la fe
Psicología Perenne
mueve
Montañas
Cada vez que alguien se encuentre bajo
nuestra protección, le desearemos lo mejor
para su bienestar. Querer llegar al corazón de
los demás comienza con entender la diferen-
cia entre sus necesidades físicas, mentales y
espirituales.
¿Qué nos lleva a vivir y guiar a otros con
amor y responsabilidad? ¿Cuál es la mejor
forma de llegar a todos, de compartir o hasta
de comer? La OIDA-terapia nos revela que
es posible sanar mediante la fe, no sólo da luz
sobre las tribulaciones diarias de la vida sino
responde a las preguntas fundamentales de
la existencia. La identidad espiritual de cada
uno se revela gracias a la ayuda dada por las
tradiciones místicas. Hay un plan maestro
para la vida de cada uno y ha sido diseñado
inteligentemente para nuestro bienestar.
La Psicología Perenne nos ayuda a descubrir
qué es aquello que vibra permanentemente
en el fondo de cada uno. Este plan maestro
de la vida, de aprender y sanar ha sido con-
firmado por la historia de la humanidad.
OIDATherapy
Swami B.A. Paramadvaiti
Ulrich Harlan, nombre de nacimiento, nace en Alemania
1953, sus padres eran profesores.
Fue educado en varios campos del arte, la religión y la
ciencia política.
Activista social en la juventud.
Comenzó su vida monástica en 1971 con la edad de 18
años.
Fue iniciado en 1972 en París, Francia por
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
Manual de
Entró en la sagrada orden de renuncia a la edad de 24
años.
Estableció la familia espiritual Vrinda en 1984, después
de años de peregrinajes a través de Suramérica y en todo
el mundo.
Fundó la Escuela Armonía de Arte Consciente en 1986.
Fundador de numerosos ashrams de yoga.
OIDA
Ha restaurado antiguos templos en Vrindavan, India.
Ha establecido comunidades ecológicas y yoga
monasterios en Brasil, Colombia, Panamá, Perú, Ec-
uador, Alemania, Italia, Suecia, Costa Rica, Venezuela,
Terapia por Swami B. A. Paramadvaiti
Bolivia, Hungría, etc.
Autor de varios libros y la colección de la Sabiduría
Védica.
Ha producido una gran cantidad de Websites, películas,
grabaciones musicales, libretos, Cds, DVDs, CD-ROMs.
Inició la campaña de la Revolución de la Cuchara para
difundir la sensibilidad hacia los animales y la ciencia del
vegetarianismo.
Viaja y da conferencias continuamente.
Inició las actividades de la Fundación Casa de la Sabidu-
Psicología Perenne
ría en 2003.
Comenzó la investigación sobre OIDA-terapia como la
continuación de la Logo-terapia, intentando ayudar a
todos aquellos que no encuentran un propósito en la vida
OIDA Terapia por
o que perdieron las esperanzas de saber cuál es.
Manual de
Swami B. A. Paramadvaiti
Dedico este trabajo en honor a la fe sanadora
de todos aquellos que me la transmitieron y
que siguen transmitiéndola a todo el mundo.
Psicología Perenne
Un Manual de OIDA Terapia

Swami B. A. Paramadvaiti

OIDA
Therapy
Hecho el Depósito Legal en la
Biblioteca Nacional del Perú Nº 2008 - 05967

Editor: Eliseo franco pacheco

Calle Almeria 122. San Luis. Lima. Perú
Teléfono: 3464925
Email: contacto@oidaterapia.org

Primera edición - 1000 copias

Impreso en Perú - Mayo 2008

Lectores interesados en comunicarse con el autor, pueden dirigirse a:

pswami@vrindavan.org

Website: www.oidaterapia.org
Afiliado a: www.houseofwisdom.org

© Swami B. A. Paramadvaiti. Todos los derechos reservados por el autor.

Partes del libro se pueden reproducir citando apropiadamente la fuente.
 Indice

Introducción 11

Parte I La Necesidad De Una Terapia Basada En Oida 15

Parte II La Existencia Humana 19

¿Cuán importantes somos? 19
Conciencia 20
Relaciones con los demás 20
Nuestra vida proviene del Supremo 21
El Amor es parte de nuestra existencia 21
Las tres modalidades de la naturaleza material 22

Parte III El Círculo Sanador 25

Las características del círculo sanador 25
¿Cómo funciona el círculo sanador? 25
Ayuda del círculo sanador 26

Parte IV Las Tradiciones Místicas Y La Fe Sanadora 27

Explorando las tradiciones místicas 27
Las tradiciones místicas y las religiones institucionalizadas 27
La Fe y Dios (Personal / Impersonal) 28

Parte V Características De Un Mundo Saludable 31

La conciencia como principio funcional 31
La visión de los psicólogos 31
Psicólogos vs. religión y espiritualidad 32
Rasgos de la existencia 32
Importancia de considerar la existencia del Alma 33
La evolución de la conciencia 34
 Psicología Perenne

Verdad y misericordia 34
Aplicación de OIDA para creyentes y no-creyentes 34
El principio de la Superalma 35
El alma como sirviente de la Superalma 36
Niveles de revelación y realizaciones espirituales en OIDA 36
La concepción de OIDA para la salud del Alma 37
El concepto no-dogmático de la espiritualidad 38

Parte VI El Impacto En La Sociedad Humana 39

Darwinismo y la teoría de la evolución 39
Impacto de la fe y los sistemas políticos 43
Beneficios de la OIDA terapia 44

Parte VII Esfuerzos Iniciales De Las Ciencias Occidentales 47

a.) Abraham Maslow 48
b.) Erich Fromm 52
c.) Viktor Frankl 61
d.) C.G. Jung 64
e.) Werner Heisenberg 67
f.) Kurt Gödel 71

Parte VIII Aplicación Práctica De La Oida-Terapia 77

Cuestionarios
¿Usted tiene fe? 85
¿Es usted un sirviente de la verdad? 89
¿Es usted afectivo? 90
¿Ama a los animales? 92
¿Es usted inteligente o tiene esperanza? 94
¿A qué le teme? 96
¿Cuánta violencia tiene? 99
Cuestionario evaluativo sobre la educación y sistemas educativos 102
¿Eres envidioso? 104
¿Miente usted? 107
¿Es usted necio? 108
Desarrolle una relación con su guía interno 111
 Manual de Oida Terapia

Falsa meditación (La importancia de la sinceridad para nuestra

calidad de vida) 112
Comentarios sobre los 12 pasos de auto ayuda de los Alcohólicos
Anónimos 116

Parte IX Formas De Adquirir Conocimiento Y Fe 119

Percepción directa 119
Deducción, lógica y comparación 119
Mediante la práctica espiritual y la búsqueda interna 120
Duda y fe 121

Parte X Diferentes tipos de fe 123

Fe parcial 123
Fe distorsionada 124
Fe sanadora 124
Fe manipulada 124
Fe descorazonada 125
Adquiriendo fe 125
Eliminando los falsos conceptos de fe 126
Percepciones distorsionadas de la fe 126

Parte XI Los Principales Errores y Faltas Humanas 129

Lujuria 129
Gula 130
Avaricia 131
Acedía 132
Ira 133
Envidia 134
Soberbia 135

Parte XII Transformación Interior 137

El miedo y cómo vencerlo. 137
Egoísmo y generosidad 138
Ego, existencia y significado de la vida 141
El principio femenino en la OIDA-terapia 142
 Psicología Perenne

Parte XIII Pensamientos Sobre OIDA 145

a.) Walther Eidlitz - El Sacrificio perfecto 145
b.) Swami BR Sridhara - El triunfo de la fe 146

Parte XIV Gráficas y Diagramas 151
Diagrama 1. Características del Círculo Sanador 153
Diagrama 2. Diagrama de posición. Visión de conjunto y pasos prácticos.
Mapa de OIDA-terapia 155
Diagrama 3. El círculo sanador de la OIDA-terapia 156
Diagrama 4. Fórmula de la paz 159
Diagramas 5-6. Análisis de la sociedad con OIDA-terapia 161
Diagrama 7. Los conceptos de verdad en diferentes perspectivas 163
Diagrama 8. El concepto de la materia acorde con OIDA veda 165
Diagrama 9. El alma y Dios. Relaciones graduales 166
Diagrama 10. Conceptos de Dios en diferentes tradiciones místicas 167
Diagrama 12. El alma y las diferentes coberturas de la materia 168
Diagrama 11. EL principio de la OIDA-terapia 169
Diagrama 13. La Fe en diferentes aspectos 171
Diagrama 14. Cómo se inspira la fe 173
Diagrama 15-16 Cómo el alma aumenta sus problemas 174
Diagrama 17. Principios del trabajo en el Yoga 177
Diagrama 18. Proceso de sanación general 179
Diagrama 19. Los chakras y el yoga 181
Diagrama 20. Naturaleza del alma y protección divina 183
Diagramas 21-22-23. Yoga-Maya y Maha-Maya 185
Diagrama 24. La lucha por la autorrealización y el círculo sanador 189
Diagrama 25. ¿Cómo desciende la ayuda de las tradiciones místicas 191
a nuestra vida y cómo alcanzar el círculo sanador?
Diagramas 26-29. Reencarnación 193
Diagrama 30. OIDA-terapia en relación a la cosmología védica 199
Diagrama 31. Las relaciones mundanas y espirituales 201
Diagramas 32-33. Manifestación del poder divino de acuerdo a OIDA 202
Veda – Devas y avatares
Diagrama 34. Identidad general de la tradición mística 208
 Manual de Oida Terapia

Diagrama 35. Diagrama de las modalidades 204

Epílogo 205

Parte XV Apéndice 206

Diagramas de las tradiciones místicas
Diagrama general 208
Budismo 209
Catolicismo 210
Islamismo 211
Jainismo 212
Judaísmo 213
Mayas 214
Cultos originarios 215
Sintoísmo 216
Advaita Vedanta 217
Zoroastrismo 218
Ateísmo (mostrando que en el ateísmo también hay fe) 219
Testigos de Jehová 220
Iglesia adventista

Principios éticos de OIDA-terapia 221
Glosario 221
Agradecimientos 223
Fuentes / referencias 224
 Introducción
Esta presentación de OIDA-terapia es una propuesta
para sanar las condiciones enfermas de la vida por medio
de la fe. La mayor parte de lo que constituye este libro ha
sido tomado de discursos dados en mi trabajo diario como
terapeuta y consejero espiritual.
Abordé las grandes preguntas de la vida con personas de
diferentes círculos culturales, entre ellos gente de pueblo y
profesionales altamente educados. Esta experiencia directa
es una fuente importante de ideas en mi investigación.
En el desarrollo de la OIDA-terapia me entrevisté con
psicólogos y psiquiatras incrementando mis conocimien-
tos. De todas estas discusiones pude realizar que el tema
de la curación no ha sido abordado con una actitud holís-
tica, en la que se dé espacio a los aspectos y necesidades
más fundamentales del ser humano. Al mismo tiempo
experimenté mucho regocijo al ir descubriendo nuevas
incidencias que concordaban con la tesis fundamental de
la OIDA-terapia: una fe sana y vigorosa puede curarte de
todos los males.
Encontrar tantas confirmaciones de este hecho me an-
imó a presentar la OIDA-terapia aún en su etapa de de-
sarrollo y pese a que falta mucho por descubrir todavía.
Cuando hay un incendio en la casa podemos ayudar car-
gando agua así no estemos apropiadamente vestidos. Es un
hecho que la casa está en llamas. Nuestro mundo sucumbe
ante los problemas. Muchos de ellos son bien conocidos
como la depresión o la drogadicción, en otros casos hay
una creciente tendencia al suicidio, a la disolución famil-
iar y así sucesivamente. La lista es extensa. Todos estos
11
fenómenos se manifiestan ante nosotros. Tenemos diversas
ideas de las que podrían ser las causas, pero ¿Cuál es la
razón por la cual la gente pierde la motivación de vivir?
¿Qué los deprime tan fácilmente? ¿Qué facilita la pérdida
de valores e incrementa las dificultades en las relaciones
interpersonales? Si tuviéramos las respuestas a estas inter-
rogantes, las diversas tentativas de solución encontrarían
mejores resultados.
¿Qué ha pasado durante nuestra educación y con nues-
tro estilo de vida, que ha tenido una influencia tan negativa
tanto en nosotros como en nuestros hijos? Con la idea de
oponerse a una enseñanza religiosa en particular, la mayor
parte del mundo ha adoptado la educación secular. En
consecuencia, se ha creado un gran vacío de información
sobre la historia y el valor de la religión, olvidando que de
dicha información obtenemos valores y responsabilidades,
las cuales nos protegen hasta cierto grado. La fe en los va-
lores transmitidos por las tradiciones espirituales ha sido la
sustancia de lo que podemos llamar la evolución humana
de la conciencia. La evolución del inocente niño en adulto
está basada en la educación y cultivo de valores los cuales
tienen sus raíces en la fe, en las tradiciones ancestrales y en
sus respectivos educadores. Cuando los gobiernos, escuelas
y medios de comunicación ignoran estas tradiciones o las
presentan como ridículas o pasadas de moda, sus compo-
nentes se desvalorizan y se pierden gradualmente. La so-
ciedad del consumismo promueve un sistema diferente de
valores, los cuales por lo general, están relacionados con
alguna moda, competencia, etc. La mayoría de estas ten-
dencias tienen origen en la lujuria, la ira y la codicia.
 Psicología Perenne
Al estudiar el comportamiento humano observé que
muchas actividades realizadas en nombre de la caridad y
la religión no tienen nada que ver con ellas. Generalmente
el argumento de los promotores de la educación secular se
basa en su disgusto por las acciones de los que manifiestan
ser religiosos. Sin responsabilidad y sin fe en los valores su-
periores situados por encima del sectarismo y del egoísmo,
el ser humano estará cada vez más insatisfecho con la vida
y más insensible hacia los demás.
La OIDA-terapia se desarrolla alrededor de nuestras
necesidades inmediatas y revalúa la importancia del pen-
samiento, el conocimiento y las creencias. Para avanzar
positivamente en este proceso, hemos reunido una gran
cantidad de información proveniente de muchas tradi-
ciones místicas diferentes. La OIDA-terapia busca sanar
circunstancias individuales resultado de una falta de va-
lores y por una perspectiva predominantemente materi-
alista de la vida. En mis estudios ahondé en la compren-
sión de las escrituras védicas y la tradición yóguica, así la
mayor parte de nuestros ejemplos se derivan de dichas fu-
entes. Efectivamente, la OIDA Veda-terapia es un ejemplo
práctico de cómo la OIDA-terapia puede ser aplicada en
todas las tradiciones místicas. Para obtener el mayor ben-
eficio de la OIDA-terapia en otras tradiciones, los expertos
con conocimiento e interés en esa tradición en particular,
deberán desarrollar la adaptación correspondiente, para
que los pacientes, que obviamente van a inclinarse por su
propia tradición mística, encuentren ayuda y puedan ser
sanados.
¿Qué tipo de ayuda podemos esperar hoy en día de las
tradiciones espirituales?
¿Qué remedio pueden ofrecer a nuestro dilema individ-
ual?
¿Cómo podemos reevaluar imparcialmente el valor de lo
que creemos o creíamos?
¿Cómo podemos avanzar en nuestra tradición mística para
obtener fuerza y para contrarrestar lo negativo de nuestra
sociedad moderna?
¿Cómo despejamos las dudas que han sido causantes de la
pérdida de nuestra fe?
¿Qué personas debemos buscar dentro de nuestra tradición
12
mística que nos reanime a su práctica?
¿Qué podría capacitarnos realmente para un mayor enten-
dimiento de la fe?
¿Qué enseñan otras tradiciones de fe que pudiera ser de
interés para nosotros?
¿Cómo comparar entre sí, diferentes tradiciones de fe y
cómo estas podrían ayudar a sanar nuestro cuerpo, mente
y alma?
¿Cómo diferenciar entre lo que es verdadero progreso y lo
que puede afectarnos negativamente?
¿Cómo ejercitar nuestra facultad de pensar y sentir en
forma benéfica?
¿Cómo entender la verdadera historia de una tradición?
Mucha información puede ser obtenida proveniente
de la OIDA-terapia, pero finalmente, todos tenemos que
seguir nuestro propio camino de búsqueda de ideales y
ejemplos que nos guiarán en el desarrollo de una fe en
particular.
La OIDA-terapia presenta su criterio de discernimien-
to, para que el practicante descubra, con la ayuda de su voz
interna, cuán cerca está de las enseñanzas de las diversas
escuelas tradicionales y de los valores que éstas profesan.
La OIDA-terapia comienza a partir del conocimiento
general sobre la fe y su origen e impacto en el pensamiento
humano.
La palabra OIDA significa “Yo sé” en griego. Somos
abiertos a todo lo que la gente afirma saber, especialmente,
aquello que ha ayudado a las personas en el pasado a man-
tener sus valores y su salud mental.
En general, la OIDA-terapia nos anima a hacer una re-
flexión crítica y profunda sobre nuestra propia forma de
pensar.
Luego, debemos estudiar lo que las tradiciones espiri-
tuales en general han recomendado para la humanidad.
Así, cada participante debe proceder a expandir su cono-
cimiento de la OIDA-terapia, en la fe de su tradición cul-
 Manual de
tural en particular. Desde luego este es un proceso emi-
nentemente voluntario e individual y, durante el mismo,
se incita al practicante a comparar diferentes tradiciones
de fe para ampliar su comprensión y visualización de las
diferentes tradiciones. La OIDA-terapia al constituir una
auto-terapia, debe ser aplicada en conformidad a la propia
decisión de uno mismo en sumergirse más en su fe par-
ticular logrando así mayor fuerza personal. Sólo un guía
experto, en un camino particular de fe, será capaz de gui-
arlo. Con el paso del tiempo y en la medida en que asimile
las enseñanzas y consejos de la OIDA-terapia, usted podrá
compartir sus experiencias para beneficio de todos en el
camino de la OIDA-terapia.
La tesis principal de la OIDA-terapia es que la fe en
una tradición espiritual es generalmente constructiva y
beneficiosa tanto a nivel individual como social. Si tal fe
es protegida por algunos de los valores de sentido común,
e incrementada por la inclinación hacia el amor universal,
todos podremos ser enormemente beneficiados.
Si en el nombre de una senda mística, se promueven
prácticas que hacen daño y minimizan a otros, o plantean
la propia superioridad sobre aquellos que no pertenecen a
13
Oida Terapia
la misma, es obvio que el factor verdaderamente místico se
habrá perdido para esa tradición. La OIDA-terapia ofrece
a cada ser humano la oportunidad de hallar el verdadero
significado de su existencia. Los humanos, como solía
decir C. G. Jung, no tienen que volverse enfermos y apáti-
cos durante sus vidas, cada persona tiene el derecho de
conocer las raíces de sus tradiciones ancestrales. Si se con-
sidera que todos pertenecemos a la misma raza humana
entonces todos tenemos el derecho a conocer las diferentes
creencias religiosas de los humanos que vivieron antes que
nosotros, en la misma medida en que tenemos derecho a
ser favorecidos con los nuevos descubrimientos de la cien-
cia médica, tan pronto como estén disponibles. La gente
debe ser motivada en su fe, de tal forma que sus prácticas
no hagan daño a otros. Esto significa que las enseñanzas
asociadas a las diferentes tradiciones de fe, deben ser re-
conocidas por todos y que, aquellos que desean seguirlas
no deben encontrar ningún obstáculo en su camino. Esto
sería verdadera libertad religiosa.
Esperamos e imploramos que esta presentación de
OIDA-terapia pueda ser bien recibida como un esfuerzo
de ayudar a restaurar la fe y a revelar el significado de la
vida de cualquier individuo que esté buscándola.
 sarve sukhino bhavantu

“Todos deben ser felices.”

Esta debe ser la meta de nuestros esfuerzos.
A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
 Parte I
La Necesidad De Una Terapia
Basada En Oida
¿Cuál es la diferencia entre el hombre primitivo y el
hombre moderno? La respuesta es, ninguna. Ambos tienen
capacidad de pensamiento, sentimiento y voluntad. Ambos
escuchan sobre sus ancestros, orando, tocando tambores,
bailando y preguntándose por cuánto tiempo la maravilla
de la vida ha venido manifestándose. Todos ellos perciben
su dependencia de elementos como el agua, el fuego y el
aire. Comprenden que ven debido a la gracia del sol y que
se alimentan gracias a la generosidad de la madre tierra.
Ellos aprenden en su convivencia a cómo comportarse
unos con otros, cómo ser agradecidos con los progenitores
y maestros y cómo ser compasivos con aquellos que depen-
den de ellos.
La necesidad primordial de cada ser humano, en cual-
quier momento de la historia, ha sido la misma. Esta es la
razón de por qué llamamos a la OIDA-terapia: la psicología
perenne. La OIDA-terapia en su significado y propósito es
similar con la filosofía perenne, la cual fue recuperada por
Aldous Huxley en 1945. .
El término fue usado originalmente por el filósofo y
matemático alemán, Leibnitz quien utilizó dicho término
para referirse al principio fundamental común a todas las
tradiciones místicas.
Huxley encontró una importante distinción en la filo-
sofía. Analizando la contribución de muchos filósofos pro-
fesionales concluyó que la mayoría no tuvo gran interés en
la transmisión directa de conocimiento espiritual. Por lo
tanto, la contribución de ellos a la filosofía perenne no se
puede considerar substancial.
La filosofía perenne es “la metafísica que reconoce una
realidad divina, elemental en el mundo de las cosas, de la
vida y de la mente; se trata de la psicología que encuentra
15
en el alma algo similar, o si se quiere, idéntico, a la realidad
divina; es la ética que coloca el destino final del hombre en
el conocimiento de un principio inmanente y trascendente
a todos los seres”.
Hemos desarrollado la OIDA-terapia considerando to-
dos los aspectos comunes de conocimiento sobre el hom-
bre: felicidad, salud, el propósito de la existencia humana
y la forma de alcanzar el estado deseado dentro de cada
tradición.
En nuestra comprensión de la OIDA-terapia, la teoría
y la praxis de la psicología perenne puede ser expresada
en una sola palabra. Esa palabra es devoción. La devoción
es una actitud de dedicación hacia Dios, hacia otros seres
humanos y hacia los demás seres vivientes. La devoción
es completamente opuesta a la explotación que unida a la
renunciación o a la indiferencia es la actitud más común
en este mundo.
Usamos el término psicología perenne porque repre-
senta una necesidad constitucional. Estamos tratando de
encontrar el significado de nuestra existencia, una inter-
acción lógica y profunda entre la naturaleza y nosotros,
entre nosotros y otras entidades vivientes. Así como todos
los seres humanos son capaces de sentir miedo, también
son capaces de sentir esperanza. Y como nos muestran las
tradiciones más exaltadas de la humanidad, la creencia
individual o colectiva en tradiciones místicas invoca ben-
diciones y otras expresiones de progreso real, a través de
los diferentes esfuerzos que realizamos. Especialmente en
estado de miedo, los humanos sienten mucha inclinación
hacia la oración, pero no sería justo decir, que los humanos
oran sólo por miedo. También oran para invocar ayuda a
sus circunstancias materiales y a menudo oran, e incluso
 Psicología Perenne
aceptan el sacrificio y las dificultades, motivados sencilla-
mente por su deseo de obtener bendiciones eternas, liber-
ación, amor espiritual o una relación personal con Dios.
Las semejanzas detectadas en las diferentes tradiciones
místicas, así como la gran cantidad de palabras sánscritas
conectadas con los diferentes cultos, nos llevan a con-
cluir que no existe una cultura en la tierra sin una con-
cepción teísta. Culto significa adoración a Dios. Es aquí
donde comienza la OIDA-terapia. La OIDA-terapia es un
sistema para el desarrollo de nuestra fe y para el manten-
imiento de nuestra salud psicológica, que ayuda a los seres
humanos a vencer sus dificultades, especialmente a las que
aparecen debido a la falta de fe y a un esfuerzo desesperado
y estéril por llenar el vacío con objetos materiales o deleites
sensuales. También ayuda a vencer la desesperanza y sus
consecuencias, la cuales conllevan una gran cantidad de
patologías.
La OIDA-terapia -basada en la filosofía védica- provee
la guía para un estilo de vida social e individual de la más
alta calidad.
Los métodos psicológicos practicados hoy en día son
muchos. Es posible encontrar manifestaciones de fe aún en
los métodos modernos. Por ejemplo cuando se estimula la
fe en los ángeles, o la fe que el sistema establecido provee
para una psicología sana, también encontramos mucha fe
a los consejos y terapias dados por los terapeutas.
Pero, la manera de alcanzar y mantener la salud indi-
vidual y social se convierte en una aspiración cada vez más
confusa. De aquí que las sugerencias y propuestas de las
tradiciones místicas sobre la salud mental y la respons-
abilidad humana, ofrecen una orientación muy práctica.
Se ha demostrado que los seguidores sinceros de cualquier
tradición fidedigna, estarán provistos de un excelente re-
spaldo para su salud psicológica y para interactuar armóni-
camente con otros seres humanos.
Hubieron muchos encuentros personales entre psicólo-
gos y terapeutas occidentales con las enseñanzas del ori-
ente. El resultado de ello fue que muchas técnicas como
la meditación, la disciplina y los estilos de vida holísticos
fueron adoptados por los terapistas occidentales con el fin
de ayudar a sus pacientes. Estos esfuerzos han sido un re-
conocimiento hacia el pacifismo y la actitud no-violenta,
16
promovida por las técnicas orientales; por otro lado, tam-
bién se sentía la insatisfacción en el occidente hacia las
promesas de la corriente principal de la psicología para el
mundo moderno.
Ciertamente, estas “nuevas técnicas” han sido incor-
poradas a la práctica psicológica de diferentes maneras
pero, hay muchos beneficios más que son teóricamente
desconocidos o no identificados ni en la práctica privada,
ni en la concepción general. Aunque sabemos que estas
“técnicas” se sustentan sobre una concepción completa-
mente diferente del ser humano como su personalidad, el
ego y el propósito de la vida humana, todavía el marco de
referencia de la psicología occidental (la concepción cor-
poral), dentro de las cuales son utilizadas, continúa siendo
el mismo.
La OIDA-terapia ofrece el marco teórico de la psicología
perenne. Esto incluye asuntos de crucial importancia, tales
como:
- La diferencia entre el alma y el ego.
- La función y lugar del ego en la vida humana.
- La comprensión sistemática de la responsabilidad hu-
mana dentro de las leyes de la naturaleza.
- La necesidad de una actitud no-violenta hacia el hom-
bre y hacia los animales en aras del bienestar psicológico
propio.
- La necesidad de entender que las acciones y omisiones
de nuestro comportamiento presente regresarán a nosotros,
ya sea en un futuro cercano o lejano. Este es un punto que
encuentra apoyo en todas las tradiciones místicas.
- Diferentes niveles de conciencia de acuerdo al grado de
desarrollo individual.
Propósitos de la OIDA-terapia:
- Crear una comprensión de la psicología:
• La cual se logra sintetizando las fuentes de conocimien-
to oriental y occidental.
• Creando un entendimiento más amplio y singular de la
psiquis humana y su funcionamiento. (no nos referimos
exclusivamente al ego).
- Ayudar individualmente a todos a definir su propia situ-
ación, posición y relación con otros. Esto les permitirá ac-
tuar libremente en busca de alcanzar el cambio necesario.
- Ofrecer a los terapeutas una herramienta para sanar a
 Manual de
sus pacientes. Una terapia que ayude a desarrollar una rel-
ación terapeuta-paciente con menos dependencia.
- Para identificar los asuntos críticos de la salud humana
y convertir estos asuntos en parte de las discusiones públi-
cas.
- Una ayuda a las tradiciones místicas a presentar y clari-
ficar lo que ofrecen para el mejoramiento de la salud hu-
mana.
- Servir de ayuda a los que han perdido la fe en sus tradi-
ciones. Acompañarlos a descubrir los beneficios positivos
de su fe.
- Para ayudar al público en general, a entender el valor de
los efectos curativos de las tradiciones místicas verdaderas.
- Para introducir el conocimiento de la psicología pe-
renne como la base de una educación saludable para los
seres humanos
Por favor considere lo siguiente:
Todos somos iguales. Todos tenemos los mismos
derechos y necesidades. Los privilegios son adquiridos de-
bido a actividades y esfuerzos realizados en el pasado. Un
comportamiento correcto en nuestra vida presente será
17
Oida Terapia
determinante en nuestras experiencias y bienestar futuros.
Por lo tanto, cualquier cosa, buena o mala, que hagamos
hoy a otros seres vivientes afectará, sin lugar a dudas, nues-
tra salud psicológica futura. Si entendemos el criterio de
igualdad enunciado, también podremos entender que los
seres humanos que nos antecedieron nada tenían de primi-
tivos y que no existe razón alguna para ser orgullosos del
presente. Es este falso orgullo el que hace a las personas de
una nación sentirse superiores a las de otra nación; el que
motiva a las personas de cierto grupo a sentirse superiores a
las del otro; el que da lugar a que los ricos se sientan supe-
riores a los pobres; a que los jóvenes y atractivos se sientan
superiores a los viejos y frágiles; y a que el seguidor de una
tradición o ideología se crea mejor situado que otro.
Esta es, principalmente, la causa de que nuestro ambi-
ente sea hostil, la que hace a la gente infeliz y poco salud-
able. El amor que todo lo abraza, promovido enfáticamente
por la OIDA-terapia viene para refrenar este orgullo. Esta
nos enseña que cualquiera que sea la tradición cultural que
se profese, cada quien tiene el derecho a su fe, y a ser feliz,
con la condición de que no les cause dolor a otros.
 athato brahma jijnasa

“Habiendo adquirido la forma humana de vida es momento de

inquirir sobre la Verdad Absoluta”
Vedanta-sutra
 Parte II
La Existencia Humana
¿Cuán importantes somos?
Esta pregunta sólo puede ser contestada en conexión
con otra: ¿Cuál es la causa y el propósito de nuestra exis-
tencia?
Primero necesitamos tener una clara comprensión de
los verdaderos valores de la vida.
Alguien podrá ser muy erudito; otro, experto en música;
otro puede poseer una gran memoria, y otro puede ser un
atleta muy diestro. Igual ocurre con la belleza, la riqueza
o cualquier otro atributo. No importa lo que poseamos o
quienes creamos ser, siempre habrá alguien mejor posicio-
nado. Entonces, ¿cuál es el valor de nuestra posición actu-
al? ¿Cómo determinar quien tiene la mejor predisposición
a encontrar la plenitud en la vida?
Conocí a un joven, con una capacidad extraordinaria
para memorizar listados telefónicos enteros de varias ciu-
dades. ¿Qué valor tenía esto para él? Es difícil saberlo. Ob-
viamente se deleitaba, con las ocasionales demostraciones
de su increíble memoria. Alguien podía tomar un libro de
teléfonos y preguntarle un nombre y una ciudad. El niño le
decía sin parpadear el número de teléfono. En casos como
estos, las personas pueden exhibir un talento extremo de
uno u otro tipo.
Pero, ¿cuál es el valor de esto? ¿De dónde proviene el
concepto de valor? ¿Qué es bueno? ¿Qué es malo? ¿Cómo
una combinación de sonidos expresa un mensaje? ¿Cuán-
do y dónde se supone que alguien deba asumir respons-
abilidad y comportarse de acuerdo con ciertos patrones de
expectativas prescritas? ¿Dónde está la ley? Para empezar,
¿quién eres tú, de manera que puedas estudiar provechosa-
mente este tema?
19
Todo esto nos lleva a la mayor de todas las necesidades:
la autorrealización. ¿Estamos haciendo algo al respecto, o
estamos perdiendo nuestro tiempo comprando pantalones,
camisas, joyas y dejándonos distraer con variadas cosas que
pronto desaparecerán. Como la gente no dedica tiempo a
la autorrealización la vida pasa rápido. Pero, todavía no
nos hemos formulado la pregunta más esencial de todas:
¿Quién soy y qué es lo que hace mi existencia tan valiosa?
Todos debemos sentir que la existencia es algo muy im-
portante. De otro modo, ¿por qué tenemos que trabajar
arduamente durante toda la vida, sólo para darle sostén
a la existencia? Ciertamente, en ocasiones, estamos tan
perdidos y desesperanzados, que no somos capaces de ver
ningún valor en nuestra vida. Podríamos llegar a concluir
que la mejor alternativa sería terminar con nuestra vida.
Terminar con tantas tareas, tentaciones y frustraciones, las
cuales a menudo llegan al punto de parecer insostenibles.
Cuando nos asociamos con personas de mentalidad
positiva, y recobramos el buen sentido en nuestras vidas
vemos cambiar nuestro humor. Esta apreciación de nuestra
propia vida nos permite vislumbrar el valor de la existencia.
Es posible que no se defina con toda claridad; podemos no
saber qué hacer con ella. Podemos no saber cómo desar-
rollarla y por ende no tener una posición definida al re-
specto. Cuando presentamos todos estos cuestionamientos
a la tradición trascendental de la sabiduría védica, somos
gratamente sorprendidos por su inmensidad y profundi-
dad y finalmente, liberados de la incertidumbre.
En la sabiduría védica, la existencia está definida por
el deseo. Debido a que existo, deseo. Descartes postuló
“pienso, luego existo”. Pero los vedas dicen, debido a que
deseas, se demuestra que has asumido una posición, una
 Psicología Perenne
realidad en esta existencia temporal y que eres único (una
unidad consciente individual). La individualidad es, hasta
cierto punto, caracterizada por la independencia. La ca-
pacidad de considerar opciones, de movernos de aquí para
allá y tomar decisiones, son todas características de nuestra
individualidad. Como individuos somos independientes
de hacer lo que deseemos, pero al mismo tiempo, se nos
impone aceptar la responsabilidad por lo que hagamos.
Este es un hecho básico de la existencia.
De acuerdo a los vedas, nuestra existencia es eterna, o
Sat. Pero más allá de eso, también es Cid. Cid es la ca-
pacidad cognoscitiva. Eso significa que somos seres con-
scientes. ¿Qué significa esto?
Conciencia
En las escrituras védicas podemos encontrar la expresión:
Satyam shivam sundaram. “No existe nada más hermoso
o más auspicioso que la verdad” o “La verdad es auspiciosa
y hermosa”. Por medio de Cid, por medio del despertar,
por medio de nuestra conciencia, podemos definir dónde
nos encontramos en cada momento en nuestro recorrido
por la senda de la verdad. En otras palabras, mi posición
como unidad individual no está diluida en el infinito; no
es lanzada al espacio sin un propósito o dirección. Mis pies
están firmes en el suelo de la realidad y ellos me pueden
llevar en mi camino a la plenitud.
¿Pero en qué dirección me estoy dirigiendo? Existen
muchas direcciones y es fácil extraviarse.
La unidad consciente individual, dentro de sus posibili-
dades, siempre está tratando de definir el significado de la
verdad. ¿Qué es auspicioso y hermoso? ¿Qué es la verdad?
¿Cuál es mi participación en la verdad? ¿Podría yo contem-
plarla? ¿Puedo yo disfrutarla y consumirla?
Nuestra unidad consciente ya ha explorado muchas
áreas de la conciencia y del conocimiento, sin encontrar
una satisfacción permanente. Por esta razón estudiamos
constantemente persiguiendo el conocimiento de cosas
nuevas, leyendo más libros y haciendo más investiga-
ciones. Pero esta búsqueda solitaria, aparte de no tener
límite, siempre va a llevarnos al punto de partida. Mientras
no abandonemos el concepto equivocado de que la pleni-
20
tud de la vida puede ser obtenida a costa de los demás,
estaremos siempre masticando lo ya masticado. Preferimos
asumir que todos y toda cosa (los seres vivientes y la natu-
raleza) existen para satisfacer nuestra vanidad y deseos.
Los vedas nos ofrecen una vía totalmente diferente. El-
los dicen: Estamos aquí para aprender a amar a todo el
mundo. Al adoptar este propósito, nuestra conciencia se
coloca en una actitud placentera y se desplaza en la direc-
ción de realizar Satyam shivam sundaram.
Debes lanzarte, luchar y alcanzar la plenitud durante
este momento de tu existencia. No puedes satisfacerte con
menos que eso. Esta es la aplicación viva de la autorreal-
ización: trabajar de tal forma, que nuestra vida sea amable
y beneficiosa para todos.
Relaciones con los demás
Somos conscientes de muchas circunstancias de la vida,
pero se nos dificulta enormemente relacionarnos de forma
positiva con los demás. La razón es que no sabemos quié-
nes son los demás, ni siquiera quiénes somos, ni cómo lle-
gamos a existir. No obstante, hay una cosa que podemos
entender o experimentar; sabemos que debemos establecer
relaciones con los demás. Y por supuesto, que mientras
más amables y dulces sean estas relaciones, mayor será
nuestra alegría y satisfacción. De otra manera, se conoce
en carne propia el sufrimiento y los problemas que surgen,
como resultado de las relaciones trastornadas emocional-
mente.
Para establecer relaciones amorosas debemos encontrar
un denominador común. ¿Qué es común y aceptable a to-
dos? Podría existir un grupo de intereses relativos y la gente
se podría sentir completamente satisfecha al compartirlos,
pero vistos y entendidos de forma práctica por la sabidu-
ría védica, todos estos intereses son temporales; pueden
cambiar en cualquier momento y podríamos encontrarnos
de repente en una situación problemática. Así que nues-
tro denominador común, ya sea que estemos listos para
aceptarlo o no, es el creador de toda la existencia. Él es
padre y madre al mismo tiempo y por ese hecho todos
somos hermanos y hermanas de una forma muy especial.
Es realmente difícil imaginar que todos somos hermanos
 Manual de
y hermanas, pero esta es la verdad. Podemos hasta verlo
con nuestros propios ojos. Miremos a la madre naturaleza;
es la madre de todos, nadie puede negarlo y decir que se
produjo a sí mismo, que suplió sus propios ingredientes y
que no tiene que agradecerle nada a nadie. No. Todos es-
tamos parados frente a la madre naturaleza con reverencia
y tenemos que someternos a sus leyes, querámoslo o no.
Así que, si consideramos a la naturaleza material, como
nuestra madre, entonces debemos comprender que debe
existir un padre también. Los Vedas explican que la madre
naturaleza, ha sido impregnada por el poder supremo de
todos los poderes. Y esta es la dulce voluntad de Dios.
Nuestra vida proviene del Supremo
¿Por qué se supone que debemos acercarnos al origen
del poder supremo? Porque nos ha dado la vida. Él debe
estar más vivo que yo, porque me ha dado la vida no solo
a mí, sino que a todos nosotros. Él es por lo tanto la fuerza
vital suprema.
Todos poseemos fuerza vital, porque tan pronto ella
abandona nuestro cuerpo, éste se torna inservible y puede
ser incinerado o enterrado. La fuerza vital es realmente
importante. La fuerza vital dentro de nosotros es el alma,
pero ahora nos estamos refiriendo a la fuerza vital supre-
ma. Estamos hablando de Aquel que ha dotado a todos de
fuerza vital, quien ha impregnado el vientre de la energía
material y nos ha suplido con nuestros respectivos cuerpos
físicos y también sutiles. Somos unidades espirituales indi-
viduales viviendo una existencia condicionada bajo ciertas
circunstancias físicas, mentales e intelectuales, las cuales
fueron originadas por nuestras actividades previas.
Tenemos un padre, quien ha inyectado de unidades
conscientes (o sea a nosotros) a la materia. Él es el mismo
padre para todos. No es que cada uno de nosotros tiene su
propio padre. En el sentido físico lo tenemos, pero espiri-
tualmente no tenemos padres diferentes. Todos tenemos
el mismo Padre Supremo y por lo tanto somos hermanos
y hermanas, así la misma propuesta de que estamos aquí
para aprender a cómo amarnos y servirnos los unos a los
otros, es la mejor y más decente invitación.
Ahora bien, tener una relación positiva dándonos pal-
21
Oida Terapia
maditas en la espalda diciendo, estimado hermano, esti-
mada hermana, no es suficiente. Existe algo más. Aún si
nos abrazarnos mutuamente, todavía no obtenemos la sat-
isfacción que nuestro corazón está anhelando. De lo con-
trario, cualquier pareja dichosamente casada podría decir:
no necesitamos nada más, estamos felices, estamos casados,
nos amamos mutuamente, hemos alcanzado la perfección
de la existencia con nuestro matrimonio. Pero ninguna
pareja de casados reporta tal cosa, por el contrario, lo que
ellos reportan es que es muy difícil sostener una relación.
(ver diagramas 9-10)
El Amor es parte de nuestra existencia
Las relaciones personales no se circunscriben única-
mente a abrazarse. Aquí nos referimos a algo mucho más
sublime. Algo mucho más elevado. Algo en el reino del
amor espiritual. El dominio donde debemos entrar es:
Ananda. Ananda es la energía dadora de felicidad del Se-
ñor.
Sat-Cit-Ananda. Ananda nace en el amor del Señor y
por el amor del Señor la creación total fue manifestada.
¿Cuál es el uso de sentir, si no se puede sentir amor? Se
puede sentir miedo; se puede sentir conmoción; se puede
sentir frustración; pero en ello no radica la razón princi-
pal de por qué hemos recibido esta capacidad de sentir.
La sensación de amar y el deseo de entregarse uno mismo
en amor divino es algo de supremo valor en nuestra vida.
Este es un aspecto muy importante y maravilloso de la
vida, y si en el transcurso de nuestra existencia logramos
encaminarnos en esa dirección, sin duda seremos más fe-
lices y gozosos. Podremos deshacernos de todas las penas
que usualmente experimentamos. El amor real es parte
de nosotros, se encuentra presente en la semilla misma de
nuestra existencia. Una semilla tiene muchas propiedades
las cuales tienden a manifestarse paulatinamente. Todo el
mundo tiene un color de pelo en particular, pero ya viene
codificado en la composición de la semilla que nuestro
color de cabello comenzará a desaparecer a medida que
vayamos envejeciendo.
¿Qué significa esto? Todo es parte de esa semilla. Nadie
podría llegar a los 500 años de edad si no existe la codifi-
 Psicología Perenne
cación en esa semilla. Pero nadie posee ese tipo de semilla,
excepto las tortugas Galápagos. Debemos aceptar el hecho
de que nuestras semillas poseen ciertas proporciones, po-
tenciales y propiedades. Nuestra propensión a amar, de-
finitivamente se encuentra presente, y siempre se levantará
reclamando su preponderante lugar. De la misma manera
que debemos brindarle atención y cuidados a la semilla
para que crezca bien, tenemos que proteger y cuidar nue-
stro amor, de manera que pueda manifestarse. Esta aten-
ción y cuidados están indicados en el proceso de oír sobre
el divino propósito de la vida y practicar lo que hemos
escuchado. La intención de la OIDA-terapia es hacer efec-
tiva la discusión sobre la divinidad y los principios divinos
de la vida.
Las tres modalidades de la naturaleza
material
Lo que sigue a continuación es una historia que describe
las tres modalidades de la naturaleza material.
Había una vez un ladrón asistido por dos amigos que
también eran ladrones. Los tres decidieron que le robarían
a una persona, así que esperaron en el bosque cerca de un
camino. Entonces, cuando un transeúnte estaba pasando
por el lugar, los tres ladrones le salieron al paso, atrapán-
dolo y arrastrándolo hacia lo profundo del bosque.
Uno de los ladrones dijo: “Tomemos todo lo que tiene
y luego lo matamos, de esta forma no podrá decir nada de
quienes le robaron”.
El otro ladrón dijo: “Saben, yo no pienso que matarlo
sea una buena idea. Derramaremos sangre innecesari-
amente en nuestras manos. Debemos tan sólo atarlo a un
árbol. Cuando nos vayamos el morirá por su cuenta”.
Los otros dijeron, “está bien, hagamos eso”. De modo
que lo ataron a un árbol con cuerdas y se llevaron todas
sus pertenencias y luego huyeron del lugar. Luego de viajar
por algún tiempo, el tercer ladrón cambió de parecer y
regresó. Él desató al hombre que habían asaltado y luego le
22
dijo:
“Escucha. Ve por esa ruta. Por esa ruta podrás regresar a
la ciudad y estarás a salvo. Yo no quiero que murieras aquí,
atado a un árbol”.
Entonces el hombre dijo: “Oh, usted es una persona
muy amable. Ha salvado mi vida. Aunque primero me
robó, ahora usted me está salvando. ¿Por qué no viene con-
migo? Le conseguiré un trabajo en la ciudad, le ayudaré a
situarse”.
El ladrón luego le dijo: “Lo siento. No puedo ir con
usted, porque soy un ladrón. Si voy a la ciudad, ellos me
detendrán y me llevarán a la prisión. Así que vaya solo
y sálvese que yo permaneceré aquí con mis amigos lad-
rones”.
La explicación de esta historia es que el ladrón que
deseaba matar la persona inmediatamente se encontraba
en el estado de ignorancia. “No me importa nada, solo
mátalo y acabemos con esto ¡ya!”.
El ladrón en el estado apasionado siempre estaba cal-
culando: “Oh, hagámoslo de esta forma; o de aquella otra
forma; siempre que se ajuste a mis intereses”.
Y el ladrón en el estado de bondad pensó: “Tomemos su
dinero, pero dejemos que se vaya. No le hagamos daño”.
Otra analogía sería comparar a las tres modalidades
de la naturaleza material con cadenas. Alguien que es-
tuviera encadenado a la modalidad o estado de bondad,
tendría, en el símil, una cadena de oro. En la modalidad
de la pasión su cadena estaría hecha de cobre, y, en la mo-
dalidad de la ignorancia su cadena sería de hierro. Pero,
en realidad, el material de que estuviera hecha la cadena
carecería de importancia. El hecho relevante, es que si al-
guien está encadenado, simplemente no es libre. Aún si
estuviera envuelto en una cadena de oro, seguiría estando
preso. Alguien podría expresar con falso orgullo: “¡Yo estoy
encadenado con oro! ¡Y ustedes tontos, están encadenados
con hierro! ¿Pero, en qué cambia esto la situación?
 Manual
De acuerdo con la tradición védica, un círculo sanador
está asociado a una conciencia establecida en la modalidad
de la bondad. El tema de las modalidades de la naturaleza
material, como se expresó, es uno de los aspectos resalt-
antes de las enseñanzas védicas y es imperativo conocerlo
a fondo, ya que todo en este mundo está gobernado por
ellas. De ahí que las tres modalidades de la naturaleza ma-
terial controlan a todas las entidades vivientes, hasta cierto
punto, de acuerdo con las actividades que hayan realizado
en sus vidas pasadas. De aquí la razón que estas influencias
- ignorancia, pasión y bondad - se mencionen una y otra
vez en los textos sagrados védicos. Ellas producen todo
tipo de naturalezas y comportamientos en la humanidad.
Podemos comparar la interacción de las tres modalidades
a los tres colores primarios (rojo, azul y amarillo), que,
cuando se mezclan entre sí, dan lugar a la aparición de
todos los demás colores. Es en el ámbito de la modalidad
de la bondad que las entidades vivientes pueden obtener
de Oida Terapia
la claridad suficiente para conocer su posición dentro de
este mundo. Y es por el efecto de mezclar esta bondad con
las actividades e influencias de las modalidades inferiores
que entramos en condiciones enfermas. Pero la modalidad
de la bondad de por sí no es perfecta. Esto explica por
qué la evolución de la conciencia nos exige más que sólo
ser una buena persona en este mundo. El círculo sanador
extrae las mejores cualidades de todos aquellos que están
progresando seriamente en este camino místico.
Aún cuando alguien se encuentre en las modalidades de
la ignorancia y/o la pasión, todavía quedan opciones. La
opción primordial sería estar dispuesto a elevarse hacia la
modalidad de la bondad. En las gráficas, estas tres modali-
dades de la naturaleza aparecen como tres círculos, pero
en la realidad de la vida, obviamente se entrelazan. (ver
diagrama 35)
23
 Parte III
El Círculo Sanador
Las características del círculo sanador
El concepto básico de la OIDA-terapia radica en el
hecho que toda persona en cualquier tipo de condición
enferma en la cual se encuentre, sólo puede mejorar y
restablecerse a una condición sana cuando se aproxima al
círculo sanador, vale decir al área de la fe. Debemos notar
que la posibilidad de acercarse al círculo sanador demanda
dos condiciones principales: el esfuerzo individual y la
ayuda externa.
Reconocer la existencia del círculo sanador le ayuda al
ser humano a entender y mejorar su situación. También le
permite al individuo, a partir de este conocimiento, desar-
rollar gradualmente su propia posición, al ir adquiriendo
mayor conocimiento sobre su naturaleza y sus posibili-
dades de sanación.
En la actualidad, la industria de la salud no cura a la
gente realmente, más bien realizan esfuerzos, en su may-
oría insuficientes, por tratarlos. Si bien la OIDA-terapia
no busca criticar a doctores o expertos en sanación de cual-
quier tipo, si se expresa en contra de una situación en la
que no existe comunicación real entre el paciente y su san-
ador. Debemos comprender que el ayudado y el que ayuda
son ambos seres humanos. Esto significa que ninguno es
superior al otro, pero que ambos poseen conciencia, y que
son miembros de la misma comunidad. (ver diagrama 1)
Existe una diversidad de influencias que emanan del
círculo sanador, llegando hasta la etapa más baja de la ex-
istencia. Este viene a ser el paso inicial hacia la curación de
las diferentes condiciones enfermas. El nivel de bondad, en
todas sus expresiones, representa el estándar más elevado
del círculo sanador. El esfuerzo positivo de una persona en
25
la dirección correcta, evidencia una etapa del proceso de la
OIDA-terapia; no obstante, cabe insistir, estos esfuerzos
positivos son diferentes del nivel real de bondad. (ver dia-
grama 3)
¿Cómo funciona el Círculo Sanador?
El círculo sanador puede ser comprendido de forma
más amplia, cuando se observa que una persona enferma
mejora, a medida de su paso de un área de influencia a
otra superior. El proceso puede incluir medicación, dieta,
consejería, ejercicios, fortalecimiento del sistema inmune
y otros esfuerzos de auto-sanación. En términos generales,
el hecho de que una persona mejore y exhiba síntomas de
buena salud, significa que ha cumplido un ciclo. Aquí, el
círculo representa el bienestar holístico, o la intervención
divina, la cual incluye el esfuerzo personal del paciente
por seguir los consejos del médico, basados en un diag-
nóstico apropiado, a partir del cual se comienza cualquier
tratamiento. El círculo sanador presentado en la OIDA-
terapia tiene una naturaleza similar; se extiende como olas,
originadas desde la conciencia y la responsabilidad, un
proceso tan místico como la vida misma. Estos pasos nos
colocan en un estado de bienestar general incluyendo los
aspectos físico, mental e intelectual, mejorando nuestras
relaciones familiares hasta nuestra relación con la madre
tierra. Se trata, en el verdadero sentido de la palabra, de
un círculo sanador holístico. Esto requiere, claro está, que
seamos conscientes en la vida, dándole a los momentos
de nuestro nacimiento y muerte la debida atención. Este
último concepto toca las puertas a una dimensión, donde
la única respuesta satisfactoria consiste en atribuir a la
 Psicología Perenne
vida su más elevado significado. Debemos esforzarnos por
comprender nuestra existencia dentro del todo. El círculo
sanador nos ofrece la posibilidad de convalidar nuestra ex-
istencia, permitiéndonos vivir nuestras vidas con gozo y
dedicación, con la mirada interna puesta en el más elevado
ideal, siempre preparados para enfrentar las más grandes
dificultades.
Ayuda del Círculo Sanador
Podremos sentir el círculo sanador. Cuando estás en-
fermo, sientes la necesidad de curarte pero sólo esto no
es suficiente, necesitas un tratamiento. Al mismo tiempo
si persistes en el mal comportamiento que te enfermó, tu
condición puede empeorar. Pero, en la profundidad de tu
corazón sabes que debes actuar de conformidad con tu
problema y mientras aspires determinadamente a hacer
algo al respecto, estarás capacitado para reconocer la guía
apropiada.
Las propuestas de las diferentes tradiciones místicas ex-
istentes alrededor del mundo son muy sencillas: debemos
asumir la forma humana de vida con la mayor seriedad y
no actuar irresponsablemente, al punto de causar dolor a
otros. El solo hecho de prestar atención a estas propuestas,
ya encamina al candidato hacia el círculo sanador. En la
26
medida en que comiences a aceptar compromisos serios,
de acuerdo con las recomendaciones que recibes de fuent-
es dignas de confianza, tu condición mejorará. Al realizar
esfuerzos de auto-sanación o establecer una relación con
la guía de quien desee ayudarte, te pones, automática-
mente, en contacto con enseñanzas que estarás inclinado a
aceptar.
Si no hay satisfacción a lo largo del camino probable-
mente tampoco lo haya al final. (ver diagrama 25)
Para una profunda comprensión de los conceptos del
círculo sanador en la OIDA-terapia hacemos referencia a
los cuadros respectivos. Los cuadros y diagramas del cír-
culo sanador son los siguientes:
- Proceso de sanación general - El proceso curativo del
círculo sanador. (diagrama 18)
- Características del círculo sanador - Visión de conjunto
de los principios activos del círculo sanador. (diagramas
1- 2)
- El círculo sanador (diagrama 3). En este cuadro (acer-
camiento o distanciamiento al área del círculo sanador)
se puede encontrar la sección: Aplicación práctica. Este
cuadro en particular ayuda a definir el estado de su situ-
ación presente. Esto también permite ver la correlación
de las tendencias saludables y no-saludables en el practi-
cante.
 Parte IV
Las Tradiciones Místicas
Y La Fe Sanadora
Examinando las tradiciones místicas
Al comparar diferentes tradiciones y sus metodologías
para ayudar a una persona a ser balanceada y saludable,
descubrimos un número considerable de similitudes. Re-
sulta obvio que en ciertos niveles e instancias se percibirá
la estrecha conexión entre estas distintas tradiciones. El
OIDA-terapeuta debe estar, por lo tanto, abierto a la com-
prensión de todas las tradiciones místicas, dejando sentado
que el resultado final de cualquier proceso de sanación,
dependerá, en alto grado, de la capacidad de sí mismo para
persuadir al paciente a aceptar y aplicar los potenciales cu-
rativos de su tradición mística en particular.
Toda tradición mística debe contener el potencial de
ayudar a sus seguidores a alcanzar un estado saludable de
existencia. Cuando nos referimos a una tradición, pre-
suponemos que existe en ella un verdadero fundamento
espiritual, proveniente de una revelación elevada como
apoyo a un sistema de fe dado. Esta revelación debe estar
sostenida en una cadena continuada en el tiempo (sucesión
discipular) y apoyada en un contenido de valores y men-
sajes trascendentales. Nosotros no asumimos el derecho de
juzgar cuan autorizada se encuentra una tradición mística.
La OIDA-terapia no pretende influenciar la fe de un pa-
ciente.
Las tradiciones místicas y las religiones
institucionalizadas
Las tradiciones místicas han sido fuente de inspiración
a mucha gente que decidieron mejorar su calidad de vida
y conciencia. Desafortunadamente, las tradiciones son,
27
a menudo, contaminadas por individuos de mentalidad
mundana sedientos de fama, poder y dinero. Esta es una
de las principales razones de que mucha gente llegó a repu-
diar todo tipo de fe. Para tales personas, la OIDA-terapia
suministra información e instrucciones tan valiosas que
han llevado a grandes pensadores a abandonar el sectaris-
mo y a descubrir valores espirituales antes desconocidos.
Para estos grandes pensadores la OIDA-terapia es una
completa aventura, un viaje de descubrimiento que ex-
plora los sentimientos y los credos de otras culturas e in-
spiraciones para la humanidad, la cual puede, inclusive,
llevar a un practicante a descubrir su propia fe. La fe es
algo natural a todos. La pregunta es, ¿en dónde y en quién
depositamos nuestra fe? La respuesta dependerá de las cir-
cunstancias personales y de la sinceridad en la búsqueda
del practicante.
Los profundos valores de las culturas orientales se han
vuelto populares hoy día. Esta popularidad se debe, espe-
cialmente, al hecho de que las personas han perdido su
fe en las instituciones religiosas occidentales más promi-
nentes. Las religiones que han marcado la historia por sus
esfuerzos violentos en obligar a otros a aceptar su fe, son,
obviamente, menos atractivas que aquellas basadas en la
voluntariedad y en el amor, las cuales son reconocidas por
propiciar la bondad entre los seres humanos.
Decidimos utilizar el término “tradición mística” en vez
de “religión” debido a los abusos cometidos por religiones
institucionalizadas o por individuos que se esconden de-
trás de tales estructuras. La palabra religión condiciona,
en cierto sentido, la comprensión apropiada de las tradi-
ciones místicas y más bien causa inmediato rechazo, algo
que queremos evitar antes que usted conozca nuestra pro-
 Psicología Perenne
puesta y entenderla adecuadamente.
Existen guías sinceros y afectuosos en todas las escuelas
místicas y dado que la sanación es el enfoque de la OIDA-
terapia, se estima que ellos también están en capacidad de
proporcionar ayuda.
Creemos que Dios ama a todas las personas y que, por
lo tanto, ha enviado inspiración e intuición a todos los
pueblos de este mundo. Esta creencia está corroborada y
se refleja en las similitudes de las tradiciones místicas, al
constatar la coincidencia de valores, recomendaciones y
prácticas similares.
Una persona sin fe en tradiciones místicas puede desar-
rollar mucha visión utilizando su sentido común, el cual
también produce un estado saludable en la vida y por lo
tanto también es válido. Esto es posible pero también no
podemos pensar que alguien se permita ignorar la enorme
contribución al progreso real de la humanidad que han
hecho las tradiciones místicas en el campo de la fe, valores
perennes de la cultura, lenguaje, música, literatura, arte e,
incluso, en la ciencia.
Uno de los principales objetivos de la OIDA-terapia es
presentar los aspectos científicos y beneficios de la fe, así
como las experiencias resultantes de su práctica.
La ciencia es un proceso basado en una teoría, que al
ser evaluada por una estricta metodología de verificación,
debe producir los resultados prometidos.
La experiencia de situarse en la dimensión de la fe da
mucha satisfacción personal, esto ha sido probado muchas
veces. Aquellos que no son felices o están confundidos
no están lejos de la experiencia de un emocionante des-
cubrimiento. La fe puede transformar la vida de una per-
sona, más aun le abre un gran campo de posibilidades por
hacer, dejando atrás, definitivamente, sus preocupaciones
y lamentos.
La fe se puede constatar aún independientemente de
las tradiciones pues la existencia humana es, en sí misma,
llena de misticismo manifestado en muchas maneras. Las
relaciones entre el hombre y la naturaleza, la forma en que
nacemos, la manera en que nos casamos y tenemos hijos,
cómo nos alimentamos, dormimos y sentimos, todo esto
es ciertamente una experiencia mística. Sólo necesitamos
verlo. Así, OIDA-terapia no es un concepto nuevo, siem-
28
pre hemos sido guiados por la fe, proporcionando un ím-
petu a todo lo que hacemos. Como dice el refrán: “La fe
mueve montañas”.
La Fe y Dios (Personal / Impersonal)
Desde las enseñanzas de Friedrich Rückert (1788-1866)
hasta los trascendentalistas americanos, y tantos otros in-
telectuales del pensamiento occidental, se encuentran
muchos elementos que confirman la influencia de la filo-
sofía védica. Entendemos también que las semejanzas y
paralelos del pensamiento occidental de ellos con las del
conocimiento védico fueron producto, en gran medida, a
la decepción que experimentaron en contacto con las in-
stituciones religiosas centralizadas.
Por un lado, ellos fueron formados en el seno de una fe
en Dios-Padre, el cual puede perdonar nuestros errores,
protegernos y señalarnos el camino correcto. Por otro lado,
ellos asimilaron las brillantes exposiciones sobre la realidad
final y única, la cual existe más allá de la dualidad de este
mundo. Esta realidad es totalmente mística y está más allá
del alcance de los intelectuales eclesiásticos tradicionales.
Este viene a ser el aspecto impersonal y no-diferenciado
de Dios, el cual existe en la dimensión trascendental y es
mucho más elevado que las consideraciones de paraísos y
goces celestiales, que se contraponen a los conceptos de
infierno y sufrimientos eternos. Aún más fascinante, es que
este concepto descienda a través de pequeñas y grandes es-
cuelas de pensamiento no centralizados, con una tradición
decididamente no-violenta y provenientes de una muy re-
mota antigüedad.
Una de las famosas ramas de esta escuela es la Advaita-
vada fundada por Sripad Sankaracarya. Sus enseñanzas son
similares a los preceptos del Señor Buda y en la actualidad
ejerce una gran influencia en muchas corrientes del pen-
samiento moderno. Un principio común de esta influen-
cia es la negación de un Dios con forma personal. Este
pensamiento, con diferentes interpretaciones, se encuentra
también en la religión institucional cuando trata de pre-
sentar, o mejor dicho, mal representar a Dios.
La negación de un Dios creador con forma personal
condiciona a las personas a sentirse perdidas e incompletas
 Manual de
al no encontrar canales para expresar y ejercitar sus sen-
timientos devocionales naturales. Es así como encontra-
mos a Rückert (contemporáneo de Goethe) y también a
Aldous Huxley, expresando declaraciones devocionales ha-
cia Dios y luego más adelante mostrando una preferencia
por las interpretaciones impersonales.
La perplejidad de esta temática puede despejarse mejor
si dirigimos la mirada hacia la causa o raíz de todos los
problemas de la existencia condicionada: la envidia. Na-
die desea aceptar órdenes o autoridades superiores, por el
contrario, todos desean controlar a los demás como medio
para controlar la naturaleza material. Dicho deseo jamás
podrá ser armonizado con el concepto de un Dios per-
sonal, máxima autoridad y máximo otorgador de gracia y
salvación.
La envidia hacia Dios, cuando es ejercitada en nuestra
vida diaria, produce como resultado un mundo de compe-
tencia y hostilidad en el que cada individuo trata de im-
ponerse y parecer mejor que los demás. En la perspectiva
de una persona sana, este se convierte en el terreno fértil
para problemas y desórdenes en todo nivel.
De acuerdo a la OIDA-terapia y las conclusiones védi-
cas, debemos ser amplios de mente y ver ambas caras de la
moneda como dos aspectos diferentes de la realidad única:
29
Oida Terapia
el aspecto espiritual impersonal de Dios y el aspecto devo-
cional hacia un Dios personal.
En la OIDA-terapia realizamos que ambos aspectos son
como bálsamo para nuestra condicionada situación, pero
de los dos, la comprensión del aspecto personal de Dios
y la devoción hacia Él corresponden de forma particular
con el deseo más íntimo de nuestro corazón. Muy difer-
ente a la situación contraria de volvernos nulos o perder la
individualidad mediante la fundición de nuestro ser en el
océano cósmico de la conciencia no-diferenciada, una ex-
periencia similar a tomar una anestesia y quedar estáticos
sin sentimientos o entrar en estado de coma.
La Divinidad es única, pero a la vez, diversa. Dios o
la verdad pueden adoptar variadas formas: Dios como la
naturaleza, como el omni-consciente, como el omnipres-
ente, o Dios con su forma personal, con quien cada uno
de nosotros puede establecer una íntima relación, si así lo
deseamos.
La OIDA-terapia acepta pues, de manera natural y si-
multánea los diferentes aspectos de la Divinidad. En la
práctica, esto facilita la comprensión de las distintas po-
sibilidades de sanación y el potencial curativo del amor
divino.
La inteligencia es el regalo de Dios que nos permite
conectar la causa y el efecto de todas las situaciones.
Los que tienen cierto entendimiento
de lo que causa una condición enferma evita la
conexión con tales causas.
Esto se llama medicina preventiva.
 Parte V
Características de un
mundo saludable
La conciencia como principio
funcional
Experimentamos el anhelo de amar, ansiamos la como-
didad, la seguridad en nuestra vida, la satisfacción física de
nuestros sentidos, además de la necesidad de conocer el
significado detrás de todo esto. Así mismo, ansiamos en-
contrar un sentido para nuestra existencia. Estos impulsos
pueden ser percibidos en todos los seres a simple vista, es-
pecialmente en la forma de vida humana. Si pretendemos
analizar los patrones psicológicos de acción y reacción con-
comitantes, sin tener en cuenta el alma (la parte eterna) y
ponemos la mirada exclusivamente en la parte física (el
aspecto perecedero y enfermizo), seguramente llegaremos
a todo tipo de observaciones interesantes y sofisticadas,
pero nunca a una completa y satisfactoria solución. Es un
hecho que la psicología, la así llamada “ciencia natural del
alma humana”, no sabe de qué estado natural o estado sa-
ludable se refiere y en algunos casos ni sabe de la existencia
del alma. Apenas comenzamos a estudiar por qué las cosas
se están haciendo cada vez menos saludables. Es realmente
sorprendente ver cómo, los autodenominados “pensadores
racionales” analizan el ser y la condición psíquica de una
persona ignorando el fondo de la situación, el futuro y
también el principio funcional.
¿Cuál es el principio funcional en la psicología? Es la
conciencia. La conciencia no es el producto de la materia.
La conciencia observa la materia. La conciencia manipula
la materia, es capaz de evaluar el pasado, estar en el pre-
sente y hacer estimados sobre el futuro. La conciencia es
una unidad notable y muy poderosa que existe dentro de
cada uno de nosotros. La misma no es material ni es de-
31
pendiente de la materia.
Usualmente, la psicología tradicional apoya el argumen-
to: “En el momento que el cuerpo muere, la conciencia
acaba.” Pero nosotros replicamos: “No, en el momento
que la conciencia deja el cuerpo, el cuerpo está acabado”.
Esta es la manera correcta de verlo, ya que elementos tales
como átomos y moléculas de nuestro cuerpo, se man-
tienen como una unidad funcional muy sofisticada, por
la presencia del alma o la conciencia. Por lo tanto, en el
momento en que el cuerpo es abandonado por la concien-
cia, comienza instantáneamente su deterioro. Si el alma
todavía estuviese presente en el cuerpo, uno podría perder
una extremidad corporal o incluso un órgano y éste podría
ser sustituido, al menos temporalmente. Ningún científico
moderno ha sido capaz de restituir a la conciencia una vez
que se ha marchado.
Según el refrán: “los árboles no dejan ver el bosque”. De
la misma forma, los científicos tratan de ver la conciencia
con sus ojos imperfectos, pero esto es solamente posible
mediante la misma conciencia. Influenciado por prejuicios
no es capaz de reconocer su propia conciencia como algo
más elevado que sólo interacciones de la materia.
La visión de los psicólogos
De acuerdo a los psicólogos, el estado saludable de la
vida es la ausencia de enfermedad. Ellos no conocen sobre
bondad, renunciación, austeridad, compasión, pulcritud
y sacrificio desinteresados. Ellos no aceptan estos elemen-
tos como poderosos factores de sanación que logran elevar
al individuo a una conciencia superior. De aquí que los
psicólogos no puedan ayudar mucho a sus pacientes. Ellos
 Psicología Perenne
tratan de analizar y encontrar razones para la condición
enferma, exclusivamente dentro de la vida presente del
paciente. Buscan la causa de la tristeza, la enfermedad u
otros desórdenes, mediante el uso de cuestionarios de psi-
coanálisis. Ellos desean conocer los detalles sobre su niñez,
la relación con sus padres, si fue maltratado cuando niño,
etc.
A esto se le puede llamar “la psicología de la observación
limitada” porque no toma en consideración el hecho que
el alma está realizando un viaje muy extenso y ha arribado
a este cuerpo con unas determinadas condiciones kármi-
cas, las cuales no pueden ser explicadas o entendidas por
un análisis restringido a la propia niñez en la presente
vida. Edgar Cayce, uno de los primeros practicantes de
la hipnosis, quien exploró las vidas pasadas a través de la
regresión hipnótica, tuvo bastante éxito en el trabajo de
resolver condiciones traumáticas de sus pacientes. Muchas
personas usan este método en la actualidad, pero la me-
dicina convencional no le presta atención, debido a su có-
moda costumbre de ignorar cualquier idea que cuestione
la diminuta óptica con que valoran la vida.
Psicólogos vs. religión y espiritualidad
Los psicólogos han planteado durante muchos años que
cualquier manifestación de religiosidad es un fenómeno
psicótico, algo no saludable.
Si alguien dice: “Quisiera dedicarme a ayudar a otros”,
estos psicólogos dicen, “Oh, Si, le ha contagiado una en-
fermedad mística. Ahora desea salvar la humanidad. No-
sotros sabemos mejor qué le conviene. Aquí no hay na-
die que deba ser salvado; sólo existen personas que deben
aceptar nuestros patrones terapéuticos”.
Así que, ¿cómo se llama a esto? Simplemente competen-
cia. Originalmente los psicólogos se empeñaron en com-
petir contra todos las enseñanzas espirituales; para poder
establecerse en dicha posición, primero tuvieron que desa-
creditar los beneficios y valores históricos de la visión mís-
tica de la vida. Valiéndose de sus tradiciones, simplemente
han empujado todo lo concerniente a la espiritualidad a
una esquina. Por consiguiente, su práctica médica solo
refleja los ridículos intentos de resolver una problemática
32
que ni siquiera pueden entender. Esta es la esencia de su
competencia, basada en la tentativa de ayudar a las per-
sonas o tratarlos y devolverlos a un estado saludable de
existencia. Pero, ¿cómo pueden ayudar si no entienden ap-
ropiadamente la naturaleza de la forma de vida humana?
Rasgos de la Existencia
De acuerdo a la perspectiva védica, la forma humana de
vida conlleva la coexistencia de un cuerpo físico con uno
sutil (ver diagrama 12). El cuerpo sutil está perfectamente
capacitado para existir totalmente separado del cuerpo
físico y que goza de todas las facultades para pensar, sen-
tir, anhelar y crear diferentes experiencias. Por ejemplo, el
principio subyacente en la capacidad visual, no es el ojo. El
ojo es sólo un instrumento. El principio subyacente en la
capacidad auditiva no es la oreja. Lo es la capacidad de es-
cuchar. El principio subyacente en el habla no es la lengua,
sino la capacidad de hablar y comunicarse. Una prueba
de esto se da cuando todos estos sentidos permanecen en
silencio, por ejemplo durante el sueño, y no se relacionan
con sus objetos pero aun así piensan, sienten, desean, sa-
borean, y temen. Así que, evidentemente hay diferentes
niveles de existencia y percepción, en los que es posible
moverse y experimentar cosas sin la intervención del cu-
erpo físico.
Uno debería entender los elementos -tierra, agua, fu-
ego, aire y éter-. ¿Qué son, en sí, estos elementos? ¿Cómo
interactúan? ¿Qué producen? Uno debe entender cómo
producen sabores, olores, sonidos, percepción sensorial y
objetos sensuales.
La mente está por encima de los sentidos, dirigiendo
todas sus interacciones. Por encima de la mente está la in-
teligencia. La inteligencia puede interferir con la mente si
ésta se deja llevar por los sentidos. Tomemos por ejemplo,
la preocupación por nuestra propia existencia ó la desvia-
ción del ego, cuando la persona ego piensa “Yo soy este
cuerpo.” Este concepto se llama “ego falso”, ya que el ego
se obsesiona con los placeres y las experiencias del cuerpo
físico y no le presta atención al llamado interno de la iden-
tidad espiritual superior.
Un nacionalista, por ejemplo, se obsesiona con la idea
 Manual de
de algún país, si luego se decepciona, abandona el nacio-
nalismo y se vuelve un socialista, deseando liberar a la hu-
manidad de la opresión del capitalismo. Luego de algún
tiempo se disgusta con el socialismo y abraza otro tipo de
“-ismo” o se dedica a algún otro tipo de esfuerzo. En todos
los casos, él está identificado con los aspectos temporales
de la realidad. Así como los niños intercambian juguetes,
él se obsesiona con un juguete pero al momento siguiente
lo tira a un lado y se ofusca con otro juguete. En la realidad
ninguno de esos juguetes o “-ismos” tienen alguna impor-
tancia en la vida del alma, todas son formas diferentes de
falsa identificación.
Importancia de considerar la existen-
cia del Alma
Obviamente, el tema fundamental es la identidad espir-
itual del alma. Ahí es donde el científico común plantea:
“¡No es posible probar eso! ¡No se puede comprobar que
existimos eternamente! ¡No puede probar que alguien nos
ha creado! ¡Ni que existe un significado trascendente para la
vida!. Usted no puede demostrar eso, por lo tanto nosotros
somos la autoridad, mientras que usted sólo está conjetu-
rando hipotéticamente al respecto”. Esta es básicamente
su posición. ¿Cuál es la respuesta de la OIDA-terapia? La
OIDA-terapia aplica la ciencia de la observación imparcial
del ser humano, de las acciones reciprocas en las relaciones
de cada uno, del paciente después de entrar en contacto
con la perspectiva de una vida basada en la fe, y en el resul-
tado de seguir las diferentes recomendaciones místicas que
la sociedad humana heredó desde tiempos inmemoriales.
Hago referencia a las tradiciones de culturas ancestrales,
como los Incas, los Mayas, los Aztecas u otros pueblos,
en su relación con la naturaleza, en las enseñanzas mís-
ticas originales de las religiones, los festivales religiosos,
las oraciones sugeridas, o las reglas y regulaciones estab-
lecidos para la apropiada interacción entre todos, los ritu-
ales como los sacrificios de fuego, santificar los alimentos,
asociarse unos con otros para lograr indudable elevación
espiritual, la asesoría de personas avanzadas en la fe y los
grados de responsabilidad que tenemos que aceptar para
poder armonizar con las enseñanzas místicas (tales como
33
Oida Terapia
oraciones y meditaciones), las cuales han sido heredadas
por sus tradiciones discipulares. Otro ejemplo de estas
tradiciones místicas son los textos sagrados, recibidos en
muchas formas diferentes - escrito, oral, tejido, en forma
de oráculo ó como lectura astrológica-, relacionados con lo
que puede esperarse de la vida en este ciclo con el paso del
tiempo. En otras palabras, tantas alusiones o instrucciones
místicas directas han sido dadas en todas las tradiciones es-
pirituales, con la intención de sanar y mantener a la gente
en el camino correcto. Esto significa que no debemos per-
manecer en donde estamos sino que somos animados a de-
sarrollar un proceso espiritual y místico para lograr la auto
perfección. También existentes diversas ceremonias dentro
de las culturas ancestrales, específicamente para ayudar a
quienes manifestaban algún tipo de desorden.
Es evidente que cuando las personas siguen seriamente
una tradición mística, se encuentran menos agobiados por
los problemas. Por ejemplo la tasa de divorcios en India
sigue siendo una de las más bajas del mundo, pues aún se
conserva la tradición que les enseñó a no abandonar sus
familias.
Con la psicología moderna entendemos que cualquier
sistema que funciona mal debe conllevar, inherentemente,
la existencia de problemas psicológicos. Por consiguiente,
al buscar una tradición mística en la cual depositar nuestra
fe, quisiéramos encontrar sistemas funcionales, que llamen
nuestra atención. ¿Si ello no funciona con otros, por qué
funcionaría conmigo?
Percibimos que nuestra sociedad moderna esta, ex-
tremada y crecientemente, funcionando mal. Las tradi-
ciones místicas no han tenido la oportunidad de mostrar
su capacidad de producir personas y sistemas sanos y
funcionales. ¿Por qué sucede esto? ¿Por qué las religiones
predominantes permiten los agravios a la madre Tierra?
Precisamente debido a que el así llamado matrimonio de
estado con las religiones organizadas, a la par con equivo-
caciones e hipocresía, características de la era presente, han
creado lo opuesto a un ambiente místico digno de confi-
anza.
En cierta ocasión, como monje hindú, visité Paraguay,
allí fui arrestado tan pronto como arribé, debido a que el
gobierno dictador había hecho un acuerdo con una promi-
 Psicología Perenne
nente institución religiosa local, en la cual se comprometía
a impedir la intervención de otros grupos religiosos en el
país a cambio de que esta institución continuara apoyando
la dictadura.
La evolución de la conciencia
Las tradiciones místicas deben promover una concien-
cia evolutiva y progresista. No existen para conjeturar, sino
para presentar una gama de fenómenos observables que
demuestran el curso de la vida desde la juventud hasta la
vejez, la responsabilidad familiar, etc. Esto genera prin-
cipios de vida saludables para el individuo y la sociedad.
Por lo tanto, estas tradiciones místicas son comparadas
mediante la OIDA-terapia, con el fin de extraer los pa-
trones culturales que reaparecen como guías benéficas de
valor universal. De esta forma, estamos tratando de crear
la antítesis a la psicología convencional que no acepta la
existencia del alma y que la vida tiene un significado el-
evado. La conclusión es que todas las tradiciones místicas
tuvieron el ideal de guiar a sus fieles en la constitución
de un ser humano saludable, capaz de participar de forma
saludable en la vida y de encaminase decididamente hacia
un destino saludable después del fin de la vida. Esta antí-
tesis producida por la OIDA-terapia puede ser avalada por
un resultado tangible: la comprobación del bienestar psi-
cológico de los verdaderos practicantes. En otras palabras,
la OIDA-terapia no es sólo un cúmulo de informaciones,
sino que se trata del estudio y de la investigación de las
tradiciones místicas más sobresalientes, que, por su valor
práctico comprobado, han resistido el paso de los mile-
nios.
La información que podemos obtener actualmente
sobre las tradiciones místicas no-sobrevivientes, tan sólo
nos brinda una idea somera sobre cómo otras personas
pudieron haber percibido sus tradiciones místicas en el
pasado. Pero sólo las tradiciones místicas sobrevivientes
nos permiten proceder de una manera realmente científica
y observar el impacto altamente positivo de sus enseñanzas
tradicionales genuinas, en el bienestar psicológico del in-
dividuo.
34
Verdad y misericordia
Bhaktivinoda Thakura, uno de los más grandes psicólo-
gos y autores en la tradición vaisnava, escribió: “Es el deber
y el derecho de cada individuo ir a Badarika Ashram como
hizo Madhvacarya, tocar a la puerta de la verdad y solicitar
acceso al entendimiento de lo que es correcto e incorrecto”.
También se ha dicho, en otros tiempos y lugares que todos
podemos acercarnos a la puerta de la misericordia ya que
ésta se encuentra por encima de la justicia. El elemento del
perdón aparece como un factor importante en la tradición
mística, debido a que es la única manera de contrarrestar
la acumulación de reacciones negativas en nuestro interior.
A partir de este punto entramos en un área en la que se re-
quiere creer para avanzar. Se requiere, indudablemente, de
una buena dosis de fe. Nada menos, estamos explorando
la extensa y maravillosa dimensión de la libertad del alma,
sometiendo todas las ideas, por autorizadas que sean, a la
inquisición de la inteligencia, a la aceptación y el rechazo,
e incluso admitiendo la duda acerca de su naturaleza con-
stitucional. Este es, en esencia, el método superior que de-
biera ser abrazado por todos. Sin embargo, esta libertad es
frecuentemente soslayada o negada al interior de las insti-
tuciones eclesiásticas u otras formas totalitarias que buscan
controlar la sociedad y la vida de otros.
Aplicación de OIDA para creyentes y
no-creyentes
Visto y dicho de otra forma, la revelación mística, en
su totalidad, sólo puede ser comprendida por quienes
caminen en el sendero místico y adopten un enfoque im-
parcial como el que provee la OIDA-terapia. Por otro lado,
la existencia de los círculos de sanación de OIDA, también
contribuirá, de manera decisiva, al mejoramiento de los no
creyentes. Las personas que busquen verdadera sanación,
para la correcta comprensión del significado de su vida,
tienen que estar listos a ir en dirección a las prácticas es-
pirituales. De otro modo, no calificarían para recibir los
beneficios reales de la aplicación de la OIDA-terapia. No
obstante, no queremos excluir a nadie, menos a quienes
están buscando un estado sano y que todavía no alcanzan
 Manual de
algún nivel de fe en alguna tradición mística.
A través de la OIDA-terapia tratamos de presentar un
cuadro descriptivo comparando el inicio del paciente y los
resultados de la terapia.
Todos los elementos de este mundo material causan
alguna influencia sobre nosotros. El principio subyacen-
te y el principio subyacente del principio subyacente de
nuestra individualidad, en otras palabras el Mahatattva,
(el proveedor de los ingredientes para que podamos tomar
cuerpos, cuando se nos da la oportunidad por la interven-
ción kármica de las leyes superiores y que no puede ser
percibido, excepto en el momento de tomar nacimiento
en un cuerpo en particular) nos hacen conscientes de la
presencia de elementos muy influyentes, que escapan de
nuestra capacidad de observación científica. Pero esta in-
capacidad no puede aceptarse como razón suficiente para
negar que las cosas estén sucediendo. A decir verdad, ex-
isten otros campos de la ciencia disponibles para explorar
esta región invisible. Existe la regresión hipnótica para
quienes desean un método científico más natural; existe,
además de otras vías, la astrología, para quienes desean
acercarse a la tradición mística. A través de la astrología,
específicamente de la astrología védica, una persona puede
entender quién o qué fue en su vida pasada y cómo esto ha
sido causa para venir a experimentar una condición par-
ticular a lo largo de su vida presente. En otras palabras, el
concepto sobre salud de la OIDA-terapia se centra en un
estado de iluminación, con una actitud de conformidad,
de bondad, y de dedicación al bienestar de los demás. Uno
debe abrazar alguna corriente de amor universal, para ad-
quirir cualidades que lo capaciten a ingresar a los más altos
niveles de iluminación. Al mencionar estos distintos nive-
les de iluminación, hago referencia a la tradición védica,
la cual va indicando, a través de una práctica sincera y de-
terminada, las distintas percepciones que gradualmente se
van identificando, como es el caso del principio espiritual
todo-abrazante en todos y en todo, denominado Brah-
man.
Este principio viene acompañado por un desbordante
sentimiento de felicidad y por una disposición amorosa
que nos vincula al deseo por el bienestar de todos y, obvia-
mente, al rechazo de cualquier actividad que cause proble-
35
Oida Terapia
mas a los demás.
El Principio de la Superalma
Existe otro nivel de realización espiritual que nos ayuda
a comprender el aspecto todo-conocedor omnipresente de
la Divinidad, el cual reside dentro de cada uno de nosotros.
Este principio conocido como Superalma o Paramatma
nos informa claramente que existe un agente consciente
superior, presenciando todo. Este agente consciente ha
programado todo dentro de los átomos y la naturaleza,
hasta en el más mínimo detalle de las transacciones de la
materia y la conciencia.
Podemos tener cierta una idea de lo que constituyó esta
programación; gracias a los desarrollos de la informática,
que mediante la computación y digitalización de ciertos
elementos, permite a las personas crear complicadas inter-
acciones entre ellos por medio de una sofisticada hoja de
cálculo. Es tan sofisticada dicha programación que para un
observador no especializado es del todo incomprensible.
Esa es la diferencia entre usar una computadora y progra-
marla para que funcione. Entonces, ¿Qué es lo que hace
funcionar este mundo? ¿Cuál es su impacto sobre las per-
sonas? ¿Qué uso le damos?
Considerando todo esto, realizar el concepto espiritual
del aspecto omnipresente, omnisciente y omnipotente de
la Divinidad, que está detrás de todo y supervisándolo
todo, nos lleva a la comprensión, por primera vez, o al
menos se hace razonable, que tanto las reacciones kár-
micas como el conocimiento y el perdón, existen con un
propósito educativo. De otra manera, ¿cómo podría con-
cebirse que cierta situación fuera decidida o juzgada por
alguien, o por un principio funcional, capacitado para im-
partir justicia a la ilimitada cantidad de nociones, deseos,
y humores, experimentados por los seres vivientes en su
tránsito temporal por la existencia material? ¿Cómo, en
la vida práctica, los seres vivientes podrían experimentar
las incompatibilidades de la conciencia coexistiendo con la
materia, siempre amenazados por el peligro de la muerte,
cuyo significado es el corte abrupto y sin continuidad
aparente de la presente acumulación de experiencias, para
de nuevo encarar lo desconocido?
 Psicología Perenne
El alma como sirviente de la
Superalma
Aquí, el elemento de la fe hace su aparición, una fuerza
moral de la mayor importancia para el alma condicionada,
débil, dudosa y confundida. ¿Qué hacer y qué no hacer?
De una manera u otra, esta fe está siendo provista por las
distintas tradiciones místicas. Aún sin haber comprendido
el nivel Paramatma de la Divinidad omnisciente a través
de la fe, deberíamos, al menos empíricamente, sintonizar
y basar nuestras actividades en esa elevada y justa agencia
Divina que nos protege a todos. Una vez liberada de la
vida condicionada, el alma espiritual eterna tiene una con-
exión directa con la Superalma. ¿Cuál es esta conexión? Es
la de ser Su sirviente personal y mientras nos encontremos
en este mundo debemos actuar como Su representante a
través de nuestras relaciones con los demás.
La naturaleza del ser humano es comprender la dulce
voluntad e instrucciones del Divino Señor en una tradición
mística. Deseamos armonizar con Él y ser capaces de venc-
er las situaciones kármicas condicionadas. Estas condi-
ciones kármicas o los ciclos perpetuamente repetidos, bien
podrían llamarse “la realidad ineludible de cada alma como
resultado de su camino elegido” (ver diagramas 26-29).
Cada uno tiene un futuro también. La realidad presente es
el resultado kármico de las acciones virtuosas o errores del
pasado. Obviamente, cualquiera que pueda entender esto
se preocupará de no hacer cosas malas y sobre todo, actuar
en armonía con el Divino agente omnisciente. El elemento
divino puede hacer que superemos nuestro sentido de la
indiferencia donde sólo cuidamos de nosotros mismos sin
ninguna preocupación por todo lo demás en el mundo.
(ver diagramas 26-29).
Niveles de revelación y realizaciones
espirituales en OIDA
Los niveles de revelación y realización espiritual facilita-
dos por el departamento de la OIDA-veda-terapia se en-
cuentran más allá de la representación universal de la Di-
vinidad. Existe una dimensión espiritual abierta al alma.
36
Pero antes de entrar allí debemos comprender el potencial
psicológico necesario para participar en Él. Existe una po-
tencia cognitiva, una potencia consciente, una potencia
del alma que le permite moverse de un lado a otro.
Somos conscientes de poseer una habilidad para mov-
ernos de aquí para allá. Debido a esto nos encontramos en
este cuarto, nos desplazamos acá. Solemos movernos con
frecuencia, algunos más, algunos menos. Movernos está
relacionado con el sentido físico y esto nos resulta sencillo
de diversas maneras. Pero también tiene sus limitaciones.
Si miras a Saturno por la noche y dices: “Esta bien, ma-
ñana estaré en Saturno”, es muy difícil que esto suceda.
Pero si usted dice “Mañana estaré en Berlín”, esto podría
realizarse.
Es cierto que tenemos una capacidad limitada de movi-
miento. Pero la conciencia que dirige nuestros cuerpos en
una determinada dirección, se encuentra más allá del nivel
físico observable. El cuerpo sutil o linga sarira puede mo-
verse independientemente del cuerpo burdo (en el estado
dormido, por ejemplo). Cuando una persona abandona su
cuerpo material en el momento de la muerte, realmente
está viajando en su cuerpo astral. El cuerpo astral también
está sujeto a limitaciones en sus movimientos aunque en
una forma diferente, cuando yace todavía en un cuerpo
físico. Tanto el cuerpo físico como el sutil tienen posi-
bilidades y restricciones en sus movimientos, de acuerdo
a las reacciones kármicas correspondientes. Las escrituras
védicas señalan que la restricción a los movimientos del
cuerpo astral, comienzan cuando éste es destinado, luego
de abandonar el cuerpo, a una región habitada por fantas-
mas y espíritus. Pero como tales, ellos pueden retornar a la
Tierra, debido al apego a sus vidas y cuerpos pasados. Así
que, las almas pueden ir a la región de los fantasmas pero
también pueden descender a este plano o nivel. Esa es la
limitación de su movimiento.
Existen otros seres que no van a estar sometidos a re-
stricciones en su desplazamiento a los sistemas planetarios
superiores. Cuando quiera que alguien abandona el cuer-
po, o, dicho de otra forma, cuando un ciclo kármico par-
ticular ha finalizado, ellos serán transferidos a su próximo
destino en la escalera de la evolución de la conciencia (ver
cuadro: “Los destinos que pueden ser alcanzados por el
 Manual de
alma”). La autoridad encargada tomará en consideración
cuales fueron las acciones de su vida pasada y cuáles fueron
sus deseos y pensamientos al momento de dejar esta última
etapa de su vida. Podemos decir que se lleva a cabo un
balance de sus acciones durante su vida pasada (pero no
de su existencia total como alma). Este es el momento cru-
cial cuando los alcances de nuestro libre albedrío se ponen
en evidencia y puede constatarse que somos totalmente
dependientes de las leyes y de la gracia del Controlador
Supremo. Esta es una razón por la cual el momento de
abandonar el cuerpo tiene tanta importancia.
La región de los fantasmas mencionada anteriormente
tiene muchas variedades y nombres diferentes. Existe mu-
cho sufrimiento en ese nivel y si no se le presta atención a
estos planos en la OIDA-terapia, es debido a la inaccesibil-
idad de estos a nosotros. Pero en muchas tradiciones mís-
ticas se da a esto la mayor importancia: se elevan ofrendas
de alimentos santificados a las almas que han partido, se
llevan a cabo vigilias y expresiones de lamento y son can-
tados los santos nombres del Señor para ayudarles a vencer
el karma previo y facilitarles su transferencia a un próximo
nivel de conciencia donde el progreso espiritual sea más
fácil. Otros oran en los cementerios. También si alguien se
vuelve un devoto puro del Señor Supremo, por ese simple
hecho puede liberar a sus antepasados de una existencia
fantasmal y de otras consecuencias kármikas aflictivas. La
compasión por los que han partido llega incluso a tales
regiones, y es conocido por la tradición védica que el Señor
Shiva es muy misericordioso con los fantasmas cuando es-
tos se le acercan. Al tomar refugio en los poderes de los pla-
nos superiores, los problemas del alma individual pueden
ser resueltos por mediación de la gracia.
La concepción de OIDA para la salud
del alma
La OIDA- terapia nos provee una cantidad sin prec-
edentes de informaciones. Dimensiones a realizar, a ser
alcanzados. Sin embargo, la preocupación por la salud en
nuestra existencia condicionada recibe mayor atención que
cualquier tipo de desarrollo espiritual. De ahí la impor-
tancia de que comprendamos que al actuar dentro de un
37
Oida Terapia
ciclo de repetidos nacimientos y muertes, tenemos muchas
oportunidades de situar al alma allí donde queremos que
arribe. Por lo tanto, el estado saludable de la conciencia,
de acuerdo a la filosofía vaisnava y a la tradición védica,
es esa plataforma en la que no se quiere hacer daño a na-
die, nunca más, y en la que, por el contrario, existe una
gran predisposición a ayudar a los demás de acuerdo con
la propia capacidad. A esto le llamamos conciencia brah-
mínica. Por encima de ésta, se encuentra la conciencia del
amor puro por Dios, la cual no contradice, ni anula los
logros alcanzados en la plataforma brahmínica; mejor aún,
los incrementa, al intensificar el deseo, la necesidad, y la
comprensión de lo que constituye el beneficio más elevado
y profundo para cada alma. El cuerpo que ahora poseemos
puede ser sanado también y utilizado en el estado de con-
ciencia pura gracias a las prácticas místicas, lo que significa
que nuestro cuerpo físico puede ser espiritualizado. Mens
sana in corpore sano - mente sana en cuerpo sano - es un
refrán griego.
Un cuerpo sano desde el punto de vista de la salud es-
piritual, es un cuerpo conectado a una meta espiritual en
la vida, sin estar obsesionado con los goces sensuales, desde
los que se niega o se ignora sistemáticamente la dimensión
espiritual de nuestra identidad mística. De la psicología
védica, podemos entender, que un cuerpo sano significa
una vida espiritual sana dedicada en cuerpo, mente e in-
teligencia, todo en armonía a su tradición mística. Control
de la mente y del control de los sentidos. Todo esto es parte
de una condición sana. La OIDA- terapia provee una gran
esperanza, una gran fe en que existe tal asombroso destino
del ser, una meta tan maravillosa y posible de lograr re-
alizando austeridades. Alcanzar este estado del ser es una
meta digna de lograr. En algún sentido ya estamos de acu-
erdo a tomar la decisión correcta de ir por el camino cor-
recto aun cuando puede ser más cómodo permanecer en la
existencia condicional.
Hay un refrán que dice, “Donde la ignorancia es una
bendición, es una locura ser sabio” Las personas a menudo
prefieren mantenerse en la ignorancia aunque intuyen que
existe algo mejor. La austeridad, la habilidad y la disposición
de encaminarnos en una dirección espiritual ocupándonos
en actividades espirituales es algo motivado y producido
 Psicología Perenne
en nosotros por la fe. Tenemos que entender y analizar qué
deseamos cultivar en nuestra vida y qué deseamos evitar.
Esta es la interrogante. Aquí están las preguntas que nos
salen al camino en nuestra vida diaria, una y otra vez. En-
contramos una extensa explicación en relación con lo que
puede lograrse mediante cierto tipo de práctica la cual nos
permitirá dominar y controlar los instintos inferiores.
Los instintos inferiores o llamémoslos deseos motivados
por una mentalidad explotadora o indiferente, nos arras-
tran en contra de la espiritualidad, es decir, en contra de
nuestro interés real. Son estos deseos los que alimentan
nuestro condicionamiento kármico, y nos distancian de
la espiritualidad, de la salud, y de las expectativas positi-
vas. Quién sabe cuán profundo en el mundo de diferentes
nacimientos nos pueden arrastrar estos deseos. Pero aún
dentro de la presente vida ya se pueden comprender estos
hechos. Por un crimen menor usted pasa años detrás de las
rejas. De esta forma el mundo nos enseña que no podemos
ejercitar una libertad absoluta. Siempre se debe obedecer
las reglas de alguien y mientras las reglas del estado no son
místicas, las de la naturaleza material sí lo son, debido a
que provienen de la Madre Naturaleza, la Madre Divina
que nos enseña cómo comportarnos apropiadamente. Así
que hay muchas formas indirectas y mucho estímulo en
concreto para seguir el camino de la fe.
El concepto no-dogmático de la espiri-
tualidad
La OIDA-terapia provee un concepto no-dogmático
y no eclesiástico de la espiritualidad. Este es uno de sus
elementos más importantes. Muchas personas en este
mundo no se interesan en la práctica espiritual debido a
que fueron testigos de terribles ejemplos y acciones hechos
en nombre de la espiritualidad. Decepcionados por culpa
de aquellos que carentes del deseo de sanar se disfrazan
38
de espiritualistas buscando de una manera u otras áreas
lucrativas donde explotar. Esto es un abuso contra los ide-
ales de la gente. Si alguien predica la verdad, mucha gente
se acercará diciendo “Lo que usted enseña es muy lindo.
Deseamos ayudarle a construir un centro para despertar
la conciencia espiritual. Aquí le entregamos un donativo”.
Luego, la persona que hablaba de la verdad se encontrará
rodeado de facilidades y las usará para promover su propio
bienestar y lujos egoístas. Entonces ellos se caerán y en
su caída infamarán las enseñanzas que han estado impar-
tiendo. Quizás no lo hayan planeado, pero cuando se pre-
sentó la tentación, no estuvieron suficientemente fuertes o
realizados. Esto suele ser muy común. A la hora de buscar
tu camino no debes considerar cuanta gente se desanimó
o desvió de su búsqueda espiritual. No debemos acelerar-
nos en rechazar nuestra propia identidad mística debido
al abuso que otros han hecho durante su propia existencia
condicional. Esto no nos ayudara en ningún sentido.
La realización espiritual no es un asunto fácil, especial-
mente en la era presente. Pero al movernos en la direc-
ción correcta y sanarnos de nuestra mentalidad explota-
dora lograremos avanzar. Podemos ver cuánto ha llegado
a enfermarse nuestra sociedad, al observar el dominio del
pensamiento materialista que promueven la ciencia, los
sistemas políticos y las instituciones religiosas dogmáticas.
Es muy deplorable que la juventud carezca de moti-
vaciones superiores, malgastando su existencia en el uso
de drogas, la violencia y la irresponsabilidad sexual. Es
tiempo de hacer algo al respecto. Nosotros oramos para
que a través de la contribución de la OIDA-terapia poda-
mos ofrecer la ayuda y el apoyo efectivos para alimentar
el deseo de explorar las dimensiones de la fe y de las reco-
mendaciones místicas expuestas y practicadas por personas
desinteresadas, puras de propósito, generosos, amigos y bi-
enquerientes de todos. Sólo ellos pueden guiarnos de una
forma apropiada a levantar nuestras conciencias.
 Parte VI
El Impacto En La Sociedad Humana
Darwinismo y la teoría de la evolución
La evolución de las especies versus la evolución
del individuo
La idea de la evolución es una negación total de la belleza,
la dulzura y el amor. Niega los valores tangibles que se
pueden encontrar en la vida, como si todas las personas
en este mundo sólo tuvieran que preocuparse por comer,
dormir, y competir por adquisiciones materiales. Lo que
realmente buscamos, por sobre todas las cosas, es belleza,
dulzura y amor.
Anhelamos esperanza, entusiasmo y plenitud. Por ejem-
plo en el matrimonio, belleza, dulzura y amor encantan
a una persona para decir “Si, aceptaré eso; de ahora en
adelante tendré que trabajar duro para mantener a mi
familia”. Sentimos que es hermoso tener una familia. Es
dulce tener hijos, estamos listos para amarlos y esperamos
ser amados por ellos en retribución.
Es debido a la belleza, a la dulzura y al amor que po-
demos encontrar entusiasmo y motivación para consagrar-
nos a algo y hacer sacrificios.
Más allá de la experiencia de las relaciones personales, si
miramos a las flores, bosques, paisajes, pájaros o animales,
podemos encontrar la belleza en todas partes. La creación
del Señor es de lo más sorprendente. Es una creación en-
cantadora y maravillosa.
Los Darwinistas reducen todo esto virtualmente a cero.
Ellos dicen: “Todo es un accidente” y como tal como
cualquier cosa que sucede accidentalmente, simplemente
carece de un propósito elevado.
También significa que no existe la belleza. Y la dulzura
39
ni siquiera cuenta.
¿Qué es la dulzura? No es la dulzura del sabor dulce en
la lengua. Cuando hablamos de dulzura, no podemos estar
hablando sino del encanto Divino.
La palabra dulzura es utilizada en variados contextos
pero no sólo se limita a la experiencia sensorial del gusto.
También hablamos de un rostro dulce, de una voz dulce,
de una actitud dulce, de un plan dulce o de un “hogar
dulce hogar”.
La dulzura es un aspecto de encantamiento. La dulzura
es encantadora. La dulzura es algo que inspira sacrificio.
Tome por ejemplo el sacrificio que hacen los padres por
sus encantadores hijos.
Existen muchas cosas con las cuales estamos encantados,
pero de hecho no hay encanto ni dulzura en las fábricas, en
los edificios de oficinas, o en competir por la posición de
otra persona, etc. La dulzura es algo que surge de las rela-
ciones sinceras, las cuales, en sí mismas, son muy difíciles
de alcanzar. La belleza, la dulzura y el amor no pueden
lograrse por accidente, es errado.
De modo que surge la pregunta: ¿Cómo traer dulzura
a la existencia por accidente o sin sacrificio? La dulzura
se logra con total participación voluntaria. Una situación
muy parecida a la del amor, el amor es algo que demanda
mucho de nosotros.
El amor es algo que definitivamente nos saca de nuestra
zona de confort y nos coloca en el mismo centro de las
dificultades. Si amamos a una persona significa que todos
los problemas que tiene esa persona nos afectarán también.
Podría decirse, entonces, que sería mejor no amar a na-
die, para evitar meternos en tantas molestias pero el amor
es tan encantador que voluntariamente nos metemos en
 Psicología Perenne
líos.
La belleza, la dulzura y el amor constituyen el fracaso
de los empíricos, de los evolucionistas y de los darwini-
stas. Ellos no tienen respuestas ni explicaciones sobre la
belleza, la dulzura y el amor. Sólo tienen especulaciones
sobre cómo la vida llegó a existir, las cuales ni siquiera of-
recen una respuesta coherente sobre el origen de los el-
ementos!. Las ideas darwinistas tienen cero indicios sobre
la existencia de los seres y la materia. Han usado el tér-
mino “evolución química”, pero en su evolución química,
¿de dónde provienen las sustancias químicas? Como no
tienen respuesta entonces saltan al siguiente paso y dan
conclusiones como decir que nada tiene sentido, que todo
ha sido un accidente, que no hay nadie a quien obedecer.
Ellos no pueden ver ni entender la transformación de la
antimateria en materia. Las escrituras védicas han descrito
esta transformación en detalle. Pero desde luego, ellos no
están dispuestos a admitir su necesidad de estudiar las es-
crituras védicas. Ellos ni siquiera consideran la posibilidad
de estar equivocados. Dicen “Es un sacrilegio en contra de
la ciencia imaginar que puede haber una energía especial
superior a nosotros ó que más allá del tiempo y del espa-
cio hay algo más”. Entonces, estos así llamados científicos
terminan alineados en las filas del comercio, del desarrollo
económico, del lado de la industria y con todas esas ven-
tajas se dedican finalmente a complacer sus sentidos. Ellos
no son científicos. Su pensar no es científico. Sus teorías ni
siquiera tienen consistencia.
Desear y pensar producen nuestros cuerpos
Primero existe un deseo y luego se manifiesta el cuerpo
como su efecto. Llegamos a este mundo a tomar respon-
sabilidades, estas también se dan por nuestros deseos.
El presente es el resultado de nuestros deseos y actos del
pasado. El cuerpo que tenemos es la combinación de lo
que deseamos y lo que merecimos por nuestros méritos.
No fue un accidente. Logramos un cuerpo humano a
través de la evolución por diferentes formas de vida. De
acuerdo al comportamiento y los deseos podemos, en el
ciclo de nacimientos y muertes, elevarnos a la forma hu-
mana, mantenernos o caernos en formas inferiores como
40
animales o plantas.
La falta del libre albedrío en el punto de vista
evolucionista
De una forma u otra, como dicen las escrituras: alca-
nzamos la conciencie en que hemos pensado al final de
nuestra vida. Nuestro próximo cuerpo será el resultado de
lo que pensemos al final de esta vida. Tenemos que tomar
a una decisión sobre cuál dirección seguir, sabiendo que
asumiremos las consecuencias de todo lo que hemos hecho
en el pasado.
Otra cosa que los darwinianos no toman en consider-
ación es el poderoso elemento del libre albedrío y la man-
era como el libre albedrío puede determinar si se ha de
seguir un camino de santidad o un camino de destrucción.
Ellos no consideran esto porque no pueden ver que todo
en este mundo tiene un significado. Hasta para llevar el
alimento a la boca se precisa la fe -podría llamarse una
decisión científica-. Es un hecho, que alguien podría ali-
mentarse por vía intravenosa. No es una opción sabrosa
ni cómoda, pero funciona. Otro podría alimentarse por
la nariz. Podría decirse “¿Por qué comer por la boca? No
me gusta. Yo soy un pensador diferente. Así que deseo in-
troducir un tubo por mi nariz y comeré a través de ella”.
Pero a las personas sensatas no puede gustarles esa idea.
Es también un hecho que la boca fue bien diseñada y está
destinada al uso de comer y hablar.
Por consiguiente, el diseño inteligente es la respuesta,
como una explicación positiva para todo el campo feno-
ménico. Esto es siempre progresista porque en el concepto
del diseño inteligente, podemos comprobar que cada paso
de la existencia puede ayudarnos a cumplir con una etapa
adicional. Y si hay cosas que todavía no hemos compren-
dido o realizado, ha sido porque no hemos hecho un pro-
greso adicional, una búsqueda sincera en esa dirección.
Resulta muy interesante que en la vida espiritual el logro
mayor en términos de independencia se adquiere cuando
nos rendimos. Al ejercitar la independencia o libre albed-
río se puede decir: “Yo no deseo que me hablen. No quiero
que nadie me moleste. Ni siquiera deseo que se sepa lo que
estoy haciendo. Soy libre, independiente, déjenme solo”. Y
 Manual de
luego, cuando se llega a la vida espiritual, a la plataforma
en que nos encontramos frente al Señor y al maestro es-
piritual, la situación es la opuesta. Decimos: “Yo he estado
perdido mientras actuaba por mi cuenta y hoy he llegado a
la conclusión de que necesito orar para recibir orientación.
Deseo volverme una porción cooperadora. Deseo formar
parte del dulce desarrollo del plan de Dios. No deseo ser
rebelde nunca más. No quiero estar enfadado con el des-
tino nunca más. Simplemente aceptaré lo que está ocur-
riendo mientras pueda ser guiado por un agente superior y
dedicado”.
La dedicación, el rendirse, ha sido llamado la esclavitud
divina -esclavitud divina por amor-. Bueno, el amor es un
tipo de esclavitud. Las madres son definitivamente esclavas
de sus hijos. Ellas no pueden decir: “Lo siento hijo, no hay
tiempo para ti”. ¡No!, son esclavas. La esclavitud divina
significa que ya no queda mentalidad rebelde, mentalidad
calculadora. Todo se acepta como el Señor lo desea.
Así que la fe en la dedicación divina, en la divina ocu-
pación de nuestros sentidos en pro de una meta superior
y de una comprensión superior de la vida, es algo razon-
able. En vez de que todo el mundo vaya en contra de los
demás, llegamos a la conclusión de que la cooperación y la
rendición a la meta común constituyen la evolución real.
Esta es la evolución de la conciencia. ¡No estamos en con-
tra de la evolución! Apoyamos 100% la evolución de la
conciencia. Si tenemos una conciencia baja, produciremos
un cuerpo en la modalidad de la ignorancia -caracterizada
por enfermedad e inactividad-. Si tenemos una conciencia
pasional, desarrollaremos un cuerpo en la modalidad de
la pasión -esto significa que estaremos muy activos en el
disfrute de los sentidos-. Y si estamos en la modalidad de
la bondad, obtendremos un cuerpo para servir; un cuerpo
apto para el progreso. La evolución de los cuerpos es ac-
tivada por la evolución de la conciencia. Aquí podemos
ver cuán equivocados están los darwinistas. Ellos van en la
dirección equivocada porque no pueden ver la conciencia.
Ellos no ven el impacto decisivo que la conciencia y la fe
tienen en el progreso.
Pero la conciencia no desaparece con la muerte del cuer-
po. Por lo tanto, es la conciencia la que impacta y produce
diferentes cuerpos, y no son los cuerpos los que producen
41
Oida Terapia
diferentes conciencias.
Se supone que los darwinistas deberían tener capacidad
para ofrecer una explicación lógica para todo tipo de de-
sarrollo. Pero cuando se trata del sacrificio, del amor, del
altruismo, por ejemplo, ellos no pueden encontrar una
razón lógica, porque para ellos no existe ese algo, a lo que
hemos llamado la evolución de la conciencia. Como está
demostrado, la evolución de la conciencia existe. La tal
llamada evolución de las especies es la mayor pérdida de
tiempo. Cualquier especie que veas, nacerá y morirá, la
conciencia, por el contrario, nunca muere.
Esta es la conclusión del Bhagavad Gita: el alma, aquello
que penetra el cuerpo y tiene la capacidad para ir al si-
guiente cuerpo, es la conciencia y nunca muere. De modo
que del Bhagavad Gita podemos obtener información sub-
stancial y respuestas detalladas, respecto a la transferencia,
la evolución, y la transición del alma de una posición a
otra. Por ejemplo, si yo digo: “Quiero ir a India”, y estoy
ahora en la India, es porque vino a mi mente este deseo y
entonces moví mi cuerpo y en consecuencia, aquí estoy.
Ahora quiero ir a Venezuela. No estoy todavía allá, pero de
seguro, si mi Señor lo permite, antes de yo saberlo, estaré
en Venezuela. ¡Es algo maravilloso!. La vida espiritual es
sorprendente.
El ateísmo es la negación a la belleza, a la dulzura y al
amor. Sin embargo, los ateos en sus vidas privadas viven
persiguiendo la belleza, la dulzura y el amor. Pero debido
a su materialismo sólo pueden encontrar belleza, dulzura
y amor materiales, lo cual es en realidad lujuria, por lo
que al final no encontrarán satisfacción alguna. Por lo
tanto, apoya tu fe en los valores de las tradiciones místicas,
cuidando, desde luego, de que se traten de guías realmente
satisfactorias. Debemos entregarnos sólo si vemos evolu-
ción espiritual en aquellas que desean ayudarnos y que
tienen algo que ofrecer que nos ayude en la evolución de
la conciencia. Las tradiciones místicas garantizan nuestro
desarrollo espiritual, en realidad vienen a nuestra ayuda,
son un regalo especial de Dios.
Conciencia y sanación
Es, por tanto, nuestra intención ofrecer a los buscadores
 Psicología Perenne
y a aquellos que desean sanarse a sí mismos, información
sobre todos los diferentes caminos místicos y sus tradi-
ciones. Recomendamos la guía de terapeutas que demues-
tren una sincera determinación a ayudar a otros a superar
la ignorancia y la pasión, modalidades asociadas al con-
sumo de drogas, a los juegos y a otras nefastas actividades,
que mantienen a la gente sometida a bajos estados de con-
ciencia, situaciones depresivas y de mucho sufrimiento.
Sanación significa evolución de la conciencia. Cuando
oramos o cantamos los santos nombres de Dios, lo hac-
emos por la evolución de la conciencia. Cuando leemos
las sagradas escrituras lo hacemos por la evolución de la
conciencia. Todo lo que hagamos en esta vida debería ser
por la evolución de la conciencia.
Así, no debe extrañar que utilicemos la palabra evolu-
ción con más frecuencia que los evolucionistas. Pero no-
sotros nos referimos a la evolución de lo tangible y no a
una evolución fantasiosa y especulativa, la cual ya hemos
desarmado.
Los evolucionistas aparecen con la especulación de que
la vida se inicia accidentalmente, en el que diferentes sus-
tancias se mezclaron unas con otras y comenzaron a repro-
ducirse. En otras palabras, dicen que las prodigiosas ca-
pacidades de ver, escuchar y demás que poseemos, tienen
origen en la casualidad -de alguna forma, en algún lugar,
en algún punto-. Cualquiera que crea esta presentación y
se hace llamar científico confirma su fe ciega en la ciencia.
Esta explicación de la sopa primordial, según la cual la vida
viene de una mezcla química no tiene nada de razonable.
Debido a que jamás pudieron presentar su eslabón per-
dido, se vieron obligados a cavar más en el pantano de su
especulación.
La Autorrealización
Queremos alcanzar la más elevada evolución de la con-
ciencia, el nivel conocido como la autorrealización. La au-
torrealización es en realidad un gran regalo que por una
misericordia especial podemos lograr. Autorrealización
significa que hemos alcanzado la comprensión del origen
de la conciencia y que también hemos entendido nuestra
eterna relación con el Absoluto, con Dios. Esta relación
42
eterna es demasiada sublime como para ser desatendida.
Sólo nuestros desafortunados científicos modernos no
pueden ver la guía detrás de todo. Para ellos, todo es un
gran caos y han concluido que la gratificación irrestricta
de los sentidos es lo que hace que esta travesía o existencia
temporal valga la pena. Pensando en nuestros hermanos y
hermanas, quienes de una forma u otra han sido influen-
ciados por este agnosticismo, ateísmo, impersonalismo o
por el pensamiento que su individualidad es una ilusión
que vino de la nada y existe para nada. A fin de corregir
todas estas posiciones nihilistas de la vida, ellos merece y
necesitan mucha ayuda, un apoyo amoroso e intenso. Ellos
necesitan alguien que realmente desee ayudarles, debido a
que, en últimas, todos somos hermanos y hermanas. El que
no tengan fe en algo o en alguien no hace que ellos sean
malas personas pero los vuelve muy vulnerables y necesita-
dos. Desafortunados y un tanto peligrosos también ya que
no creen en la ley y el orden, lo que significa que harán
cualquier cosa que les parezca rentable, sometidos, única-
mente a la regulación del miedo al castigo mundano.
Guía Interna
Sabemos que la guía interna inculca en todos una incli-
nación hacia los valores elevados; el alma que está adentro
y el maestro que nos guía a todos desde dentro nos dicen
qué está bien y qué está mal. Lo deseable es situarnos en
la plataforma de evolución de la conciencia, desde la que
podamos ayudar a todos a entender, que al menos necesi-
tamos aprender a vivir juntos en paz, ofreciendo respeto,
practicando la no violencia, y en una búsqueda perma-
nente y sincera de mejores formas de sanar los dolores
que sentimos dentro del corazón. De esta forma, al menos
temporalmente, podremos asumir mejor nuestro papel de
padres, madres, hijos, hermanos, gobernadores, maestros,
o cualquier otro deber que tengamos. Para esto necesita-
mos alcanzar una evolución de la conciencia que nos posi-
cione más allá de toda sombra de duda.
 Manual de
Impacto de la fe y los sistemas
políticos
Consideremos la interacción de los sistemas políticos
con las tradiciones de fe particulares (ver diagrama 5 y
diagrama 6). De manera muy marcada, esta interacción
forma el carácter de las personas que viven bajo la influ-
encia de estos dos factores. Las personas son, obviamente,
muy manejables debido a su dependencia laboral, por la
educación, el entretenimiento, etc. Las influencias nega-
tivas sobre la conciencia, a las que los seres humanos son
expuestos causan grandes desastres en la sociedad humana
La propuesta de la OIDA-terapia protege a la sociedad
humana de estas influencias, educando apropiadamente a
las personas sobre los valores elevados de la vida, basados
en las diferentes tradiciones místicas genuinas. La buena
moral y el respeto a las personas de distinta fe tendrían que
ser parte integral de tal educación.
La educación debe tener metas concretas. Las personas
deben aprender que deben responder por sus acciones de
acuerdo con la ley cósmica de acción y reacción y con ello,
entender que ellos mismos sufrirán si causan sufrimiento
a otros. Las personas tienen que entender que no son su-
periores a los demás por razón de su fe. Deben aprender
a respetar otras tradiciones. Por lo tanto, la fe en general
debe ser promovida. Todos necesitamos una fe saludable.
Cualquier cosa que seamos capaces de lograr se debe a la
fe. Todos los esfuerzos humanos están basados en la fe.
Sólo la fe puede llevarnos a puerto seguro a la hora de la
muerte. La fe es saludable en tanto y en cuanto no haga
daño a los demás.
Y es en este punto donde nos referimos a la respons-
abilidad de los gobiernos. Ningún gobierno que se precie
de tal puede, bajo ningún pretexto, eludir el estudio y la
evaluación de los beneficios e inconvenientes que surgen
de las enseñanzas de las tradiciones místicas encamina-
das a la búsqueda del bienestar de la sociedad. Analizar
las diferentes tradiciones de fe que se estudian como parte
de los programas educativos, debe considerarse esencial en
todos los sistemas escolares públicos y privados. ¿Quién
tiene algo efectivo que ofrecer para remover nuestras do-
lencias? La sociedad a través de sus gobiernos, debe dar la
43
Oida Terapia
bienvenida a todos los descubrimientos constructivos y a
los nuevos enfoques sobre la naturaleza de la existencia hu-
mana. Debe darse la bienvenida a lo que ofrezca sabiduría
y benevolencia. Una fe así no perturbará a nadie. Por el
contrario, ayudará a mejorar la situación de nuestra socie-
dad. Cualquier gobierno capaz de asumir dicho deber, será
indudablemente bueno.
La OIDA-terapia propone animar y educar a todos, de
manera que todo el mundo pueda abrazar alegremente la
fe que llene sus expectativas de progreso y de esta forma
contribuir al bienestar de la sociedad con sus esfuerzos. A
todo gobierno le agrada cuando un gran inversionista se
presenta o cuando alguna organización de bienestar social
entrega ayuda. La fe debiera ser vista de esta forma, ya que
la fe es el amigo natural de la sociedad humana y por sus
dones traerá beneficios a todos por igual. Diferentes tipos
de fe no pueden sino enriquecer la variedad cultural.
En la actualidad la sociedad evidencia la más aguda
problemática en todos los niveles. Y es precisamente la
fe, el factor decisivo que puede ayudar. La gente necesita
aprender valores elevados para volverse mejores seres hu-
manos y asignar algún propósito elevado a su existencia.
La fe no puede ser totalmente independiente del mecan-
ismo social, tampoco puede ser confinada a la visión limi-
tada de cualquier sistema. La sociedad, la política, el com-
ercio y la ciencia tienen sus deberes asignados que cumplir,
pero estas funciones no confieren al Estado ni al gobierno
el derecho ni la capacidad de invadir el área de la fe indi-
vidual. Todos están invitados para dar un paso adelante
con sus contribuciones al mejoramiento de la sociedad.
Todos debemos trabajar juntos y compartir nuestras real-
izaciones. Al final de todo, lo único razonable e interesante
es qué haces por mejorar el mundo.
Esto se puede compara con la reunión de diferentes doc-
tores de distintas especialidades. Todos están en el deber de
mejorar la atención y curación de sus pacientes. Cada gran
descubrimiento debe ser compartido con el planeta entero
como cuando se descubre una nueva hierba medicinal.
La OIDA-terapia considera que la educación secular es
el mayor enemigo de la fe y de la educación no sectaria con
libertad religiosa. En vez de educarnos en nuestra fe y de
los demás, aprendemos que la fe es primitiva y que solo la
 Psicología Perenne
ciencia puede dar respuestas a las preguntas de la vida.
Ya que los gobiernos establecen leyes para cada cosa,
¿por qué no constituyen las tres reglas básicas de la OIDA-
terapia, como base para un sano manejo de los distintos
tipos de fe? Y aquellos que prefieren colocar su fe en la
ciencia ofrezcan sus respectivos hallazgos y conclusiones al
beneficio de todos.
Estas determinaciones gubernamentales ayudarían sig-
nificativamente a las personas a ser más sanas. De esta
forma la sociedad completa se volverá más sana y más
educada. Debido a que todos los procedimientos de ado-
ración provienen de una tradición originada en un mundo
superior, del cual todo se ha manifestado y en el cual todo
está destinado a terminar, podríamos inclusive descubrir
algunos tesoros que existieron entre el cielo y la tierra, los
cuales son desconocidos por la mayoría de la gente.
Si aplicáramos la OIDA-terapia sabiamente, podríamos
lograr una mejor calidad de vida, un mejor mundo, una
existencia más saludable y tantas cosas más. (ver diagramas
5-6)
Los Beneficios de la OIDA-terapia
Beneficios a Nivel Social
De acuerdo a la psicología védica, las acciones de los
seres humanos están influenciadas por las tres modalidades
de la naturaleza material. Estas modalidades son: bondad,
pasión, e ignorancia.
La modalidad de la bondad es una condición saludable,
mientras que la pasión y la ignorancia son causantes de
muchas confusiones y por lo tanto la enfermedad. Una
persona situada en la modalidad de la bondad desarrol-
lará naturalmente cualidades y sensibilidad, por ejemplo
despierta amor por los animales, adopta la dieta vegetari-
ana; se preocupará por los asuntos medioambientales, será
respetuosa hacia todas las razas, géneros y creencias; y será
una influencia positiva en la sociedad en todos los aspectos
(ver diagrama 35).
La OIDA-terapia trae a nuestra conciencia que la no
violencia y una interacción sostenible con la naturaleza,
el ambiente y los animales son muy importantes para el
44
desarrollo saludable del individuo. La producción y el
consumo de los productos de este mundo tienen que ser
balanceados. Las necesidades básicas de la gente deben ser
cubiertas y debe existir la misma oportunidad de progreso
para todas las personas.
No es nuestro objetivo establecer un sistema de justicia
social, pero es un efecto colateral, natural en el carácter de
todos los que comprenden y practican la OIDA-terapia,
que no se debe abusar de los demás, o forzar a otras enti-
dades vivientes a vivir condiciones miserables.
En la cultura védica se hizo énfasis en la actitud de los
mayores hacia sus dependientes, los líderes actuaban como
guardianes amorosos de los demás y eran comprometidos
no solo con el presente de ellos pero se aseguraban de lib-
erarlos de los repetidos ciclos del nacimiento y la muerte.
La OIDA-terapia nos inclina de modo natural a aceptar
la responsabilidad por nuestras acciones.
Si la OIDA-terapia fuese discutida, estudiada, enseñada
e incluida en los sistemas educativos, indudablemente tra-
ería un gran cambio en la forma de pensar y ver las cosas
de la gente.
Las sociedades, especialmente hoy en día, se encuentran
en una reevaluación y revaloración de todos sus procesos.
La OIDA-terapia es por naturaleza amiga de todos,
debido que invoca los valores imperecederos, e inclusive,
ayuda a descubrir nuevos valores en áreas por mucho ti-
empo olvidadas. Desde luego, siempre habrá oposición
por parte de aquellos que no quieren un cambio, a causa,
principalmente, de los beneficios inmediatos que derivan
al mantener a los demás en un estado dormido.
Beneficio del nivel familiar
La OIDA-terapia provee gran ayuda a la familia al dem-
ostrar la importancia de la estructura familiar en sí, y de
los valiosos logros que se pueden obtener al cumplir con
los deberes hacia el esposo, la esposa y los hijos. Todas las
tradiciones coinciden que en la modalidad de la bondad,
las virtudes de las buenas relaciones familiares forman
parte importante de la perfección espiritual.
Todos en la familia deben ser sobre animados a incre-
mentar los lazos familiares.
 Manual de Oida Terapia

La terapia específica para tratar problemas de pareja cia, la cual es el amor.

ó los complicados conflictos entre padres e hijos se basa
principalmente en fomentar los valores de las relaciones,
principalmente los valores derivados de nuestra fe. Se dará
cuenta que las soluciones a la mayoría de problemas están
más cerca de lo que imaginaba.
Considerando que hasta las guerras comenzaron por
pequeñas disputas sobre la propiedad de unos cuantos
metros de tierra, los conflictos familiares no son más que
encuentros de egos, la OIDA-terapia nos ayuda a evitar
conflictos innecesarios al proveer el enfoque correcto. Ten-
emos que aprender a perdonar y hacer lo mejor en esta
vida.
Las condiciones de las familias y los niños son tan frág-
iles hoy en día que casi cualquier terapia puede ayudar. La
OIDA-terapia concentra todos los esfuerzos en ayudar a
sus participantes a establecerse en la modalidad de la bon-
dad.
Al mismo tiempo la OIDA-terapia estimula una mayor
participación en los temas sociales, a la vez que incrementa
los niveles de tolerancia. Alguien que ha recobrado su sa-
lud por medio de la OIDA-terapia transmitirá de modo
natural esa salud a los demás, como parte de la alegría
natural de su recuperación.
Una conciencia superior es siempre un gran regalo y a
través de la OIDA-terapia uno no solamente se capacita
para descubrir la existencia de este estado de conciencia,
sino también para encaminarnos hacia estados superiores
todavía por descubrir.
Por un lado, la OIDA-terapia nos hace comprender
cuan diminuto somos y, por el otro, nos muestra cuán
grande es nuestro potencial.

La OIDA-terapia y sus beneficios en el nivel

individual

A nivel individual la OIDA-terapia ofrece soluciones

y alternativas de sanación. Por ejemplo, el contacto con
un experto en su tradición mística que lo guiará a avanzar
en su camino. Ellos ofrecen cursos, consejería, organizan
retiros, terapias de integración, etc. La OIDA-terapia en
gran medida abre las puertas hacia una comprensión espir-
itual superior comenzando primero con la auto sanación.
Este paso es emocionante. La OIDA-terapia no pre-
tende convertir a alguien en algo diferente a su interés.
Le ayuda a descubrir lo que es ciertamente suyo; el prac-
ticante se siente naturalmente inspirado; y recibe ayuda
para descubrir los elementos que lo liberarán de cualquier
condición negativa.
Es muy beneficioso conocer la manera como otras tradi-
ciones manejan los problemas de la vida. Esto nos ayuda
a abrir la mente y a darnos cuenta que todas persiguen el
mismo ideal, el ideal del amor, la esencia de todas las tradi-
ciones místicas. Una de las metas de la OIDA-terapia, por
lo tanto, es hacer una presentación de todas las tradiciones
místicas, de forma tal que todos podamos percibir su esen-

45
Kurt Gödel & Albert Einstein
 Parte VII
Esfuerzos Previos
de las Ciencias Occidentales
Introducción por Melinda Kassai
Uno de los principales objetivos de la OIDA-terapia es
enfatizar el fenómeno de la fe en la existencia humana, y
conocer su rol en la salud humana.
En cierto momento de la investigación, hemos compren-
dido la importancia de estudiar el trabajo de los psicólogos
más destacados del mundo occidental en el siglo XX, por
la incidencia de sus investigaciones en la OIDA-terapia.
Estábamos expectantes por establecer qué rol jugaron
algunos de estos psicólogos en las investigaciones sobre el
fenómeno de la fe y si tuvieron alguna influencia en el
público más amplio o si sólo hubieron impactos limitados
a unos cuantos profesionales de la especialidad. ¿Recono-
ció alguno la importancia de la fe y del amor en la salud
humana? ¿Sintetizaron ellos este aspecto en sus trabajos?
¿Fueron sus esfuerzos reconocidos por la psicología con-
vencional imperante en su tiempo? ¿Hasta dónde sus es-
fuerzos lograron una integración entre la psicología y la
espiritualidad?
Echemos un vistazo a la vida y obra de Carl Gustav
Jung, Viktor Frankl, Erich Fromm y Abraham Maslow.
Estos destacados hombres, más allá de sus diferencias
coincidieron en muchos aspectos importantes. Fe y espiri-
tualidad jugaron un papel crucial, no solamente en sus tra-
bajos sino también en sus vidas personales.
Por diversas razones ninguno se afilió a las corrientes
de la época. Esta toma de distancia con sus contemporá-
neos, los llevó a la observación minuciosa de la naturaleza
humana, del estado de la humanidad y de la problemática
humana como un todo, apartándose de la corriente domi-
nante, que limitaba el campo de acción de la ciencia al
47
dominio particular de cada disciplina.
Todos ellos profesaron diferentes formas de fe personal,
aunque la ejercieron de forma discreta, por temor a perder
su reputación científica. Esta precaución tenía su justifica-
do fundamento, pues la psicología desarrollada en el siglo
XX se sustentaba en una visión materialista del mundo.
En adición a eso, la noción imperante de una ciencia
objetiva, imponía dedicación exclusiva a una especialidad,
circunscribiendo la investigación a una parcela separada
de todo los demás. Era, y probablemente todavía lo es en
gran medida una imposición inapelable, que desde luego,
ningún científico podía desconocer.
Por lo tanto, todos estos hombres -aun cuando escribi-
eron deliberadamente sobre la importancia de la espiri-
tualidad en el desarrollo humano- evitaron ser ubicados
como religiosos, pues la doctrina científica consideraba
una contradicción la concurrencia en una persona, de las
calidades científicas y religiosas. Inclusive Viktor Frankl,
cuya psicoterapia estaba basada en la fe, enfatizaba este
hecho.
La obra de Frankl jugó un papel especial en el desarrollo
de la OIDA-terapia, y lo reconocemos con alegría. Fue en
parte un punto de partida para el desarrollo de la OIDA-
terapia.
Swami Bhakti Aloka Paramadvaiti dice lo siguiente
acerca de Frankl:
“Mientras estaba en búsqueda de ayuda para asistir a
gente adicta inquirí sobre los diferentes puntos de vista
que existían aparte de los de Freud. En Brasil pude entrar
en contacto con la logo-terapia, un método de curación
que consistente en abrazar un determinado significado de
la vida. Este encuentro con Frankl y su trabajo fue muy
 Psicología Perenne
grato y sorprendente y me estimuló a conectar lo que había
aprendido de él con las enseñanzas místicas de los vedas.
El conocimiento de “una verdad y muchas vías para alca-
nzarla”, me permitió ampliar la comprensión del asunto y
superar las limitaciones sectarias y encontrar la
OIDA-terapia como la solución. Debido a que la fe nos
es dada en cada tradición mística por Dios para sanarnos.
Este fue el comienzo de mi investigación sobre la fe -la
corriente subyacente de todas las convicciones o reclamos
de saber algo.
a.) Abraham Maslow
Abraham Maslow nació en 1908, en Nueva York. Sus
padres eran inmigrantes judíos de Rusia. Estudió psicología
en la Universidad de Wisconsin. En los años treinta se
puso en contacto con algunos psicólogos europeos como
Adler, Fromm, y Horney. En los años 50 conoció a Kurt
Goldstein. El libro de Goldstein “El Organismo”, ayudó
a desarrollar en Maslow la idea de la auto-actualización.
Durante la segunda parte de su vida comenzó a destacar
la necesidad de profundizar en la psicología humanística.
Murió en 1970 en los Estados Unidos.
Maslow desarrolló la jerarquía de las necesidades
(humanas)
Esto significa que las necesidades básicas deben ser sat-
isfechas antes que las demás.
1. Necesidades psicológicas
Estas incluyen nuestras necesidades de oxígeno, agua,
proteína, sal, azúcar, calcio, y otros minerales y vitaminas.
También incluye la necesidad de mantener un pH bal-
anceado y mantener la temperatura corporal (98. 6 o cerca
de eso). Igualmente, existen las necesidades de ser activo,
descansar, dormir, eliminar desechos (CO2, sudor, orina y
heces fecales), evitar dolor, y tener sexo.
2. Necesidades de Seguridad
48
Cuando estas necesidades primarias pueden ser satisfe-
chas, entra en juego la segunda capa. Aparecen la necesidad
de seguridad, estabilidad, y protección e incluso desarrol-
lar necesidades de orden, estructura y de ciertos límites.
3. Necesidades de Pertenencia
Cuando las necesidades fisiológicas y de segundo or-
den se satisfacen, una tercera capa puede hacer su apa-
rición. Aquí se experimenta el deseo de tener amigos, un
enamorado(a), hijos, relaciones afectivas en general y se
manifiesta, inclusive, el sentido de comunidad.
4. Necesidades de auto estima
Maslow observó dos niveles de necesidades de estima,
una inferior y otra superior. La inferior aspira al respeto
de los demás, la necesidad de estatus, fama, gloria, re-
conocimiento, atención, reputación, apreciación, y digni-
dad, incluso dominación. La forma elevada envuelve la
necesidad de auto-respeto, incluyendo sentimientos tales
como la confianza, la competencia, logros, maestría, in-
dependencia, y libertad. Esta última puede desarrollarse
independientemente de las demás. Maslow dice que las
necesidades 1-4 son necesidades de déficit (necesidades
D). Esto significa, que si no se cubren satisfactoriamente,
aparecerá cierto sentido de frustración, pero si se satisfacen
en exceso, no ocurre nada, todo está bien. Debido a esto,
él llamó a estas necesidades de supervivencia. También se
precisa amor y auto-estima para mantener la fe. Es por ello
que estas son también necesidades instintivas.
Otro grupo de necesidades es:
Necesidades del ser, o la necesidad de la auto-
actualización, o las necesidades impulsantes
La función de estas necesidades no es la de mantener un
equilibrio homeostático. Una vez se experimentan siem-
pre se va a sentir. Estas necesidades tienen que ver con el
deseo continuo de alcanzar el potencial humano, de “ser
todo lo que puedas ser”. Están relacionadas a convertirle
 Manual de
en el “tu” más completo, más pleno - y de ahí el término,
auto-actualización. Para que ocurra la manifestación de la
necesidad de auto-actualización, las necesidades inferiores
deben estar satisfechas, al menos en cierto grado.
Maslow sugirió que alrededor del 2% de la sociedad hu-
mana pueden ser llamados auto-actualizadores.
Él investigó la biografía de diferentes personas (tanto
históricas -Abraham Lincoln y Benedict Spinoza- como a
contemporáneos -Aldous Huxley y Albert Schweitzer-) de
quienes dedujo, después de analizar características person-
ales, que eran auto-actualizadores.
Él descubrió que estas personas tenían las siguientes car-
acterísticas:
Estaban centradas en la realidad, lo que significa que
podían diferenciar lo que era falso y deshonesto de lo real
y genuino.
Estaban centrados en el problema, lo que significa que
trataban las dificultades de la vida como situaciones que
demandaban soluciones y no como molestias personales
que motivan injurias o llevan condiciones ante las cuales
nos rendimos. También tuvieron una percepción distinta
de los medios y de los fines. Sentían que los fines no nec-
esariamente justifican los medios; que los medios podían
ser fines en sí mismos, y que los medios - la travesía - eran
en ocasiones más importantes que los fines.
Los auto-actualizadores también tuvieron una forma
diferente de relacionarse con los demás. En primer lugar,
disfrutaban de su soledad, y se encontraban a gusto estan-
do solos. Disfrutaban las relaciones personales íntimas con
unos cuantos amigos y familiares cercanos y eran refrac-
tarios a los encuentros multitudinarios.
Disfrutaron de la autonomía, vale decir lograron una
independencia relativa de las necesidades sociales y físicas.
Y también resistieron a la dominación cultural, esto es,
no estaban susceptibles a la presión social de estar “bien
ajustados” o de “encajar” - ellos eran, de hecho, incon-
49
Oida Terapia
formes en el mejor sentido.
Expresaron un sentido del humor no hostil -preferían
hacer bromas a costa propia, o de la condición humana,
y nunca a costa de los demás. Poseían una cualidad que
definimos como aceptación propia y de los demás, con lo
que se quería decir que estas personas estaban más inclina-
das a aceptar a la gente por lo que es.
Maslow llamaba a las necesidades del ser necesidades
impulsantes. De acuerdo con él, las siguientes cosas eran
demandas de personas que apuntaban y se esforzaban por
ser felices:
Verdad, en vez de deshonestidad,
Bondad, en vez de maldad,
Belleza, no fealdad o vulgaridad,
Unidad, totalidad, y trascendencia de los opuestos, no ar-
bitrariedad o elecciones forzadas,
Viveza, no debilidad o mecanización de la vida,
Ser únicos, no la uniformidad desabrida,
Perfección y necesidad, no descuidado, inconsistente, o
accidente,
Terminación, en vez de a medio terminar,
Justicia y orden, no injusticia y desobediencia,
Simplicidad, no complejidad innecesaria,
Abundancia, no empobrecimiento ambiental,
Fluidez natural, no forzar,
Ser juguetón, no ceñudo, sin humor, pesado,
Autosuficiencia, no dependencia,
Significante, en vez de sin sentido.
Más aún, ellos tuvieron un sentido de humildad y res-
peto hacia los demás - algo que Maslow llamó los valores
democráticos - lo que significaba que ellos estaban abiertos
a la variedad individual y étnica, incluso atesorándola. El-
los poseían una cualidad que Maslow llamó la dignidad
real humana o Gemeinschaftsgefühl - intereses sociales,
compasión, humanismo, la cual estaba acompañada por
una ética fuerte, muy espiritual pero no convencional-
mente religiosa.
Y estas personas tenían una cierta pureza de apreciación,
 Psicología Perenne
una habilidad de ver cosas, incluso cosas ordinarias, con
asombro. Junto con esto tenían la habilidad de ser creati-
vos, inventivos, y originales. Y, finalmente, estas personas
tendían a tener más experiencias límite (peak experiences)
que las personas promedio. Maslow decía que la experien-
cia límite, es la que te saca de ti mismo, haciéndote sentir
muy pequeño, o muy grande; hasta cierto punto uno con
la vida, con la naturaleza o con Dios. Esto asigna la sen-
sación de formar parte de lo eterno e infinito. Estas experi-
encias tienden a dejar su marca en la persona, cambiándola
para mejor, y muchas personas las buscan activamente.
También se les conoce como experiencias místicas, y son
una parte importante de muchas religiones y tradiciones
filosóficas.
En mi opinión, el trabajo de Maslow es muy valioso,
porque al considerar y estudiar las necesidades humanas,
las llamadas necesidades superiores en particular, él - a
diferencia de Freud - trató de decir algo sobre el estado
saludable de la existencia humana.
Es algo común decir que Maslow, con Eric Fromm,
Viktor Frankl y Eric Erickson, pertenece a la “tercera fu-
erza” de la psicología. La tercera fuerza de la psicología es
la llamada psicología humanística.
Pero él también propuso el desarrollo de la “cuarta fuer-
za” de la psicología, la cual debe concentrarse mayormente
en las experiencias trascendentales.
A continuación una cita del segundo capítulo (Cien-
cia dicotomizada y Religión dicotomizada) del libro de
Maslow: “Religiones, Valores y Experiencias límite”:
“Mi tesis es, en general, que los nuevos desarrollos en la
psicología están forzando un profundo cambio en nues-
tra filosofía de la ciencia, un cambio tan extenso que po-
dremos aceptar las preguntas religiosas básicas como parte
de la jurisdicción de la ciencia, una vez la ciencia sea ex-
panda y se redefine”.
Ciencia y religión han sido tan estrictamente concebi-
50
das, tan exclusivamente dicotomizadas y separadas la una
de la otra que aparentan ser mundos excluyentes el uno
del otro. Dicha separación le permitió a la ciencia del siglo
XIX, volverse perfectamente mecánica, demasiado posi-
tivista, demasiado reduccionista, demasiado desesperada
para desligarse de todo valor. Por error, postuló a que no
tenía nada que decir sobre los fines o valores fundamen-
tales o espirituales. Esto equivale a decir que estos fines
están completamente fuera del rango de los conocimientos
consustanciales al saber humano, que nunca pueden ser
conocidos de forma válida, o confirmada de modo satis-
factorio a los hombres inteligentes, tal como los satisfacen
otros hechos.
Una actitud así condena a la ciencia a no ser más que
tecnología, amoral y sin ética. Una ciencia así no puede ser
más que una colección de instrumentos, métodos, técni-
cas, nada más que una herramienta que puede ser usada
por cualquier hombre, bueno o malo, y para cualquier fin,
bueno o malo.
Esta dicotomía del conocimiento y de los valores ha in-
dispuesto a las religiones organizadas, al separarlas de los
datos, del conocimiento y de la ciencia, hasta el punto de
convertirlas, en ocasiones, en enemigas del conocimiento
científico. En efecto, las tienta a pensar que no tienen nada
más que aprender.
Pero algo está sucediendo ahora tanto a la ciencia como
a la religión o al menos a sus representantes más sobresa-
lientes. Estos cambios hacen posible que científico tome
una actitud distinta, al punto de que se lo ve menos obtuso
hacia las preguntas religiosas, hacia las preguntas naturalis-
tas y humanistas. Se podría decir que este es sencillamente
otro ejemplo de lo que ha ocurrido tantas veces en el pas-
ado, ej. la toma de otro territorio a la jurisdicción de la
religión organizada.
De la misma forma en que cada ciencia fue parte del
cuerpo de una religión organizada para luego indepen-
dizarse, así mismo se podría decir que está ocurriendo
con los problemas de valores, ética, espiritualidad y moral.
Manual de Oida Terapia

51
 Psicología Perenne
Estos han sido arrebatados a la jurisdicción exclusiva de
las iglesias institucionalizadas y se han vuelto “propiedad”,
por así decirlo, de un nuevo tipo de científicos humanistas,
quienes niegan vigorosamente el viejo reclamo de las reli-
giones establecidas de ser los únicos árbitros de los asuntos
de fe y moral.
Esta relación entre religión y ciencia puede establecerse
en una forma competitiva y dividida. Pero yo pienso que
puedo demostrar que no es necesario que sea así, y que la
persona que es profundamente religiosa - en un sentido
muy particular que me propongo discutir - pueda por el
contrario sentirse fortalecido y animado por la promesa de
que sus preguntas de valor queden ahora más firmemente
contestadas que nunca. Tarde o temprano, tendremos que
redefinir ambos, la ciencia y la religión. La palabra “sa-
grado” es otro ejemplo de las patologías por aislamiento
y por división. Si lo sagrado se vuelve la jurisdicción ex-
clusiva de un sacerdocio, y si su supuesta validez descansa
únicamente sobre fundamentos supernaturales, entonces,
en efecto, es sacado fuera del mundo de lo natural y de la
naturaleza humana. Lo sagrado es tajantemente separado
de lo profano o secular y comienza a no tener nada que ver
con ellos, o incluso se vuelve su contradicción. Se comien-
za a asociar con ritos y ceremonias en particular, con un
día particular de la semana, en un edificio en particular, en
un idioma en particular, incluso con un instrumento mu-
sical en particular o ciertas comidas. No infunde toda la
vida sino que se vuelve segmentado. Esto nos trae a la otra
mitad de la dicotomía, la ciencia dicotomizada. Lo que
sea que podamos decir sobre la religión dividida es muy
similar o complementario a lo que podemos decir sobre la
ciencia dividida. Por ejemplo, en la división de lo ideal y lo
actual, la ciencia dicotomizada reclama que sólo se ocupa
de lo actual y existente y que no tiene nada que ver con los
ideales, o dicho de otra forma, con los fines, las metas, los
propósitos de la vida, ej. con valores finales”.
Obras relevantes de Abraham Maslow :
Religiones, valores y experiencias límite, New York: Pen-
guin Books, 1964, 1976, Harmondsworth, Eng:Penguin,
52
1964, 1976, 1978, 1986
El Máximo Alcance de la Naturaleza Humana, New York:
Viking Press, Última edición, 1985, Harmondworth,
Eng:Penguin Books, 1973
Motivación y Personalidad, 3rd Ed. New York: Harper &
Row, 1987
Visiones Futuras, Los escritos sin publicar de Abraham
Maslow (Ed. by Edward Hoffman) CA: Sage Publications
1996
Hacia una Psicología del Ser, 3rd Ed. New York: Wiley,
1998.
b.) Erich Fromm
Erich Fromm: El Científico del Amor
“Cuando comencé a cambiar mi atención más y más
hacia lo que me impactaba como tema verdaderamente
central en mi trabajo, esto es, a la relación de un ser huma-
no hacia otro y específicamente a las emociones humanas
que están enraizadas no en el instinto sino en la existencia
del hombre como ser humano, pude comenzar a ver, y
comencé verdaderamente a entender; y la persona que yo
estaba analizando pudo entender lo que yo estaba diciendo
también. Así el pensó: Aha, de modo que así es la cosa.
(1947)”.
“El amor no tiene propósito, aunque mucha gente pud-
iese decir: ¡Desde luego que sí! Es el amor, dicen ellos, lo
que nos permite satisfacer nuestras necesidades sexuales,
casarnos, tener hijos, y vivir una vida normal de clase me-
dia. Este es el propósito del amor. Y es por ello que el amor
es tan raro en estos días, amor sin metas, amor en el cual la
única cosa de importancia es el acto amoroso en si mismo.
En este tipo de amor es el ser y no la pasión devoradora lo
que juega un papel principal. Es la auto-expresión huma-
na, la completa ejecución de nuestras capacidades huma-
nas. (“1974 - En el Nombre de la Vida, Un Autorretrato a
través del Diálogo, in: E. Fromm, Por Amor a la Vida, ed.
por Hans Jürgen Schultz, New York: The Free Press 1986,
p. 88-116”).
 Manual de
Fromm y el fenómeno de la fe en la psicología
Aunque la psicología del siglo XX estuvo dominada por
Sigmund Freud y sus seguidores, todavía habían algunas
personalidades influyentes de la psicología occidental, que
trataron de revertir las limitaciones de una perspectiva psi-
cológica materialista-mecánica de la existencia humana.
En algunos de sus trabajos más importantes (El Miedo
a la Libertad, [1941]; El Arte de Amar, [1956]; El Cora-
zón del Hombre, [1964]; ¿Tener o Ser? [1976]) Fromm
investiga algunos elementos cruciales del desarrollo y la
existencia humana.
Ya con la publicación del Arte de Amar (1956), esta-
blecía diferencias con la psicología convencional preva-
leciente. Con esto se colocó a sí mismo fuera del círculo
académico. Esto significó sencillamente que sus hallazgos
y expresiones no siempre fueron discutidos y reconocidos
seriamente dentro del escenario académico.
Al mismo tiempo Fromm fue uno de los pocos psicólo-
gos, que masificó la preocupación psicológica como un
elemento cultural importante, e hizo ver entre el público
en general su importancia. Sus libros han sido traducidos a
más de 40 idiomas, y se consideran dentro de la literatura
clásica.
Fromm no era simplemente un psicólogo, sino que creó
una filosofía de la psicología humana, centrada en el bien-
estar de los humanos.
El bienestar de los humanos:
Fromm llegó a la comprensión que la teoría psicológica
Freudiana tenía muy poco que decir sobre el estado salud-
able de la existencia humana. Incluso el término “salud
mental”, es negativo, en vez de positivo; la ausencia de en-
fermedad, en vez de la presencia de bienestar”. (Valores,
Psicología y Existencia Humana).
Durante su década más productiva, Fromm trató de
53
Oida Terapia
llenar este vacío, tomando en consideración no sólo la
psicología individual, sino que incorporando también fac-
tores sociales más amplios.
“…el bienestar como la habilidad de ser creativos, de
estar conscientes, y de responder; de ser independiente y
completamente activos, y por este mismo hecho, de ser
uno con el mundo. De estar más interesado en ser y no en
tener que experimentar gozo en el mero acto de vivir, y de
considerar vivir creativamente como el único significado
de la vida. El bienestar no es una presunción de la mente
de una persona, está expresado en todo su cuerpo, en la
forma como camina, como habla, en la tonificación de sus
músculos. Ciertamente, cualquiera que desee alcanzar esta
meta debe luchar contra muchas tendencias básicas de la
cultura moderna”.
En sus escritos no sólo llegó a establecer una perspectiva
realmente multidisciplinaria, sino que fue capaz de sin-
tetizar hallazgos sobre diferentes ciencias sociales, perspec-
tivas espirituales y hallazgos de la psicología individual.
En sus esfuerzos para entender la psiquis, la existencia
humana, y encontrar respuesta a algunos de los problemas
básicos de los humanos, él se atrevió a sobrepasar las fron-
teras de la psicología tradicional egocéntrica. Mientras que
la psicología de la corriente dominante era una descrip-
ción y una explicación de los conflictos internos del ego,
Fromm demostró de muchas formas que los verdaderos
intereses de los seres humanos llegan más allá que los in-
tereses del ego, o el funcionamiento civilizado de nuestros
instintos básicos y/o secundarios.
Durante sus años activos de trabajo, él desarrolló el con-
cepto de la libertad y el amor como fundamento básico de
la existencia humana.
También analizó las razones y las consecuencias de la
falta de amor, las cuales constituyen uno de los mayores
problemas en las altamente desarrolladas sociedades indus-
trializadas occidentales.
 Psicología Perenne
Las influencias orientales en el desarrollo int-
electual de Fromm:
El desarrollo intelectual de Fromm entre los intelectu-
ales europeos del siglo XX, es ciertamente único, y no es
posible entenderlo solamente por conocer el nombre de
sus maestros, su lista de lecturas y sus amigos intelectuales.
Nuestro objetivo aquí no es establecer las posibles influen-
cias sobre él, sino tan solo mencionar como el pensamien-
to filosófico oriental influenció particularmente en el. Esto
se le presentó a través de su interés en la investigación,
para encontrar respuestas a preguntas emergentes, en sus
lecturas, y también en sus intercambios con personas que
tenían un auténtico conocimiento de ideas orientales. En
ese sentido, el conocimiento de Fromm fue aumentado
sustancialmente por la mediación de D. T. Suzuki.
Luego de su salida de Europa, Fromm primero vivió en
los Estados Unidos. Primero aprendió el Budismo Zen ley-
endo los libros de Suzuki, y luego presenció sus seminarios
públicos en Nueva York. Luego que Fromm se mudó a
México, organizó un taller para Suzuki, en la cual particip-
aron cincuenta psicoanalistas. Entre ellos se estableció una
estrecha relación de trabajo que concluyó en 1960 con un
libro común titulado “El budismo Zen y el Psicoanálisis”.
La influencia de Suzuki no sólo resultó en un producto
común pasajero, sino que fue algo que perduró, y es evi-
dencia consistentemente notable en los trabajos más im-
portantes de Fromm.
De paso, debemos mencionar aquí, que Suzuki no so-
lamente influenció a Fromm, sino que también a Carl
Gustav Jung, otro destacado psicoanalista, . En 1948 Jung
escribió una introducción a la edición europea de “Una
introducción al Budismo Zen”, el cual fue precedido por
varios años de correspondencia.
La motivación de Fromm:
La motivación de Fromm durante su vida fue la de
sanar, cuyo interés primordial era curar al ser humano.
54
Aunque investigó cada asunto cuidadosamente, no estaba
interesado en el “desarrollo científico” sólo por causa de la
ciencia.
El Corazón del Hombre
Erich Fromm publicó una de sus más grandes obras,
“El Corazón del Hombre”, en 1964. Este trabajo fue pre
publicado un año antes, bajo el título: La Guerra dentro
del Hombre. Una búsqueda psicológica a las raíces de la
destrucción. Esta publicación fue comentada por varios
pensadores sobresalientes, entre otros, Thomas Merton,
monje Trapense.
Este trabajo es un logro medio entre sus trabajos más
importantes: El Miedo a la Libertad (1941), El Arte de
Amar (1956) y su obra maestra postrera, ¿Tener o Ser?
(1976).
En “El Corazón del Hombre” Fromm estableció que
“No existe distinción psicológica y moral más fundamen-
tal en el hombre, que la que existe entre aquellos que aman
la muerte y aquellos que aman la vida”.
A las personas que aman la vida él las llamó “biófilos” y
a aquellos que aman la muerte, él los llamó “necrófilos”.
“Esto no significa que una persona tenga que ser comple-
tamente necrófilo o biófilo. Existen, tal vez, unos cuantos
que están totalmente consagrados a la muerte y aquellos
que lo están, son locos. No existen muchos que están con-
sagrados a la vida, y aquellos que lo están, nos impactan
al haber logrado el máximo objetivo que el hombre puede
alcanzar”.
Con el descubrimiento del carácter de amante-de-vida
(biófilo) y amante-de-muerte (necrófilo), Fromm hizo dos
hallazgos importantes en la psicología del siglo XX.
Aunque la psicología básica Freudiana reconocía clara-
mente el “instinto de muerte” conectada íntimamente a
una perversión sexual, llamada “necrofilia”, ésta no re-
conocía el “instinto de vida” y tampoco reconocía las otras
 Manual
manifestaciones de las tendencias de la necrofilia.
Fromm estableció claramente, que el hombre no es
sólo impulsado por el instinto de muerte, como establecía
Freud, sino que responde a la idea de “que es inherente
a las entidades vivientes, preservar su existencia”. En su
argumentación invocó a Spinoza, cuando cita de su Ética:
“todo lucha por persistir en su propio ser” y también “un
hombre libre en lo menos que piensa es en la muerte; y
su sabiduría es una meditación no de la muerte sino de la
vida”. (Ética, IV, Prop. XLI).
Aquí nos gustaría mencionar que esta cualidad nos re-
cuerda fuertemente a la cualidad mantenedora del pen-
samiento hindú, la cualidad de Vishnu.
Fromm describió los esenciales sintomáticos del carácter
“amante-de-vida” (biófilo).
De acuerdo con éstos, el ser humano biófilo:
1. Tiene la tendencia a preservar la vida, luchar contra la
muerte;
2. Tiene la tendencia a integrar y unir;
3. Tiende a amalgamar a entidades diferentes y opuestas;
4. Tiene una orientación productiva;
5. Está atraído al proceso de la vida;
6. Tiene un enfoque hacia la vida como algo funcional y
no mecánico.
En conexión con esto, Fromm continúa diciendo, que
existe incluso una ética biofílica. Esto envuelve un sencillo
argumento. La ética biofílica “tiene su propio principio del
bien y el mal. El bien le sirve a la vida, y el mal le sirve a la
muerte. El gozo es virtuoso y la tristeza es pecaminosa”. (El
Corazón del Hombre).
Fromm continúa argumentando que una orientación
amante-de-muerte puede apoderarse y dominar cuando
“alguien mata lentamente el lado amante-de-vida dentro
de sí”. Esta orientación puede existir dentro de un ser hu-
mano, pero también en un contexto más amplio, en una
de Oida Terapia
sociedad. Esto significa, que también es posible que una
sociedad se desarrolle hacia un carácter amante-de-muerte
(necrófilo), lo que significa a su vez, ser más mecaniza-
dos, cultivar la fuerza, concebir la vida como una forma
inorgánica, estancada. Las sociedades de este tipo, por
supuesto, recompensarán más las actividades individuales
amante-de-muerte, y el desarrollo del carácter necrófilo.
Por lo tanto, podemos ver que estas dos tendencias están
presentes no sólo en un individuo, sino también a nivel
social.
Cómo ayudar a desarrollar el carácter amante-de-vida a
niveles individuales y sociales. Esta fue la próxima y más
crucial pregunta de Fromm.
En otras palabras, ¿Qué causa un desarrollo necrófilo?,
¿Cómo se puede promover -a nivel social e individual- el
desarrollo de tendencias biofílicas?
Fromm luchó con esta pregunta, mas no encontró una
respuesta satisfactoria. “… ¿qué factores contribuyen al
desarrollo de la orientación necrófila, en general, y más
específicamente, a la orientación amante-de-muerte con
una mayor o menor intensidad en un grupo o individuo?
“A esta importante pregunta yo no tengo una respuesta
satisfactoria…” (El Corazón del Hombre)
El título de la publicación, la Guerra dentro del Hom-
bre, hace hincapié en el fenómeno de la guerra armada,
los conflictos no-diplomáticos y organizados por el estado
contra las naciones. Muchos historiadores y otros cientí-
ficos sociales, quienes no pudieron comprender las argu-
mentaciones de Fromm, comentaron desfavorablemente
sus conclusiones acerca de las causas reales de la matanza
organizada, y enfatizaron que, por ejemplo, la razón para
uno de los muchos conflictos armados entre Francia y
Austria fue, que “ambos querían lo mismo: Italia” (H. J.
Morgenthau, sociólogos). Los comentarios de Morgen-
thau, centrados en la investigación de la historia política
- no consideraban discutir ‘la plausibilidad intrínseca y
solidez de los argumentos del Dr. Fromm…’. Otros co-
mentarios en su propio campo, como los de R. W. Men-
55
 Psicología Perenne
ninger (psiquiatra), lo acusaron de ‘estar muy cercano a la
moralidad teológica’. Otros, como P. Sorokin (sociólogo)
lo acusó de superficialidad, al decir: ‘muchos santos, como
San Francisco de Asís y casi todos los budistas, comen-
zando con Gautama Buda tendrían que ser colocados en la
clase de los necrofílicos…’ y por lo tanto llamó a la teoría
de Fromm ‘inadecuada en su validez científica’.
Thomas Merton, otro comentarista, señaló al respecto:
‘Mientras el hombre siga actuando como miembro de la
especie humana, dentro de los límites de la servidumbre
individual a las finalidades ineludibles de su naturaleza
común, seguirá sujeto a las formas más profundas y radi-
cales de enajenación espiritual. Él no es completamente
libre, porque no es capaz de trascender su individualidad
y función específica en el nivel de una persona espiritual
con toda la perfección y autonomía implicada por ese con-
cepto’. Y prosiguió: “No existe verdadero amor por la vida
a menos que esté orientado al descubrimiento del verda-
dero ser espiritual, más allá y sobre el nivel de la mera indi-
vidualidad empírica, con sus gozos y miedos superficiales”.
(Thomas Merton, 1915 - 1968, monje Trapense)
¿Tener o Ser?
En la siguiente corta reflexión sobre uno de los mayores
trabajos de Fromm, dirigimos nuestra atención hacia la
idea central de su escrito, sin intentar una interpretación
de su análisis social, el cual fue un claro reflejo de las socie-
dades occidentales del siglo XX.
En “Tener o Ser” Fromm continúa - desde otro ángulo
- con la descripción de diferentes caracteres. Aquí utiliza
otro vocabulario. Él no habla aquí del carácter biófilo o
necrófilo, sino sobre el ser y el modo de tener, y la conex-
ión entre estos dos modos de expresión mental y su im-
pacto en la salud mental. Establece que el modo de ser está
mayormente caracterizado por una “actividad productiva”
y que la “pasividad excluye al ser”. Y de forma más clara:
“la productividad es una orientación de carácter del que
todos los humanos son capaces, hasta el punto en que no
sean emocionalmente estropeados”. (Capítulo V: ¿Cuál es
56
el modo del ser?)
Aquí también él cita a Spinoza, cuando formula lo
opuesto a bienestar, como ser pasivo, y confirma que “estar
impulsado por pasiones irracionales es estar enfermo men-
talmente”. Y continúa diciendo, que la enfermedad mental
es la “falta de vivir de acuerdo a los requisitos de la natu-
raleza humana”. Y “…las pasiones que no corresponden a
las necesidades de la naturaleza humana son patológicas…
y una forma de locura”.
Luego, en la continuación del problema de la pasivi-
dad y actividad humana, la productividad y el problema
del hombre moderno, él utiliza la descripción de Albert
Schweitzer. Schweitzer dice sobre el hombre moderno que
éste es “no-libre, incompleto, desconcentrado, patológica-
mente dependiente y absolutamente pasivo”.
Incluso más adelante dice que uno de los problemas
más serios del hombre moderno, es que hay una distinción
creada entre lo que el hombre es y lo que aparenta. La
sociedad confía en lo que un hombre aparenta ser. Esta
apariencia es lo que la sociedad usa como mapa para orga-
nizar la vida. Esto es un tipo de falsa realidad, como puede
deducirse desde la psicología; este conjunto de “motiva-
ciones, ideas, creencias, información falsa, parcialidades,
pasiones irracionales, racionalizaciones y prejuicios” no
son reprimidos en absoluto.
Como ya sabemos, todo lo que es reprimido es incon-
sciente. Fromm ofrece una corta y muy clara definición de
inconsciente.
“Aparte de pasiones irracionales, casi la totalidad del cono-
cimiento de la realidad es inconsciente”.
Todos los que tienen experiencia en la psicoterapia bas-
ada en la percepción profunda, saben que esto es cierto, y
nosotros sabemos, que “…. una gran cantidad de energía
es usada para esconder de nosotros mismos lo que sabe-
mos, y que el grado de tal conocimiento reprimido puede
ser duramente sobreestimado”.
Posteriormente, Fromm conectó este punto con el pun-
to de que el modo del ser es necesario para ser saludable. Él
conecta el modo del ser con ser real, y tener conocimien-
to.
“Ser se refiere a lo real, en contraste con la imagen falsa e
ilusoria. En este sentido, cualquier intento de aumentar el
 Manual de
sector de ser significa aumentar el conocimiento profundo
sobre la realidad del propio ser, el de otros, y del mundo a
nuestro alrededor”.
Las metas éticas principales del judaísmo y el cristian-
ismo - sobrellevar el odio y la avaricia - no pueden ser
comprendidos sin otro factor, central en el budismo (hin-
duismo y otras tradiciones místicas - adición por M. K.).
La senda del ser radica en penetrar la superficie y agarrar la
realidad”.
Fromm explica que la popularidad moderna de Jesús
radica en la imagen actual de que “Jesús da todo el amor,
porque la gente necesita amor”. Y, como sabemos, Jesús
ama sin condiciones.
Otra enseñanza de la sala de terapia es que la falta de
amor incondicional constituye una de las mayores fuentes
de miseria humana. A todo esto podemos añadir, que ser
amado es uno de los deseos más grandes del ser humano
y que la falta de amor es la fuente principal de todo tipo
de diferentes dolencias. Generalmente se hacen grandes
esfuerzos para analizar y curar las consecuencias de no ser
amado, tanto por el terapeuta como por el paciente.
Este proceso se enfoca necesariamente en el pasado,
dado que analiza los eventos y estados pasados (traumáti-
cos).
Otra pregunta muy importante, mucho menos enfa-
tizada e investigada, es cuánta es la capacidad de amar del
paciente. Este es un proceso más activo, enfocado en ser
(y no en tener - en el sentido de tener el amor de otros), y
que como actividad, tan sólo puede ocurrir en el tiempo
presente. También se enfoca más en dar (ser), y no sólo
recibir (tener) amor.
Melinda Kassai, Agosto 2007
Erich Fromm en apoyo consciente o inconsciente
a la OIDA terapia
“El amor es la única respuesta sana y satisfactoria al
problema de la existencia humana”. (Fromm)
“La fe no es uno de los conceptos que encaja en el
clima intelectual del mundo actual. Comúnmente es una
referencia al ámbito de la actividad religiosa. La fe gen-
57
Oida Terapia
eralmente significa fe en Dios o en ciertas doctrinas re-
ligiosas. Es usual que tanto personas religiosas como no
religiosas consideren que la fe es algo que se contrapone al
pensamiento racional científico. Para ellos, fe es una creen-
cia en algo que no puede ser probado y entendido racio-
nalmente. Esta cualidad no racional de la fe ha llevado a
muchos pensadores a seccionar el dominio de los hechos,
en el cual la ciencia es el ámbito de ciertos fenómenos,
mientras que la fe trasciende los hechos, y en su ámbito
el pensamiento científico no tiene cabida. Si la fe, dicen
los científicos no puede reconciliarse con el pensamiento
racional, entonces debe ser eliminada como un residuo
anacrónico (primitivo) de las etapas iniciales de la cultura
y reemplazada por la ciencia, a la cual sólo le importan
los resultados inteligibles y que pueden ser demostrados.
La actitud moderna hacia la fe es el resultado de la larga
lucha en contra de la autoridad de la Iglesia y de su control
sobre cualquier tipo de pensamiento. Por lo tanto, el es-
cepticismo hacia la fe encuentra nexos muy fuertes con las
conquistas del pensamiento moderno. Este lado positivo
del escepticismo moderno es obvio; pero existe otro lado
al cual se le ha dado poco reconocimiento. Observando la
estructura del carácter del hombre moderno y la escena so-
cial contemporánea, se evidencia que el escepticismo gen-
eralizado no se articula hoy con ese aspecto positivo que
tuvo generaciones atrás, cuando la lucha en contra de la fe
buscaba la emancipación de los grilletes espirituales; por
el contrario la actual falta de fe de nuestros días aparece a
menudo acompañada de una profunda desesperanza y de
un profundo sentimiento de soledad.
El escepticismo y el racionalismo, fueron alguna vez fu-
erzas productivas en la historia del pensamiento que hoy
en día se han convertido en meras racionalizaciones del
relativismo y la incertidumbre. La superstición ha crecido
de tal modo, que ha llegado a creerse que el acopio de may-
or cantidad de datos, resultará en un mejor conocimiento
de la verdad. La verdad en sí misma se ha convertido en
un concepto metafísico y el pensamiento científico se ha
confinado a sí mismo, intencionalmente, como mero gen-
erador de información. Detrás de un frente de supuesta
certidumbre racional, prevalece una atmósfera general-
 Psicología Perenne
izada de incertidumbre, en medio de la cual las personas
están predispuestas a aceptar o a hacer concesiones a cual-
quier filosofía o valor que les haya impresionado. El hom-
bre presionado por el sistema a vivir sin fe se vuelve estéril,
desesperanzado, y miedoso, hasta las fibras más íntimas de
su ser. Forzado a renunciar a un status interno y externo,
se encuentra sin defensas, contra las doctrinas y filosofías
más absurdamente irracionales. ¿Fue entonces el desarrollo
del pensamiento moderno, apartado y contrario a la fe, un
error fatal?”. (Fe como un rasgo de carácter, 1942)
En referencia al potencial del ser humano, él escribió:
“Yo sugiero que el carácter humano puede cambiar, si
existen estas condiciones:
- Estamos sufriendo, y estamos conscientes, que lo
estamos.
- Nosotros reconocemos el origen de nuestro estado
enfermizo.
- Reconocemos que existe una forma de conquistar
nuestro estado enfermizo.
- Aceptamos que para poder conquistar nuestro estado
enfermizo, debemos seguir ciertas normas para vivir, y
cambiar nuestra vida actual.
Estos cuatro puntos corresponden a las cuatro nobles
verdades que forman la base de las enseñanzas de Buda, y
que se relacionan con la condición general de la existencia
humana, aunque no con casos de la enfermedad humana
originada en circunstancias específicas, individuales o so-
ciales”. (en ¿Tener o Ser?)
Erich Fromm fue una persona movida por una gran
sensibilidad, siempre se preocupó por encontrar valores
y pautas al comportamiento ético de la humanidad. Ya
hemos analizado las razones por las que no lo vemos ad-
scrito a una tradición particular, él presentó un concepto
de “Hombre Nuevo”, el cual presentaremos en breve.
En la introducción de su libro “¿Tener o Ser?”, él clara-
mente reconoce que: “la satisfacción no restringida de
todos los deseos no es conducente al bienestar, no es un
58
camino a la felicidad y menos al placer máximo”.
Fromm propone, que “para el desarrollo del modo del
ser, en vez de cultivar el modo de tener, uno tiene que
practicar.
“Yo no creo que algo perdurable pueda ser logrado por
personas que sufren de un estado enfermizo del ser a me-
nos que cambien su práctica de vida, de conformidad con
el cambio de carácter que desean alcanzar”. “La introspec-
ción separada de la práctica es inefectiva”.
Fromm propone a continuación una sociedad llamada
“Sociedad Nueva”, la cual debería ayudar a desarrollar los
siguientes rasgos del carácter:
A continuación comparamos las cualidades humanas
propuestas por Fromm con las prácticas de las tradiciones
místicas en general.
1. Buena voluntad para dejar ir todas las formas de tener,
para poder “Ser” completamente. Igual que en las tradi-
ciones místicas, Fromm está señalando hacia un estado del
ser que no puede ser comprendido racionalmente, a me-
nos que se comprenda que no se es este cuerpo material.
Tal como escribió en otro lugar: “si considero ser lo que
tengo, y llegara a perder esto que tengo, entonces, ¿quién
soy?”.
2. La seguridad, el sentido de identidad y confianza en sí
mismo, basado en lo que uno es, en vez de los deseos pro-
pios de tener, de poseer, de controlar al mundo, y por ende
volverse esclavo de las propias posesiones.
Aquí encontramos su aceptación de que el verdadero
sentido de identidad, es que somos sirvientes para el ben-
eficio de los demás.
3. Aceptación del hecho de que nadie ni nada, fuera de
uno mismo, puede asignarle un significado a su vida, pero
que esta independencia, ejercitada hasta la vacuidad puede
convertirse en la condición para la máxima dedicación a
 Manual
dar y compartir.
Aquí, Fromm se expresa de una forma peculiar que de-
riva de las influencias del el budismo Zen.
Ocuparse con amor de todas nuestras relaciones, dar y
compartir es lo que constituye la esencia de la verdadera
espiritualidad, no el estar apegado a las formas. Debemos
permanecer independientes de la manipulación ideológica
y económica, una mentalidad sana jamás podrá aceptar
que hacer daño al ambiente o a cualquier ser humano
pueda tener algún beneficio para nosotros. El amor real
sólo puede ser comprendido en el sacrifico sincero en un
espíritu de agradecimiento por la fuente de la vida.
4. Estar completamente presente donde uno esté. Es ahora,
aquí y siempre. Esta es la puerta hacia nuevas dimensiones.
Las tradiciones místicas nos enseñan a estar plenamente
conscientes de lo que hacemos.
5. El gozo que proviene de dar y compartir, no de acaparar
y explotar. “Lo que sea que lleve a uno a dar y compartir
depurará en las actividades todo lo malo”.
6. El amor y el respeto por la vida, en todas sus manifesta-
ciones, con la convicción de que no es la acumulación de
cosas lo importante; de que no puede haber satisfacción en
el poder sobre lo que está muerto, y que la vida y todo lo
concerniente a su crecimiento, son territorio sagrado.
Este es un punto maravilloso, y está destinado a llevar-
nos a una relación armoniosa con el medioambiente, en la
que puede verse claramente lo absurdo de matar y comer
animales innecesariamente. La palabra ‘sagrado’ indica que
asigna la cualificación de ser sagrado a lo que existe en un
mundo sagrado, la cual es la misma conclusión de todas las
tradiciones místicas.
7. Tratar de reducir la avaricia, el odio y las ilusiones tanto
como uno sea capaz de hacerlo.
La pregunta importante aquí es: ¿Cómo hacer esto?
de Oida Terapia
Aquí es donde las tradiciones místicas entran en escena,
con recomendaciones prácticas. ¿Cómo puede una persona
en estado de ilusión, ser liberada de la ignorancia, a menos
que encuentre alguna enseñanza divina, o a alguien capaz
de ofrecer una guía, que le permita situarse más allá de la
ilusión? La OIDA-terapia puede ser entendida de manera
meramente intelectual. Pero existe la ineludible necesidad
de encontrar una tradición genuina, capaz de inducir y
producir un cambio de corazón y de acción, para superar
efectivamente nuestros condicionamientos e ilusiones gen-
erales.
8. Vivir sin adorar ídolos y sin ilusiones, debido a que uno
ha alcanzado un estado que no requiere ilusiones.
Aquí, Fromm está hablando sobre los ídolos televisivos,
los ídolos políticos, etc. No está hablando sobre las tradi-
ciones místicas y sus reclamos de que usted puede hablar
de Dios, orarle a Dios, meditar sobre Dios, escribir sobre
Dios, hacer un centro de adoración para Dios, o adorar
una estatua visible que pueda recordarle a Dios. Debido a
que Fromm gusta de hablar sobre la fe razonable e irrazon-
able, tanto él como nosotros debemos ser suficientemente
generosos, primero, para ver como toda tradición espiri-
tual genuina hace efectivo el efecto sanador a sus fieles, lo
que encaja dentro del concepto del “hombre nuevo” de
Fromm. Por otro lado, los ídolos mundanos crean exacta-
mente esas influencias, que Fromm trata, precisamente, de
contrarrestar.
9. Desarrollar la propia capacidad de amar, al lado de la
propia capacidad para pensar críticamente, sin sentimen-
talismos.
¿Qué podría ser mejor que esto? Pero, ¿cómo puede
abandonarse el sentimentalismo?, y, ¿cómo puede una
persona volverse auto-crítica, en vez tan sólo, de ser un
crítico superficial, lo que es una cualidad predominante?
Las tradiciones místicas existen como escuelas de amor.
Por ejemplo Bhakti yoga significa establecer una unión
con Dios, aprendiendo a amarlo.
10. Desplazando el propio narcisismo y aceptando las
59
 Psicología Perenne
trágicas limitaciones inherentes en la existencia humana.
¡Qué meta tan noble! El hombre de ideales sin duda re-
quiere una senda de nobleza para caminar sobre ella. “Las
limitaciones trágicas” pueden ser realmente el impulso mi-
lagroso que nos lleve a buscar el camino correcto.
11. Hacer del máximo crecimiento de uno y de los demás,
la meta suprema de la vida.
Las escuelas místicas nos enseñan auto-desarrollo y
máximo apoyo de unos a otros. El cómo llegamos no es
tan importante como el hecho de llegar en sí. Entonces, la
OIDA-terapia es también un gran esfuerzo por aportar la
máxima cantidad de información y motivación para per-
sonas enfermas, con la intención de ayudarlas a alcanzar el
círculo sanador y a permanecer en la senda noble.
12. Saber que para alcanzar esta meta, la disciplina y el re-
speto por la realidad son necesarias.
Los principios más elevados son enseñados por las tradi-
ciones místicas, y son fáciles de aceptar cuando provienen
de maestros verdaderos; de otra forma, aunque Fromm
recomiende la disciplina, sería muy difícil concebir a un
grupo de personas siguiendo una meta o disciplina. Esto
abre la comprensión a la necesidad de obtener dirección, la
que puede llegarnos a través de alguna revelación mística.
13. Desarrollar nuestra imaginación, no como un escape
de las circunstancias intolerables, sino como la anticipación
de posibilidades reales de crecimiento, como una forma
superarse por el hecho de convivir, hasta cierto punto, con
las circunstancias intolerables.
Aquí Fromm enfatiza la importancia de la fe. La presen-
tación en su totalidad está basada en la fe. Podemos pro-
ducir gran cantidad de pensamientos, pero sólo una cierta
cantidad de esperanza y de fe pueden desarrollar en no-
sotros la determinación para realizar cambios sustanciales
en nuestra vida.
14. No engañar a los demás y también no ser engañados;
60
uno debe cultivar la inocencia, no la ingenuidad.
¿Cómo evitar ser engañados? Ser objetos de engaño es
la reacción de haber engañado. Uno de los enfoques pri-
marios de la OIDA-terapia es la aceptación de nuestra re-
sponsabilidad, a partir de la cual construiremos nuestro
futuro, con nuestras acciones.
15. Conocerse a uno mismo implica no sólo auscultar el
ser que uno conoce, debe indagarse acerca del ser que uno
no conoce -aún cuando tenemos un conocimiento durm-
iente de lo desconocido.
Aquí Fromm revela su fe en la identidad espiritual, la
cual es esencial para el ejercicio de la forma humana, y ser
capaz de abrazar una senda mística. El conocimiento du-
rmiente al que se refiere, puede ser comparado con la voz
interna, la cual siempre nos está insistiendo a todos que
tomemos el camino hacia la luz y el amor, y nos alejemos
de la oscuridad y del odio.
16. Sentir la unidad de uno con la vida total, y por lo
tanto, dejar de lado el objetivo de conquistar la naturaleza,
subyugándola, explotándola, violándola, destruyéndola,
tratando, a la vez, de entenderla y cooperar con ella.
Aquí Fromm revela su visión ecológica, y su disposición
a la disciplina, lo cual se concretó con su adopción de
una dieta vegetariana. Las tradiciones místicas no podían
contemporizar con el irrespeto al bienestar de otros seres
vivientes y menos con el atentado a la integridad de nue-
stro planeta. Las actividades materialistas, destructivas en
sí mismas, constituyen un desvío de toda senda mística
original.
17. La libertad, no es arbitrariedad, sino la posibilidad de
ser uno mismo, no como un cúmulo de deseos codiciosos,
sino como una estructura delicadamente balanceada, pre-
parada en todo momento a enfrentar alternativas de crec-
imiento o atraso, de vida o muerte.
El hombre sabio no se lamenta ni por los vivos ni por los
muertos (Cita del “Bhagavad-Gita”). La tradición cristiana
 Manual de
dice: “Del polvo al polvo, de las cenizas a las cenizas”. Los
valores reales no están confinados a logros temporales, por
lo tanto, una filosofía real de vida debe, así mismo, poseer
una comprensión positiva de la muerte.
18. Saber que la maldad y el poder destructivo son con-
secuencias inevitables en los procesos de crecimiento o de
fracaso.
Todos nos desplazamos por la vida, sea hacia arriba o
hacia abajo. Se pueden alcanzar todos los niveles imagin-
ables, pero uno no puede dejarse deslizar hacia abajo espe-
rando llegar arriba. El círculo sanador en la OIDA-terapia
puede ser abordado si es que se usan los remedios reco-
mendados por las verdaderas tradiciones espirituales. Estas
han mostrado claramente los peligros y las trampas exis-
tentes, y han señalado sin duplicidad qué debemos hacer
para protegernos de ellos.
19. Saber que tan sólo unos pocos han alcanzado la máx-
ima perfección, no ambicionando ‘alcanzar la meta’, sa-
biendo, a la vez, que tal ambición es sólo otra forma de
codicia, de querer tener.
Desear ser sanado una vez se comprende el origen del
estado enfermizo, es natural y positivo. Pero pensar ilusa-
mente, que se ha alcanzado la meta, es una verdadera pér-
dida de tiempo que produce arrogancia, la cual es en sí
misma una trampa. El sectarismo ejercido por aquellos
que dicen buscar el amor universal todo-abrazante, es nada
menos que la mayor contradicción. Por consiguiente, aún
cuando la OIDA-terapia está abierta a investigar todas
las tradiciones con el propósito de sanar a la humanidad,
nunca adoptará ninguna posición arrogante desde ningún
sistema de fe que cause daño, o que se pretenda a sí misma,
como el camino único y absoluto al creador de todo.
20. La felicidad en una plenitud siempre creciente, cual-
quiera sea el grado de satisfacción que el destino le permita
a uno alcanzar, es tan sanamente gratificante, que la preo-
cupación por lo que se pueda o no conquistar, carece de
importancia.
61
Oida Terapia
Un proverbio chino dice: “Si no hay gozo en el camino,
¿cómo esperas encontrar gozo al final?”. La OIDA-terapia
también enfatiza en que el gozo propio nunca debe ser a
costa de la desdicha de otros, y que uno debe desarrollar
humildad y paciencia para continuar, aún cuando las cosas
se presenten, en algunos tramos, un tanto difíciles.
Erich Fromm nos ofrece muchas indirectas valiosas,
que prueban la necesidad de un sistema que nos ilumine
para encontrar los caminos genuinos para el desarrollo de
la conciencia, cualquiera que sea este camino. Su estudio
profundo de la naturaleza y psicología humana, llevó a
Fromm a concluir que tanto nuestra sociedad en su con-
junto, como los individuos en sí, se encuentran urgente-
mente necesitados de un proceso de sanación. Y este hecho
puede ser expresado de muchas formas diferentes, por mu-
chos pensadores conscientes y honestos. La OIDA-terapia
trata de inscribirse en el gran proyecto de proveer dicha
ayuda.
c.) Viktor Frankl
“Ser humano es ser responsable. . .”
Viktor Frankl (1905-1997)
La psicología existencial de Viktor Frankl
Mientras que el trabajo de los psicólogos más distin-
guidos y sobresalientes, en cuanto a sus convicciones per-
sonales y a su ejercicio profesional, se mantiene dentro de
cierta confidencialidad para los pacientes y el público en
general, esto no ocurre en el caso de Viktor Frankl.
Frankl fue profundamente influenciado por sus expe-
riencias y destino personal en la Europa de mediados del
siglo XX. No fue un mero sobreviviente de la historia eu-
ropea. Basó todo su trabajo en sus experiencias; desarrolló
la llamada logo-terapia, con la cual trabajó a través de to-
dos sus años activos.
Frankl vivía y trabajaba en Viena durante los años trein-
ta, donde trató a pacientes desesperados, quienes a menu-
 Psicología Perenne
do cometían suicidio debido a las diversas presiones del
ascendente nazismo. Luego de decidir que no emigraría
en pos de un lugar, determinado permanecería en Austria,
fue apresado y confinado varios años en Auschwitz. So-
brevivió, pero perdió allí a su padre, a su madre y a otros
miembros de la familia.
La base misma de la logo-terapia está dada por el
propósito de la vida, “el cual admite una sola posibilidad:
un comportamiento moral elevado. Vale decir que en la
actitud del hombre hacia su existencia deben existir reglas
de acción que lo guíen y restricciones que protejan el ejer-
cicio de su libertad. Sin el sufrimiento y la muerte, la vida
humana no podría ser cabalmente comprendida.” (1963)
La idea de que el sufrimiento es beneficioso en el camino
del desarrollo humano, es también unas de las enseñanzas
básicas de Buda, y se encuentra en la mayoría de las tradi-
ciones místicas -orientales y occidentales-.
El pensamiento integral de Frankl:
Aunque Frankl fue un psicólogo práctico durante toda
su vida, al mismo tiempo fue un filósofo. En 1948, es-
cribió su disertación sobre filosofía. En su trabajo, titulado
“El Dios Inconsciente”, examinó la relación entre religión
y psicología.
Durante toda su vida mantuvo la convicción que éstas
no deberían ser disciplinas separadas.
La necesidad del significado:
Frankl estaba convencido de que en las sociedades
modernas, carentes de una guía adecuada por parte de la
tradición social, es necesario que todos ejerciten respons-
ablemente su libertad para elegir un camino que asigne a
sus vidas un claro significado.
Los animales son guiados eficientemente por sus in-
stintos, y las sociedades estructuradas se guían por sus
tradiciones, pero en lo que respecta a las sociedades mod-
62
ernas, carentes de norte, lo que impera es el caos. En su
creatividad, Frankl no vio este hecho como un signo de
manipulación y destrucción, sino como una gran oportu-
nidad para el individuo. El planteó que la búsqueda de un
significado para la vida es, en el ser humano, el conflicto
interno más definitivo. Un traspié en encontrar ese sig-
nificado desembocará en un profundo vacío existencial, el
que, secuencialmente, llevará a la sociedad y al individuo a
diversos estados enfermizos. El gran contraste de este vacío
existencial es que, cuando se descubre, indica, a quien lo
vive, que debe ser llenado.
En la sociedad moderna (hay mucho más que en los
tiempos de Frankl), se organizan muchas formas institu-
cionales para llenar el vacío existencial de la gente, formas
que, de acuerdo con Frankl, se manifiestan en variadas
formas de aburrimiento, el cual deviene en distintas neu-
rosis y psicopatologías. Pero un paciente conectado con el
significado de su existencia, a partir de la incorporación
de valores vivenciales, creativos y actitudinales, encontrará
mayores facilidades para contrarrestar las patologías deri-
vadas del vacío existencial y del aburrimiento.
“. . . Una vez el ángel dentro de nosotros es reprimido,
se transforma en perverso. ”
Los valores actitudinales sólo pueden ser desarrollados a
partir del sufrimiento personal. En el fondo de los valores
existenciales se encuentra la trascendencia. Sólo nuestro
reconocimiento de la trascendencia, de Dios, puede llevar-
nos al supra-significado y al bienestar personal. Darle la
espalda a Dios es la causa primaria y reproductiva de las
condiciones patológicas en el ser humano. Frankl enfatizó
que cuando “el ángel que reside en nosotros es reprimido
se transforma en perverso”. (1975)
“La existencia humana -en tanto y en cuanto no haya
sido distorsionada neuróticamente, siempre se encausará
hacia algo o hacia alguien, situada fuera de sí misma- ya
sea con el significado de llenar algo o de encontrarse afecti-
vamente con otro ser humano”. (1975) Albert Schweitzer
dijo: “Los únicos entre ustedes que serán realmente felices
 Manual de
son aquellos que han buscado y encontrado como servir”.
(Citado en 1975)
“. . . quizás la cosa más radical que dije en ese libro como
desvío de la psiquiatría convencional, fue que localicé la
fuente de los males psiquiátricos en la mente consciente y
no en el inconsciente”.
Esta oración no fue escrita por Frankl, sino por un
psiquiatra americano, M. Scott Peck (1935-2005). Algu-
nos analistas están convencidos de que Peck fue influencia-
do por Frankl, pero Peck nunca reconoció esta influencia.
De todas formas, él fue otro psiquiatra del siglo XX,
que remarcó la necesidad del sufrimiento para la salud
humana, argumentando que únicamente la aceptación del
sufrimiento ayuda a resolver los conflictos y rompecabezas
de la vida. En el mismo momento en que las personas de-
ciden evitar artificialmente el sufrimiento, incrementan in-
necesariamente sus dificultades. La posición de no aceptar
el sufrimiento como reacción es generadora de neurosis.
Para ser sanado se debe suprimir el sufrimiento neurótico,
y aceptar, como consecuencia, el sufrimiento reactivo.
Su mejor libro conocido, “El Camino menos Transita-
do”, fue rechazado por el primer editor, por carecer, según
él, de fundamento científico. No obstante, luego de una
segunda publicación, comenzó a encontrar su camino, lle-
gando a vender más de seis millones de copias; además fue
traducido a muchos idiomas.
El reconocimiento personal de la fe:
Como tantos otros psicólogos sobresalientes del siglo
XX, inclusive el mismo Frankl mantuvo, hasta cierto pun-
to, la distinción entre vida personal y vida profesional. La
fe es del dominio de lo personal y la actividad psicológica
del ámbito profesional. Pero aún así, el psicólogo estuvo
fuertemente motivado por la fe, en concordancia con las
normas científicas y la opinión pública corriente.
Frankl se ocupó en aclarar esta aparente distinción al
63
Oida Terapia
final de su vida.
Lo que sigue son fragmentos de una entrevista, ofrecida
por él en el 1995, dos años antes de su muerte.
“No me permito confesar personalmente si soy o no re-
ligioso. Escribo como un psicólogo, como un psiquiatra,
como un hombre de la facultad de medicina. Y eso hizo el
mensaje más poderoso ya que si la gente te identifica como
religioso, la gente dirá, ‘Oh, es un psiquiatra religioso.
¡Descarta el libro!”.
“Verá usted”. “No me avergüenzo, ni me siento degra-
dado o humillado si alguien sospecha que soy persona reli-
giosa, (Si llamas ‘religioso’ a un hombre que cree en lo que
yo llamo un supra-significado, un significado tan extenso
que no puede ser alcanzado o definido con la terminología
convencional intelectual), entonces debo admitir ser reli-
gioso. Además, he llegado a definir la religión como una
expresión, no únicamente de la voluntad del hombre por
un significado en sí mismo, sino del anhelo del hombre
por un significado fundamental, es decir un significado
tan abarcador que no puede ser comprendido, y que, por
lo tanto, se vuelve una cuestión de creer en vez de pensar,
de fe en vez de razonamiento. La propuesta de un súper-
significado que evade la mera comprensión racional es
uno de los aspectos principales de la logo-terapia, después
de todo. Y una persona religiosa termina identificando
el súper-significado como algo paralelo a un súper-ser, y
a este súper-ser tenemos que llamarlo Dios.” (Matthew
Scully: Viktor Frankl, una entrevista. Publicada en ‘First
Things, 1995)
Necesidades Satisfactorias - 23 cartas por día:
El trabajo principal de Frankl, el libro titulado “La
Búsqueda del Hombre por el Significado”, ha sido traduci-
do a más de 22 idiomas, y ha vendido más de 9 millones de
copias. “¿Qué otra evidencia empírica necesita?” -preguntó
Frankl durante la misma entrevista-. Hasta el mismo final
de su vida, Frankl recibía diariamente cartas de personas
que le expresaban su gratitud. “Si, como puedes ver, vein-
 Psicología Perenne
titrés cartas todos los días, la mayoría de americanos. ¿Y
sabes lo que dicen? La mayoría sólo escriben para decir,
‘Gracias, Dr. Frankl, por cambiar mi vida’”.
d.) C. G. Jung
Introducción:
I. Sabemos que durante todos sus años productivos, Jung
realizó esfuerzos considerables para interpretar correcta-
mente y llegar a las conclusiones correctas de la experien-
cia con sus pacientes. También conocemos que él hizo lo
mismo con sus propias experiencias. Así mismo sabemos
que trató de integrar las conclusiones de estas experiencias
en su teoría psicológica.
II. Sabemos que toda su vida y trabajo con pacientes, estu-
vo marcada por uno de los asuntos humanos más básicos,
la fe. También sabemos -tan detalladamente como nos ha
sido posible- sobre sus hallazgos relacionados con la fe en
su trabajo práctico y teórico.
III. De su método de la teoría formante, suponemos que
no trabajó de acuerdo con la división convencional de las
diferentes ramas de las ciencias naturales y humanas, la
cual fue ampliamente aceptada en el siglo XX.
Durante la última parte de su vida, realizó esfuerzos
considerables para acercar entre sí la religión, la psicología
y la física.
No sólo trató de enlazar estos campos diferentes del
conocimiento humano, sino que se convirtió a sí mismo
en eslabón o puente.
Jung tuvo la valiosa capacidad de aprender e internacio-
nalizar sus propias experiencias.
Cuando niño, fue testigo de la pérdida de fe de su padre,
un ministro protestante, quien se mantuvo practicando su
profesión religiosa, aunque esto no suprimió su propia
64
búsqueda, la cual fue prominente desde temprana edad.
Jung y el Hinduismo:
Jung estudió extensamente las escrituras sagradas Indias
mucho antes de visitar ese país en 1938.
Durante su práctica privada Jung comprendió, que
había ciertos pacientes cuyos problemas -aún los mani-
festados a un nivel muy personal- estaban conectados a
carencias espirituales. Él comprendió que la forma de re-
solver estos problemas era a través del desarrollo del “Ser”
e integrar este “Ser” a la vida consciente.
“El análisis, del proceso supra-personal sólo puede
comenzar cuando toda la vida personal ha sido asimilada
en la conciencia.” (Kundalini).
Sobre desarrollar el término “Ser”, dijo:
“Yo he escogido el término ‘Ser’ para designar la totali-
dad del hombre, la suma total de su contenido consciente
e inconsciente; he escogido este término de conformidad
con la filosofía oriental, la cual se ha ocupado por siglos,
de los problemas que surgen aún en tiempos en que los
dioses dejan de encarnarse. La filosofía de los Upanisads
coincide con una psicología que por mucho tiempo ha
reconocido la relatividad de los dioses. Esto no debe ser
confundido con un error estúpido como el ateísmo” (Psi-
cología y Religión: Historia y psicología de un símbolo
natural”, Trabajos Coleccionados, Vol. 11). Para una exis-
tencia humana saludable, encontró - a través del proceso
de la individuación - que el descubrimiento y desarrollo
del Ser era indispensable.
El diferenció claramente este “Ser”, del Ego y evidenció
todas sus funciones. Dentro del concepto del “Ser”, Jung
percibe dos aspectos de Dios: uno personal y otro imper-
sonal.
Ya antes de la Segunda Guerra Mundial había estable-
cido en su vida una conexión personal. En privado, Jung
 Manual de
era abierto sobre sus normas religiosas. En 1937, dijo con-
fidencialmente a Brunton, que él era un “místico”, pero
que no podía reconocer esto en público, por que debía
proteger su reputación científica. (Paul Brunton escribió la
“Búsqueda en la India Secreta”, con un prólogo de Jung y
lo presentó al público occidental en 1944 “El Camino al
Ser” por Ramana Maharshi.
Al final de su vida, lejos ya de la preocupación por pro-
teger su reputación, aclaró abiertamente su identidad reli-
giosa. En 1959, dio una corta respuesta a la pregunta de
un periodista de la BBC, de si él creía en Dios. “Yo no creo
en Dios, sé de Su existencia”.
Yo no dije en la transmisión televisiva, “Existe un Dios”,
dije “No necesito creer en Dios, sé de Su existencia”. Lo
que no significa: Yo conozco a cierto Dios (Zeus, Yahvé,
Allah, el Dios de la Trinidad, etc.) sino que tengo la certeza
de estar confrontado con un factor desconocido en sí mis-
mo, al cual llamo ‘Dios’ en consensu omnium [consenso
de todos] “quod semper, quod ubique, quod ab omnibus
creditur. (Lo que ha sido creído siempre, en todos lados y
por todos)”.
Yo lo recuerdo y lo invoco a Él donde sea, uso Su nom-
bre abrumado por el enojo o el miedo, donde sea que in-
voluntariamente diga: “¡Oh Dios!”. Eso ocurre cuando
me encuentro con alguien o algo superior a mí. Dios es
un nombre apto para referirse a todas las emociones abru-
madoras en mi propio sistema psíquico; es una fuerza que
domina mi voluntad consciente y me hace perder el con-
trol sobre mismo. Este es el nombre por el cual yo designo
a todas las cosas que cruzan mi camino, deliberada, violen-
ta e imprudentemente; son todas las cosas que perturban
mis visiones, planes e intenciones subjetivas y cambian el
curso de mi vida para bien o para mal. De conformidad
con la tradición, yo lo llamo el poder del destino en este
aspecto positivo como negativo, ya que su origen está más
allá de mi control; ¿Dios?, un ‘Dios personal’, dado que mi
destino significa mucho para mí, particularmente cuando
se me acerca en forma de conciencia como una vox Dei,
con el cual yo puedo conversar y argumentar. (Hacemos y
65
Oida Terapia
al mismo tiempo, sabemos que hacemos. Uno es el sujeto
así como el objeto).
Aún así, yo debería considerar una inmoralidad intelec-
tual el permitirme el lujo de creer que mi visión de un
dios, es el propio Ser metafísico y universal de las confe-
siones o ‘filosofías’. Tampoco cometo la impertinencia de
una hipóstasis, ni tampoco una arrogancia calificativa tal
como: ‘Dios sólo puede ser bueno’.
“Sólo mi experiencia puede ser buena o mala, pero yo
sé que la voluntad superior está basada en un fundamen-
to que trasciende la imaginación humana. Dado que yo
conozco de mi colisión con una voluntad superior en mi
propio sistema psíquico, conozco sobre Dios y si fuese a
arriesgar la hipóstasis ilegítima de mi imagen, yo diría so-
bre Dios que se encuentra más allá del bien y del mal, justo
como la morada dentro de mi ser, como en todos lados:
Deus est circulus cuius centrum est ubique, cuis circum-
ferentia vero nusquam. [Dios es un círculo cuyo centro se
encuentra en todas partes, pero cuya circunferencia no lo
está]. Carl Gustav Jung”.
Su búsqueda constante, lo llevó a conocer en profundi-
dad las filosofías orientales y ha sido en gran medida gra-
cias a él que fueron conocidas en el mundo occidental. No
fue meramente una cuestión de influencia para luego in-
troducir algunos comentarios clásicos, se trató en su caso,
de una completa síntesis de la filosofía oriental, magistral-
mente ensamblada en la teoría psicológica occidental. La
investigación de la OIDA-terapia nos ha llevado a ver la
manera de como grandes pensadores de la talla de C. G.
Jung se abrieron a la necesidad de la fe y a percatarnos de
que todos amamos creer en lo que nos ayuda. Esa es la ver-
dad. Eso es amor. Esto es después de todo, lo más creíble.
La necesidad de la espiritualidad para la salud
humana y la fundación de Alcohólicos Anóni-
mos:
Aunque Jung dio al final de su vida, en “Memorias,
Sueños y Reflexiones” y en la reseña mencionada anterior-
 Psicología Perenne
mente, un claro desglose de su espiritualidad, era usual
que en su práctica terapéutica diaria, propusiera la vía es-
piritual como solución a condiciones de otra forma incur-
ables. (Para estar en capacidad de proponer la búsqueda
espiritual a un paciente y para guiar este proceso, -aún por
los cauces de la metodología psicoanalítica- uno tiene que
haber establecido ya una sólida posición espiritual en su
propia vida).
Tal fue el caso de un alcohólico americano, Rowland H.
Él se dirigió a Jung para ser tratado por su alcoholismo,
pero luego de un periodo de terapia, no hubo progreso
alguno. Jung le dijo que su condición alcohólica casi sin
esperanza, sólo podía ser remediada, si él buscaba alguna
experiencia espiritual. Rowland H., suficientemente deses-
perado luego de su regreso a Norteamérica, se unió a una
comunidad cristiana, el llamado grupo Oxford. El grupo
fomentaba la búsqueda de Dios por medio de la rendición
espiritual, el inventario moral, la confesión de defectos, la
eliminación de los pecados, la confianza en Dios y la ayuda
a otros.
Ser un miembro del grupo Oxford le ayudó significati-
vamente. Comunicó a otros alcohólicos la importancia de
la espiritualidad y extendió el consejo de Jung.
Entre las personas con quienes compartió el consejo de
Jung se encontraba Bill Wilson, una de las dos personas
que al poco tiempo fundaron la asociación de Alcohólicos
Anónimos. Bill entendió claramente el mensaje, pero ad-
mitió que dudaba acerca del concepto de Dios. Su amigo
le replicó: “¿Por qué no escoges tu propio concepto de
Dios?”.
“Esa expresión me pegó fuerte y derritió la helada mon-
taña intelectual en cuya sombra yo había vivido. Al fin
pude encontrarme frente a la luz”, expresó más tarde Bill.
(Conforme a nuestra visión de Dios, el concepto indi-
vidual de Dios es básicamente un Dios con aspecto per-
sonal. Esta idea es el segundo de los doce pasos de AA:
“Para nuestro propósito grupal existe sólo una autoridad
66
final, un Dios amoroso, como puede expresarse Él mismo
en nuestra conciencia. Nuestros líderes no son sino sirvi-
entes confiables; ellos no nos gobiernan)”.
Luego de su experiencia espiritual, nunca volvió a be-
ber; al mismo tiempo comprendió que podía permanecer
sobrio más fácilmente si compartía sus experiencias con
otros. De esta forma se fundó Alcohólicos Anónimos.
El programa completo de 12 pasos y el “Gran Libro” fue
desarrollado en 1938.
(El lector puede encontrar nuestro comentario práctico
sobre los 12 pasos en la sección: 8. 1. 4)
Jung también dio a otros el consejo de encontrar la es-
piritualidad en la propia vida. Como vimos anteriormente,
Jung consideró la falta de desarrollo del Ser como una de
las principales causas de los problemas humanos.
“Durante los últimos 35 años, mucha gente me ha
consultado desde todos los países civilizados de la tierra.
He tratado a cientos de pacientes, la mayoría de los cuales
protestantes; una pequeña cantidad de judíos, y no más de
5 ó 6 católicos creyentes. Entre todos estos pacientes, que
se encontraban en la segunda parte de sus vidas (ya sobre-
pasaban los 35 años), no había ni un sólo caso cuyo prob-
lema no estuviese con encontrar una perspectiva religiosa
en sus vidas. Se puede afirmar con toda certidumbre que
todos ellos se enfermaron porque habían perdido lo que
las religiones de cualquier tiempo le ofrecen a sus fieles, y
ninguno de ellos pudo ser efectivamente curado sin la pre-
via recuperación de su perspectiva religiosa”. (C. G. Jung,
Trabajos Coleccionados, vol. 10).
“El individuo que no está conectado con Dios, no
puede ofrecer resistencia por propia voluntad a los halagos
físicos y morales de este mundo. Por consiguiente, es nec-
esaria la presencia de una vivencia trascendental interior la
única que puede proteger al individuo de sumergirse en las
masas, lo que de otra forma sería inevitable. La mera com-
prensión intelectual e incluso moral, que trata de man-
 Manual de
tener dormido al individuo, y la moralidad irresponsable
de las masas, son un reconocimiento negativo, e irán más
allá de una oscilación en el camino de la atomización del
individuo. La falta de fuerza orientadora sobre la convic-
ción religiosa es simplemente racional”. (Trabajos Colec-
cionados, vol. 10)
e.) Werner Heisenberg
¿Es el universo una máquina?
La física atómica del siglo veinte, había guardado una
sorpresa para la humanidad. La humanidad estuvo con-
vencida durante el siglo pasado, de que todos los fenóme-
nos en el universo son determinantes. Tal como si estu-
viésemos sentados en un tipo de máquina que trabaja
conforme a las leyes mecánicas de la naturaleza, nuestras
acciones parecían repetitivas y predecibles. James Jeans, en
su trabajo publicado luego de 1930, advertía en términos
científicos, probablemente por vez primera para el público
general, la posibilidad de que los procesos del universo
pudieran ser manipulados por un controlador externo e
independiente (también conocido como alma o espíritu).
Esta entidad externa no invertiría energía en el proceso
controlador, por lo que no quebrantaría la ley de conser-
vación de la energía. Ilustró esto por medio del ejemplo del
tren, los rieles y el interruptor de la vía férrea.
En el ejemplo, el tren es el transportador de la energía
en un proceso físico, y el interruptor decide en qué direc-
ción se lleva a cabo el proceso. Así como el interruptor de-
termina la vía en la cual el tren debe ir, la dirección de un
proceso de alta energía física puede ser controlada por otro
proceso, con la inversión mínima de energía, o sin necesi-
dad de invertir energía alguna. Jeans formuló la hipótesis
de que es posible encontrar procesos en el universo que
requieran cero energías para “cambiar el interruptor de la
vía ferrocarril” y por ende, la posibilidad de que un con-
trolador totalmente independiente de las reacciones de la
materia pudiera existir.
67
Oida Terapia
¿Qué es la Física Cuántica?
Los trabajos de Jeans encuentran cada vez más apoyo en
los descubrimientos más recientes de astrónomos y físicos
teóricos. Los físicos comenzaron a reconocer que la reali-
dad y los resultados de las mediciones no se corresponden
la una con los otros. Por ejemplo, la velocidad de la luz,
contrariando algunas teorías famosas, parece ser constante
bajo todas las circunstancias y exhibir características de
onda y partícula al mismo tiempo. La naturaleza de las
ondas les permite construirse y destruirse unas a otras, por
lo que si todo hubiera emergido exclusivamente de ondas,
sería posible entonces para dos pedazos de materia que
colisionan, destruirse mutuamente con la desaparición de
ambos en la nada, o unificarse. Esto no es consistente con
la experiencia, debido a que observamos objetos tangibles
y fragmentos colisionar unos con otros sin que ocurra la
desintegración. Pero en el mundo atómico, los elemen-
tos a veces se comportan como ondas, construyéndose y
destruyéndose mutuamente (como las ondas de agua en
la superficie de un lago), y a veces actúan como partículas
rebotando y colisionando entre sí (justo como cuando dos
pelotas se encuentran).
Nadie ha sido capaz de mirar al mundo subatómico a
simple vista y debido a esto, los físicos especularon mucho
sobre lo que realmente sucede en el nivel de los bloques
constructores de la materia.
Conforme a una de tantas especulaciones, existe un nú-
cleo atómico, y los electrones circulan alrededor (Modelo
del átomo de Niels Bohr, 1913). Los electrones definen,
exclusivamente las reacciones químicas de un átomo, de-
bido a que los electrones se mueven en el nivel externo del
átomo, y por ende los electrones interactúan entre sí sólo
cuando se encuentran dos o más átomos. Se podrían expli-
car todos los fenómenos químicos con este modelo. Más
aún, otro fenómeno interesante, llamado la producción de
líneas espectrales, podía ser explicado por el modelo de
Bohr. Las líneas espectrales se producen con la división de
la luz de un objeto radiante en los colores componentes
del arco iris. Si pudiéramos dividir los colores más y más,
 Psicología Perenne
podríamos observar que las transiciones de color no son
continuas, que contienen fisuras, y que entre los lugares
con color aparecen puntos negruzcos vacíos. Esto significa
que la construcción del mundo parece cuantificada.
La palabra “cuantificado” significa no-continuo, o sea
construido a partir de fragmentos. De forma que el mun-
do está compuesto de pedazos, esta constituido por com-
ponentes elementales, y llamamos a estos pedazos, quan-
tums. Estos quantums son los bloques fundamentales del
universo. La física cuántica trabaja con estos quantums. El
modelo atómico de Bohr apoya la existencia del quantum,
y entre estos quantums, dos ya eran conocidos: el electrón
y la energía quantum. La energía quantum es en realidad
el haz de partículas que transporta la energía. Los quantum
de energía son emitidos por los átomos cuando un electrón
salta de una órbita exterior a una órbita más próxima al
núcleo. La energía quantum es absorbida cuando un elec-
trón salta a una órbita más externa. El tamaño de la posible
órbita del electrón y la distancia de las órbitas entre sí,
determina que color o que frecuencia de energía emite o
absorbe un quantum. Y debido a que las distancias de las
órbitas electrónicas sólo pueden ser valores definidos, las
líneas espectrales aparecen en frecuencias definidas.
El comportamiento de los electrones, saltando de una
órbita a otra, levantó muchos conflictos entre los físicos. El
problema no era el hecho de que fuera inconcebible, sino
que un electrón sencillamente no se posa en un próximo
orbital. No obstante, las mediciones indicaban que el elec-
trón cambia de orbital en esa forma o sea, que simple-
mente desaparece de un orbital y aparece en otro, mientras
que el átomo emite o absorbe una partícula de energía, un
quantum. ¿Cómo es posible que una partícula desaparezca
de un lugar y aparezca en otro lugar? Esto fue considerado
un absurdo.
Este absurdo fue sustentado en el hecho de que la ór-
bita o estado del electrón no siempre cambiaba durante los
experimentos. Algunos electrones tenían una inclinación
a cambiar de órbita mientras que otros no. Era posible
asignar una cierta probabilidad al comportamiento de los
68
electrones. Los físicos atómicos usaban tablas como las que
usan las compañías de seguros, en las cuales los números
definen la probabilidad de un tipo de accidente que puede
ocurrir a una persona. Nadie puede predecir accidentes
personales. La misma situación se da en el comportamien-
to de los electrones analizados.
Albert Einstein no pudo aceptar que los electrones de-
cidieran por sí mismos su comportamiento. Una de sus
frases famosas, la que repetía muchas veces era “¡Dios no
juega a los dados!”. Quería expresar con esto su sentido
determinado del universo. Bohr le contestaba a menudo,
“¡Albert, deja de decirle a Dios qué hacer!”.
El Principio de Incertidumbre de Heisenberg
Werner Heisenberg nació en 1901 en Wurzburg, Ale-
mania. Estudió física teórica en 1920 en Munich. Com-
pletó su doctorado bajo la tutela de Arnold Sommerfeld.
En 1923 se trasladó a Gottingen donde fue ayudante de
Max Born. Más tarde se volvió el asistente de Niels Bohr en
un instituto de investigación en Copenhague entre 1924 y
1927. Formuló el principio de incertidumbre en 1927 (ver
abajo), y ganó el Premio Nobel por esto en 1932. Perman-
eció en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial, y
trabajó en el desarrollo del proyecto del reactor nuclear.
Creía que la ciencia era independiente de la política, y que
por medio de una asociación mundial de científicos, los
líderes políticos podrían ser influenciados para evitar la
producción de la bomba nuclear. Albert Speer, el ministro
Nazi de armamento imperial, detuvo la investigación de la
bomba nuclear debido a la propuesta de Heisenberg. Entre
1945 y 1955 Heisenberg fue profesor universitario en Got-
tingen, y desde 1956, en Munich. Murió en Munich en
1976. Durante el comienzo del periodo de investigación
activa de Heisenberg, los científicos no podían manejar la
naturaleza dual de los fenómenos subatómicos. Un grupo
de investigadores consideraba que las energías subatómicas
se manifestaban como ondas, mientras que otro, fallando
en describir a las partículas en esta forma, simplemente
usado ecuaciones matemáticas abstractas para formular
modelos para las cifras medidas. Erwin Schrödinger traba-
 Manual de
jó en el grupo que utilizaba el modelo de onda, y Heisen-
berg trabajó con abstracciones matemáticas.
En un ensayo que publicó en 1926, Schrödinger de-
scribió la circulación de los electrones como ondas, que
existen únicamente en aquellas órbitas donde la circun-
ferencia de la órbita es exactamente igual a los multiplica-
dores del largo de onda de un electrón. En esta forma, la
onda del electrón vuelve atrás a cierto punto de su órbita
en la misma fase donde comenzó, y por lo tanto la onda
electrónica no se autodestruye, sino que se construye y os-
cila continuamente. A partir de estas órbitas oscilantes po-
demos deducir que cuando una onda electrónica comienza
a oscilar en otra frecuencia, simplemente está saltando a
otro orbital. La diferencia entre las dos frecuencias o en-
tre los dos niveles energéticos es emitida o absorbida en
la forma de un quantum de energía, el cual también es
una onda. Los creyentes en un universo determinista le
dieron la bienvenida a esta teoría porque obtuvieron una
explicación mecánica comprensible, evidente y hermosa
del mundo subatómico. Sin embargo, era claro para los
físicos atómicos de la corriente convencional e inclusive
para Schrödinger, que este modelo no lo explicaba todo.
Por ejemplo, no ofrecía una explicación de la aparición
de partículas virtuales, las cuales ya habían sido detectadas
en muchas ocasiones. Las partículas virtuales no provienen
de los átomos, sino de un espacio vacío; si reciben un pacto
de energía, se convierten en una partícula de valor comple-
to.
Entonces, el objetivo de Heisenberg era crear una teoría
que pudiera explicar todos los fenómenos (Teoría del cam-
po unificado). En el examen de los resultados medidos,
pudo establecer que ciertos estados cuánticos -por ejemplo
la velocidad del electrón (y más precisamente, el impulso
de un electrón) y su posición- no podían ser determinados
con certeza si se los consideraba simultáneamente. Inicial-
mente, se presumía que estas desviaciones eran causadas
por las imperfecciones de los instrumentos de medida y
que éstos tenían un efecto en el objeto medido. No ob-
stante, Heisenberg creía que la naturaleza se comportaba
69
Oida Terapia
de forma impredecible. Dado que la naturaleza se compor-
ta con independencia de los juicios científicos, los cálculos
de los procesos no arrojaban el resultado que deseaban. El
reformuló y transformó cada resultado y ecuación permi-
tiendo la libre ocurrencia de los procesos. Desechando la
estéril búsqueda de resultados exactos, simplemente predi-
jo resultados posibles dentro de ciertos parámetros. Eso sí,
todos sus cálculos se adherían a la ley de conservación de
la energía, la cual es un axioma absoluto y se considerada
regla inviolable para los físicos.
La naturaleza desea permanecer inescrutable, y debi-
do a ello, las partículas aparecen en ese espacio que pre-
suponíamos vacío. Si hubiésemos sabido que un espacio
dado estaba definitivamente vacío, la certidumbre podría
existir. Pero debido a que la certidumbre no existe, las
partículas aparecen en la vacuidad desde la casi nada. Esta
es la explicación corriente aceptada para la producción de
partículas virtuales. El mensaje filosófico del principio de
incertidumbre de Heisenberg es que nadie puede estar se-
guro de nada, y que no se puede desentrañar el enigma
de la naturaleza mediante ninguna cantidad de análisis.
Se puede creer en cualquiera de tantas teorías, pero nadie
puede estar seguro sobre la validez de ninguna. Dios es
insondable. Naturalmente, muchas personas contradije-
ron las conclusiones de Heisenberg por largo tiempo. Ellos
propusieron muchas variantes modificadas de las teorías,
pero sin éxito alguno. Einstein y otros científicos produ-
jeron innumerables dislates para contradecir el principio
de incertidumbre. La mayoría de estas exposiciones fu-
eron desechadas por su inconsistencia teórica, excepto por
un famoso experimento. Este experimento fue ejecutado
justo después de la muerte de Heisenberg y Einstein. El
experimento consiste en el examen entretejido del par-fo-
tón. Einstein supuso que si dos fotones (partículas de luz)
venían de la misma fuente y estaban inicialmente unidas
(entrelazadas una con la otra), sus características podían ser
conocidas y comparadas luego de la separación. De modo
que si se midiera la característica de uno de los fotones, en-
tonces podría conocerse la característica del otro, y saberse
con certeza lo que hace cada fotón sin necesidad de medi-
das. El experimento fue realizado en Paris en 1982, bajo
 Psicología Perenne
el liderazgo de Alain Aspect, un físico francés. Durante el
curso del experimento, al momento de tomar la medida
en uno de los fotones, el otro se comportó como si supiera
lo que le había pasado a su par; de esta forma, la medida
tomada al primero perturbó al otro fotón. El principio de
incertidumbre de Heisenberg encontraba justificación una
vez más a nivel experimental.
Interrogantes Filosóficos
La cita que reproducimos a continuación corresponde
a una conversación entre Heisenberg y Wolfgang Pauli en
1952. Este diálogo revela el tipo de pensamiento filosófico
que surgió, originado en los resultados experimentales de
la física atómica (Pauli tuvo también un intenso intercam-
bio de correspondencia con C. G. Jung sobre temas simi-
lares).
“Caminamos silenciosamente hacia delante. Rápida-
mente, alcanzamos la parte norte de Langeliene contin-
uando nuestro camino hasta el muelle, hasta que final-
mente llegamos al faro. Hacia el norte una franja roja se
dibujaba al final del horizonte. El sol no se alejaba mucho
del horizonte en la línea de latitud de Copenhague du-
rante la noche. Los almacenes del muelle dibujaban finos
contornos en el fondo del cielo pálido. Mantuvimos una
contemplación silenciosa durante algún tiempo; entonces
Wolfgang, de forma totalmente inesperada, me preguntó:
- ¿Cree usted en un Dios personal? Sé muy bien cuán
difícil es interpretar esta pregunta con exactitud, pero ob-
viamente usted también comprende el contenido general
de esta pregunta.
- ¡Permítame parafrasear su pregunta! -dije yo-. ¿Puede
alguien asir cosas o el orden sustantivo de eventos que ex-
isten más allá de toda duda o atraparlas tan directamente
como el alma de otro ser humano? Si usted hace la pre-
gunta de esta forma, mi contestación es un sí sin ambigüe-
dades. Y debido a que mis propias experiencias no cuentan
en este tema, permítame citar el famoso texto de Pascal,
el cual fue bordado en su abrigo. “Fuego” era el título del
texto, y comenzaba con estas palabras: “Dios de Abraham,
Isaac y Jacob - no el Dios de sabios y filósofos”. Y añado
rápidamente, yo no acepto a Dios en este contexto.
70
- De modo que en otras palabras, ¿piensa usted que puede
sentir el orden sustantivo tan intensamente como el alma
de otra persona?
- Sí, posiblemente.
- ¿Por qué usa usted la palabra “alma”? ¿Por qué no dice
tan sólo otra “persona”?
- El “alma” indica el orden sustantivo, la semilla interna
de los seres, cuya manifestación exterior es que son varios.
Debido a esto ellas no son identificables.
- Yo no sé si estoy completamente de acuerdo con usted.
Sobreestimar el valor de nuestras propias experiencias sería
a fin de cuentas un error.
- Estoy de acuerdo, aunque la base de la ciencia está dada
también por meras experiencias personales, o por experi-
encias de otros transmitidas en forma confiable”.
Heisenberg dice que él sólo puede percibir la realidad en
la misma forma en que siente el alma de otra persona (Esto
es así debido a que las partículas, en las cuales se supone no
hay conciencia, se comportan como si tuvieran libertad).
La inteligencia de los científicos puede operar, únicamente,
en el mundo calculable. En el momento en que los even-
tos dejan de ser calculables (por su acción libre), nuestras
inferencias no pueden basarse en experiencias. El aparato
de la inteligencia se vuelve inapropiado para la cognición y
la deducción. Sólo queda el modo de acercamiento pura-
mente emocional. Entonces Heisenberg, situado en la fase
final de la cognición, rechazó el modo de acercamiento
intelectual y describió a Dios como espiritual.
El otro punto interesante de la discusión es el
planteamiento de la similitud de las almas. Heisenberg
habla sobre un orden sustantivo que aparece siempre en el
curso de los experimentos. Las cosas siguen un orden, de
conformidad con un sistema y las inequidades conducen a
la equidad. El orden existente del universo también indica
la presencia de Dios. Se podría formular esta oración en
forma científica. La probabilidad de que el universo haya
sido creado por accidente es tan remota que la probabili-
dad de la existencia de Dios aumenta. (¿Podemos expresar
tan probable con palabras cotidianas tales como ¡claro!?).
Desde luego, insistimos no es posible colegir un Dios per-
 Manual de
sonal con este acercamiento intelectual. Debido a esto,
Wolfgang Pauli le preguntó esto: “¿Cree usted en un Dios
personal?”. Heisenberg contesto sí y añadió que imaginaba
la existencia de Dios similar a su existencia personal.
Conclusiones
La ciencia está incapacitada para manejar los conceptos
de existencia personal y de conciencia. Ella aplica el con-
cepto de conciencia exclusivamente para los seres huma-
nos, no es capaz de dar cabida un concepto de conciencia
que su accionar pudiese requerir de una estructura física o
función mecánica. Aceptar tal hecho conllevaría admitir
una presencia personal escondida detrás de las cosas apar-
entemente inconscientes. Lo cierto es que podemos perci-
bir nuestra propia conciencia, nuestra propia existencia
y nuestra capacidad para tomar decisiones. Podemos ver
un orden en el mundo, y podemos descubrir similitudes
sustanciales entre nuestros propios actos y el accionar de
la naturaleza. Vagamos por los caminos del mundo haci-
endo elecciones, justo como las partículas subatómicas de-
ciden entre posibles alternativas en un proceso. Podemos
entender que la imagen de un Dios impersonal pudiera ser
delineada con nuestra inteligencia, mientras que la imagen
del Dios personal sólo puede ser percibida por una revel-
ación en las profundidades de nuestra alma; sencillamente
porque la conciencia sólo puede ser percibida por la con-
ciencia, y no por fórmulas matemáticas, o descripciones
algorítmicas.
El desarrollo de la ciencia pasa por etapas similares, las
cuales ya han ocurrido al menos una vez, miles de años
atrás. Detrás de los objetos tangibles se descubre una am-
plia gama de ondas, oscilaciones, vibraciones y otras for-
mas de energía, que anticipan la existencia de un mundo
sutil libre. Éstas vibraciones son similares a la “creación de
la Palabra de Dios” de las escrituras antiguas, al logos de
la tradición hermética, y a los mantras de los sacerdotes
de la India. Schrödinger, uno de los creadores de la teoría
de onda subatómica, tuvo en su vejez una lectura favorita:
el Vedanta. La palabra “veda” significa conocimiento, y
“anta” indica el final. Por ende Vedanta significa: Donde
termina el conocimiento.
Contribución: Bela Mihalik
71
Oida Terapia
f.) Kurt Gödel
Fe y Ciencia
Reflexiones sobre la Perspectiva Científica y Matemática
de lo Divino en Kurt Gödel: Una Teología Racional.
Héctor Rosario, Ph. D., Departamento de Ciencias
Matemáticas de la Universidad de Puerto Rico, Mayagüez
Campus, 09 de diciembre de 2006
Kurt Gödel tuvo una profunda teología racional. No era
tan sólo teísta, sino un personalista y un creyente en la vida
después de la muerte. Exploraremos su posición filosófica
a través de intercambios que sostuvo con Albert Einstein y
con otros para acercarnos a la personalidad de este desta-
cado matemático y físico. También atenderé el argumento
ontológico de Gödel.
Kurt Gödel, el preeminente lógico matemático del si-
glo veinte, mejor conocido por sus célebres “Teoremas de
Incompletitud”, también sostenía una profunda teología
racional, digna de una seria consideración. “El mundo es
racional”, (Wang, 1996: 316) confirmaba Gödel, evocan-
do un teísmo filosófico, “de conformidad con lo cual el
orden del mundo refleja el orden de la mente suprema que
lo gobierna” (Yourgrau, 2005: 104-105).
Los “Teoremas de Incompletitud” de Gödel son un “co-
mentario extraordinario sobre la relación entre la misión
de las matemáticas y la manera en la cual ésta formula sus
deducciones” (Mazur, 2006: 3-4). Ellos han sido interpre-
tados como una limitación a la racionalidad, ya que en
cualquier sistema consistente y axiomático capaz de hacer
aritmética, existen verdades que no pueden ser proba-
das dentro del sistema. Esto tiene implicaciones filosófi-
cas muy profundas que hicieron añicos las esperanzas de
muchos matemáticos y filósofos anteriores, incluyendo a
pensadores de la talla de David Hilbert, Bertrand Rus-
sell, y Ludwig Wittgenstein. A pesar de dicha frustración,
“los trabajos [de Gödel] sobre los límites de la lógica han
inspirado admiración y han sido fuente ilimitada de in-
spiración y especulación entre matemáticos, y entre todos
los científicos teóricos”. (Davis, 2002: 22)
Entre los científicos teóricos influenciados por Gödel
 Psicología Perenne
estaba su amigo Albert Einstein. En los años 1940 a 1955,
ellos desarrollaron una amistad íntima como colegas en el
Instituto para Estudios Avanzados de Princeton. De acu-
erdo con el colega Oskar Morgenstern, el cofundador de
la Teoría de los Juegos, cuando Einstein ya había perdido
el entusiasmo por su propio trabajo, fue a la oficina de
Gödel “tan sólo para tener el privilegio de caminar a casa
con Kurt Gödel” (Wang, 1996: 57). De acuerdo con el
citado colega, el físico Freeman Dyson (el descubridor de
las pruebas combinatorias de las famosas identidades de
partición de Ramanujan), Gödel fue “el único que pudo
caminar y habló en términos de igualdad con Einstein”
(Dyson, 1993: 161). Sin embargo, yo podría argumentar
que el intelecto de Gödel fue más afinado en muchos sen-
tidos, que el de Einstein, tanto en filosofía como probable-
mente en física.
Dios y Gödel
Como lo atestigua su correspondencia con Burke D.
Grandjean, Gödel sí fue un teísta confeso, llegando tan
lejos como a desarrollar un sólido argumento ontológico,
en un esfuerzo por demostrar la existencia de Dios. El es-
cogió el marco de la lógica modal, un lenguaje formal útil
para demostrar una teoría, el cual tiene también aplica-
ciones importantes en el campo informático (Blackburn,
de Rijke & Venema, 2001). Esta lógica consiste en el estu-
dio del comportamiento deductivo de las expresiones “es
necesario que” y “es posible que”, las cuales surgen fre-
cuentemente en el lenguaje (filosófico). Sin embargo, de
acuerdo con su biógrafo, John Dawson, él nunca publicó
su argumento ontológico por temor al ridículo ante sus
pares.
Un aspecto importante de la teología de Gödel - uno
que ha sido bastante ignorado por aquellos que estudian
su trabajo- es que más allá de un pálido teísmo, profesó el
personalismo; desde luego no un panteísta como algunos
críticos superficiales pudieran presentarlo. Para ser pre-
cisos, él rechazó la noción de un Dios impersonal, como
lo era para Einstein. Einstein creía en el “Dios de Spinoza,
quien se revelaba en la armonía de todo lo existente, no
en un Dios preocupado personalmente por el destino y las
acciones de los hombres” (Einstein, 1929). Gödel expresó
72
que “la religión de Einstein era más abstracta, similar a la
de Spinoza y basada en una filosofía impersonalista. El dios
de Spinoza es menos que una persona; el mío es más que
una persona; porque Dios, entre Sus muchas potestades
puede ejercitar el rol de una persona” (Wang, 1996: 152).
Esto es muy significativo ya que a un Dios al que faltara la
habilidad de “ejecutar el rol de una persona”, obviamente
le faltaría el atributo de la omnipotencia y por ende care-
cería de una cualidad universalmente aceptada como pro-
pia de Dios. Por lo tanto, “si Dios existe -razonaba Gödel-,
debe poseer, como mínimo la capacitad de jugar el rol de
una persona.
Un asunto relevante en las discusiones de Gödel con
Einstein sobre lo Divino, es su mención en la “filosofía de
la India”. Gödel considera al concepto de Dios de Spinoza
y al concepto del impersonalismo Advaita-vada de estar
en la misma categoría, lo cual evidencia una comprensión
incorrecta de estas nociones. La postura de Spinoza sobre
Dios es impersonal, emparentada con el monismo de San-
karacarya (c. 788-820 CE). Aunque estaba familiarizado
con la visión de Sankara, desafortunadamente Gödel no
era consciente de las conclusiones filosóficas de Ramanu-
jacarya (1017-1137 CE) y de Madhavacarya (1238-1317
CE), quienes también hubiesen rechazado al Dios de Spi-
noza. Este rechazo no se debía a que negasen la presencia
de Dios en todo lo que existe, sino porque tal visión es
considerada subordinada a otra, en la cual una relación
personal con el Supremo puede ser establecida y promov-
ida. Tomando seriamente la omnipotencia, “ejecutando el
rol de una persona” es una de las ilimitadas potencias de
Dios con las cuales estos sabios no llegan a una concesión
en su teología.
Gödel, es un hecho, tampoco conocía el evangelio de
Sri Caitanya Mahaprabhu (1486-1534 CE), quien siguió
a Ramanujacarya y a Madhavacarya en los puntos esen-
ciales. Sin embargo, la descripción detallada y la práctica
del amor divino en el servicio a purusottama -servicio de-
vocional a la persona Suprema- impartida por Caitanya
Mahaprabhu y sus seguidores, es una teología más sutil
y reveladora que las presentadas por sus predecesores. En
ella, propalada cinco siglos antes, Gödel hubiera encontra-
do perfectamente armonizadas sus conclusiones teológi-
cas.
 Manual de
La Filosofía de Gödel sobre Física
En física, las contribuciones de Gödel son bien conoci-
das. Sin embargo, la física no fue un subterfugio que tomó
Gödel para divertirse, sino una parte esencial de su con-
textura filosófica. Gödel expresó sus ideas en un ensayo
de 1949, que en palabras de Einstein, “constituyen una
contribución importante a la teoría general de la relativi-
dad, especialmente al análisis del concepto del tiempo”
(Schilpp, 1949). Desafortunadamente, a pesar de la alta
estima de Einstein por el trabajo de Gödel, los físicos mod-
ernos se esfuerzan inútilmente por desacreditar las ideas
de Gödel, tratando sin éxito de encontrar un error en sus
concepciones físicas (Yourgrau, 2005: 7-8).
Las inusitadas soluciones de Gödel a las ecuaciones de la
relatividad general, soluciones en las que el tiempo experi-
menta una peculiar transformación, hicieron respetable la
discusión del viaje en el tiempo en los círculos científicos.
De hecho, Gödel concluyó que el viaje en el tiempo es
ciertamente posible en teoría, dejando sin sentido el con-
cepto del tiempo, tal y como lo conocemos. El tiempo,
“ese concepto misterioso y aparentemente contradictorio
en sí mismo”, como Gödel lo describe, “el cual, de otro
modo, parece formar la base de nuestra propia existen-
cia y la del universo”, termina siendo, a fin de cuentas,
la mayor ilusión del mundo (Yourgrau, 2005:111). Para
Gödel, el tiempo fue una pregunta filosófica crucial, pero
no se conoce ninguna conexión directa que Gödel hubi-
era hecho entre el tiempo y Dios. Sin embargo, sus creen-
cias en la vida futura pudiera darnos una idea de cómo
él entendió esta relación. Gödel expresó su creencia en el
más allá, en los siguientes términos, “Estoy convencido
de una vida futura, independientemente de la teología. Si
el mundo está construido racionalmente, debe haber una
vida futura” (Davis, 2002: 22). “Sus argumentos estaban,
como siempre, basados racionalmente en el principio de
que el mundo y todo en él tiene un significado, una razón.
Esto está estrechamente relacionado con el principio de
causalidad, que permea toda la actividad científica: “Todo
tiene una causa, y los eventos no ocurren porque sí”. (Casti
& DePauli, 2000: 87)
73
Oida Terapia
Matemáticas, Ciencia, y Fe
Un ultra-racionalista como Gödel alcanzó la cima del
teísmo y del personalismo y fue un creyente en la vida fu-
tura. Los ateos y agnósticos presentaron su filosofía como
racional, descartando la conclusión teísta, meramente
como un refugio psicológico de ignorantes o auto-enga-
ñados. Sin embargo, pensadores ultra-racionales como
Gödel, Leibniz, y Descartes llegaron a la conclusión teísta.
¿Existe una desconexión aparente entre los pensadores
racionales y el pensamiento racional, o es que la postura
de los teístas es la conclusión racional? Un objetor podría
argüir que la ciencia y las matemáticas están fuera del reino
de la fe, al que pertenece la teología. Sin embargo, una
mirada minuciosa a los fundamentos de la física y de las
matemáticas, así como a la historia de estas materias, revela
una conclusión diferente. Puede evidenciarse la existencia
de una delicada membrana que conecta estas experiencias:
la fe. Este es el mayor común denominador de la ciencia,
las matemáticas, y la teología.
Considérese la naturaleza de los axiomas en cualquier
sistema formal, incluyendo los sistemas matemáticos. Una
vez los axiomas han sido adoptados, las reglas de inferencia
pueden ser ingresadas a una computadora para establecer
la validez de cualquier argumento, aunque los axiomas, en
sí mismos, sean arbitrarios. Por ejemplo, el ahora infaltable
Axioma de Elección ha aturdido a muchos matemáticos
desde que fue formulado por Ernest Zermelo en 1904.
En adición, la supresión del paralelismo postulado en la
geometría de Euclides, ha dado paso a otras geometrías.
Una de estas geometrías, la geometría hiperbólica, encuen-
tra una aplicación importante en la teoría de la relativi-
dad.
Los axiomas pueden ser útiles, pero no contienen una
verdad inherente. Si se sustituyen, alteramos el sistema y
los estatutos correctos producidos por ese sistema pierden
sustento. Si se tiene en consideración que en el presente
el universo de los matemáticos está sostenido por “siste-
mas axiomáticos para los cuales nadie puede ofrecer una
demostración convincente de consistencia”, la situación
se vuelve incluso más desalentadora (Nelson, 2002:5).
Ciertamente, esta no es la forma de operar de todos los
matemáticos, pero la suposición de que es teóricamente
 Psicología Perenne
posible incluir cualquier declaración matemática dentro
del marco de un sistema formal, es dogma de fe apunta-
lado por la mayoría de los matemáticos.
Más aún, muchos pensadores están convencidos de que
las matemáticas, el mayor pináculo de la intelectualidad,
representan la forma más certera para adquirir cono-
cimiento. “Esta percepción errada lleva a los científicos
y a otros pensadores, a muchas situaciones embarazosas,
como la forma seudo-Euclidea que Spinoza le dio a su
Ética”. Existen autores muy pedestres en su visión de las
matemáticas y aún así nos dan demasiado crédito” (Nel-
son, 2002: 5). “¿Por qué nosotros los matemáticos, tan
creadores como los poetas y los músicos, describimos lo
que hacemos como descubrimiento, en vez de invento?
Esta es la ‘religión Pitagórica’” (Nelson, 1995: 3). De acu-
erdo con Edward Nelson, la mayoría de los matemáticos
son seguidores devotos de esta religión, aunque atribuyan
su paternidad a Platón, nacido más de cien años después
de la muerte de Pitágoras. Cuando consideramos la natu-
raleza de la energía y la de la materia (que no es sino otra
forma de energía), las leyes de la física son convertidas en
axiomas. Si se acepta que “el mundo es racional” y regido
por un orden inherente, como hizo Gödel, asignar a las
leyes de la física un carácter axiomático se podría aceptar;
pero aún así, como en la teología, la fe subsiste como paso
preliminar a la comprensión.
Muchos científicos podrían argumentar que aunque no
pueden dar una explicación completa o parcial del origen
del universo -o del origen de la vida, o de la naturaleza de
la conciencia, o de la naturaleza del tiempo- las soluciones
ofrecidas no involucran a Dios. Ellos han puesto la fe en
sus procesos cognitivos y en sus colegas, han rendido sus
convicciones a esas autoridades, lo que, por más que se
niegue, es una manifestación de fe.
Si definimos la fe como “una creencia sostenida en la
autoridad de la fuente informativa, ” ya sea Escrituras,
científicos, un amigo, un maestro, una fotografía digital,
una prueba de ADN, nuestra propia cognición y expe-
riencias, o incluso los políticos (para los definitivamente
locos), llegaremos a la comprensión de que la fe juega un
papel esencial en la construcción o destrucción del cono-
cimiento. ¿Por qué se acepta la fe en la ciencia y en las
74
matemáticas, no sólo en los axiomas o leyes de la natu-
raleza y en el principio de causalidad, sino también en el
proceso de revisión por los pares, en tanto se estigmatiza el
campo de la religión, dentro del que se le da como estatus,
a lo sumo, el carácter de superstición? Como dijo Gödel,
“Las instituciones religiosas son malas en su mayor parte,
pero la religión no lo es” (Wang, 1996: 316).
George Berkeley ya había cuestionado esta actitud en
1734. En “El Analista” escribió:
“¿Por qué los matemáticos, quienes son tan susceptibles en
materia religiosa, pretenden sacralizar su propia Ciencia?
¿Por qué no se someten a la Autoridad, aceptando las cosas
por Confianza, y dando credibilidad a los asuntos incon-
cebibles? ¿Por qué no publicitan sus Misterios, y lo que es
más, sus Repugnancias y Contradicciones?”.
Quizás por el hecho de no ser matemático, Berkeley
fue considerado “demasiado pedestre” en su visión de las
matemáticas, lo que puede ser una explicación al meno-
sprecio hacia sus ideas. Para contrarrestar objeciones
similares, los religiosos intelectuales trataron de apuntalar
sus creencias aceptando las metodologías prevalecientes.
Sin embargo, otros podrían argumentar que “las razones
argüidas son usados en casos donde la existencia del objeto
se considera de dudoso carácter” (Sinha, 1999: 5). Aún así,
tal como fue comentado por Ludwig Wittgenstein, un an-
tagonista filosófico de Gödel, aquellos que quieren proveer
una base intelectual para el teísmo, construyen argumentos
a favor de la existencia de Dios, aunque sus creencias reales
no estén basadas en el argumento en sí (Davis, 2002:22).
Además, la experiencia de lo divino bien podría ser una de
las limitaciones de la racionalidad.
El Argumento Ontológico de Gödel
El argumento ontológico de Gödel, como muchos otros,
está basado en el trabajo del siglo once de San Anselmo,
Proslogion. Anselmo define a Dios como “esa cosa de la
cual nada más grande puede pensarse” (Small, 2006:16).
El afirma que aún los ateos estarían de acuerdo de que
la existencia de Dios es posible, pero que tal existencia es
sencillamente una falsedad contingente (Small, 2006:16).
Así como Miguel Ángel debió haber imaginado a su David
antes de hacer la metamorfosis en el mármol, el ateo puede
 Manual de
argüir que puede concebir un mundo en el cual existe
Dios aún si ese mundo no fuese el mundo real. En el si-
glo diecisiete, Rene Descartes, utilizando una analogía con
la geometría Euclidea, siguió los pasos de San Anselmo.
En la Quinta Meditación, Descartes adelantó su postura
de que “no existe la menor contradicción en concebir un
ser supremamente perfecto aunque carezca de existencia,
así como no la hay en concebir un triángulo cuyos án-
gulos internos no sumen 180 grados. Por ende dado que
no concebimos un ser supremamente perfecto -tenemos la
idea de un ser supremamente perfecto- debemos concluir
que un ser supremamente perfecto si existe” (Oppy, 2002).
(Irónicamente, en las geometrías no-Euclidianas, los ángu-
los internos de los triángulos no suman 180 grados.)
En el siglo dieciocho, Gottfried Leibniz quien desar-
rolló simultáneamente con Isaac Newton el Cálculo trató
de mejorar el argumento de Descartes. El expresó que Des-
cartes tendría que demostrar primero la posibilidad de un
ser supremamente perfecto y que debido a la imposibili-
dad de analizar objetivamente las perfecciones, tampoco se
puede demostrar su incompatibilidad y que por lo tanto,
todas las perfecciones pueden coexistir en una misma enti-
dad, a saber Dios (Oppy, 2002).
Este es el marco histórico e intelectual que usó Gödel
para concebir sus ideas. Admiraba a Leibniz y trató de me-
jorar su argumento ontológico. Algunos han cuestionado
la validez de la lógica modal subyacente, mientras que
otros han objetado su conjunto de axiomas y definiciones.
Eso es todo lo que pueden hacer con el argumento Gode-
liano debido a que no pueden encontrarle fallas en su ra-
zonamiento. Algunos objetores se adhieren a la postura de
Immanuel Kant, quien en el siglo dieciocho argumentó en
resumen que la existencia no es un predicado. Esto es, la
existencia no es propiedad de los individuos en la misma
forma que ser azul o fuerte lo es; por ende, la existencia no
puede ser probada (Small, 2006: 18). Tal vez el argumento
se sostenga en la lógica proposicional -la lógica subyacente
de las matemáticas- pero el argumento ciertamente falla
en la lógica modal. El argumento de Gödel, aún siendo
sólido, no resuelve la pregunta de un Dios personal, lo
que formaba parte del genio de Gödel. Tampoco atendía
la pregunta de la unicidad ‘uniqueness’, al menos hasta el
75
Oida Terapia
isomorfismo. No obstante, aún si este argumento no fu-
era aceptado como prueba debido a la cuestionabilidad
de los axiomas escogidos, todavía sugiere una vía positiva
para entender la idea de Dios racionalmente (Small, 2006:
28).
Conclusión
“Sin embargo, como observó Bertrand Russell, es mu-
cho más fácil ser persuadido de que los argumentos on-
tológicos no son buenos, que decir exactamente lo que
está incorrecto en ellos” (Oppy, 2002). Aún así, “aquellos
que encuentran las presunciones del argumento on-
tológico sospechosas, deberían preguntarse a sí mismos si
su sospecha está basada en una indisposición a aceptar la
conclusión del argumento” (Small, 2003: 25). Del mismo
modo, aquellos a favor del argumento deberían ponderar
si han sido tenientes en su rigor filosófico. Ultimadamente,
sin embargo, la existencia es independiente de la creen-
cia. Podemos argüir por toda la eternidad si Dios existe o
no, y eso no afectará la existencia de Dios. Sin embargo,
sí puede afectar la nuestra. No debemos ser ingenuos y
pensar que podemos convencer a cualquier ser intencio-
nalmente racional a aceptar el teísmo. A pesar de todos
nuestros esfuerzos por intentar probar racionalmente la ex-
istencia de Dios, debemos estar de acuerdo que podemos
fallar en convencer a un ateo obstinado que envuelve sus
argumentos con una jerga científica y filosófica. Lo que es
admirable de las inclinaciones teológicas de Gödel, es que
mientras “el 90 por ciento de los filósofos hoy día consid-
eran que el negocio de la filosofía es desterrar la religión
de las mentes de las personas”, decía Gödel (Wang, 1996:
152), “él explotó la maquinaria de la lógica moderna para
reconstruir el argumento ontológico de Leibniz” (Your-
grau, 2005: 13).
Blaise Pascal, cuyo aporte fue fundamental en el desar-
rollo de la ley de probabilidades, pudiese inducirlos a re-
considerar su postura con su famosa justificación publicada
en 1670: Dios es o no es. Permítannos sopesar la ganancia
y la pérdida en seleccionar ‘Dios es. ’ Si usted gana, usted
lo gana todo. Si usted pierde, no pierde nada. Por lo tanto,
apueste sin vacilación que Él es. Por ende, como un expo-
nente del teísmo, Gödel es sempiternamente victorioso.
Hacia un Nuevo Argumento Ontológico:
La Existencia del Alma vis-à-vis La Existencia de
Dios
Los argumentos ontológicos son discursos filosóficos
que intentan demostrar lógicamente la existencia de Dios.
El primer argumento del que se tiene conocimiento en el
pensamiento occidental, refinado más adelante por Des-
cartes y Leibniz, se debe a San Anselmo. Este argumento
alcanzó el pináculo de la abstracción en el reino de la lógica
simbólica durante el siglo veinte, gracias a Gödel. No ob-
stante, el argumento ha encontrado fuertes críticas y opos-
itores. En este artículo, se hará un breve repaso de la his-
toria de los argumentos ontológicos y se discutirán los dos
mayores obstáculos en el acercamiento tradicional hacia el
tema. El primer obstáculo son las consecuencias relaciona-
das con las definiciones de Dios, usadas por los expositores
de los argumentos ontológicos. El segundo tiene que ver
con la existencia de Dios sin considerar primero la existen-
cia del alma. Se hilará sobre el argumento ontológico de
Gödel - cuya teología es esencialmente judeo-cristiana - y
se combinará con el marco filosófico de la escuela vaisnava
de pensamiento, basada en el Bhagavad Gita y el Vedanta
Sutra. Se desarrollará un plan para avanzar un argumento
ontológico que primero considere la existencia del alma, y
una vez establecido eso, proceder a atender concluyente-
mente la existencia de Dios.
Héctor Rosario
Biografía
Héctor Rosario enseña matemáticas en la Universidad
de Puerto Rico, Recinto de Mayagüez. Nació en Puerto
Rico en 1974 y obtuvo su Ph. D. en la Universidad de
Columbia en Nueva York en el 2003. Sus intereses aca-
démicos corrientes son los argumentos ontológicos, la
fundación de las matemáticas, y la filosofía de la ciencia
y las matemáticas. También es un monje ordenado en la
tradición Gaudiya Vaisnava bajo el nombre de Ananta
Ram Das Adhikari.
Comentario por Swami B. A. Paramadvaiti:
La contribución de Kurt Gödel a la OIDA terapia es
muy significativa, pues se trata de un científico que trató
de demostrar la existencia de un Dios personal y de otros
rasgos que Dios pudiese tener. La fe es el fundamento de
todo pensamiento, aún si se trata de la validez en combinar
letras para formar palabras y usarlas para expresar opin-
iones. Gödel dice “Yo estoy convencido de la vida después
de la muerte”. Estoy convencido, creo, estoy seguro o
imagino, son sencillamente diferentes grados en la inten-
sidad la de fe, y decir ‘Yo sé’, viene a ser sólo otra variedad
de la misma. La OIDA-terapia se distancia de este acer-
camiento altamente intelectualizado. La OIDA-terapia se
preocupa del bien general de nuestros hijos, descarriados
por un sistema educativo que reclama estar basado en el
pensamiento racional, pero que en realidad es más que la
creencia de que Dios no existe y que no hay un significado
detrás de los retos individuales que debemos enfrentar.
Pero los psicólogos como Jung y Maslow o grandes cientí-
ficos como Gödel, en su acercamiento hacia el tema de la
fe, son más bien no-denominativos. Pero para poder prac-
ticar una fe particular y obtener el efecto sanador de ella,
debemos aplicar, ya sea una actitud de amor universal con
apertura mental ecuménica o bien un proceso guiado por
un verdadero místico inserto dentro de alguna tradición.
Parece ser que el acercamiento al amor universal no cuenta
con un foro definido en nuestros días, y, por ende, se ve
como una propuesta muy abstracta; pero la necesidad de
sanción de muchas personas, si no de todas, es una necesi-
dad inmediata. Por lo tanto, la OIDA-terapia nos estimula
a aceptar los valores de nuestra fe para ver cómo podemos
envolvernos más activamente en continuar el progreso de
nuestros corazones. Si el creyente en su tradición mística
sigue un proceso autorizado, deberá producirse un resul-
tado positivo más allá de la denominación. Si uno busca
a Dios sin hacer daño a los demás, está en el camino cor-
recto. Y cuando uno descubre que intelectuales altamente
avanzados llegaron a la misma conclusión de que la fe es
lo que nos guía a todos, entonces uno no debería sentirse
avergonzado o apenado nunca más por esta búsqueda y
podrá seguir su disciplina espiritual con entusiasmo.
 Parte VIII

Aplicación Práctica
de la OIDA-terapia

OIDA GENERAL 1. Dieta (a)

(a) Auto terapia La dieta recomendada para la OIDA-terapia es la dieta

(b) Terapia de grupo
(c) Terapia guiada - uno a uno
1. Dieta (a)
2. Reuniones de OIDA para compartir el descubrimiento
personal de la fe (b)
3. Programa de 12 Pasos (a, b, c)
4. Cuestionarios OIDA para refinar nuestra discrimi-
nación (a)
5. OIDA terapia: conversaciones sobre fe y filosofía (b)
6. Meditación de diagramas (a, c)
7. Cuestionario de terapia del sistema educativo (a, c)
8. Conociendo y siguiendo su tradición mística (a, b, c)
9. La terapia de compartir OIDA
10. El miedo a la terapia de fe (a, b, c)
11. La OIDA-terapia: participación del diálogo interreli-
gioso (b)
12. Desarrollando contacto con su guía interna (a)
13. Estudie su fe y/o otras tradiciones de fe. (a)
14. Oraciones OIDA (a, b)
15. Terapia del Santo nombre
OIDA VEDA
1. Hatha yoga - pranayama (a, c)
2. Meditación en los diagramas de OIDA-veda
3. La guía Yama - Niyama para desarrollar valores (a, c)
4. Cántico de Mantras (a, b, c)
lacto-vegetariana u opcionalmente la dieta vegana. El con-
cepto de la OIDA-terapia está conectado a un concepto de
amor que abraza a todos y trata de evitar, en este caso, (por
medio de la dieta) cualquier agresión innecesaria hacia los
animales. El tratar de comer alimentos no adulterados con
modificaciones genéticas, producidos orgánicamente, es
parte del sentido común de OIDA-terapia. Lo mismo se
aplica al uso de sal marina y dulcificantes naturales y pro-
ductos integrales (como arroz integral, etc.). Si usted come
alimentos sanos y saludables, todo lo demás mejorará. En
el proceso del Ayurveda, existen muchas otras recomenda-
ciones dietéticas, las cuales no son incluidas aquí debido a
la falta de espacio.
2. Las reuniones de OIDA para contar el descu-
brimiento personal de la fe (b)
Una de las mejores formas para recuperar la fe es re-
unirse para escuchar a quienes han hecho progreso en su
propia OIDA-terapia y, por ende, han recobrado la con-
fianza en sus tradiciones místicas, o en cualquier otra a la
que se sientan inclinados. Tales reuniones no deben ser un
elemento proselitista sino una revisión de los beneficios de
una vida con fe, en oposición a la vida que tuvieron sin
fe.
Dichas reuniones son a su vez un foro para conocer
a otros buscadores y pueden llegar a ser una maravillosa
plataforma para conversaciones sobre fe y filosofía. Estas
conversaciones crean una buena base y sirven como terapia

77
 Psicología Perenne
para perder el miedo a la fe, permite a las personas involu-
crarse fácilmente con su propia práctica, y también en estas
reuniones se puede practicar la terapia del compartir. Esta
plataforma se puede incluso expandir también en los hog-
ares realizando programas guiados por aquellos que han re-
cibido ayuda de la OIDA-terapia. Estas reuniones pueden
comenzar con la recitación de la oración de OIDA. Las
experiencias obtenidas en estos encuentros son de mucha
importancia, recomendamos distribuir los resúmenes por
algún medio como el internet para el beneficio de los que
no tuvieron la oportunidad de asistir.
3. Programa de 12 Pasos (a, b, c)
Los programas de 12 pasos desarrollados por grupos
como alcohólicos anónimos o narcóticos anónimos tienen
el mismo espíritu de la OIDA-terapia, ambos aciertan en
tratar problemas concretos causados por la falta de la fe. El
principio de no desearle mal a nadie y dar paso a un since-
ro arrepentimiento cuando se le ha hecho daño a alguien,
es la esencia de una actitud sanadora hacia uno mismo. La
OIDA terapia nos ayuda a superar cualquier tipo de limit-
ación que disminuya nuestra capacidad de servir a otros.
4. Cuestionarios OIDA para refinar nuestra dis-
criminación (a, b, c)
Los cuestionarios OIDA son útiles para todo tipo de
terapias. Nos preparan a un acercamiento auto-crítico.
También nos capacitan para cuestionar valores profunda-
mente arraigados en las costumbres y prácticas sociales,
pero que están impregnados de fallas. Aunque los cues-
tionarios OIDA nunca pretenden ofender a nadie, y por el
contrario nos enseñan a amar a las personas en cualquier
etapa de desarrollo en que se encuentren. Si no se cultiva
una crítica y autocrítica certera, nunca podríamos hacer
progreso. Meditar en nuestra voz interna para obtener re-
spuestas a preguntas sinceras es un proceso eficaz. Y luego
viene una etapa más difícil, la cual es poner en acción lo
que nos ha dicho nuestra voz interna. En este punto, posee
mucha importancia el tipo de asociación que escojamos,
78
pues es mucho más fácil perseguir los ideales de uno con la
compañía de otros que los compartan.
5. OIDA terapia: conversaciones sobre fe y
filosofía (b)
La gente ha perdido la fe debido a muchos factores, pero
sobre todo por observar el comportamiento inaceptable
de aquellos que dicen tener fe, pero que en sus compor-
tamientos demuestran lo contrario. También se abandona
la fe para justificar algún vicio que su tradición mística
rechaza.
Es necesario reevaluar las enseñanzas de cualquier
tradición de fe, independientemente de las actividades
positivas o negativas de quienes dicen seguirlas, y hacer
su seguimiento a la luz de su impacto sobre la filosofía
y el comportamiento social. Todos los diferentes tipos de
fe pueden ser analizados en la senda de la OIDA-terapia.
Siguiendo la meditación de diagramas puedes comprender
mejor los diferentes tipos de fe. La mayoría de cuadros
proveen la base para extensas discusiones.
6. Meditación en los diagramas (a, c)
Los diagramas de la Oida-terapia proveen una gran can-
tidad de información educativa. La meditación comienza
leyendo la introducción de cada diagrama. El próximo
paso es tratar de encontrarse a uno mismo en el diagrama.
¿Cuál es el mensaje para ti en este gráfico? ¿Te confronta
este diagrama con conceptos que no estás poniendo en
ejecución en la actualidad? Resume en una hoja todo lo
que te estimule a avanzar e investiga más sobre el tema.
La OIDA-terapia comienza por enseñarnos aquello que
podemos entender fácilmente con nuestro razonamiento,
pero su objetivo mayor es llevarnos a comprender aquello
que está más allá de nuestra facultad de razonar. Algunos
de los cuadros también te ayudarán a entender más sobre
otras tradiciones y sistemas de creencias, y son, por ende,
muy útiles para el diálogo interreligioso y para el enten-
dimiento de la OIDA veda como tradición.
 Manual de
7. Cuestionario de terapia del sistema educativo
(a, c)
Este cuestionario fue desarrollado especialmente para
señalar específicamente en qué ha fallado nuestro sistema
educativo y cómo nos mantiene en ilusión en cuanto a los
aspectos más importantes de la vida. Y si el lector o par-
ticipante es un adulto y de alguna manera está involucrado
personalmente en el sistema, podrá medir el grado de su
complicidad en enseñar mentiras a los demás como si se
tratara de verdades.
La OIDA-terapia es un compromiso con la verdad. No
puede funcionar en el pantano de la duplicidad, la hipo-
cresía o la diplomacia. Por lo tanto, resultará en una gran
bendición para la persona o sistema educativo que lo tome
seriamente y vea aparecer en su horizonte la necesidad de
corregirse o sanarse. Porque ¿Cómo puede alguien cam-
biar si no lo desea vehementemente? Se supone que somos
bienquerientes de aquellos que educamos. Por lo tanto,
suprimir las mentiras e incertidumbres con apariencia de
verdades que contienen los programas educacionales ofi-
ciales, debería ser considerada la primera prioridad.
8. Conociendo y siguiendo su tradición mística
(a, b, c)
La OIDA-terapia nos anima a esclarecer el origen de la
fe que aun profesamos.
Avanzar positivamente en cualquier sendero presupone
conocer y conectarse con las verdaderas tradiciones mís-
ticas que nos ayudarán a liberarnos de las frustraciones
creadas por aquellos que desmoralizaron nuestra fe.
Una vez que el practicante haya definido los valores de
su fe, podrá encontrar a una o más personas con las cuales
discutir e implementar su aplicación práctica.
Todo nuestro esfuerzo debe ser empeñado en realizarnos
profundizando filosóficamente en nuestro sistema de fe.
Esto significa que debemos desarrollar cualidades de san-
tidad, ser caritativos con los demás y dar siempre buen
ejemplo. Estas actitudes y prácticas poseen en sí mismas
una gran vitalidad y la potencialidad para incrementar la
salud del practicante, a medida que despliegue su servi-
79
Oida Terapia
cialidad a los demás.
Si alguien no está convencido de la validez de alguna
tradición en particular, debe darse la oportunidad de estu-
diar tanto como sea necesario sobre otras tradiciones de
fe. Un descubrimiento interesante al que se llega, es que
son muy similares en su naturaleza. Inclusive si no fuera
posible al indagador establecer definitivamente su lugar,
no cabe duda de que obtendría enormes beneficios. Nadie
podría perder de ninguna manera.
9. OIDA Terapia para compartir
Esta terapia está conectada con el esfuerzo central de la
OIDA-terapia para sanar a las personas y para ayudarlas
a hacer más felices. Resulta natural para una persona que
ha resuelto sus problemas por medio de algún sistema en
particular, que recomiende el mismo proceso a otros. La
OIDA-terapia es para todos aquellos que sufren en este
mundo debido a una falta de valores en la vida o simple-
mente por haber perdido la fe en el significado de la vida.
Y tenemos la esperanza de que cuando las personas sean
beneficiadas por la OIDA-terapia, ellas también tratarán
de compartir los beneficios con los demás.
También demanda de los participantes (como parte de
su metodología) colaborar al máximo con los esfuerzos de
los especialistas en OIDA para organizar terapia grupal del
tipo 2, 3, 5, 6, 10, 11, que son todas ideas para intensificar
el compromiso. Mientras más sepamos sobre la OIDA-
terapia, más calificados seremos para participar en tales
programas. El criterio primordial es que obtenemos lo que
damos a otros; si alguien ayuda a otros a encontrar fe, la
suya propia resultará fortalecida.
10. El rechazo a la Terapia de Fe (a, b, c)
El rechazo a la terapia de fe se ha desarrollado especial-
mente para que quienes hayan sido educados en sistemas
ateos (lugares donde se maneja muy ampliamente la idea,
que todo lo referente a la fe es peligroso o que no merece
atención) o para aquellos quienes debido al compor-
tamiento errado de algunos hipócritas en el nombre de la
fe puedan ser curados de sus rechazos.
 Psicología Perenne
Actualmente muchas personas se han desarrollado en
sistemas en los que casi se considera ilícito o ilegal hablar
sobre cualquier fe. Resulta comprensible que pudieran
estar hondamente traumatizados y que no quieran saber
nada sobre el tema. Ellos necesitan revisar, igual que un
estudiante serio, la historia completa de la fe, el origen de
la humanidad, la fe natural de los grupos indígenas en las
fuerzas naturales y las vidas de los teístas quienes dedicaron
su existencia al amor todo-abrazante.
Al estudiar todo el material que ofrece la OIDA-terapia,
se recibe una buena oportunidad para, al menos, despertar
la curiosidad y desear buscar la belleza de la fe y sus valores
curativos.
11. La OIDA-terapia: participación del diálogo
Inter-religioso (b)
El diálogo Inter-religioso es muy útil para aumentar la
comunicación y el aprecio entre las diferentes escuelas de
fe así como entre las comunidades étnicas. Tales diálogos
se llevan a cabo hoy en día en muchas partes del mundo.
La OIDA-terapia promueve el estudio de la historia y las
aplicaciones de cualquier tradición mística genuina. Estu-
diar la historia de aquellos que han cometido violencia,
robo, asesinato, esclavitud, y otras injusticias en nombre
de la religión se considera carente de valor desde el punto
de vista de la OIDA-terapia, pero en la medida en que
santos de diferentes tradiciones hagan su aparición, prac-
tiquen y enseñen el amor todo-abrazante. Es sumamente
valioso conocer al respecto.
¿Qué hacer con el diálogo interinstitucional?. Otro de
los ítems metodológicos de la OIDA-terapia es que con-
cede a todo el mundo el beneficio de la duda. Cada ser
humano, como tal tiene la oportunidad de transformarse
en un ser verdaderamente místico. Y no sería justo respon-
sabilizar a los místicos y maestros del amor, por actos sin
sentido realizados en su nombre, mucho tiempo después
de haber abandonado el Planeta. Debemos cuidarnos muy
celosamente también, de la tendencia a descalificar las
contribuciones del amor todo-abrazante, por el hecho de
provenir de personas pertenecientes a instituciones religio-
80
sas que cometieron errores graves en el pasado. El diálogo
interreligioso de la OIDA-terapia se concentra con mucho
énfasis en crear una plataforma común, en que los reclam-
os de exclusividad sean rechazados y donde la responsabili-
dad individual de cada uno sea promovida como principio
universal, lo que incluye la relación entre seres humanos y
animales.
Aquellos que encausan sus instintos violentos hacia
otras entidades vivientes, difícilmente serán atraídos a los
principios de la OIDA-terapia. Es, por lo tanto muy du-
doso, que alguna sanación les atraiga mientras pretendan
introducir el terror en las vidas de otros. Pero el diálogo
interreligioso siempre facilitará que los principios del
amor universal puedan, de alguna manera, ser conocidos y
aceptados.
12. Desarrollando contacto con su guía Interna
(a)
Puede que usted no esté seguro de recibir ayuda de al-
guna tradición mística en particular, pero quizás si esté in-
teresado en saber como aquellas tradiciones místicas han
ayudado a otros. O quizás le gustaría saber cómo obtener
ayuda desde el interior, como obtener inspiración y saber
también donde encontrar información de las tradiciones
de fe, o tan solo saber teóricamente cómo las tradiciones
con las que sientes simpatía lidian con los problemas de la
vida.
En esta conexión nos gustaría recomendar una oración es-
pecífica.
Considerando que todos poseemos una voz interna po-
demos enfocar esa ayuda desde adentro.
“Oh mi señor, creador mantenedor de todos, donde quiera
que estés y quien quiera que seas espero que estés escuchán-
dome. Yo soy tu pequeño niño y he decidido que quiero
conducir mi vida bajo tu guía y para tu felicidad. Por favor
revela en mi corazón lo que quieras que yo haga y acércame
a alguna persona o lugar donde yo pueda aprender acerca
de la verdad. Yo por mi parte prometo que intentaré hacer
 Manual de
todo lo que se supone que deba hacer. También intentaré
dejar de hacer cualquier cosa que no sea agradable para ti.
Desde ahora en adelante yo soy tuyo. ”
Recite esta oración tres veces y medite durante cinco minu-
tos en su significado y lo que implica en su vida.
Por favor tenga en cuenta que la dieta vegetariana y la ab-
stinencia de la intoxicación es favorable para practicar y
entender esta oración.
Lea en las escrituras sagradas de su tradición mística.
Repita este proceso al menos una vez al mes para revisar si
su fe crece o, si la necesidad de nuevas respuestas o la luz
de su camino se incrementa.
Escriba lo que sea importante para usted en su propia
tradición mística y compárela con el respectivo diagrama.
(ver en el diagrama de la identidad con la tradición mística
en el apéndice)
13. Estudie su fe y/o otras tradiciones de fe.
Realícelo de acuerdo a las pautas generales que aparecen en
los diagramas de las tradiciones místicas.
Utilizando los diagramas de su tradición mística podrá
comprender mejor, será una ayuda para ahondar en su fe
y descubrir el origen común de todas las prácticas místicas
sanadoras.
Lea el diagrama y medite en cómo y cuando alguno de los
ítems fueron importantes para usted y/o como ellos han
influenciado en su vida religiosa y fe.
Escriba en algún lugar de su planilla o diagrama en que
lugares o momentos usted ha perdido fe.
Esto le hará aparecer muchas dudas. Existen cuatro man-
eras de lidiar con estas preguntas.
Busque a alguien de confianza en su tradición mística y
hágale preguntas de estos tópicos.
81
Oida Terapia
Escriba también todas sus dudas en un papel y ore por una
guía interna que ayude a resolver sus dudas.
Vea que tipo de respuestas filosóficas o prácticas son dadas
por otras tradiciones místicas y de esta manera averiguará
más de sus cuestionamientos.
Si siente que estas inquisiciones están ayudándolo a pro-
fundizar o expandir su fe de una manera más universal,
toda-abrazante, entonces puede continuar su investigación
y su oración por una guía interna.
14. Oraciones de OIDA (a, b)
1. “¡Oh Señor!, creador y mantenedor de todos los seres!,
¡Oh Madre Divina de devoción y fe!,
Por favor concédeles Tu gracia a nuestros hermanos y her-
manas.
Tu forma universal que a todos sostiene
Como la madre tierra, todos los elementos
Y Tus energías ilimitadas
Las cuales penetran los reinos materiales y espirituales,
Nos permitan tener la fe para relacionarnos entre no-
sotros
Con cariño y tierno amor todo-abrazante.
Permite que todas las almas encuentren cobijo en Tu Di-
vino amor,
Danos amor para perdonar y para ser humildes
Danos tu servicio como nuestra estrella guía.
Permítenos encontrar la fe y el amor, tal como nosotros
Te buscamos en diferentes países y tradiciones.
Permítenos sanar de nuestros males
Y volvernos tus devotos de confianza
Para que podamos servir a Tu familia
Dondequiera que nos encontremos en nuestra vida
¡Oh Señor del tiempo y el espacio!
Por favor sánanos de nuestras perturbaciones
Y muéstranos el camino hacia Ti ”
2. “Mi Divino Señor ............................................
(Su nombre preferido de Dios)
Las personas te buscan alrededor de todo el mundo.
 Psicología Perenne
Ellas cantan Tus glorias de muchas formas.
Construyen hermosos templos para Ti
Leen libros sagrados que enseñan sobre Ti.
Visitan santuarios en conexión contigo o con Tu amada.
Sin embargo, sin Tu gracia no tengo esperanza
Por favor ayúdame a sanar mi corazón destrozado.
Este mundo de violencia me está atormentando.
Permíteme ser parte de Tu plan divino.
Permite que la fe divina nos ayude a verte en todas partes,
De modo que podamos pensar en Ti en nuestro último
momento”.
3. He ofendido sin parar,
Haciendo sufrir a hombres y animales.
He arruinado mi salud y mi cerebro,
Enloqueciéndome y tratando de disfrutar.
He roto mi palabra miles de veces
Y a pesar de ello pienso que esto está bien.
O Señor de los caídos, por favor ven a mí,
Permíteme tomar refugio de Tus pies sagrados.
Haz que llueva sobre mí Tu Gracia sin causa,
Para servir a tu causa con una cara sonriente.
Esa fe me guiará y la compartiré, con todos para que se
acerquen.
15. Terapia del Santo nombre
Consiste en la repetición de palabras que se dirijan de
a Dios o a la divinidad. Esta práctica forma parte de las
tradiciones místicas en general.
Para aquellas personas que no pertenecen a ninguna
tradición mística se les recomienda notar que mediante la
repetición de los Santos nombres -ya sea verbal o men-
talmente- el contacto con la más elevada realidad se esta-
blece.
Este es un proceso científico ya que puede ser verifi-
cado por cada uno de nosotros. Es una plegaria cósmica
y universal. Es el reconocimiento de nuestra necesidad de
ayuda. Es nuestra fe inicial en que algo superior realmente
existe y que no tan solo existe sino que también está en-
82
terado de nuestra existencia. Es una comunicación inicial
con nuestra voz o guardián interior. En la tradición Védica
el canto de mantras forma parte de cada ceremonia. Esta
meditación se puede realizas individual o colectivamente.
La tradición nos enseña que no existen reglas ni muy es-
trictas ni difíciles para invocar los poderes divinos a través
de la recitación de los santos nombres de Dios.
La OIDA-terapia recomienda el proceso individual
de meditación en los santos nombres especialmente a
aquellos que hayan perdido su fe. Los santos nombres son
oraciones del corazón para recibir una gracia especial, ellos
son oraciones para una pedir por una intervención divina.
Intervención que nos otorga optimismo para poder recu-
perar nuestra fe.
Para comenzar esta práctica es sumamente recomen-
dado situarse en lugares donde tengamos contacto con la
naturaleza. Allí nosotros podremos percibir la proximidad
con las energías de la madre naturaleza, lo que nos ayudará
a encontrar un espacio para que nuestra mente se concen-
tre mejor en el canto. Si no también se recomienda bus-
car un lugar limpio y silencioso, un lugar donde no haya
interrupciones. De esta manera usted puede sumergir su
cuerpo, mente e intelecto en las influencias purificadora
de los Santos Nombres, invocaciones de Dios o a sus po-
deres.
Esto se puede realizar sentado, de pie o caminando.
Intente vibrar los divinos sonidos a través de su lengua,
mente y oídos. Medite en que esta vibración está penet-
rando cada célula de su cuerpo.
Intente situarse mentalmente en el humor de esta ple-
garia universal: “Oh mi Señor por favor déjame ser un in-
strumento de tu amor. Oh mi Señor por favor guíame para
que pueda encontrar mi camino hacia ti. Oh mi Señor
quiero ofrecer mi existencia a ti. Por favor protégeme de
todo aquello que me pueda alejar de ti.”
Estas oraciones generales nos muestran la actitud mental
que debemos tener para realizar la terapia del Santo Nom-
bre.
 Manual de
Ellas nos ayudarán a obtener un pronto y positivo resul-
tado en nuestra meditación. Si gusta puede realizar esta
meditación una o más veces al día. Intente acomodar al-
gún tiempo para esto para no interrumpir la meditación
con conversaciones o con alguna otra actividad. Debido a
que cada tradición mística tiene sus propias invocaciones
recomendadas no profundizaremos mas en este punto.
OIDA Veda
1. Hatha yoga - pranayama (a, c)
Existen en la actualidad muchas escuelas de yoga que
enseñan diferentes sistemas; casi todas derivan de las ense-
ñanzas de Patañjali. Son muy útiles para aumentar la ca-
pacidad para concentrarse. Pero si alguien es afortunado
en esta búsqueda y encuentra a un maestro calificado para
enseñar sobre el origen de la cultura védica, el kirtan y el
amor por Dios, tendrá el mejor de los comienzos hacia la
sanación. Especial será lograr la conexión con alguien que
practica actualmente la OIDA Veda terapia.
2. Meditación en los cuadros OIDA-Veda (a, c)
La información que se puede obtener de los cuadros
permite comprender al practicante su identidad y aprender
los caminos que señalan los Vedas para guiar su alma hacia
diferentes niveles de perfección espiritual. Se encontrarán
83
Oida Terapia
variadas enseñanzas provenientes de diferentes maestros de
las escrituras védicas, todas en armonía con las opciones
ofrecidas por la OIDA veda terapia. La OIDA veda terapia
tiene sus raíces en la cultura más antigua del mundo, la
India milenaria, la cual tiene mucho que ofrecer al mundo
a pesar de 400 años de colonización Mogul y 300 más de
colonización europea. La única razón por la que India fue
capaz de sobrevivir esta violenta masacre y distorsión cul-
tural, fue porque las enseñanzas védicas han sido manteni-
das como su mejor baluarte, por la trascendental sucesión
discipular, trasmitidas de Maestro a discípulo sin sujeción
a centralización a ninguna estructura eclesial. Esto explica
porque los poderes coloniales no pudieron hacer arrasar
con las tradiciones ancestrales existentes en la India como
lo hicieron en Sur América. ¿Quién no conoce las historias
del asesinato sistemático de todos los sacerdotes e intelec-
tuales americanos?
3. La guía Yama - Niyama para desarrollar valores
(a, c)
4. Cántico de Mantras (a, b, c)
Los 8 puntos de Yama y Niyama dados en el sistema
de Raja Yoga, aportan una guía clara que nos ayuda a pre-
parar para realizaciones elevadas. Resultados semejantes se
obtendrán si comenzamos a cantar mantras en la forma
apropiada. La lista de Yamas y Niyamas puede ser encon-
trada nuestra página web así como la guía de Mantras, que
por razones de espacio no incluimos aquí.
 Hunabku - Símbolo Maya para la Dualidad

Las dualidades que nosotros experimentamos en nuestra existen-

cia, así como el blanco y el negro, el calor y el frio, felicidad y
dolor nos inspiran a buscar esa existencia que
existe más allá de la dualidad.
Para algunos es el absoluto no manifestado y para otros
es el eterno amor por Dios.
Cualquiera que sea nuestro destino debemos
aprender a trascender la dualidad.
 Manual de Oida Terapia

Part IX

Cuestionarios

En esta sección puede encontrar algunos cuestionarios que le ayudarán en la comprensión de sí mismo.

Los cuestionarios deben ser resueltos individualmente, cada pregunta debe ser contestada lentam-
ente consultando su voz interna.

Contestar estos cuestionarios ayuda a desarrollar la visión acerca de cómo la sabiduría o la ignorancia influyen en nuestra
vida. Según las respuestas será posible observar qué tipo de ego poseemos: uno demasiado grande, uno de poco enten-
dimiento o uno que permita tener ideas claras y generosas.
Responder estos cuestionarios le ayudarán a encaminar la vida hacia su verdadero destino.

Cuestionarios para la auto-investigación

¿Usted tiene fe?

Cuestionario general de OIDA-terapia

1.) ¿Cuántas tradiciones místicas influyen en su familia? (¿Cuáles son?)

2.) ¿Sufrió alguna decepción en su búsqueda espiritual?
3.) ¿Usted ora?
4.) ¿Cuando ora, pide por beneficios materiales?
5.) ¿Cuando ora, pide por la paz o la liberación?
6.) ¿Cuando ora, espera ser escuchado por Dios?
7.) ¿Cuando ora, pide rendirse a la voluntad Divina?
8.) ¿Participa en reuniones de su tradición mística?
9.) ¿Participa de ceremonias o festividades de otras tradiciones?
10.) ¿Cree en una vida separada del cuerpo, que existió antes y que comenzará otro ciclo después de que se termine el
actual?
11.) ¿Cree que los seres humanos deben seguir códigos de leyes materiales?
12.) ¿Cree que los seres humanos deben ajustar su comportamiento a códigos de ética?
13.) ¿Cree que existen valores de lo bueno y lo malo y que por cada acción existe una reacción?
14.) ¿Usted cree en cosas que no pueden ser vistas o demostradas?
15.) ¿Usted cree que hay una razón para todo lo existente?
16.) ¿Usted cree que existe un Controlador Supremo?

85
 Psicología Perenne

17.) ¿Usted cree que la vida tiene un significado?

18.) ¿Usted cree que la vida proviene de la materia?
19.) ¿Usted cree que la materia y la vida (conciencia) constituyen sustancias diferentes?
20.) ¿Usted cree en algún ritual religioso?
21.) ¿Usted cree en lugares sagrados y santuarios especiales?
22.) ¿Usted cree en un cuerpo sutil con capacidad mental e intelectual, independiente del cuerpo burdo?
23.) ¿Usted cree que debemos dar en caridad aquellas cosas que no necesitamos tanto y que otras personas pudieran
necesitar?
24.) ¿Se aferra a cosas necesarias, aún cuando alguien las necesite más que usted?
25.) ¿Cree en dar caridad para glorificar a Dios y servirlo de algún modo?
26.) ¿Usted cree es bueno causar dolor a los demás?
27.) ¿Usted cree que es bueno quitarle la vida a los animales para comérselos?
28.) ¿Usted cree que es bueno dañar el cuerpo e impedir su desarrollo saludable?
29.) ¿Usted cree que se debe tomar riesgos para ayudar a otros?
30.) ¿Usted cree que se debe tomar riesgos para aumentar su disfrute?
31.) ¿Usted considera al matrimonio sagrado?
32.) ¿Usted cree que las relaciones sexuales extramatrimoniales son buenas?
33.) ¿Usted cree que decir siempre la verdad es obligatorio?
34.) ¿Usted cree que uno debe ayudar a otros, cuando están sufriendo?
35.) ¿Usted cree que el amiento es misericordia?
36.) ¿Usted cree en una inteligencia superior que ha originado al mundo y a usted?
37.) ¿Usted cree que debe ser agradecido por ser mantenido?
38.) ¿Usted cree que existe otro mundo, más allá del tiempo y el espacio, donde eventualmente podríamos ir?
39.) ¿Usted cree que amor y lujuria son iguales?
40.) ¿Usted cree que trabajar arduamente por logros materiales es una buena decisión?
41.) ¿Usted cree en el alma eterna?
42.) ¿Usted cree que perder su individualidad es algo interesante?
43.) ¿Usted cree que podemos alcanzar un mundo donde existe una sola conciencia cósmica?
44.) ¿Usted cree en un mundo donde existe la conciencia individual y donde existen relaciones individuales con Dios y
otros?
45.) ¿Usted cree que Dios puede aparecer en cualquier forma que Él desee?
46.) ¿Usted cree que Dios puede manifestarse simultáneamente en diferentes lugares?
47.) ¿Usted cree que Dios está consciente de todos y cada uno de los seres vivientes?
48.) ¿Considera un deber rendir honor a personas sabias?
49.) ¿Cree que la humildad es una buena cualidad?
50.) ¿Cree que Dios puede tener un representante en este mundo como un maestro espiritual?
51.) ¿Cree que existen escrituras sagradas que han sido reveladas por Dios?
52.) ¿Cree que la asociación con personas que adoran a Dios pueden conectarlo con Él?
53.) ¿Cree que existen fantasmas o personas con cuerpo sutil?
54.) ¿Cree que algo controla el destino de cada entidad viviente incluso más allá de la muerte?
55.) ¿Cree que los nombres de Dios son palabras sagradas?

86
 Manual de Oida Terapia

56.) ¿Cree que la Tierra debe ser protegida de químicos?

57.) ¿Cree que existe vida en otros planetas?
58.) ¿Cree en la curación natural o prefiere llevar cualquier problema a un médico convencional?
59.) ¿Cree en la austeridad del ayuno como un método curativo?
60.) ¿Está seguro que los alimentos que consume son seguros para su salud?
61.) ¿Mantiene su fe en las creencias que le enseñaron desde el nacimiento?
62.) ¿Qué hace que todo esté bien?
63.) ¿Cree a veces que todo está mal?
64.) ¿Culpa a otros cuando el problema se encuentra realmente dentro de usted?
65.) ¿Comenta los defectos de los demás, sin ellos estar presentes?
66.) ¿Hace acusaciones contra otros sin verificar su veracidad?
67.) ¿Cree que la conciencia está supuesta a evolucionar hacia una conciencia elevada?
68.) ¿Cree que nuestra conciencia anhela espiritualidad debido a que es de naturaleza espiritual?
69.) ¿Cree que la muerte es más poderosa que la vida?
70.) ¿En que se le ocurriría pensar si viera acercarse la muerte?
Opciones:
a) Sus bienes
b) Su familia
c) Donde conseguir un doctor rápidamente
d) En la energía divina
e) En Dios y en orar por Su misericordia
f ) En el mayor placer que tuvo durante su vida
g) Orar por un cuerpo específico que desea en su próxima vida.
71.) ¿Cree que los malos actos pueden ser perdonados por Dios?
72.) ¿Cree que existe la misericordia sin causa?
73.) ¿Cree que los cinco elementos (Tierra, agua, fuego, aire y éter) son sagrados?
74.) ¿Cree que todo el mundo tiene el derecho de creer en lo que considera correcto?
75.) ¿Cree que las personas con fe en Dios desarrollaran síntomas más positivos que aquellos que no creen en algún
Nombre o Forma de Dios?
76.) ¿Cree que podemos acercarnos a Dios mediante distintas tradiciones místicas?
77.) ¿Cree que sólo podemos acercarnos a Dios mediante una tradición en particular?
78.) ¿Cree que aún cuando Dios existe, no es accesible en absoluto?
79.) ¿Cree posible una existencia saludable sin algún propósito elevado en la vida?
80.) ¿Cuánta atención cree usted que debe ser dada a la vida espiritual? (10% - 20% - 30% - … - 100%)
81.) ¿Cree que alguien debe comunicar sus creencias a otros, cuando está convencido de que esto los beneficiará?
82.) ¿Cree que alguien tiene el derecho de imponer sus creencias a los demás cuando siente que esto los beneficiará?
83.) ¿Cree que el libre albedrío que poseemos tiene algún propósito?
84.) ¿Cree que a pesar de que la historia registra muchos abusos en el nombre de la religión, pueda existir todavía alguna
tradición mística verdadera?
85.) ¿Cree que las verdades sobre la materia enunciadas por la ciencia moderna pueden apuntar hacia una creación su-
perior organizada o a un caos creativo?

87
 Psicología Perenne

La evaluación del cuadro sobre la fe puede hacerse aplicando un sistema tal como:

- Absolutamente
- si
- La mayoría de las veces
- algunas veces
- no siempre
- no en absoluto

El propósito principal de los cuestionarios es hacer a las personas conscientes de la naturaleza de la fe y de sus diferentes
oportunidades. De conformidad con los resultados de este cuadro, se podría recomendar al paciente profundizar en su
tradición mística o buscar conceptos más claros de las demás tradiciones.

Si alguien no tiene fe en ninguna tradición mística, se recomienda abordar la OIDA terapia por medio de alguna
tradición que le sea atractiva. Si se tiene en cuenta que quienes llegan a la OIDA-terapia pueden estar padeciendo difer-
entes aflicciones, se recomienda enfatizar el valor de descubrir algún significado en la vida.

Es necesario que el aspirante abandone la nefasta noción de que el bien no existe o que la vida carece de significado,
simplemente porque no haya comprobado estos valores personalmente.
Para alguien que se niega a aceptar tal posibilidad, se recomienda estudiar el cuadro de los creyentes del materialismo que
presenta la OIDA-terapia, el cual muestra que incluso no creyendo en Dios terminamos por creer en alguna otra cosa.

Después se debe comparar los efectos de tener fe en alguna tradición y/o tener fe en los principios materiales de la
vida.

Si no se despierta atracción en el paciente por alguna fe, la OIDA-terapia le recomienda que profundice en los prin-
cipios filosóficos, religiosos y espirituales de la OIDA-terapia, de modo que pueda entender como ha sido entendida la
salud en la tradición histórica y de qué manera estos estilos de vida influyeron en el bienestar de las personas, y comparar
lo que nos ha traído la vida moderna con todos sus arsenales químicos.

88
 Manual de Oida Terapia

¿Es usted un Sirviente de la Verdad?

Cuestionario para la auto-investigación de acuerdo con la OIDA-terapia.

Mientras contesta estas preguntas, consulte por favor a su voz interna

1. ¿Tiende a reparar el daño a otros, cuando ha sido causado por usted?

2. ¿Acepta el hecho de que otros estén en desacuerdo con usted sin tratarlos como inferiores?
3. ¿Ama la verdad?
4. ¿Prefiere siempre la verdad?
5. ¿Está listo para aceptar la verdad aunque sea dolorosa y aceptarla como mejor pueda?
6. ¿Acepta que cada persona tiene un derecho de elección a pesar de que usted sienta que su elección es incorrecta?
7. ¿Está de acuerdo con que es una pérdida de tiempo ocuparse en asuntos no relacionados con la verdad?
8. ¿Acepta que todos deberían servir a la humanidad, sin consideración a su nacimiento o trasfondo familiar?
9. ¿Comparte con otros los que considera sus mayores descubrimientos?
10. ¿Le gusta compartir los alimentos?
11. ¿Realiza esfuerzos por entender la verdad?
12. ¿Piensa que cada quien tiene su propia verdad?
13. ¿Piensa que Dios es capaz de escuchar sus oraciones o percibir sus meditaciones con sus sentidos trascendentales?
14. ¿Dedicaría su tiempo a ayudar a otros aún si pierde dinero haciéndolo?
15. Verdad Poco Importante-Verdad Importante, Verdad Relativa-Verdad Absoluta. ¿Acepta usted que uno debe consul-
tar un maestro espiritual o sabio para poder establecer donde se encuentran las prioridades?
16. ¿Considera que la verdad es relativa?
17. ¿Le gusta hablar con otras personas sobre el significado de la vida?
18. ¿Escucha atentamente cuando alguien objeta sus puntos de vista y trata a partir de las críticas engrandecer su cono-
cimiento?
19. ¿Dedica tiempo a escuchar a algún conocido que desea hablarle de sus problemas?
20. ¿Ofrece ayuda gratuita si descubre a alguien necesitado de sus conocimientos o habilidades?
21. ¿Estaría de acuerdo si alguien desea proteger con la ley de derechos de autor (copyright) algún material de gran necesi-
dad para las personas que a su vez no pueden pagar para adquirirlo?
22. ¿Está de acuerdo que todas las cosas y todas las personas le pertenecen a su Creador?
23. ¿Le gusta ofrecer servicio voluntario para una causa común?
24. ¿Piensa usted que el mundo está siendo gobernado por algo/alguien fuera de los regentes oficiales?
25. ¿Estaría usted listo para capacitarse en la bondad para volverse un mejor líder de los demás?
26. ¿Está de acuerdo en que quienes causan dolor a otros seres no están capacitados para liderar a los demás?
27. ¿Es vegetariano?
28. ¿Está de acuerdo con que las personas intoxicadas son peligrosas, al perder su sentido común y que por lo tanto, se
hacen indignos de confianza para responsabilidades importantes?
29. ¿Es estricto en no consumir alcohol y otras drogas intoxicantes?
30. ¿Está de acuerdo en que los juegos de azar son un vicio que puede destruir familias?
31. ¿Está consciente de que apostar en juegos de azar es una enfermedad y por ende se abstiene de hacerlo?
32. ¿Está de acuerdo en que padres o madres solteros no pueden ofrecer a un hijo lo que una familia unida?

89
 Psicología Perenne

33. ¿Piensa que tener hijos sin cuidar apropiadamente de ellos es inaceptable?
34. ¿Rechaza las mentiras en sus intercambios personales?
35. ¿Siente un gusto cuando observa el amanecer?
36. ¿Ofrece a otros el beneficio de la duda?
37. ¿Le parece importante que una persona sea inocente a menos que se pruebe su culpabilidad?
38. ¿Se le facilita perdonar las ofensas cometidas en su contra cuando el ofensor suplica por el mismo?
39. ¿Prefiere servir en vez de ser servido?
40. ¿Aceptó una guía lo cuando lo consideró correcto a pesar de que su mente le propuso lo contrario?

Evaluación de las Contestaciones:

- Menos de 10 Si: Su condición es muy seria. Nuestra recomendación: Lea las Sagradas Escrituras lo más que pueda y
no olvide que servir la verdad es en realidad un privilegio.
- Entre 10 y 20 Si: Una condición desalentadora. Diríjase al bosque, observe el cielo en la noche y ore a la Verdad para
que pueda saborear algo de ella.
- Entre 20 y 30 Si: Usted se encuentra en la etapa del despertar. Pero no se confíe. Busque ayuda y la encontrará. El
servidor es el más afortunado de todos.
- Entre 30 y 40 Si: Usted podría ser un revolucionario espiritual. Resulta esperanzador que existan personas así. Com-
parta su comprensión con tantas personas como le sea posible y podrá obtener incluso mejores resultados en su vida.

¿Es usted afectivo?

1. ¿Se siente apenado cuando ve sufrir a los demás?

O Si O No
2. ¿Se asegura de que quienes estén a su alrededor obtengan lo que piden con urgencia antes de satisfacer sus propias
necesidades generales?
O Si O No
3. ¿Interfiere si alguien maltrata a un animal en su presencia?
O Si O No
4. ¿Siente amor por gente que no conoce personalmente?
O Si O No
5. ¿Siente amor por niños de otras razas, hasta el punto de comprometerse en un esfuerzo por ayudarlos?
O Si O No
6. ¿Es el amor su prioridad?
O Si O No
7. ¿Considera que pueda existir el amor verdadero sin sacrificio?
O Si O No
8. ¿Piensa que el amor puede ser comprado?
O Si O No
9. ¿Acepta que el amor universal es nuestro interés superior?
O Si O No
10. ¿Trabaja fuerte aun cuando no sea para su propio beneficio personal?
O Si O No

90
 Manual de Oida Terapia

11. ¿Comparte sus alimentos con otros antes de comenzar a comer?

O Si O No
12. ¿Trabaja fuerte y con alegría para servir a Dios dentro de su fe o ideal?
O Si O No
13. ¿Admite la posibilidad de encontrar la felicidad en su propio ser?
O Si O No
14. ¿Piensa que se justifica provocarle sufrimiento a otros para alcanzar sus metas?
O Si O No
15. ¿Admite hay una causa común para todos los seres?
O Si O No
16. ¿Cree posible encontrar el amor en la plataforma corporal?
O Si O No
17. ¿Lee con alegría temas en que las personas son tratadas injustamente?
O Si O No
18. ¿Ve películas donde se promueve el odio y la violencia?
O Si O No
19. ¿Permitiría a una persona hablarle mal de otros?
O Si O No
20. ¿Le gusta compartir buenas noticias aún con aquellos que no conoce personalmente?
O Si O No
21. ¿Siente que amar a los demás tiene alguna importancia?
O Si O No
22. ¿Podría perdonar a alguien que ha hecho algo en contra de sus intereses?
O Si O No
23. ¿Cree en la amistad?
O Si O No
24. ¿Piensa que el amor es la meta de la vida humana?
O Si O No
25. ¿Puede descansar en paz mientras que personas a quienes conoce se encuentran en la miseria?
O Si O No
26. ¿Ora para volverse amoroso y perdonar?
O Si O No
27. ¿Es el amor una consideración importante en las decisiones que toma?
O Si O No
28. ¿Es la dulce voluntad de Dios una consideración importante cuando toma sus decisiones?
O Si O No
29. ¿Cree en el amor?
O Si O No
30. ¿Cree en el amor que perdura más allá de la vida presente?
O Si O No

91
 Psicología Perenne

Evaluaciones del cuestionario:

Sume todas sus contestaciones en negrilla (si y no). Mientras más tenga mejor.

Si usted siente que necesita mucho más amor luego de contestar estas preguntas, es porque ha recibido el mensaje.
El amor es imposible de medir pero hay que despertar a Su inconcebible dimensión. El amor es una palabra que puede
transformarse en la experiencia más maravillosa y la cual puede llevar hasta la relación personal con el Amante Supremo
de todas las almas. Esa es la fe de aquellos que han descubierto que el amor es lo que debe descender desde arriba. Tal
reino sublime no puede ser el producto de fórmulas químicas.
Si descubre, a partir de estas preguntas, que no ama lo suficiente, puede abrigar esperanza.
Si considera que estas preguntas han invadido su privacidad, todavía no está apto para entender la importancia del
amor.
Si cree que el amor es una maquinación y que sólo la lujuria es real, usted necesita ayuda urgente para volverse un ser
humano más sano.
Si piensa que debe ser dejado solo y que nadie debe tomar ninguna responsabilidad en la vida por lo que hace, usted
no es digno de confianza en lo absoluto.

¿Ama a los animales?

Cuestionario para la auto-investigación de conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte a su voz interna

1. ¿Ingiere carne, huevos o pescado?

O Si O No
2. ¿Participa de espectáculos de circo en los que son usados animales en las atracciones?
O Si O No
3. ¿Paga por ver películas donde los animales son usados en forma perjudicial?
O Si O No
4. ¿Se asegura que los productos que usa no hayan sido experimentados con animales?
O Si O No
5. ¿Viste con pieles o cueros, que provienen de la matanza de animales?
O Si O No
6. ¿Es un espectador o acepta juegos en donde se pone a animales a pelear o a competir?
O Si O No
7. ¿Compra alimentos orgánicos?
O Si O No
8. ¿Tiene una mascota y la mantiene en un ambiente que no es apropiado para su especie?
O Si O No
9. ¿Se envuelve en actividades que destruyen el hábitat de incontables animales?
O Si O No

92
 Manual de Oida Terapia

10. ¿Está de acuerdo que la caza o la pesca es un deporte?

O Si O No
11. ¿Se asocia sin importar con personas que matan o provocan problemas a los animales?
O Si O No
12. ¿Provee apoyo o es un activista de alguna organización que defienda a los animales?
O Si O No
13. ¿Le proporciona refugio a un animal necesitado cuando tiene la oportunidad de hacerlo?
O Si O No
14. ¿Siente que los animales son sus hermanos?
O Si O No
15. ¿Cree que los animales también tienen alma?
O Si O No
16. ¿Acepta que el amor universal y el derecho a la vida deba extenderse a los animales?
O Si O No
17. ¿Admite la posibilidad de amar a los animales, al tiempo que permite que los maten indiscriminadamente?
O Si O No
18. ¿Se siente molesto cuando escucha que los animales son matados para propósitos militares?
O Si O No
19. ¿Aceptaría pagar un sobreprecio por los productos lácteos y vegetarianos para evitar que los animales tengan que sufrir
y ser matados?
O Si O No
20. ¿Acepta una dieta vegetariana/vegana?
O Si O No
21. ¿Habla con otros sobre volverse vegetariano?
O Si O No
22. ¿Se atreve decirle a su madre que la ama, pero que también ama a los animales y que, por lo tanto, no comerá carne
aún cuando ella la haya cocinado?
O Si O No
23. ¿Defiende sin temor la dieta vegetariana durante actividades sociales, reuniones de negocio, etc.?
O Si O No
24. ¿Cree que los animales pueden renacer como humanos, y los humanos pueden renacer como animales?
O Si O No
25. ¿Cree que el maltrato a los animales lleva al maltrato de niños y otros seres humanos?
O Si O No
26. ¿Cree que el maltrato a los animales conlleva a malas reacciones para aquellos que participan en el o usan los produc-
tos derivados de tales maltratos?
O Si O No
27. ¿Cree que el ahimsa o el grado máximo de la no violencia es la voluntad de Dios o la mejor vía de acción para los
humanos?
O Si O No
28. ¿Está de acuerdo que debemos vivir una vida más simple en armonía con la naturaleza?
O Si O No

93
 Psicología Perenne

29 ¿Está listo para modificar su estilo de vida teniendo en cuenta todo esto?
O Si O No

Evaluación del cuestionario:

Sume todas sus respuestas en negrilla (si y no).

Menos de 10 - Indica la pérdida de sensibilidad debido al egoísmo.

Menos de 20 - Parece entender que los errores que comete en contra de los animales son una de las causas en los cambios
más importantes en su vida.
Menos de 25 - Personas como usted pueden lograr un cambio, puede ser considerado un amante de los animales.

¿Es usted inteligente o tiene esperanza?

Es muy frecuente encontrarse con personas orgullosas de su inteligencia. Sin embargo, esta gran mayoría vive igno-
rando información muy valiosa y fácil de adquirir, que podría mejorar significativamente su vida.

La OIDA-terapia anhela con fervor que la gente sea más realista y verdaderamente consciente de las actuales circun-
stancias y que con inteligencia, será capaz de entender la manera como operan las reglas que actúan a nuestro alrededor.
Si alguien se sitúa mentalmente en el área de complacencia con su estado actual, no podrá luchar para mejorar su vida.
Por otro lado, cuando se constata la gran cantidad de conceptos absurdos que ha invadido el diario discurrir de la gente,
sabremos que se debe hacer algo al respecto. Reconocer la fe como forma de vida inteligente, no sólo traerá beneficios al
practicante, sino a todos aquellos que viven a su alrededor.

Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte su voz interior

1. ¿Piensa que el dinero es lo más importante de la vida?

2. ¿Piensa que la salud pasa a segundo plano cuando se trata de obtener felicidad de alguna fuente no saludable?
3. ¿Piensa que el dolor ajeno no importa debido a que no le duele a usted?
4. ¿Es indiferente a los derechos de los animales?
5. ¿Piensa que los seres humanos merecen defensa y protección sólo después de haber nacido?
6. ¿Piensa que la oración es una pérdida de tiempo?
7. ¿Piensa que todas las personas en el mundo poseen el mismo carácter que usted?
8. ¿Piensa que la filosofía es sólo para los desempleados?
9. ¿Piensa que cualquier institución espiritual puede salvar su cuerpo?
10. ¿Piensa que los servicios secretos trabajan para la verdad?
11. ¿Piensa que el vegetarianismo es sólo para conejos?
12. ¿Piensa que las formas de vida más desarrolladas y sofisticadas han sucedido por accidente?
13. ¿Piensa que la conciencia es solamente una combinación determinada de moléculas?

94
 Manual de Oida Terapia

14. ¿Piensa que la fe es sólo para damas de edad avanzada, enfermos y personas que desean casarse?
15. ¿Piensa que las compañías farmacéuticas desean curar las enfermedades?
16. ¿Piensa que el viagra salva la dignidad de las personas en su edad avanzada?
17. ¿Piensa que el Banco Mundial procura el bienestar del mundo?
18. ¿Piensa que la industria armamentista existe para proteger la paz?
19. ¿Piensa que el hombre llegó efectivamente a la luna?
20. ¿Piensa que en el momento de la muerte su existencia habrá acabado?
21. ¿Piensa que puede hacer lo que desee, sin restricciones y que nunca nadie le pasará la factura?
22. ¿Piensa que las matemáticas vienen de la invención de los matemáticos?
23. ¿Piensa que los monos africanos son los causantes del SIDA?
24. ¿Piensa que correr desnudo puede convertir a alguien en ecologista?
25. ¿Piensa que fumar marihuana lo hace más brillante?
26. ¿Piensa que las drogas son ilegales porque el gobierno quiere protegerlo de sus efectos nocivos?
27. ¿Acepta que el amor pueda ser una cosa de 10 minutos?
28. ¿Piensa que pueda ser beneficioso que los niños sean criados por padres solteros?
29. ¿Cree posible que mucha ignorancia acumulada pueda al final conducir a la iluminación?
30. ¿Piensa que el capitalismo es un sistema que destruye el ambiente y la moral social?
31. ¿Piensa que cualquier especulación de la ciencia pueda resolver nuestros problemas?
32. ¿Cree que los animales vienen a la vida para ser comidos por usted?
33. ¿Piensa que existe tanta agua potable en el planeta que podemos darnos el lujo de desperdiciarla?
34. ¿Cree en las enseñanzas de las escuelas en la actualidad?
35. ¿Piensa que ver televisión mejora su visión o su vista a distancia?
36. ¿Cree que algún descubrimiento científico pueda lograr la inmortalidad?
37. ¿Piensa que la lectura de los periódicos pueda ser un sustituto de los mensajes sagrados?

Evaluación de sus respuestas:

30-37 no: usted es inteligente

25-29 no: existe alguna esperanza para usted
20-24 no: usted está confundido
Menos de 20: lo sentimos, busque ayuda de inmediato

95
 Psicología Perenne

¿A qué le teme?
Cuestionario para la auto-investigación de acuerdo con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte su voz interior

1. ¿Experimenta miedo excesivo?

O Si O No
2. ¿Piensa que los terroristas son una amenaza para su desarrollo espiritual?
O Si O No
3. ¿Piensa que todo está en su contra?
O Si O No
4. ¿Siente que se cometen injusticias en su contra?
O Si O No
5. ¿Toma píldoras como solución a algún problema sin receta médica?
O Si O No
6. ¿Siente miedo de los insectos aún cuando no los vea?
O Si O No
7. ¿Siente miedo de no ser agradable?
O Si O No
8. ¿Siente miedo de enfermar por el hecho de no vacunarse?
O Si O No
9. ¿Siente temor de olvidar lo aprendido en el momento de un examen?
O Si O No
10. ¿Ora para no verse involucrado en un accidente?
O Si O No
11. ¿Ora en momentos de peligro aparente?
O Si O No
12. ¿Siente miedo de la oscuridad?
O Si O No
13. ¿Cree que debería poseer un arma para protegerse?
O Si O No
14. ¿Se preocupa sobre perderse de algo mientras hace otras cosas?
O Si O No
15. ¿Cuenta usted el dinero siempre que compra algo?
O Si O No
16. ¿Siente miedo que otros se aburran de usted?
O Si O No
17. ¿Siente miedo de estar trabajando muy duro?
O Si O No
18. ¿Siente miedo de perder la visión de las metas por las cuales lucha?
O Si O No

96
 Manual de Oida Terapia

19. ¿Siente miedo de ofender a los demás, aún cuando se preocupa por el bienestar de ellos?
O Si O No
20. ¿Siente miedo de hablar con extraños?
O Si O No
21. ¿Se abstiene de hacer una donación para una buena causa, por temor a una escasez futura?
O Si O No
22. ¿Se abstendría de sembrar por temor a una sequía?
O Si O No
23. ¿Siente miedo de que otros tengan sus propios defectos?
O Si O No
24. ¿Se abstendría de aceptar un maestro genuino por temor a que le reprima deseos y planes mundanos?
O Si O No
25. ¿Siente miedo que la verdad impida su independencia?
O Si O No
26. ¿Siente temor de amar, servir y obedecer a alguien?
O Si O No
27. ¿Siente miedo de que todos sus esfuerzos sean en vano?
O Si O No
28. ¿Siente miedo que la muerte sea el final de su existencia consciente?
O Si O No
29. ¿Siente miedo de la posibilidad de reencarnar como un animal?
O Si O No
30. ¿Siente miedo que las reacciones a sus acciones puedan traerle sufrimientos?
O Si O No
31. ¿Siente miedo de que la persona por la que se siente atraído no le corresponda de la misma forma?
O Si O No
32. ¿Siente miedo de que la escasez de dinero pueda dañar la esencia de su vida?
O Si O No
33. ¿Siente miedo de que la vejez pueda arrebatarle su belleza?
O Si O No
34. ¿Siente miedo de que la enfermedad lo haga dependiente de otros?
O Si O No
35. ¿Siente miedo de que la naturaleza sea solamente un accidente que pueda implicar peligro para usted?
O Si O No
36. ¿Obedece su tradición religiosa debido al miedo?
O Si O No
37. ¿Siente miedo de equivocarse?
O Si O No
38. ¿Siente miedo de servir a la familia equivocada?
O Si O No
39. ¿Siente miedo de que el fruto de su trabajo o deber no sea para usted?
O Si O No

97
 Psicología Perenne

40. ¿Siente miedo de renunciar a lo que no necesita?

O Si O No
41. ¿Siente miedo de renunciar a los apegos aún cuando comprende que no representan beneficio para usted?
O Si O No
42. ¿Siente miedo de dar todo lo que puede o tiene para hacer que sus esfuerzos sean más productivos?
O Si O No
43. ¿Siente miedo de luchar en contra de la pereza?
O Si O No
44. ¿Prefiere mentir que admitir sus errores, por miedo?
O Si O No
45. ¿Siente miedo de distinguir entre amor y lujuria por temor a descubrir sus tendencias animales?
O Si O No
46. ¿Siente miedo de revelar lo que hay en su corazón por temor a que los demás tomen ventaja de sus sentimientos?
O Si O No
47. ¿Siente miedo de ser amable con los demás?
O Si O No
48. ¿Siente miedo del agua a pesar de saber nadar?
O Si O No
49. ¿Siente miedo del fuego aún cuando puede cocinar sus alimentos?
O Si O No
50. ¿Siente miedo de decir una mentira?
O Si O No
51. ¿Siente miedo de la reencarnación?
O Si O No
52. ¿Siente miedo de sus pensamientos y por ende trata de volverse inconsciente viendo televisión o consumiendo sub-
stancias intoxicantes?
O Si O No
53. ¿Siente miedo de preguntar por temor a que lo tilden de ignorante?
O Si O No
54. ¿Siente miedo de los demás?
O Si O No
55. ¿Siente miedo de sus padres, hermanos y hermanas?
O Si O No
56. ¿Siente miedo de volar aún cuando sabe que mueren más personas en accidentes automovilísticos que por aviones
estrellados?
O Si O No
57. ¿Siente miedo de perder sus posesiones?
O Si O No
58. ¿Siente miedo de demostrar su gratitud?
O Si O No
59. ¿Siente miedo que el irrespeto a un símbolo religioso pueda provocarle infelicidad?
O Si O No

98
 Manual de Oida Terapia

60. ¿Siente miedo de su propia fe?

O Si O No
61. ¿Siente miedo de ser engañado por su pareja a pesar de no existir indicios de su infidelidad?
O Si O No

Evaluación:

Una mayor cantidad de respuestas SI, indican que en su vida se manifiesta una tendencia a incrementar los problemas.
Una mayor cantidad de respuestas NO, muestran a una persona mejor preparada para enfrentar los problemas.
El mundo es perfecto; el único problema se encuentra dentro de cada uno de nosotros. Buena suerte en su travesía. Ore
para recibir gracia y amor.

Luego de completar el cuestionario de arriba, además de meditar en las respuestas, sería conveniente meditar en lo si-
guiente:

Nunca quejarse.
Apreciar y ser agradecido.
La vida es una experiencia de aprendizaje incomparable.
Todo lo que llegue a nuestra vida, llega por una buena razón.

¿Cuánta violencia tiene?

Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte su voz interior

1. ¿Se siente feliz cuando conoce a personas felices?

O Si O No
2. ¿Se siente triste cuando percibe la felicidad de otros?
O Si O No
3. ¿Haría algo para contrarrestar el sufrimiento de los demás si le fuera posible?
O Si O No
4. ¿Le gustan las películas violentas?
O Si O No
5. ¿Cree en la validez de la tortura?
O Si O No
6. ¿Reprueba la producción de alimentos que causan dolor a otros?
O Si O No
7. ¿Se siente perturbado cuando lloran los niños?
O Si O No
8. ¿Intervendría si ve a dos extraños peleando y cree que puede detenerlos?
O Si O No

99
 Psicología Perenne

9. ¿Interviene cuando ve a algún vecino maltratar a sus hijos?

O Si O No
10. ¿Le gusta el entretenimiento en donde hay animales envueltos? (Ej. Carreras de caballos)
O Si O No
11. ¿Tiene mascotas?
O Si O No
12. ¿Se siente mal cuando oye que los delfines son matados por la industria de la pesca?
O Si O No
13. ¿Rechaza el aborto?
O Si O No
14. ¿Cree que los animales también poseen el derecho a la vida y el derecho de tener un espacio habitable apropiado?
O Si O No
15. ¿Está listo para compartir su comida si es necesario?
O Si O No
16. ¿Puede perdonar luego de haber sido ofendido y continuar una relación normal?
O Si O No
17. ¿Observa usted fotografías violentas para ver detalles sangrientos?
O Si O No
18. ¿Considera grata la vida en una diminuta jaula en una granja de pollos?
O Si O No
19. ¿Está dispuesto a ver un circo cuando hay animales que son torturados para que actúen?
O Si O No
20. ¿Se pondría la piel de algún animal cuyo cuerpo fue destrozado mientras se encontraba vivo?
O Si O No
21. ¿Piensa que la caza y la pesca son deporte?
O Si O No
22. ¿Piensa que alimentar un ganso a la fuerza para luego matarlo y convertir su hígado infectado en paté es de alguna
forma aceptable para un ser humano?
O Si O No
23. ¿Piensa usted que imponer un hierro caliente en el cuerpo de un animal como señal de identificación debe ser per-
mitido?
O Si O No
24. ¿Piensa que los órganos de los bebés abortados deberían ser usados para tratamientos médicos o propósitos industri-
ales?
O Si O No
25. ¿Piensa que un niño abortado tiene menos valor que usted?
O Si O No
26. ¿Le gustaría ver a su hermana o a su madre posar desnuda en una revista pornográfica?
O Si O No
27. ¿Observa las fotos desnudas de otros?
O Si O No
28. ¿Piensa que la explotación es justificable?
O Si O No

100
 Manual de Oida Terapia

29. ¿Piensa que la indiferencia al sufrimiento ajeno es una mejor forma de vida que el estar preocupado todo el tiempo?
O Si O No
30. ¿Piensa que torturar animales para propósitos médicos es una buena idea?
O Si O No
31. ¿Piensa que aquellos que causan dolor a los animales deben ser castigados?
O Si O No
32. ¿Si usted ve un animal sufriendo en la calle hace lo que esté a su alcance para ayudarlo?
O Si O No
33. ¿Camina sobre insectos aún cuando puede evitarlo?
O Si O No
34. ¿Cree que causarle sufrimiento a cualquier otra entidad viviente le traerá sufrimiento a su propia vida?
O Si O No
35. ¿Come una dieta vegana o vegetariana?
O Si O No
36. ¿Participaría o participa en algún movimiento que aumente la conciencia de los demás para detener la tortura de los
animales?
O Si O No
37. ¿Estaría dispuesto a hacer algo contra la guerra?
O Si O No
38. ¿Participaría o participa en grupos de protección ambiental?
O Si O No

Evaluación de sus respuestas:

Sume todas sus respuestas en negrilla (si y no)

34-38: usted se encuentra en un buen camino, por favor continúe así

30-33: usted tiene tendencias violentas y sus acciones y pensamientos no siempre están armonizados.
Menos de 29: La violencia está presente y la compasión no.

La violencia engendra violencia y la ignorancia sufrimiento. Debido a la violencia hacia otros el bello tesoro de nuestra
fe en el amor disminuye hasta perderse. Lo que queda es una persona enferma, con un corazón endurecido como pie-
dra.

La violencia, el enojo, la dureza, son opuestos a los síntomas de la fe, la cual brinda amor tierno y cariñoso. Si no
entendemos la naturaleza de la violencia tampoco entenderemos por qué conduce a la pérdida de la fe.

La violencia es el agente encargado de traer el miedo a nuestra vida. Lo único bueno del miedo es que nos hace más
conscientes de nuestras propias actitudes y tendencias violentas. El miedo y nuestra propia naturaleza violenta se combi-
nan en una cadena interminable de acción y reacción.

101
 Psicología Perenne

Cuestionario evaluativo sobre la educación y los sistemas educativos

Este cuestionario permitirá revisar y evaluar la participación en la educación del practicante, ya sea como maestro o
estudiante. Esto también permitirá ayudar a establecer la necesidad de buscar nueva información.

1. ¿Fue educado o educa a otros dentro de la creencia de que la vida no tiene significado?
2. ¿Fue educado o educa a otros en una creencia o fe particular que en el pasado o el presente haya hecho daño a otros,
hasta el punto de torturarlos o matarlos?
3. ¿Fue educado o educa a otros bajo la suposición de que su generación es la más inteligente de todas y que sus ancestros
fueron primitivos o ignorantes?
4. ¿Fue educado o educa a otros dentro de un contexto en que el dinero y el crecimiento económico son lo más impor-
tante de la vida?
5. ¿Fue educado o educa a otros en el concepto de que el consumo de alcohol es una diversión aceptable?
6. ¿Fue educado o educa a otros bajo el pensamiento de que romper las promesas es una forma aceptable de conducir
las relaciones personales?
7 ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que causar dolor a los animales es justificable si puede hacer dinero con
ello?
8. ¿Fue educado o educa a otros bajo la consideración de que ser puntual no es muy importante?
9. ¿Fue educado o educa según el principio histórico de que la primera civilización provino de la Mesopotámica?
10. ¿Fue educado o educa a otros en la creencia de que la India tiene una cultura y religión primitiva?
11. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que algunas personas valen menos que usted porque tienen un color de
piel distinto o menos dinero en sus cuentas bancarias?
12. ¿Fue educado o educa a otros bajo el principio de que el mundo se produjo por una explosión casual?
13. ¿Fue educado o educa a otros bajo la creencia de que la manipulación genética es una cosa buena para la humani-
dad?
14. ¿Fue educado o educa a otros en la creencia de que los alimentos modificados genéticamente tienen el mismo sabor
que el producido orgánicamente?
15. ¿Fue educado o educa a otros según la tesis de que el Río Saraswati y su valle cuna de la cultura védica original son
cuestión de mitología, aún cuando fotos satelitales han revelado su curso perfecto?
16. ¿Fue educado o educa a otros bajo el argumento de que las escrituras védicas no son los documentos más antiguos
disponibles para la guía y mejoramiento de la humanidad?
17. ¿Fue educado o educa a otros en la convicción de que comer carne es saludable?
18. ¿Fue educado o educa a otros en la creencia de que todas las personas en búsqueda espiritual en la India que transitan
como peregrinos son sólo mendigos?
19. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que es ridículo considerar a la vaca como la segunda madre, aún cuando
da leche como una madre hace con un hijo?
20. ¿Fue educado o educa a otros bajo la ilusión de que usted es superior a cualquier otra persona?
21. ¿Fue educado o educa a otros con la idea de que promover el amor para todos es sinónimo de anarquismo?
22. ¿Fue educado o educa a otros bajo el concepto de que los políticos capturados mintiendo o robando deben correr
para otro período?
23. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que el hijo en el vientre no tiene derecho de ser defendido por aquellos
que ya están fuera del vientre?

102
 Manual de Oida Terapia

24. ¿Fue educado o educa a otros en el sentido de que se debe manipular a las personas a comprar cosas que no necesi-
tan?
25. ¿Fue educado o educa a otros en el supuesto de que estar a la moda es lo más importante para la apariencia de una
persona joven?
26. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que la reencarnación es tan sólo un engaño?
27. ¿Fue educado o educa a otros bajo el pensamiento de que conocer la fe y costumbres de las personas que viven en su
misma comunidad no es importante?
28. ¿Fue educado o educa a otros creyendo que la madre tierra es sencillamente una masa informe de arcilla que no
merece ninguna atención respetuosa?
30. ¿Fue educado o educa a otros en el hecho de que a la conciencia del medio ambiente no se le debe dar prioridad?
31. ¿Fue educado o educa a otros bajo la consideración de que la vida sexual es más importante que la planificación
familiar responsable?
32. ¿Fue educado o educa a otros creyendo que no existen revelaciones valiosas hechas por maestros de cualquier tradición
y que tan sólo debemos mirar hacia la ciencia para las soluciones?
33. ¿Fue educado o educa a otros sintiendo que aquello que es comunicado por el poder colonial sobre los países que
ocuparon está de forma alguna relacionado con la verdad o la realidad?
34. ¿Fue educado o educa a otros pensando que no se necesita un maestro para aprender sobre temas espirituales?
35. ¿Fue educado o educa a otros bajo la suposición de que cada individuo es igual al creador y mantenedor de todos?

Evaluación del cuestionario para los sistemas educativos:

De 5-10 Si: Se recomienda revisar los fundamentos de este sistema educativo.

10-15 Si: La orientación valorativa de la OIDA-terapia puede ser de gran ayuda.
15-34 Si: No sorprende que los niños en su sistema educativo estén en problemas

Evaluación del cuestionario para ex-alumnos:

Más de 5 Si: ¡Pobrecito, cómo lo han engañado! Se lo tuvo que tragar todo como un niño que se deja engañar fácilmente.
Sálgase antes que sea demasiado tarde y descubra alguna fe sana que lo pueda guiar.
Más de 10 Si: Usted fue educado para convertirse en una amenaza pública. Haga todo lo posible para contrarrestar sus
errores y gane alguna piedad.
15-34 Si: Usted está en peligro de no obtener otro cuerpo humano luego de abandonar su presente cuerpo. ¡Haga algo
al respecto!

Comentario: Los sistemas educativos deberían proveer información que aumente la paz y la tolerancia entre los ciudada-
nos. No deben enseñar dogmas no probados. Los sistemas educativos pueden proveer teorías en igualdad de condiciones,
pero no deben permitir que las ideas arbitrarias se vuelvan prominentes. Sabemos por experiencia que países enteros
pueden ser sobornados y esa es una de las razones del por qué muchos sistemas educativos están tan contaminados hoy
en día. Ellos han sido sobornados por el comercio para acomodar sus intereses.

103
 Psicología Perenne

¿Eres envidioso?
Cuestionario para la auto-investigación de acuerdo con la OIDA-terapia

(Al contestar estas preguntas es posible tomar el camino fácil. No es extraño que la persona haga el intento de enga-
ñarse a sí misma o adopte una posición de hipocresía. Pero si se hace un esfuerzo para dar respuestas honestas, la recom-
pensa será alcanzar una idea mucho más clara de la situación lo que ayudará a definir correctamente los pasos iníciales en
el camino de la autorrealización).

1. ¿Le molesta escuchar sobre el éxito de otros?

O Si O No
2. ¿Se siente feliz cuando observa un campo de flores en pleno florecimiento?
O Si O No
3. ¿Siente pena por los animales cuando los ve confinados en las jaulas del zoológico?
O Si O No
4. ¿Alguna vez se pregunta cómo logran los cineastas que los animales actúen en pantalla?
O Si O No
5. ¿Le preocupa que las sustancias que aplica para embellecer su cuerpo hayan sido probado en animales?
O Si O No
6. ¿Cuándo usted compra flores le preocupa si el jardinero estuvo expuesto a químicos pesados?
O Si O No
7. ¿Cuándo come algo que proviene del horno microondas, comprende que por ahorrar tiempo podría perder salud?
O Si O No
8. ¿Se siente usted bien si le pagan más que a los demás por realizar el mismo trabajo?
O Si O No
9. ¿Lanza usted basura a la calle, incluyendo plásticos, cuando nadie está mirando?
O Si O No
10. ¿Escoge la porción más grande cuando le ofrecen algo de comer?
O Si O No
11. ¿Conduce usted su vehículo de forma tan descuidada que algún caminante despreocupado, pudiera ser atropellado?
O Si O No
12. ¿Le entretiene leer noticias sobre guerras y crímenes?
O Si O No
13. ¿Se siente mal si sabe que su hermana tiene que vender su cuerpo para mantener a sus hijos?
O Si O No
14. ¿Prefiere dormir aún cuando sepa que puede ser útil a los demás en ese tiempo?
O Si O No
15. ¿Se ha preguntado alguna vez quién lo creo y quién lo está manteniendo?
O Si O No
16. ¿Trata de minimizar a los demás de manera que pueda tomar ventaja para sí mismo?
O Si O No
17. ¿Habla sobre los defectos de los demás sin reflexionar sobre los suyos?
O Si O No

104
 Manual de Oida Terapia

18. ¿Sirve a sus visitantes antes de comer?

O Si O No
19. ¿Trata de alimentar algún animal en vez de tirar las sobras de la comida a la basura?
O Si O No
20. ¿Está realmente interesado en evitar sufrimiento a otras personas o animales?
O Si O No
21. ¿Está consciente de que los animales perciben nuestra amabilidad o brutalidad?
O Si O No
22. ¿Robaría algo de alguien si pensara que no lo necesita, o que no lo notaría?
O Si O No
23. ¿Se siente feliz al saber que tiene visita en su hogar?
O Si O No
24. ¿Le importa si los productos que adquiere se han producido pagándole un salario razonable a las personas que los
produjeron?
O Si O No
25. ¿Le gusta leer libros que contengan una crítica razonable a su estilo de vida?
O Si O No
26. ¿Experimenta malestar cuando ve que hay personas más hermosas o acaudaladas que usted?
O Si O No
27. ¿Glorifica las acciones hermosas, aún cuando no sean en su beneficio?
O Si O No
28. ¿Da dinero o comida a alguien que se lo pide o piensa que esa persona debe irse y buscar un empleo?
O Si O No
29. ¿Piensa que alguien que pide dinero o comida lo haría si tuviera otra alternativa?
O Si O No
30. ¿Piensa que es únicamente por su esfuerzo que tiene suficiente dinero para vivir?
O Si O No
31. ¿Piensa que el dinero con el que vive es suyo y que no tiene que compartirlo con nadie más?
O Si O No
32. ¿Piensa que es sólo responsable de sus seres queridos?
O Si O No
33. ¿Piensa que está bien cerrar el círculo de seres queridos y considerar dentro únicamente a sus padres e hijos?
O Si O No
34. ¿Piensa que está bien recibir por años o décadas una cantidad de dinero de la seguridad social por hacer nada?
O Si O No
35. ¿Alguna vez prestó dinero sin pedir su reintegro pensando que la otra persona podría darle un uso valioso?
O Si O No
36. ¿Alguna vez usó dinero para pagarse vacaciones mientras decía a las personas que no tenía dinero para ellos?
O Si O No
37. ¿Alguna vez le dijo a las personas cercanas a usted que no tenía tiempo para ellos a pesar de sostener que las relaciones
humanas son importantes para usted?
O Si O No

105
 Psicología Perenne

38. ¿Piensa que debe considerar importante únicamente su propio futuro, sin que importe el futuro de los demás?
O Si O No
39. ¿Se preocupa en ocasiones por cosas importantes sin hacer algo práctico al respecto?
O Si O No
40. ¿Piensa que el sol aparece por las mañanas debido a usted?
O Si O No
41. ¿Piensa que es más importante para el mundo que los demás?
O Si O No
42. ¿Piensa que nació tal como es debido a las fallas cometidas por otros?
O Si O No
43. ¿Piensa que hay personas que le deben algo?
O Si O No
44. ¿Piensa que el tiempo es dinero? (Si es así, ¿Cuál es el valor del tiempo que ha gastado en completar este cuestion-
ario?)
O Si O No
45. ¿Dejaría las computadoras si pudiera salvar a su familia al hacerlo?
O Si O No
46. ¿Prefiere escuchar música en vez de escuchar las dificultades de alguien?
O Si O No
47. ¿Piensa que sólo una persona puede vivir en un cuarto?
O Si O No
48. ¿Piensa que los perros deben ser matados por ladrar cuando está tratando de dormir o al menos ser llevados a un
desierto?
O Si O No
49. ¿Piensa que alguna vez podrá crear un melón de agua o sandía?
O Si O No
50. ¿Piensa que la materia produjo el espíritu?
O Si O No
51. ¿Piensa que tiene tanto tiempo que lo puede desperdiciar?
O Si O No
52. ¿Piensa que el tiempo está bajo su posesión?
O Si O No

Evaluación de sus respuestas:

Sume todas las respuestas que se encuentran en negrilla (si y no)

40-52: Es un ser humano muy interesante, listo siempre para emprender el camino del progreso. No debe ser difícil evitar
el sufrimiento.
30-39: Vencer la envidia es una lucha fuerte, pero al menos usted trata.
20-29: Debe ser una experiencia complicada estar cerca a usted.
10-19: La envidia cubre sus ojos. No puede ver la belleza, ni dentro ni alrededor suyo.
Menos de 10: Usted no ha hecho buen uso de su libertad.

106
 Manual de Oida Terapia

¿Miente usted?
Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte con su voz interior

1. ¿Se niega a si mismo sus propios hábitos?

2. ¿Se miente a usted mismo sobre su determinación de abandonar hábitos indeseables?
3. ¿Le miente a otros para tomar ventaja de ellos?
4. ¿Le miente a otros para lucir mejor?
5. ¿Miente sin necesidad?
6. ¿Miente cuando lo considera es necesario?
7. ¿Miente a sus superiores para evitar ser controlado?
8. ¿Miente a sus subordinados para controlarlos mejor?
9. ¿Piensa que mentir es un pecado?
10. ¿Piensa que alguien debe ser castigado por mentir?
11. ¿Cree que uno puede mentir en una emergencia?
12. ¿Le gustaría ser amigo de alguien que le ha mentido?
13. ¿Se siente avergonzado cuando lo descubren mintiendo?
14. ¿Votaría por alguien que ha sido descubierto engañando?
15. ¿Piensa que mentir es una cosa tan común, que no se le debe dar mucha atención al tema?
16. ¿Le gustaría que se haga justicia si alguien le miente?
17. ¿Prefiere que otros mientan sobre usted, en vez de decir la verdad sobre sus actividades y carácter?
18. ¿Piensa que mentir, mientras se conducen los negocios, es un mal inevitable?
19. ¿Crees que mentirle a su esposo (a) es el comienzo del final de una linda amistad?
20. ¿Se miente a sí mismo sobre las necesidades reales de su cuerpo?
21. ¿Se miente a sí mismo sobre la razón de sus malas relaciones?
22. ¿Se miente a sí mismo al emitir juicios generales sobre los demás?
23. ¿Cree que el cuerpo no es importante pero trata a los demás como si lo fuera?
24. ¿Le miente a su voz interior aún cuando sabe mejor que nadie la respuesta?
25. ¿Promete cosas que sabe que no podrá cumplir?
26. ¿Repite cosas sobre otros, tal como si fueran hechos, sin haberlas verificado personalmente?
27. ¿Esconde cosas sobre usted?
28. ¿Esconde cosas para no compartirlas con su propia familia?
29. ¿Dice que no tiene nada para no compartir, aún cuando ni sabe qué hacer con lo que tiene?
30. ¿Se miente a sí mismo sobre los peligros de la intoxicación?
31. ¿Se miente a sí mismo pensando que puede darse el lujo de ignorar a personas que el destino ha puesto cerca a
usted?
32. ¿Miente sobre sus sentimientos aún cuando necesita ayuda realmente?
33. ¿Da la impresión de entender algo, mientras que para sus adentros se encuentra totalmente confundido?
34. ¿Miente para cubrir sus inseguridades?
35. ¿Admite su pereza?
36. ¿Maltrata a otras personas debido a que se agitó su ego, aún cuando sabe que esto no es una buena decisión?

107
 Psicología Perenne

37. ¿Reclama que no tiene un deseo en particular, cuando en realidad todavía lo tiene?
38. ¿Dice que está bien, cuando en realidad se encuentra enfermo?
39. ¿Dice que tiene dinero, cuando en realidad está en la bancarrota?
40. ¿Trata de esconder sus malos hábitos, en vez de deshacerse de ellos?
41. ¿Se siente enfermo debido a las múltiples mentiras que ha dicho?
42. ¿Siente una carga muy pesada, al continuar diciendo mentiras para sustentar las que había dicho anteriormente?
43. ¿Se miente a sí mismo sobre la necesidad de realizaciones superiores?
44. ¿Cree que mentir debido al miedo lo traumatizará?
45. ¿Considera bueno revelar la verdad una vez se arrepiente de haber mentido?
46. ¿Cree que debe perdonar a personas que le han mentido y tratarlas como personas honestas nuevamente?
47. ¿Se siente avergonzado por sus mentiras?
48. ¿Trata de evitar a personas a quienes mintió en el pasado?
49. ¿Le gusta esconder sus realidades físicas con métodos artificiales?
50. ¿Sabe que las mentiras tienen patas cortas y que pronto lo dejarán mas avergonzado y vulnerable?

Evaluación:

Es de esperar que no haya mentido en sus respuestas. El alma condicionada vive la vida en forma de muchas mentiras.
El intento de sobreponerse a las mentiras es un síntoma que nace con la sanación de nuestra condición enferma. En su
auto-evaluación no sólo debe considerar si todavía continúa mintiendo sobre algo, sino que también debe considerar su
serio deseo de sobreponerse a estas mentiras y los problemas subyacentes que lo influenciaron a mentir. Si miente y causa
sufrimiento a otros debido a su mentira, usted deberá sufrir las reacciones de su mentira. Si miente sin consideración
alguna por los demás, indiferentes a su bienestar y buscando ruinmente su propia ventaja, usted tiene muy escasa opor-
tunidad de encontrar algún cambio en su estado de ignorancia actual. Si miente para evitar problemas o para proteger su
falsa imagen y con ello no hace daño a los demás, tiene todavía una eventual oportunidad de alcanzar la bondad.

Si miente sólo en caso de una absoluta emergencia, considerando el bienestar de los demás, está realmente protegido
por la bondad. El criterio superior sobre las mentiras sólo puede ser comprendido en la etapa del amor universal y eso es
un progreso substancial en la escalera del progreso en la terapia sanadora.

¿Es usted necio?

Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

1. ¿Piensa que todo lo que camina, arrastra, vuela o nada existe para su comida?
O Si O No
2. ¿Cree que su ancestro es el mono y que su existencia humana se ha desarrollado sólo por casualidad?
O Si O No
3. ¿Cree que algún grupo de individuos desconocido puede ser necio o inferior a usted?
O Si O No
4. ¿Toma drogas farmacéuticas tan pronto como se siente un poco mal?
O Si O No

108
 Manual de Oida Terapia

5. ¿Mira la televisión aún cuando no hay un sólo programa de valor o importante en el aire?
O Si O No
6. ¿Publica información negativa sobre otros sin confirmarla?
O Si O No
7. ¿Lee libros sin sentido o ve películas sin ninguna enseñanza?
O Si O No
8. ¿Vota por personas que mentirán y engañarán a la gente?
O Si O No
9. ¿Come cosas sin saber los ingredientes o la fuente de donde provienen?
O Si O No
10. ¿Evita a los niños porque riegan cosas y le dan trabajo adicional?
O Si O No
11. ¿Tiene relaciones sexuales con alguien que no ama, con quien no desea casarse ni tener hijos?
O Si O No
12. ¿Piensa que las drogas tales como la marihuana o el alcohol lo harán feliz?
O Si O No
13. ¿Piensa que el valor de una persona puede ser entendido por la forma como el ella se viste?
O Si O No
14. ¿Piensa que las personas que no pertenecen a su inclinación religiosa irán al infierno?
O Si O No
15. ¿Piensa que usted o su país son el centro del universo?
O Si O No
16. ¿Se mantendría sentado cuando una persona de edad avanzada no tiene asiento en el transporte público?
O Si O No
17. ¿Le daría un donativo a una persona para que se intoxique?
O Si O No
18. ¿Glorificaría a alguien que se llama a sí mismo o permite que otros le llamen Dios?
O Si O No
19. ¿Permitiría que le pusieran veneno a su comida? (Si contesta no debe apoyar la agricultura orgánica)
O Si O No
20. ¿Está en desacuerdo con la idea de que sólo una dieta vegetariana es sustentable para este planeta? (Si está en desacu-
erdo mejor obtenga más información sobre el tema)
O Si O No
21. ¿Estaría de acuerdo que las semillas que Dios creó puedan ser registradas como propiedad privada y modificadas con
ingeniería genética de modo que todos los agricultores sean obligados a comprar las semillas a sus “dueños”? (Esto se
está llevando a cabo alrededor del mundo por compañías como Monsanto quienes ofrecen grandes sobornos a oficiales
gubernamentales).
O Si O No
22. ¿Está de acuerdo en que la educación no debería enseñar la materia de diseño inteligente y dejar fuera la educación
religiosa del currículum?
O Si O No

109
 Psicología Perenne

23. ¿Come más cuando le agrada aún cuando su inteligencia le dice que podría enfermarse si se sobrealimenta?
O Si O No
24. ¿Permanecería en silencio a favor de su propio interés aún si se comete una injusticia frente a sus ojos y pudiera evitar
que sucediera?
O Si O No
25. ¿Es correcto discriminar entre buena y mala asociación?
O Si O No
26. ¿Está en desacuerdo en que el aborto (considerando que fue también un embrión) es tan terrible como matarse uno
mismo?
O Si O No
27. ¿Piensa que esta vida tiene el propósito de obtener la máxima cantidad de disfrute para los sentidos?
O Si O No
28. ¿Considera este cuerpo, el cual está hecho de células que se renuevan permanentemente, como su verdadero yo?
O Si O No
29. ¿Cree que cualquier práctica de yoga o austeridad puede convertirlo en el creador y mantenedor de todos los demás
seres o ganarle el derecho de decir que es Dios? (Cuando los ateos usan la palabra Dios, no le adjuntan el significado real
de creador o mantenedor de todos, como lo establece el diccionario y las religiones teístas. Ellos no le asignan ningún
significado a la palabra Dios o Bhagavan).
O Si O No
30. ¿Trata de dormir tanto como sea posible?
O Si O No
31. ¿Cree que por tomar un tren hacia Pekín puede llegar a Karachi?
O Si O No
32. ¿Cree que la “nada” pudo haber tenido la idea de crearlo todo?
O Si O No
33. ¿Le ofrece buenas instrucciones a alguien que rechaza escuchar?
O Si O No
34. ¿Piensa que la misericordia de Dios y sus Santos Nombres no pueden lograr milagros incluyendo el salvar a las almas
que han cometido muchos errores y convertirlas en eternos servidores de Dios?
O Si O No

Evaluación de sus respuestas:

Más de 25 Si: Usted se ha convertido en alguien muy difícil de salvar debido a su propia necedad.
Entre 20 y 24 Si: Desafortunadamente, la mayor parte del mundo es tan necio como usted.
Entre 10 y 10 Si: Quizás exista alguna luz en su horizonte para salvarlo de su necedad.
Menos de 10 Si: Tiene todavía la oportunidad de llegar a comprender la forma humana de vida.
Menos de 5 Si: Podría llegar a capacitarse para ayudar a los demás a superar su necedad.

110
 Manual de Oida Terapia

Desarrolle una relación con su guía interno

Haga una lista de lo que es importante para usted dentro de su práctica espiritual y compárelo luego con el grafico re-
spectivo; también escriba donde y cuando le falto confianza para seguir los ítems del gráfico y que provoco que se olvidara
de esto. Hacerlo le proporcionara alegría y lo motivara a obtener las respuestas a estas preguntas.

Hay cuatro formas de presentar estas preguntas

Dentro de su práctica espiritual busque una persona de su confianza y hágale preguntas respecto a estos temas.
Escriba sus preguntas en una hoja de papel y realice una oración interna para tener un guía, para que le sea posible en-
tender, creer y seguir su camino Espiritual.
Estudie que pensamiento filosófico o práctico le da respuestas o consejos siendo estos presentados por otras prácticas
espirituales.

Si usted siente que el proceso de búsqueda le ayudo a perfeccionar su fe y desarrollarse de forma más universal en todos
los aspectos, entonces continué su investigación y sus oraciones para encontrar una relación con su guía interno.
En esta relación le recomiendo oraciones especificas que lo ayudaran en este proceso.
Si usted comprueba que sus hallazgos le ayudan a profundizar en su fe, o a expandir su fe en una forma más universal,
continúe su investigación y su oración por guía interior. En relación con esto, nos gustaría recomendarle oraciones es-
pecíficas.

Oración:

“O mi Señor; Creador y Sustentador del Universo; donde quiera que estés y quien quieras ser; Yo soy tu pequeño y
humilde hijo(a). He decidido que quiero conducir mi vida bajo tu guía y ser feliz. Por favor revélate a mi corazón, hare
lo que me pidas, por favor guíame al lugar donde pueda aprender sobre Ti”.

“Yo, por mi lado, te prometo que trataré de hacer todo lo posible y necesario para convertirme en Tu servidor. También
seré determinado para evitar todo lo que no te agrada. De ahora en adelante te pertenezco”.

Recite esta oración tres veces y medite por cinco minutos en su significado y resultados en su vida.

Por favor tome nota sobre una dieta vegetariana y abandone toda intoxicación ya que es desfavorable para el enten-
dimiento y practica de la oración.

Lea una y otra vez las Sagradas escrituras y estudie los temas específicos que lo inspiran a incrementar su fe dentro de
su práctica espiritual. Repita este proceso al menos una vez al mes y observe como se va desarrollando su entendimiento
y como adquiere confianza en estos temas; o encuentre respuestas a nuevas preguntas que surjan en este proceso de
crecimiento interno. Lea sobre aquellos elementos de su tradición mística que le inspiran fe en sus respectivas escrituras
sagradas. Repita este proceso al menos una vez al mes, para revisar como va creciendo su fe, o como nace la necesidad de
encontrar nuevas respuestas y luz en su sendero.

111
 Psicología Perenne
Falsa Meditación
La importancia de la sinceridad para nuestra
calidad de vida
Si pudiera ser honesto con migo mismo las cosas serían
diferentes. Podría fijar las prioridades reales para mi exis-
tencia, mejoraría mis relaciones con los demás, recordaría
las preciadas instrucciones de amor universal y tomaría la
decisión correcta acerca de qué debo y qué no debo hacer.
No me gustaría hacer un espectáculo, presentándome de
una forma diferente a lo que realmente soy. Y no tendría
que vivir una mentira. Sería más serio con respecto a las
tareas y deberes que me corresponden; seria constante
para lograr los objetivos que me ayuden a crecer, seria más
valiente para enfrentar los retos y situarme en un estado
donde pueda avanzar de forma real. Le diría lo que es
bueno a aquellos que están bajo mi cuidado y compren-
dería que debo hablar cosas que en realidad hagan el bien
a otros. Comprendería que la duplicidad no encaja en
ninguna relación. Comprendería que una vez comience a
mentir mi relación con las personas se habrá dañado. Estoy
siendo castigado por haber mentido en el pasado y debido
a que me auto-engañé se me hace más difícil distinguir la
verdad de la mentira. Porque mi idea de creer que disfrutar
el mundo es lo más importante en la vida, considere que
la perdida de este disfrute era una justificación importante
para mentir.
Mi visión ha cambiado hacia conceptos temporales, ig-
norando el entendimiento de que sólo la verdad me será
útil. Si tan solo pudiera ser honesto seria merecedor de
relaciones sinceras y tendría la oportunidad de tener ver-
daderos amigos.
Cuán vergonzoso es que uno no haya dicho la verdad
logrando herir a otras personas. Que triste es cuando se
está influenciado de tales personas que mienten continua-
mente. Si aquellos encargados de cuidar a otros dicen men-
tiras, ¿qué cuidado y protección pueden tener las personas
que dicen proteger? Aún cuando existen muchas mentiras
en el mundo, estoy interesado en encontrar la verdad sobre
mí mismo, mi deber y mi relación con el Señor. La verdad
conoce todo y por lo tanto sólo a la verdad se le debe pre-
112
star atención. Cualquier mentira le hace perder el tiempo
a usted y a los demás. ¡Si sólo pudiera ser perdonado por
mis errores pasados! Mi futuro depende de ese perdón”.
Yo quiero conocer la verdad
Todo en este mundo es acción y reacción, pero yo deseo
ir a ese lugar donde no hay mentiras y en cambio hay amor.
Yo deseo conocer la verdad sobre mi desdichada condición
y no quiero escuchar la adulación de mí mismo, la cual es
un engaño y tan sólo aumentará mi orgullo. En las rela-
ciones ordinarias de este mundo hay muchas mentiras; por
lo tanto yo deseo tener relaciones que no sean ordinarias,
deseo trabajar de tal forma que pueda ser honesto con las
personas y brindarles algo que sea realmente beneficioso
para ellos. Cuando las mentiras invaden nuestras relaciones
familiares, el amor y la confianza desaparecen; los niños se
vuelven insensibles cuando se dan cuenta que sus padres
les han mentido. El precio de la verdad es la eliminación
de todas las mentiras; por lo tanto yo oro para que pueda
convertirme en una persona veraz. Los grandes maestros
espirituales se han revelado abiertamente en sus escritos.
Ellos han admitido su condición caída, su mente incon-
trolable. Yo no pienso que ellos han estado mintiendo. Yo
pienso que ellos solo estaban dando un ejemplo y guía de
cómo uno debe sentirse, cuan honesto uno debe ser con
respecto a uno mismo.
Los beneficios de hablar con la verdad
Debo tener más determinación para proteger mi cuer-
po, de tal modo que pueda hacer el mejor servicio para el
Señor. Este cuerpo me ha sido dado por el Señor. Él es el
verdadero dueño, así que debo cuidar de este cuerpo para
Su beneficio y dulce voluntad. Por lo tanto, debo tratar
de utilizar mis sentidos siempre de conformidad con Sus
dulces instrucciones. Si tan sólo pudiera ser sincero sobre
mis errores, ya no tendría más relaciones malas; podría
tener una relación maravillosa con los demás, al compren-
der su situación real y también al entender mis problemas
reales. En realidad, nadie es enemigo de nadie; estamos
tan preocupados de nosotros mismos para considerar a al-
guien como un enemigo; no tenemos tiempo para tales
 Manual de
pensamientos. Sólo si alguien cruza nuestra área de interés,
ahí comenzamos a molestarnos con esa persona. De modo
que debemos ser honestos respecto a esto y ser capaces de
armonizar todas las circunstancias.
Círculos de interés y círculos de necesidades
Cada cual tiene determinados círculos de interés; luego
hay otros círculos de necesidades. Cuando chocan los cír-
culos de necesidad, las cosas tienen que armonizarse para
cumplir las expectativas de necesidades de ambos grupos.
Cuando chocan los círculos de interés, uno necesita ar-
monizar para poder acomodar a todo el mundo. ¿Qué se
consigue peleando? Eso sólo empeorará la situación, es-
pecíficamente en las relaciones con personas con las que
uno vive. ¿Cuándo comenzaré a ver el alma espiritual
en cada cual y abandonar todos los prejuicios sobre los
demás? ¿Cuándo comprenderé que soy tan sólo un sencillo
y diminuto átomo de la creación de Dios y que no valgo
más que cualquier otra persona? Ante los ojos de Dios to-
dos somos iguales, a Él nunca le agradará que nos enga-
ñemos a nosotros mismos o a otros sobre su naturaleza.
Cualquier prejuicio es una gran violencia en el reino de
la verdad -creando la tiranía en los reinos de las relaciones
humanas-; mientras que la verdad, por otro lado, es la re-
alización gozosa de nuestras conexiones familiares, amor
universal y familia universal. Ahimsa -la no violencia- es
la actitud natural y correcta de los seres; la violencia sólo
debe usarse en una absoluta emergencia, tal como el bis-
turí del cirujano que corta la piel en un caso extremo; en
cuyo caso en vez de llamar a la policía se tiene que pagar
por ello. ¿Cuándo finalmente llegaré a ser sincero al seguir
la guía que proviene de mi corazón, escuchando atentam-
ente la guía de mi amable Señor, quien reside en mi? Él
siempre me ha dicho que sea honesto y amable, que con-
trole mis sentidos, y a quien debo apreciar y servir. Estoy
tan avergonzado como para admitir que lo he ignorado a
Él en tantas ocasiones. Su gracia sin causa es tan grandiosa
que todavía Él no me ha abandonado. Y con la paciencia
más grande que cualquiera en el mundo pudiera jamás po-
seer, Él continúa guiándome. ¿Cuándo podré realizar que
no soy este cuerpo material, y que las otras personas no son
sus cuerpos tampoco; que todos vamos atravesando por
113
Oida Terapia
nuestras fases kármicas; y que nuestra identidad eterna es
la única cosa en la que podemos enfocarnos y nunca estar
descorazonados?
Sinceridad en las relaciones
Siempre que me identifico con mi ego y las diferentes
máscaras que he puesto en mi rostro en el drama de la
existencia material, me alejo de la verdad. Por lo tanto,
debo arrepentirme de todas las diferentes ilusiones que he
creado, las cuales me persiguen ahora como una gran ar-
rogancia, incrementando mi ego. Esto me hace sentir una
persona especial, mientras que los demás sólo tratan de
evitar mi compañía. Me he convertido cada vez más en
una persona menos sociable, en vez de ser un en un servi-
dor de la humanidad y de Dios. ¿Cuándo pararé de hacer
promesas, las cuales sé que no podré cumplir? ¿Cuándo
llegaré a ser realista sobre mi propia existencia y aceptare la
tarea con todo mi entusiasmo para mejorar mi situación?
¿Cuándo pararé de repetir cosas que no he verificado per-
sonalmente? Creando sufrimiento a los demás por mis
habladurías y relaciones superficiales, es tan doloroso ver
que ellos no toman sus sentimientos en consideración.
Pero ¿cuán seguido yo hablo de una manera tal que hiero
los sentimientos de alguien más? Estamos tan sensibiliza-
dos con nosotros mismos, pero al mismo tiempo actuamos
de manera insensible cuando se trata de otras personas.
De esta forma, he creado una relación muy negativa con
tantas personas en mi vida y todo esto es mi culpa; soy yo
quien debo pedir ser perdonado; es más fácil perdonar que
pedir ser perdonado. De modo que deseo poder ser hon-
esto sobre mí mismo.
Compartiendo y Dando
Una persona santa dijo, “Nadie debe nunca escuchar
el sonido de mi nombre. Y si por alguna razón ellos lo es-
cuchan, deben bañarse inmediatamente en el Ganges para
su purificación”. Nuestro orgullo es tan increíble; pensa-
mos que los demás son afortunados si hablan de nosotros.
Realizamos tantos esfuerzos por hacer publicidad sobre
nosotros mismos, aún cuando cualquier tipo de ego, fama
y nombre simplemente nos hundirá. ¿Cuándo seré capaz y
estaré dispuesto a compartir todo lo que Dios me ha dado?
 Psicología Perenne
¿Cuándo estaré preocupado de lo que le falta a los demás,
en vez de tratar de acumular cosas y esconderlas por el
miedo a mi futuro sustento? Entonces comprenderé que
la cosa más importante es el amor y el conocimiento es-
piritual y desearé compartir este entendimiento con todos
aquellos que son tan pobres, que consideran el dinero y el
poder como la meta de la vida. Soy adicto a tantas cosas
pero prefiero negarlo y sentirme libre.
Controlando las adicciones y enfrentando las
dificultades
Aún cuando usted es potencialmente adicto a miles
de cosas, no se toma el cuidado de protegerse. Es claro
que usted necesita buena compañía para vencer las adic-
ciones y eso es esencial. Debido a que como dice el refrán,
‘¿Dime con quién andas y te diré quién eres?, aún cuando
pueda controlar sus adicciones usted debe pensar, “Una
vez adicto, siempre adicto”. De esta forma, usted siempre
se mantendrá en un lugar seguro. Puede ser una adicción
al azúcar, a dormir, a la televisión o a las drogas; existen
diferentes tipos de adicción y todas ellas perturban nues-
tro progreso. Preferimos orar pidiendo ayuda para que nos
sean eliminadas las adicciones; que por hacer realmente
algo para eliminar las mismas. Si usted tiene un visitante
en su hogar cuya presencia no desea, entonces no le ofrezca
de comer y esa persona tendrá que marcharse. Pero si ali-
menta a este ser desagradable, se quedará. Ajustar un poco
nuestras adicciones, significa alimentarlas, y de esa forma
se quedarán. ¿Cuándo entenderé que cada persona que ha
llegado a mi vida ha sido enviada por la gracia de Dios para
probarme, para enseñarme, y para ayudarme a aprender
y que al evitarlas no estoy avanzando? Yo aumentaré mi
ignorancia y tendré que pasar por la misma prueba más
adelante. Por lo tanto, ¿Cuándo seré capaz de enfrentar
todas las dificultades para servir con humildad? Entonces
mi corazón puede sentir algún alivio y puedo levantarme
alegremente cada mañana y ver el beneficio de cada in-
stante en mi vida. En Sur América hay un refrán que dice,
“No hay mal que por bien no venga”. Así que vea las manos
de la misericordia por todos lados. ¿Cuándo imploraré sol-
lozando a los santos sinceramente por su ayuda? Soy una
persona tan baja que sin misericordia seguramente estaré
114
perdido. Pero en vez de admitir esto, actúo como si estu-
viera controlando la situación, mientras que dentro de mí
hay desorden y probablemente pensamientos de cometer
suicidio. Externamente decimos, “Yo estoy bien. Todo está
bien”. De esta forma, nos privamos de un buen consejo
espiritual. Siempre he tratado de pasar como una persona
erudita como si fuera alguien maduro, incluso como un
sabio. He escuchado la alabanza de otros hacia mí y lo eh
aprobado. En realidad soy el tonto número uno -No sé de
dónde vengo, no sé dónde voy a estar al minuto siguiente
y no sé lo que es correcto y lo que es incorrecto; no sé con
seguridad qué hacer y qué no hacer; ¿que tipo de persona
soy?
Conceptos falsos del ser
He creado mis propias complicaciones con esta men-
talidad. Soy tan inseguro, debido a mi ignorancia, pero
trato de aparentar ser muy poderoso. No conozco en qué
momento voy a morir, pero aparento no tener miedo con
respecto a la muerte o como si la muerte nunca me fuera
a alcanzar. De esta forma, estoy viviendo una situación
de completa confusión. ¿Cuándo dejaré de ser perezoso?
¿Cuándo comenzaré a trabajar fuerte al ver una buena cau-
sa? ¿Cuándo dejaré de vivir a costa de los demás y tomar
ventaja de su naturaleza amigable? Las personas amigables
siempre invitan a otras, las personas abusivas siempre tra-
tan de explotar y manipular hasta que la otra persona no lo
tolera más. Aún cuando las personas traten de deshacerse
de usted, utiliza la psicología para hacerlas sentir mal, de
modo que pueda explotarlas un poco más. Esta actitud
es un crimen que ha tomado por asalto mi mente y sólo
el servicio desinteresado por una meta común me curará
de mi enfermedad. ¿Cuándo dejaré de ser violento, arro-
gante y poco amigable con los demás? Debido a que estoy
frustrado mi ego se encuentra agitado, al no ser capaz de
asumir la posición que desea tener. Tan sólo porque mi ego
está dominado por la envidia y no puedo tolerar el éxito
de los demás. Y en el nombre del conservadorismo o el
fundamentalismo, yo trato a otras personas como si fueran
inútiles o desesperanzadas. En realidad, yo soy el caso per-
dido e inútil. Motivado por mis apegos me he excedido en
ofender a tantas personas, que ahora ha llegado el momen-
 Manual de
to de cambiar esto y voltear desde la explotación hacia la
dedicación; de abandonar la indiferencia y volverme dedi-
cado para hacer el bien; de abandonar la incertidumbre y
de someterme a la autoridad amorosa. El día ha llegado
para ir en la dirección correcta. He ido en la dirección in-
correcta por mucho tiempo. No hay nadie a quien culpar
excepto a mí mismo. Y cualquier comportamiento en los
demás es sólo un espejo que me muestra mi propio com-
portamiento equivocado; es tan sólo una guía de ayuda
para mostrarme la forma en que no debo actuar.
Examen de deseos y cambio hacia la dirección
correcta
Por lo tanto, mis deseos tienen que ser examinados para
ver si le sirven a un bien común, si son aprobados por los
santos, si están alineados de acuerdo a la dulce voluntad
del Señor todo amoroso y todo sustentador. Sólo en esta
dirección es que podemos esperar la luz y el gozo. La igno-
rancia es oscuridad. “Mi Señor, ayúdame a salir de esta os-
curidad. Deseo ver la luz de la bondad, la pureza y el amor.
Y deseo ser purificado por la influencia de aquellos que
han hecho de la pureza y el amor la meta de sus vidas”. Yo
me he situado en una posición donde mi cuerpo y mente
se encuentran muy enfermos. No deseo admitirlo, debi-
do a que no quiero cambiar mi estilo de vida. No quiero
aceptar que tengo que adoptar una dieta, hacer ejercicios,
servir a otros, practicar sadhana (regulaciones espirituales),
estudiar las Sagradas Escrituras y realizar mis meditaciones
desde lo profundo de mi corazón. Sé que estoy enfermo,
pero digo que estoy bien porque quiero permanecer en-
fermo y despertar compasión de los demás. Usted se queja
sobre el mundo, no es amigable con aquellos que quieren
darle un buen consejo saludable y por ende aumentan sus
problemas, mientras supone que los está resolviendo. Ob-
tuvo su libertad para rendirse a la verdad, su dinero para
gastarlo en una buena causa y su inteligencia para hacer
buenos planes para ofrecer servicio. Todo lo que tiene, lo
tiene por una buena razón, por una buena causa, y por
ninguna otra razón. La libertad no le ha sido dada para que
sea un guerrillero, un distribuidor de drogas, un abusador
de ancianos, niños, mujeres, o personas pobres. Quienqui-
era que siga ese camino ya se encuentra en el infierno y por
115
Oida Terapia
actuar perversamente, su ambiente se vuelve más infernal.
Está haciendo un espectáculo de tener cosas, porque “Qui-
ero presentarme como famoso y lucir exitoso”. En reali-
dad, estoy en quiebra. Pero no quiero admitirlo. Cuando
me hacen una pregunta, les doy una respuesta sofisticada
y sin sentido debido a que en realidad no conozco la re-
spuesta. ¿Cuán ridícula es mi posición? ¿Quién me per-
donará tal sin sentido? De esta forma, me mantengo en
una posición difícil y no consigo obtener la determinación
para verdaderamente liberarme de todos los malos hábitos.
Esto es muy desafortunado. Me siento tan mal debido a
esta situación. Todas las actitudes negativas y las cosas sin
sentido que he hablado me acosan ahora y no sé como es-
capar de las reacciones producidas por mis propios errores.
“Mi Señor, sea misericordioso conmigo. Muéstreme cómo
volverme una persona honesta”.
El cuadro de las mentiras
Las mentiras que he dicho en el pasado me obligan a in-
ventar nuevas mentiras para no ser descubierto en las viejas.
He olvidado a quien le he mentido y a quién no. De modo
que ahora prefiero permanecer callado y no tener ninguna
amistad sincera con nadie. Me miento a mi mismo tam-
bién, diciendo “La autorrealización no es tan importante”.
Todavía envuelvo mi mente en pensamientos y conversa-
ciones inútiles. En mi desesperación tan sólo me siento
frente a la máquina que miente y la enciendo. La televisión
y los diarios no son más que un montón de mentiras. De
existir alguna verdad, usted de seguro la ignorará, debido a
que de entre todas las mentiras sólo podrá extraer aquello
que encaja con sus propias mentiras. El mundo de la TV y
las películas es una cosa muy extraña, donde una máquina
habla y la persona recibe el mensaje de una forma muy
pasiva que es contaminante. Las personas están tratando
de obtener apoyo para su propia situación condicional de
la vida. Mi mente está distorsionada; mi fe está distorsion-
ada, debido a que sólo acepto las cosas que encajan con mi
estilo de vida preferido. Acepto las cosas que favorecen mi
mentira y rechazo las cosas que las desafían. Por ende, me
vuelvo más torcido y malvado cada día. ¿Quién me tendrá
compasión y podrá ayudarme? Ellos dicen, no se le puede
enseñar nuevos trucos a un perro viejo o una vez que el ár-
 Psicología Perenne
bol nace torcido nadie puede enderezarlo. De esta forma,
yo me he posesionado en la degradación de mi mente y soy
absolutamente dependiente de la gracia sin causa. Necesi-
to la autorrealización, purificación y santos, que vengan y
me brinden un entendimiento verdadero. Debido a todas
estas dificultades, mucho miedo ha colmado mi corazón.
Estoy neurótico y traumatizado. Estoy en la paranoia de
sentirme perseguido, que la gente no me quiere y que ellos
son mis enemigos.
Reconociendo nuestros errores y volviéndonos
honestos, magnánimos, en buena asociación
Ahora, puedo comprender que todo esto es un producto
de mis propios errores, adicciones y estilo de vida no salud-
able. Por lo tanto, me arrepiento y hago esta declaración de
modo que sea capaz de tomar las decisiones correctas en el
futuro. Porque el peor de todos los errores es aquel que ust-
ed no reconoce y que continúa cometiendo. Quiero tener
alguna esperanza. Si usted perdona a los demás los errores
que han cometido, tal vez sea perdonado por los errores
que cometió. Aquellos que perdonan podrían ser perdona-
dos. Deseo volverme una persona honesta - un sirviente
de la verdad. Este es el poder de la misericordia. Puede
elevarnos de lo más bajo y aceptarnos como servidores de
lo más elevado. Pero yo tengo que seguir sintiéndome aver-
gonzado por mis errores pasados, de otro modo yo podría
volver a ellos. A menos que alguien tenga una actitud así,
no es una persona digna de confianza. Podemos ayudar a
los demás si es posible, pero no debemos asociarnos ín-
timamente con aquellos que viven una mentira, enseñan
una mentira y la defienden.
Introspección sobre la edad avanzada y el final de
la vida
Ahora puedo entender que a medida que envejezco y
mi memoria comienza a fallarme, mi cuerpo no tiene fu-
turo. La cirugía plástica no será beneficiosa en este caso y
cualquier cantidad de maquillaje no puede esconder mis
arrugas. “Si puedo recordar a mi Señor, será sólo por Su
misericordia, no por mi grado de inteligencia”. La vejez
está anunciando mi obvia partida, y cualquier esfuerzo por
alejarme de los síntomas de la vejez es una pérdida de tiem-
116
po. Debería utilizar cada segundo de mi vida para hacer lo
correcto y pensar en el Señor del Amor. Al aproximarse la
muerte, todas las mentiras que he vivido durante mi vida
vienen a cosechar los verdaderos resultados. Las mentiras
no pueden sostenerse por una vida entera. Toda mi arro-
gancia e ignorancia deben ser desechas. Lo admito ahora
mismo, para que ellas no puedan destruir mi existencia hu-
mana cuando llegue el último momento. Las almas condi-
cionadas viven una vida de muchas mentiras. Deseamos
curarnos de estas dificultades, creadas por nuestra posición
errónea. Será una gran lucha el volvernos verdaderamente
honestos, pero la lucha y el problema para nosotros y para
los demás, será mayor si continuamos siendo mentirosos.
Comentario sobre los 12 pasos de auto-ayuda de
AA. OIDA-terapia y el programa de 12 Pasos de
AA
Queremos dar un ejemplo práctico de cómo los prin-
cipios de la OIDA-terapia han sido aplicados por años en
muchos países. Los Alcohólicos Anónimos fueron capaces
de sacarle ventaja a la fuerza de la fe, sin nunca haber re-
stringido o impuesto un credo en particular en aquellos
que buscaban ayuda a sus problemas de alcohol o drogas.
Veamos, como esos 12 Pasos son en realidad muy místicos
y están suscritos a las recomendaciones encontradas en las
tradiciones místicas y son por lo tanto perfectamente, uno
de los métodos más exitosos conocidos para rehabilitar
adictos.
Estos son los pasos que tomamos, los cuales sugerimos
como un programa de recuperación:
1. Admitimos que éramos impotentes ante el
alcohol, que nuestras vidas se habían vuelto
ingobernables.
Este es el espíritu de necesidad de un creyente humilde,
que clama por ayuda, sin saber de dónde podría venir esta
ayuda. Esta persona depende de la simpatía invisible de al-
guien sobre él, para su condición y entonces estas personas
estarán listas para ajustar su estilo de vida, de conformidad
con la ayuda que van a recibir.
 Manual de
2. Llegamos al convencimiento de que un Poder
Superior podría devolvernos el sano juicio. arrepentimos y aceptamos que no podemos continuar
La fe es fundamental en esta esperanza. ¿Y cuál es nues-
tra posición? Sencillamente la necesitamos. No podemos
seguir sin ella. ¿Es nuestra situación en general algo mejor?
¿No debería nuestra sociedad clamar de esta forma? Pero
por supuesto, sociedades completas no tienen fe, debido
a que sólo los individuos pueden tener fe, y sólo los indi-
viduos pueden cambiar la sociedad. Esto coloca la respon-
sabilidad en las manos de todos y cada uno de nosotros. La
OIDA-terapia desea ayudar a crear un acercamiento donde
no nos enredemos con disputas sectarias o perturbaciones
por bandos ya sean sectarios o de hipocresía “religiosa”.
De otro modo, nuestro propósito será derrotado y en una
repetición sin fin, desalentar a los individuos necesitados
de alcanzar sus metas más importantes: la sanación de sus
respectivos males.
3. Decidimos poner nuestras voluntades y nues-
tras vidas al cuidado de Dios, como nosotros lo
concebimos
Aquí con la apertura y el respeto por la fe de todos, iden-
tificamos a Dios como un poder superior, quien está dis-
puesto y es capaz de dirigir nuestras vidas, y dirigir nues-
tra voluntad, para actuar de acuerdo a nuestras propias
necesidades y de aquellas personas que nos rodean. Esto
es bueno, porque aquí Dios tiene una participación activa.
Estamos listos para rendirnos a Sus instrucciones. Este es
el único acercamiento apropiado hacia Dios, si usted real-
mente desea contactarlo, de acuerdo con las tradiciones
místicas. Ir más allá de esto en la vida práctica de aquellos
que siguen una tradición mística es que ellos no sólo piden
favores a Dios, sino que también desean hacer algún ser-
vicio activo para Él. Por supuesto en el paso número 12,
el adicto recuperado promete que acepta sus deberes de
ahora en adelante, y toma este mensaje sanador y lo lleva a
otros que tienen problemas. Esto puede entenderse como
un servicio ofrecido a Dios.
4. Sin miedo hicimos un minucioso inventario
moral de nosotros mismos.
Debemos buscar a través de todos los detalles de nuestras
actividades en el pasado. Esto es algo muy maravilloso.
Ahora estamos aceptando nuestra responsabilidad espiri-
117
Oida Terapia
tual por el daño que le causamos a la vida de otros. Nos
ignorando la miseria que hemos dado previamente en
nuestra vida llena de agresión hacia los demás. De acu-
erdo a muchas tradiciones místicas, haber lastimado a los
animales es también una razón del porque el sufrimiento
llega a nuestras vidas. Por lo tanto, hacer un inventario
es el primer y mejor fundamento para no repetir los mis-
mos errores nuevamente y hacernos conscientes de cuantas
deudas pendientes tenemos. Ya sea que mate o envíe un
animal a ser matado, qué hablar de un hombre, usted es
igualmente responsable por el dolor y el derramamiento de
sangre que ha causado.
5. Admitimos ante Dios, ante nosotros mismos
y ante otro ser humano, la naturaleza exacta de
nuestros defectos.
Este punto es también muy sabio. Admitimos nuestro fra-
caso, y nos hacemos conscientes de su impacto total. Lo
confesamos a Dios en nuestra oración y es muy impor-
tante encontrar a otro ser humano digno de confianza que
pueda escuchar todo lo que hemos hecho, que lo vigilará
en sus etapas de recuperación. La asociación con otros que
dan un buen ejemplo es siempre muy útil. Las aves del
mismo plumaje vuelan juntas. Y si usted desea permanecer
fuerte en su camino y no desea caer otra vez, tiene que
agruparse con otros y hacer algo juntos. En AA este tipo
de lugar de adoración es donde ellos se reúnen de forma
similar como los caminos místicos promueven siempre la
creación de facilidades a ser usadas por otros miembros de
la fe. Aquí el término sanación de fe significa que usted
está siendo sanado parcialmente gracias a su propia fe, así
como de la fe que proviene de la asociación con la congre-
gación.
6. Estuvimos enteramente dispuestos a dejar
que Dios nos liberase de todos estos defectos de
carácter.
Aquí nos dirigimos hacia Dios, porque Él es el único
que tiene tal poder. Le pedimos a Él que haga lo imposible,
que remueva todos estos defectos de nuestro carácter.
7. Humildemente le pedimos que nos liberase de nuestros
defectos.
. . . y a que nos ayude a vencer nuestras faltas. Este acer-
 Psicología Perenne
camiento hacia Dios es el principio de una nueva vida, la
cual quizás nunca hubiéramos alcanzado, si no hubiéra-
mos sufrido en primera instancia. Y podemos experimen-
tar cómo Él llega a nuestras vidas, al otorgarnos la deter-
minación de vencer nuestra adicción, la cual es muy difícil.
Pero esto no es suficiente.
8. Hicimos una lista de todas aquellas personas a
quienes habíamos ofendido y estuvimos dispues-
tos a reparar el daño que les causamos.
Esto no sólo debe estar en nuestra mente, sino que
debemos actuar al respecto.
9. Reparamos directamente a cuantos nos fue po-
sible el daño causado, excepto cuando el hacerlo
implicaba perjuicio para ellos o para otros.
En esta etapa usted va y encuentra a las personas que
han sufrido por su culpa. Usted pide perdón, y les explica
que por la gracia de Dios está cambiando. Por supuesto, no
va donde aquellos que sufrirían aún más al verlo a usted.
Para ellos, usted debe disculpa en su mente, o enviarles
una carta. Ahora todo el mundo sabe, que usted ha toma-
do una gran decisión, y que se ha esforzado en cumplirla.
Este proceso es continuado en el número 10.
10. Continuamos haciendo nuestro inventario
personal y cuando nos equivocábamos lo ad-
mitíamos inmediatamente.
La humildad no es un asunto de un sólo día; esta tiene
que acompañarnos a través de toda nuestra vida. Hacer
esto requiere algo de realización. Desafortunadamente, las
corporaciones no tienen conciencia para que puedan ar-
repentirse y reparar todos los desastres que han creado en
el medioambiente, por el contrario -así como monstruos
impersonales- ellos continúan creando desastres en las vi-
das de millones de personas. Si admitimos nuestro rol, po-
demos aceptar que tenemos que cambiar. El peor escenario
que usted puede imaginar es cuando una persona que está
totalmente equivocada insiste que está en lo correcto. ¿Cuál
podría ser la mejor cura, o sistema sanador para ellos? Para
tal persona sólo existe una sola cosa disponible - el Karma:
la ley de acción y reacción.
11. Buscamos a través de la oración y la medit-
ación mejorar nuestro contacto consciente con
118
Dios, como nosotros lo concebimos, pidiéndole
solamente que nos dejase conocer su voluntad
para con nosotros y nos diese la fortaleza para
cumplirla.
Aquí, se nos advierte aumentar nuestra conexión tra-
scendental. Orarle al Señor, o meditar en Él, para aumen-
tar nuestro contacto consciente con Él. Orando para que
Él nos bendiga con realizaciones de Su dulce voluntad, y
el poder de cumplir con Su voluntad. Hay una hermosa
oración relacionada con esto: “O mi Señor, permite que
sea un instrumento de Tu Amor”.
Cualquiera que entra en este humor espiritual, tiene ac-
ceso al círculo sanador, y puede incluso ver cosas más allá
que sanar la locura. Se nos está permitido acercarnos al
Señor, tal y como lo conocemos.
En el diagrama 17 de OIDA-Veda, encontramos una
larga lista de diferentes formas diferentes de percibir a
Dios, dentro de las distintas tradiciones místicas.
12. Habiendo obtenido un despertar espiritual
como resultado de estos pasos, tratamos de llevar
este mensaje a los alcohólicos y de practicar estos
principios en todos nuestros asuntos.
En otras palabras, se nos pide ser un ayudante de ti-
empo completo para todas las personas que encontremos
en condiciones de sufrimiento. Este aspecto samaritano es
la naturaleza de la mayoría de las tradiciones místicas. En
realidad es un principio divino. Usted obtiene lo que está
dando. ¿Desea ayuda? Ofrezca ayuda. ¿Desea amor? Ofr-
ezca amor. No sea ignorante como para esperar algo bueno
en su vida por parte de los demás, si usted no está listo para
dar lo mismo. La preocupación por ayudar a los demás es
obviamente notable en la historia de AA y su éxito nos
demuestra el poder de la fe en la sanación.
Esto prueba la validez de concepto de la OIDA-terapia,
la cual depende de los individuos que lo van a poner en
práctica. Pero los grandes problemas y los obstáculos den-
tro de nosotros, tales como el egoísmo, la lujuria, la ira y
la avaricia requerirán mucha oración y mucha ayuda para
poder lograr un cambio tangible.
 Parte IX
Formas De Adquirir
Conocimiento Y Fe
Con base en los Vedas, tenemos un entendimiento
práctico de cómo y cuándo los psicólogos occidentales se
equivocan totalmente en su comprensión de los fenóme-
nos de la conciencia.
Existen diferentes niveles de conciencia y diferentes for-
mas de adquirir conciencia y conocimiento. Al presente,
poseemos una conciencia más o menos limitada de la re-
alidad, de acuerdo al conocimiento que hemos adquirido.
Dependiendo de la forma que el conocimiento es adquiri-
do, nuestra conciencia aumentará. Las tres formas de ad-
quirir conocimiento son:
Percepción directa
Esto se conoce como pratyaksa o percepción sensorial
directa. Al estar condicionados por la experiencia física
de la vida, no tenemos, en realidad, una percepción di-
recta de la conciencia. En su lugar, estamos atados a
verlo todo como un tipo de fenómeno físico. Solamente
podemos percibir la burda realidad al oler, saborear, ver,
tocar y escuchar sobre cualidades similares en el mundo
manifestado. Por ende, nunca podemos adoptar una visión
imparcial sobre la fe y el alma en términos de su relevan-
cia. Estamos confinados y aprisionados por las cadenas de
nuestros sentidos. Podemos comprender esto usando el
ejemplo del ojo. Nuestro ojo no puede ver cosas que se en-
cuentran muy lejos. Al mismo tiempo tampoco puede ver
cosas que se encuentran muy cerca, por ejemplo, los pár-
pados. En otras palabras, los sentidos burdos nos conectan
únicamente con un cierto espectro de experiencias el cual
es muy limitado y burdo. Por lo tanto, la fe, el alma, el cre-
119
ador, etc., llegan a ser considerados por algunas personas
como una fabricación de la mente humana.
Deducción, lógica y comparación
Más allá de la percepción sensorial, existe una forma de
expandir la propia conciencia a través de la experiment-
ación, comparación, lógica y estudio. A este proceso se le
llama anumana.
Una pregunta muy importante en este proceso es el
efecto causal. ¿Qué causa qué, y cuáles son los efectos de
las distintas interacciones en el mundo físico? La mente y
el intelecto juegan el rol más prominente en anumana.
Este proceso, al estar basado en la experiencia de nues-
tros sentidos físicos o los pensamientos y conocimiento de
otros (lo cual está nuevamente hasta cierto punto basado
en la percepción sensorial), está nuevamente limitado, in-
cluso cuando pueda existir una conciencia más profunda.
Anumana nos permite al menos tomar en consideración
que existen cosas que no podemos ver. Aún así, no es una
apertura mental suficiente, el simplemente aceptar infor-
mación, la cual puede ser revelada de una forma u otra
desde una dimensión superior. Esto es un síntoma de fe
débil. Ya que el proceso es bien especulativo, nunca po-
demos llegar a una conclusión final sobre verdades supe-
riores de existencia. Las revelaciones de dimensiones su-
periores son tan reales, como que existe una causa para
cada dimensión. Así como existe un padre para cada hijo,
así mismo existe un creador de todo lo creado. No es una
 Psicología Perenne
propuesta irrazonable en absoluto.
Mediante la práctica espiritual y la búsqueda
interna
Cuando entramos en la tercera forma de adquirir cono-
cimiento, la cual conocemos como sabda, vemos confirma-
do que existe un conocimiento de gran importancia, que
no puede ser verificado con pratyaksa ni con anumana. Tal
forma de conocimiento puede ser recibida y comprendida
sólo mediante la fe y la práctica espiritual y éste puede ser
establecido posteriormente por medio de la oración o la
conversación interna con el Maestro dentro de todos no-
sotros.
En la plataforma de anumana tendemos a especular un
poco sobre todo. Eventualmente, al final, no podemos de-
sarrollar una determinación real o una fe fuerte de tipo
alguno. Tendemos a verlo todo en términos relativos, has-
ta tal grado que incluso nuestro conocimiento teórico de
principios morales y religiosos positivos, no sirve de utili-
dad para situarnos en una posición saludable y armonio-
sa.
Sabda, por el contrario, es la revelación divina tal como
es documentada en las sagradas escrituras védicas. Cada
principio de verdad es anunciado allí. Recibir sabda de la
fuente apropiada tiene por consecuencia un crecimiento
de la conciencia y nos permite hacer tanta investigación de
la trascendencia como nos sea posible, o hasta que estemos
satisfechos con los resultados.
Podemos ver que existen grandes diferencias en la per-
cepción consciente de la realidad de conformidad con la
fe que poseemos, y como resultado de esto, diferencias en
el sistema de adquirir el conocimiento que utilizamos. Al
ayudar a expandir el grado de conciencia de otras personas,
podemos ayudarlos a resolver sus problemas. Uno puede
soñar con un león y asustarse, pero tan pronto como la
persona se despierta, comprende que en realidad no existe
razón para estar asustado.
120
De la misma forma, al expandir nuestra conciencia
hacia la comprensión del propósito todo-bueno y todo-
significante de la vida y la existencia, podemos vencer las
dificultades de nuestra situación actual.
Al entender los distintos niveles de conciencia individ-
ual y cómo esta conciencia está siendo formada por las
diferentes circunstancias sociales de la vida, y al mismo
tiempo, cómo influye y conforma el ambiente social,
aprendemos cómo ayudarles a las personas para que dejen
entrar influencias positivas en sus vidas y a protegerse de
las influencias destructivas.
Ningún ambiente en este mundo es absolutamente bue-
no o malo. Sólo tenemos que buscar la forma de ajustarnos
apropiadamente. En otras palabras, no existe el mundo
perfecto hasta que no seamos capaces de subirnos al nivel
perfecto de conciencia y de acción apropiada.
En la India podemos ver, por ejemplo, cómo el ritu-
alismo específico, los maestros populares, y las interpre-
taciones populares de las enseñanzas impresionan a las
personas. Tanto que en ocasiones, ideas aparentemente
ridículas, las cuales contradicen las propias revelaciones
sagradas en las que están basadas, arraigan en el compor-
tamiento erróneo de los individuos.
Por ejemplo, los vedas establecen muy claramente que
el ser humano debe ser considerado exclusivamente por
sus cualidades personales y por su trabajo, y no por su
nacimiento. Los llamados predicadores de la sabiduría
védica, los brahmanas, insisten con vehemencia en con-
tradecir esto. Ellos reclaman que sólo por haber nacido en
una familia brahmínica, uno queda apoderado para actuar
como un brahmana en la sociedad.
Es principalmente el interés por nombre, fama y dinero
lo que afecta toda la atmósfera social y la que crea todas las
perturbaciones en un individuo así como a nivel colectivo.
Estos intereses inferiores a veces aparecen como conceptos
materialistas y a veces se esconden detrás de la bandera de
la religión. Nuestro ambiente está cargado con nociones
 Manual de
defectuosas preconcebidas del pasado, y todas ellas son la
base de las presunciones y enseñanzas defectuosas del pre-
sente.
Duda y fe
En la búsqueda espiritual y en la búsqueda por una salud
real, es verdaderamente importante cuestionar todos los
valores. Tenemos que tocar personalmente a la puerta de
la verdad dentro de nuestro corazón y mantener nuestros
ojos abiertos a revelaciones sensibles, confiables, mientras
caminamos por el proceso natural de aceptar y rechazar,
entre la duda y la fe. Tan naturalmente como existe la duda
puede existir la fe, el opuesto de dudar. El dudar ha sido es-
tablecido dentro de la creación para ayudarnos a encontrar
en lo que podemos confiar.
Cuando encontramos en lo que podemos confiar, en ese
momento podemos eliminar la duda del proceso de dudar
y como tal, abrazar nuestra fe de todo corazón. Podemos
llamar a este proceso anumana con apoyo de sabda.
“¿Existe todavía duda sobre cómo podemos tener una fe
121
Oida Terapia
completa?”
El poder de discernimiento es dado por Dios y la fe es la
joya real de haber ejercido apropiadamente nuestra evalu-
ación.
La duda y la fe nos han acompañado desde la niñez.
Cuando niños no decíamos que confiábamos en una per-
sona en particular. Decíamos si nos gustaba o no una per-
sona. Si a usted le gustaba una persona podía ir a todos
lados con ella, sin considerar lo que pudiera decirle. Y si a
usted no le gustaba una persona, aún si era impuesta por
su padre o madre, no se sometía a sus direcciones, al me-
nos internamente.
Por lo tanto, la OIDA-terapia aumenta la fe y disminuye
la duda de modo que usted pueda buscar un ambiente sa-
ludable de individuos, donde usted pueda colocar feliz-
mente su fe. Un ambiente así le ayudará a volverse más
saludable y más avanzado espiritualmente, si usted prefiere
verlo de esa manera.
Albrecht Dürer
 Parte X
Diferentes Tipos De Fe
Existen tres modalidades de la naturaleza material y
todos los seres vivientes están condicionados por estas
modalidades. En las escrituras védicas, estas influencias -
ignorancia, pasión y bondad - se mencionan una y otra
vez. Ellas producen todos los tipos de naturalezas y com-
portamientos en el hombre. Las podemos comparar con
los tres colores primarios: rojo, azul y amarillo. Por mezclar
estos colores, podemos crear una cantidad innumerable de
otros colores. Del mismo modo, al mezclar las tres modali-
dades de la naturaleza material, todos los diferentes tipos
de apariencias y experiencias son creadas.
Es en la modalidad de la bondad que una entidad vi-
viente puede obtener la claridad sobre su posición en este
mundo material. La bondad en su forma no adulterada
es, por así decirlo, el estado saludable. Desde ese punto, al
mezclarse con actividades e influencias provenientes de las
modalidades inferiores (pasión e ignorancia), experimen-
tamos condiciones enfermas. Sin embargo, la modalidad
de la bondad como tal, incluso no es perfecta. Es por esto
que la evolución de la conciencia va más allá de ser tan sólo
una buena persona en este mundo. El círculo sanador es
el depósito común de todas las buenas cualidades, y todo
el que sigue un camino místico seriamente, puede adquirir
algunas de estas cualidades. (ver diagrama 13)
Mientras más nos enredamos con las modalidades de la
naturaleza, menor es nuestro poder de libre albedrío. Pero
incluso cuando nos encontramos en las modalidades de la
pasión y oscuridad, aún así hay decisiones que tomar. La
decisión principal es si estamos dispuestos a movernos ha-
cia la modalidad de la bondad o no. En las gráficas, presen-
123
tadas en la sección de cuadros y diagramas (diagramaS13,
15, 18, 24, 25, 26, 28, 29, 30, 31, 35), estas tres modali-
dades aparecen como separadas, pero en la vida práctica
están entrelazadas.
Adquiriendo la fe apropiada es realmente nuestro
proceso sanador
En el materialismo, la fe en lo Divino ha sido minimi-
zada, ridiculizada y destruida por otro tipo de fe. Esta fe y
creencia materialista propone que no existe un significado
elevado de la vida y que la vida proviene de la materia.
De modo que aquí tenemos un conflicto de fe. Por un
lado hay una fe “razonable” y por otro lado la fe mística
o “irrazonable”. En medio existen muchas apariencias de
fe. Algunos tipos de fe son oportunidades de progreso y
recuperación, mientras que otros demuestran que vamos
en la dirección equivocada. Por lo tanto, es importante re-
conocer dichas indicaciones y movernos en la dirección
correcta.
Fe parcial
La fe parcial es la condición en la que usted tiene una
idea, una noción y un poco de información, pero en la que
no posee una convicción completa. Usted tiene la incli-
nación a cometer algunos errores debido a esta situación.
No se debe a que usted desea cometer errores. Es tan sólo
debido a que su entendimiento no es completo. En este
sentido, la fe parcial no es un obstáculo en el camino del
desarrollo. Es más bien una prueba. Usted posee todavía
todas las oportunidades. Por inquirir más y más podemos
 Psicología Perenne
obtener cada vez mayores realizaciones y alcanzar una fe
completa. Fe “completa”, aunque es un término relativo,
significa que usted está completamente satisfecho con
lo que ha aprendido y con lo que cree. Esto debe estar
comprobado por las Sagradas Escrituras y por los santos.
00000 De esta forma, esto no será especulativo.
Fe distorsionada
Existen ciertas fallas y comportamientos erróneos,
causados por nuestra naturaleza condicionada. Estas fallas
producen algunos efectos negativos. El resultado de tales
efectos es una fe distorsionada. Si deseamos mantener un
cierto estilo de vida inferior, con apego a ciertos hábitos,
tal como dormir mucho, consumir sustancias intoxicantes,
robar o cualquier otra actividad desfavorable, entonces es-
tamos creando una fe distorsionada. En otras palabras, esta
es la excusa por nuestro comportamiento. De esta forma
estamos bloqueándonos a nosotros mismos en el camino
del progreso. La fe distorsionada puede tomar muchas
formas. Incluso puede tomar una forma que nunca hu-
biéramos sospechado. Por ejemplo: Tomar refugio en la
parte externa de una institución religiosa; pensando que la
jerarquía y los logros en un sistema eclesiástico espiritual
- como por ejemplo convertirse en el designado a cargo
de un servicio específico en la institución - es de por sí
un indicativo de avance espiritual. Este es un ejemplo de
fe distorsionada, debido a que el avance espiritual es algo
totalmente diferente. Es algo que tiene que ver con la en-
trega y las realizaciones espirituales. Somos muy afortu-
nados si podemos ser liberados de la fe distorsionada. Esto
sólo puede ocurrir al asociarnos con personas avanzadas
espiritualmente con una fe fuerte. Tenemos que inquirir
de estas personas y hablar abiertamente sobre estos temas.
Sólo así, se nos puede transferir algo de fe y realizaciones
profundas. De otro modo, será muy difícil superar la fe
distorsionada.
Fe sanadora
Fe sanadora significa que estamos conectados con la
verdad. Este tipo de fe es fuerte, saludable y sólida. Es pe-
124
renne. La fe sanadora es algo que nos lleva hacia el círculo
sanador. Nos lleva a la modalidad de la bondad. Es un es-
tímulo para ciertas actividades, las cuales nos guiarán grad-
ualmente hacia un entendimiento más profundo y elevado
de la verdad.
En este camino de progreso, seremos puestos bajo juicio.
Tendremos que dejar los conceptos inferiores y aceptar los
elevados. Abandonar lo inferior y tomar lo elevado, signifi-
ca en la práctica, dejar amigos previos, conductas, hábitos,
filosofías; todo lo que sea inferior. Una vez que usted com-
prende que algo es inferior, debe dejarlo atrás y aferrarse
a lo elevado. Este es uno de los precios que pagamos para
alcanzar una condición saludable.
Fe manipulada
Otro tipo de fe es la fe manipulada. Podría ocurrir
que fuimos mal dirigidos por personas con motivaciones
equivocadas. Debido a que no somos capaces de reconocer
sus motivaciones, ponemos nuestra fe en ellos. La razón
para esto podría ser nuestro destino, la cual es el resultado
de nuestras acciones en esta y otras vidas previas. De esta
forma, hemos caído de alguna manera en una situación
donde hay muchas impurezas. Si colocamos nuestra fe en
un manipulador, entonces no podemos esperar nada más
que condiciones no saludables por venir. Podemos encon-
trar fe ciega y manipulada manifestada alrededor nuestro.
Por lo tanto, es uno de los asuntos cruciales el poder com-
batir estos tipos de fe al aumentar la conciencia por medio
del conocimiento espiritual. Las personas tienen fe en es-
trellas de cine, en músicos, jugadores de fútbol, y en políti-
cos. Ellos creen que el dinero puede comprar la felicidad;
que las píldoras u otro tipo de drogas los harán más felices
de lo que son ahora. Ellos han puesto su fe ciega en tantas
cosas sin sentido. Todo esto es el resultado de ser manipu-
lado. De modo que ellos piensan que algo será beneficioso
para ellos, pero en realidad es muy perjudicial.
Debemos ser muy cautelosos. Cuando hablamos de fe
sanadora, nos referimos a una práctica beneficiosa, que tra-
erá buenos resultados.
 Manual de
Considerando todos estos temas sobre la fe, debemos
conocer que la influencia más importante sobre nuestra
fe proviene de la voz interior. Esta es nuestra conciencia
interna. Es la voz del protector y benefactor de todos. Esta
voz interior forma igualmente parte de la existencia, en la
misma forma que los demás aspectos de la vida son parte de
ella. Lo único es que no estamos muy conscientes de esto
ni sabemos cómo relacionarnos con ella. Nuestra mente
se encuentra muy perturbada por muchas impresiones y
pensamientos. No poseemos la paz interna para percibir
la voz interior. Para eso, tenemos que aceptar ayudar del
exterior y debido a esto, tenemos que entender la impor-
tancia de las Sagradas Escrituras y los Santos. Ellos son
los testigos de la verdad. Ellos son guías y nos inspiran en
nuestro camino de recuperación. En ellos encontraremos
amplificada nuestra voz interior. Entonces desaparecerán
nuestras dudas y haremos progreso. De esta forma, la voz
interior se hará más y más perceptible a nosotros.
Cuando tomamos decisiones, debemos pensar cui-
dadosamente sobre ellas, pero incluso debemos creer en
nuestras intuiciones. Debemos orarle al Señor del corazón
para que nos guíe apropiadamente y nos brinde intuición.
Tenemos que entender, que los errores, los cuales aún
pueden aparecerse en nuestro camino, son las reacciones
provenientes de nuestros errores pasados. Nadie más debe
ser culpado por esto. En el transcurso del tiempo, la in-
fluencia de nuestros errores previos desaparecerá. Sólo
debemos continuar con sinceridad y dedicación y siempre
seremos protegidos. El controlador supremo está a cargo
y Él cuida de nosotros. Él nos provee con toda clase de
experiencias en este mundo material, para que podamos
volvernos fuertes y fijos en el camino correcto.
Fe descorazonada
La fe ciega es confusión. La fe manipulada significa que
usted ha perdido su camino al ser mal guiado por aquellos
que no son veraces. Usted tiene que abandonarlos para
poder hacer un progreso real. La fe distorsionada es lo que
usted mismo ha producido por su propia mentalidad en-
gañadora, al estar muy apegado a la materia y a la com-
placencia de los sentidos. Muy a menudo la fe superior se
125
Oida Terapia
pierde cuando la persona se envuelve con actividades que
la distorsionan, como la intoxicación.
Cuando usted toma drogas como el tabaco, marihuana
o alcohol, su fe positiva, constructiva y razonable podría
tambalearse, y he aquí el error.
La fe descorazonada es otra cosa, la cual es producida
más o menos por tener encuentros con personas que lo
descorazonaron. Usted pudo haber confiado en ellos, pero
luego fue abandonado. Esta es, por supuesto, una expe-
riencia bien dolorosa. Usted debe pasar por ella para en-
tender que sólo la verdad, y las almas que están puramente
dedicadas a la verdad, o al menos aquellos que son puros
de propósito, pueden proveer fe sanadora. Ellos tienen fe
real, fe positiva, sanadora y trascendental. Usted se sentirá
descorazonado cuando coloque demasiada fe en alguien
que no posee estas calificaciones. Haber sido descorazona-
do debe estimularlo a que busque a alguien apropiado en
quien depositar su fe.
No podemos caminar sin fe. Ni siquiera podemos com-
er sin fe. Si usted comió algo que le provocó mucho dolor
de estómago, la próxima vez no lo comerá. Ya no tendrá
fe en esa comida. Si algo así tuvo lugar, usted no va a dejar
de comer por completo. Usted tratará de ir a otro sitio y
probar algo diferente. Si esto a su vez le provee de buena
nutrición, entonces usted pondrá su fe en ese tipo de co-
mida. La fe descorazonada es en ese sentido una ayuda
para encontrar la verdadera fe.
Adquiriendo fe
Una de las cosas importantes a ser entendidas es que
hemos sido creados, mantenidos, protegidos y que somos
dependientes de la gracia del Señor. Este es el caso las vein-
ticuatro horas del día.
Por lo tanto, es razonable orarle a esa fuente divina.
Considerando el grado de dependencia, ¿qué más se
podría hacer? Ya sea que seamos científicos o millonarios,
no hay ninguna diferencia. Todos somos dependientes de
la misma forma. La única diferencia que puede existir,
es el grado diferente de fe con la que nacemos. Aquellos
nacidos en familias y entornos donde existe una fe fuerte
son verdaderamente afortunados. Este es por consiguiente
 Psicología Perenne
el resultado de sus vidas previas. Es más fácil para ellos
aceptar esta dependencia en la gracia Divina. No obstante,
la dependencia es la misma otra vez.
Aún si nacimos bajo circunstancias diferentes, aún así
podemos adquirir fe. Hay varias formas de hacerlo. Estas
son: el estudio de las creencias que podemos hacer durante
nuestra vida; escuchar de personas santas; leer de libros sa-
grados y sobre eventos especiales y extraordinarios. La for-
mas que la fe y la gracia pueden descender sobre nosotros,
no pueden ser limitadas de forma alguna. Los estudios
místicos nos dan las respuestas a nuestras preguntas y esto
nos lleva a la eliminación de nuestras dudas. Adquirimos
fe por medio de estos tipos de influencias, las cuales son en
realidad, manifestaciones de gracia, revelaciones podemos
decir. Pero incluso mientras nos movemos hacia delante, y
al comprender que “Yo soy un alma espiritual”, se nos reve-
lará más cosas. Podemos quedar grandemente beneficiados
por la cantidad enorme de información y revelación pro-
vista por las escrituras védicas. Por ejemplo: la revelación
sobre la naturaleza de la forma universal o “virat rupa”.
Allí podemos ver a la Divinidad en los ríos, montañas, ár-
boles, en el proceso de la creación, en el tiempo y en todo
lugar. De modo que podemos sentir una inclinación hacia
el amor universal. Esta fe es muy satisfactoria y basado en
la revelación védica, podemos entrar en la dimensión más
completa de la fe.
Es por misericordia que podemos conocer a las personas
correctas, que pueden informarnos de lo que es correcto;
ellos nos dirán que lo correcto sucederá, lo cual producirá
e inspirará en nosotros la fe. La fe adquirida, la fe positiva y
la fe sanadora pueden ser juzgadas por el efecto del proceso
sanador.
¿Entonces, cómo podemos mantener nuestra fe? Bueno,
no sólo deberíamos mantener nuestra fe, sino que siempre
debemos tratar de obtener más información para poder
hacer nuestra fe más completa. Obviamente, todos posee-
mos una fe parcial. Todos poseemos información parcial
sobre la trascendencia y sobre los principios subyacentes
de la vida. Por lo tanto, mantener la fe significa mantener
contacto con la gracia. En la OIDA-terapia, estamos estu-
126
diando los métodos prescritos de diferentes tradiciones
místicas, sobre como intensificar, aumentar y mantener
nuestra fe en particular, de modo que podamos perman-
ecer en un saludable marco mental, hacer cosas saludables
y desarrollar mayor introspección espiritual para nuestro
propio beneficio.
Mantener la fe, obviamente depende de nuestra deter-
minación de permanecer en la vía correcta. Definitiva-
mente, existirán las tentaciones. Habrá pruebas y podrá
haber errores. Podemos tropezar en algunos momentos,
de modo que podamos recuperar mayor conciencia de lo
que es correcto o equivocado y para comprender nuestra
necesidad por la gracia.
Eliminando los falsos conceptos de fe
Existe un proceso para elevar la fe. En las escuelas de
los vedas, este proceso se conoce como “neti neti”. Es la
eliminación de los falsos conceptos y los errores. “Neti”
significa “no” - Yo no soy esto, Yo no soy aquello. De esta
forma, nos estamos distanciando de las diferentes iden-
tificaciones. Al mismo tiempo, al comparar los distintos
tipos de fe, nuestro conocimiento aumenta. Es beneficioso
hablar sobre la naturaleza de la fe, los elementos de la fe,
las ventajas y también las fragilidades en el reino de la fe.
Todos estos temas son esenciales en el camino de la real-
ización. Cuando nos acercamos a la verdad, tenemos que
saber y entender la naturaleza de la ignorancia y la ilusión.
Aquellos que conocen la naturaleza material y la espiritual,
pueden trascender el mundo material.
Percepciones distorsionadas de fe
Hoy día, la inclinación natural hacia la espiritualidad es,
muy a menudo, una razón para ser desacreditado en nues-
tra sociedad. La fe en la trascendencia es vista como una
fantasía y una vida basada en los principios de una fe en
particular, es considerada como anticuada o sencillamente
ingenua y ciega.
Esta es una de las mayores razones del por qué las perso-
nas se encuentran tan desesperadas hoy en día. La OIDA-
 Manual de
terapia desea restituir la dignidad y la necesidad de la fe y
ayudar de esta forma a curar la condición enferma de las
personas.
Los psiquiatras y psicólogos tales como Stanislaw Grof y
Roberto Assagioli se preocupan bastante de los síntomas
del éxtasis descontrolado, atribuido a las experiencias es-
pirituales. Ellos establecen que los éxtasis a menudo eran
considerados como manifestaciones patológicas de los in-
dividuos neuróticos.
El psicoanálisis tradicional explica la espiritualidad
como una regresión, o como una fijación en una etapa in-
fantil, en vez de un paso hacia adelante en el proceso de
madurez de un ser humano.
En este contexto, el concepto de Dios se interpreta como
una proyección de nuestra imagen infantil del “padre en el
cielo”. O incluso peor -escribe Grof- el interés en el ritual
religioso es visto como una analogía del comportamiento
obsesivo compulsivo de un neurótico y se explica como
una regresión a la etapa anal libidinosa.
Grof escribe que el credo de cada religión mayor, es una
experiencia espiritual directa de los fundadores, santos, y
127
Oida Terapia
profetas. De acuerdo a la psiquiatría tradicional, todas es-
tas personas serían vistas como sicóticos o que sufren de
otras condiciones psiquiátricas serias.
Como escribió Grof, si usted echa un vistazo a la his-
toria humana, encontrará que muchas personas han in-
vertido una cantidad enorme de energía en la búsqueda
espiritual. Ellos han realizado un sacrificio tremendo para
este propósito. Ellos han sacrificado posesiones materiales,
carreras profesionales, así como necesidades personales y la
vida sexual.
En la psicología transpersonal, este impulso hacia la es-
piritualidad es visto como un motor muy natural y muy
poderoso en los seres humanos.
No importa lo que sea, debemos juzgar una creencia y
a sus promotores por la cantidad de sacrificio que realizan
en beneficio de los demás. Mayor aún, el estilo de vida
que se promueve debe ser transparente y puro, tanto en las
palabras como en la conducta.
Este debe ser el criterio de autenticidad y el beneficio de
una creencia y estilo de vida que se pretende propagar.
Los siete pecados capitales de Hieronymus Bosch
 Parte XI
Los Principales Errores
y faltas Humanas
En la tradición judeo-cristiana predominante en el
mundo occidental, ha habido descripciones de cosas, que
nosotros consideramos indeseables en el carácter de los
seres humanos. Estas características indican una fuerte
disminución espiritual. Mientras mayor sea el poder es-
piritual que poseamos, mayor será nuestra capacidad de
desprendernos de estas anomalías.
Un verdadero progreso en el camino de la vida saludable
significa evitar lo negativo y cultivar los aspectos positivos
de la vida. La fe se enfoca más en el lado positivo; aunque
existe la fe por la cual evitamos los aspectos negativos. Por
ejemplo: Yo creo que esto está bien para mí, por lo tanto,
lo acepto. Si creo que esto no está bien para mí, lo rechazo.
Sin embargo, existe una pequeña diferencia entre estos dos
tipos de fe.
Sabemos que cuando se nos presenta cualquier tipo de
crisis esto será bueno si es que podemos llegar a un estado
mental que nos conduzca a alguna forma de progreso. Si
estamos obsesionados por una experiencia negativa, y no
poseemos el poder o el conocimiento que nos permita su-
perarla, nuestra certeza de que existe un problema y que
debemos superarlo, se vuelve causa de una frustración
mayor. Sólo a través de la fe y una visión positiva podemos
superar tales dificultades.
De este modo, consideremos aquí estos llamados peca-
dos capitales y veamos cómo podemos vencerlos.
Lujuria
Esta influencia tan prominente y peligrosa para la may-
oría de sendas espirituales, no se considera patológica en
la psicología occidental. La lujuria es algo que experimen-
129
tamos como parte de nuestra vida. La existencia material
total está siendo creada por la lujuria. No hay nada extraño
al respecto. A lo que nos estamos refiriendo aquí es a la
lujuria descontrolada y mórbida. Esta lujuria crea muchos
problemas y es la razón de mucho sufrimiento. Podemos
acusar a nuestro estilo de vida materialista de ser culpable
de todos los problemas que encaramos. Tal estilo de vida es
la causa y al mismo tiempo, el resultado de todo el sufrim-
iento. Estilo de vida materialista significa promover valores
materialistas. De esta manera, nos estamos hundiendo más
y más profundamente en el problema. En el caso de la
lujuria, cuando las personas están muy influenciadas por
ella, se convierte en adulterio e inmoralidad sexual. Sólo
tenemos que echar un vistazo a lo que las industrias de
mercadeo y entretenimiento producen valiéndose de los
medios. La lujuria es promovida en cada producto. Una
mente encajonada en esta impresión se vuelve comple-
tamente descontrolada y enferma y, de esta manera, las
personas se vuelven obsesionadas con la sexualidad degen-
erada. La violación, tortura, pedofilia, asesinato sexual, y
otras aberraciones son el resultado de esta contaminación
continua de la sociedad.
Un número inmenso de niños están siendo abusados
sexualmente o usados para la pornografía infantil. El abuso
sexual de menores es una de las cosas horribles que forma
parte de los asuntos diarios en este mundo.
La vida sexual descontrolada tiene consecuencias bien
dramáticas. Una de esas consecuencias son las enferme-
dades venéreas. Estas enfermedades se están esparciendo
por todo el mundo. Y las personas que no saben cómo
controlar su lujuria, están en un gran peligro. No sólo se
encuentran en peligro, sino que exponen a todas las demás
 Psicología Perenne
personas con quienes entran en contacto con el propósito
de disfrutar el sexo. Inclusive personas casadas a menudo
no tienen restricciones, de modo que salen fuera del matri-
monio a tener sexo con otros. Más allá del afecto y la con-
fianza de sus compañeros(as), también ponen en riesgo la
salud de sus parejas. Esto es muy irresponsable y puede ser
considerado como un daño deliberado. Así de malas son
las cosas cuando no estamos bien guiados y bien adiestra-
dos. Por lo tanto, debemos comportarnos apropiadamente
y rendirnos a los principios curativos de la fe, los cuales nos
han sido dados por la gracia.
Las diferentes tradiciones místicas consideran la sexuali-
dad como un acto sagrado de procreación, mientras que
la psicología occidental enseña y la promueve como un
medio de placer para satisfacer los deseos corporales. Per-
sonas jóvenes, influenciadas por la educación y estilo de
vida modernos, consideran este concepto como anticuado.
Ellas desean el “camino moderno” y se conoce muy bien el
resultado de esto.
Los psicólogos todavía no están listos para reconocer la
lujuria como nuestro mayor enemigo, ni tampoco tienen
una perspectiva apropiada de cómo vencerla.
Por lo tanto, nosotros queremos demostrar con estas
enseñanzas de la OIDA-terapia que los problemas de los
seres humanos deben ser resueltos por una comprensión
positiva; por un compromiso positivo y aprender a dirigir
nuestras energías de manera correcta.
Existen métodos de sanación tradicionales, los cuales
nos ayudan a mantener a los seres humanos en el camino
correcto y a protegerlos de descender a la trampa de la con-
fusión materialista. En relación con la lujuria, existe una
forma muy efectiva de controlarla. Esta es la dedicación a
ideales superiores de la verdad, presentados por Dios y sus
mensajeros. No es suficiente decir que creemos en algún
ideal elevado. Debemos entrar al servicio de la verdad. Ya
sea que estemos casados o solteros, existe para todos, de
conformidad a sus circunstancias de vida, algo que debe
hacerse en el servicio a la verdad. Uno puede servirle a Dios
y a la verdad al cuidar bien de la esposa o el esposo y de los
niños, de acuerdo con las guías establecidas por el proceso
espiritual que cada cual sigue. La motivación para el ser-
vicio a la familia debe ser Divino. De otro modo, tan sólo
130
nos enamoramos del dinero. La lujuria tiene tres subdivi-
siones: ganancia, adoración y distinción. Para superarla,
debemos utilizar lo ganado para nuestra manutención, de
modo que podamos servir un propósito elevado, así como
apoyar directamente ese propósito elevado. Debemos diri-
gir la adoración hacia Dios y hacia los representantes de la
verdad. De ninguna manera debemos esperar o desear la
adoración para nosotros. Y la distinción debe dirigirse a las
distintas enseñanzas de la verdad que estamos recibiendo.
Esto significa que el tiempo y energía tienen que gastar-
se completamente para el servicio a nuestra familia y a los
demás en su camino espiritual. Y en el caso de que alguien
no esté casado, se puede utilizar el tiempo y la energía para
el servicio de Dios y los demás. Las comunidades espiri-
tuales ofrecen estos tipos de oportunidades de servicio. Si
utilizamos toda nuestra energía en esta forma, y ponemos
toda nuestra atención en este servicio, entonces nunca
más andaremos sin rumbo. Sencillamente no tenemos
el interés o el tiempo para cualquier tipo de desviación.
No deseamos darle problemas a nadie debido a nuestras
acciones. No deseamos herir a nadie debido a nuestro
comportamiento descontrolado. O mirándolo desde una
perspectiva positiva, nosotros deseamos hacer todo lo po-
sible, para agradar a los demás y a Dios. El compromiso y
pensamiento positivo nos darán el poder de resistir todos
los tipos de pruebas y de hacer lo mejor.
Gula
Gula significa excesos, codicia, hacer de más, y exag-
eración. Estas son patologías del comportamiento, adic-
ciones a sustancias y hábitos similares. Comer demasiado,
trabajar demasiado, estar obsesionado con encuentros
sexuales hasta el punto de descontrolarse - todo esto son
excesos. En sánscrito se le llama atyahara.
Así que veamos qué puede ayudarnos a curar estos ex-
cesos. La tradición védica ofrece un método muy sencillo:
“Come tan sólo lo que ha sido ofrecido a Dios y sólo la
cantidad necesaria para mantener la mente y el cuerpo
unidos”.
Tenemos que trabajar al menos de 8-10 horas diarias.
Además, debemos ser un buen padre, buena madre -lo que
 Manual de
sea que seamos-. Tenemos que tolerar todos distintos retos
de la vida. Por esta razón, debemos proveerle suficiente en-
ergía al cuerpo. Esta es la razón por la que estamos comien-
do.
Algunas personas comen tanto que justo después de
comer tienen que recostarse. “Ahora voy a hacer la di-
gestión”. Ellos se recuestan por 3 horas. Esto es un exceso
y una pérdida de tiempo y salud por comer de forma ina-
propiada. Se supone que comemos para obtener energía
para hacer servicio.
Si come cosas que son no saludables, como la carne,
pescado, huevos, etc., entonces acumula inmediatamente
reacciones negativas. Ofrecerle los alimentos a Dios, como
se describe en la tradición védica, significa que usted no
puede ofrecer lo que se le antoje. Existen ciertas restric-
ciones. Alimentos ofrecidos al Señor deben ser ahimsa o
no-violentos. En otras palabras, no pueden provenir de la
matanza. Estos alimentos serán bendecidos por el Señor.
De esta forma, seremos curados de los excesos y haremos
progreso en nuestra evolución de la conciencia.
La codicia puede curarse si aprendemos cómo aceptar
y usar sólo aquellas cosas que son para el servicio de la
verdad. Debemos ocuparnos en alguna actividad positiva.
Debemos evitar el exceso y hacer las cosas de acuerdo a
los principios que nos han ofrecido las guías de nuestra
tradición mística. Debemos cumplir con nuestros deberes
y no debemos utilizar nuestras actividades tan sólo para
mejorar nuestra propia posición. Si nos obsesionamos con
nuestra propia posición, con el “yo, mí y mío” esto tam-
bién es atyahara. De modo que incluso actuando por un
propósito verdadero, todavía podemos adoptar una acti-
tud impropia. Por obtener reconocimiento y tomar algo
de ventaja, somos capaces de hacer más de lo que podemos
o aparentar serlo. Estas no son cosas positivas en realidad,
aún si se hacen por un buen propósito. Se necesita mucho
esfuerzo para recibir algún reconocimiento en este mundo
y lo más probable es que para lograrlo pasemos por encima
de otros o los menospreciemos.
Debemos tener una participación total y actual en nom-
bre del bien común. Eso nos va curar definitivamente de
todo exceso, codicia y similares comportamientos equivo-
cados.
131
Oida Terapia
Avaricia
Hablamos aquí sobre la codicia y la tendencia de no de-
jar pasar las cosas que no son de nuestra incumbencia. Por
lo general, no estamos dispuestos a soltar o dejar ir algo.
Esto, en sánscrito, se conoce como laulyam, codicia fuerte
a aferrarse a cosas y no dejarlas ir.
Deseamos estar en el centro de todo, de forma que po-
damos controlarlo todo y a todos. Esto se convierte en un
síntoma de la patología del materialismo. El materialismo
nos lleva hacia todo tipo de obsesiones, debido a que no
poseemos ningún compromiso con la vida espiritual.
Estas actitudes son todas dadas por naturaleza. Hemos
nacido con ellas y éstas, en mayor o menor grado, han
influenciado nuestras vidas. Pero también debemos con-
siderar cómo nos afecta el nutrirlas y darles espacio para
que se extiendan y agraven sus influencias.
En una ocasión, se llevo a cabo una disertación por un
profesor de Harvard sobre la ciencia de la publicidad. Du-
rante esa disertación llevada a cabo en el MIT (Instituto
Tecnológico de Massachussets) dijo lo siguiente:
“Nosotros necesitamos la envidia, necesitamos la codicia,
necesitamos el orgullo, necesitamos la vanidad, necesita-
mos los celos, necesitamos la lujuria y necesitamos todas
estas cosas para poder hacer crecer nuestra economía. Es-
tos son los impulsos en nuestra sociedad para que la gente
compita entre sí, para que la gente se vuelva determinada
en tener más que los demás de todas estas cosas”.
Entonces alguien de la audiencia dijo: “Lo que usted
acaba de decir me suena a que estamos supuestos a con-
taminar a la humanidad. Tenemos que hacerlos más en-
fermos, e infelices, para que nuestras metas económicas
puedan alcanzarse”.
Entonces el tal llamado experto contestó: “Bien, quizás
suena así, pero una vez hayamos alcanzado cierto desarrollo
económico y tengamos una sociedad bien fuerte, entonces
podremos tratar de enseñar otros valores para volvernos
menos envidiosos y para superar otros aspectos negativos
en la vida”.
Podemos observar la razón del porqué todo nuestro
sistema social trabaja en contra nuestra. Los conceptos
materialistas aplicados en la sociedad son destructivos.
 Psicología Perenne
Los psicólogos modernos trabajan para campañas pub-
licitarias. Ellos usan lo último en tecnología para apelar a
estos instintos, a los impulsos y a las debilidades de los seres
vivientes. Ellos han utilizado toda la sofisticación e inteli-
gencia disponibles, simplemente para impedir el progreso
del individuo. En otras palabras, ellos están promoviendo
la falta de fe; están promoviendo el progreso mundano a
costa del alma.
Esto nos hace pensar en Jesucristo, cuando dijo: “¿Cuál
es el valor de ganar el mundo entero, si usted pierde su
alma eterna?”.
En esto consiste venderle su alma al diablo.
El diablo es nuestro disfrute mundano irresponsable. En
otras palabras, lo que se entiende en términos espirituales
como una caída, es considerado en términos materiales
como un instrumento de entretenimiento.
Ellos podrán decir en la ética atea: “No te extralimites”.
No vayas hasta las últimas consecuencias de tu lujuria,
codicia, etc., pero demarcan sobre una línea que más allá
de no estar definida, en realidad no existe.
¿Cuál es la consecuencia de todo esto? Que el mundo
sea gobernado por una mentalidad criminal y que el cri-
men y el sufrimiento sean los resultados. Algunas veces,
como en el caso del profesor de la Universidad de Harvard,
los materialistas admiten este hecho.
La forma de curarse de la avaricia es entender que todo
está subordinado al controlador supremo. Usted no debe
pensar: “¿porqué los demás tienen algo que yo no tengo?”.
Usted debe aceptar lo que tiene que hacer o lo que se le
haya dado. Nunca piense que su trabajo es la razón para
tener algo. Existen razones superiores para obtener y perd-
er cosas. Justo como un hombre debe aceptar que tiene
que mantener a su familia; una mujer tiene que aceptar
que ella tiene que cuidar de sus hijos y mantener el hogar
hermoso. Esta es la forma para ser curado de la avaricia.
La caridad es también un método muy efectivo para curar
nuestro carácter condicionado. La caridad significa ofrecer
cuidados y atenciones a los demás y a estar dispuestos a no
pensar en nosotros al llevar a cabo estas acciones.
De esta forma podemos solucionar los problemas causa-
dos por la preocupación con nosotros mismos.
Es un punto muy importante. Pero existen diferentes
132
niveles de caridad. Lo más importante es que hagamos
caridad bajo la guía de alguien que está avanzado espiri-
tualmente. De otra forma, podemos fácilmente crear más
problemas para los demás y el medio ambiente con nues-
tras buenas intenciones.
Acedía
Acedía o pereza significa que no tengo fe. No veo ningún
valor en lo que debe ser realizado. Esto es un síntoma de
una condición enferma. ¿No deberíamos estar natural-
mente inclinados a hacernos útiles a los demás, en especial
a aquellos que han hecho tanto por nosotros, como nues-
tros padres, maestros, agricultores, etc.?
El problema es que sólo queremos disfrutar. Queremos
que otros trabajen para nosotros. No podemos compren-
der cuál es nuestra posición natural. Sentimos que somos
el disfrutador por derecho propio, y que el mundo nos
debe algo, y que las demás personas son afortunadas si
pueden hacer algo por nosotros. De modo que siempre
queremos relajarnos. Si alguien reta o amenaza nuestra ac-
titud, inmediatamente reaccionamos con ira.
No estamos convencidos de que nuestras cualidades nos
han sido dadas por Dios con un buen propósito. No ten-
emos fe en el aspecto más esencial de la vida, el cual con-
siste en que yo soy constitucionalmente un sirviente y que
no existe nadie mejor a ser servido que Dios o aquellos que
sirven a la verdad. Debido a la falta de esta comprensión,
la naturaleza material nos empuja a servirle a nuestros sen-
tidos y a aquellas personas con quienes entramos en con-
tacto por medio de la providencia, y quienes nos obligan
a servirles en contra de nuestra voluntad. De modo que
nos volvemos cada vez más frustrados. Al departamento de
impuestos, a la milicia, a nuestra esposa, marido o hijos y
a nuestro entorno completo, no parece importarles lo que
pensemos al respecto. Ellos nos obligan a servirles. De otra
forma, ellos nos castigarán. De esta forma, si no podemos
actuar en una forma positiva para un propósito elevado,
debemos experimentar lo que significa servir a las circun-
stancias de la vida por medio de la obligación y la fuerza.
Y si no podemos manejar esto, entonces nos encontramos
en un gran peligro. Estamos al filo de desarrollar una con-
 Manual de
ducta antisocial o criminal.
La pereza proviene de la ignorancia. No somos capaces
de ver el trasfondo místico de la vida. Nosotros pensamos
que todo en la vida es debido al azar. Esto es debido a la
falta de fe.
Algunas personas son tan perezosas que quieren que
sus esposas trabajen por ellos. O dejan que sus hijos y
familia estén en la casa sin alimentos, mientras que ellos
deambulan por los bares hablando tonterías. La pereza es
como una maldición. Nadie querrá saber de usted, excepto
aquellos que puedan ver algún interés material que pueda
satisfacer.
Para superar la pereza, la OIDA-terapia propone el re-
juvenecimiento espiritual. Debemos aprender sobre las
maravillas del mundo y los milagros de la vida. Debemos
escuchar historias sobre aquellos que se han sacrificado
alegremente por el bienestar de los demás. Debemos ir a
la raíz de todos los problemas para encontrar cuándo y
dónde perdimos la fe y el entusiasmo. El material de estu-
dio provisto por la OIDA-terapia podrá ayudarnos a ganar
de nuevo una fe fuerte.
Si usted desea ir más profundo dentro de una tradición
mística en particular, a la cual usted se siente atraído, en-
tonces tiene que seguir las recomendaciones de los mae-
stros en que confía.
La fe será dada a aquellos que oran por ella; a aquellos
que admiten que nadie debe causarle sufrimiento a otros;
a aquellos que son razonables y están listos a compartir
sus energías, dar donativos para buenas causas o realizar
trabajo voluntario para mejorar la situación de almas que
sufren en este mundo.
Una enseñanza general de la OIDA-terapia es que usted
tiene que estar dispuesto a otros lo que esperan y aspiran
en su vida.
Ira
Ira es molestarse, volverse furioso y agresivo. En sán-
scrito, esto se conoce como krodhah.
Usted ve a los demás como: “Ellos son mis enemigos,
yo quiero deshacerme de ellos”. Se torna iracundo. De-
sea hacerles daño. Les quiere hacer algo. Esto es muy peli-
133
Oida Terapia
groso, porque en ese estado se está perjudicando usted y a
los demás.
De acuerdo al Bhagavad Gita, la ira es lujuria frustra-
da.
Las personas en un estado de lujuria están invitando to-
das estas cosas negativas. Es algo narcisista, cuando las per-
sonas están molestas con la vida, molestas con el mundo,
e incluso molestas con Dios; Dicen: “Yo no pienso que El
existe”, o “Oh, yo me quejo de Dios, El debe ser criticado
por todas las cosas malas que permite que ocurran”. Y co-
sas por el estilo. Esto es muy peligroso.
Por otro lado, ¿cómo podemos contrarrestar este argu-
mento? ¿Qué hay disponible para remplazarlo?
Los vedas nos dan un consejo muy práctico: Si usted
desea estar molesto con alguien, entonces moléstese con
usted mismo. Usted es el único tonto y quien ha cometido
muchos errores. Si usted desea realmente castigar a alguien,
entonces castíguese a sí mismo. No vaya por ahí haciendo
infelices a los demás acusándolos o cosas así. Esto no tiene
sentido. Incluso si usted está en lo correcto en ocasiones,
no trate de criticar a los demás. Alguien puede ser cor-
regido sólo si desea ser corregido. Y ellos sólo aceptaran
el consejo de aquellos con quienes se sienten conectados
por la fe y la confianza. De cualquier forma, si estamos en
la situación de ser corregidos, o de corregir a alguien, el
entender el impacto de la fe es muy importante.
La fe es la base para nuestra recuperación. Debemos en-
tender que esto es también la base para la recuperación de
los demás. De esta forma, no debemos perturbar la fe de
los demás y sólo debemos tener fe en aquellos que repre-
sentan nuestras convicciones internas. Ellos saben cómo
expresar lo que está en nuestros corazones y sus acciones
son la fuente de nuestra confianza y fe. Cuando usted tiene
fe en alguien que está representando sus ideales elevados,
entonces está listo y motivado para superar sus defectos y
negatividad y alcanzar sus ideales elevados.
Usted no está listo para tolerar la negatividad en sí mis-
mo, debido a que no le da cabida. No desea tenerla allí.
Comprende que esto es una aberración de la conciencia.
“No deseo tener eso. Yo quiero estar en el lado positivo,
porque quiero complacer a mi Señor. Deseo complacer a
aquellos que Dios a enviado a mi vida. Estoy agradecido
 Psicología Perenne
a mi padre y a mi madre. Estoy agradecido de tener un
hermano o una hermana. Estoy agradecido de mi esposa.
Estoy agradecido de mis hijos. Estoy agradecido de mis
maestros. Y estoy agradecido de mis discípulos”. Con esa
actitud una persona puede superar lo que se conoce como
patología en sus variadas formas. Más aún, necesitamos
de ser entusiasta, determinado, cultivar la paciencia, seguir
los principios con disciplina, asociarnos con personas
avanzadas espiritualmente, rechazo intenso de asociación
con personas sensuales que siguen un estilo de vida egoísta.
Comportarnos de esta forma es práctico y nos ayudará a
mejorar nuestras vidas.
De acuerdo al santo Prahlad Maharaja, es una mentali-
dad dañina mirar a los demás como enemigos y amenazas.
Todo el mundo le pertenece al Señor y está bajo Su con-
trol. Si usted es el sirviente de la verdad y el sirviente de
todos, entonces usted no tiene ningún enemigo. El único
enemigo que usted tiene es su ego falso y los errores que ha
cometido en el pasado.
No existe nadie en el mundo a quien realmente le im-
porte ser su enemigo, no tienen ningún interés. En una
ocasión, nuestro maestro espiritual, Swami B. R. Sridhara
nos dijo: “¿Usted piensa que es tan importante y que al-
guien ha decidido que usted es su enemigo? Usted está
bajo una gran ilusión. Todo el mundo tan sólo piensa en
sí mismo y sobre cómo mejorar y arreglar sus cosas. Nadie
desea hacerlo o medita en usted como un enemigo. Sim-
plemente esa persona no es capaz. Esa persona está muy
cautivada por su narcisismo”.
De modo que tenemos que estar alertas contra la tram-
pa de pensar en términos de enemigos. (Ellos son mis en-
emigos, Yo soy su enemigo) y al mismo tiempo debemos
desarrollar una actitud positiva de apreciación, ayuda y
amor.
Pero existen todo tipo de justificaciones que pueden
cruzarse en nuestro camino. Una mentalidad criminal y
envidiosa es muy peligrosa. Cuando yo era joven, viajaba
alrededor del mundo para encontrar una respuesta a los
enigmas de la vida. Un día alguien me invitó a dormir en
una comuna. Yo no sabía nada sobre ellos, de modo que
fui allá. Cuando nos estábamos sentando, las personas es-
taban llegando y se estaban sentando alrededor del fuego y
134
uno de ellos dijo, “¿O, ustedes no saben lo que hice hoy?
Robé un televisor en el supermercado”. “Wow”, dijeron
ellos: “¿Cómo lo hiciste?” “Tan sólo entré vestido como
un trabajador; tomé el aparato y lo saqué por la puerta
principal”. Dijo él. Entonces otro vino y dijo: “Yo robé
una cámara hoy. Fui a la tienda y dije que necesitaba una y
que quería ojearla. Luego me fui de la tienda cuando tuve
la oportunidad”.
Yo estaba sentado mientras uno tras otro presentaban
sus historias. Entonces comprendí que había llegado a una
comunidad de ladrones. Todos ellos relataban historias de
cómo hurtaban y cómo lo disfrutaban. Ellos se regocijaban
con eso y lo consideraban una “victoria”.
Ellos tomaron algo del capitalismo, y decían: “Si, todos
estos grandes centros comerciales son dominados por mil-
lonarios; así que hoy los hemos liberado de algunos artícu-
los”. Yo permanecía sentado completamente anonadado.
Por suerte, al amanecer tomé mi bolso y huí de aquel lugar.
Este es el tipo de lugar donde tarde o temprano todo el
mundo termina en la cárcel. Lo he visto con mis propios
ojos. Ali Baba y los 40 ladrones, algo por el estilo. Pero el-
los tenían una justificación para robar y para su ira. Ellos
no se sentían culpables por estar robando. Por el contrario,
ellos estaban orgullosos de eso.
Por cuenta de una mala asociación, uno puede volv-
erse así y, ¿quién sabe lo que sucederá luego? Pero siempre
debemos estar alerta sobre la manera cómo estamos esco-
giendo nuestra asociación. Si somos honestos con nosotros
mismos, y rogamos y adoramos la pureza, no existe nada
que pueda alejarnos del camino correcto.
Envidia
Envidia es celos o rencor.
Es algo sorprendente, que la psiquiatría occidental no la
considere como una enfermedad.
Tan sólo existe una consideración en el psicoanálisis de
Freud; se considera que la envidia es un tipo de inseguridad
que nos conduce hacia patrones de conducta equivocada.
En la comprensión védica, el deseo (iccha), conduce a la
envidia (irsya). Deseamos ser el dominador y el dueño de
todo. Debido a esta actitud se desarrollan muchos proble-
 Manual de
mas en la vida.
Se dice muy claramente en el Bhagavad Gita 10. 8
(aham sarvasya prabhavo mata sarvam pravartate iti matva
bhajante man budha bhava samanvitah): “Yo soy la fuente
de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana
de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se em-
peñan en Mi servicio devocional y me adoran a Mi con
todo su corazón”.
Las personas sabias conocen perfectamente que Dios
es el origen de todo. Sólo ellos experimentan la paz. El-
los pueden entender lo que es la paz, porque ellos aceptan
que no son el controlador, el disfrutador ni el propietario
de las cosas en este mundo. ¿Cómo se manifiesta la en-
vidia? Existen deseos que poseemos pero que no pueden
ser satisfechos. Si vemos a alguien obteniendo las cosas
que deseamos o alcanzando logros que deseamos, entonces
nos volvemos muy molestos y malhumorados. Debido a la
envidia, estamos listos para decir mentiras, volvernos bru-
tales y cometer otras acciones inapropiadas. De esta forma,
la envidia es una influencia muy fuerte y ésta no viene sola.
Influenciados por la envidia, nos desviaremos totalmente
del camino saludable y progresivo de la vida.
Entonces nos volveremos viejos y gruñones. A nadie le
gusta un hombre o mujer vieja y molesta. Ellos viven en
soledad. Ellos viven solos, porque están molestos con la
vida. No pueden estar llenos de amor. Ellos no entienden
sus propios errores. Siempre están pensando: “Estoy bien y
usted está mal. Yo sé lo que está bien, usted no lo sabe”.
Siempre que comienzan a hablar se quejan de todo. A
veces personas de edad avanzada caen en esta trampa. Pero
es mucho peor cuando personas jóvenes adoptan comple-
tamente esta mentalidad.
Existe un dicho muy lindo en América del Sur: “Usted
comienza a ponerse viejo cuando deja de aprender cosas
nuevas”. Esto significa, si no somos capaces de continuar
cambiando, si no tratamos de reconocer nuestra debilidad
y corregirla, entonces inmediatamente nos volvemos viejos
y malhumorados. Nos convertimos en el tipo de persona
que quien todo el mundo trata de escapar.
Podemos observar que la envidia y todas las demás de-
bilidades nos conducen hacia una condición enferma.
Para eliminar problemas o para prevenir problemas
135
Oida Terapia
mayores, tenemos que cambiar nuestra vida muy radi-
calmente. En otras palabras, tenemos que desarraigar las
causas de nuestra degradación. La OIDA-terapia ofrece un
estudio sistemático de los problemas de la vida y provee
propuestas para los cambios que necesitan ser efectuados.
Soberbia
Soberbia es orgullo o vanidad. Esto se identifica pa-
tológicamente como narcisismo. En sánscrito a esto se le
conoce como dambhah.
En el Bhagavad Gita se dice dambho darpo ‘bhimanas
ca krodhah parusyam eva ca: “Arrogancia y orgullo, malos
tratos a los demás, intimidación, estos son los elementos
más grotescos de la vida diaria”. Las personas influencia-
das por estos elementos se sienten superiores a los demás y
desean someterlos a sus deseos. Podemos incluso ver esto
en la familia, donde se supone que las personas se amen
unos a otros; a veces se provocan emocionalmente, se ex-
plotan mutuamente o extraen lo que desean del otro. De
modo que, como puede ver, esto se torna muy compli-
cado. La vanidad, orgullo, malos tratos y todos estos tipos
de cosas son sintomáticos de un mundo de ilusión e igno-
rancia.
A estas se le llaman cualidades perversas en el Bhagavad
Gita. Existe un ser divino en potencia -que es usted-, y
existe un mal potencial que también está en usted. Deva
o Asura. ¿Va usted a vivir como un hombre dedicado a
la verdad (deva) o va a vivir como servidor de la mentira
(asura)? Esta es la pregunta y la lucha diaria en nuestras
vidas.
Si usted tiene fe que debe ser un ser de luz, un sirvi-
ente de la verdad, obviamente usted tiene que evitar todas
las cosas que los asuras o la gente malvada idolatran. Los
asuras no desean tener ninguna cualidad divina.
Hay un cuento antiguo en los vedas sobre Prahlad Ma-
haraja. El fue enviado a la escuela de los asuras. En esta es-
cuela, él estaba hablando sobre la verdad y estaba haciendo
entender a los demás estudiantes sobre los valores elevados.
Los maestros se pusieron furiosos. Ellos dijeron: “Esto es
un lugar para la hipocresía y la política. ¡Tú estás arru-
inando esta escuela pronunciando valores de Divinidad!
 Psicología Perenne
¡Detén esto inmediatamente!” Prahlad rehusó esta orden.
De modo que lo devolvieron a su padre, Hiranyakasipu, y
le dijeron: “Estamos muy ofendidos. Tenemos una escue-
la para perversos, pero este niño está irremediablemente
dedicado a la Divinidad. Odiamos esto y no vamos a tol-
erarlo. Usted, querido Hiranyakasipu, es muy poderoso.
Haga con este niño lo que le parezca, pero no podemos
aceptar esta responsabilidad. ¡El niño está transformando
nuestra escuela en otra de devotos de la verdad!, incluso lo
sorprendimos cantando los Santos Nombres de Dios con
otros estudiantes. ¿Qué espera que hagamos? Tome a su
hijo y haga con él lo que estime pertinente”. De modo que
Prahlad fue expulsado de la escuela de Asuras.
El remedio para la vanidad es ocupar todo lo que Dios
nos ha dado para el servicio de la verdad y de los demás, y
no para nuestra propia gratificación sensorial.
El Señor es muy amable y ha provisto con mucha belle-
136
za a cada persona. No necesariamente belleza física, sino
la belleza del alma, la cual puede ser muy afable. Existen,
por supuesto, personas que no sólo están desprovistas de
belleza corporal, sino que su carácter luce peor aún. Y ex-
isten personas que son bien hermosas, pero que no poseen
un carácter atractivo. Debemos abandonar el concepto de
la belleza externa y mirar hacia los valores internos. Para
eso debemos mantener una buena asociación. Este es un
punto muy esencial. Sólo la buena asociación nos puede
mantener en la senda del progreso. La mala asociación nos
arrastra hacia abajo. Así que no debemos ser orgullosos,
sino que debemos mirar a aquellos de los cuales nos po-
demos sentir orgullosos. Si somos orgullosos de nosotros
mismos, eso no es beneficioso. Pero si estamos orgullosos
de aquellos que nos ayudan a salir de la ilusión, eso es algo
bueno.
 Parte XII
Transformación Interior
El miedo y cómo vencerlo.
Nosotros no sabemos de dónde venimos. No sabemos ha-
cia dónde vamos luego de la muerte.
¡Tampoco estamos tan seguros sobre qué se supone que
hagamos mientras estamos aquí en la tierra!. De modo que
existen muchas incertidumbres. Y debido a eso, existen tam-
bién diferentes miedos, los cuales influyen decisivamente en
nuestras vidas.
La OIDA-terapia es un esfuerzo por ayudar a las personas
a encontrar paz mental y estabilidad. Es una herramienta para
aprender cómo enfrentar los retos de la vida y encontrar cómo
empeñarnos positivamente. Estamos tratando de transmitir
conocimiento sobre la naturaleza de este mundo, sobre el em-
peño positivo y la buena asociación, los cuales ayudarán a las
personas a permanecer fuertes ante sus miedos.
Nosotros estamos empapados en miedos burdos y sutiles.
Viendo que la injusticia y la competencia controlan el mundo,
y que los criminales y los megalómanos están sacando ventaja
de las debilidades de los demás, nos volvemos temerosos.
El miedo es uno de los recursos para la dominación pro-
movido sistemáticamente por los gobiernos, a través de varia-
dos tipos de medios. El propósito es encarecerlo todo para el
ciudadano común, como pretexto para poder manipularlo.
¿Debemos tener miedo de personas que manipulan el miedo
de los demás sin alguna razón real? ¿Debemos tener miedo de
nuestra propia ignorancia? Si.
La solución es encontrar a alguien que nos pueda decir la
verdad sobre la manipulación y la ignorancia. No debemos
inscribirnos en miedos irracionales, sino que debemos tener
miedo de actividades incorrectas y de motivaciones egoístas.
Además de estas razones globales, existen muchas cosas
137
ocurriendo dentro de nuestra mente y cuerpo, las cuales están
más allá de nuestro control, y que son razones adicionales de
miedo. Tenemos miedo de enfermarnos, de comer los alimen-
tos equivocados o de que la persona amada no corresponda
nuestros sentimientos. Tenemos miedo de que no luzcamos
bien, y también estamos temerosos de nuestro destino.
Así mismo tememos no obtener apoyo para lo que
deseamos hacer. Tenemos miedo y desconfianza de las per-
sonas que nos están guiando. A veces nos asustamos tan sólo
siguiendo la voz popular (vox populi), sin sentir satisfacción
alguna dentro de nosotros, debido a que ciegamente comete-
mos los mismos errores que otros cometen, y a que no evalu-
amos nuestras actividades bajo el consejo apropiado.
El propósito natural del miedo es protegernos de hacer
algo equivocado.
Por otro lado, también existen miedos irracionales, los
cuales torturan a las personas en este mundo. Tome a una
persona paranoica, que se siente perseguida todo el tiempo,
por enemigos ficticios, o tome el caso de aquellos, que sen-
cillamente tienen miedo de hacer cualquier cosa, sin alguna
razón reconocida, y por ende desarrollan síntomas neuróti-
cos.
Todos ellos usualmente sufren debido a sentimientos de ser
extremadamente inseguros.
Ellos también podrían tener miedo a entidades sutiles, in-
fluencias que no son claras a simple vista, pero que pueden
ser sentidas por ellos. El miedo es también un indicativo de
necesidad.
Las personas a menudo buscan la liberación. Tradiciones
místicas enteras hablan sobre la liberación. ¿Pero qué significa
eso? ¿Liberación de qué? Ellos se refieren a la liberación del
sufrimiento.
 Psicología Perenne
Las personas temen tanto al sufrimiento que están prestas a
abandonar su individualidad. Algunas personas desean matar
su cuerpo esperando escapar a sus dolores físicos y mentales,
mientras que otros aspiran a lograr un estado del ser en el
cual no estén conscientes individualmente. Ellos temen que
surja otro tipo de sufrimiento, si preservan su conciencia in-
dividual. Ellos renuncian a su propia existencia individual, y
a la oportunidad de amar eternamente, a cambio de no tener
que sufrir nunca jamás los dolores de la existencia dual.
La psicología occidental analiza extensamente las causas
del miedo. Los vedantistas por el contrario, alientan a la per-
sona a seguir adelante y a olvidar el pasado que duerme. Su
recomendación es superar todas las dificultades por medio de
aumentar el entusiasmo y una visión positiva del futuro.
Tenemos que entender, que la negatividad es causada por
las acciones previas. El miedo es una de estas experiencias neg-
ativas de la vida. Yo debí haber hecho cosas malas en el pasado
-tanto en esta o en vidas previas- que causan las experiencias
negativas en el presente. De esta forma, debemos aprender
que siempre seremos responsables por lo que estamos haci-
endo. Por lo tanto, debemos desarrollar la determinación para
aprender lo que es beneficioso realizar o lo que no. Si crea-
mos problemas, viviremos en problemas. Si creamos miedo,
viviremos en miedo.
La respuesta para vencer el miedo es estar consciente de la
verdad y aceptar las cosas como son.
Suponemos que existe una verdad maravillosa la cual puede
ser comprendida y alcanzada. Para aquellos que no tienen fe
en tal posibilidad la vida se vuelve un tipo de cuenta regresiva,
y ellos llegan a la muerte con una visión fatalista del mundo,
donde el miedo no es sino un efecto colateral natural.
Las enseñanzas de los vedas hacen hincapié en el fenómeno
de la inmortalidad positiva y progresiva, en otras palabras, en
la amorosa relación eterna. La conciencia pura es la experien-
cia de la eternidad, conocimiento y dicha trascendental. El
miedo recubre este estado puro de la conciencia. El miedo
más prominente y causal es el miedo a la muerte. La raíz de
este miedo es nuestra identificación con el cuerpo burdo, y
la causa es el tiempo que todo lo devora. Con el transcurso
del tiempo, nos vamos acercando a la muerte, pero cuando
entendemos y comprendemos que somos almas eternas, en-
tonces podemos superar este miedo. No existe contaminación
138
o perturbación en la conciencia pura. Por lo tanto decimos:
Es positivo, es progresivo, y es eterno. Es creado por amor,
es gobernado por el amor, y existe sólo por el propósito del
amor. Ya que todos esperamos amor, podemos encontrar sat-
isfacción plena en este estado puro de conciencia. El amor es
la medicina para el miedo. La meta de la vida es el amor y el
método para llegar a ella es el amor.
¿Cómo funciona esto?
Si amamos a alguien en este mundo, a veces ni siquiera
tememos ponernos a nosotros mismos en peligro para prote-
ger a esa persona amada. Esto es un ejemplo práctico de cuan
poderoso es el amor, para contrarrestar el miedo.
Podemos ver entonces cuan efectivo es el amor. Incluso en
el plano físico de cada persona común.
Entonces usted puede imaginar el sacrificio hecho por
amor por aquellos místicos que motivados por el amor, no
dudaron un instante en sacrificarlo todo por ayudar a los
demás. Ellos soportaron torturas e injurias sin arrepentirse de
su decisión. Esto significa que ellos debieron superar el miedo
en un grado superlativo.
La recuperación del valor también funciona del otro lado,
cuando sentimos que nos aman. Entonces nuestra esperanza
aumenta. Por lo tanto, también es importante estar en la aso-
ciación donde nos sentimos amados y protegidos.
La compañía de individuos con similar mentalidad, con las
mismas metas espirituales, provee este tipo de amor y apoyo
que algunas veces no puede obtenerse en la propia familia.
Egoísmo y Generosidad
A través del entendimiento espiritual de la OIDA-terapia,
podemos comprender científicamente que somos almas es-
pirituales; que somos seres conscientes individuales y que ex-
iste un mundo diseñado por una inteligencia superior.
El mundo ha sido diseñado con grandes fuerzas detrás,
y alrededor de sí mismo, y todos estamos interrelacionados
con esas fuerzas y con cada uno entre sí. Todos somos parte y
parcela de Dios, experimentando y participando activamente
en la transformación de Sus variadas energías. Aún cuando la
creación es muy grande y complicada para ser comprendida,
podemos explicar sintéticamente el principio activo de la vida
como el egoísmo versus la generosidad. Vida significa activi-
 Manual de
dad y cada actividad está caracterizada por una de esas dos
actitudes. Egoísmo significa colocarnos a nosotros y a nue-
stros intereses aparentes como el enfoque primario de todo.
Tendemos a obligar a los demás, ya sea voluntaria o invol-
untariamente, y a manipular y explotar a cada persona, para
satisfacer nuestros intereses. Es exactamente este egoísmo el
que nos ata a la esfera mundana.
El egoísmo nos llevará a destruir nuestro propio cuerpo por
placer. Destruiremos el planeta para nuestro placer. Destru-
iremos la dignidad de los demás para nuestro placer. Abusare-
mos de los demás para nuestro placer. Mentiremos para nue-
stro placer. Robaremos para nuestro placer. Permaneceremos
en el concepto materialista, porque eso promete placer para
los sentidos. Y rechazaremos cualquier tipo de enseñanza que
nos diga que debemos abandonar el egoísmo y que debemos
ser dadivosos y amorosos.
Sentimos que si abandonamos el egoísmo, la cantidad
propia de disfrute material va a disminuir. Por lo tanto, es-
tamos muy poco inclinados a escuchar aquello que acuse a
nuestro egoísmo de ser el causante de todos los problemas.
Aún cuando tenemos la tendencia a considerarnos impor-
tantes, cuando somos confrontados con una acusación así,
inmediatamente comenzamos a pensar que somos demasiado
pequeños e insignificantes. ¿Cómo es que podemos ser la
causa de los problemas del mundo? Bueno, si somos egoís-
tas, pertenecemos al grupo de entidades vivientes que están
actuando en una forma destructiva en este mundo. Nosotros
podemos pensar: “Si no tomo ventaja de los demás, o de los
recursos naturales y de las diferentes situaciones de la vida, los
demás tomarán ventaja de mí o podré sufrir una pérdida”. De
modo que comenzamos a luchar por nuestros intereses. Al
mismo tiempo, nuestro comportamiento es una excusa para
que los demás actúen de una forma egoísta. De modo que
esto se convierte en una reacción en cadena y nosotros somos
parte de ella. Somos parte del problema y de esta forma somos
responsables por la situación de este mundo.
Generalmente estamos enfocados en el Yo, mí y Mío. Es-
tamos tratando de usar a todo el mundo. A veces, sin em-
bargo, estamos listos para incluir a otros en nuestras consid-
eraciones. Estamos listos para sacrificar algo por ellos. ¿Pero,
cómo ocurre esto? Tome el ejemplo del niño. Podemos decir:
“Estos son mis niños”, “Estos niños han provenido de mí,
139
Oida Terapia
por lo tanto ellos deben ser algo especial”. En otras palabras,
aún si estamos listos para comprometernos con alguien o con
algo, y actuar en una forma aparentemente desinteresada;
sin embargo, existe en algún lado el deseo oculto de obtener
placer. En el ejemplo mencionado, tenemos la esperanza de
que nuestros hijos nos hagan felices. Tenemos la esperanza de
que ellos se vuelvan individuos respetados. O al menos, ten-
emos la esperanza de que ellos se ocupen de nosotros cuando
envejezcamos. Esta esperanza es bien prominente en países
pobres, donde no hay seguridad social, seguros por incapaci-
dad o algunos de estos tipos de facilidades.
El egoísmo también a veces se extiende hacia la religión de
uno. ¡Tenga cuidado!. La religión egoísta dogmática no es re-
ligión en absoluto. No es el camino de vuelta hacia Dios. No
es la forma para purificarse o llenarse de bondad. La religión
egoísta significa: “Mi Señor, mi salvador, mi maestro - Él es el
todo y ahora, debido a que yo soy Su sirviente o que soy Su
esto o Su aquello, deme usted lo que necesito”, si es que usted
desea agradarlo a Él. O incluso peor, “deme un ejército y la
fuerza militar y yo salvaré al mundo entero y me someteré a
mi religión y a mi salvador. Quienquiera que no haga lo que
yo diga, tendrá la oportunidad de escoger ya sea de perder su
cabeza o inclinarse ante mis pies”.
Los países europeos han procedido de esta forma por los
últimos quinientos o más años, en el nombre de Dios, por
causa de Dios. Esto es en realidad lo opuesto a la sanación y
a la salud y por esto es que la gente está confundida hoy día.
Esta es la razón del por qué la mayoría de las personas se han
vuelto ateas. Por lo tanto, ellos están listos para aceptar fácil-
mente las teorías como las de Darwin, quien dijo: “Bien, no
se preocupe al respecto. Tan sólo somos descendientes de un
mono y somos un tanto especulativos y cometemos muchos
errores, pero no se preocupe. Estamos mejorando”.
En este sentido, fue un alivio para los ateos escuchar o pen-
sar que no existe un control superior sobre nosotros. Cuando
ellos estaban pensando en un control superior, también esta-
ban pensando en controladores superiores, los cuales eran las
estructuras eclesiásticas, que habían estado matando y abu-
sando a gran escala. Por supuesto que ellos rechazaron esto.
Toda persona en su sano juicio rechaza estas estructuras
eclesiásticas, las cuales son simplemente los instrumentos de
personas hambrientas de poder para oprimir, matar y hacer lo
 Psicología Perenne
que desean hacerles a los demás.
No existe amor ni luz en esta agresión. Ellos son los agentes
de la oscuridad. Ellos son los representantes absolutos de la
ignorancia, agresión, destrucción, derramamiento de sangre,
y violencia.
Este es el nivel más elevado de egoísmo. “Yo te mataré de-
bido a que tu no deseas someterte ante mí. Yo tan sólo trato
de salvarte al decirte que te sometas ante mi salvador”. Así,
debido a esta situación, inmediatamente y con plena atención
tenemos que enfocarnos en la única medicina para esta gran
enfermedad del egoísmo.
La medicina es, por supuesto, lo opuesto. Es la generosi-
dad. Es el camino de la dedicación que los mensajeros de
la verdad y amor han revelado y demostrado con su propio
ejemplo a través de la historia de la humanidad. No tan sólo
ahora en nuestro tiempo presente.
Los mensajeros divinos están siempre contradiciendo a los
explotadores y a la gente egoísta de este mundo. El mensaje
de amor no es nuevo, debido a que es el mensaje eterno del
Señor, el cual Él siempre instila e inspira dentro de nuestros
corazones. En la OIDA terapia hacemos un fuerte hincapié
en la necesidad de usar el sentido común y la intuición, por
medio de la guía de las sagradas escrituras. Aún cuando el sen-
tido común y la intuición parezcan sostenerse por sí mismas,
aún así la conclusión debe estar apoyada por las Sagradas Es-
crituras. De otra forma, el sentido común podría convertirse
en mera especulación y la intuición en sentimentalismo.
Generosidad significa que también amamos y ayudamos
a aquellos que no siguen o practican su creencia o fe particu-
lar.
En la India muchos templos ofrecen prasadam (alimentos
vegetarianos bendecidos espiritualmente) a todos. Los vedas
nos enseñan a dar nuestra mano a todos; ser amables con to-
dos; darles la oportunidad a las personas a conocer sobre los
maravillosos valores que deben ser descubiertos en el mundo
de la generosidad. La generosidad se traduce en el ámbito del
yoga como el servicio amoroso devocional espontáneo hacia
el controlador y disfrutador de todos. El servicio para el bien-
estar espiritual de todas las entidades vivientes está incluido
en el servicio al Señor Supremo. Ese es el grado máximo de
generosidad.
Existen, desde luego, diferentes grados de generosidad.
140
También se considera generoso, darle un donativo a alguien
que se encuentra hambriento en vez de comprarse un reloj
nuevo, pero esta generosidad se encuentra en la plataforma
material. Tal generosidad todavía no se encuentra al nivel de
transmitir el mensaje trascendental del amor. Todas las tradi-
ciones místicas tienen sus explicaciones sobre los diferentes
grados e importancia de la generosidad. Pero una cosa es clara
y común a todas. Nuestro servicio tiene que estar limpio de
todo ápice de egoísmo.
La pregunta crucial en este sentido es cómo aprender esta
actitud de servicio.
¿Cómo hacerlo? ¿Cómo volverse generoso? ¿Cómo volv-
erse amorosa y devocionalmente dedicado a la dulce voluntad
de Dios? ¿Cómo podemos beneficiar a los demás, indepen-
dientemente de quien entra en contacto con nosotros? Ellos
podrán ser sikh, jain, cristianos, musulmanes, judíos, aztecas
o lo que sea. Si están tratando de ayudar a otros a ser felices,
y complacen al Señor, entonces ellos también recibirán una
mayor gracia. Dios ama a todos e inspira a todos de confor-
midad con sus deseos y con su entrega.
Esto es lo que podemos aceptar y lo que podemos confir-
mar, cuando comparamos las recomendaciones entre sí.
Por lo tanto, nos gustaría reunirnos y presentar soluciones,
tal y como son dadas por las diferentes tradiciones místicas.
Como ya hemos mencionado en la introducción, al presente,
tan sólo podemos presentar nuestro punto de vista védico, ya
que estamos más familiarizados con él, y realmente esperamos
que en ocasiones futuras otros practicantes se unan y ofrezcan
sus respectivos procesos de acuerdo con su fe y creencia.
Cuando vemos lo que ha sido de la tradición de los místicos
cristianos, o lo que ha sido de las tradiciones de los profundos
pensadores espirituales reales, de los trabajadores caritativos
o los sirvientes de la humanidad, descubrimos para nuestra
gran satisfacción, que en gran medida, todos ellos han llegado
a la misma conclusión.
¿Cuál es esa conclusión? Ofrece a las personas alimento.
Ofrece a las personas lo que necesitan. Ofrece información
sobre su identidad espiritual y enséñales a ser responsables
por sus acciones. Si las personas no entienden que cada ac-
ción tiene una reacción y que, de conformidad con la forma
en que actúan se enredarán en este mundo, entonces no son
conscientes, y no pueden ser responsables. Por ende, una de
 Manual de
las cosas más importantes es el obtener una guía espiritual
apropiada. Como seres humanos tenemos que aceptar nues-
tra completa responsabilidad por lo que estamos haciendo.
Oramos porque todos ustedes se vuelvan las personas más
generosas en esta vida, dedicados a los más altos ideales, de la
forma en que los conciban.
De acuerdo con nuestra compresión, es el mensaje del San-
to Nombre el que liberará a todos y les otorgará purificación,
discriminación y todos los demás ingredientes necesarios para
elevar su alma con la misericordia de Dios hacia el nivel de
pureza y amor.
No hay mucho más que decir sobre esto. Tan sólo debe ser
hecho, día a día. No pierda su valioso tiempo. Dedíquese a la
verdad y al mensaje del amor.
Ego, existencia y el significado de la vida
Ego significa “existencia” en el lenguaje latín.
Existimos, por lo tanto tenemos un ego. O mejor dicho,
somos el ego. Porque la persona que percibe que existe, desar-
rolla naturalmente un sentido sobre su existencia, el cual es
peculiar o individual.
Esta identidad nos provee naturalmente con muchos pun-
tos de vista potenciales. Tenemos que lidiar con la realidad de
nuestra existencia. Debido a que estamos hablando sobre este
tema de haber nacido como seres humanos, puede ocurrir
que nos insertemos en la perspectiva de que “yo soy este cu-
erpo, que mi existencia es este cuerpo físico que estoy obser-
vando ahora mismo, y esta mente con la cual estoy pensando,
y esta inteligencia, la cual me permite comparar, evaluar y
rechazar”. Si yo pienso así, concluiré que mi cuerpo es lo más
importante. Pensaré que mi cuerpo es más importante que el
cuerpo de los demás. Con la única excepción de que si otros
me favorecen, entonces yo los aceptaré.
A aquellos en especies diferentes yo los consideraré como
criaturas extrañas que deben ser vigiladas o subyugadas de
acuerdo a mis respectivas ideas caprichosas y consideraré a los
demás seres humanos como menores en importancia. Existe
la posibilidad de que también los trate como animales, lo que
significa que los vigilaré y los trataré de subyugar de acuerdo
con los intereses de mi ego. Aquí el “ego” también toca el
141
Oida Terapia
concepto de “supervivencia del más fuerte”, o el mecanismo
de defensa natural que todos llevamos dentro.
De modo que esta perspectiva sobre la existencia es muy pe-
ligrosa, debido a que desde el mismo comienzo, sólo aquellos
que primero lleguen a subyugar o eliminar a los demás, sobre-
vivirán.
También deberíamos tomar en consideración, que este
cuerpo nuestro, el cual atesoramos como una parte impor-
tante de nuestra existencia es un conducto mortal y siempre
cambiante. Por lo tanto, identificar nuestra existencia con el
cuerpo cambiante, hasta que morimos, significa en realidad
que no tenemos ninguna identidad real. Por lo tanto, los seres
humanos han buscado naturalmente calificar su existencia en
dimensiones superiores. Ellos no pueden sino tratar. Es parte
de su condición humana. Ellos poseen ese espíritu de tratar
de encontrar conocimiento sobre su identidad y la creencia en
una existencia superior, aún cuando ese reino no se encuentra
visible al ojo.
La búsqueda que podría continuar luego de que haya ter-
minado la existencia del ego físico, ha sido la fuerza motriz de
la cultura humana desde sus comienzos. Es también un hecho
que una existencia sin significado y, sin entender la causa que
produjo esta existencia, es muy difícil de enfrentar. Por lo
tanto, los seres humanos a través de las eras han tratado de en-
contrar o explicar, cual es el significado de nuestra existencia.
Los vedas han descrito la identificación con este cuerpo
como el ego falso (ahankara), de donde surge la mentalidad
de explotar a los demás, y es la razón por la que estamos en
este mundo, y por la que hemos de sufrir la reacción por cual-
quier problema que hayamos causado a alguna otra entidad
viviente. Los vedas nos informan sobre nuestra identidad real,
nuestro ego real, sobre nuestra existencia en un mundo donde
no hay más reencarnación, debido a que no existe la muerte.
Ellos han explicado que el significado de la vida es llegar allá.
El deseo de alcanzar ese estado de conciencia lo motivará a
usted a siempre actuar correctamente. A esa área de concien-
cia y responsabilidad, la llamamos “el círculo sanador” en la
OIDA terapia.
Las dimensiones superiores están divididas en distintos
niveles de identificación. El volverse indiferente hacia los
placeres y dolores mundanos y sencillamente aspirar a la liber-
ación y fundirse en la energía espiritual es una negación de la
 Psicología Perenne
búsqueda consciente por relaciones amorosas en la existencia
material. Todas esas tradiciones místicas que han pensado en
amar a Dios, servir a Dios y tener una relación personal con
Él, apuntan hacia una región elevada de nuestra existencia,
una existencia empapada de devoción pura. Es debido a este
tipo de entendimiento, que una persona deseosa de alcanzar
su identidad eterna, debe esforzarse al máximo por ser amo-
roso y desde luego, correcto en su conducta, de acuerdo a
su capacidad. Ser amoroso y prepararse para una existencia
amorosa eterna, es tanto la medicina y la meta. Cualquier
tradición mística puede llevar nuestra conciencia hacia ese
estado de comprensión, y esto es ciertamente, la mayor ben-
dición de la humanidad. (ver diagrama 9)
Principio femenino en la OIDA-terapia
Uno de los puntos centrales a ser entendidos es que el alma
es de naturaleza femenina. El Señor, como el origen de la vida
es llamado purusa. Purusa significa controlador. Y la parte fe-
menina del purusa se conoce como prakriti. De modo que el
Señor es la totalidad y el alma es la parte subordinada. Purusa
y prakriti, o el disfrutador y el disfrutado. Podemos compa-
rar esta relación con el estado y los ciudadanos. El estado es
la totalidad y los ciudadanos son las partes individuales de
la totalidad. El estado acepta el servicio de los ciudadanos,
pero esto se supone que sea sólo para el bienestar de los ciu-
dadanos. De forma similar, el Señor acepta el servicio de las
almas por su propio bienestar. La única diferencia en estos dos
ejemplos es que la relación entre el estado y el ciudadano se
establece mediante la obligación mientras que la relación del
alma y el Señor está gobernada por el amor. Para aquellos que
no desean tener una relación con el Señor como sus sirvientes,
el Señor les provee este mundo material. Aquí, ellos pueden
tratar de volverse amos y señores de los demás. Este mundo
material en su totalidad está siendo transformado por la ac-
ción y reacción y por la interacción de las diferentes entidades
vivientes, quienes están todos tratando de volverse amos. De
esta forma, ellos están sufriendo las reacciones de su compor-
tamiento antinatural. Por lo tanto, es muy crucial entender el
principio femenino o la naturaleza femenina del alma. Tratar
de competir con el Señor debido a la envidia es la causa de
todo nuestro sufrimiento.
142
Se establece en las escrituras védicas que sólo existe un Se-
ñor y que todos los demás son sus sirvientes. En otras pa-
labras, existe el Señor o aquel que mantiene a todos los demás
seres. Él es el Señor y nosotros estamos siendo mantenidos.
No existe la posibilidad de competir con Él. Esto sencilla-
mente significa que somos parte de Su familia. Somos parte
de su séquito. Tome el ejemplo del océano y la gota. El océano
es la totalidad y la gota es la parte. ¿Así que, cómo podemos
compararlas? Nosotros no entendemos que por medio de
rendirnos y por el amor al Supremo, todas nuestras aspira-
ciones serán colmadas. Esto es debido a nuestra ignorancia y
falta de fe. No tenemos que gritar por alguna consideración
especial o por nuestros derechos. Femenino en naturaleza sig-
nifica que no existe el reclamo de derechos.
¿Por qué? Porque dentro del reino del amor, no hay necesi-
dad de reclamar derechos. Tan pronto como reclamamos
derechos eso se convierte en la vanidad masculina. Desde
luego, no estamos hablando aquí del mundo relativo y los
asuntos materiales. Estamos hablando sobre la relación natu-
ral del amor. En el amor siempre deseamos que el amado se
encuentre bien; que tenga medicinas; que tenga lo suficiente
antes que nosotros. Estamos listos a reducir nuestra porción
para complacer al otro o para ayudar al otro a sobrevivir.
¿No es esto sorprendente? Ese es el principio femenino y
podemos observarlo con mayor prominencia en este mundo
en la relación entre la madre y su hijo. La madre piensa prim-
ero en el niño y luego en ella. Pero el principio femenino no
termina ahí. Si alguien puede desarrollar este tipo de actitud
hacia todos los demás, entonces esta persona deberá estar en la
conciencia más pura. Pensar sobre los demás y desear servirles
es un rasgo hermoso del alma. No es debilidad. Todo esto
es explicado completamente en las escrituras védicas. Ser el
sirviente del otro, significa que somos sirvientes del sirviente
de los sirvientes del disfrutador Supremo. En otras palabras,
servicio a las partes y porciones de Dios, o almas, es en reali-
dad servicio a Dios. Conciencia divina significa, que estamos
existiendo para la satisfacción del Señor y de todas Sus partes.
Al ser preguntado por el mayor mandamiento, el Señor Jesu-
cristo contestó: “Amarás a tu Dios con todo tu corazón y con
toda tu alma y con toda tu mente”. Este es el mayor y primer
mandamiento. Y el segundo es: “Amarás a tu prójimo como
a ti mismo”. En estos dos mandamientos descansan todas las
 Manual de
leyes y profecías. ‘Todos los profetas y todas las leyes’ significa
que todas las religiones dependen de esta verdad. Esta es la
esencia de todos los caminos religiosos. El alma en realidad as-
pira al mundo espiritual. Aspira por un cuerpo espiritual para
poder servir a Dios en esa forma femenina en un grado super-
lativo de rendimiento. Aspirar a este estado del ser significa
que tenemos que abandonar nuestra vanidad masculina de
tratar de ser el disfrutador y controlador de todo. Esto aplica
tanto a hombre y mujeres de este mundo. Tener un cuerpo
femenino no significa que uno está libre de la vanidad mascu-
lina. El deseo de controlar y de ser igual que los hombres, ten-
drá como resultado que uno obtendrá un cuerpo masculino
en su próxima vida. Y los hombres que no han demostrado
un respecto apropiado hacia las mujeres, que pudieron haber
abusado de ellas en una de muchas formas posibles, deberán
nacer en un cuerpo femenino luego de esta vida.
De modo que vamos continuamente de atrás hacia delante
y aún así todavía no podemos entender que no somos este
cuerpo.
Yo no soy hombre ni mujer. Soy alguien superior. Debo
alcanzar una posición muchísimo más alta. Desde luego, lo
primero es ser un sirviente de la verdad. Mi posición es la de
un sirviente. Nunca soy el amo. Siempre estoy listo para servir
a alguien. Si quiero rechazar el servicio a uno o a todos, enton-
ces yo le sirvo a mis sentidos. Ellos se convierten en los amos.
143
Oida Terapia
Pero más allá de cómo lo haga, aún si es el jefe de las personas
en su empresa, usted asume la posición de su sirviente debido
a que se asegurará que obtengan su salario. Y también debe
responsabilizarse por el bienestar de ellos. Al menos se supone
que sea así. De modo que no puede evitar servir a los demás.
Esto es una idea tonta.
Aún el mismo Señor, quien es el amo de todos, prefiere
ser un sirviente que el amo de todos. Consideremos que Él
provee todo lo que necesitamos y que Él preserva todo lo que
tenemos. Es sorprendente que aparte de todas las cosas que el
Señor hace por todos nosotros siempre está listo para escuchar
nuestras oraciones. Él está otorgando una gracia especial sobre
nosotros. Por lo tanto, sería muy natural aceptar ser sirvientes
y hacer un esfuerzo por realizar el mejor y mayor servicio po-
sible. Esta debe ser nuestra sagrada ambición. (ver Diagrama
20)
Pensadores profundos de todos los tiempos han tratado
de racionalizar de donde proviene su capacidad de pensar. La
conclusión después de indagar en todos los campos del saber
es la fe. Más allá de la fe existe la realización personal. Los
mensajeros de las verdaderas tradiciones místicas nos han ayu-
dado proveyendo información trascendental la cual primero
las realizaron plenamente en sus propias vidas.
Pensadores de todos los tiempos han tratado de comprender de
donde proviene su capacidad de pensar. La conclusión después
de indagar en todos los campos del saber es la fe. Más allá de la
fe existe la realización personal. Los mensajeros de las verdaderas
tradiciones místicas nos han ayudado proveyendo información
trascendental la cual primero las realizaron plenamente en sus
propias vidas.
 Parte XIII
Pensamientos Sobre
La OIDA Terapia
a.) Walther Eidlitz - El Sacrificio Perfecto
Echemos un vistazo a la senda sublime del yoga, el
camino del Bhakti, sirviendo y reconociendo el amor de
Dios. En el Occidente, esta forma pura de Bhakti solo ha
sido reconocida recientemente como una herramienta,
una herramienta incomparable en el camino del Karma
yoga y del Jñana yoga. Una herramienta para alcanzar el
bienestar en la tierra así como la liberación. El Bhagavad
Gita menciona el Bhakti yoga en múltiples ocasiones.
El llamado Bhakti no limitado, que brota del Karma y
Jñana Yogas, siempre ha estado algo oculto, no sólo en el
occidente sino también en India, aún cuando un docu-
mento tan central y divino como lo es el Bhagavata-purana
declara urgentemente su relevancia justo desde el comien-
zo.
El primer signo de que alguien se posiciona en el cami-
no no limitado del Bhakti Yoga aparece como sraddha,
cuando comienza a aparecer la fe y la confianza. Esta es
una clase muy especial de fe, sraddha.
Existen varias clases de sraddha, o confianza, que signifi-
ca la certidumbre interna de que una acción en particular
o forma de pensamiento nos llevará más cerca de la meta
más elevada. Es obvio, que nadie puede vivir y actuar sin
esta certidumbre, ni los más grandes malvados que viven
indignados con Dios (como es dicho en los Puranas), ni
siquiera las personas más violentas, enfermas y criminales.
Sin sraddha, sólo es posible un apagado y vegetativo estado
medio-consciente.
En las Sagradas Escrituras, el sraddha se describe magní-
ficamente en cuatro aspectos:
1. La confianza de hacer justo lo que los sastras (escrituras)
145
recomiendan, para acercarse a la meta de la vida. (tamasi-
ka-sraddha)
2. La confianza de que continuar cumpliendo esmerada-
mente con los deberes propios, como son prescritos en los
Sastras, conducirá al logro de las metas propuestas. (rajasi-
ka-sraddha)
3. La confianza de que el claro reconocimiento del Atma
(así como del Paramatma y Brahman), en el camino del
Jnana Yoga, lo llevará a uno a su meta: soltando el Atma.
(sattvika-sraddha)
4. La confianza de que el amoroso y reconocedor servicio
a Dios, sin expectativa de algún resultado que no sea la
fortuna que proviene a través del servicio en sí mismo, es
la meta verdadera tanto de la humanidad como del Atma.
Esta es la forma más pura y eterna de sraddha, o nirguna-
sraddha
Estos pasajes sobre el Bhakti menosprecian la noción
de que la fe inquebrantable (la psicología perenne) en el
Bhakti puro, en el servicio amoroso y reconocedor de Dios,
no nace de un corazón, mente o inteligencia benigna, sino
de algo que es eterno y no sólo una función de la cober-
tura externa (antahkarana). Este sraddha en el Bhakti es el
resultado del encuentro inicial del Atma con el poder de
reconocer y descubrir a Dios mismo. Existe la noción de
Dios más allá del tiempo y el espacio en todo lugar y por
siempre, pero Dios tan sólo es visto por aquel que ya es
un bhakta (devoto), y quien está colmado de la fuerza del
Bhakti.
Este maravilloso del Bhakti es -por medio de la volun-
tad de un bhakta- capaz de tocar a alguien aunque no haya
emprendido los demás caminos del yoga anteriormente. El
sacrificio en los niveles del Karma Yoga y el reconocimien-
 Psicología Perenne
to del Jnana Yoga, pueden ser una buena preparación para
lograr fe en el Bhakti puro. Sin embargo, muy a menudo
el Bhakti ocurre sin causa alguna. El poder ilimitado del
Bhakti podría incluso atrapar a alguien que no está pre-
parado, aunque tenga malas cualidades o tendencias. Esta
transmisión de poder es, en su totalidad, incondicional.
El verdadero Bhakti no tiene causa ni por qué, y no tiene
propósito alguno. Esto significa que es un milagro formi-
dable para quien lo obtiene. La persona afectada ni siqui-
era conoce qué o porqué está dirigiendo el proceso. diosidad no son pruebas de fe.
En este punto, surge la siguiente pregunta: ¿Acaso no
interviene Dios con el libre albedrío del Atma y del ser
humano?
El primer impulso proveniente del poder de este Bhakti
es a menudo muy frágil y tierno, tal como una mariposa.
El practicante puede retraerse en cualquier momento, tal
como se apaga un interruptor de energía eléctrica. El libre
albedrío no puede expresarse a sí mismo a menos que nos
sea ofrecido todo a probar y a escoger.
En medio de la confusión causada por las transiciones
a través de los mundos diferentes, el Atma en el cuerpo de
un ser humano tiene muchas oportunidades de practicar
el Bhakti yoga. Los reyes santos y los munis (sabios), los
monjes y los sastras (escrituras) hablan sobre estos proce-
sos, y un ser humano puede abordarlos, si sigue lealmente
las reglas y regulaciones de acuerdo con la posición propia
en la vida. De tiempo en tiempo, uno es tocado silenciosa-
mente. Es un toque, sin embargo, que raramente se puede
seguir debido a que demanda un gran sacrificio, un sacri-
ficio mayor que en otros caminos de yoga. El Bhakti yoga
también libera el Atma. Esta experiencia increíble, que es
la meta principal del Jnana Yoga, es meramente un efecto
colateral en la senda del Bhakti, donde es casi una con-
clusión sin importancia.
b.) Swami B. R. Sridhara - El triunfo de la fe
Srila Bhaktivinoda Thakura escribió:
“sakala chadiya bhai sraddhadevira guna gai
yanra arpa bhakti dite pare”
146
“Abandonándolo todo, cantemos en alabanza de Sraddha-
devi -fe -, cuya gracia nos puede llevar a Dios”.
Sraddha, la fe, es la cosa más sublime, y es también la
más tangible. No es imaginaria. Debemos comprender que
ella es una realidad; es algo concreto, y no meramente un
sentimiento abstracto de una mera conciencia individual.
La fe es universal así como el elemento fundamental que
puede conectarnos con el objetivo más fino. Poder y gran-
A través de la electricidad o la radio podemos establecer
comunicación a larga distancia. Esta técnica es muy sutil,
y no conocida por todos o cualquiera, sin embargo, no
podemos negar su existencia; ya que la misma tiene una
posición tangible.
Pero la fe es mucho más sutil, y a través de ella, uno
puede establecer ya sea un contacto superior y la recipro-
cidad. La fe sutil no es fácilmente accesible para todos;
no obstante, ella tiene su existencia tangible y puede fun-
cionar en cualquier circunstancia si tenemos su peculiar
contacto. No podemos ofrecer falso testimonio de que la
poseemos; nuestro poder y grandiosidad no son de algún
modo prueba de su presencia dentro de nosotros. A pe-
sar de gran pompa y platillo, todo lo que personificamos
podría ser falsedad. Debemos ser muy cuidadosos en man-
tener nuestro contacto con la fe genuina.
La sinceridad es el requisito principal para la conexión
de la fe. Ningún precio puede comprarla, sin importar
cuán alto sea. La calificación es laulyam - nuestro deseo
ardiente y sincero por lograrlo.
Nadie puede comprar al Absoluto, ningún precio puede
comprarlo a Él. La necesidad absoluta es nuestro deseo
sincero y anhelo. No podemos tratar de transigir con Él,
usando dualidad. El deseo sincero por Él es requerido, y
esto despertará la comprensión para servirle. Nosotros Lo
deseamos, sinceramente por medio del afecto. Nosotros
Lo amamos, de modo que lo deseamos. Y amar significa
hacer sacrificio para el objeto de nuestro amor.
Srila Jiva Goswami Prabhu ha dado una hermosa defin-
ición de la palabra “Bhagavan”:
bhajaniya sarva-sad-guna-visista-
 Manual de
“El Señor Supremo, Bhagavan, es de tal manera, que todo
el mundo que entra en contacto con Él desea servirle y
sacrificarse a sí mismo para Su satisfacción”.
Este es el resultado de la fe en su forma desarrollada.
Él es tan noble; deberíamos pensar que si morimos para
satisfacerlo a Él, el objetivo de nuestra vida será cumplido.
Su noble cualidad es tal que atrae el espíritu de sacrificio
hacia Él; todo atrae hacia Él. “Morir para vivir”. Así es la
fe.
Los agentes de la fe:
Nosotros estamos en el océano de la fe, y los devotos son
los agentes esenciales. Cada uno ayuda al otro. Nosotros
nos sentimos bastante aliviados de las fatigas y pruebas de
una larga jornada si tenemos la compañía o la asociación
de un grupo. Similarmente, en este océano, si obtenemos
la ayuda de almas con mentalidad de naturaleza similar
a la nuestra, esto será de lo más conducente. Incluso mi
maestro espiritual, en un discurso ofrecido en el Santo Día
de Su Aparición, se dirigió a sus discípulos:
“O mis amigos, que pueden otorgarme alivio del peligro”.
¡Para mí, ustedes son mis libertadores del peligro! En
el océano de la fe, es muy difícil iniciar el viaje solo, de
modo que ustedes han venido a ayudarme en mi peligroso
y ambicioso viaje hacia lo infinito. Ustedes han venido, y
me están empeñando en hablar exclusivamente sobre Él, y
así, me han provisto con alguna ocupación. De otro modo,
vivir y moverse solo en el infinito es muy difícil, prob-
lemático y peligroso. Todos ustedes han venido a escuchar
algo, y en este intercambio de conversaciones sobre Él, la
situación ha sido bien segura y fácil de emprender, por
ahora, hacia el mundo espiritual”. (ver diagrama 30)
La fe es el único capital
La fe en los devotos verdaderos nos lleva a una cosa tan-
gible. Debemos estar conscientes de nuestra posición real
cuando estamos buscando a Dios. No es fácil, y también,
es muy fácil -simultáneamente- La fe es el único capital
por el cual podemos hacer nuestro viaje hacia el Infinito.
147
Oida Terapia
El amor, la devoción, no tienen principio ni final (ahaituky
apratihata).
No existe principio -ya existe de antemano-. Antes de
que supiéramos sobre eso, ya estaba allí. Estaba allí, está
allí, estará allí. Nadie puede resistirlo, el amor Divino, esta
fe, es irresistible. Es parte de la sustancia eterna. Su pro-
pia naturaleza es eternidad - nada puede oponérsele. Tan
sólo tenemos que hacer contacto y asociarnos con ella, y
la onda nos transportará hacia nuestra meta. Y si podemos
tener la compañía de devotos sinceros, la travesía se vuelve
bien fácil y placentera, mientras que ir solo es muy difí-
cil. En el progreso de nuestro contacto con la fe, cuando
venimos a recibir beneficio de los devotos y tenemos fe en
ellos, estamos más seguros y nuestro progreso también se
hace tangible, se vuelve una realidad. Desde una posición
vaga y abstracta, avanzamos hacia una fe profunda dentro
de nosotros. Luego podemos reconocer a muchos otros
con los mismos objetivos en la vida, y la travesía se vuelve
más fácil. Se vuelve concebible. Se hace posible su me-
dida. Cuando tenemos fe en los devotos verdaderos, po-
demos entrar en contacto con tal cosa tangible. Por ende,
la posición de los devotos es muy importante en nuestra
travesía, especialmente en la etapa intermedia.
En la etapa primaria, no se le da mucha importancia
a los devotos. Con tan sólo un vago concepto de las es-
crituras y con la ayuda de los meritos acumulados previa-
mente (sukrti), comienza la travesía. Pero gradualmente,
los neófitos encuentran que viajar adelante en el infinito
no es cosa fácil: “Nosotros pensamos que con un pequeño
progreso podemos lograr el fin deseado, pero ahora encon-
tramos que no es así”.
Cuando llegamos a considerar la posición real de la de-
voción, de qué es Dios, de que Él es universal, la meta su-
prema, quizás experimentemos desaliento. Pero si al cami-
nar la senda, obtenemos ayuda de devotos con objetivo
similar, podremos sentir mucho alivio en su compañía, aún
cuando el destino final se vea muy lejos. Las dificultades
de la travesía son más prominentes en la segunda etapa.
En la etapa primaria, no somos muy exclusivos en nuestro
objetivo, y por ello no experimentamos mucha dificultad.
Las dificultades reales comienzan cuando entramos en la
travesía sin otro objetivo que empeñar todas nuestras en-
 Psicología Perenne
ergías hacia esa senda alta y elevada. Y si en realidad alcan-
zamos a tocar un tanto de la etapa más elevada, la travesía
de nuevo se vuelve fácil. Pero la porción mediana es difícil,
y en esa etapa los devotos son muy importantes para sal-
varnos. Este es el periodo tanto de adquisición tangible y
de dificultad; nuestras equivocaciones en el camino de la
realización deben ser rectificadas en esta etapa intermedia.
Algunas compañías podrán desaparecer pero habrá otros
que me alentarán.
Similarmente, en esta travesía, podemos ver que mu-
chos fuertes están cayendo. Puede desalentarnos ver a tales
personas respetadas cayendo en medio del camino. No ob-
stante, en tales circunstancias desfavorables, existen otros
que hacen un progreso valeroso con una fe inquebrant-
able, y ellos nos ayudarán. Poder permanecer fijos hasta
el final es difícil, pero es importante y valioso. La prueba
llega para mostrarnos cuanta fe tenemos. Nada llega en
vano, y debemos tomar todo lo que ocurre de esa forma.
Hemos salido para luchar con determinación hasta el
final. Si nos empaparnos de la firmeza de carácter de los
devotos alcanzaremos nuestra meta. Las escrituras también
ofrecerán consejos útiles, pero la asociación de los devotos
es, no obstante, el factor principal.
¿Cómo perseverar en esta travesía?
Nosotros necesitamos una fe duradera, no una fe fluctu-
ante:
“Oh, lo intenté por algún tiempo, pero no encontré
ningún fruto tangible por mi esfuerzo espiritual, así que
me fui”; o, “Para mí, eso fue muy, pero muy vago. Cuando
comencé, pensaba que esto era algo tangible que podría al-
canzar rápidamente, pero tal no es el caso. Es algo incierto.
Estoy ofreciendo mucha energía para la causa, aún así el
resultado deseado todavía no ha sido alcanzado”.
Las tendencias previas también halan desde el lado
negativo, y así encontramos muchos fuertes que caen. No
obstante, tenemos que perseverar en la travesía, recibiendo
valor de aquellos que se mantienen de pie y que están pro-
fundamente comprometidos. Aunque se repite en incont-
148
ables ocasiones que el Absoluto es infinito, al principio
todavía tendemos a gravitar hacia el concepto de lo finito.
Estamos acostumbrados a pensar sobre todas las cosas en
términos de finito. Por lo tanto, aunque escuchamos que
Vaikuntha (el reino espiritual) es infinito, no podemos
comprender apropiadamente el significado. Pero cuando
hacemos progreso práctico, muchos conceptos nuevos se
hacen parte de nuestro conocimiento.
Ahora, cuando nuestro maestro espiritual se dirigió a sus
discípulos como: “Mis estimados amigos que han venido a
liberarme del peligro”, debemos, por supuesto, reconocer
esta declaración divina desde los puntos de vista relativo y
absoluto. Los estudiantes son la otra cara de la moneda de
un profesor. Cuando un profesor tiene estudiantes, experi-
menta la utilidad práctica de su vida. Por ende, desde el
punto de vista relativo, los discípulos son una ayuda para
el maestro espiritual. Pero desde el punto de vista absoluto,
la voluntad lo es todo, y las grandes almas eternamente
perfectas que conocen internamente las intenciones del
Señor, no pueden ser perturbadas por ningún peligro, en
forma alguna, aunque externamente tal apariencia pudiera
manifestarse en sus tratos.
Por medio de discusión y entendimiento mutuo, un
néctar surge para alimentar los devotos:
En el Bhagavad Gita 10. 9 se dice:
Sus atenciones están puestas en Mí
Sus energías se invierten por Mi causa
Ellos se asisten mutuamente unos a otros
Esto nos recuerda la silla napoleónica. En una ocasión,
perdido con sus hombres en un pantano, Napoleón dispu-
so que cada soldado se sentara sobre las rodillas de otro, en
una formación circular; así, cada uno protegería automáti-
camente al otro del frío fatal y todos podrían permanecer
despiertos a lo largo de la helada noche. De otra forma, su
ejército hubiera perecido. De forma que por ayuda mutua,
un devoto hace preguntas, y otro le responde, y ambos
están empeñados. El que pregunta provee alguna energía y
el que responde también está energizando.
Aquellos de similar capacidad de entendimiento, inter-
 Manual de
cambian sus pensamientos sobre Dios, y al hacerlo gen-
eran una suprema felicidad. Por medio de la discusión y
entendimiento mutuos, se manifiesta una satisfacción que
anima al buscador sincero. “Uno está preguntando algo
sobre Mí, y otro está contestando, y por medio de eso la
discusión crea un flujo de néctar que alimenta a ambas
partes”.
La satisfacción es generada por medio de ese enten-
dimiento común, y se desarrolla hasta la cualidad de la
reciprocidad absoluta, la ‘transacción al por mayor’. Esta se
levanta hasta ese estándar, y de nuevo yo les doy un pago
posterior, una iluminación de luz nueva.
Comentario a Srila Sridhara Maharaja por Swami
B. A. Paramadvaiti
En el momento que sentimos esperanza y vemos la luz
en nuestro corazón, podemos rastrear esta esperanza hasta
su origen:
¿Dónde se encuentra la persona que ha traído este rayo
de luz y calidez a mi seco corazón? Déjame ver si hay más
amor que pueda ser encontrado. ¿Es esa esperanza sosteni-
da por medio de un carácter puro y por el ejemplo?
Si vemos que la luz y la calidez aumentan y si nos es
dado el deseo de servir en la dimensión de la dedicación
desinteresada, la señal es clara. Nuestro alivio espiritual ha
llegado. Si nuestras dudas están siendo aclaradas en la aso-
ciación de devotos, nos sentimos protegidos y surge un
deseo natural por compartir esta esperanza con otros. La fe
es tangible. La fe puede sentirse. La fe puede guiarnos. La
149
Oida Terapia
fe puede mover montañas.
Todas las almas tienen alimentan intrínsecamente la es-
peranza de encontrar amor. Innumerables intentos de di-
verso tipo se llevan a cabo para satisfacer las ansias de amor.
Y cuando desaparece la ilusión de realizar plenamente este
anhelo en la plataforma mundana, el alma abre su corazón
a las posibilidades del amor espiritual.
La búsqueda y la oración abrirán nuestra conciencia a
las invitaciones traídas a nosotros por la fe de otras almas.
Este es el rayo de la fe, el cual puede penetrar muy pro-
fundo en nuestro corazón, proveniente del amoroso sirvi-
ente de la verdad.
Este es el momento OIDA, cuando tenemos la convic-
ción que una nueva dimensión de la realidad está siendo
descubierta. Usted la siente, está convencido. Usted lo
sabe, lo cree. Esto se convierte en su fe, en su brillante
luz en el camino para salir de la oscuridad del egoísmo -
al camino hacia la sanación. Sanarnos a nosotros mismos
significa abandonar las inclinaciones a ser irresponsable en
cualquier sentido y a mal utilizar nuestro propio cuerpo o
provocarle problemas a otros seres vivientes.
La OIDA se convierte en la vigilia consciente de la con-
ducta apropiada; el camino hacia la rectitud. Es la entrada
a un mundo secreto del alma pura, de amor puro por el
creador y todos sus seres creados.
La OIDA es el principio que rige la dignidad de nue-
stro camino, la cual entra a nuestro corazón por la gracia
de Dios y de Sus agentes bienquerientes. Esta descripción
particular de la fe está de acuerdo con la OIDA-Veda, con
el entendimiento de la OIDA-terapia.
La flor de la vida
 Parte XIV

Gráficas y diagramas
con explicaciones

Los diagramas nos permiten tener una clara comprension de los conceptos de la Oida terapia y cómo la Oida terapia se
puede aplicar a diferentes situaciones.

Los diagramas generales le dan una visión amplia de cómo entender los diferentes aspectos de la Oida terapia, muchos
de ellos han sido diseñados para que usted los use en su propia tradición mística.

La segunda parte de los diagramas muestran algunas aplicaciones de la Oida terapia de acuerdo a la traidición hindú
vedica.

La tercera parte muestra los principos de la Oida terapia trabajando en las principales tradiciones místicas.

151
 Psicología Perenne

Introducción al diagrama 1

Características del círculo de sanación

Los sabios y las personas mayores, nos entregan revelaciones e indicaciones que descienden desde las diferentes tradiciones
místicas. Podemos reciprocar estas enseñanzas al someternos personalmente a sus respectivos consejos. De esta forma,
nos mantenemos en un estado saludable de conciencia donde el cuerpo, la mente y el intelecto trabajan unidos. Consid-
erando que generalmente nos encontramos en una condición poco saludable, el libre albedrío nos transporta desde las
regiones inferiores hacia el círculo sanador, gracias a éste que se somete a los consejos provenientes desde arriba.

152
 Psicología Perenne

Introducción al Diagrama 2

Diagrama de Posición - Visión de Conjunto y Pasos Prácticos - Mapa de OIDA-

terapia
Esta visión de conjunto general es un tipo de mapa, el cual puede guiarle a usted a través del estudio de la OIDA-terapia,
de modo que pueda mantener el enfoque en el panorama completo.

La verdadera comprensión de este cuadro será alcanzada una vez usted haya leído los artículos sobre la OIDA-terapia
y haya entendido la naturaleza de las influencias positivas y negativas a las que estamos expuestos en nuestras vidas. Al
principio, cuando observamos este cuadro de posición, usted puede identificar las esferas más grandes, llamadas la reali-
dad cósmica burda y sutil. (13). Podemos entender que todo, excepto las realidades superiores (35), está incluido en la
sección 13. Las realidades superiores del espíritu, la existencia eterna más allá del tiempo y el espacio, el poder generador
de todo lo que existe y la conciencia creativa original se encuentran más allá de nuestra capacidad intelectual para entend-
erlas. Éstas sólo se encuentran accesibles por medio del corazón y del proceso apropiado de desarrollo.

La OIDA-terapia presenta el Círculo Sanador (72).

Este círculo es el área desde donde incluso se puede acceder a las realidades superiores. El círculo sanador es también el
área donde la influencia sanadora de las realidades superiores nos prepara para una vida progresiva, y donde nuestra situ-
ación terrenal es armonizada y somos curados de todas las influencias de las regiones inferiores de la existencia material,
representadas simbólicamente por la pasión (15) y la ignorancia (14). El círculo sanador es también un área donde los
seres vivientes conscientes pueden hallar un común denominador, y desarrollar el amor universal que lo abarca todo. Con
una conciencia de amor así, la humanidad podría tratar colectivamente de contener problemas tales como los desastres
medioambientales actuales y la actitud hostil hacia otros humanos y también hacia los animales.

Dentro del diagrama 13, usted encontrará el “Ser”, la conciencia individual con su respectivo cuerpo sutil y los diferentes
cuerpos físicos (27). En la vida de cada cual, todos estos elementos se interrelacionan de una forma u otra. En esta causa,
ya sea, crecimiento espiritual o confusión, La OIDA-terapia es un proceso que favorece nuestro crecimiento. Los diagra-
mas y cuestionarios en la OIDA-terapia no son perfectos, ni completos. Son herramientas para ayudarnos y seguramente
mejorarán con el tiempo.

La OIDA-terapia tiene un gran impacto potencial para cada individuo con la necesidad de ajustarse a la sociedad. (73).
Considerando que el desarrollo del mundo, por lo menos por los pasados 200 años, ha volcado su atención hacia la
educación secular y a corrientes autoritarias o anti-autoritarias, la propuesta de la OIDA-terapia de colocar la fe nueva-
mente en el enfoque principal de la sanación, tiene una gran importancia para ayudar en el proceso sanador de nuestra
sociedad.

Estamos viviendo en una sociedad destruida por las guerras, intereses industriales y la desobediencia, incluso dentro de
nuestra familia. En un periodo así, una ayuda sincera es bienvenida desde cualquier dirección. En este nivel, deberíamos
preferiblemente hablar sobre la terapia OIDA-educativa. Estamos hablando sobre una plataforma desde la cual todo el
mundo pueda presentar algo favorable. Una fe saludable sin desgracia.

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Manual de Oida Terapia

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Psicología Perenne

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Manual de Oida Terapia

157
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 4

Fórmula de paz

Aquí encontrará un diagrama sencillo que demuestra lo que ocurre si no convertimos el deseo de Dios en el enfoque de
nuestros esfuerzos. El diagrama 1 indica que todas las personas que dirigen sus esfuerzos hacia el centro no tienen razones
para enfrentarse con otros que hagan lo mismo. El diagrama 2 señala lo que ocurre cuando deseamos convertirnos en
el centro, y nuestra esfera de intereses choca con los intereses egoístas de los demás. La fricción se hace inevitable y no
es posible resolverla fácilmente. La única solución alejar los círculos para hasta que no logren interceptarse. Pero como
existen tantas esferas de interés, éstas se entrecruzan irrevocablemente, de modo que las personas transitan de un lado
a otro intentando encontrar la paz. Desafortunadamente, su propia mentalidad equivocada no les permite hallarla. Si
una persona está tratando de actuar con conciencia del centro supremo con amor universal para todos los seres, no será
perturbada por los intereses egoístas ajenos. Por el contrario, demostrará con su propio ejemplo que es posible armonizar
con nuestros hermanos y hermanas. Esto se logra mediante la rendición al bienqueriente de todos los seres vivientes.

La rendición del ego

158
 Psicología Perenne

Introducción a Diagramas 5 y 6

Los diagramas de análisis de la sociedad a la luz de la OIDA-terapia

Estos diagramas proveen un panorama con cuatro tipos de estructuras. Existen muchos otros tipos de sociedades y siste-
mas políticos. Estos diagramas nos dan una idea preliminar de cómo la educación es mal manejada y limitada en difer-
entes circunstancias. La sociedad basada en la OIDA-terapia beneficia nuestro carácter, nos permite una vida saludable,
profundiza nuestros valores, fortalece la justicia y contrarresta muchos de los defectos prominentes en los sistemas sociales
previos (modelo E). Hoy en día, muchos países tienen una situación política llena de conflictos debido a la manipulación
de los sentimientos religiosos, diferencias étnicas o simplemente intereses económicos. Para contrarrestar estos problemas
se requiere amplitud mental, tolerancia y amor espiritual. Mientras la educación continúe siendo secular y minimice o
destruya el aprecio por tradiciones de fe diferentes, o mientras los gobiernos estimulen sentimientos discriminatorios
entre los ciudadanos no existe mucha esperanza para mejorar. Al entender las causas de los problemas, podemos buscar
los remedios para solucionarlos.

160
 Psicología Perenne

Introducción al diagrama 8

El Concepto de la materia de acuerdo con OIDA

El siguiente diagrama nos provee información sobre la energía material y cómo ésta es descrita tanto por las escrituras vé-
dicas como por la perspectiva materialista. Entonces podemos comparar las visiones de la verdad en ambos pensamientos.
La suma y sustancia de la filosofía es entender qué es la materia y qué es la vida, qué influye las cosas, cómo todo llega
a existir, cómo entender la trascendencia que se encuentra más allá del alcance de los sentidos. Dado que cada uno de
nosotros es parte de la totalidad, tenemos el derecho y el deber de profundizar en esto. Al profundizar en estos cuestion-
amientos nos volvemos mejores hermanos, hermanas, hijos e hijas y alcanzamos el propósito de la filosofía.

164
 Psicología Perenne

Introducción a diagramas 9 y 10

El alma y Dios – relaciones graduales y conceptos de Dios en diferentes tradi-

ciones místicas
Los siguientes diagramas abordan el concepto de divinidad. Plantean los diferentes grados de relación con Dios, la man-
era en que distintas tradiciones místicas ven estos conceptos y el impacto que la comprensión de las diversas posiciones
de Dios genera en los fieles. Estamos totalmente conscientes que estas observaciones no son completas, ya que existen
ilimitadas interpretaciones sobre estos conceptos. Si usted siente que su sistema de creencias ha sido malinterpretado o
que no ha sido explicado en su totalidad, lo invitamos a visitar el sitio de OIDA en internet, donde podrá clarificar y
mejorar nuestra comprensión acerca de su tradición mística. Absolutamente nadie debe sentirse ignorado en esta pre-
sentación de OIDA-terapia, tampoco deseamos ofrecer una presentación negligente de cada tradición mística. El escaso
espacio no permite una extensa explicación de cada concepto, pero si demuestra la similitud entre aquellas visiones en lo
referente a las realidades materiales y espirituales. Mediante estos esquemas se demuestra la forma en que los conceptos
espirituales benefician el carácter y las condiciones de vida de las personas. ¿Qué podría ser más natural que tener fe en
una influencia positiva?

166
 Psicología Perenne

Introducción a diagramas 11 y 12

Diagrama del principio OIDA y el alma - Las diferentes coberturas de la materia

Imagínese como una unidad consciente dentro de un cuerpo compuesto de átomos, el cual deberá abandonar en poco
tiempo ¿Qué opciones existen al momento de la muerte? ¿Cuáles son los elementos y las influencias que debemos enfren-
tar? El concepto de que existe un cuerpo burdo y un cuerpo sutil donde se encuentra el alma, permitirá darle respuesta
a estos cuestionamientos. Nacimiento tras nacimiento podemos desarrollar la conciencia; si al momento de la muerte
los deseos de disfrutar de la materia se han terminado, seremos transferidos al reino superior. El alma pertenece allí y
en su travesía por los diferentes cuerpos es acompañada por su eterno bienqueriente: Paramatma. En conformidad con
Su deseo y nuestra aspiración, nos situará alguna región de la realidad espiritual. El círculo de sanación nos permitirá
armonizar con las responsabilidades del ser humano y nos guiará hacia el mundo espiritual. En estos esquemas, usted
encontrará una descripción funcional del círculo de sanación.

168
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 13

La fe en diferentes aspectos

Este diagrama nos acerca al círculo sanador situado en la modalidad de la bondad, donde el libre albedrío ha tomado
refugio en todas las influencias positivas provistas por el Dios. Por debajo de ésta, se encuentran los niveles de raja
(pasión) y tama (ignorancia). Sobre el círculo sanador encontramos dos círculos grandes y uno pequeño que se refieren a
los diferentes niveles de realización espiritual.

Al comprender estos niveles, es mucho más fácil entender el panorama general de los anhelos del alma individual. En
este diagrama, se enfoca la manifestación de la fe y la manera en que ésta se relaciona con las modalidades inferiores
de la naturaleza, el círculo sanador y las realidades superiores. A su vez, es posible observar el tipo de fe que está siendo
revelada desde arriba.

170
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 14

¿Cómo se inspira la fe?

Aquí encontramos un pequeño conjunto de elementos que inspiran fe en las almas. Existen más manifestaciones de fe,
iguales en sustancia y diferentes en forma. Por ejemplo los lugares sagrados, los nombres de Dios y las particularidades
de cada tradición. Para familiarizarnos con los elementos comunes de la fe, se han incluido algunas de las tradiciones
místicas donde ésta se aplica.

172
 Psicología Perenne

Introducción a diagramas 15 y 16

¿Cómo el alma aumenta sus problemas?

El deseo humano de controlar la materia y explotar a otros seres, ha llevado a las personas a descender a realidades inferi-
ores. La identificación el cuerpo, el deseo de controlar y disfrutar del ambiente, la independencia de las leyes universales,
la displicencia hacia ofrecer un servicio sin recompensa y la envidia hacia Dios, traen como consecuencia que el ser
humano se aleje de la comprensión de su existencia y no logre acercarse al Creador Universal. No queremos que nadie
esté sobre nosotros. Por lo tanto, tenemos que venir al mundo material una y otra vez, donde todas las personas intentan
establecer su propia posición de superioridad. Sólo la revelación puede ayudarnos a comprender la identidad espiritual
individual y así encontrar salida al ciclo de repetidos nacimientos y muertes (samsara). El diagrama 16 muestra de que
manera las tendencias negativas internas individuales influyen sobre nuestras acciones, esto hace que nos mantengamos
en el samsara algunas veces dominados por la modalidad de la ignorancia, otras por la pasión o modalidades resultantes
de la mezcla de ambas. Al dirigirnos hacia la bondad, logramos comprender nuestra condición existencial. Entonces la fe
nos ayudará a acercarnos a la realidad eterna y la gracia de Dios.

174
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 17

El principio de trabajo del Yoga y los apegos en el mundo material

Al aplicar las recomendaciones de la OIDA Veda Terapia, podemos descubrir diferentes tipos de actividades. Los deseos
materiales nos dirigen hacia una vida impura; al buscar alguna salida a esta condición llegamos a religiones que prometen
la salvación sin ningún esfuerzo; al desilusionarnos de estas propuestas, la curiosidad nos lleva a cuestionarnos la verdad-
era naturaleza de la religión pura.

En la modalidad de la pasión, las personas adoran semidioses para conseguir algún resultado temporal inmediato. El
estudio del Yoga se puede comenzar con la práctica física de Hatha Yoga o la realización de trabajos caritativos (Karma
Yoga), así comenzará a establecerse dentro del círculo de sanación. Mediante el estudio de textos sagrados (Jñana Yoga),
usted puede comprender su identidad eterna como alma. Para establecer una relación personal con el absoluto, el sistema
recomendado se llama Bhakti Yoga. Este proceso es el camino de unión con Dios en el amor; posee un nivel superior
llamado Prema Bhakti puro, logrado cuando el practicando se refugia en la Divinidad.

El principio de OIDA es en realidad sencillo. “Si yo conozco sobre algo desarrollaré fe en eso. Luego tendré que practi-
carlo hasta llegar a comprenderlo. Si tengo fortuna (sukriti), en el camino conoceré personas sinceras y espiritualmente
avanzadas, me asociará con ellas (sadhu sanga) y por la voluntad de Dios, conoceré a mi maestro espiritual protector. Bajo
su guía comenzaré una vida de servicio a los demás (bhajana kriya). Lo próximo será eliminar todas las características
indeseables del corazón (anartha nivritti); para alcanzar la firmeza espiritual (nishta) tendré que obtener mucha miseri-
cordia. El practicante que mantiene su esfuerzo puede eventualmente alcanzar el gozo espiritual (ruci), luego desarrollar
desapego real del disfrute material (asakti) y, por luego de eso, las emociones puras espirituales comienzan a manifestarse
hasta alcanzar su cenit en el prema bhakti puro.

176
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 18

Proceso de Sanación General: El proceso de curación dentro del círculo sanador

Por medio de este diagrama es posible analizar la posición del alma en el mundo de la materia. Dentro del círculo sanador
encontramos la identidad espiritual, intelectual, mental y física.

Debido a que los cuerpos están hechos de elementos materiales, son permanentemente incompatibles con la identidad
espiritual. Existen variados procesos para sanar el cuerpo. Los Vedas plantean métodos para el control mental. A través del
Jnana yoga, también podemos comprender que nuestra identidad está separada de este mundo físico y mental. El alma
pertenece al mundo espiritual, pero debido a los deseos materiales, obtiene cuerpos materiales. El absoluto, en cambio,
es infinito y el proceso descrito para llegar a El se desarrolla a partir de la rendición.

La rendición a la realidad Suprema es la forma esencial para sanar de raíz la causa de la existencia material. Otros procesos
de sanación son limitados y sólo permiten alcanzar el círculo sanador de forma parcial.

El Hatha Yoga se divide en diferentes partes, de las cuales asana y pranayama poseen efectos sanadores. Lo mismo puede
decirse sobre el cántico de mantras, cuyos beneficios han sido probados científicamente. Además, los Vedas proponen
agni-hotras y homa-terapias (sacrificios de fuego) para sanar la atmósfera y permitir una conexión con realidades supe-
riores.

Pero el elemento más importante en un proceso de sanación es la fe. La fe permitirá que nos conectemos con realidades
sanadoras superiores, incluso si al momento de la muerte nuestra fe esta fortalecida, seremos sanados de las peores condi-
ciones materiales e incluso podremos alcanzar la Gracia Suprema.

178
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 19

Los Chakras y el Yoga

La ciencia milenaria del Ayurveda, establece que el cuerpo posee áreas energéticas llamadas chakras, por medio de las
cuales la energía vital se distribuye a las diferentes partes del cuerpo. Los nadis son los canales que transportan la energía
hacia los chakras, su función es muy importante en la composición biológica de los seres humanos. Todas las energías
comienzan en la base de la espina dorsal y viajan hacia arriba a través de los nadis, hasta alcanzar el sahasra chakra, local-
izado en la parte superior de la cabeza. Al abrir este chakra somos capaces de recibir las energías divinas que descienden
desde la realidad superior. Este diagrama describe los distintos chakras, sus localizaciones y funciones. Los colores, miner-
ales, piedras preciosas y mantras que pueden ayudar en su purificación. Pero es a través del proceso de Bhakti yoga, que se
puede lograr la purificación verdadera. La OIDA-terapia se enfoca en los beneficios de la fe. Por medio de la fe podemos
desarrollar la determinación para tomar refugio en las energías superiores y es a través de la fe en el Supremo Mantenedor
y Creador que los chakras se purifican automáticamente.

180
 Psicología Perenne

Introducción al diagrama 20

Diagrama de la naturaleza del alma y protección divina

Este diagrama presenta un conjunto de conocimiento védico concerniente a la naturaleza del alma. Se plantean los aspec-
tos masculino y femenino y el impacto que ellos tienen sobre las almas del mundo material.
Es útil conocer la existencia de los aspectos femenino y masculino de la Divinidad, además de la naturaleza servicial del
alma. Este diagrama provee suficiente información para despertar interés por el tema. Mientras continuemos luchando
por asumir el papel dominante, aumentaremos nuestros problemas.

182
 Psicología Perenne

Introducción a diagramas 21, 22 y 23

Historia de dos almas entre Yoga-Maya y Maha-Maya

La cosmología védica habla de la importancia de las energías divinas femeninas.

El mundo material es también conocido como una prisión (durga) para aquellos que desean disfrutarlo sin considerar el
origen y verdadero propósito de la existencia: el amor divino.

Estos diagramas muestran gráficamente que las personas que se encuentran bajo la influencia de la ilusión (maha-maya)
se alejan simultáneamente del centro divino y los demás seres vivientes. Así, cualquier esfuerzo de obtener satisfacción
mediante el apego a otra persona se frustra, ya que el poder de la ilusión lo arrastra en direcciones opuestas. Por otro lado,
si el alma intenta desplazarse hacia el centro y se rinde a los principios de amor divino (yoga-maya) alcanza simultánea-
mente el centro y se acerca a todas almas que se dirigen hacia la misma dirección.

El proceso de ilusión conlleva dos tipos de esfuerzos erróneos. En el primero de ellos, el alma intenta convertirse en la
fuerza central que todo lo atrae, imponiéndose sobre los demás con la expectativa de ser aceptada. En el segundo tipo,
el alma intenta otorgarle “importancia suprema” a alguna persona como la pareja, una estrella de cine, un ídolo de los
medios e incluso una mascota, tratando de aferrarse a ellos para superar sentimientos de ilusión y soledad.

En cualquiera de los casos, los esfuerzos terminan en una frustración absoluta. Sólo en el reino de la divinidad, donde los
esfuerzos se dirigen al centro y la importancia de cada individuo depende del grado de sumisión a éste, se puede resolver
dicho dilema.

Con cualquier tipo de frustración llegamos a comprender que la dirección de nuestra vida necesita un cambio. Es la en-
ergía femenina de Dios quien ha creado las circunstancias para orientarnos en el camino correcto: el centro del amor.

En diagrama 22, la fuerza poderosa que emana de maha-maya (ilusión) junto a las reacciones que hemos acumulado de-
bido al comportamiento ilusionado, nos alejan mucho más del centro. Maha-maya nos provee de fe, de acuerdo a nuestra
disposición interna La fe puede asumir muchas formas. Pero OIDA Veda plantea que la fe en el propósito original, nos
guiará hacia el amor divino y el amoroso servicio espiritual espontáneo al Señor de todas las mayas, saktis y almas.

Maya nos provee con fe de acuerdo con nuestra predisposición interna. La fe es su dominio originalmente, y ésta puede
asumir muchas formas. Pero la indicación clara de la OIDA Veda es que la fe en el propósito original, está allí presente
para guiarnos hacia el amor divino y hacia el amoroso servicio devocional espontáneo al Señor de todas las mayas, saktis
y almas.

184
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 24

Diagrama de la lucha por la autorrealización y el círculo sanador

Este diagrama enfoca las dificultades que se manifiestan dentro del círculo sanador. También ofrece algunas recomenda-
ciones indirectas sobre cómo tomar ventajas y vencer los obstáculos a nivel del cuerpo, la mente y la inteligencia.

A su vez demuestra cómo trascender la existencia condicional y alcanzar los reinos superiores. Se plantean los distintos
dominios de acuerdo a la cosmología védica; sobre el círculo de sanación se observan elementos que abarcan la esfera
mundana, los cuales deben ser penetrados para situarse verdaderamente en el reino eterno. Así como abandonar el cu-
erpo es un fenómeno físico, entrar al mundo espiritual es un fenómeno espiritual. En el cielo espiritual existen diferentes
paraderos. Información extensa sobre este temase encuentra disponible en el “Brihat Bhagavatamrta”. Aquí no hemos in-
cluido todas las posibilidades, ni tampoco ofrecemos explicaciones profundas de los términos en sánscrito. Este diagrama
es útil para alguien que está tratando de alcanzar la autorrealización de acuerdo con la tradición védica. También ofrece
información sobre la lucha interna por mantener el progreso incluso, luego de haber alcanzado el círculo de sanación.

188
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 25

¿Cómo la ayuda de las tradiciones místicas llega a la gente y de qué manera les
proporciona una guía hacia el círculo de sanación?
En la tradición védica a la conciencia comprensiva y purificadora se le conoce como sattva-guna o modalidad de la bon-
dad; la conciencia enfermiza es llamada raja-guna o modalidad de la pasión y la conciencia autodestructiva es nombrada
como tama-guna o modalidad de la ignorancia.

Debido a esta clara distinción entre las tres modalidades de la naturaleza material, el diagrama de la terapia OIDA Veda
muestra tres líneas horizontales, de las cuales sólo la modalidad de la bondad alcanza el círculo sanador.

En los diagramas de OIDA Veda, usted encontrará tres círculos sobre el círculo sanador. Estos indican los diferentes
niveles de reinos espirituales que pueden ser alcanzados gracias a la invitación de los vedas. Este tema será profundizado
en diagramas posteriores.

Este diagrama explica las recomendaciones védicas específicas dadas a aquellos que se encuentran en la modalidad de la
pasión e ignorancia, con el fin de brindarles la oportunidad de alcanzar el círculo sanador.

La OIDA-terapia permite observar que la ciencia, el sentido común y las enseñanzas védicas, coinciden en sus lineamien-
tos. Estos apuntan en la dirección correcta hacia una existencia saludable, así como lo hace cualquier otra enseñanza
verdadera. Lo importante es que esto debe ser complementado por la gracia divina y el esfuerzo individual.

190
 Psicología Perenne

Introducción a diagramas 26 al 29

Diagramas sobre la reencarnación

En estos cuatro diagramas se transmite información muy importante acerca de la reencarnación, además de conceptos
védicos sobre el tema. La comprensión de la reencarnación es parte esencial de OIDA Veda. El círculo sanador y las tres
modalidades de la naturaleza material se manifiestan en cada forma de vida, pero específicamente en la forma humana la
conexión con realidades superiores se vuelve tangible.

Los diagramas sobre la reencarnación muestran los distintos niveles de existencia y describen al cuerpo burdo como tan
sólo una máquina que nace y muere. Estos diagramas buscan prestar apoyo al lector para esclarecer los conceptos dificul-
tosos en el tema de la reencarnación.

El diagrama llamado “Posibilidades de Reencarnación” revela las opciones que existen entre los diferentes nacimientos.
El diagrama “Reencarnación, Karma, el Círculo Sanador y Sraddha” plantea la relación de la cosmología védica con la
comprensión de la reencarnación y muestra cómo diferentes tipos de fe nos condicionan o conectan con las regiones
superiores por medio del círculo sanador.

“Reencarnación y Psicología” muestra claramente que es imposible conseguir información acerca de la existencia eterna,
mediante el estudio del cuerpo y la mente material.

Al estudiar el diagrama “Reencarnación y la Evolución de la Conciencia” es posible observar la travesía de un individuo

y analizar los hechos que ocurren tanto en la vida presente como en las anteriores. También se presentan las opciones
del alma para avanzar o retroceder en el proceso de reencarnación. Esta información permite que podamos alcanzar
realidades superiores debido al surgimiento de la necesidad por alcanzar el círculo sanador. En la medida en que las tres
modalidades de la naturaleza material ejercen su influencia sobre nosotros, siempre existe el peligro de perder el enfoque
de la meta.

192
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 30

OIDA-terapia en relación a la cosmología védica

Este diagrama ofrece una forma sencilla de entender los universos paralelos, según la cosmología védica.

Existe el mundo material llamado maha-tattva o bahiranga shakti, dentro de él se observa un gran óvalo que representa
a un universo. Dentro de ese universo, se encuentra otro óvalo: el individuo bajo la cobertura de los cuerpos burdos
y sutiles. Visible al interior de ese óvalo están los tres círculos de las modalidades de la naturaleza material y el círculo
sanador de la OIDA-terapia como un cuarto círculo. Rodeando el maha-tattva está el mundo espiritual dividido en dos
reinos y también se encuentra un nivel intermedio que divide la materia del espíritu.

Los Vedas plantean que el mundo material corresponde a una cuarta parte de la creación, mientras que el mundo espiri-
tual (Vaikuntha) constituye tres cuartas partes. El alma individual puede abandonar los confines del mundo material gui-
ada por el Señor Supremo. El Señor acompaña al alma en la travesía por el mundo material en la forma de Paramatma.

Lo que le ocurre al alma depende totalmente de la decisión de sí misma. Utilizando su libre albedrío ella puede alcanzar el
círculo sanador. A través del Jnana Yoga el alma comprende que su naturaleza no corresponde al cuerpo material. Luego
puede alcanzar la refulgencia del mundo espiritual (Brahman), entre el mundo eterno y las manifestaciones temporales.

Al desarrollar rendición ala dulce voluntad de Dios, el alma alcanza el mundo infinito de amor por Dios en divina rever-
encia (Vaikuntha). Existen muchos planetas Vaikuntha y diferentes encarnaciones divinas descienden desde allí hacia la
realidad material, con el fin de guiar a las almas en su desarrollo espiritual.

El alma, incluso puede alcanzar la cima del mundo espiritual (Goloka Vrindavan), el mundo de infinita belleza, dulzura
y amor divino. Este es el dominio de las relaciones inmaculadas de las divinas personalidades masculina y femenina, tam-
bién conocidos como Sri-Sri Radha Govinda. Para alcanzar ese reino uno tiene que tomar refugio de un guía fidedigno,
que esté colmado de prema-bhakti (apego amoroso puro por Dios) sólo logrado por Raga-Marga (el camino del amor
espontáneo por Dios).

198
 Psicología Perenne

Introducción a diagrama 31

Las relaciones en los reinos mundanos y espirituales

En este diagrama se observa que incluso los seres vivientes en condiciones enfermas deben relacionarse con otros. Origi-
nalmente las relaciones entre los seres se basan en el amor, pero en el mundo material éstas se degradan al alejamos del
círculo sanador.

Resulta muy interesante distinguir que dentro de la energía divina impersonal nada satisface el ansia natural del alma
por relacionarse con otros. Esta necesidad de vínculo predomina en nuestra vida y actividades, tanto en las modalidades
inferiores de la naturaleza como en las superiores relaciones de amor con Dios. Es decir, el principio original del amor
(Adi Rasa) es la mejor medicina para la búsqueda interna de cada alma.

200
 Psicología Perenne

Introducción a diagramas 32 y 33

Cómo las distintas manifestaciones divinas inspiran la fe y la sanación

Estos diagramas recopilan información sobre las distintas manifestaciones divinas correspondientes a las diferentes tradi-
ciones místicas. A su vez, nos invitan a reflexionar sobre el impacto de dichas manifestaciones sobre sus seguidores. Po-
demos corroborar que la divinidad puede percibirse en todos las formas. Existe una cantidad ilimitada de ayuda divina y
esa es la razón de que algunos maestros enseñen que el entorno es perfecto y cualquier problema que exista se encuentra
en nuestro interior. El libre albedrío y el esfuerzo individual pueden considerar o ignorar estas manifestaciones divinas.
Poseemos el potencial interno de obedecer o rebelarnos, de actuar como un ángel o como lo contrario para aprender y
crecer o, simplemente, permanecer en ignorancia. Los diagramas de Devas y Avatares proveen información específica
sobre estas manifestaciones en las tradiciones de OIDA Veda.

202
Epílogo

Ha sido una gran satisfacción trabajar en la OIDA Terapia y en la OIDA Veda Terapia con un grupo tan dinámico de
contribuyentes. Tengo la esperanza que todo este material también haya sido beneficioso para usted.

Es nuestra intención estimular, entusiasmar y sanar a otros. Este es un mundo difícil y no queremos hacerlo más difícil.
Si algo en estos escritos le ha hecho sentir incómodo o fue malentendido, nos disculpamos. Esta no fue nuestra intención.
Pero cuando usted cuestiona la validez del comportamiento institucionalizado, es fácil que sus intenciones puedan ser
malentendidas.

En nuestro estudio usamos bastantes ejemplos de sanación basados en la OIDA Veda terapia pero es sólo una referencia
de ayuda para su estudio personal de su tradición espiritual. Descubra el potencial sanador de la OIDA terapia en su
propia comunidad, descubra el gran poder sanador de su fe, en este momento el propósito de esta guía queda cumplido.
Así también el espacio común entre todos crecerá y será mucho más fácil llegar al corazón de todos.

Todos somos hermanos y hermanas en este mundo y todos debemos tratar de contribuir de una forma u otra al bienestar
de los demás. El grupo investigativo de la OIDA Terapia de la “Casa de la sabiduría”, me ayudó con este manual. Estamos
siempre tratando de resolver los problemas en nuestro trabajo de ayudar a otros, encontrando la causa del problema. Del
mismo modo, oramos porque la OIDA Terapia, la psicología perenne pueda ser utilizada. Al arrojar algo de luz sobre
el trabajo de conocidos pensadores espirituales, psicólogos, y científicos, tenemos la esperanza de haber sido hábiles en
acercar los lados conflictivos hacia un entendimiento común. Es nuestro deseo que todos podamos trabajar juntos para el
beneficio de cada cual de modo que podamos vivir en un mundo más seguro y saludable.

Es también nuestro deseo y esperanza que las verdaderas tradiciones místicas se apostarán en el frente para unírsenos
en nuestros esfuerzos. En realidad, no tenemos tiempo para dedicarles a aquellos individuos que están abusando de sus
posiciones materiales o distorsionando las tradiciones místicas. Sabemos que ellos existen, pero ellos son en sí mismos, víc-
timas de la fuerza contaminante del egoísmo. Pero nosotros deseamos calificarnos para no ser contados entre ellos. Por lo
tanto, tratamos de tomar refugio de la verdad ya sea manifestada en las tradiciones místicas o en los buscadores sinceros.

Permítasenos concluir estas palabras con esta oración:

“Estimado Señor, otórgame la serenidad de aceptar las cosas que no puedo cambiar, valor para cambiar las que si puedo,
y sabiduría para conocer la diferencia y por favor, permíteme ser un instrumento de tu amor”.
 Parte XV

Apéndice

206
 Psicología Perenne

Introducción a DIAGRAMA34

Diagrama general: Diagrama de identidad de las tradición místicas

Este es un diagrama vacío con función de formulario, sirve para las tradiciones místicas que no han sido presentadas
aquí. Nosotros hemos incluido algunos ejemplos de este diagrama con información sobre las tradiciones espirituales
principales. Hay una gran variedad de subgrupos e interpretaciones obviamente en todas las tradiciones. No depende de
nosotros juzgar o diferenciar cualquiera de estos grupos. Excepto si ellos apoyan el maltrato a otros, o si ellos enseñan
que las personas no sean responsables de sus actos, o que favorezcan la economía hacia el monopolio de cualquier grupo
particular o persona. La OIDA-terapia quiere aumentar el poder de discernimiento en todos aquéllos que quieren for-
talecer su fe saludable. Estos diagramas también aparecerán en el blog de OIDA con cada tradición mística individual,
para que las autoridades de tales tradiciones puedan proporcionar más información sobre sus recomendaciones curativas.
Este diagrama también ayuda a que nosotros hagamos algunos estudios comparativos básicos de tradiciones místicas.
Puede ayudarnos e informarnos sobre otras tradiciones místicas, y ver sus asombrosas similitudes, cuando las tradiciones
espirituales indican a sus creyentes el cómo ponerse más saludables. Y finalmente, este diagrama ayuda que usted recuerde
los principios básicos de sus propias tradiciones místicas aunque mucho más guiado obviamente.
Requerido para aquéllos que quieren practicar sus recomendaciones atentamente. Si cualquiera de nuestros estimados
lectores tiene cualquier objeción o percibió algún error al leer este “Diagrama de Identidad”, usted es bienvenido a visi-
tarnos, para que nosotros podamos anunciar sus comentarios en el blog. En el espíritu feliz de hacer revivir la fe en la
realidad más elevada, nosotros le ofrecemos este diagrama.

Este diagrama también puede bajarlo desde la página web de OIDA.

207
.
 Manual
Principios éticos de OIDA-terapia
Las siguientes son importantes recomendaciones que
guardarán y protegerán la dignidad de OIDA-terapia.
Nosotros queremos recordarle algunas valiosas recomen-
daciones que tienen que ser la pieza central de cualquier
cosa hecha en y alrededor de la OIDA-terapia.
El Inca solía decir: No seas perezoso, no seas un ladrón y
no mientas.
La tradición del Medio Oriente recomienda: No hagas a
otros, lo que no quieras que otros te hagan a ti.
Los Vedas dicen: Inténtalo todo para hacer a todos felices.
La ley famosa de la antigua tradición judía dice: Ojo por
ojo, diente por diente.
El Corán dice: Si haces bien, es para ti, y si haces mal,
también es para ti.
Es solo la verdad la que puede ayudarnos. Y es solo la ver-
Glosario
Advaita-vada: Sistema filosófico fundado por Adi Shan-
kara en el siglo nueve, dando énfasis a la unidad de todo.
Otros filósofos más tarde como Sri Ramanujacharya, Sri
Madhvacharya y Sri Caitanya Mahaprabhu revelaron
cuadros más completos de realidad.
Badarika Ashrama: Un lugar santo en los bancos de
los Alakananda y el río Sarasvati, entre las crestas de los
Himalayas, donde el Señor Nara-Narayana y Dvaipayana
Vyasa (el recopilador de las escrituras Védicas) reside.
Bhagavan: Dios, el que por completo posee las seis
opulencias: belleza, fuerza, riqueza, conocimiento, fama y
renuncia. Él es de tal naturaleza que todos los que entra-
mos en contacto con Él, queremos servirlo y sacrificarnos
para su satisfacción.
Bhagavad-Gita: La canción de Dios. Una conversación
entre Sri Krishna (Dios personalmente) y Arjuna. El
primer mencionado educa al último en la ciencia del
yoga.
Bhagavata Purana: Otro nombre para el Srimad Bhaga-
vatam, la escritura revelada central de la India, la fruta
madura del conocimiento Védico.
Bhakti: Devoción a Dios.
Brahmana: Aquel que es situado en la modalidad de la
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de oida TeraPia
dad la que nosotros intentaremos aplicar a nuestro mejor
conocimiento.
La OIDA-terapia pertenece a la verdad. Aquéllos que qui-
eren verdaderamente servir a otros a través de la OIDA-
terapia, se titulan para hacerlo así. Por supuesto ellos de-
ben ser versados en la ciencia de OIDA-terapia y deberían
tener una práctica genuina de su propia tradición mística.
Nadie debería ser rechazado por ayudar con la OIDA-tera-
pia por cualquier razón dentro de la posibilidad práctica.
Todos los materiales sobre la OIDA-terapia pueden ser
descargados gratis del Internet. Si usted siente que ha sido
grandemente beneficiado por la OIDA-terapia y quiere
contribuir, por favor asegúrese, que su contribución se
usará para una causa generosa que beneficie a la humani-
dad de una manera u otra, bajo la guía de aquéllos que son
puros en su propósito.
bondad. Adj: Brahmínico. (vea diagrama 35)
Buddha (Gautama): Santo que enseñó la no-violencia y
el camino de la iluminación, 500 A. C.
Jnana Yoga: El camino del conocimiento para lograr la
liberación.
karma Yoga: El camino de cumplir deberes para lograr la
liberación.
Madhvacarya, Sri: filósofo de Vaishnava dio énfasis a la
diferencia entre nosotros y Dios. (siglo XIII)
Paramatma: El aspecto localizado de Dios el presente en
los corazones de todos los seres vivientes.
Purana: El puranas es una colección de antiguas escrituras
reveladas.
Ramanuja, Sri: filósofo de Vaishnava y maestro del siglo
XI
Sankaracarya, Sripad, : Vea Advaita-vada
Vaishnava: Adorador de Vishnu, el Dios supremo en
quien todos los otros Dioses así como todas las entidades
vivientes dependen.
Veda: El conocimiento revelado de la verdad, compilado
en las escrituras llamadas Vedas. Adj. Védico.
Vishnu: vea Vaishnava
Agradecimientos

Me gustaría agradecer a todas las personas que me han ayudado en el trabajo de investigación
y a todos aquellos que me han ayudado a publicar este manual de OIDA-terapia.
Este trabajo está lejos de ser terminado.
Como la “Psicología Perenne” éste también es un “Proyecto perenne”.

Para la edición en Inglés

Paramahamsa das (Phillip Jones), asesoría Imlitala d. d. (Nadia Scarsetti), tipeado

Paramananda das (Juan Tarazona Herrera), investigación
Govinda Jnana (Melinda Kassai)
Bhakti Shakti d. d. (Lidia Vasileva), edición
Brahma-Samhita das (Alexander Theodoridis), diagramas
Prem Kumar das (Bela Mihalik), investigación - soporte
técnico
Prema Mandala das, soporte técnico - diagramas
Tamal Krishna das (Tamas Bacskai), diseño web
Yoga Shakti d. d. (Maria Sabeva), edición
Bhakti Raksak Swami (Daniel Kojic), asesoría - investi-
gación
Yogesvara das, counseling - investigación
Shyamananda das (Bjorn Ahsberg), tipeado - edición
Kalki Avatar das (Enrique Farjes), diagramas
Pancha Tattva das (Eliseo Franco), asesoría
Ananta Ram das (Hector Rosario)
Krishna Sakha das (Diego Javier Valdez), tipeado
Tattva Darsi das, portada
Gour Keshava das(Mario Kelek), layout
Syama Sakhi d. d. (Pilar Ortiz), traducción
Chaitya Guru das (Michael Kampf ), power point
Gopika d. d. (Elida Kristine Undrum Jacobsen), edición
Lina Argemi, edición
Narayani d. d. (Diana Guerrero), diagramas
Syama gopa d. d. (Rosario Saavedra), diagramas
Y otros. . .

Para la edición en Español

Prabhupada Anuga das (Juan Rodríguez), traducción

Narayani d. d. (Diana guerrero), traducción - diagramas
Syama Gopa d. d. (Rosario Saavedra), diagramas - portada
Visvarupa das (Jhonatan Fonseca), corrección
Ananta Rama das (Rafael Sánchez), corrección
Jagad Guru Das (Carlos Alberto Cárdenas), diagramas
Gandarvika d. d. (Eva Bize), asesoría
Pancatattwa das (Eliseo Franco), asesoría
 Psicología Perenne

Fuentes

[1] Werner Heisenberg, “The part and the whole - talking about the atomic physics”, Gondolat, Budapest, 1978.
[2] Stephen Hawking, “A brief history of time - from the big bang the black holes”, Akkord kiad, 2003.
[3] John Gribbin, “Schrodinger’s cat: quantum physics and reality”, Budapest: Akkord, 2001.
[4] Zsolt Frei, Patk,“Inflationary cosmology”, Budapest, Typotex, 2005.
[5] Roger Penrose, “The large, the small and the human mind - cosmology, the physics of quantum mechanics and the
consciousness” Budapest, Akkord, 2003.
[6] James Jeans, “The Mysterious Universe”, Royal Hungarian Natural Science Association, 1933.
[7] Wikipedia: http://www.wikipedia.org

Referencias

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[2] John L. Casti & Werner DePauli, “Gödel: A Life of Logic”, New York, Basic Books, 2000.
[3] Philip J. Davis, “A Brief Look at Mathematics and Theology”, Humanistic Mathematics Journal 26, 19-24, June
2002. Quotes follow the paging of the online version available at:
http://www2.hmc.edu/www_common/hmnj/davis2brieflook1and2.pdf
[4] Freeman Dyson, “From Eros to Gaia”, New York, Penguin Books, 1993.
[5] Albert Einstein, Telegram to New York’s Rabbi Herbert S. Goldstein, April 24, 1929.
[6] Barry Mazur, “When is One Thing Equal to Another Thing?”, http://www.math.harvard.edu/~mazur/, 2006.
[7] Edward Nelson, “Confessions of an Apostate Mathematician”, http://www.math.princeton.edu/%7Enelson/, 1995.
[8] Edward Nelson, “Mathematics and Faith”, http://www.math.princeton.edu/%7Enelson/, 2002.
[9] Graham Oppy, “Ontological Arguments”, Stanford Encyclopedia of Philosophy, http://plato.stanford.edu/entries/
ontological-arguments/, 2002.
[10] Paul A. Schilpp, “Albert Einstein: Philosopher-Scientist”, La Salle, IL, Open Court, 1949.
[11] Bhaswati Sinha, “Nyāyakusumānjali: Hindu Rational Enquiry into the Existence of God”, New Delhi, Aryan
Books International, 1999.
[12] Christopher G. Small, “Kurt Gödel’s Ontological Argument”
http://www.stats.uwaterloo.ca/~cgsmall/ontology.html/, 2006.
[13] Christopher G. Small, “Reflections on Gödel’s Ontological Argument”, Klarheit in Religionsdingen, edited by
Wolfgang Deppert and Michael Rahnfeld, Grundlagen unserer Zeit Band III, Leipziger Universitatsverlag, Leipzig,
109-144, 2003. Quotes follow the paging of the online version available at: http://www.stats.uwaterloo.ca/~cgsmall/
Godel.final.revision.PDF/
[14] Hao Wang, “A Logical Journey: From Gödel to Philosophy”, Cambridge, Massachusetts, MIT Press, 1996.
[15] Palle Yourgrau, “A World without Time: The Forgotten Legacy of Gödel and Einstein”, New York, Basic Books, 2005.
[16] Walter Eidlitz, “Der Sinn des Lebens”, Walter-Verlag, 1974.
[17] Sri Vyasadeva, “Vedanta-Sutra”
[18] Aldous Huxley, “Perennial Psychology”, Harper & Brothers, 1945.
[19] A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, “Bhagavad Gita - as it is”, Bhaktivedanta Book Trust.
[20] A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, “Srimad Bhagavatam”, Bhaktivedanta Book Trust.

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