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gracias debidas, es cosa de gran ejemplo para entender las gracias que somos obligados a dar
a Dios verdadero SeilOr Nuestro por los bienes recibidos, de lo cual nos descuidamos tanto
cuanto ms le debemos" (Cristbal de Malina, el Almagrista: "Relacin de muchas cosas acaescldas
en el Per" (i.l553?), en Crllictls perllallas de illters indigella. Ed. Atlas, Biblioteca de Autores
Espaoles, tomo 209, pgs. 81-82 (Madrid. 1968). Este argumento ser recogido y desarrollado des-
pus por el Concilio de Lima de 1567, Y por Jos de Acosta.
(6) Miguel de Estete: "Relacin que del descubrimiento y conquista del Per hizo el capitn
Miguel de Estete al Supremo Consejo de las Indias (1535?), Col. de Libros y Documentos refe-
rentes a la Historia del Per. dirigida por H. Urteaga y C. Romero. tomo 8 (2" serie). pgs. 54-56
(Lima, 1924).
(7) Pedro Cieza de Len: La crnica del Per (1553?), pgs. 283-285. Ed. Espasa-Calpe, Col.
Austral (Madrid, 1962).
(8) Juan Polo (le Ondegardo: "Los errores y supersticiones de los indios sacados del tratado
y averiguacin que hizo el licenciado Polo (1584)". Col. de Libros y Documentos referel1tes a la
Historia del Per, dirillida por H. Urteaga y C. Romero, 1916, tomo III (Lima, 1916).
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se pueden distinguir a partir de las fuentes dos grandes corrientes:
La primera, ilustrada sobre todo por los Franciscanos y, en
menor grado por los Agustinos y los Mercedarios, se caracteriz
por la destruccin sistemtica de toda manifestacin religiosa an-
terior (dolos, templos, huacas, etc.) y por la conversin violenta
y forzosa que no exclua los castigos .corporales.
La segunda corriente, impregnada de las ideas de Las Casas,
fue seguida por los Dominicos y, sobre todo, por los Jesuitas,
y se bas en la persuasin; estos religiosos adoptaron, pues, una
actitud en principio ms tolerante, convencidos de que los Indios,
una vez convertidos al cristianismo, abandonaran sus prcticas
idoltricas y destruiran ellos mismos sus propios santuarios.
En cuanto a la actitud oficial de la Iglesia, es necesario desta-
car que el primer texto eclesistico intentando controlar y unifi-
car la actividad evangelizadora en el virreinato del Per, no se
realiza hasta 1545. Se trata de la Instruccin de la orden que
se a de tener en la doctrina de los naturales, corregida y apro-
bada el 14 de enero de 1549, del arzobispo Jernimo de Loayza (9).
En lo que concierne a los cultos pre-hispnicos, el texto se limita
a pedir a los religiosos que busquen los adoratorios y las huacas,
los destruyan y pongan cruces en su lugar, que pongan atencin
en torno al culto a los muertos, que vigilen a los indios ya bau-
tizados que han vuelto a idolatrar y que prediquen con especial
atencin a los hechiceros. En resumen, es un texto muy poco re-
presivo hacia las diferentes manifestaciones culturales autctonas,
quiz debido a la falta de un conocimiento profundo de las mis-
mas y al mismo tiempo a la influencia de los Dominicos; aunque
sobre esto ltimo convendra hacer investigaciones.
En 1551 se reuni el primer Concilio de Lima, cuyas decisio-
nes afectaban a todo el virreinato y en el cual se exiga la repre-
sin del culto a los muertos, demostrando en este caso conocer
a fondo dicha manifestacin religiosa, aunque parece ser la nica.
Segn Duviols, a partir de este Concilio ya no sern posibles las
grandes manifestaciones pblicas de la religin anterior, al menos
en los lugares donde los espaoles son numerosos (lO).
En efecto, a la desaparicin del Estado Inca y con l de la
cspide de la religin oficial, se une ahora una Iglesia y un poder
civil que comienzan a organizarse. A partir de aqu se produce
una transicin de los grandes rituales pblicos a rituales clandes-
(9) En Concilios Limenses, de Rubn Vargas Ugarte, tomo n, pgs. 139-148 (Lima. 1952).
(lO) Pierre Duvio1s: La lurte con/Te les Teligions allloch/ones dans le PTOU colonial. L'ex/ir-
pa/ion de l'idold/rie en/Te 1532 e/ 1660. Institut Frano;ais d ' ~ t u d e s Andines (Lima ,1971). Existe la
traduccin en castellano, editada por la Universidad Nacional Autnoma de Mxico (Mxico, 1977).
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tinos e incluso algunos de se adaptan en cierta manera
a la nueva realidad colonial. Ciertas fiestas ligadas estrechamente
al culto oficial desaparecen, otras se celebran transformadas en
la clandestinidad, y algunas de sus prcticas rituales se introdu-
cen subrepticiamente en las celebraciones del calendario catlico.
Durante todo el siglo XVI, e incluso parte del siglo XVII, son
innumerable las referencias documentales a prcticas de doble ca-
rcter religioso. Ya Polo de Ondegardo adverta en su Tratado
al hablar de la fiesta del /tu:
y aunque el sacrificar reses y otras cosas, que no pueden escon-
der de los Espaoles las an dexado, lo menos en lo pblico; pero
conseruan todava muchas ceremonias que tienen origen destas fies-
tas y superticin antigua. Por esso es necessario aduertir en ellas,
especialmente que esta fiesta del, Ytu, la hazen dissimuladamente
oy da en las del Corpus Christi, haziendo las de
llamallama, y de huacon, y otras conforme su ceremonia antigua,
en lo qual se debe mirar mucho (11).
Lo mismo advierte con respecto a la fiesta del Intiraymi en
relacin con Corpus Christi, ya que en algunas cosas tienen alguna
apariencia de semejam;a (como es en las representaciones,
cantares)... (12).
La misma advertencia se har aos ms tarde (1585) en un
rea diferente, en unas Ordenanzas de la Audiencia de Quito, en
las que, despus de describir una fiesta pre-hispnica, se dice:
... y esta su fiesta pares<;e que la hazan en el tiempo del verano
casi al tiempo que la Santa Yglesia Catholica celebra la ffiesta del
Santsimo Sacramento y que con la predica<;in evanglica
los dichos naturales se an ydo absteniendo de la dicha ffiesta y
<;eremonias a lo menos de la hazer en publico y como ven qUe los
christianos espaoles por el dicho tiempo <;elebran con solenidad
la dicha ffiesta .del Corpus Christi piden li<;en<;ia al sa<;erdote que
los doctrina para Se rregozijar y que les seale de entrellos una
persona que lleue un estandarte que tienen y que auiendoles sea-
lado la tal persona acuden todos los naturales a su casa y lleuan
la dicha offrenda de anymales chicha y otras cossas en rrecordac;ion
de su antigua costumbre e ynffidelidad y hazen muchas ydolatrias
borracheras y como gente tierna en las cosas de la ffee
y verdadero conosc;imyento... (13).
Estas ordenanzas ruegan a los curas hacer lo posible por evi-
tar este tipo de reuniones y borracheras, pero sin impedirles por
ello la celebracin del Corpus Christi.
(11) Obra citada [8], pgs. 25-26.
(12) Idem. pgs. 21-22.
(13) Auto y captulos de la Real Audiencia de Quito en fauor de los naturales" (1585), f. 3v.
Archivo General de Indias (Sevilla): Audiencia de Quito, lego 8, 9 folios.
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La duplicidad de ciertas prcticas era ya evidente para la Igle-
sia peruana en 1567, ao en que se celebr el segundo Concilio, el
cual recomendaba a los curas estar alerta, pues se haba compro-
bado que los naturales ocultaban sus propios dolos entre las im-
genes que sacaban en las procesiones (14).
Este Concilio, que reglamenta por primera vez la extirpacin
de la idolatra, se muestra tolerante con las fiestas que continan
celebrando los Indios (Constitucin 104) OS). En efecto, aunque
ya se sabe que todas las fiestas, y especialmente aqullas ligadas
con el ciclo agrario, tienen un significado y una funcin religiosa,
sin embargo no las prohbe categricamente; por el contrario, se
limita a condenar sus implicaciones demonacas y a recomendar
a los curas que enseen a los Indios que el verdadero destinata-
rio de estas ceremonias debe ser Dios, y slo a l le deben agra
decer el grano y el pan que comen (6), Se insiste, por otra parte,
en la de persuasin y de conviccin que deben desarrollar
los curas y que solamente en caso de desobediencia, y despus de
tres advertencias, podrn imponer castigos corporales. Se opone
en esto al primer Concilio, en el que se prodigaban los castigos.
Como dice Pierre Duviols:
11 El Concilio reconoce implcitamente el fracaso parcial de la pri-
mera etapa de evangelizacin, en la medida en que admite que
existe un paganismo entre los Indios cristianizados y que este pa-
ganismo es general; el Concilio ha desenmascarado actitudes tan
reveladoras como la duplicidad ritual de aqullos que colocan los
dolos cerca de las imgenes catlicas. A partir de ahora la idola-
tra se atribuir menos a los infieles que a los indios bautizados.
En buena lgica, se debera hablar de apstatas, pero es evidente
que el Concilio no quiere considerar como tal a toda la poblacin
(14) (Constitutio 95): "Aliquas sollemnitates et festa quae intra annun in honorem Rcdemplo-
ris nostri et aljorum san.:lurum a fidclibus celebrantur, et praecipue sollemnitatem Corporis
Christi, hi convcl si el celebrare contendunt; sed nonnul1i eorum daemonis suasu, sub
praelextu quod nostra celebrant, ct lingentes Christi Corpus et sanctos nobiscum honorare, sua
idola coluerunt; quapropler sancla Synodus hortatur omnes sacerdotes indorum curam gerenles,
et monilos esse vull, prudcnter et callide dicta omnia intelligere et perscrutari, ne similibus
illusiunibus continllal, sacralissima orthoduxorum festa, ab his in quorum animis diabolus adhuc
rc_idct, irrcdcri, maxime in festo Curporis Christi, Quando iuxta eonsuetidinem festi, imagenes
fide'les in kcticis defe'runl , nc intra sanctorum imagenes et in lecticis, Quis eorum sua idola
abscondat, ut aliquando conlingil, et si, Quod absit, aliQuem hoc crimen commisisse deprehen-
derinl, accepla iuridica inturmaliune ad praelatum, ve) in eius absentia ad suum vicarium gene-
ralern, curn ea vinctus remittatur, ut eum iuxta delicti, qualitatem puniat, ut sit aliis exemplo".
En Rubn Vargas Ugarte [9], tomo I. plls. 203-204 (1951).
(15) En las crnicas los trminos ceremonias, fiestas y ritos aparecen, a primcra vista, utili-
zados indistintamente. Sin embargo, seria interesante profundizar sobre este aspecto, lo que no
me ha sido posible hacer en el marco de este trabajo. Por la misma razn yo los utilizo tambin
indiferentemente.
(16) Rubn Vargas Ugarte [9], tomo 1, pg. 209. Para la informacin sobre las idolatrfas de
este Concilio, no hay que olvidar que cont, entre otros, con el "Tratado" de Polo de Onde-
gardo [8].
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del Tawantinsuyu. Prefiere considerarlos como nefitos, como reto-
os en las cosas de la fe a los que es necesario apoyar y guiar toda
va mucho tiempo" (17).
Es tal vez este mismo espritu el que impregna el primer Snodo
de Quito, celebrado en 1570 por el obispo fray Pedro de la Pea,
quien haba participado en el inmediato Concilio de Lima. En
dicho Snodo se hace una relacin bastante amplia y detallada de
todas aquellas prcticas y creencias que deben ser corregidas o
extirpadas, como son las ceremonias funerarias, adornos y pintu-
ras corporales, los ayunos y la abstinencia de alimentos como la
sal, el uso de determinadas hierbas como la coca o el tabaco, y
diferentes supersticiones. El Snodo manda tambin que se vigile
y se controle a ciertos especialistas religiosos (denominados gen-
ricamente hechiceros), a los que se considera como el mayor
obstculo para la conversin de los naturales, y se recomienda
alejarlos de la comunidad, instalndolos cerca de la casa del cura
y de la iglesia, bajo su vigilancia.
Tam''.Jin atrae la atencin sobre ciertas prcticas que contie-
nen un dualismo ritual, en relacin con las cruces que haban sido
colocadas en los antiguos adoratorios, en las huacas, en los pa-
tios de las casas, etc., ya que
" . .. las cruzes de los adoratorios las ponen en las barbacoas en
que duermen y qUe en los dichos adoratorios ponen ymagenes pro-
fanas y no de sanctos... " (18).
En cuanto a la celebracin de las fiestas dice:
"... es mal general hazer borracheras suprestiziosas quando hazen
las casas de nueuo quando les na<;en los hijos quando los baptizan
o casan quando se entierran y cojen las sementeras hazen taquies
en ellos y rrefieren sus antiguos rritos los quales hordenan los
hechizeros bailan con los ydolos y en ellas se cavsan diabolicos
yn<;estos y pecados abominables e ydolatrias y carnalidades lo qual
se deue rremediar y es de grande ymportan<;ia este rremedio por
ende exortamos y mandamos a nuestros curas tengan gran cuidado
e' vijilia en evitar las dichas borracheras y taquies y en poner rre-
medio no se hagan semejantes pecados mortales como en ellas y
por ellas se hazen y causan etc," (19),
(17) Pierre Duviols [10). pg. 112. Ofrezco aqu una traduccin personal. bastante literal. y no
utilizo el texto correspondiente de la traduccin castellana citada. ya que. al menos en los textos
por m comparados. encuentro no slo cambios de matices. sino tambin algunos errores de
traduccin del texto original.
(18) "Snodo con sus constituciones que celebr en Quito el obispo de aquella dicesis don
Fr. Pedro de la Pea. concluido el da 2 de junio" (1570). f. 20r. Archivo General de Indias
(Sevilla): Patronato, 189-1-40. 22 folios.
(19) Idem. f. 16r. La represin de las borracheras es una constante en la poca colonial. a las
que se considera como uno de los enemigos de la religin catlica y se asimilan a la idolatra.
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De la rica informacin que nos proporciona este texto cabe
resaltar que en l no se trata de grandes celebraciones pblicas
relacionadas con una superestructura religiosa (como aqullas que
tan a menudo nos describen los cronistas en lo que concierne a
la religin incaica), ya que stas o bien haban desaparecido ya
o bien se celebraban parcialmente bajo la cobertura de las fiestas
catlicas, como se ha indicado ms arriba. Aqu se trata ms bien
de celebraciones de tipo domstico, familiar, relacionadas sobre
todo con el ciclo vital del individuo, es deCir, se trata de ritos
de transicin (nacimiento, bautismo, matrimonio, muerte), que, por
otro lado, forman tambin parte de la religin catlica.
Adems, en el texto no se menciona la pala'0ra fiesta, sino
que se habla , de borracheras y taquies. Es necesario sealar
que, sobre todo en los documentos coloniales, las palabras fiesta,
borrachera y taqu son a menudo sinnimas, pero este aspecto
se analizar ms abajo.
Resumiendo, se puede considerar el Snodo de Quito de 1570
como un texto bastante representativo del amplio conocimiento
que, en esta poca, tena la Iglesia sobre las religiones autctonas,
y como la expresin de su actitud intolerante frente a la casi tota- ,
lidad de sus prcticas rituales.
Esta misma intolerancia la encontramos en la obra de Crist-
bal de Albornoz (20). En ella, Albornoz aconseja a los curas estar
atentos, ya que los Indios les engaan cuando obtienen de ellos
permiso para celebrar sus fiestas que, slo en apariencia, parecen
no tener relacin con su antigua religin. Aconseja Albornoz pro-
hibir ciertos adornos, utensilios, instrumentos musicales y disfra-
ces especficos de algunas danzas:
"E sacan a estos bailes en muchas provincias las divisas de los
vencimientos de las naciones que han debelado, en especial de las
armas del inga y sus dibisas, ans en bestidos como en armas, y de
los capitanes valerosos que ha havido entre ellos, como son sus
vestidos axedrezados o con culebras pintadas,." o alguna porra de
guerra... , o algn caracol que suena como trompeta o alguna lanza
o adarga o otros gneros de armas porque las reverencian y mo-
chan y a sola aquella figura hazen el bayle o borrachera o taqui y
lo aplican a otros huelgos que los padres les dan licencia, pidin-
Las Ordenanzas de Quito de 1585 [13] prohben a los indios hacer chicha y reglamentan su con
sumo (ver f. 2r. a 2v.). El Concilio de Lima de 1585 y el Slnodo de Quito de 1594 establecen casti-
gos muy severos para aqullos que organicen borracheras o participen en ellas . A propsito de
las borracheras en relacin con las fiestas catlicas durante la poca colonial, ver el Slnodo de
Quito de 1594, f. 14v. a 15v., Archivo General de Indias (Sevilla): Audiencia de Quito , 76, 23 folios .
(20) Cristbal de Albornoz: "Instruccin para dcscubrir todas las guacas del Piru y sus
camayos y haziendas (l58?). Publicado por Pierre Duviols en fOl/mal de ItI Socil des Amrica-
nisles, t . LVI. nm. 1, pgs. 7-39 (Pars, 1967).
LAS DANZAS DE LOS INDIOS 453
doles fingidamente; y eS cierto en sus bailes e taquis los comutan
a nuestras pascuas y fiestas sacando las divisas dicha y otras sobre
que se ha advertir".
En la obra de Albornoz, muy rica desde el punto de vista etno-
grfico por estar basada en la experiencia que adquiri como visi-
tador y represor del movimiento del Taqui Onqoy (1565-1570), casi
todas las manifestaciones culturales son consideradas como idola-
tras que se de'ben extirpar.
* * *
Por los textos y documentos hasta aqu analizados se puede
pensar que la actitud de la Iglesia hacia las fiestas y danzas ind-
genas fue ms y ms intolerante, a medida que se adquira un
conocimiento ms profundo sobre las culturas de las que formaban
parte. Esta actitud, caracterizada por las prohibiciones y la intran-
sigencia, y cuyo objetivo final era la hispanizacin rpida del Indio,
est ampliamente documentada a lo largo de todo el siglo XVI. Sin
embargo, no ha sido la nica, ya que, por el contrario, paralela-
mente surgieron voces y opiniones opuestas, que defendan cierta
tolerancia hacia usos y costumbres autctonas.
Las obras de Polo de Ondegardo bastaran como ilustracin
de esta corriente: Contra lo que l llamaba las innovaciones es-
paolas que juzgaba catastrficas, Polo de Ondegardo... se erigi
en defensor de la herencia inca en no pocos aspectos y peda con
insistencia que se pusiera cuidado en conservar las leyes y cos-
tumbres peruanas que no entrasen en contradiccin con el dere-
cho natural y la religin cristiana (21).
Este ltimo principio fue tomado como regla por muchos reli-
giosos y sobre todo por los Jesuitas, quienes adoptaron una acti-
tud permisiva, claramente expuesta en el texto del proyecto del
colegio para hijos de caciques en Juli (1578), donde podemos leer:
"Las leyes y costumbres y modo de governar que ellos tienen
en sus tierras, que no es contrario a la ley cristiana y natural, no
es bien quitrselo, ni combiene hazerles espaoles en todo, porque,
adems de ser muy difcil y que ser ocaci6n de dexarlo todo, es
gran perjuizio para su govierno y repblica dellos" (22),
En lo que concierne a la actividad de los Jesuitas, aunque nu-
merosas referencias documentales hablan de la destruccin de las
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(2\) Pierre Duviols: [10], pg. 241, traduccin personal (ver nota 17).
(22) Antonio de Egaa [4], t. lI, pg. 357,
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diferentes manifestaciones materiales de la idolatra (huacas, do-
los... ), sin embargo, su ms importante tcnica evangelizadora fue
la persuasin por medio de la predicacin, en lo cual confiaron
durante mucho tiempo. Tal vez se deba a ellos y al importante
papel que jugaron en el tercer Concilio de Lima (1582-3), el hecho
de que dicho Concilio insista mucho, en la tcnica de la persua-
sin frente a la represin y que se limite, con respecto a la ido-
latra, a confirmar las Constituciones del Concilio segundo. Pero
este aspecto debera ser estudiado ms. detenidamente en otra
ocasin.
La obra de Jos de Acosta De procuranda Indorwn Salute (1589),
que bien puede considerarse como un tratado de catequizacin, es
la ms clara exposicin de la teora de la doctrina jesutica en
este perodo. En ella se afirma la importancia de la persuasin
y la dulzura, aunque sin excluir el rigor y los castigos tratn-
dose de hechiceros que persisten en sus prcticas, por ejemplo ,
ni tampoco la destruccin de dolos y huacas. Acosta insiste que
todo este trabajo d e ' ~ e ser hecho con dulzura y con precaucin,
para no escandalizar a los Indios ni cerrar la puerta al Evan-
gelio, y se muestra partidario de una aculturacin progresiva, e
incluso parcial, cuando escribe:
"Oficio nuestro es ir poco a poco formando a los indios en las
costumbres y la disciplina cristiana, y cortar sin estrpitos los ritos
supersticiosos y sacrlegos y los hbitos de brbara fiereza; mas en
los puntos en que sus costumbres no se oponen a la religin o a
la injusticia no creo conveniente cambiarlas; antes al contrario, re-
tener todo lo paterno y gentilicio con tal que no sea contrario a
la razn, y fallar as en derecho como lo ordenan las disposiciones
del Consejo de Indias. En lo cual no poco yerran algunos, ya por
ignorancia de los estatutos municipales, o por celo exagerado y
prematuro de comunicarles nuestras cosas y usos" (23).
Acosta dedica tambin un captulo de su Historia Natural y
Moral a las danzas, instrumentos musicales y canciones indgenas
de Mxico y de Per: el ltimo del libro VI. Respecto a las dan-
zas duda un poco, ya que, segn l, la mayor parte tienen impli-
caciones idoltricas por ser de esta manera como adoraban a sus
dolos y huacas, aunque por ser mucha parte de ella pura recrea-
cin, les dejan que todava dancen y bailen a su modo (24). Dice
que en Tepozotln (Mxico) vio bailar un mitote en el patio de la
(23) Jos de Acosta: De Procural1da Il1dorum Salute, libro 1I1, cap. 24, pg. 502. Ed. Atlas,
Biblioteca de Autores Espaoles, tomo 73, pgs. 389-608 (Madrid, 1954).
(24) Jos de Acosta: Historia Natural y Moral de las Indias, pg. 207. Ed. Alias, Biblioteca
de Autores Espaoles, tomo 73, pgs. 3-247 (Madrid, 1954).
LAS DANZAS DE LOS INDIOS 455
iglesia y que le pareci bien ocupar y distraer a los Indios los
das de fiesta, ya que, cuando es' pblico, presenta menos inconve-
nientes que si lo hicieran en secreto porque se les prohbe.
Dice que tambin el contenido de las canciones, al igual que
las danzas, poda ser diablico o no tener sentido alguno, y aade
que los Jesuitas adoptaron a menudo las melodas indgenas a las
que pusieron textos religiosos cristianos (25).
En cuanto a las borracheras dice:
..... pueden permitirse alguna vez a los indios comidas y bebidas
solemnes, con tal de que sean en pblica plaza, como ya prescri-
ban las leyes de los Ingas, donde coman y beban sin temor de que
se propasen a sus borracheras, pues tienen de testigos y jueces los
ojos de los nuestros" (26).
En resumen, la utilizacin de determinados elementos de las
culturas autctonas como las melodas musicales, las danzas, etc.,
en beneficio de la evangelizacin y como mecanismo de persuasin,
es lo suficientemente seductora para que los Jesuitas, y los reli-
giosos en general, no tengan en cuenta su ambigedad. En efecto,
Acosta se muestra partidario a fondo de permitirles algunas de
sus costumbres y utilizarlas con fines cristianos:
.. ... y generalmente es digno de admitir que, lo que se pudiera
dejar a los indios de sus costumbres y usos (no habiendo mezclado
sus errores antiguos) es bien dejallo; y conforme al consejo de San
Gregario Papa, procurar que sus fiestas y regocijos se encaminen
al honor de Dios y de los Santos. cuyas fiestas celebran" (27).
* * *
La posicin permisiva por parte de los jesuitas y otros reli-
giosos se trunca por 'completo a partir de 1610, sobre todo en
el Per Central, a causa de una intensa campaa de extirpacin
de idolatras. Esta campaa, motivada por intereses diversos (28),
pero realizada bajo el pretexto de haber descu'0ierto que los Indios
continuaban celebrando sus ritos y sus prcticas religiosas en la
(25) La utilizacin del canto y de la danza, en tanto que mecanismo de catequizacin fue
general. Asf. el primer obbpo de Yucatn, Fr. Francisco Toral dice: " ... la doctrina cristiana sea
lo primero que se les d en escripto para bailar; y sabida y cantada en el baile muchas veces,
podrn darles otras cosas santas y devotas en su lengua para bailar" (citado por Constantino
Baylc. S. J.: El culto del Salltisimo CIl Indias, pg. 418. Instituto Santo Toribio de Mogrovejo,
Biblioteca Missionalia Hispnica, serie B, vol. IV, Consejo Superior de Investigaciones Cientficas
(Madrid, 1951). Tambin Fr. Toribio de Motolina nos menciona la misma prctica en Nueva
Espaia.
(26) Jos de Acosta [23], pg. 503.
(27) Idem [24]. pg. 208.
(28) Pierre Duviols [10]. pgs. 174-186.
456 BERTA ARES QUEIJA
clandestinidad, dur hasta finales del siglo XVII. Supuso una autn-
tica actividad inquisitorial frente a las religiones indgenas, llevada
a cabo mediante las llamadas visitas de idolatras. Son precisa-
mente los Jesuitas quienes desempean un papel importante en
dichas visitas, participando como auxiliares de los visitadores ofi-
ciales, y modificando de repente la act!tud abierta y permisiva que
haba caracterizado durante las dcadas anteriores la labor de esta
orden religiosa.
Esta nueva etapa restrictiva se reflej ya en el Snodo de Lima
de 1613 (artculo 8), en el que se prohiba la mayor parte de las
danzas, vestimentas, adornos, instrumentos musicales, etc.; pero
es en la obra de Joseph de Arriaga (1621) donde se refleja mejor
esta actitud intransigente. En ella se proscriben todas aquellas ma-
nifestaciones culturales hasta entonces toleradas e incluso incor-
poradas al culto catlico. Arriaga se lamenta de que sus prede-
cesores hayan sido tan liberales y ampla el abanico de restriccio-
nes a prcticas y objetos relacionados especialmente con las fies-
tas indgenas. El piensa que la tolerancia habida hasta ahora es
una de las razones por las que se mantiene la idolatra, pues:
"Antes usaban de todas estas cosas pblicamente, y hacan sus
fiestas y danzas a vista de los espaoles y curas, y aqu en el Cer-
cado de Lima las hemos visto muchas veces",
y aade ms adelante:
"Cuando les vian hacer estas fiestas todos entendan que no
haba malicia en ellas, sino que eran sus regocijos, y danzas anti
guas, y, cuando mucho, que era una vana supersticin en que no
haba mucho que reparar" (29).
Sin embargo, las visitas de idolatras no se realizaron en todo
el Arzobispado, sino parece que se limitaron al Per Central (so'bre
todo al Obispado de Lima), aunque ciertos arzobispos intentaron
generalizarlas. As, por ejemplo, el obispo de Quito, Alonso de la
Pea Montenegro, se lamenta en 1667 de que no se haya hecho
ninguna visita de idolatras en su obispado, desde su fundacin.
De todas maneras, estas visitas tuvieron tal resonancia que es l-
gico suponer que trajeron consigo ciertas consecuencias en todo
el virreinato.
(29) Pablo Joseph de Arriaga: "Extirpacin de la idolatra del Piru" (1621). cap. VIII. pgs. 222
y 223. en Crnicas peruanas de i'llers indigella [5J.
LAS DANZAS DE LOS INDIOS
* * *
,
457
En definitiva, se puede concluir que la actitud de tolerancia
o intolerancia hacia determinadas manifestaciones culturales, como
las danzas, sufri vicisitudes a lo largo de los siglos XVI, XVII e
incluso XVIII. Ello dependa de la zona, del obispado y de las auto-
ridades del momento, e incluso se puede pensar que del cura de
cada una de las parroquias, quien, en beneficio de sus propios
intereses, cerraba a veces los ojos.
Las prohibiciones y las medidas restrictivas en relacin con las
danzas se sucedieron durante toda la poca colonial (30). El hecho
de que se prohban sucesivamente nos indica, precisamente, su pre-
sencia y continuidad. Por otra parte, las diversas prohibiciones no
parecen haber afectado a la totalidad de las danzas y, ms bien,
son la consecuencia de un proceso lgico y diacrnico: se proh-
ben aquellas danzas en las que se descubre un significado idol-
trico o ciertos elementos relacionados con ellas (disfraces, msca-
ras, instrumentos musicales, etc.). Esto podra explicarnos cmo
se va ampliando el abanico de prohibiciones a medida que van
apareciendo los textos ms represivos frente a las culturas autc-
tonas (Albornoz, Snodo de 1613, Arriaga... ). En tanto que prohi-
biciones, casi siempre tenan un carcter general y no conside-
ra'Jan todas las variantes locales. Siendo, adems, prohibiciones
sobre el papel, cul era su eficacia en la prctica? Es evidente,
por aadidura, que la introduccin de danzas en el culto catlico
se efectu porque los religiosos crean que no tenan ningn con-
tenido diablico; lo cual no siempre era as. ..
Esta integracin en el culto catlico puede verificarse exami-
nando las Actas de Cabildos de las diferentes ciudades y villas
americanas. Por ejemplo, el Acta del Cabildo de Quito del 2 de
junio de 1599 dice: '
" ... por cuanto se acerca el da de Corpus Christi ... acordaron que...
se ordene una danza de nios, los cuales se vistan de pastores y
damas, para que dancen en la dicha fiesta y procesin della, y se
hagan danzas de indios... y que se saque la tarasca... " (31).
Asimismo el Acta del da 8 de mayo de 1606 ordena:
" ... que se haga la dicha fiesta [Corpus Christi] como eS costumbre
y se aderecen los gigantes y la tarasca... y que se aderecen las
(30) En Quito, por ejemplo, el obispo Prez Calama prohibe por el edicto del 22 de agosto
de 1791 las danzas de indios en la procesin del Corpus. Cf. Rubn Vargas Ugarte: Manuscritos
peruanos en las bibliotecas de Amrica. Biblioteca Peruana, vol. IV, pg. 169 (Buenos Aires, 1945).
(31) Jorge A. Garcs: LiIJro de CaIJildos de la Ciudad de Quito (1597-1603). Publicaciones dcl
Archivo Municipal, vol. XIlI , pgs. 321-322 (Quito, 1937).
458 BERTA ARES QUEIJA
calles y hagan los altares que se acostumbran y el seor Corregi-
dor mande apercibir los Oficiales espaoles e indios que saquen
danzas y los tratantes cirios o hachas que vayan acompaando al
Santsimo Sacramento" (32).
Las danzas de indios fueron a tal punto parte integrante de
las procesiones, sobre todo en la de. Corpus Christi, que Fernando
de Montesinos dice que las ciudades vieron disminuir los gastos
de sus propios para la organizacin solemne de la procesin:
Clona que:
"Casi no tenan baile que no lo hiciesen cantando, y as el nom-
bre de taqui, que quiere decir baile, lo significa todo junto, baile
y cantar, y cuantas eran las diferencias de cantares, tantas eran
las de los bailes" (41),
elegantes, tienen un carcter sobrio y sereno; otras, como las que se hacen en las procesiones
de numerosos pueblos espaoles, por personajes disfrazados en seres de apariencia maligna, con-
sisten en saltos, cabriolas, carreras, etc., delante de las imgenes en la procesin o dentro de la
iglesia. Bastarla con citar como ejemplos las botargas de la provincia de Guadalajara, los diablos
de Alrnonacid del Marquesado (Cuenca). los Pecados y Virtudes de Camuas (Toledo). ele.
(39) Es importante sealar que la Iglesia peninsular integr las danzas de moriscos (leilas,
zambras... ) en el culto y, a menudo, aparecian en la procesin del Corpus granadino (comunicacin
personal de Bernard Vincent).
(40) Ce. captulo 5, V Accin del Concilio Provincial de Lima (1585) [9]. l. I (195\), y Snodo
de Quito de 1594 [19], e. 6r.
(41) Bernab Coba: Historia del Nuevo Mundo (1653), l. 11, libro XIV, cap. XVII, pg. 271.
Ed. Atlas, Biblioteca de Autores Espailoles, tomos 9192, 2 vols. (Madrid, 1956).
LAS DANZAS DE LOS INDIOS 461
Como ya se ha mencionado arriba. las palabras fiesta. bo-
rrachera y taqui aparecen a menudo como sinnimos en los docu-
mentos coloniales. En este sentido cabe mencionar que la relacin
bebida-danza parece ser una constante sistemtica tanto en la poca
pre-hispnica como en la poca colonial. En efecto. al revisar las
pginas que Cobo dedica a las fiestas incaicas correspondientes a
los diferentes meses del ao. se puede constatar que la chicha
juega un papel primordial en ciertos momentos. Estos momentos
estn siempre ligados a las danzas que se hacan en estas fiestas:
"Tras esto. haca toda la gente que all se hallaba el dicho taqui
o baile llamado guari. tocando unos caracoles grandes de la mar,
al cual se segua el dar los mozos de beber a sus padres y deu-
dos (... ) Gastaban en estos bailes algunos das. bebiendo siempre sin
descansar ( ... ) Despus de concluida toda la cantidad de sacrificios.
para empezar el baile llamado cayo..... se dividan todos los indios,
y la mitad quedaban all bailando y bebiendo..... (42).
Cristbal de Albornoz. por su parte, no duda en identificar
borrachera y danza: ... hazen el bayle o borrachera o taqui. .. (43).
La danza y la bebida estn, pues, ntimamente ligadas, lo cual se
puede observar todava en la actualidad (44). Convendra profun-
dizar esta relacin tan estrecha. que podra aclararnos, de una
parte. el sentido ritual de la bebida [incluso hoy] y su funcin
social en tanto que hecho colectivo; y de otra parte. el sentido
ritual de la danza en tanto que medio de ponerse en relacin con
la divinidad (algunos textos de que bailaban con sus do-
los). En este sentido, cabra preguntarse si no era para entrar
en trance por lo que la bebida y la danza estuvieron tan ntima-
mente relacionadas (45).
(42) Idem, tomo Il, libro XI-Il, cap. XXV, pgs. 210, 212 Y 216.
(43) Cristbal de Albornoz [20). pg. 22.
(44) Durante mi propio trabajo de campo (1976) en la sierra ecuatoriana (en el rea de Ota-
valo), pude observar cmo los indios, hombres y mujeres, van juntos a las chicherlas para festejar
no importa cul acontecimiento para ellos importante. All se ofrecen bebidas alcohlicas unos a
otros, hasta emborracharse. mientras bailan al son de un viejo tocadiscos. Nunca bebe uno solo.
Por otra parte. en la tiesta de Corazas. que se celebra en la parroquia de San Rafael de la
Laguna (Otavalo). ciertas mU.ieres deben bailar en honor del prioste o capitn de Corazas y para
ello se les da gran cantidad de chicha y aguardiente con el fin de emborracharlas; mientras dan-
zan, improvisan ciertos cantos en honor del prioste. En una de estas fiestas me pidieron que
danzase para un Coraza e, inmediatamente, comenzaron a hacerme beber en grandes cantidades.
A partir del momento en que una mujer danza para un Coraza se la denomina, ritualmente.
"mujer de X". CL Berta Ares: La fiesta de Corazas (Otavalo, Ecuador). Tesis de Licenciatura.
Universidad Complutense (Madrid, 1978).
(45) A propsito del trance a travs de la danza no podemos olvidar el Taqui Onqoy (taqui:
danza; onqoy: enfermedad o Plyades), movimiento anti-espaol que apareci en Per (1560-1570)
y que parece estar ligado a ritos de posesin: las huacas vencidas por los dioses espaoles resu-
citan y se encarnan en los hombres. "el indio cuyo cuerpo alberga a una huaca entra en una
especie de xtasis. pierde la conciencia. vaga como un loco; rueda por tierra, hace muecas, canta
y danza en crculos; profetiza y predica el retorno a la antigua religin" (Nathan Wachtel [3].
pg. 288).
462 BERTA ARES QUElJA
En cuanto a la forma misma de las danzas, aunque las crni-
cas y los documentos del virreinato del Per se refieren continua-
mente a ellas, sabemos muy poco. Acosta, por ejemplo, dice que
en algunas imitaban diferentes oficios (pastores, pescadores, agri-
cultores... ) que, en otras como la de guacones, intervenan hom-
bres enmascarados, y que ordinariamente eran todas con sonido
y paso y comps muy espacioso y flemtico (46). Bernab Coba
describe un poco algunas danzas incaicas (guacones, guayayturilla,
cchua, haylli, etc.) (47). Fernando de Santilln, por su parte, dice
que, entre los tributos que deban dar al Inca, ... tambin le
daban bailadores de cada provincia para que bailasen en los ta-
quies (48). A pesar de todas estas informaciones que los cronis-
tas nos proporcionan, es difcil hacerse una idea exacta.
Aparte el hecho de que sepamos poco de cmo eran, es lgico
suponer que no permanecieron estticas durante la poca colonial,
sino que, por el contrario, debieron sufrir grandes transformacio-
nes. Al desaparecer por s mismos o por las prohibiciones los ri-
tuales y ceremonias de los cuales estas danzas formaban parte, se
puede pensar que tambin ellas perdieron gran parte de su signi-
ficado y que, cuando se integraron en celebraciones catlicas, no
se trat simplemente de una transposicin, como la que encontra-
mos en un documento de los Jesuitas, con ocasin del Corpus en
Huarochir (1570):
" .. , salieron los indios con sus danzas muy vistosas, las quales
sacaban los seores, yendo ellos mismos en ellas... La ms singu-
lar destas danzas fue la de los nobles que Se llaman ingas, y el
mas noble deBos deca la letra de quatro slabas cada berso, muy
sentida. Y de repente di a los Padres y espaoles que all esta-
ban, porque en la letra dezan eptetos muy buenos a Nuestro
Seor. Y preguntando de dnde lo sacaban, dezan que los mesmos
que antiguamente daban al sol y a su Rey, sos combertan en
loor de Jesuchristo tomando matheria de lo que oan predicar" (49).
Por su parte, Coba nos informa de uno de esos cambios habi-
dos en la poca colonial:
"Cada provincia de las de todo el imperio de los Incas tena su
manera de bailar, los cuales bailes nunca trocaban; aunque ahora
cualquiera nacin, en las fiestas de la Iglesia, imita y contrahace
los bailes de las otras provincias; y as es muy de ver las muchas
y diversas danzas que sacan en la procesin del Santsimo Sacra-
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(46) Jos de Acosta [24]. pgs. 206-207.
(47) Bernab Cobo [41], t. 11, libro XIV, cap. XVII, pg. 271.
(48) Fernando de Santilln: "Relacin del origen, descendencia, poltica y gobierno de los
Incas .. ... (1563), en Crnicas peruanas de inters indgena [5], pg. 116.
(49) Antonio de Egaa [4]. t. l. pgs. 423-424 (1954).
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LAS DANZAS DE LOS INDIOS 463
mento y en otras fiestas. Hallndome yo una vez a la procesin
del Corpus Christi, cont en ella quarenta danzas dstas, diferen-
tes unas de otras, que imitaban en el traje, cantar y modo de
bailar, las naciones de cuyas eran propias" (50).
Otra de las transformaciones sufridas la provoca el propio con-
tacto con los espaoles. As, durante la visita que el provincial de
la Compaa de Jess, Jos de Acosta, hace a Juli, en 1576, el da
de la fiesta de Santo Toms:
"Salieron los muchachos del escuela delante buen rato, cantando
en su lengua y a su modo. Despus los hombres en gran nmero,
trayendo dos dan<;as y el vestido de seda, al traje de indios, y
a la espaola... " (51).
Es posible que los religiosos hayan introducido importantes
transformaciones en ellas, ya que fueron autnticos directores de
escena en muchas de las grandes celebraciones religiosas, como
se puede deducir de algunas fuentes (ver, por ejemplo, la descrip-
cin hecha por Bernab Cobo de la fiesta de beatificacin de San
Ignacio, en el Cuzco). Otras veces, las danzas eran organizadas por
las diferentes cofradas, que estaban bajo el control, ms o me-
nos directo, de los curas.
Para terminar, nos podemos preguntar si estas danzas, adems
de ser una expresin propia de las culturas autctonas y un me-
canismo de identificacin frente al otro (sea ste indio, blanco o
negro), no se convirtieron tambin en uno de los principales me-
dios de canalizar la capacidad de respuesta de estas culturas, frente
a la situacin de conflicto en la cual se vieron inmersos despus
de la Conquista (52). La respuesta a esto nos ayudara a compren-
der no solamente su presencia continua y el importante papel que
desempearon, y todava hoy, sino tambin a com-
prender la existencia de ciertas representaciones dramticas dan-
zadas (o semi-danzadas), conocidas bajo el nombre genrico de
La danza de la Conquista (53).
(50) Bernab Cobo [41], pgs. 270-271.
(51) Antonio de Egaa [4], t. Il, pg. 279.
Parece que existen relaciones entre la danza y ciertos movimientos subversivos. Ya he
mencionado el Taqui Onqoy [45]. Existen tammin algunas referencias a mujeres danzando, en
trance, en torno a los muertos, en la obra de Segundo Moreno Yez: Sublevaciones indgenas en
la Audiencia de Quito, desde comienzos del siglo XVIII hasta finales de la colonia. BAS S, Bonner
Amerikanistische Studien (Bonn, 1976).
(53) Menciono aqu este tipo de representaciones porque la segunda parte de mi memoria de
D. E. A. [1] trata precisamente de ellas; que ser publicada prximamente, en forma de articulo,
en el boletn del Instituto Francs de Estudios Andinos, de Lima.