ECO 2009 TRABAJO PRÁCTICO: PAULO

FREIRE

PAULO FREIRE: SU VISIÓN DEL MUNDO ACTUAL

1. Dimensión ontológica

Concepción de hombre y mujer:

La presencia del hombre en el mundo ha del ser el centro del análisis
crítico: al reflexionar sobre las experiencias previas, se capta el
conocimiento de las mismas. La realidad en la que se encuentra el hombre
implica siempre un desafío, una situación problemática, es decir, un "futuro
construible", sólo se puede construir a través de la praxis, lo cual significa
que el hombre no trasciende su situación sólo a través de la comprensión o
de sus intenciones, sino a través de la acción. La transcendencia del hombre
se ve si el hombre es un hombre que “es” conscientemente, “esta siendo” y
siempre esta siendo porque esta en la búsqueda de “ser más”.

Vocación ontológica:
Nuestro eterno “estar siendo” nos convierte en seres con vocación. Freire
dice que la persona no es el ser, es movimiento del ser hacia el ser, y sólo
es consistente en el ser al que apunta. Por eso el hombre tiene la vocación
ontológica para la humanización, para "ser más" y ver a la
deshumanización como la distorsión de esa vocación.

Diferencia entre existir y vivir:

Según Paulo Freire vivir es diferente de existir, la diferencia entre ambos es
la consciencia. Los seres que sólo viven (animales) no pueden reflexionar,
por lo cual des-conocen su situación de vida y por ende, no pueden saberse
viviendo en el mundo; los seres en tanto existentes reflexionan sobre su
situación, se saben existiendo y a partir de allí, cuestionen su relación con
el mundo. Lo que diferencia los seres existentes de los seres vivientes, es su
reflexión, la intencionalidad, la temporalidad, y la trascendencia que hace
que la acción y la consciencia difieran de los meros contactos de los seres
vivientes.

Educabilidad:
Ser educable para Freire es tener la posibilidad de completarse
ontológicamente. Él concibió la educabilidad desde la conceptualización de
la acción educativa como acción política y emancipadora que posibilita
transformaciones individuales y colectivas en contextos de opresión e
injusticia. El ser humano es fundamentalmente sujeto y no objeto de la
educación: hombres y mujeres son educables en la medida en que se
reconocen como inacabados, inconclusos, necesitados de una praxis
transformadora. La conciencia y de sus causas (sociales, políticas,

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económicas) posibilitará el camino hacia la liberación y la salida de la

injusticia.
Educabilidad respecto del educador se refiere a la aptitud o capacidad del
educador, por la cual facilita y contribuye al aprendizaje; En cuanto al
alumno educabilidad alude a la capacidad de todo individuo o educando
para recibir influencias y reaccionar ante ellas para construir su propia
identidad. El concepto de educabilidad como capacidad, disposición o
ductilidad del individuo pertenece a la tradición filosófica occidental que
caracteriza al ser humano como el único capaz de educarse interactuando
con otros seres humanos, y como el único que posee la posibilidad de
educarse o sea de dar viabilidad al proceso educativo.

Especificidad humana:
El autor nos habla de que enseñar es una especificidad humana en la cual
enseñar exige seguridad, competencia profesional y generosidad. Es en
este punto donde Freire nos habla de las prácticas de mandonismo,
prácticas que se sustentan en la incompetencia profesional, en la
arrogancia que niega la generosidad así como también niega la humildad,
en la avidez por el mando, es decir ,un gozo irrefrenable y desmedido por
el mando. Una autoridad de este tipo no genera ningún tipo de creatividad
en el educando ni menos algún tipo de innovación por parte de los
educadores, este tipo de autoridad debería ser cambiada por una autoridad,
como el mismo Freire dice una autoridad coherentemente democrática que
se funde en la certeza de la importancia ya sea de si mismo, o de la libertad
de los educandos para así poder construir un clima de autentica disciplina,
nunca dejando de lado la libertad de los educandos. Esta autoridad esta
conciente que la verdadera disciplina no es la de los silenciados sino la del
alboroto de los inquietos, este tipo de autoridad reconoce la eticidad de
hombres y mujeres que no se vive la eticidad sin libertad, y que no se tiene
libertad sin riesgo.

2. Dimensión epistemológica.

Acto de conocimiento:
"Para ser un acto de conocimiento , el proceso de alfabetización, exige
tanto de educadores como de educandos una relación de auténtico diálogo.
El verdadero diálogo reúne a los sujetos en torno al conocimiento de un
objeto cognoscible que actúa como mediador entre ellos". Todo hecho de
conocimiento en un proceso educativo procura, en la perspectiva freiriana",
poder entender tanto el objeto como la comprensión que de él se tenga".
El acto de conocimiento implica para Freire "un movimiento dialéctico que
pasa de la acción a la reflexión y de la reflexión de la acción a una nueva
acción." Reconoce también la unidad que existe entre la subjetividad y la

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objetividad. "La realidad jamás consiste únicamente en datos objetivos, el

hecho concreto, sino también en esas percepciones que los hombres
tienen". Otra interrelación que establece en las acciones de conocimiento es
la de los contextos, señalando la existencia de dos contextos
interrelacionados: el del diálogo auténtico entre educador y educando como
sujetos de conocimiento y el contexto real de los hechos concretos, la
realidad social en la que los sujetos existen. En el contexto "gnoseológico"
del diálogo, se "analizan los hechos que presenta el contexto real o
concreto". "Implica un desplazamiento desde el contexto concreto, que
proporciona los hechos hasta el contexto teórico, en el que dichos hechos se
analizan en profundidad, para volver al contexto concreto, donde los
hombres experimentan nuevas formas de praxis"

Percepción del mundo y de los otros (no yo):

El hombre no puede realizar el proceso de percibir el mundo y a las demás
personas de manera individual: como sujeto de relación, como sujeto que
esta en y con el mundo, sólo puede construir un conocimiento crítico y ser
sujeto de praxis en tanto esta con otros, por que él “es” en la medida en que
“es con otros”, puede reconocer y decodificar el “no yo” a partir de la
interacción con los otros, puede desplazarse desde un contexto a otro, de un
nivel de pensamiento ingenuo a otro critico, sólo con los otros,
individualmente: nada puede.

Inteligibilidad del mundo y Significación y comunicación:

Este mundo, básicamente exclusivo del hombre, en cuanto humano y social
no existiría si no fuera un mundo de comunicaciones que según Freire, se
comunican y dicen entre sí los hombres que lo constituyen. Más aún, como
mundo de interrelaciones constituyentes, no puede existir conocimiento
humano ni cultura fuera de él.
El acto de conocer desaparecería si no se diera en la relación comunicativa
de sujetos cognoscentes, en torno a un objeto cognoscible. El conocimiento
pleno se da en comunicación o de otro modo no funcionarían los seres
humanos como intersubjetividades, frente al mundo objeto.
Para que el acto comunicativo sea eficiente los sujetos, recíprocamente
comunicantes, tienen que estar de acuerdo en algo. En un primer
acercamiento esto supone que la expresión verbal (signos lingüísticos los
llama el autor), de uno de los sujetos tiene que ser percibida por el otro
sujeto, dentro de un cuadro significativo común.
Como base imprescindible para la comunicación, los signos, en cuanto
expresiones del objeto significado, tienen que significar algo común, para
que pueda haber comprensión entre los sujetos. Entre comprensión,
inteligibilidad y comunicación no hay separación, como si constituyeran
momentos distintos del mismo proceso; esa separación rompería la

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simultaneidad entre inteligibilidad y comunicación, que expresa un punto

fundamental en el concepto de comunicación humana, entre sujetos activos
en intersubjetividad.
En palabras llanas, la comunicación pedagógica de Freire recuerda que la
educación es un acto comunicativo en el que los signos lingüísticos de
educandos y educadores deben compartir un mismo universo. Esta
comunicación es bilateral y sólo es posible con la comprensión de los
condicionamientos socioculturales del educando.

Curiosidad y búsqueda:
Freire ve al profesor, al educador como un sujeto investigador, activo de
búsqueda y curioso. Paulo Freire entendía la curiosidad como el motor
fundamental del proceso de construcción de conocimiento. Decía Freire
que tal vez la manera más instigarte de parte de un educador que pretende
generar un proceso de construcción colectiva de conocimiento, es saber
preguntar, es estimular el hábito de preguntar sobre la realidad.

Esperanza:
Para él, una palabra dicha sin una acción o intento de acción es verbalismo
“No existe una palabra verdadera que no sea al mismo tiempo praxis”,
expresó. Y matiza esa praxis, con la esperanza, que no es, en su decir,
cruzarse de brazos y esperar, sino esperanza de poder luchar para
transformar la realidad.
Su “Pedagogía de la Esperanza” es mucho más que una reafirmación de su
pensamiento original, busca una nueva forma de concebir la esperanza. En
este texto, Freire discute, analiza y finalmente defiende el concepto de
esperanza como un componente integral de la educación progresiva. La
esperanza, inspiradora e inspirada por el entendimiento, es para él “una
necesidad ontológica”.

Simplismo y simplicidad:
Según Freire todo debe ser expresado en forma simple, pero él nos recuerda
que la simplicidad no tiene nada que ver con el simplismo.
“En la simplicidad se va al fondo de las cosas de manera accesible, no
complicada. En el simplismo, no solo se queda en la periferia del objeto
tratado, sino, sobre todo, se toca el objeto de manera poco seria”.
En el proceso de modificación y transformación del modelo se debe superar
el simplismo, observarlo y analizarlo en espacios de crecimiento.

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3. Dimensión educativa.

Educación y comunicación:
La relación hombre-mundo está forzosamente acompañada de la relación
hombre-hombre, cuya correspondencia está marcada por la comunicación,
esto es, por la palabra. El lenguaje surgió ante la necesidad de dialogar con
el otro, de pronunciar el mundo que percibíamos y cotejarlo con el mundo
de los otros. Para Freire, la palabra es el vehículo necesario entre reflexión
y acción, la palabra es praxis, es la posibilidad de, a través del diálogo que
ella genera, transformar al mundo.
De esa premisa surge la teoría de la comunicación pedagógica de Freire,
cuya proposición esencial es que la educación es diálogo, es el encuentro
entre dos o más sujetos cuyo objetivo es la búsqueda colectiva de los
significados sociales. Por ello, la educación no puede ser vista como una
mera transmisión de conocimientos de un sujeto que sabe a otro ignorante
(recordemos que todos sabemos algo), sino la coparticipación en el acto de
comprender.

Naturaleza de la relación dialógica:

Quien enseña aprende al enseñar y quien aprende enseña al aprender.Para
Freire, aprender y enseñar son actos simultáneos: sólo se puede enseñar
aprendiendo y cuando aprendemos también enseñamos. Una cosa no existe
sin la otra. La tarea de educar se da mediante una relación reciproca entre el
educador y el educando. La palabra “appendu” en francés significa
aprender y enseñar simultáneamente. Estos dos términos tienen una
relación reciproca en el proceso de enseñanza-aprendizaje. Paulo Freire
sostiene que el enseñar aprendo y viceversa.

Naturaleza humana:
Siguiendo a Marcel, Freire entiende al hombre como un ser en situación,
un ser vinculado directamente en un tiempo y espacio determinado. El
hombre es un ser inacabado que debe conquistar su libertad. Admirar al
mundo no solo significa estar en el, sino estar con él y a su vez estar con él
no solo significa percibirlo sino comprenderlo para transformarlo

Búsqueda:
Como profesor necesito moverme con claridad en mi práctica. Necesito
conocer las diferentes dimensiones que caracterizan la esencia de la
práctica, lo que me puede hacer más seguro de mi propio desempeño. Allí
radica nuestra educabilidad lo mismo que nuestra inserción en un
movimiento permanente de búsqueda en el cual, curiosos e inquisitivos, no
sólo nos damos cuenta de las cosas sino que también podemos tener un
conocimiento cabal de ellas.

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Comprensión y comunicación:
No hay entendimiento que no sea también comunicación de lo entendido.
La gran tarea del sujeto que piensa no es transferir, depositar, ofrecer dar al
otro sino el desafiar al educando con quien se comunica y a quien
comunica a producir su compresión de lo que viene siendo comunicado. No
hay entendimiento que no sea comunicación e intercomunicación y que no
se funda en la capacidad de diálogo.

Práctica e intervención:
La educación es una forma de intervención en el mundo. Intervención que
más allá del conocimiento de los contenidos bien o mal enseñados y/o
aprendidos implica tanto el esfuerzo de reproducción de la ideología
dominante como su desenmascaramiento.

Seres éticos:
Para Freire el ser humano es un sujeto ético. El pedagogo afirma
expresamente que no puede el hombre asumirse como sujeto de búsqueda,
de ruptura, de opción, como sujeto histórico, transformador, si no se asume
como sujeto ético.
A esa ética universal del ser humano la considera como una marca de la
naturaleza humana y absolutamente indispensable para la convivencia.

Ética y transgresión ética:

Freire sostenía que al reconocer que, precisamente porque nos volvimos
seres capaces de observar, de comparar, de evaluar, de escoger, de decidir,
de intervenir, de romper, de optar, nos hicimos seres éticos y se abrió para
nosotros la posibilidad de transgredir la ética, nunca podría aceptar la
transgresión como un derecho sino como una posibilidad.

Ética de los educadores:

Para problematizar la educación el educando debe tener una constante
actitud reflexiva para poder ver y comprender lo que antes no veía ni
comprendía. Esto exige del educador una actitud comprometida con el
saber científico e ideológico y también con el hacer. El educador debe ser
competente, desde el punto de vista del saber, y coherente entre su
posición ideológica y su práctica como educador.

Tarea del educador:

La tarea del educador no se reduce a esperar la revolución, debe luchar por
la liberación. Freire propone el desarrollo de la conciencia crítica en el
educador y en el educando. Esta conciencia surge de confrontar la realidad.
"La vocación del hombre es ser sujeto, no ser objeto". El hombre llegará a
ser sujeto reflexionando sobre su situación concreta y luego interviniendo

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en su contexto social para transformarlo. Ser sujeto es un compromiso

histórico que se lleva a cabo en la praxis. La educación no instrumenta a las
personas para poder enfrentar los problemas más corrientes de su vida
cotidiana, y menos aún los grandes problemas de la existencia social. En
vez de desarrollar todas las potencias del hombre, lo fragmenta oponiendo
la cabeza al cuerpo, los sentimientos a la razón, la teoría a la práctica, lo
manual a lo intelectual. Freire propone al docente dos lugares de
intervención, en la cabeza de quien aprende, y en la vida de quien aprende.

Poder transformador de la educación:

Freire se preocupó por dejar claro que la realidad es modificable, pues, para
el brasileño, un educando es el sujeto de la producción del saber (y no
depósito de conocimientos), cuyo fin es ser sujeto de su propia historia, es
decir, constructor de su propio proyecto histórico, ya que, explica, “mi
presencia en el mundo no es la de quien se adapta a él, sino la de quien se
inserta en él. Es la posición de quien lucha para no ser tan sólo objeto, sino
también sujeto de la historia y así poder transformar la condición social.
Freire decía que nuestra capacidad de aprender, no sólo nos permite
adaptamos a la realidad, sino también transformarla, para intervenir en ella
y recrearla.

Educación y política:
La ideología de Paulo Freire comprende, las siguientes premisas:
a) Todos pueden aprender.
b) Todos saben algo.
c) El sujeto es responsable de la construcción de conocimiento y de darle
un nuevo significado a lo que aprende.
d) Se aprende cuando el educando posee un proyecto de vida donde ese
conocimiento es significativo.
En este tenor, educar y educarse se convierte en un acto político, en un
acto creador, pues significa aprender a hacer una lectura crítica del mundo
y, sobre todo, la capacidad de pasar de la inmersión en la realidad hacia el
distanciamiento que nos permita la concientización, acción que precede a la
transformación social.

Ideología de la globalización:
La educación progresista como medio revolucionario debe ir acompañada
de otros aspectos sociales. Tiene que haber una globalidad en el sentido de
que los cambios se originan también en las prácticas sociales de otros
ámbitos de la cultura además de la escuela.

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Pedagogía critica:
Paulo Freire decía que siempre había que actuar mediante la
problematización o visión crítica de la realidad social del educando. En esta
fase es donde se aspira a incentivar la acción hacia la libertad, ya que, a
través de esta visión crítica “el hombre deja de estar atado a lo que es y
percibe la necesidad de la lucha por lo que puede ser.”

Solidaridad, ética y valores:

Paulo Freire dijo que como educador, y como político, había un tema que le
preocupaba mucho a nivel práctico-teórico: este, es la reflexión crítica
sobre las virtudes y saberes esenciales y fundamentales del educador. No
como virtudes con las cuales uno nace, ni como un regalo que uno recibe,
sino por el contrario como una cierta forma de ser, de encarar, comprender
y comportarse, que uno crea a través de la práctica política, en búsqueda de
la transformación de la sociedad.
Esta virtud no es una calidad abstracta que existe antes. Es algo que yo creo
y porque creo conozco; creo con los otros y no sólo individualmente. Estas
virtudes no son virtudes de cualquier educador o educadora sino de los
educadores y educadoras que estén comprometidos con un sueño político
por la transformación de la sociedad, algunas de ellas son: la humildad, la
crítica, la generosidad, la coherencia, entre otras. Veamos algunas a
continuación:
1) Primera virtud o calidad: es la virtud no muy fácil de ser creada de la
coherencia, de la coherencia entre el discurso que habla de la opción, que
anuncia la opción y de la práctica que debería estar al servicio del discurso,
confirmándolo. Tan importante como la enseñanza de los contenidos es mi
coherencia en el salón de clase. La coherencia entre lo que digo, lo que
escribo y lo que hago. Es la virtud según la cual necesitamos disminuir la
distancia entre el discurso y la práctica.
Obviamente que en esta búsqueda de la coherencia –a mi juicio sería
imposible alcanzar jamás la coherencia absoluta y en segundo lugar sería
fastidioso. Imaginen ustedes que uno viviera de tal manera una coherencia
que no tuviera posibilidad de comprender y saber lo que es coherente,
porque sólo es coherente. Pero si bien yo necesito ser incoherente para
tornarme coherente hay, sin embargo, también un límite para la
incoherencia

2) Aprender a luchar con la tensión entre la palabra y el silencio. Cómo

contractar con esta tensión permanente que se crea en la práctica educativa
entre la palabra del profesor y el silencio de los educandos, la palabra de
los educandos y el silencio del profesor. Si uno no trabaja bien,
coherentemente esta tensión puede que su palabra termine por sugerir el
silencio permanente de los educandos o con una apariencia de “inquietud”

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en los mismos. Si yo no vivo bien esta tensión, si yo no sé escuchar, si yo

incluso no testimonio a los educandos qué es la palabra verdadera, si no
soy capaz de exponerme a la palabra de ellos, que penetre mi silencio
necesario, yo termino discurseando “para”. Y hablar o discursear “para”
casi siempre se transforma en “hablar sobre” que necesariamente significa
“contra”. Vivir apasionadamente la tensión entre palabra y silencio
significa “hablar con”, para que los educandos también “hablen con”. En el
fondo, ellos tienen que asumirse como sujetos del discurso y no ser meros
receptores del discurso o de la palabra del profesor.
Vivir esta experiencia de la tensión en un espacio, demanda mucho de
nosotros.

macarena asensio