Professional Documents
Culture Documents
TheEvolutionoftheStatusofReligioninPsychology
byPaulPduraru
Source:
SocialPsychology(Psihologiasocial),issue:34/2014,pages:93102,onwww.ceeol.com.
Paul Pduraru1
Religia i spiritualitatea sunt dou realiti sociale insuficient abordate i studiate de ctre
psihologi, ceea ce sugereaz extinderea i dezvoltarea cunotiinelor noastre despre religio
zitate, cu scopul de a redefini raportul dintre terapeui i pacienii religioi (Worthington
Jr., Sandage, Davis i Miller, 2008). Religia este generat de nevoia omului de a nelege
lumea nconjurtoare, pe el nsui i scopul lui n aceast lume, este sursa moralitii, a
fost prezent din cele mai vechi timpuri i va fi n continuare o constant n vieile noastre.
Indiferent de afilierea noastr religioas sau de lipsa ei, trebuie s admitem influena
filogenetic i ontogenetic a religiei, precum i faptul c problemele de natur spiritual
sunt o parte inerent a existenei umane. De asemenea, trebuie s admitem diversitatea
religiei, a dilemelor sale i, consecine ale acestei diversiti, divergenele dintre religii,
culte religioase i chiar dintre oameni.
Pentru psihologie, abordarea temelor religioase va fi ntotdeauna delicat din cauza
statutului i rolului religiei n societate i a ceea ce simbolizeaz aceasta pentru individ.
Religia poate fi cauza disensiunilor dintre diverse culte religioase, dintre indivizi de religii
diferite, dar i dintre indivizii aceleiai religii; n consecin, discuiile pe aceast tem
sunt abordate cu mult precauie. Religia este cauz a conflictelor interioare, personale ale
individului, a nelinitii sale existeniale, fapt pentru care acesta caut soluionarea problemelor
prin apelarea la ajutorul apropiailor, preotului sau psihologului. n cazul n care psihologul
ofer ajutorul, situaia este diferit deoarece acesta ofer un serviciu clientului i nu poate
1. Universitatea Alexandru Ioan Cuza, Iai, Romnia.
94
P. PDURARU
evita o discuie pe teme religioase, n cazul n care clientul o dorete (Aten, OGrady i
Worthington Jr, 2012). Mai mult de att, psihologul nu ar trebui s evite religia, fiindc
aceasta este o parte component a individului, o parte definitorie a acestuia.
Mai devreme sau mai trziu un psiholog se va confrunta cu religia, ns nu la fel de
sigur este abilitatea sau competena acestuia de a aborda problemele religioase ale clienilor,
astfel psihologii se pot afla n dificultatea de a avea o polemic cu acetia sau, pur i simplu,
de a fi incapabili s ofere un rspuns clientului, din cauza unei pregtiri incomplete (Wulff, 1997).
William Hathaway consider c abordarea religiei nu mai poate fi o ni n activitatea
psihologilor i propune studierea formalizat i specializat a ceea ce el denumete probleme
religioase/spirituale sau RSI (religious/spiritual issues) (Hathaway, 2008).
Psihologii sunt pregtii s ia decizii, n cadrul terapiei, bazate pe literatura tiinific
de specialitate, cu scopul de a mbuntii starea de sntate a pacientului. Clienii, pe de
alt parte, sar putea s aib credine diferite de cele ale psihologilor n ceea ce privete
natura remediului, muli dintre ei baznduse n mare parte, dac nu n totalitate, pe puterile
tmduitoare ale divinitii, fie ea Dumnezeu, Iahve, Allah sau Budha. Confruntarea cu
asemenea comportamente i cogniii poate fi dificil, neobinuit pentru terapeutul a crui
metod de tratament i are fundamentarea n literatura tiinific. Mai mult de att,
abordarea problemelor de natur religioas cu un client se poate dovedi dificil datorit
cunotinelor insuficiente ale terapeutului despre religia clientului i a inabilitii sale de a
nelege bazele speranei spirituale pentru vindecare a acestuia. n consecin, unui psiholog
sar putea si lipseasc abilitile necesare pentru a consilia un client prin raportare la
perspectivele lui religioase.
Codul Etic al APA (American Psychological Association, 2002) i ndeamn pe toi
terapeuii s respecte religiozitatea i spiritualitatea clienilor, dar ct de pregtii sunt pentru
asta? Studiile realizate pe populaia american indic faptul c doar o fraciune din psihologi
raporteaz c au fost formai, pregtii pentru a aborda teme religioase sau spirituale n
practic. Datele arat c doar ntre 10% i 30% dintre psihologi raporteaz c ar fi formai
n tratarea temelor religioase (Hathaway, Scott i Garver, 2003). n plus, studiile indic, c
psihologii sunt n mod neobinuit nereligioi n comparaie cu restul populaiei americane
(Shafranske i Maloney, 1990), fapt ce ridic ntrebarea dac nu cumva abordarea temelor
religioase este neglijat n programul de formare a psihologilor (Sorenson i Hales, 2002).
Pentru a contracara efectele lipsei de pregtire a psihologilor, literatura de specialitate
sugereaz numeroase strategii care ar putea ajuta la mbuntirea rezultatelor tratamentului
clienilor din moment ce acetia se decid s caute un remediu. n urma mai multor studii,
sa propus ca psihologul s manifeste comprehensiune fa de grijile i credinele religioase
ale clientului (Ingersoll, 1994), s nu includ credinele religioase ca parte a patologiei
clientului, s nu le conteste (Worthington Jr i Scott, 1983) i s le ncorporeze n sesiunile
de consiliere (Frame i Williams, 1996). Rezultatele studiului lui Belaire i Young din 2002
(Belaire i Young, 2002) recomand psihologului s fac uz n consiliere de comportamente
religioase (rugciuni), dar aceste rezultate sunt controversate, deoarece muli psihologi care
au avut o formare laic ezit s se comporte ntrun mod religios, astfel evitnd includerea
n terapie a unor comportamente i atitudini ce ar putea fi importante n succesul acesteia.
n plus, pentru majoritatea celor care au analizat problema, nevoia de abordare a religiei
deriv i din urmtoarele motive:
1. Un numr semnificativ de studii coreleaz religiozitatea i viaa spiritual cu sntatea
mental: credinele spirituale pozitive i religiozitatea au fost corelate cu longevitatea
(Helm, Hays, Flint, Koenig i Blazer, 2000), cu nivele sczute de stres (Koenig, George,
Hays, Larson, Cohen i Blazer, 1998), tensiune arterial adecvat (Larson i Koenig, 2000)
i un risc mai sczut de suicid i abuz de droguri (Kurtzky, 1998).
95
2. Clienii se ateapt ca experienele lor spirituale s fie luate n considerare (McLaughlin, 2004)
i evaluarea vieii spirituale a acestora poate mbunti relaia terapeutic (Josephson
i Wiesner, 2004).
3. Comunitatea religioas a clientului poate fi utilizat ca o surs pentru augmentarea
terapiei (Patterson, Hayworth, Turner i Raskin, 2000).
4. Elementele de natur religioas, spiritual sau existenial pot face parte din patologia
clientului (Meador i Koenig, 2000).
5. Credinele religioase pot compromite angajamentul fa de demersul terapeutic (Meador
i Koenig, 2000).
Aceste motive susin necesitatea abordrii unei astfel de teme, dar, pentru a nelege
natura acesteia, mai nti trebuie s cunoatem evoluia psihologiei, a religiei i a modului
n care acestea interacioneaz.
96
P. PDURARU
Allport, Alfred Adler, Eric Erikson, G. Stanley Hall i Eric Fromm (apud Aten, OGrady
i Worthington Jr., 2012).
Religia este rar abordat, dar n ultimul timp se observ o cretere a interesului pentru
aceasta. ncepnd cu anii 90 se observ o rspndire a religiei n domeniul psihologiei, o
puternic influen avnd eseul lui Stanton Jones din 1994 (Stanton, 1994) prin care acesta
propunea ncorporarea unui model de includere a religiei n psihoterapie, publicat n jurnalul
American Psychologist. n aceeai perioad, Edward Shafranske public Religion and the
Clinical Practice of Psychology (1996), ce ofer Asociaiei Americane de Psihologie prima
carte despre ncorporarea credinei n terapie i reprezint fundamentul a numeroase cri
despre abordarea religiei i spiritualitii n psihologie. n consecin, crete numrul de
cri, articole, organizaii i programe universitare despre psihologia religiei (Worthington
Jr., Sandage, Davis i Miller, 2008) i se produce o trecere a ideilor i temelor religioase
abordate de psihologia experimental n psihologia aplicat.
nceputul celui deal treilea mileniu se caracterizeaz printro deschidere chiar mai mare
spre temele religioase i o cretere a interesului pentru spiritualitate i relaia ei cu religia.
De asemenea, se lanseaz jurnale profesionale despre cercetrile din domeniul psihologiei
religiei: Journal for the Scientific Study of Religion, The International Journal for the Psychology
of Religion i Review of Religious Research i se pun bazele unei divizii n cadrul Asociaiei
Americane de Psihologie, Divizia 36, dedicat studiului psihologic al religiei i creterii
disponibilitii programelor de formare ce se axeaz pe psihologia religiei.
n ansamblu, foarte multe sau schimbat n ultimii 30 de ani: religia i spiritualitatea
nu mai sunt marginalizate i considerate tabuuri n psihologie. n plus, cercetrile n
psihologia religiei i spiritualitii au crescut i, potrivit unor figuri marcante n domeniu
(Standard, Sandhu i Painter, 2000), religia i spiritualitatea ar reprezenta, alturi de
behaviorism, psihanaliz, psihologia umanist si psihologia cognitiv, una dintre cele cinci
fore majore din psihologia modern.
97
vedere istoric, i gsete rdcinile n religie, fiind definit i exprimat ntrun cadru religios,
se regsete n operele de cult, tradiiile teologice i marile religii ale lumii.
Pn la sfritul secolului al XIXlea, termenul de spiritualitate a fost utilizat conform
definiiei date de catolici, ce fcea referire la trirea n comuniune cu Spiritul lui Isus i
al lui Dumnezeu (Sophn, 1997). Mai trziu, teologii cretini propun o definiie compre
hensiv a spiritualitii cretine: trirea sau experiena credinelor cretine n formele lor
generale i mai specifice, difereniinduse de doctrina prin concentrarea nu pe credina n
sine, ci pe efectele credinei n contiina i practica religioas.
Michael Downey promoveaz o dihotomizare a spiritualitii cretine n triri i
disciplin academic(Downey, 1991). Spiritualitatea cretin sub forma tririlor nsumeaz
tot ce reprezint experiena cretin, n mod specific: percepia i urmrirea celui mai mare
ideal sau scop al vieii cretine. Disciplina academic a spiritualitii are o arie de acoperire
mai mare i implic studiul experienei cretine cu scopul de a identifica modaliti de a
promova dezvoltarea i maturizarea spiritual.
Pn acum au fost numeroase ncercri de a defini spiritualitatea (Zinnbauer, Paragament,
Cole, Rye, Butter i Belavich, 1997), dar metaanaliza fcut de Spilka (Hood, Hill i Spilka,
2009) relev trei perspective asupra spiritualitii: o orientare spre divinitate, unde gndurile
i practicile sunt premise ale teologiei i sunt concepute ntrun mod extins sau limitat, o
orientare spre lume cu accentul pus pe relaia individului cu ecologia sau natura, i o
spiritualitate umanist bazat pe realizrile i potenialul uman. Astfel, spiritualitatea trebuie
privit ca un construct multidimensional (Hill, Paragament, Hood, McCullough i Swyers, 2000).
n prezent, spiritualitatea i religiozitatea sau distanat, prima devenind un concept
general, iar cea dea doua un concept specific (Hill, Paragament, Hood, McCullough i
Swyers, 2000). Exist o preferin pentru termenul de spiritualitate, care este n general
asociat cu experienele personale ale sentimentelor de apropiere fa de transcendental, asta
conform cercetrilor lui Spilka i McIntosh (Spilka i McIntosh, 1996). Religiozitatea este
adesea identificat cu instituiile teologice, care sunt considerate dogmatice i care limiteaz
i ngreuneaz potenialul uman. Mai mult de att, religia i religiozitatea sunt privite ca
obstacole n calea atingerii spiritualitii.
Tendina de a separa conceptul de spiritualitate de cel de religiozitate este recent i
survine ca o consecin a dezvoltrii cunotinelor oamenilor i a influenei evenimentelor
istorice asupra percepiei divinitii. De exemplu, n ultima jumtate de secol se observ o
cretere a secularismului i, implicit, o cretere a demitologizrii instituiilor religioase,
cel puin n cultura occidental (Saliers, 1989). Momentele din evoluia noastr, caracterizate
de o dezvoltare tehnologic i cultural accelerat, schimb modul n care oamenii se
raporteaz la divinitate, astfel sar putea ca fiecare generaie s fie nevoit s defineasc
conceptele de religiozitate i spiritualitate n concordan cu perioada respectiv.
Dei diversitatea de opinii n definirea religiozitii i spiritualitii ofer o nelegere
mai profund a celor dou concepte, inconsistenele dintre cele dou definiii pot avea
implicaii negative n cercetarea din psihologia religiei (Zinnbauer, Paragament, Cole, Rye,
Butter i Belavich, 1997). Pentru a realiza cercetri pertinente i semnificative asupra religiei
i spiritualitii este esenial s existe o nelegere comun a semnificaiei celor doi termeni,
fr de care ar fi dificil s cunoteam n mod clar i sigur ce atribuie cercettorii celor
dou noiuni. Nediferenierea dintre cei doi termeni ar submina comunicarea dintre cercurile
tiinifice, utilizarea datelor n alte discipline i ar fi foarte dificil s se trag o concluzie
general din studii diferite.
Analiza asupra conceptualizrii i definirii religiei i spiritualitii n literatur indic o
slab sistematizare conceptual a relaiei dintre cele dou constructe. Cercetrile lui Hill
98
P. PDURARU
99
identificat de acesta pentru prima dat n 1959 (Glock, 1973). Cei a cror orientare
religioas este intrinsec au motive personale i interiorizate, credinele lor i influeneaz
peste limitele serviciilor formale oferite de biseric, resimt influena lui Dumnezeu n viaa
lor, frecventeaz lcaurile de cult i citesc despre credina lor (Paloutzian, 1996). Aceste
caracteristici reflect un devotament matur i adevrat fa de religie. Indivizii cu o orientare
religioas extrinsec folosesc religia pentru a obine sau accentua beneficiile personale
oferite de aceasta i motivaia lor se afla n afara cadrului religios.
Un alt demers este cel al lui Charles Glock (Glock, 1973), care, iniial, identifica cinci
dimensiuni ale religiozitii. Prima, religiozitatea existenial, se refer la experiena
emoional, subiectiv, resimit de individ n raportare la religia sa. Religiozitatea ideologic
cuprinde ateptrile asociate de adepii unei tradiii religioase cu credinele i dogmele
acelei religii. Religiozitatea ritualistic reflect doar practicile evlavioase specifice unei
religii, spre exemplu postul sau rugciunile. Dimensiunea religiozitii intelectuale nglobeaz
ateptrile ca persoana religioas s fie informat i s cunoasc dogmele i scripturile
religiei sale. Ultima dimensiune este cea a religiozitii consecvente, care se preocup de
modul n care se manifest credinele religioase n comportamentul persoanelor (Malloy,
Sevigny et al., 2014). n 1968 modelul este revizuit; astfel, Stark i Glock elimin
dimensiunea religiozitii consecvente i mpart dimensiunea ritualistic n practici publice
i practici private, meninnd diviziunea cvintupl.
Revizuirea teoriei lui Glock este fcut de ctre Wimberly i Huber (2008), acetia
evalund interaciunea dintre dimensiunile centrale definite din punctul de vedere al
sociologiei i sistemul conceptual al religiozitii personale, definit dintro perspectiv
psihologic. nsumarea rezultatelor lor decurge astfel:
Dimensiunea intelectual corespunde ateptrilor sociale conform crora persoanele
religioase dein anumite cunotine despre religia lor i pot s explice perspectivele lor
asupra transcendentalului, divinului. Operaionalizarea se face prin urmrirea frecvenei
gndurilor asupra problemelor religioase, indicator neinfluenat de afilierea religioas.
Dimensiunea ideologic se refer la ateptrile sociale cu privire la prezena la indivizii
religioi a unor credine despre esena unei realiti transcendentale i relaia dintre
transcendental i om. Urmrind punctele de vedere asupra plauzabilitii existenei unei
realiti transcendentale obinem un indicator general pentru aceast dimensiune.
Dimensiunea practicilor publice implic ateptrile sociale potrivit crora apartenena
religioas se manifest prin participarea la ritualuri i activiti comune religioase
publice. Indicatorul pentru aceast dimensiune este reprezentat de frecvena cu care un
individ particip la activiti religioase.
Ateptrile sociale prin care se presupune c persoanele religioase se dedic ritualurilor
i activitilor religioase i singurtatea spaiului personal corespund dimensiunii practicilor
private. Indicatorul este similar celui de la practicile publice (vide supra).
Dimensiunea religiozitii existeniale cuprinde ateptrile sociale corespunztoare
credinei c oamenii religioi sunt ntrun fel de contact cu divinitatea i acest fapt i
afecteaz emoional.
Expunerea de mai sus conchide c modelul celor cinci dimensiuni centrale este reprezen
tativ pentru ntreaga via religioas i corespunde definiiilor att pentru spiritualitate, ct
i religiozitate (Huber i Huber, 2012).
100
P. PDURARU
Concluzii
O lung perioad din evoluia psihologiei ca tiin este marcat de desconsiderarea i
ostracizarea religiei, dar contribuii ca ale lui Stanton Jones i Edward Shafranske au sporit
interesul pentru religie, psihologia religiei avnd acum un statut nsemnat.
nc de la nceputul dezvoltrii sale, psihologia religiei sa confruntat cu problema
diferenierii dintre spiritualitate i religiozitate, pe soluionarea ei baznduse validitatea
cercetrilor i comunicarea eficient din domeniu. Michael Downey, Spilka, Hill i Zinnbauer
sunt doar civa dintre cercettorii care sau confruntat cu cele dou concepte, cercetrile
lor definind spiritualitatea sub forma sentimentelor, gndurilor, experienelor i comporta
mentelor ce provin din cutarea sacrului, n timp ce religiozitatea nglobeaz definiia
spiritualitii, la care adaug i practicile, ritualurile svrite de individ cu scopul venerrii
divinitii. Abordarea sinoptic a vieii religioase este fcut de Charles Glock prin modelul
celor cinci dimensiuni centrale ale religiozitii, model ce acoper fiecare faet a vieii
religioase.
Integrarea religiei n psihologie ar putea duce la contaminarea domeniului tiinific al
psihologiei, dar aceast contaminare este necesar deoarece psihologii se confrunt cu
situaii reale i nu opereaz ntrun mediu artificial, steril i au nevoie s se confrunte cu
toate problemele clienilor lor, inclusiv cu cele religioase. Dei trecerea de la fundamentul
solid al tiinei ctre cel al credinei este controversat, acest salt face parte din natura
uman, iar dac psihologia dorete s abordeze totalitatea aspectelor naturii umane, atunci
este nevoit s se preocupe i de aspectul spiritual.
101
Bibliografie
American Psychological Association (2002). Ethical principles of psychologists and code of conduct.
American Psychologist, 57, 10601073.
Aten, J.D., OGrady, K.A., Worthington, E.L. jr. (2012). The Psychology of Religion and Spirituality
for Clinicians. New York: Routledge Taylor & Francis Group.
Belaire, C., Young, J.S. (2002). Conservative Christians expectations for nonChristian counselors.
Counseling and Values, 46, 175187.
Downey, M. (1991). Current trends understanding Christian spirituality: Dress rehearsal for a
method. Spirituality Today, 43, 271280.
Frame, M.W., Williams, C.B. (1996). Counseling African Americans: Integrating spirituality in
therapy. Counseling and Values, 41, 1641.
Glock, C.Y. (1973). Religion in Sociological Perspective. Belmont, California: Wadsworth.
Hathaway, W.L (2008), Clinical practice with religious/spiritual issues: niche, proficiency or
speciality. Journal of Psychology and Theology, 36, 1625.
Hathaway, W.L, Scott, S., Garver, S. (2003). Assesing religious/spiritual functioning: A neglected
domain in clinical practice? Mental Health, Religion & Culture, 6, 113129.
Helm, H.M., Hays, J.C., Flint E.P., Koenig, H.G., Blazer, D. (2000). Does private religious
activity prolong survival? A sixyear followup study of 3,851 older adults. Journal of
Gerontolgy, 55, 400405.
Hill, P.C., Paragament, K.I., Hood, R.W., McCullough, M.E., Swyers, J.P. (2000). Conceptualizing
religion and spirituality: Points of commonality, points of departure. Journal for theTheory
of Social Beahaviour, 30, 5177.
Hood, R.W., Hill, C.P., Spilka, B. (2009). The Psychology of Religion. New York: The Guilford Press.
Huber, S., Huber, O.W. (2012). The Centrality of Religion Scale (CRS). Religions, 3, 710724.
Ingersoll, R.E. (1994). Spirituality, religion, and counseling: Dimensions and relationships.
Counseling and Values, 38, 98111.
Josephson, A.M., Wiesner, I.S. (2004). Handbook of world view and spirituality in clinical practice.
Arlington, Va: American Psychiatric, 1430.
Koenig, H., George, L., Hays, J., Larson, D., Cohen, H., Blazer, D. (1998). The relationship
between religious activities and blood pressure in older adults. International Journal of
Psychology, 28, 189213.
Larson, D.B., Koenig, H.G. (2000). Is God good for your health? The role of spirituality in medical
care. Cleveland Clinical Journal of Medicine, 67(80), 8384.
Malloy, D.C., Sevigny, P.R. et. al. (2014). Religiosity and Ethical Ideology of Physicians: A
CrossCultural Study. Journal of Religion and Health, 53, 244254.
McLaughlin, D. (2004). Incorporating individual spiritual beliefs in treatment of inpatient mental
health consumers. Perspectives on Psychiatric Care, 40, 114119.
Meador, K.G., Koenig, H.G. (2000). Spirituality and religion in psychiatric practice: Parameters
and implication. Psychiatry Annals, 30, 549555.
Paloutzian, R.F. (1996). Invitation to the Psychology of religion. Boston: Allyn & Bacon.
Patterson, J., Hayworth, M., Turner, C., Raskin, M. (2000). Spiritual issues in family therapy:
A graduatelevel course. Journal of Marital and Family Therapy, 26, 199210.
Saliers, D.E. (1989). Christian spirituality in an ecumenical age. Christian spirituality: PostReformation
and Modern, 18, 520544, New York: Crossroad.
Shafranske, E.P. (1996). Religion and the clinical practice of psychology. Washington, DC:
American Psychological Association.
Shafranske, E.P., Maloney, H.N. (1990). Psychologists religious and spiritual orientation and their
practice of psychotherapy. Psychotherapy, 27, 7278.
Sophn, W.C. (1997). Spirituality and ethics: Exploring the connections. Theological Studies, 58,
109123.
102
P. PDURARU
Sorenson, R.L., Hales, S. (2002). Comparing evangelical protestant psychologist strained at secular
versus religiously affiliated programs. Psychotherapy: Theory, Research, Practice, Training,
39, 163170.
Spilka, B., McIntosh, D. (1996). The Psychology of Religion. Westview Press.
Standard, R.P., Sandhu, D.S., Painter, L.C. (2000). Assessment of spirituality in couseling. Journal
of Counseling and Development, 78, 204210.
Stanton, J.L. (1994). A constructive relationship for religion with the science and profession of
psychology: Perhaps the boldest model yet. American Psychologist, 49(3), 184199.
Worthington, E.L., Jr., Sandage, S.J., Davis, D.E., Miller, A.J. (2008). Training therapists to
address spiritual concerns in clinical practice and research. Spiriutality and the thereapeutic
process: A comprehensiv resourse from intake to termination. Washington, DC: American
Psychological Association, 267291.
Worthington, E.L., Jr., Scott, G.C. (1983). Goal selection for counseling with potentially religious
clients by professional and student counselors in explicitly Christian or secular settings.
Journal of Psychology and Theology, 11, 318329.
Wulff, D.M. (1997). Psychology of Religion: Classic and Contemporary. New York: Wiley.
Zinnbauer, B., Paragament, K., Cole, B., Rye, M., Butter, E., Belavich, T. (1997). Religion and
Spirituality: Unfuzzying the fuzzy. Journal for the Scientific Study of Religion, 36, 549564.