1

INTRODUCCIÓN
Para tratar el tema del Siku, empecemos estando concientes que existen muchas
categorías y definiciones conceptuales que ya no es de uso común entre la gente que lo
practica; por lo mismo que, desde el momento de la llegada de los invasores del siglo
XVI, a Abya Yala (América Latina), hasta la actualidad, se han venido cometiendo un
permanente etnocidio de los conocimientos y saberes de la cultura de los pueblos
originarios Aymara y quechua. Sin embargo, la estructura del sistema de organización
de la sociedad andina de origen ancestral, hizo posible la capacidad reproductiva de su
cosmovisión hoy vigente. Si bien es cierto que, diversos conceptos del saber andino de
procedencia antigua han sido tergiversados y algunos otros intencionalmente mal
interpretados, estos en la actualidad requieren ser esclarecidos haciendo uso de las
diversas fuentes como son las crónicas y versiones orales felizmente existentes.
En ese entender, el esfuerzo del presente trabajo nos lleva en aproximarnos al
Siku, desde la cosmovisión aymara, sobre temas como: 1.- el origen de su nombre en
función a su técnica de ejecución, destacando el aspecto de diálogo musical; 2.- el siku,
y el sistema de organización social en seqes, en base y desde la perspectiva de las
sociedades pre-inkas e inka; donde los conceptos de dualidad (hembra – macho),
tripartición (ch’eqa saya – kupi saya, más su centro), y cuatripartición (pusi inti suyu),
en el Siku se expresan sobre todo, en los nombres de los componentes particulares del
instrumento, en ella se destaca las definiciones conceptuales de género, comportamiento
psico-social, y desarrollo del ciclo vital humanos. Por lo tanto, el Siku, viene a ser la
síntesis de una forma de vida comunitaria en armonía y equilibrio, hecho música.
Finalmente, cabe expresar nuestro reconocimiento a todas las generaciones de
los pueblos originarios cultores del Siku; a don Francisco Apaza Huanca, que por ser
aymara transmitió su saber milenario en el contexto de su cosmovisión, que siendo uno
de los grandes maestros como tantos otros, en vida, hizo posible mi aprendizaje; es más,
expresar mi gratitud a don Augusto Canaza Apaza de Conima, y al Centro de Expresión
Cultural Wayra Marka de Juliaca – Puno – Perú.
Y en este tiempo de interculturalidad, nuestra labor sea fortalecida desde el
vientre de la pacha mama, que junto a todos los hermanos del mundo podamos cantar
un solo himno en Suma Qamaña (aymara), en Sumaq Kawsay (quechua), y en plena
vida (castellano), haciendo que la armonía de los sikuris siempre se exprese en

2
equilibrio entre todos los espacios de vida humanos, con la naturaleza y los espacios
sagrados como son los uywiri, los Achachila, los Apu, y el gran pacha qämaq.
1. EL INSTRUMENTO DE MÚSICA SIKU.
El Siku, es un instrumento de música de viento de la cultura andina de origen
ancestral, cultivada por diversas culturas pre-inkas e inka del pasado histórico del Perú.
En la actualidad se encuentra en el altiplano Peruano Boliviano, parte de Chile y
Argentina.
Sin embargo, de acuerdo a la información proporcionada por el arqueólogo Luís
Barredas Murillo, del Cusco, da constancia que el origen del Siku tiene una antigüedad
pre-cerámica; y por su parte según los datos arqueológicos proporcionados por Chávez
Ballón, se constata que el desarrollo del Siku, se da entre los nexos del horizonte Chavin
y horizonte Tiawanaku, siendo sus cultores predilectos los habitantes del altiplano
circunlacustre del Qollasuyu ancestral, llegando hasta nuestra época contemporánea.
Cabe destacar que el siku, en el pasado histórico tomó parte en todo un conjunto de
hechos sociales, religiosos, político y militares; por lo mismo que en la actualidad al
siku se le encuentra también en eventos sociales como son los bautizos, matrimonios, y
principalmente en eventos religiosos como es la festividad de la cruz de mayo, entre
otros de tipo santoral y patronal de las localidades del altiplano.
El Siku, como instrumento musical, está compuesto por diversos tubos sonoros
de distintos calibres de longitud y diámetro, elaborado a manera de quenillas (Flautas),
que resulta ser un instrumento sin canal de insuflación compuesto por tubos de caña,
que sujetos a un proceso de transformación, estos se convierten en tubos musicales; por
tanto la estructura de un Siku, está elaborado por tubos pequeños de sonidos agudos y
tubos grandes de sonidos graves yuxtapuestas y ensambladas a manera de una flauta de
Pan, tradicionalmente conocido con el nombre de Chaka Siku, históricamente vinculado
con la cruz andina: Chakata (aymara), Chakana (quechua), cruz cuadrada (castellano),
siendo un musical compuesto por tubos musicales de menor a mayor dimensión, de
izquierda a derecha en manos del interprete.
Si observamos a un Siku cualquiera, las boquillas de cada tubo musical están
cortadas en coronilla, en cambio la pare inferior de cada caña se encuentran tapadas por
su mismo nudo natural que sirve como fondo o base soporte de la intensidad de aire que
ingresa al tubo. Este hecho, hace que los tubos de un Siku, se encuentren abiertas por un

3
lado (parte superior o boquilla) y serradas por el otro extremo distal (parte inferior o
fondo), a estas cañas los identificamos como tubos sonoros o cantantes de primer orden
cuidadosamente elaboradas bajo exigencias y cumplimiento de las leyes acústicas
requeridas por la estructura del Siku; en la mayoría de los casos, estos se someten a un
proceso riguroso de afinación siempre precisa y exacta, acción importante para la
instrumentación y armonización musical.
2. EL SIKU: ORIGEN DEL NOMBRE EN FUNCION A SU TECNICA DE
EJECUCION
Los testimonios obtenidos en comunidades de origen aymara, son diversos. En
un ensayo del Grupo Hach’a Sikuris de la parcialidad de Lloqesani de la Provincia de
Moho – Puno, el testimonio de un sikuri de edad avanzada decía: “Sikunakaja waly
suma sikt’asiñapa, irampi arkampi, jaqthapisiñapa”, traducido al castellano: “Los sikus,
deben interrogarse con mucha armonía, entre Ira y Arka”. (Lloqesani, Moho, Abril,
1988).
En efecto, una unidad par de Sikus, se ejecutan como intercambiando preguntas
y respuestas, como tratándose de una conversación armónica entre dos personas en
dialogo permanente; las preguntas del Siku Ira, se convierten en respuestas cuando este
interactúa con el Siku Arka, por tanto, las respuestas del Siku Arka, se convierte en
preguntas a la vez; de esta forma, las preguntas y respuestas desarrolladas entre Siku Ira
y Siku Arka, interactúan en diálogo, por encontrarse las notas musicales en ambas
partes del instrumento. A esto se denomina: “Irampi Arkampi, jaqthapisiñapa”
(intercambio recíproco de sonidos entre Siku Ira y Siku Arka*), que viene a ser la
técnica de diálogo musical, como ensamblando la música de los sikuris, parte por parte.
Por lo tanto, si una de las características del diálogo implica interrogaciones y
respuestas, en el hecho musical de los sikuris, exactamente se realiza un permanente
intercambio de sonidos, como si se tratara de un diálogo permanente. Como se verá,
para encontrar el origen de la palabra siku, acudimos a la lengua aymara de la zona
norte de la región Puno; y de acuerdo a los argumentos arriba expuestos sobre la técnica
del diálogo musical, la palabra que más se aproxima en la lengua aymara, refiere al
vocablo “Sikt’asiña” (preguntarse), o “Sikhum” (pregunte), que provienen del verbo:
“Sikht’aña”, que traducido al castellano refiere al verbo: “Preguntar”. Por su parte, de

*Ira: el que va adelante. Arka: el que le sigue (según el aymara umasuyo)

4
acuerdo al diccionario Aymara – Castellano de Félix Leyme Pairumani, cuando refiereal
verbo preguntar define: SIKHIÑA.- Interrogar, preguntar. En tal sentido, tanto la
palabra sikht’aña y/o sikhiña ambos refieren en castellano al verbo preguntar, por lo
tanto, para tener una mayor aproximación al tema, el uso de este verbo con los
pronombres personales de la lengua aymara, se muestra en el siguiente cuadro:
Cuadro Nº 1.- Los pronombres personales del aymara y el verbo sikht’aña.
PRONOMBRES PERSONALES VERBO SIKT’AÑA
AYMARA CASTELLANO AYMARA CASTELLANO
Naya Yo Nayaj sikht’tuwa Yo pregunto
Juma Tu Jumaj sikht’ma Tu preguntas
Jupa El Jupaj sikht’i El pregunta
Jiwasa Nayanakaja sikht’apta
Nayanaka Jumanakaja sikht’apjta
Jumanaka Ellos Jupanakaj sikht’apje Ellos preguntan
Jupanaka Jiwasanakaja sikht’apjtana Nosotros preguntamos
Jiwasanaka Nosotros
Fuente: Elaborado sobre la base de Huayhua, 2001.

En el caso de los integrantes de un grupo de sikuris, cuando se encuentran entre

dos personas ideales emparejadas, ejecutantes del Siku Ira y Siku Arka, ambos se
dicen: “Sikt’asiñani” (preguntémonos), o Sikhisiñani (nos preguntaremos), de esta
manera los expertos en la ejecución del instrumento dan inicio en la elaboración de una
melodía musical. Entonces, como las palabras sikht’asiña o sikhisiña (preguntarse),
provienen del verbo sikht’aña o sikhiña (preguntar), por referir a un acto de
comunicación o conversación, estos vocablos dan origen a la palabra siku, por lo mismo
que en el hecho musical de los sikuris, en relación a su técnica de ejecución del
instrumento, refiere al intercambio de sonidos y notas musicales entre Siku Ira y Siku
Arka, como tratándose de seres vivientes sociales que hablan y se comunican a través de
interrogaciones y respuestas.
Ahora bien, si desarrollamos una atenta observación a la forma de la escritura
aymara de los vocablos: sikht’asiña, sikhum, o sikhisiña, todos tienen como principio
en común a la sílaba “Sikh-”, que vinculado con la técnica de ejecución del instrumento
Sikhu (esta última frecuentemente pronunciada por los ancianos sikuris); es razón por
lo que estamos seguros que la palabra siku, proviene del vocablo aymara “sikhum” del

5
verbo sikhiña. Al respecto, Cáceres Olazo, en su tesis de grado, quizás teniendo en
cuenta la referencia ancestral de la palabra sikhum, escribe diciendo: “Los Sikhu
Morenos de Llavine”; en consecuencia son las pruebas concernientes para afirmar que
el origen de la palabra siku, pronunciada en castellano, proviene del vocablo sikhum,
relacionado con el verbo sikht’aña y/o sikhiña (preguntar).
3. EL SIKU, Y EL SISTEMA DE ORGANIZACIÓN SOCIAL EN SEQES.
Los diferentes estudios realizados sobre el sistema de organización en Seq'es,
por los diferentes especialistas que investigan el pasado histórico de la sociedad andina
(Zuidema, 1995), afirman que la cosmovisión social y cultural de los pueblos
originarios, tuvo un principio ordenador sobre el cual se desarrollaban todas las
actividades sociales, políticas, educativas, económicas, militares y religiosas; esto se
daba no solo en el inkario, sino desde tiempos pre-inkas.
Rostorowski, manifiesta que “Los Seq’es, según Polo de Ondegardo, y más tarde
Cobo, eran unas rayas imaginarias que rodeaban la ciudad que partían de la Plaza del
Templo de Sol semejando un gigantesco Quipu. Estas rayas, de profundo sentido y
significado religioso se dividía en cuatro secciones y seguían los Suyu del
Tawantinsuyu, es decir, Chinchaysuyu, Contisuyu, Antisuyu, Collasuyu, con un total de
cuarenta y dos líneas” (Rostorowski, 1988). Por su parte, el arqueólogo, Manuel Chávez
Ballón, discípulo de Julio C. Tello, va más allá, afirmando que: “según la relación de los
Seqes, y adoratorios del Cusco, del Padre Bernabé Cobo, todo el sistema de
organización religiosa, educativa, militar y económica, estaba inspirado en el calendario
solar, es decir: en Dos, Cuatro, Nueve, Tres, Doce, Diez, y en Treinta y seis semanas
de Diez días. Y la ciudad del Cusco, con su forma de Puma, era un calendario gigante
con Suyus, Saywas, Wankas, Ayllus, Pañas, Etc.” (Chávez, 15-07-1994). Por nuestra
parte, en concordancia con lo mencionado por Rostorowski y Chávez Ballón, según la
información obtenida en algunas comunidades aymaras de las provincias de Moho y
Huancané, entre otros de la zona quechua (isla Takily) se ha podido identificar que la
dualidad (dos), la tripartición (tres) y la cuatripartición (cuatro), de manera
sorprendente se encuentran expresadas en la organización instrumental de una tropa de
sikus; por ejemplo, los instrumentos que forman parte de una tropa, llevan nombres
que tienen una directa relación con los conceptos de genero (macho = orqo y
hembra = qachu,), con los comportamientos psico-social de las personas (cheqa

6
jaqe = persona correcta, sallqa jaqe = persona salvaje, qewsa jaqe = persona
pedante) y finalmente tiene relación con el desarrollo de ciclo vital humanos (uña =
recién nacido, ch’ili = infante, ankuta = juventud, sankha o tayka = madre adulta
de andar gangoso).
Como se verá, las estructuras de organización de la sociedad andina de origen
ancestral, fueron mucho más complejas, hasta considerar que los instrumentos
musicales tenían poderes espirituales de extraordinaria expresión desde la mente y el
sentimiento de los hombres que lo ejecutan; al respecto, Josafat Roel Pineda, nos dice
que: “Los instrumentos musicales en el Perú antiguo, y con ellos casi todas las cosas
que lo rodeaban al hombre eran sentidas como algo vivas…” (Roel, 1978). Por esta
razón, desde la cosmovisión de la cultura andina de origen aymara y quechua, gran parte
de los hechos sociales, como es la identidad de género, las actitudes psicológico
sociales, y el desarrollo del ciclo vital humanos, se expresan en los nombres de los
componentes específicos de una tropa de sikus; por consiguiente, este viene a ser la
síntesis de una forma de vida comunitaria, con toda sus variantes tan diversos que se
encuentran complementados en armonía y equilibrio, hecho música.
4. DUALIDAD Y GÉNERO EN EL SIKU.
De acuerdo a la documentación escrita y fuentes orales existentes, se dice que el
sistema de organización en Seq’es de origen ancestral, está expresado en esquemas
mentales o simbólicas, que para el caso de la bipartición o dualidad, parte
universalmente de dos opuestos complementarios, más que todo en una posición de
valor, tal como: bueno-malo, grande-chico, vida-muerte, noche-día; y dicho de otra
manera, si existe un macho, por oposición complementaria debe haber una hembra, si
existe el día, por oposición complementaria existe la noche.
En esta misma orientación, la identificación de las partes del instrumento
musical Siku, compuesto por dos elementos, tienen una directa relación con los
términos de género; de esta manera el Siku Ira (de seis tubos de cañas), es considerado
como el macho, y por otro lado el Siku Arka (de siete tubos de caña), es considerado
como la hembra. Y en concordancia con la cosmovisión de la cultura andina, esto se
repite de manera constante entre piedra macho y piedra hembra; ortiga macho y ortiga
hembra; entre un ser divino con identidad de género masculino, y otro con identidad de
género femenino, siendo complementarios, conforme se ilustra en el siguiente cuadro:

7
 Cuadro Nº 2.- La dualidad y género en el Siku.
NOMBRE GENERO Traducción al castellano
IRA SIKU ORQO SIKU Siku Macho
Su complemento recíproco
ARKA SIKU QACHU SIKU Siku Hembra
Fuente: Elaboración propia

a. Origen y significado socio-lingüístico del Siku Ira.-

En concordancia con la documentación oral y escrita, la palabra Ira, proviene
del vocablo aymara irpiri, que traducido al castellano refiere a la persona que conduce,
como también puede provenir del vocablo aymara irpaña, que significa guiar.
Según el diccionario de Ludovico Bertonio (1612), se define: “Irpiri.- El que
lleva, la que guía; Irpata.- La persona llevada; Irpaña.- Lo que se va ha llevar". En
todas estas acepciones se encuentra una relación con el conducir, de guiar, de llevar
algo; por ello, dentro de las relaciones sociales comunitarias, Ira, es la persona o
autoridad que por derecho legítimo conduce a un ayllu originario. La otra forma de
identificar a un Ira, refiere al jefe de familia, que viene a ser el Irpiri de una unidad
familiar; dicho de otra manera, el jefe de familia es la persona que conduce su hogar.
En el hecho musical, el Siku Ira, considerado como instrumento de género
masculino, en la mayoría de los casos, este da inicio a las melodías musicales; por el
contrario, cuando se culmina una melodía musical implícitamente se finaliza en los
sonidos musicales que se encuentran en el mismo Siku Ira.
b. Origen y significado socio-lingüístico del Siku Arka.-
La palabra arka, proviene de los vocablos aymara, arkaña y/o arkiri. De
acuerdo al uso común de los pobladores de las comunidades aymara de la zona norte de

8
la Región Puno, la palabra arkaña significa: seguir, ir tras de otro; en cambio la palabra
arkiri, refiere a la persona que sigue. Esta refiere a la persona o grupo de personas
(también se dice de los animales doméstico y salvajes), que siguen a una autoridad
comunitaria, o ha un delantero de una tropa de camélidos sudamericanos, siguiendo uno
tras de otros.
Y según el diccionario Ayamra – Castellano, de Félix Layme Pairumani, la
palabra arkaña se define como: ARKAÑA, arktaña.- Perseguir. Seguir al que huye
intentando alcanzarle… Perseguir…, estar siempre detrás de una persona. ARKIRI.-
Seguidor, ra. Que sigue. ARKIRI.- Discípulo, la. Persona que recibe la enseñanza de un
maestro. Por tanto, en las relaciones sociales establecidas al interior de una comunidad
originaria, la palabra arkaña y/o arkiri, refiere a las personas que siguen a sus
autoridades.
En términos musicales, el Siku Arka, lleva en su estructura de sonidos
musicales, el complemento de sonidos al Siku Ira. De esta manera, el Siku Arka, se
convierte en un componente imprescindible al Siku Ira; por cuanto, los sonidos
musicales se encuentran distribuidos en las dos partes del instrumento, y por ser un
instrumento conformado por una “unidad par complementaria de Siku” (macho y
hembra), hacen posible la reproducción musical.
5. TRIPARTICIÓN Y ACTITUDES PSICO SOCIALES HUMANAS EN EL SIKU.
Continuando con la lógica de organización del sistema de Seq’es, la dualidad
genera un tercer y cuarto elemento que están expresados entre dos opuestos, donde,
entre el día y la noche hay un amanecer y entre estos tres hay un atardecer; estos
componentes, día noche, amanecer y atardecer, no son iguales, pero, siempre se
expresan complementarios.
En los apuntes de Porfirio Enríquez Salas (docente de la UNA, Puno),
encontramos datos categóricos, “donde una oposición binaria (bipartición o dualidad),
siempre da origen a un tercer componente, que en conjunto viene a ser una tripartición,
es decir, la bipartición más un elemento o una tercera parte (2+1=3)” (Enríquez, 1992).
Entonces, considerando la definición del sistema de Seq’es, la conformación de una
tropa de Sikus, no solo está limitada a la identificación de género (macho, hembra);
sino, la tripartición está expresada en: 1.- Cheqa Siku (primera voz); 2.- Sallqa Siku

9
(segunda voz), y 3.- Q’ewsa Siku (tercera voz). Estas constataciones se muestran en el
cuadro 3.
Cuadro Nº 3.- Tripartición en una tropa de sikus, identificado en base a las voces
Nombre del
Cheqa Siku
instrumento Sallqa Siku Q’iwsa Siku
(Centro)
Caracteristicas
Tono de voz Segunda voz Primera voz Tercera voz
Triparticion Phalsu Siku Taypi Siku Contra Siku
El que va, contrario a lo
Definición El que va engañoso El que dice y va en correcto
correcto
2 1 3
Fuente: Elaboración propia.

4.1 Origen y significado socio lingüístico del Cheqa Siku

Cheqa Siku (Instrumento de primera voz).- Instrumento que canta y entona en
su tono de voz normal, generalmente refiere a Malta Siku o Ankuta Siku, alrededor del
cual se encuentran organizados todos los componentes de una tropa de sikus. La palabra
Cheqa, dentro de las relaciones sociales del mundo originario aymara, refiere a la
realidad, a lo correcto, a lo normal; a diferencia de la lógica occidental la traducción en
castellano refiere a la verdad ambigua, a un supuesto.
Ludovico Bertonio, en su diccionario (1612), define: Checa.- Verdad; Checa.-
Derecho; Checa haque.- Verdadero, hombre de verdad; Checachata.- Ir derecho sin
torcer a otra parte. De acuerdo a la identificación de estas definiciones, la gente aymara
actual dice: “hombre que actúa de acuerdo a la realidad, que anda por el camino
correcto, manteniendo sus valores y actitudes en concordancia a su cosmovisión”; por
esta razón, se dice que no existe una verdad absoluta ni verdad relativa, existe una
realidad concreta, así los procesos de cambio y transformación son producto de una
causa y efecto.

10
 En el hecho musical en aymara, el Cheqa Siku, es considerado como: “Cheqa
wankiri Siku”, traducido al castellano quiere decir: “Siku que canta en voz correcta”,
por lo mismo que se trata de un instrumento que entona en voz normal, sin alteraciones
de su estado natural; es el instrumento base alrededor del cual todos los componentes de
una tropa de sikus se encuentran organizadas. Por otro lado, de acuerdo al sistema de
organización en Seq’es, el Cheqa Siku, viene a ser el centro de las dos voces
complementarias (segunda y tercera de voz), siendo la base fundamental en el proceso
de la instrumentación musical de una tropa de sikus; en aymara, Taypi Siku, en
quechua, Chawpi Phuku.
Este instrumento, por tratarse de un grupo de primera voz, viene a ser el
principio de una tropa de sikus, sin el cual no sería posible la estructuración
instrumental de sus demás componentes; así el Cheqa Siku, viene a ser el centro entre el
Sallqa Siku (segunda de voz) y el Qewsa Siku (tercera de voz), y la tropa propiamente
dicha.
4.2 Origen y significado socio lingüístico del Sallqa Siku.
Sallqa Siku (Instrumento de segunda voz).- También conocido como
instrumento que va en falso (phalsu Siku), otros lo conocen con el nombre de dúo o
bajo; es el instrumento que canta en segunda voz, la misma que en los procesos de
musicalización, orquestación y armonización, juega un rol fundamental en la
instrumentación de una tropa de sikus.
La palabra sallqa, en la lengua aymara se define como salvaje, farsante. Esta
palabra tiene relación con otras como sallqaqaña, que traducido al castellano, quiere
decir: Engañar a una persona. Por su parte, Ludovico Bertonio, define; Sallca: Vicuña,
Venado y animales salvajes, como estos sin dueño; Sallqa: (ó) K’ita haque.- Cimarrón
(Salvaje); Cimarrón: Se le dice al animal doméstico que huye al campo y se hace fiero;
Qquita: Cimador, Huidor. En las comunidades aymaras actuales, la palabra Sallqa es
utilizado en diferentes acepciones, entre los cuales refiere a los animales salvajes sin
dueño, a los animales domésticos que no son fáciles de agarrar; y por otro lado, al
interior de una organización comunitaria, en las relaciones sociales de la gente la
palabra Sallqa, refiere a la persona tímida, huraño, persona que no da la cara, con
actitud salvaje, persona que huye (K’ita), no sociable. En términos mucho más
concretos refiere a una personalidad de actitudes fuera de lo correcto, casi anormal.

11
 En el hecho musical, el Sallqa Siku, es el instrumento que tiene limitaciones
para principiar una melodía musical, que al ser tocado en falso, su técnica de ejecución
se muestra de un aspecto casi complejo; teniendo un sonido de voz fuera de lo correcto
o voz normal. Sallqa, (indomable), instrumento casi difícil de ser ejecutado por persona
inexperta o en proceso de perfeccionamiento; sin embargo, en los procesos de
musicalización es un instrumento fundamental en la instrumentación y armonización de
una composición musical de los sikuris.
La técnica utilizada en la ejecución de un Sallqa Siku, es diferente al Cheqa
Siku, siendo una de sus características, tocar haciendo sonidos prolongados, pausados, y
profundamente ligados. En el concepto de la tripartición el Sallqa Siku, viene a ser uno
de los lados opuestos al Q’iwsa Siku.
4.3 Origen y significado socio-lingüístico del Q’iwsa Siku.
Q’iwsa Siku, (Instrumento de tercera voz). También conocido como Contra
Siku; los pobladores de Cojata – Huancané – Puno, lo conocen con el nombre de
Marimacha. La palabra Q’iwsa Siku, es el nombre original en Aymara.
En las relaciones sociales, la palabra Q’iwsa, tiene diversas acepciones y todas
ellas concuerdan con una personalidad peculiar y sicológicamente identificable por su
forma de ser. Según el P. Ludovico Bertonio (1612), define; Keusa: Impotente. Refiere
a una persona que no puede. Por su parte el diccionario Aymara Castellano, de Apaza
Suca y otros, define; Q’iwsa.- (-) Cobarde. Q’iwsasiña.- Acobardarse. La otra identidad
del instrumento, se define como: Marimacha.- 1.- Estéril; 2.- Mujer varonil.
Marimachu.- Maricón, hombre afeminado.
En el trato cotidiano de los pobladores de la zona Aymara, se define: Q’iwsa.-
Maricón, amujerado, neutro, por ningún lado. Persona no afectiva, su acción no tiene
efecto. Puede cumplir con alguna función pero no es efectiva. Su personalidad es
considerada como endeble, vacilante, no firme en sus decisiones, pudiendo participar
no lo hace, criticón, que actúa fuera de lo normal. Persona no conversadora, apática,
idiota, no sociable, pedante, hipócrita, que no da importancia, egoísta, persona que dice
ser importante, no da nada de él. Q’iwsa.- En términos de reproducción refiere a la
esterilidad; se sabe que tiene una identidad sexual pero no puede engendrar. Por su
parte, el diccionario Aymara – Castellano de Félix Layme Pairumani, define de la
manera siguiente: Q’IWSA, Afeminado.

12
 En el hecho musical, el Q’iwsa Siku, entona en tercera voz, siendo complemento
fundamental en los procesos de instrumentación y musicalización de una melodía de los
sikuris. Sin embargo, cabe enfatizar que el nombre de Q’iwsa Siku, obedece al uso de
una técnica de ejecución del instrumento muy semejante a la definición arriba indicado,
radicalmente distinta que necesita un dominio particular en comparación a los otros
componentes de una tropa de sikus. Al respecto, los expertos en la ejecución del siku
dicen: “Uka sikuja wali Q’ewsasiñapa”, traducido al castellano vendría a decirse que:
“Ese siku debe ejecutarse muy contrario a lo correcto”. Dicho de otra manera, el Q’iwsa
Siku, se ejecuta como haciendo ondear sonidos prolongados, entrecortando algunas
partes de una melodía, produciendo sonidos musicales profundamente ligados entre una
y otra caña musical, sin dejar espacio alguno; de esta manera, en el proceso de
armonización e instrumentación de una tropa de sikus, su toque es diferente a la primera
(Cheqa Siku), y segunda voz (Sallqa Siku). En términos reproductivos musicales, el
contra Siku o Q’iwsa Siku, por ser neutro de tipo estéril, tiene limitaciones para
principiar a una melodía musical de voz normal; sin embargo es un instrumento que
cuenta con una técnica de ejecución imprescindible en el desarrollo y embellecimiento
musical de una melodía de los sikuris.
6. CUATRIPARTICION Y CICLO VITAL HUMANOS EN EL SIKU.
En los componentes de una tropa de sikus, la cuatripartición está expresada en el
nombre de los instrumentos en relación directa al desarrollo del ciclo vital humanos, así
tenemos al nonato y recién nacido, infancia, juventud y adultez. Los cuatro tamaños
fundamentales de una tropa de sikus, llevan por nombre: 1.- Uña Siku (contra alto de
voz, afinada a una octava alta del suly Siku), 2.- Suly o Ch’ily Siku (de una voz aguda,
afinada a una octava alta del Malta Siku), 3.- Ankuta o Malta Siku (de una voz normal,
afinada a una octava alta del Sankha Siku), 4.- Tayka o Sankha Siku (de una voz grave,
afinada a una octava baja del Malta Siku).
Cuadro Nº 4.- Cuatri partición en relación al desarrollo del siclo vital humanos.
Nombre del Suly o ch’ily Malta o ankuta Sankha o
Instrumento Uña siku
siku siku tayka siku
Características
Ciclo vital Nonato Infancia Juventud Adultez
Tonos de voz Contra alto de voz Voz aguda Voz normal Voz grave
Cuatripartición 1 2 3 4
Fuente: Elaboración propia.

13
 5.1 Uña Siku.-
Es el instrumento que suena mucho más alto afinada a una octava alta del Ch’ily
Siku, preferentemente utilizado por los sikuris de la Isla Takily del Titicaca, y siendo el
más pequeño de una tropa de sikuris, tiene un sonido agudo y entona en contra alto de
voz. Por su tamaño y tono de voz, requiere de una técnica muy fina, tocado por personas
especializadas de labios inferiores delgados; las personas de labios gruesos, no le será
fácil obtener sonidos apropiados.
Uña, es una palabra de la lengua quechua que refiere al nonato y/o recién nacido,
es decir, es el ser que se encuentra entre el vientre de la madre y el recién nacido.
5.2 Suly Siku.
También conocido con el nombre de Ch’ily.- Instrumento de voz aguda,
utilizado por los sikuris de Moho, Conima, Huancané, y los Phusa Morenos, Suri
Sikuris, Qantus, Ayarachis de Sandia, y Paratía, entre otros estilos de toque.
La palabra Suly, es un vocablo de la lengua Aymara, sinónimo de la palabra
Ch’ily; de acuerdo al Diccionario Aymara Castellano de N. Apaza Suca y otros, su
definición es: Ch’ili: 1.- Último, Sin. Ch’uri CH, 2.- Instrumento de viento H.
En el contexto de las relaciones sociales de la unidad familiar y comunitaria,
Ch’ili, refiere al último de los hermanos. Por Ch’ili, se entiende al hijo menor o último
hijo (varón, mujer), también refiere al último hermano (a) menor de una unidad familiar.
Con frecuencia se escucha decir a los padres: “Ch’ilillija”, que traducido al castellano
quiere decir: “Mi ultimito hijo (a)”. Por lo tanto, por tratarse de un instrumento musical
de tamaño pequeño de un sonido de voz agudo de una tropa de sikus, lleva por nombre
de Suli y/o Ch’ili, que a la vez identifica a la edad de la infancia del siclo vital
humanos.

14
 5.3 Malta Siku
También conocido con el nombre de Ankuta.- Instrumento considerado como
base fundamental de una tropa de sikuris; que canta en primera voz.
En el vocabulario de la Lengua Aymara del P. Ludovico Bertonio (1612),
define: Malta.- Mediano, no grande, ni chico: Dícese de todo. Y, Ancuta Yocalla,
Ancuta Imilla.- Niño o niña ya grandecita (Ob. Cit.). Entonces, Malta y Ankuta, son
dos palabras utilizadas para identificar al instrumento Siku de tamaño mediano. Dentro
de las relaciones sociales de una unidad familiar y comunitaria, indistintamente refieren
a la etapa de la juventud; por ejemplo, en aymara se dice: “Imillaja ankutaje”, que
traducido al castellano quiere decir: “Mi hija ya es joven”; de esta manera, en
concordancia al ciclo vital humanos, la Malta o Ankuta, refiere a la etapa intermedia
entre la niñez y la adultez.
Haciendo una ligera comparación entre la juventud y Malta Siku, el instrumento
musical en referencia requiere ser ejecutado haciendo uso de una técnica particular, que
muchas veces se expresan en unísono, en otros veces se expresan diferenciados entre sí;
unos se expresan haciendo toques en barajeo, conocido en aymara como chhuti-chhuti,
o chhuta-chhuta; en cambio otros pueden emitir sonidos prolongados y/o jugueteos
entre tubos de caña a otra del Siku Ira y Siku Arka, difícil en su descripción; por lo
mismo que el comportamiento de la juventud siempre se expresa energético y diverso;
en el hecho musical existen diversas maneras de armonizar con un Malta Siku,
5.4 Sankha Siku
(También conocido con el nombre Tayka Siku).- Instrumento de voz grave, que
ejecutado se escucha un sonido pausado como gangueando los toques de cada caña (de
toque gangoso), siendo una de sus características principales de ser tocado con
solemnidad, sonoridad de expresión profunda.
Al respecto, el P. Ludovico Bertonio, define: Sanka.- De labios partidos: Lacca
Sanka. Y cuando define el hablar con dificultad, dice que: Sankatha arusta.- Hablar
gangoso, ganguear. Esta última definición, es la que más se aproxima a la técnica de
ejecución del instrumento Sankha Siku; en efecto, se toca como gangueando, y que por
ser un instrumento de tamaño grande de voz grave, se escucha como roncando en ritmo
secuencial y armonioso. Finalmente, el Tayka Siku, refiere a la madre de un andar

15
pausado, como gangoseando los pasos, esta sea una de las razones por lo que el
instrumento lleva el nombre de Tayka o Sankha Siku.

CONCLUSIONES.
1. El origen de la palabra Siku, proviene del vocablo aymara sikhum, del verbo
sikht’aña (preguntar), en relación a la técnica de ejecución del instrumento Siku.
2. La estructura instrumental de una tropa de sikus, viene a ser la síntesis de la
organización social en base al sistema de seq’es, hecha música: primero, la
dualidad se expresa en la “unidad par complementaria de Siku” (Siku Ira =
macho, Siku Arka = hembra); segundo, la tripartición se encuentra identificada
en los tonos de voz de una tropa de sikus, expresado en Cheqa Siku (primera
voz), Sallqa Siku (segunda voz), y Q’iwsa Siku (tercera voz), nombres dados en
función a su técnica de ejecución comparados al comportamiento psico-social
humanos; tercero, la cuatripartición se encuentra identificada en el tamaño de los
instrumentos, afinadas a una octava baja o alta en función al otro, los mismos
que llevan nombres en relación con el desarrollo del ciclo vital humanos: Uña
Siku (nonato y/o recién nacido, afinada a una octava alta de Suly), Suly o Ch’ily
Siku (infancia y/o último de los hijos, afinada a una octava alta de Malta),
Ankuta o Malta Siku (juventud y/o ternera, afinada a una octava alta de Sankha),
Tayka o Sankha Siku (Adultés, afinada a una octava baja de Malta).

16
 BIBLIOGRAFÍA
APAZA, Rubén Darío (2004) El Siku en la Cosmovisión Aymara. Tesis de Grado.
Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco. Facultad de Ciencias Sociales –
Antropología.Cusco.
ARGUEDAS, José María (1987) Indios Mestizos y Señores. Selección de Sibila
Arredondo de Arguedas. Editorial Horizonte. Lima – Perú.
CERRON PALOMINO, Rodolfo (2000) Lingüística Aimara. Centro de Estudios
Andinos, “Bartolomé de las Casas”. Cusco Perú.
CERRON PALOMINO, Rodolfo (2000) Lingüística Quechua. Centro de Estudios
Andinos, “Bartolomé de las Casas”. Cusco Perú.
COBO, Bernabé (…) Historia del Nuevo Mundo. Crónicas Siglo XVII, México Perú.
CUSIHUAMAN G., Antonio (1976) Diccionario Quechua, Cuzco – Collao. Ministerio
de Educación/Instituto de Estudios Peruanos. Impreso en el Perú. Lima.
CHOQUE, Roberto y otros (1992) La Cosmovisión Aymara. Talleres Gráficos hisbol. La Paz
Bolivia.
FIGUEROA, Nelson (1991) El Mundo al revés. Adaptación de: Nueva Crónica y Buen Gobierno.
Centro de producción y Documentación Radiofónica “El día Del Pueblo”. Lima Perú.
ESKIN, Sam (1955) Consejos para los que Recolectan Canciones Folklóricas. Universito Miami
Press, coral, gables, Florida U.S.A.
ENRIQUEZ SALAS, Porfirio (2005) Cultura Andina. Editorial Altiplano E.I.R. Ltda. Puno.
FLORES OCHOA, Jorge (1966) El Ayarachi. Revista Cultural Tradicional. Perú.
GARCIA, Genaro (1901) Carácter de la Conquista Española en América Latina y México, Según los
textos de los historiadores primitivos. Ediciones Fuente Cultural. México.
GUAMAN POMA DE AYALA, Felipe (1614 – 1980) El primer nueva corónica y buen Gobierno.
Siglo XXI – IEP México.
HUAYHUA, Felipe (2001) Gramática descriptiva de la lengua aymära. Instituto de Reafirmación de
los pueblos aimras, quechua y amazonenses. Lima.
LAYME PARUMANI, Félix (2004) Diccionario Bilingüe, Aymara Castellano, Castellano Aymära.
Consejo Educativo Aymara (CEA). El Alto – La Paz.
MANRIQUE, Nelson; GLAVE, Luís, y otros (1992) 500 años después, ¿El fin de la Historia?
Escuela para el Desarrollo. Lima Perú.
MILLA, Carlos (1983) Génesis de la Cultura Andina. Fondo Editorial C.A.P. Colección Bienal.
Lima – Perú.
MONTOYA, Rodrigo, Edwin y Luís (1987) La Sangre de los Cerros. Antología de la poesía
Quechua que se canta en el Perú. Editorial Mosca Azul, Lima – Perú.
PACHECO FARFÁN, Juvenal (1994) Filosofía Inka y su Proyecto al Futuro. Edita. Universidad
Nacional San Antonio Abad del Cuesco. Cusco – Perú.
POLICARPO CABALLERO, Farfán (1988) Música Inkaika, sus Leyes y su Evolución Histórica.
Editado por el Comité de Servicios Integrados Turístico Culturales del Cusco (CONSITUC). Cusco
– Perú.
ROEL, Josafat y GARCIA, Fernando (1987) Mapa de los Instrumentos Musicales de Oro Popular en
el Perú. Editorial, INC – Lima.
ROSTOROWSKI, María (1988) Estructuras Andinas de Poder. Ideología religiosa y política.
Instituto de Estudios Peruanos. Lima – Perú.
VAN KESSEL, Juan (1981) Danzas y Estructuras Sociales de los Andes. Instituto de Pastoral
Andina. Cusco – Perú.
VAN KESSEL, Juan y Porfirio ENRIQUEZ (2002), Señas y señalaros de la Santa Tierra:
Agronomía andina. Abya Yala – IECTA. Quito – Iquique.
VALENCIA, Américo (1989) El Siku o Zampoña. Edición Bilingüe. Editado por Artex Editores.
EIRL. Lima – Perú.
ZUIDEMA, Rot (1995) El Sistema de Seques del Cuzco. PUCP – Fondo Editorial. Lima.

17
 Reseña:

Rubén Darío Apaza Añamuro, nació en 1963

en el distrito y provincia de Moho (Puno -
Perú). Licenciado en Antropología. Hizo sus
estudios superiores en la Universidad
Nacional San Antonio Abad del Cusco. Es
presidente fundador del Centro de Expresión
Cultural Wayra Marka (1982) sikuris de la
ciudad de Juliaca; integrante del Parlamento
del Pueblo Qullana Aymara Suyu (Argentina,
Bolivia, Chile y Perú), actual presidente de la
Asociación de Culturas Originarias Suma
Kawsay – Perú, e integrante del equipo de
estudio e investigación del Programa Qhapaq
Ñan de la Dirección de Registro y Estudio de
la Cultura en el Perú Contemporáneo, del
Instituto Nacional de Cultura – Lima. Cuenta
con una tesis de grado: “El Siku en la
Cosmovisión Aymara”, y publicación de
artículos en revistas locales de Juliaca.

Dirección postal:
Lic. Rubén Darío Apaza Añamuro.
Jr. Lambayeque 1599 – Juliaca – Puno – Perú.
E-mail: dario_rli@yahoo.com

18