MARTIN HEIDEGGER Europa und die deutsche Philosophie* Es sei hier fiir den Augenblick Einiges von der deutschen Philosophie und damit von der Philosophie tiberhaupt gesagt. Unser geschichtliches Dasein erfihrt mit gesteigerter Bedrangnis und Deutlichkeit, da seine Zukunft gleichkommt dem nackten Entweder- Oder einer Rettung Europas oder seiner Zerstérung. Die Méglichkeit der Rettung aber verlangt ein Doppeltes: 1. Die Bewahrung der europiischen Vélker vor dem Asiatischen. 2. Die Uberwindung ihrer eigenen Entwurzelung und Aufsplitterung. Ohne diese Uberwindung wird jene Bewahrung nicht gelingen. Beides aber fordert, um bewiltigt zu werden, einen Wandel des Daseins aus den letzten Griinden unter den héchsten Mafstaben. Eine solche Wandlung des geschichtlichen Daseins kann jedoch niemals geschehen als ein blin- des Vorandringen in eine unbestimmte Zukunft, sondern nur als eine schépferische Auseinandersetzung mit der ganzen bisherigen Geschichte ~ ihren wesentlichen Gestalten und Zeitaltern. Angesichts dieser Aufgabe unseres geschichtlichen Daseins geniigt es nicht mehr, bloBe Uberlieferungen, und seien sie noch so wertvoll, ledig- lich weiterzupflegen oder gar einfach in ihnen sich zu beruhigen. Aber nicht weniger verhiingnisvoll wire die Meinung, ein solcher geschichtli- cher Wandel sei durch die Schaffung neuer Einrichtungen schon vollzo- gen oder auch nur zureichend vorbereitet. Weil alles zur Entscheidung steht: die Geschichte, die Natur, die Gotter und die Gétzen, der Standort des Menschen inmitten des Seienden und die Bedingungen, Gesetze und Mafstibe seiner Standfestigkeit, deshalb miissen alle wesentlichen Krifte und Werkbereiche des Menschen gleich- notwendig und gleichurspriinglich in die Bewegung kommen. Die politische Tat, das Werk der Kunst, die Gliederung der Volksord- nung, das denkerische Wissen, die Innigkeit des Glaubens — all das Lift + Vortrag im Kaiser-Wilhelm-Insticut, Bibliotheca Hertziana Rom, 8. April 36.32 Martin Heidegget sich nicht mehr nur pflegen als Aufgabenbevirke ciner Kultur’; es lie sich auch nicht mehr nur einordnen in ein vorhandenes ,Kultursystem". Dieses selbst ist fraglich geworden, ja sogar der Begriff ciner Kuleur im Sinne einer Verwirklichung von Werten. Diese bisher nicht erfahrene Fragwiirdigkeit bedeutet keineswegs schon Barbarei im Gegenteil, aus dieser Fragwiirdigkeit heraus schépfen jene Handlungsbereiche des Da- seins erst eine Wesentlichkeit, die sie aus dem bisherigen Rahmen des blo®en Kuleurbetriebs herausnimmt. Denn es gilt jetzt ein Héheres: im Bereich der Kunst zum Beispiel nicht nur dieses, da8 weiterhin beachtliche Kunstwerke geliefert werden und das mit der ndtigen ZeitgemaBheit, sondern es gilt, da das Werk al- lererst fiir die Kunst selbst wieder im Ganzen des kiinftigen Daseins eine neue Art erobert und die Zeit unter neue Mafstibe zwingt und die Wahrheit der Dinge neu ins Werk setzt und ihr Wesen damit offenbar macht. Alles wesentliche Handeln und Schaffen wird im Ganzen des Daseins jeweils seine neue Stellung erst beziehen miissen. Dabei wird nocwendig ‘Wesentliches gegen Wesentliches in Streit geraten. Und die GriRe eines geschichtlichen Daseins besteht darin, da dieser Streit zwischen Tat und Wissen, zwischen Werk und Glauben, zwischen Wissen und Werk — da dieser Streit nicht ersticke wird im Ausgleich und in vorschneller Beruhigung, sondern daf der Streit erhalten und ausge- standen, da der Streit wahthaft bestritten wird. Denn wo Wesentliches wahrhaft gegen Wesentliches streitet, bleibt nur das Eine, daf ein Groe- res als sie selbst zum Vorschein komme. Indem ein Volk es iibernimmt, diesen Streit seiner wesentlichen Hand- lungen auszustehen, riickt es ein in die Bereitschaft zur Nhe oder Ferne seines Gottes — und damit erst bekommt ein Volk 2u wissen, was es ist Nur kraft der Wahrheit dieses Wissens kommt ein Volk in die Nahe seines Ursprungs; aus dieser Nahe wird ihm der Boden, auf dem ein Ste- hen und ein Beharren, wabrhafte Bodenstindigkeit moglich ist. Hélderlin sagt es: »Schwer verlisse ‘Was nahe dem Ursprung wohnet, den Orc."! So ermessen wir nur langsam und ungefihr, welche Weitrdumigkeit und welcher Tiefgang fiir unser geschichtliches Dasein gefordert ist, um die ' Holderlin, Die Wanderung. In: Simtliche Werke, Besorgt durch N. v. Hellingrath Bd. IV, Miinchen u. Leipzig 21923, S. 167.Europa und die deutsche Philosophie 33 groBe Wende der europiiischen Geschichte vorzubereiten und einzulei- ten. Was aber kann und soll da die Philosophie? Schon die Frage erscheint iiberfliissig, wenn wir bedenken, da die Philosophie doch niemals ein geschichtliches Dasein unmittelbar gegriindet und aufgebaut hat. Sie er- scheint mehr als eine Zugabe und cin Uberflu8 und allenfalls wie ein Hindernis. Aber am Ende liegt gerade darin ihre Bestimmung. Was ist denn iiberhaupt Philosophie? Statt einer verzwungenen und 2u- nachst immer nichtssagenden Begriffsumgrenzung sei die Erinnerung an zwei Geschichten wiedererweckt. Die eine wird erzihlt vom altesten uns dem Namen nach bekannten griechischen Philosophen: Thales. Als er nachsinnend in der Betrachtung des Himmelsgewailbes sich erging, sei er beinahe [2] in einen Brunnen ge- fallen. Eine thrakische Magd habe ihn dariiber ausgelacht als einen, der den Himmel erforschen wolle und nicht einmal sehe, was ihm unmittel- bar vor den Fiifen liege. Philosophie ist jenes Suchen und Fragen, woriiber die Dienstmigde la- chen. Und was cine rechte Dienstmagd ist, mu etwas zum Lachen haben. Das will sagen: es ware cin Miverstindnis der Philosophie, woll- te man jemals versuchen, sie unmittelbar verstindlich zu machen und als niitzlich anzupreisen. Und die andere Geschichte wird erzéhlt von einem berithmten griechi- schen Gelehrten zur Zeit des Sokrates. Man nannte diese Leute Sophi- sten, weil sie aussahen wie Philosophen, aber keine waren. Ein solcher Sophist kam eines Tages von einer erfolgreichen Vortragsreise aus Klein- asien nach Athen zuriick und traf da auf der StraBe den Sokrates. ,Nun*, so sprach er den Sokrates an, ,stehst du immer noch auf der Strafe herum und redest immer noch dasselbe?* ,,Allerdings", antwortete So- kerares, ,das tw’ ich; du dagegen, mit deinen stindigen Neuigkeiten, bist allerdings ganz und gar nicht imstande, iiber dasselbe dasselbe zu sagen. Philosophie ist jenes Sagen, worin vom Selben immer dasselbe gesagt wird. Und jene Denker sind die gréten und wesentlichen, denen dieses yelungen. Das bedeutet: die eigentliche Geschichte der Philosophie ist die Geschichte ganz weniger einfacher Fragen. Und die scheinbar will- hiirliche Vielfiltigkeit der Standpunkte und der Wechsel der Systeme ist im Grunde nur die dem wirklichen Denker zugingliche Einfachheit des Finzigen und Selbigen. Und was ist nun dieses Eine und Selbe, wovon die Philosophie stindig sagt in jenem denkenden Suchen, mit dem sich der sogenannte gesunde34 Martin Heidegger Menschenverstand niemals unmittelbar vertrigt? Die Antwort auf diese Frage entnehmen wir gleichfalls dem ersten groRen Zeitalter der abend- lindischen Philosophie. Wir héren da den altesten Spruch, der uns un- mittelbar aus dem Anfang der griechischen Philosophie iiberliefere ist, den Spruch des Anaximander: & dv 8¢ 4 yéveaic dott toig oboL, zal thy Hoven cic tata yiveoBar xat& Td yoedv" dddvaL yy abt Siuny xal tlow datos tig dduulac xaté Thy Tod Zodvow Tiktv.? Von woher aber der Aufgang ist dem Seienden, dahin geschieht auch der Untergang wie es die Not ist; denn das Seiende leistet den Fug sich und die Zahlung ge- genseitig fiir den Unfug nach der Ordnung der Zeit. Gefragt ist nach dem, von woher das Seiende aufgeht und wohin es zuriickgehe - nach dem Grund und Abgrund des Seyns. Und vom Seyn wird gesagt, da es von Unfug und Fug durchherrscht wird, da jener in diesen gebunden bleibt. Das fragende Sagen der Philosophie geht auf das Seyn, darauf, da iiberhaupt Seiendes ist und nicht niche ist. Die Philosophie entsprang und entspringe immer wieder in dem Augenblick, wo dieses in der Stille einer groBen Bewunderung offenbar wird, da Seiendes ist und ein Seyn west. Das Seyn ist jenes Eine und Selbe, kraft dessen alles Seiende als Sei- endes ist, jenes Selbe, von dem es gilt, eben es selbst, es in seinem eigenen Wesen zu sagen — jenes, was nicht erklirt werden kann durch Vergleich mit anderem, weil auBer ihm keine Vergleichsméglichkeit besteht, so wenig, da selbst das Nichts, woran das Seyn allein seine Grenze hat, zum Seyn selbst gehrt. Das Seyn soll als ¢s selbst aus seinem cigensten Grund offenbar und ins Wort und ins Wissen gehoben werden, damit der Mensch alle Dinge in ihrem Wesen bewahre und ihr Unwesen iiber- winde. Philosophie ist das fragende Sagen vom Grund des Seyns als dem Seyn des Grundes aller Dinge. Dieser Hinweis auf das Wesen der Philosophie mit Hilfe der beiden Geschichten und des dltesten Spruches ist cine Erinnerung an den An- fang der Philosophie. Diesen Anfang hat in der Folge keine Philosophie jemals hinter sich gebracht als etwas Erledigtes; im Gegenteil, jeder neue ‘Anfang der Philosophie ist und kann nur sein eine Wiederholung des er- sten — ein Wiederfragen der Frage: was das Seiende sei — ein Sagen von der Wahrheit des Seyns. 2 Anaximander, Fragment 1. In: Die Fragmente der Vorsokratiker. Ubers. von H. Diels Hrsg, von W. Kranz. 5, Aufl. Berlin 1934.Europa und die deutsche Philosophie 35 Deshalb miissen wir, wollen wir etwas vom Weg der deutschen Philo- sophie ahnen lernen, Wesentliches vom ersten Anfang bei den Griechen wissen. Wir verstehen hier unter dem griechischen Anfang das Zeitalter der Philosophie von Anaximander bis Aristoteles. Welche Gestalt gewinnt in diesem Zeitalter die Grundfrage der Philo- sophie, die Frage nach dem Seyn? Wir sehen leicht: in dem Augenblick, wo gesagt werden soll, was das Seiende sei, kommt auch schon die Wabr- heit des Seyns zur Sprache, und damit wird das Wesen der Wahrheit selbst zur Frage. Mit der Frage nach dem Seyn ist die nach der Wahrheit aufs innigste verschlungen. Um jedoch diesen Zusammenhang zu begrei- fen, miissen wir alle spaiteren Vorstellungen und Begriffe vom Seyn und der Wahrheit beiseite lassen — insbesondere alles das, was die sogenannte .Erkenntnistheorie", ein fragwiirdiges Gebilde des 19. Jahrhunderts, sich ausgedacht hat. Entscheidend fiir das Verstiindnis des Anfangs der griechischen und damit der abendlindischen Philosophie iiberhaupt ist das sichere Ver- stindnis der Worte, mit denen die Griechen das Seyn und die Wahrheit benennen; denn hier ist das Nennen noch urspriingliches Priigen und Ge- stalten, Stiften des 2u Nennenden selbst. Das griechische Grundwort fiir das Sein lautet bois. Wir iibersetzen es gewohnlich mit ,Natur* und denken iiberdies bei Natur an einen be- stimmren Bezirk des Seienden, den die Naturwissenschaft erforscht; und man nennt daher die ersten griechischen Denker heute noch ,,Naturphi- losophen", Das alles ist eine Irrefiihrung, Jene entschuldige man dann mit ler scheinbaren Uberlegenheit der Weitergekommenen grofmaulig, da sie noch sehr ,primitiv waren. Doch all dies von der Naturphilosophie als Anfang der griechischen Philosophie ist ein Mifverstandnis und cine Ir- veliihrung. qiiorg besage: das Aufgehen — etwa das Aufgehen einer Rose -, das Zum-Vorschein-Kommen, Sich-Zeigen, Erscheinen; erscheinen — so, wie wir sagen: ein Buch ist erschienen, es ist da. gious als Name des Seyns be- sagt fiir die Griechen: im Sichzeigen dastehen. Das Seiende, dh. das in uh selbst anfragend Dastehende, das Standbild der Griechen und ihre lempel, bringen das Dasein dieses Volkes erst zum Sein, zum offenbaren und verbindlichen Dastehen; sie sind weder Nachbild noch Ausdruck, sondern stiftende Setzung und Gesetz ihres Seins, qarg = das Wesen des Seyns als das sich zeigende Dastehen. Uberdies hat die jiingste sprachwissenschaftliche Forschung erwiesen, da® tog pleichen Stummes ist mit q Gog, dem Licht, dem Aufleuchten.36 Martin Heidegger Weil das Sein seinem Wesen nach ist das aufleuchtende Dastehen, eben deshalb gehére zu ihm das Zuriicktreten in die Verborgenheit. Von da verstchen wir den Spruch des Heraklit: @bouc xpbartectiar pudet, das Sein liebt sich zu verbergen". Das will sagen: seine Offenbarkeic ist ihm jederzeit abgerungen und es selbst ist allemal erkmpft. Was ein Seiendes ist, was in der Offenbarkeit seiner selbst steht, ist das Wahre. Und was hei&t Wahrheit? Die Griechen sagen: d-fpeua, die Un- verborgenheit; fiir den Anfang der griechischen Philosophie gehirt die Wahrheit zum Wesen des Seyns. Wahrheit ist da nicht lediglich nur, wie spiter und heute noch, eine Eigenschaft der Aussage und des Satzes, den der Mensch iiber das Seiende aussagt und weitersagt, sondern das Grund- geschehnis des Seienden selbst, dieses, da es in die Offenbarkeit trite oder wie zum Beispiel in der Kunst durch deren Werk ins Offenbare ge- setzt wird; denn Kunst ist das Ins- Werk-setzen der Wahrheit, der Offen- barkeit des Wesens der Dinge. Wie innig fiir die Griechen Sein und Wahrheit (pbovg und disi(eva) cines sind, ersehen wir aus den Gegensiitzen, in die das griechische Den- ken von Anfang an das Sein stelle: Sein und Werden; Sein und Schein. Das Werden ist das Nicht-stindige, was vergchend des Insichstchens verlustig geht. Indem das Seiende entsteht und vergeht, im Wechsel begriffen ist, zeigt es sich stindig anders, als es zuvor war; indem das Seiende so er- scheint, macht es sich selbst zum bestandlosen Schein. Weil Sein besagt: sich Zeigen und Erscheinen, deshalb gehért zum Sein der Schein, die Ea. Beachten wir die Zweideutigkeit des Wortes: d6Ea hei cinmal das Ansehen, in dem einer steht, das, was er im Offe- nen der Offentlichkeit ist; zugleich aber meint es den bloRen Anschein, den einer bietet, und demzufolge die Ansicht, die man sich von ihm macht. Alle Grundworte fiir das Sein und die Wahrheit und demgemaf alles darauf gerichtete Fragen und Sagen ist durchherrscht von dieser anfingli- chen Wesensbestimmung des Seins im Sinne des erscheinenden Insichste- hens, das zugleich als Wahrheit, Unverborgenheit, west. Weil dieses alsbald, und 2war schon in griechischer Zeit, nicht mehr begriffen wurde, kam es zu einer MiRdeutung der beiden groRen vorpla- tonischen Denker, Heraklit und Parmenides, 2u einer MiRdeutung, die heute noch nicht iberwunden ist. Man sagt, Parmenides Iehre das Sein gegeniiber dem Werden; aber er 8 Heraklit, Fragment 123. A.a.O,Europa und die deutsche Philosophie 37 spricht nur vom Seyn als dem Einen und Selbigen, weil er weil, da es standig vom Schein bedroht ist und dieses zu ihm gehdrt als sein Schat- ten. Man sagt, Heraklit Iehre das Werden gegeniiber dem Sein; aber er spricht nur vom Werden, um es hineinzudenken in das Eine des Seyns, das im Wesen der Adyog ist. Aber AOyos heift da nicht, wie die Spiteren meinen, Vernunft und Rede, sondern die Sammlung, die urspriingliche Gesammeltheit aller Widerstreite in das Eine (Aéyewv: lesen, zusammenle- sen, Weinlese). Wenn jemals zwei Denker dasselbe lehrten: Parmenides und Heraklit — die man gern als Schulbeispiel des Zwiespaltes der philosophischen Mei- nungen anfiihrt — bewahrten und entfalteten noch ganz den ersten An- fang des abendlandischen Denkens. Sie denken das Sein mit dem Schein und das Werden mit der Bestan- digkeit zusammen, so, wie schon im altesten Spruch dixn und ddvela in cins gedacht wurden. 5ixn ist der Fug, die Fiigung in das Gefiige des Ge- setzes; dduia der Unfug, das Heraustreten aus dem Fug, die Widersach- lichkeit des Unwesens der Dinge, das gleich machtig ist wie ihr Wesen. Aber dieser Anfang konnte nicht festgehalten werden; denn der An- fang ist nicht, wie ein spateres mileitetes, entwicklungssiichtiges Er- klaren meint, das Unvollkommene und Geringe, sondern das Gré&te in der Verschlossenheit seiner Fiille. Und deshalb ist es das Schwerste, den Anfang zu bewahren. Aber der Anfang der griechischen Philosophie konnte nicht bewahrt werden. Das will sagen: das Wesen des Seyns und der Wahrheit erfuhr eine Umgestal- tung, die zwar den Anfang voraussetzte, aber ihn nicht mehr bewaltigte. Wir sehen den Abfall vom Anfang bei Plato und Aristoteles, ein Abfall, der in seiner Ausgestaltung immer noch grof bleibt. Das Grundwort der platonischen Philosophie ist die ,.Jdee"; iS¢a — 1 doc heift das Aussehen, der Anblick, den etwas bietet; als was ein Ding uch zeigt, das ist es. Das eldog, das Aussehen des Seienden, das ist noch yanz gesehen in der Blickbabn der Grundbestimmung des Seyns als tic, des aufgehenden-erscheinenden Insichstehens. Und danach, indem jetzt das elS0¢ — idéa — als das Gesichtete in Beziehung geserzt wird zum Gesicht und Sehen, wird das Sein nicht mehr in seiner Eigen- standigkeit begriffen, sondern nur in der Hinsicht, wie es dem Menschen Gegen-stand ist. Dicse Abkchr vom in sich ruhenden Wesen des Seins hat aber zur Folge, da nun die Idea, die das Seiende zeigen soll in dem, was es ist,38 Martin Heidegger selbst zum eigentlichen Seienden, dvtwe Sv, hinaufgesteigert und umge- deutet wird. Das Seiende selbst aber, was wir so nennen die Dinge, sackte herab zum Schein, ji) Sv. Soll das Seiende in seinem Sein gefat werden, dann kann das nur geschchen, indem ihm seine idt« zugesprochen, diese von ihm ausgesagt wird. Aussage heit 6yos, und dieses ist das Grundwort des Aristoteles. In der Aussage wird von etwas etwas ausgesagt: der Fels ist hart. In der Aussage komme das ist", das Seyn, zur Sprache. Soll daher iiber das Seyn entschie- den werden, mu die Aussage befragt werden. An den verschiedenen Weisen der Aussage werden die verschiedenen Weisen des Seyns: Sub- stanz, Qualitit, Quantitit, Relation, abgelesen. Aussagen hei’t auch xa- tmyooetv. Was in jeder Aussage eigentlich gesagt wird, ist eine Seynsbe- stimmung und heift daher xatmyoota. Daf seit Aristoteles bis zur Stunde die Seinsbegriffe Kategorien heifen, das ist das untriiglichste Zeichen fiir den Wandel der Grundfrage der Philosophie, der sich seit ihrem Anfang vollzogen hat. (Das Zum-Grunde-liegende, txoxeiuevov - obota! Das bestiindig Anwesende, aber jevzt vom h6yos her.) Das Aussagen, d.i. der Grundakt des Denkens, und damit das Denken als solches ist jetzt zum Gerichtshof ier das Sein geworden. Die Lehre vom Ady0s, die Logik, wird 2um offenkundigen oder versteckten Grund der Metaphysik. Und das Wesen der Wahrheit? Anfinglich wurde es begriffen als die GaaOea, Unverborgenheit des Seienden, als ein Grundgeschehnis des Seins selbst, in das der Mensch hineingestelle ist, um es zu bewaltigen und zu bewahren und zu verlieren. Jevzt ist die Wahrheit eine Eigenschaft der Aussage und bedeutet die Ubereinstimmung des Satzes mit der Sache. Alles ist auf den Kopf ge- stellt. Vordem war der Andrang und die Ubermacht des Offenbaren der Bereich, in dem das Wort und das Sagen entsprang, jetzt ist die Aussage der Ort und die Entscheidungsstitte der Wahrheit iiber das Seiende. Durch diese Wandlung des Anfangs ist diejenige Grundstellung der abendlindischen Philosophie erreicht, die dann ihr Schicksal in den kommenden Jahrhunderten bestimmte. Nicht nur da die Wesensbe- stimmung des Seyns als oboia, Substanz, und die Wesensbestimmung der Wahrheit als Ubereinstimmung des Denkens mit den Sachen unerschiit- tert bleiben, es wird vor allem zu einer immer weniger gefragten Selbst- verstindlichkeit, da& das Denken als der Gerichtshof fiir die Bestimmung des Seyns feststehe.Europa und die deutsche Philosophie 39 Diese Grundmeinung wurde sogar die entscheidende Voraussetzung fiir die Ausgestaltung der neuzeitlichen Philosophie. Ein wesentlicher Cha- rakter dieser ist die Vorhertschaft des Mathematischen. Das Wesen des Mathematischen ist das Sichselbstsetzen von obersten Grundsitzen, aus denen und denen gemaf jede weitere Setzung notwen- dig folgt. Dabei ist das Mathematische so weit und wesentlich zu neh- men, da es noch gar nicht Bezug hat auf Zahl und Raum. Diese werden erst Gebiete des Mathematischen im engeren Sinne, weil sie eine mathesis in Hinsicht des Quantitativen in besonderer Weise erlauben. Weil das, was ist, aus dem Denken sich bestimmt, mu das Denken und das Grundgesetz des Sagens und Sprechens, der Satz vom Widerspruch, nicht nur Gesetz der Denkfolge, sondern der Seinsbestimmung werden. Zugleich liegt es im Wesen des Mathematischen, da es in einheitli- cher Folge alle Denkbestimmungen zusammenstellt und sich als , System" begriindet. Der Zug zum System und der Bau der Systeme in der Philo- sophie ist erst méglich, seit das Mathematische oberster Grundsatz aller Seinsbestimmung wird, seit Descartes. Weder Plato noch Aristoteles hat- ten ein System, geschweige denn die Alten. Sogar Kant, der erstmals in der ,Kritik der reinen Vernunft" das Gerechtsame des Denkens in seine Schranken wies, konnte sich dem Zuge des Systems nicht entziehen, und swat deshalb, weil letztlich, trot der Kritik, auch fiir Kane das Denken, das Urteil, als der Gerichtshof der Bestimmung des Seins, d.h. des Seins als Gegenstindlichkeit der Erfahrung, unerschiittert blieb. Mit um so gréBerer Wucht brach dann das reine Denken als Ursprung des Seyns hervor und ethielt seine tiefste und unterste systematische Ge- staltung in Hegels Logik“. Was Hegel mit dem Namen ,,Logik benennt, und zwar mit klarem Wissen, das ist das, was man vormals Metaphysik, Ontologie, Lehre vom Seyn nannte. In Hegels Logik vollendet sich der Weg der abendlindischen Philoso- phie seit Plato und Aristoteles, nicht aber seit ihrem Anfang. Dieser bleibt unbewéltige und wurde riickléufig immer nur von der abgefallenen Grundstellung aus gedeutet, d.h. mi&deutet. Sogar Nietzsche, dem wir in anderer Hinsicht, neben Hélderlin, eine Wiedererweckung der vorsokratischen Philosophie zu danken haben, Iileibt da, wo es das Wiederftagen der Grundfrage gilt, in der Mideu- ung des 19. Jahrhunderts stecken. Und weil er seine metaphysischen Gnundbegriffe des Seyns und Werdens eben aus dem Anfang der Philoso- phic iibernimme — aber in der MiBdeutung -, geriit seine cigene Meta- physik in die Sackgasse der Lchre von der ewigen Wiederkunft. Das ist40 Martin Heidegger ein gewaltiger Versuch, Seyn und Werden gleich wesentlich in eins zu denken. Aber ein Versuch, der sich in den bodenlos gewordenen Katego- rien des 19. Jahrhunderts bewegt und nicht zuriickfindet in das urspriing- liche Wiederfragen der ersten Frage nach dem Seyn. Und dennoch: gerade dieses ist der innerste, sich selbst verborgene Zug der deutschen Philosophie, da sie cugleich mit jener Ausgestaltung des neuzeitlich mathematischen Denkens in die Systeme des Idealismus immer wieder zuriick will in einen urspriinglichen Ansatz und Grund fiir die erste Frage nach dem Seyn: zur Wahrheit, die nicht nur Bestimmung der Aussage ist iiber die Dinge, sondern das Wesen selbst; zum Seyn, das nicht nur Gegenstand ist und Idee, sondern das Seyn selbst. Meister Eckart und Jakob Bohme, Leibniz und Kant, Schelling und Holderlin und zuletzt Nietzsche suchen immer wieder in den Grund des Seyns zuriickzugehen, der ihnen in je verschiedener Deutung ein Ab- grund wird. Man ist da leicht bei der Hand mit der Bezeichnung ,Mystik" und nimme das als Einwand gegen die Strenge der Philosophie. Aber man nimme dabei als vorausentschieden an, die philosophische Frage nach dem Wesen des Seyns und der Wahrheit habe das Denken als ersten und einzigen Gerichtshof, sei es im Sinne des einfachen Satzes, sei es im Sinne des Dreisatzes der Dialektik. Aber eben diese Vormeinung gilt es erst in ihrer Wahrheit, d.h. Unwahr- heit, zur Entscheidung zu stellen und zu bringen; d.h. es gilt die Grund- frage der Philosophie nach dem Wesen des Seyns so urspriinglich wieder zu fragen, da dabei zugleich und zuerst gefragt wird, auf welchen Grund das Wesen des Seins zu griinden sei. Sein und Denken oder Sein und Zeit — das ist die Frage. Indem wir die Grundfiage der abendlindischen Philosophie aus einem urspriinglicheren Anfang wieder fragen, stehen wir nur im Dienst der Auf- gabe, die wir als die Rettung des Abendlandes bezeichneten. Sie kann sich nur vollzichen als eine Zuriickgewinnung der urspriinglichen Beziige zum Seienden selbst und als cine Neugriindung alles wesentlichen Han- delns der Vilker auf diese Beziige. Im philosophischen Fragen handelt es sich um die Bereitstellung eines neuen Wissens, und zwar eines Wissens des Seins, nicht um eine Kennt- nis dieses oder jenes Bereiches des Seienden oder gar die unmittelbare Ge- staltung des Seienden. Dieses Wissen vom Seyn ist aus dem Blickfeld des alltiglichen Wer- kens und Betreibens her gesehen immer und notwendig abseitig,Europa und die deutsche Philosophie 41 Dieses Wissen bringt nie eine unmittelbare Forderung des Daseins, wohl aber setat es in das Dasein des Menschen jene wesentliche Verzdge- rung, krafe deren er in seinem Fortstiirmen innehalten kann, um in sol- cher Verhaltenheit zu tiberpriifen, ob er auf dem Weg des Wesens oder des Unwesens fortgeht. Es ist die Verhaltenheit jenes Wissens, in dem alle Dinge schweigen. ‘Aus dem Schweigen und Schweigenkénnen aber erst entspringt das wesentliche Wort, ja die Sprache selbst. Dieses Wissen widerstreitet nicht dem Willen. Ein groBer Wille des Einzelnen und eines Volkes ist nur so gro, als das ihn fihrende Wissen tief und wesentlich ist. Wahres Wissen ist echter Wille und umgekehrt. Und miBleitetes Wissen wird niche iiberwunden dadurch, da man dem Wissen entsage und es herabsetzt, sondern umgekehre nur so, da es durch ein echteres und gegriindetes Wissen zunichte gemacht wird. Wissenwollen ist der Kampf um das Wahre. Das Wesentliche alles Wahren ist die Wahrheit selbst. Sie ist det Kampf, in dem Wesentliches gegen Wesentliches und Unwesentliches steht, jener Kampf, in dem das Wesen und das Unwesen der Dinge 2ugleich an den Tag kommt. Jener Kampf, der nach dem Wort des Heraklit das Wesen alles Seyns ausmacht. Wir kennen und nennen das Wort meist nur unvollstindig. Es laucet aber im ganze T1ddepos xévto wav naviy Eo, Kavtov dé Pathe, al Tolls [ev Heodg ZEEE Toe dé vigdrovs, Tos [ev domROUG EoinaE Toi d¢ EhewhEoors.4 «Der Kampf ist aller Dinge zwar Erzeuger, aller Dinge aber auch Bewahrer, und zwar lie er die einen erscheinen als Garter, die anderen als Menschen, die einen stelle er heraus als Knechte, die anderen aber als Herren."