100 Koans Del Budismo Chan PDF

lOO I<OANS DEL
BUDISMO CHAN
Enseanzas de los primitivos
maestros chinos
Recopilacin, comentario
e ilustraciones por
Alexander Holstein
Al\CA DR SAIJIDURIA
Ttulo del original ingls:

POINTING AT THE MOON, DE ALEXANDER HOLSTEIN
Traducido por:
ALFONSO COLODRN
Director de la coleccin:
SEBASTIN VZQUEZ JIMNEZ
1993. Primera edicin en lengua inglesa publicada por Charles E.
Tutde Co., Inc. ofTokyo, Japan.

1996. De la traduccin, Editorial Edaf, S. A.
1996. Editorial EDAF, S. A. Jorge Juan, 30. Madrid.
Para la edicin en espaol por acuerdo con The Charles E. Tutde Company Inc., Tokio, Japn.
No est permitida la reproduccin total o parcial de este libro, ni su

tratamiento informtico, ni la transmisin de ninguna forma o por cualquier medio, ya sea electrnico, mecnico, por fotocopia, por registro
u otros mtodos, sin el permiso previo y por escrito de los titulares del
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Depsito legal: M. 40.635-1996

I.S.B.N.: 84-414-0129-2
PRINTED IN SPAIN
IMPRESO EN ESPAA
Grficas COFS, S. A.- Pol. Ind. Prado Regordoo- Mstoles (Madrid)
Cuando una persona bebe, slo l sabe si el agua

est fra o caliente.
Proverbio del budismo chan
Indtce
Pgs.
INTRODUCCIN..........................................................
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PRIMERA PARTE
SELECCIN DE LOS CINCO LIBROS DE LOS

DICHOS DE LOS MAESTROS CHAN
l.
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lO.
ll.
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20.
Realizar la Va a travs de la v1da cotidiana........

La Budeidad es nuestra verdadera mente..........
La misin de los maestros chan ........................
Abandonar Jos opuestos...................................
Beber el ro Hsichiang de un solo trago............
El gran secreto a voces.....................................
El efecto mgico de no hacer nada ................ ._.
La demostracin del novicio encargado............
La unidad del movimiento y de la inmovilidad .
rbol seco, esplndido rbol............................
El culto del Buda ........................ .. ...................
Todava tienes eso en mente?..........................
Los perros no tienen la naturaleza del Buda .....
Solo caerse y romperse.....................................
Cmo un mosqwto mordi a un bfalo de hierro
Hombre y mujer..............................................
Uno quiere decir chan .....................................
La ltima realizacin........................................
Sealar la luna..................................................
Utilizar Ja sabidura primordial del verdadero yo
sin la experiencia sensual de la mente................
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lOO KOANS DEL BUDISMO CHAN
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52.
lO
Cada da es un buen da . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .

Apagar un fuego..............................................
Simplemente esto es.........................................
Vino y carne....................................................
El pez gigante de oro.......................................
Obtener agua de una jarra................................
La Budeidad se halla bajo el sol; la Budeidad se
halla bajo la luna..............................................
Cmo las cosas alcanzan la Iluminacin............
Un Maestro chan llamado Viejo Buda..............
Ests desnuda?................................................
Gato muerto como tesoro................................
Un desafio.......................................................
Todava lo tienes..............................................
Gritar el propio egosmo..................................
Renunciar al mundo en aras del mundo............
El camino resbaladizo hacia el Maestro chan Shih
Tou .................................................................
Dnde empezar para iluminarse?.....................
Cul era tu rostro original antes de que tus padres
te engendraran? . .. .. .. . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ... .. .. ..
El rbol del t..................................................
La utilidad del misterio....................................
Ni salir, ni entrar..............................................
La luna llena en el agua....................................
El pato salvaje del Maestro chan Pai Chang......
Un mudo que come miel .......................... ~......
Conducir el carro en lugar del buey.................
Atizar el fuego.................................................
El bfalo..........................................................
El retrato.........................................................
No ignores la causalidad del karma...................
Todo est predeterminado .................... ...........
Atravesar el ocano de la vida como un barco duradero..............................................................
Zozobrar.........................................................
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NDICE
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57.
Qu es la sabidura? Qu es la locura?............
Quin est en el pozo?....................................
La transmisin de la tnica y del cuenco del patriarca
Eleccin ..........................................................
Cambiemos el ser humano en algo diferente....
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SEGUNDA PARTE
LA LUZ DE LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS

EN EL A..~ O DEL DESARROLLO DE LA
VIRTUD ( 1004 d. de C.)
58. Quines son las generaciones posteriores?.......
59. La historia del pastel . .. ... .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. . .. .. .. .. . ..
60. El verdadero Camino se halla a travs de la mente
imparcial..........................................................
61. Entre s y no....................................................
62. No hay nubes en el pico ms alto; hay luna llena
en las olas de la mente......................................
63. La naturaleza del Buda est en todas partes......
64. La Ciruela est madura....................................
65. Un grano de mostaza y la cima del Sumeru ......
66. Limpia el cuenco de las limosnas!....................
67. El habla de las cosas .........................................
68. Fuera de todo grado........................................
69. Usar sin utilidad...............................................
70. El perro salvaje de la montaa de Tzuhu ..........
71. La bsqueda de la verdad.................................
72. El gusano de la montaa de Tahsiung ..............
73. Las nubes estn en el cielo azul; el agua est en la
jarra.................................................................
74. A travs del Vado.............................................
75. Luz y oscuridad...............................................
76. Prohibicin de razonar.....................................
77. Cortar el gato en dos . .. .. .. ... . ... . .. .. .. .. .. .. .. . ... . .. .. .
78. Bebamos t! ...................................................
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ll
Pgs.
79. Convertirse en un bfalo.................................. 183
80. Santidad y vaco............................................... 184
81. Mi mente no est pacificada............................. 186
TERCERA PARTE
LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS DURANTE

LA MEDITACIN A LA LUZ DE LA LUNA
82. Los tres reinos.................................................
83. La mente que es capaz de cambiar la realidad es
una mente del Buda.........................................
84. La vida del eremita...........................................
85. De dnde viene el arroz?................................
86. Esto es lo que significa.....................................
87. El reino de la Budedad....................................
88. Para qu sirve el mango? .................................
89. El tesoro mgico de la naturaleza del verdadero yo.
90. Un intrprete de los sutras budistas..................
91. Lo ilimitado del chan .......................................
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CUARTA PARTE
ANTOLOGA DE DICHOS CHAN

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99.
lOO.
El sermn de la rata.........................................
No pienses bien, no pienses mal ................~......
Una tierra pura................................................
Borra mi nombre del mundo ...........................
Cortar dos pedazos en tres...............................
Dnde va el uno? ............................................
Curar una enfermedad.....................................
La sola y nica puerta......................................
Es simplemente as...........................................
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CONCLUSIN .............................................................
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Introduccin
Recientemente muchas personas me han

preguntado qu es el chan. El problema
consiste en que describir el chan no es una
tarea fcil. Es algo de lo que no se puede
hablar y que tampoco puede ser expresado en palabras;
desde el momento en que se utiliza el lenguaje, ya no
estamos en el verdadero espritu chan. El chan va ms
all de toda palabra.
Sin embargo, el chan no puede quedar sin expresin.
Para introducir al lector en el mundo del chan, no existe
otra alternativa que utilizar el lenguaje. Es por eso por
to que existen tantos libros sobre d chan.
Qu es el chan? El chan es la forma abreviada de la
traduccin china del trmino snscrito Dhyana (meditacin). Ms conocido en Occidente con la pronunciacin japonesa zen, puede ser traducido como contemplacin silenciosa. Sin embargo, el chan no tiene casi
nada que ver con la prctica de Dhyana.
Como ya hemos dicho, es bastante dificil explicar lo
que es el chan con palabras. Algunas personas dicen que
es la experiencia misteriosa, el reino del misterio o, simplemente, el misticismo.
Si el chan es la experiencia misteriosa, entonces es la
realizacin directa de la naturaleza original del ser. S es
13
el reino del misterio, el chan es la sustancia del verdadero

vaco. Si es misticismo, el chan es la piedra angular de todas las doctrinas y enseanzas, el origen de todas las ideas.
Para definir lo que es el chan desde estos puntos de vista
es admisible transcribirlo en palabras, pero esto es absolutamente inadecuado como forma de transmitir la
Verdad.
De hecho, el chan no es ni la experiencia ni el reino
del misterio, y mucho menos un istmo. Al realizar la
verdadera esencia del chan, se puede llegar a l de la misma forma que uno alcanza la mente Iluminada de la Budeidad. Esto significa la amplia realizacin del Seor
Buda Sakyamuni, de mente perfecta y sentimiento puro,
que a los treinta y cinco aos, sentado silenciosamente
bajo el rbol deBo, se dio cuenta de que la va para liberarse de la cadena del renacimiento y de la muerte no
se encontraba en el ascetismo, sino en la pureza moral.
La mayora de las personas piensan que el Chan es
algo sutil y misterioso, que es tan profundo que no puede abarcarse y que es tan elevado que no puede alcanzarse. stos son los sentimientos de aquellos que observan el chan desde afuera. Pero el chan est en todas
partes. Es algo que puede encontrarse dentro de cada
uno de nosotros. Como prctica religiosa, sin duda alguna, el chan es algo absolutamente personal, n donde,
por medio del desarrollo de la propia conciencia individual, uno es llevado hacia la universalidad.
La primera condicin importante para la universalidad
es organizarse, invocando la totalidad de la propia energa
y del libre albedro. sta es la razn por la que el practicante del chan, en todos los momentos conscientes, tiene que corregir su propia experiencia, haciendo que sea
brillante y liberndola de toda impureza. En caso con-
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NTRODUCCIN
trario, puede desarrollarse una peligrosa tendencia a

adoptar un punto de vista excesivamente subjetivo. La
nica forma de impedir que esto ocurra consiste en utilizar el mtodo de introspeccin para observar constantemente la naturaleza real del verdadero yo*. Por otra
parte, no es posible alcanzar la Iluminacin slo a travs
del esfuerzo intelectual. Puesto que es algo que carece
de rostro y de palabras, la Iluminacin no conduce por
s misma a explicaciones detalladas, de forma que el sujeto de la experiencia no puede transmitirla ni interpretarla. La realizacin total (Iluminacin, Despertar) y su
testimonio slo pueden ser captados de forma intuitiva.
Los maestros chan entendieron la sabidura, no como un
conocimiento racional, sino como intuicin. Para lograr
est sabidura es muy importante alcanzar un punto de
ausencia de pensamientos. La mente debe liberarse de
la influencia del mundo externo, centrndose en un solo
punto y permaneciendo alerta para intuir la Verdad en
todas partes y de forma instantnea. Con este propsito
se han ideado mtodos especiales para apartar el trabajo
intelectual y la imaginacin y permitir que la mente pura
haga su propio descubrimiento.
El mtodo ms comnmente utilizado, especialmente desde los siglos VIII a XI, ha sido el caso pblico
(kung-an en chino, koan en japons). Este mtodo de
preguntar y obtener respuestas puede consistir en
reprender, golpear, o en una preocupacin constante con
* Self es traducido a lo largo de esta obra como <<verdadero yo>>
o <<ser>>, indistintamente, aunque en otras ocasiones puede traducirse
como yo superior o yo consciente, para evitar la utilizacin de este anglicismo que va introducindose en las traducciones de psicologa humanista y transpersonal, o el barbarismo <<S mismo>>. (N. del T)
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extraas y formulaciones mentales objetivamente insostenibles. La tarea consiste en despertar, sacudir y sensibilizar la mente de una persona para estimularla a buscar
la verdad por s misma. sta fue la primera fase, el camino arduo, de educar a travs de palabras, gestos y actos
enigmticos, para hacer que el discpulo del Maestro chan
se cultivase a s mismo. Posteriormente, las preguntas y
respuestas no se establecieron tanto como obstculos para
hacer tambalear al intelecto, sino como instrumentos o
signos de intuicin. Aqullas fueron utilizadas por los
maestros chan para probar o verificar si sus discpulos haban alcanzado o no la realizacin. Desde la perspectiva
actual, podra considerarse como una especie de examen.
La nica diferencia consiste en que su forma y contenido
cambia segn cada persona, el momento y el lugar. No
existen respuestas uniformes. Tampoco pasan por el pensamiento ni la racionalizacin. Es por eso por lo que a
veces es muy dificil comprender el razonamiento de los
dichos chan.
Este libro incluye cien brillantes ejemplos de las preguntas y respuestas de los maestros chan procedentes de
los siguientes cuatro tratados de la tradicin chan: Seleccin de los cinco libros de los dichos de los maestros chan)
La luz de los dichos chan recogidos en el Ao del Desarrollo
de la Virtud (1004 d. de C.)) Los dichos chan recogidos durante la Meditacin de la Luz de la Luna y Antologa de
dichos chan. Esperamos que, a travs de ellos, los lectores
puedan encontrar su mente chan.
16
Primera parte
Seleccin de los cinco libros

de los dichos de los maestros chan
Realizar la Va a travs
de la vida cotidiana
Haba una vez un joven Maestro llamado

Lung Tan, que visit al Maestro chan, Tao
Wu.
-En el lugar de donde vengo -djo a

Tao Wu- nunca pens que fueras t quien supuestamente formaste mis aspiraciones en lugar de ser yo.
-En el lugar de donde vienes -respond el maestro- no hubo ni un solo momento en el que yo no formase tus aspiraciones.
No estando de acuerdo, Lung Tan, mostr descontento.
-<Qu quieres decir con estor
-Tal como son las cosas -razon Tao Wu-, cuando me envas tu t, lo recibo; cuando me traes tu arroz,
lo acepto. Ahora bien, cuando te inclinas saludndome,
respondo con una inclinacin de cabeza. Dime, (qU
ocurre?, (te atreves a decir que yo no formo tus aspiraciones all donde ests?
Lung Tan no pudo encontrar ninguna respuesta. Baj
la cabeza reflexionando y se mantuvo en silencio bastante
tiempo.
-Quienes se realizan totalmente no tienen la menor
duda de si se trata de la verdadera Iluminacin o no
-dijo Tao Wu.
19
Tras or esto, Lung Tan alcanz la realizacin instantnea. Entonces pregunt al Maestro:
-Desde ahora, qu debo hacer para conservar este
estado de Iluminacin?
-No cuesta nada hacerlo -respondi el Maestro-,
sigue simplemente la naturaleza de tu verdadero yo.
Cuando quieras estar ocioso y libre de preocupaciones,
por favor, viaja a los Cuatro Mares corno una nube flotante. Adptate a las circunstancias y no te preocupes de
sus efectos. A la luz de la vida cotidiana, limpia tu mente
y nunca analices tus actividades para ver si son ignorantes
o sabias. Eso es todo.
Comentario: Al buscar el Camino, no se necesita hacer
nada sobrenatural. El mtodo ms simple de entrar en el
Camino es realizarlo a travs de la vida cotidiana, al vestirse,
comer, estar de pie o pasearse. De este modo, no deben
temerse los problemas terrenales, porque se dice que el Camino no puede encontrarse fuera del mundo ordinario.
El inicio del Sutra del Diamante describe cmo el Buda
se pona la tnica, llevaba su cuenco y peda limosna. Iba
a las grandes ciudades mendigando comida. Despus volva
a su lugar y coma. A continuacin dejaba de lado la tnica
y el cuenco y se baaba. Si tena un refugio para pasar la
noche, iba all a dormir... Esto especifica qne no existe
ninguna diferencia entre la vida asctica y las vidas de las
personas ordinarias. Sin embargo, el estado mental de un
ser ordinario es netamente diferente del estado mental de
un ser lllllllinado al hacer cada tarea cotidiana. La pregunta
para aquellos que buscan el Camino no es Quin eres?,
sino Cmo vas a realizarlo en la vida cotidiana?.
Realmente no se necesita aislarse de la sociedad para
practicar el Camino. Corno se dice en la obra clsica
20
SELECCIN DE LOS CINCO LIBROS DE LOS DICHOS ...
Chung Yung: El Camino no es algo que aliene a la gente. La idea de alienacin se debe a aquellos que se aslan
de la comunidad para entrar supuestamente en el Camino, cuando en realidad se estn alejando cada vez ms
de la Verdad.
21
La Budeidad es nuestra
verdadera mente
Un cierto Wu Yeh, de Fengchou, era un devoto

budista que sola leer una gran cantidad de Escrituras budistas. Cuando encontr por primera
vez al clebre Maestro chan Ma Tsu, ste se
burl de l, al observar su elegante aspecto y escuchar su engolada voz. Sirvindose de una imagen, el Maestro dijo:
La fachada externa es como un elevado templo,
en cuyo interior, ni siquiera hay una pequea estatua del
Buda.
Al escuchar esto, Wu Yeh se arrodill ante el Maestro
y dijo:
-Yo buscaba los Tres Vehculos del budismo, y logr
mi propia comprensin. Pero para la esencia del chan,
la Budeidad es nuestra Verdadera Mente, que es algo que
no puedo entender con la mente.
-Escucha -dijo el Maestro-, quiero que te des
cuenta de que slo esa mente, a travs de la que uno no
puede entender, y ninguna otra, es la Verdadera Mente
del Buda de la que hablas.
En esa ocasin, Wu Yeh no entendi. Estaba un poco
aturdido y no se le ocurri nada que decir. Por ltimo,
haciendo un gran esfuerzo de voluntad pregunt:
23
-Cul es el significado del patriarca que viene del

oeste?
Ma Tsu se limit a mirarle fijamente. Despus exclam:
-Oh, querido sucesor! Ya est bien de tonteras!
Vete y vuelve de nuevo!
En el momento en que Wu Yeh intentaba dejar al
Maestro, se oy un grito repentino:
-Oh, sucesor!
Wu Yeh volvi la cabeza para mirar atrs, y en ese momento el Maestro exclam:
-Qu!?
Al percatarse de la Verdad de este gesto, Wu Yeh se
arrodill respetuosamente ante el Maestro y le dio las
gracias.
Comentario: La Verdadera Mente no es la nica que
discrimina o razona sobre la multitud de cosas que nos
rodean. La Verdadera Mente trasciende toda existencia
tangible, aunque se manifiesta en toda la existencia. Incluso las cosas ms ordinarias estn llenas de sutileza de
Budeidad. El simple grito de Qu!? hizo a Wu Yeh
darse cuenta espontneamente de que no se puede encontrar la budeidad, que est en todas partes, fuera de
la propia mente. Fue su Verdadera Mente la que respondi al qu del Maestro de forma instantnea. Fue as
como Wu Yeh entr en la Verdadera Mente.
24
La misin de los maestros chan
Cuando Shih Tou encontr por primera vez

al Maestro chan Ching Yuan, ste lo prob
diciendo:
-Eres discpulo del Patriarca Tsao Hsi
(Hui Neng), no es as? Dime, qu es lo que no tenas
ante ti cuando te enst;aba Tsao Hsi?
-Al recibir las enseanzas del Patriarca no haba nada
que no tuviera delante -fue la respuesta.
-Supongamos que fue as -asinti el Maestro-;
en este caso, por qu pides las enseanzas de Tsao Hsi?
-Si no lo hiciera -lleg la respuesta-, cmo podra estar seguro de que no haba nada que no tena delante cuando era enseado por el Patriarca?
Comentario: Aqu vemos la esencia de la misin de
los maestros chan. stos fuerzan a sus discpulos a centrar
su pensamiento o su conciencia, y despus les piden que
encuentren su propio Camino. En esta situacin, si se
puede atravesar la barrera de la propia mente, puede verse
la naturaleza del verdadero yo y alcanzar la Budeidad insondable que lo impregna todo. Los maestros virtuosos
del pasado solan decir: Una persona viril tiene la determinacin de atravesar el cielo y no seguir el Camino
del Buda. Esta clase de espritu pionero es la base de la
25
enseanza chan. No ser arrastrado por los dems; mantener la propia responsabilidad para practicar; buscar el
verdadero yo; alcanzar la autoperfeccin, etc. Todo esto
simplemente prueba el hecho de que la prctica del chan
depende totalmente de uno. Nadie puede ensear el
chan. La misin del Maestro chan es actuar como un mdium a travs del cual el practicante es lanzado a buscar
por s mismo en el mundo de la Verdadera Mente.
26
Abandonar los opuestos
Un da, Chi Hsien, el famoso Maestro chan,

estaba probando a un grupo de discpulos.
-Cuando buscamos el Camino -dijo-,
somos como un hombre agarrado con los

dientes a la rama de un gran rbol. Otro hombre sentado
bajo el rbol le plantea la siguiente cuestin: Cul es el
significado del Patriarca que viene del oeste [a China?].
Parecer torpe si no se atreve a contestar, pero si abre la
boca, sin duda caer y morir. Decidme -pregunt el
Maestro-, qu habra que hacer para encontrar una solucin?
Entre los discpulos haba un monje llamado Hu Tou
Chao (el ms aventajado de Hu) que se levant y respondi:
-No nos importa lo que est haciendo ese hombre
en el rbol. Queremos que nos digas quin era y qu es
lo que haca antes de trepar al rbol.
Tras escuchar esta respuesta, Chi Hsien estall en una
carcajada, sintindose totalmente satisfecho.
Comentario: La mayora de las personas estn acostumbradas a pensar como si existieran dos mitades distintas o conceptos opuestos, como ser y no ser, es
y no es, tener y no tener. La tarea de un Maestro
27
chan es destruir este tipo de conceptos en la mente de

sus discpulos. El mundo se vuelve ilimitado cuando se
destruye la frontera relativa que separa dos conceptos
opuestos.
No hay partes distintas, ni lmites relativos de dualidad. En consecuencia, no existen obstculos en el Camino hacia la naturaleza del verdadero yo. Slo el monJe
Hu Tou Chao fue capaz de verlo, alcanzando un elevado
estado de mente. El Maestro vio el potencial del monje
para la realizacin inmediata y por ello qued muy satisfecho con la respuesta de su discpulo.
28
Beber el ro Hsichiang
de un solo trago
Haba una vez un monje llamado Pan Yun

que, al visitar por primera vez al Maestro
chan Shih Tou, le hizo una pregunta:
-Qu clase de hombres son aquellos
que evitan la compaa de todos los dharmas?
Al plantear la pregunta, el Maestro le tap la boca con
la mano. Sin embargo, el monje no comprendi totalmente la Verdad del gesto del Maestro. As que fue a visitar al venerable Maestro Ma Tsu para plantearle la misma cuestin.
-Mustrame cmo puedes beberte el ro Hsichiang
de un solo trago y entonces te responder -fue la respuesta.
Al or esto, Pan Yun alcanz la plena realizacin.
11
Comentario: El Maestro chan Shih Tou interrumpi

al monje cubrindole la boca con la mano, para mostrarle
lo absurdo de esa tonta pregunta, respondiendo que era
lo mismo que beber el agua de un gran ro de un solo
trago. Aqu tenemos otro buen ejemplo de la imposibilidad y de la futilidad de servirse de las palabras para describir la naturaleza del verdadero yo. Es probable que tras
alcanzar la verdadera naturaleza del yo, incluso beberse
todo un ro ya no sea gran problema. Los hombres a los
29
que el monje pregunt no eran ni ms ni menos que la

naturaleza en s msma. En realidad, era algo que no se poda expresar con palabras. Por esta razn, los maestros chan
acostumbraban a utilizar esos gestos y parbolas, con el
objeto de hacer que los discpulos comprendieran por s
msmos las sutilezas de la naturaleza del verdadero yo.
30
El gran secreto a voces
El Maestro chan Tsu Hsin y el poeta

Huang Shan Ku eran buenos amigos. En
cierta ocasin, el poeta pidi a Tsu Hsin
que lo iniciase en el secreto ms misterioso
del Camino.
-No has odo el viejo dicho de Confucio: No me
preocupa el que los adivinos predigan mi verdadero futuro o no ... Slo estoy seguro de algo y es de que mi destino se desarrollar segn su propia voluntad? Dime,
qu piensas de esto? -pregunt el Maestro.
Cuando el poeta Huang estaba a punto de responder,
fue detenido por un gran grito no!, que lo dej un
poco confuso.
Poco despus, durante la estacin de floracin de las
moreras, los amigos estaban paseando en medio de las
montaas.
-No hueles la fragancia de las moreras en flor?
-pregunt Tsu Hsin.
-Por supuesto que s.
-Ya ves, no te oculto nada.
Al or esto, el poeta comprendi por s mismo y empez a expresar su agradecimiento al Maestro.
-Oh, Maestro, tu corazn es tan amoroso como el
de un abuelo ...
31
lt
100 KOANS DEL BUDISMO CHAN
Sonriendo, Tsu Hsin hizo la siguiente observacin:

-Deseo que vuelvas a casa.
Comentario: El Maestro deja que su amigo el poeta
Huang Shan Ku vuelva a casa, y casa quera decir
la naturaleza original del verdadero yo. En la tradicin
chan, dichos como un viejo anfitrin o los verdaderos
ojos de la paz y del silencio tienen el mismo significado
que casa y naturaleza del verdadero yo. Los ros y
las montaas estn ante los ojos all donde miremos. No
hay lugar alguno en el que no se exprese el Camino. ste
es el gran secreto a voces del universo, nada es inexplicable. Sin embargo, el poeta Huang no lo vea. Buscaba
la llave para abrir para siempre la puerta de la naturaleza
del verdadero yo. Utilizando la parbola de la floracin,
el Maestro le mostr el Camino exacto hacia la naturaleza
primigenia del ser. Le seal el Camino de regreso a casa
que, por su constante errar, Huang Shan Ku haba abandonado haca tiempo.
~~
32
El efecto mgico de no hacer nada
El Maestro Tao Shu era miembro de la escuela chan del Norte, fundada por Shen
Hsiu. En cierta ocasin, l y un grupo de
discpulos fueron a hacer un retiro a las montaas para practicar el chan en soledad.
Un espritu maligno empez a acosarlos da y noche,
aparecindoseles bajo diversos aspectos, como un sucio
mendigo, un Buda, un bodhisattva o un monje, o produciendo luces y sonidos mgicos. Los jvenes monjes
estaban asustados y a punto de volverse locos a causa de
lo exagerado de muchas de sus travesuras diablicas. Pero
una maana, tras diez aos de inventar estratagemas, el
espritu desapareci de repente.
-Ese malabarista hizo muchas de sus estratagemas
con el propsito deliberado de engaar vuestra mente
--explic el Maestro.- Slo haba un recurso contra sus
estratagemas: no hacer nada. Esto significa no ver nada,
no or nada. Incluso una infinidad de estratagemas tienen
finalmente que agotarse, pero el mtodo de no hacer
nada es infinito y puede ser empleado siempre.
Comentario: Si Tao Shu hubiera intentado defenderse contra las estratagemas del demonio recurriendo
a sus propias capacidades de transformacin, se hubiera
33
producido probablemente 1ma interminable batalla entre

dos magos. Slo al adherirse a no hacer nada fue posible
vencer al demonio, anulando su habilidad. De hecho, el
mtodo de no hacer nada puede producir algo duradero,
plenamente de acuerdo con la enseanza Lao Tse de que
la no existencia produce lo que existe. Todo tiene sus lmites, e incluso las cosas ms grandes y ms fuertes no
son inmortales. Pero la nada es ilimitada porque no tiene
forma y, debido a ello, puede ser utilizada univer3almente. En la mente chan ocurre lo mismo con el vaco, que
resulta ser la ms til y significativa de las cosas Verdaderas.
34
La demostracin del novicio

encargado
En cierta ocasin, cuando el novicio Yang

Shan visit al Maestro chan Wei Shan, la primera pregunta que el famoso Maestro le
hizo fue:
-Eres ya un novicio encargado o todava no lo eres?
-Tenis razn, Maestro -fue la respuesta.- Soy un
novicio encargado.
-En qu lugar se encuentra tu cargo?
Al or esto, Yang Shan dio varios pasos de oeste a este
y se qued inmvil. Ante esta demostracin, Wei Shan
qued muy complacido.
Comentario: Encargado se refiere a la naturaleza del
verdadero yo, y el autntico significado de la primera pregunta del Maestro fue: Has alcanzado la realizacin de
la naturaleza del verdadero yo o no? Lugar>~ significa Vaco, la naturaleza vaca de todos los dharmas. As pues, Yang
Shan corra el riesgo de perder pie si hubiera intentado responder con palabras. Una vez que se ha pronunciado algo,
se pierde la pista. La leccin que aqu se da consiste en
que la naturaleza del yo verdadero no es algo de lo que se
pueda hablar. Est por todas partes y no puede diferenciarse
del movimiento o de la inmovilidad. El poeta de la dinasta
Tang, Wei mo Chieh, dijo en cierta ocasin:
(
36
Parece estar aqu aunque no ha venido.

Parece estar all aunque no se ha ido.
Me pregunto qu es. Y me respondo a m mismo:
Est aqu slo porque nunca pretende venir;
Est all slo porque nunca pretende irse.
Es lo ms invisible porque todo el mundo puede verlo.
Quizs sea sta la definicin humanamente ms clara
posible de la naturaleza del ser.
37
La unidad del movimiento

y de la inmovilidad
Siendo todava joven, el Maestro chan Yin

Feng estaba muy versado en muchas de las
grandes enseanzas budistas, ya que su ins
tructor haba sido el famoso Maestro Ma Tsu.
Un da, cuando empujaba el carro, Yin Feng fue obligado a detenerse por su Maestro, que estaba sentado en
el camino atravesndolo con la pierna estirada. Yin Feng
le pidi que retirase la pierna para que pudiera pasar el
carro. En lugar de hacerlo, Ma Tsu estir todo su cuerpo
a lo largo del camino diciendo:
-Slo puedo estirarme, nunca encogerme.
Yin Feng tampoco quera dar su brazo a torcer, as
que dijo:
-En lo que a m respecta, slo puedo avanzar pero
nunca retroceder.
Diciendo esto, empuj su carro por encima de la barrera que formaba Ma Tsu y le hiri gravemente el pie.
En cuanto el Maestro herido alcanz d monasterio,
tom un hacha y grit:
-Quin ha sido el idiota que me ha herido en el camino? Que 1>alga!
Yin Feng apareci ante el Maestro y puso su cuello
bajo el hacha. El resultado fue que Ma Tsu baj el hacha.
38
Comentario: Cuando en la vida cotidiana la gente

dice que cierto objeto est en movimiento y otro est inmovil, se debe a la accin de su propia mente. En realidad,
todos los fenmenos son creados por nuestra mente,
pero los fenmenos en s no distinguen entre estar en
movimiento o estar inmviles. El chan ensea a las personas a limpiar de su mente cualquier concepto opuesto
para obtener la armona perfecta y la Iluminacin. El
dicho slo puedo estirarme, nunca encogerme significa siempre estoy inmvil y nunca en movimiento.
Para equilibrar esto, Yin Feng expres su concepcin
opuesta: Estoy en movimiento y nunca inmvil. A primera vista las cosas son as. Pero en realidad el Maestro,
a costa de su propio pie, prob a su discpulo para ver
si era capaz de saltar por encima de la doctrina del movimiento y de la inmovilidad, actuando espontneamente
por s mismo. ste necesit pasar y lo hizo sin respetar
al clebre Maestro. Quienes buscan la Verdad con su
mente no necesitan modelos ni dolos.
39
rbol seco, esplndido rbol
En cierta ocasin, cuando el venerable Maestro

Yao Shan era abad, estaba paseando por el
patio del templo en compaa de sus dos discpulos, Tao Wu y Yun Yen. Ante el templo
haba dos rboles. Uno estaba seco y el otro se hallaba
en todo su esplendor. Sealando los rboles, el Maestro
pregunt:
-Cul de estos rboles est siguiendo el Camino correcto, el seco o el que se halla en todo su esplendor?
-El que se halla en todo su esplendor -respondi
TaoWu.
-El brillo ciega los ojos -coment el Maestro, y
pregunt de nuevo:
-Cul es correcto, el rbol seco o el esplndido?
-El seco -respondi Yun Yen.
-Est dominado por la inactividad .-explic el
Maestro.
En este momento se les uni un monje, y Yao Shan
le plante la misma cuestin.
-Un rbol seco se ajusta a su propia sequedad -respondi el monje-, un rbol esplndido sigue su propio
esplendor.
-No! No! --exclam el Maestro, dirigindose a sus
discpulos.
40
SELECCIN DE LOS CINCO LIBROS DE LOS DICHOS
Comentario: En el pensamiento de las personas corrientes, todas las cosas pueden diferenciarse por su nombre y relacionarse en trminos de dualidad. En ste caso,
un rbol que se halla en todo su esplendor, y que refleja el concepto positivo de es, fue la respuesta escogida por Tao Wu. Sin embargo, el Maestro no aprob
esta respuesta. Por otra parte, un rbol seco, que representa el concepto de negativo o no es fue la respuesta preferida por Yun Yen, pero la respuesta del Maestro seal que su mente se engaaba igualmente.
Aunque el monje no escogi ninguno de los dos conceptos opuestos, su respuesta presupona la existencia de
ambos y probaba el hecho de que no se haba liberado
de la cadena de la muerte y del renacimiento. sta es la
razn por la que el Maestro no pudo aceptar su respuesta
y exclam: No! No! No lo hizo slo para protestar
contra el error, sino principalmente para que surgieran
las dudas en sus discpulos, que les permitieran llegar a
una compresin por s mismos.
41
El culto del Buda
Haba una vez un Maestro llamado Huang

Nieh que visit al Maestro chan Yen Kuang.
Al entrar en el templo, se arrodill respetuo
samente ante la estatua del Buda. En ese momento, un joven emperador de la dinasta Tang llamado
Hsuan Tsung estaba asistiendo al servicio religioso all
como novicio. Por casualidad, estaba en la sala del Buda
y vio todo lo que hizo Huang Nieh.
-Para alguien que busca la Verdad -se atrevi a decir Hsuan Tsung-, no es necesario adorar al Buda, hacerse monje o adherirse a ninguna enseanza. Decidme,
Maestro, por qu veneris la estatua del Buda?
-Puesto que no necesito ni adorar al Buda, ni hacerme monje, ni adherirme a ninguna enseanza, lo hago
-respondi el Maestro sin dudar-. Me libero a m msmo, eso es todo.
Tras reflexionar sobre el asunto un buen rato, el novicio pregunt:
-Maestro, para qu sirve practicar las formas de
culto?
Huang Nieh le dio una bofetada como respuesta.
-Por qu?, qu brutalidad! -dijo, encolerizado,
el joven emperador.
-Qu grosero sois!
42
-Cmo? -replic el Maestro-. Todava te atreves

a discutir quin es grosero y quin no lo es?; esto ya ha
ido demasiado lejos! -afirm Huang Nieh, para vergenza de Hsuan Tsung.
Comentario: En la escuela chan existe una advertencia: Quienes recitan el nombre del Buda una vez tienen
que enjuagarse la boca durante tres das. Los maestros
chan creen que ver la naturaleza del ser y alcanzar la budeidad es un asunto personal. No es posible comprender
la Verdad dependiendo de los dems, incluido el Buda.
Por otra parte, sabemos con cunta frecuencia los maestros
chan se permiten jurar por el Buda. En la tradicin chan
existe incluso el ritual de quemar al Buda. Todo esto se
utiliza para destruir cualquier distincin entre yo y
Buda en la mente del practicante, pero no para profanar el nombre del Buda. Hsuan Tsung pens para s:
Soy el emperador. sta es la razn por la que, aun siendo novicio, se atrevi a interrumpir la oracin del viejo
Maestro y fue debidamente reprendido. A travs de la
bofetada, el Maestro destruy su concepto de emperador>> y sbdito>>, mostrando que el templo era el templo y no la corte imperial.
43
Todava tienes eso en mente?
Una maana, una monja budista acudi a visitar al Maestro chan Chao Chou y le pregunt cul era el significado del misterio
ms profundo de todos los misterios. Chao
Chou le dio un pellizco como respuesta, la monja se indign mucho ante este descarado comportamiento.
-Todava tienes eso en mente? -exclam.
-No -clam el Maestro-. Eres t quien todava
tienes eso en mente!
Comentario: El misterio ms profundo de todos los
misterios constituye el principio ms importante y elevado de todas las enseanzas. Es la esencia del logro de
la naturaleza del verdadero yo. A travs de su pellizco,
Chao Chou impuls a la monja a comprender el hecho
de que el misterio ms profundo para ella eca su propia
naturaleza, su cuerpo, su ser. Al decir todava tienes eso
en mente, demostr su error de dividir a las personas
en hombres y mujeres, as como otras cosas en dos mitades opuestas. Alguien que hubiera alcanzado la plena
realizacin no podra haber tenido ningn concepto
opuesto de dualidad en su mente. As pues, la mente iluminada no hace ninguna discriminacin entre hombre
y mujer. Chao Chou demostr la imposibilidad de alean-
44
SELECCION DE LOS CINCO LIBROS DE LOS DICHOS
zar el misterio cuando se mantienen en la mente dos partes opuestas de la dualidad. Los maestros chan del pasado
eran aficionados a decir: Una mente pura producir una
tierra pura.
Quienes buscan desde dentro alcanzan instantneamente la compresin del misterio ms profundo de todos los misterios.
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Los perros no tienen

la naturaleza del Buda
Un monje pregunt al Maestro chan Chao

Chou:
-Ti'enen los perros la naturaleza del
Buda?
-No -fue la respuesta.
-Incluso los ms diminutos insectos poseen una
mente, as que tienen el potencial de convertirse en Budas. Entonces, por qu los perros no lo tienen?
-Debido al aprendizaje -respondi el Maestro.
Posteriormente, otra persona le plante a Chao Chou
la misma pregunta:
-Tienen los perros la naturaleza del Buda?
-S -respondi.
-Pero por qu mordi el perro la bolsa de piel?
-Porque comprendi su potencial para convertirse
en Buda y, por ello, hizo lo que estaba prohibido.
Comentario: Chao Chou respondi a la misma pregunta de dos formas diferentes. Desde el punto de vista
del mundo eso era ms bien contradictorio. Sin embargo,
para el Maestro chan, era una forma viva de ensear. En
la tradicin chan, lo primero que un practicante debe hacer es aflorar sus dudas. Si no tiene dudas, nunca alcanzar la realizacin. Al responder una pregunta, los maestros
46
chan normalmente tienen que determinar la intencin y

el estado de mente de la persona que pregunta, antes de
dar la respuesta adecuada. Cuando Chao Chou respondi no, estaba aludiendo al hecho de que los perros
no alcanzan los Cuatro Niveles Morales (moralidad
pura). La respuesta s significaba que los perros, como
todos los dems seres, tenan el potencial de convertirse
en Buda, pero por el hecho de su aprendizaje deliberado,
nunca aparecera la moralidad pura. Es sta la razn por
la que el Maestro dijo no la primera vez. Por otra parte, aunque el perro haba comprendido su potencial para
convertirse en Buda, rompi la prohibicin causando el
mal. sta fue probablemente la razn por la que fue reducido de nuevo a la forma de perro una y otra vez. Parece que la primera respuesta no significaba simplemente que el Maestro estaba en desacuerdo, y respondi
en forma negativa. Sin embargo, este no, segn el pensamiento chan, es uno de los que echan abajo todos los
pensamientos confusos.
47
Slo caerse y romperse
Haba una vez un eremita de Sungyueh que

era conocido con el insondable nombre de
Horno Cado y Roto (Po Tsao To). En la
montaa de Sungyueh, donde l viva, haba
una pequea capilla con un horno dentro. Durante mucho tiempo, muchos peregrinos haban ido all para ofrecer sacrificios a todos los budas, matando y cocinando
miles de animales en el horno.
Un da, el eremita reuni a una multitud de monjes
de diferentes lugares para visitar su morada. Al entrar en
la capilla, empez a golpear el horno con una gran maza
diciendo:
-Esto es slo un horno hecho de ladrillos! Qu
clase de espritus podran morar en l? Cmo podra ser
que absorbiese la fuerza de todos los sacrificios?
En total repiti sus golpes tres veces; y entonces el
horno se cay y se rompi en pedazos. En su lugar, apareci ante los monjes un ser con una tnica azul y les salud inclinndose con respeto.
-Quin eres? -pregunt el eremita.
-Soy el espritu del horno -fue la respuesta.- Durante mucho tiempo fui recompensado con muchos sacrificios; hoy, debido a las palabras del venerable Maestro,
he abandonado mi previa forma para entrar en el Camino
48
SELECCIN DE LOS CINCO UBROS DE LOS DICHOS ..
del Cielo. Me arrodillo ante ti, oh Maestro, para darte

las gracias y expresarte mi respeto.
-No tengo ningn mrito -protest Po Tsao
To-, sta es tu naturaleza original.
Como respuesta, el espritu se inclin saludando tres
veces y despus se desvaneci.
Tras ver esto, los dems empezaron a hablar todos a
la vez.
-Hace mucho tiempo -decan- nos convertimos
en monjes, pero nunca recibimos tus instrucciones. Dinos, qu secreto dijiste al espritu del horno ante cuya
compresin se elev directamente al cielo?
-Como sabis, slo dije que el horno estaba hecho
de ladrillos; qu otra cosa podra aadir a esto, hermanos?
La multitud no tuvo nada que responder a esas palabras; entonces, el eremita pregunt de nuevo:
-No comprendis?
-No, no comprendemos.
-sa es vuestra propia naturaleza primigenia
-dijo-; era tan dificil verlo?
Todos los monjes se iluminaron al or esto. Uno tras
otro empezaron a dar las gracias al eremita, al tiempo que
exclamaban: Slo caerse y romperse! Simplemente caerse
y romperse!
Comentario: El espritu del horno haba disfrutado
y dependido de los sacrificios que acept durante muchos
aos a travs del horno como su cuerpo>>; al final, gracias al eremita, tuvo la oportunidad de comprender por
s mismo la naturaleza comn del espritu y del cuerpo
del horno. Al fin y al cabo, el horno estaba hecho de ladrillos. Los huesos y la carne consisten tambin en nu-
49
merosos elementos. En el budismo consisten en los cuatro elementos principales: tierra, agua, viento y fuego.
En este punto, la forma del horno es la misma que cualquier criatura. El espritu de todas las cnaturas est basado en huesos, carne y columna vertebral. De esta forma
puede verse la estricta conexin entre el horno y su espritu; son lo mismo.
El eremita gui a los monjes a travs de la contemplacin de esta Verdad. Su tarea consista en destruir en
su mente los lmites relativos entre el cuerpo y el espritu, el yo y las otras cosas. Al destruir el horno,
el Maestro los hizo elevarse al reino de la Vacuidad y ver
la naturaleza vaca del ser. Se sinti feliz al ver que los
monjes haban alcanzado por fin la realizacin; de aqu
que su exclamacin Slo caerse y romperse[ signifique
Ni forma ni espritu!. No haba absolutamente nada,
en total acuerdo con el principio chan, que deca: Los
Cuatro Grandes Reinos consisten en nada; las Cinco Esferas Ilimitadas slo contienen Vaco.
50
Cmo un mosquito mordi

a un bfalo de hierro
Un da, Yao Shan pregunt al Maestro chan

Shih Tou:
-Durante muchos aos he investigado
las Escrituras budistas. Conozco muchas de
ellas de memoria, pero no puedo entender la doctrina
de la escuela del Sur que dice: Slo recurriendo directamente a la propia mente puede uno ver la naturaleza
del yo convirtindose en Buda. Maestro, te ruego ahora
que me ensees.
-Lo positivo no es correcto y lo negativo tampoco
lo es. La unidad de lo positivo y de lo negativo tampoco
es correcto. Qu debe hacerse entonces? -pregunt el
Maestro en lugar de responder.
Yao Shan no pudo encontrar una re~puesta durante
un buen rato. Entonces, Shih Tou dijo:
-Tu causa no est aqu. Es mejor que acudas al
Maestro Ma Tsu y la busques all.
Siguiendo su consejo, Yao Shan visit a Ma Tsu.
Cuando le plante la misma pregunta, Ma Tsu respondi:
-A veces, pregunto esto para hacerle levantar las cejas y pestaear [la naturaleza del verdadero yo]; a veces,
no pregunto esto para hacerle levantar las cejas y pestaear. De vez en cuando, es ella misma la que levanta las
51
cejas y pestaea; pero, en ocasiones, no es ella la que lo

hace. As pues, cmo vas a comprender qu es esto?
Al or esto, Yao Shan se ilumin. Se arrodill respetuosamente ante el Maestro dndole las gracias.
-Por qu me manifiestas tanto respeto? -se preguntaba Ma Tsu.
-Porque ahora puedo ver -dijo Yao Shan- que
cuando estaba preguntando al Maestro Shih Tou era
como si un mosquito hubiera picado un bfalo de hierro.
Comentario: La pregunta de Yao Shan no era ms
que una frase vaca, porque l mismo ignoraba el significado de lo que estaba preguntando. Quin podra preguntar algo as? sta es la razn por la que Shih Tou respondi con otra pregunta, que era demasiado inexplicable
para que Yao Shan la entendiese. En realidad, las respuestas de ambos maestros chan eran diferentes en su forma
pero idnticas en su significado. El a veces pregunto esto
para hacerle levantar las cejas y pestaear equivala a lo
positivo; el ... no pregunto esto ... equivala a lo negativo; y es ella misma ... y no es ella misma la que ...
representa la unidad de lo positivo y lo negativo. Ella
misma significa la naturaleza del verdadero yo. Un
mosquito que muerde al bfalo de hierro se refera al
pobre kung-fu de Yao Shan durante su conversacin con
el Maestro Shih Tou. Fue Ma Tsu quien abri los ojos
de Yao Shan, hacindole comprender el hecho de que
antes haba intentado simplemente entrar por la puerta
que estaba pintada en la pared>>.
52
Hombre y mujer
En cierta ocasin, una monja budista pregunt al Maestro chan Lung Tan qu camino deba seguir para perfeccionar su virtud
y convertirse en monje en la siguiente vida.
-Cunto tiempo hace que te hiciste monja? -le
pregunt el Maestro.
-Ya est bien de sarcasmo -grit ella-, qu estpido es todo esto! Mi nica pregunta es si llegar el
da en que me convertir en monje.
-Quin eres ahora?
-Soy una monja. Quin no lo sabe? -se burl ella.
-Pero quin lo sabe? -replic el Maestro.
Comentario: La provocacin del Maestro sirvi como
medio de purificacin para destruir los conceptos opuestos
de hombre y mujer en su mente, que todava era una
mente ordinaria. La mente Chan es tan diferente de lamente ordinaria que esta ltima no puede calificar ni entender
aqulla. Cuando, a travs de la purificacin, la Mente Verdadera realiza la Iluminacin Perfecta, todos los conceptos
relativos de hombre y mujer quedan integrados. As
pues, un hombre es de nuevo un hombre, y una mujer es
de nuevo una mujer. La mente pura se unifica con el entorno externo y toma las cosas por lo que son.
53
Uno quiere decir chan
Haba un monje llamado Chu Chih que viva solo en una capilla desierta. Un da, una
monja budista llamada Shi Shi (Realidad)
acudi a visitarlo. Entr sin permiso y, sin
quitarse su sombrero de paja, empez a pasearse con sus
ayudantes alrededor de donde estaba sentado meditando
el monje, exclamando:
-Dime la razn de esto y me quitar el sombrero!
-Ella repiti su oferta en vano tres veces; el monje
no pudo hallar una respuesta. Al final estaba encolerizada
y, agitando la manga de su tnica, estaba a punto de dejar
la capilla, cuando de repente el monje le dijo:
-Est oscureciendo; sera mejor que pasases la noche
aqu.
-Explcame la razn para esto y pernoctar aqu
-sugiri ella de nuevo, pero tambin en vano. Al final,
dej la capilla sin nada.
-Aunque soy un varn -pens el monje apenado-,
no poseo el elevado espritu de un verdadero hombre.
Poco despus, el Maestro chan Tien Lung fue invitado a visitar la capilla y el monje le cont el incidente
que haba tenido con la monja. En lugar de contestarle,
el Maestro simplemente alz un dedo y de repente el
monje alcanz la realizacin. Desde entonces, l tambin
54
SELECCIN DE LOS CINCO LIBROS DE LOS DICHOS ..
empez a elevar su dedo como respuesta universal a cualquier pregunta.

Haba un mozalbete que, los mismo que Chu Chih,
empez a elevar el dedo como respuesta a cualquier cosa
que se le preguntara.
-Realmente, es una persona extraordinaria -inform alguien a Chu Chih-. Parece que ha alcanzado la
Budeidad; al igual que un monje clebre, levanta su dedo
como respuesta a cualquiera que le pregunta.
Tras or esto, Chu Chih escondi un cuchillo en su
manga e invit al mozalbete a escucharlo.
-La gente dice que has alcanzado la Budeidad. La
has alcanzado? -pregunt al mozalbete.
-S, la he alcanzado.
-Y qu me dices del Buda?
Como siempre haba hecho, el mozalbete levant su
dedo, y el Maestro se lo cort de un tajo. Llorando, el
mozalbete sali corriendo, pero fue detenido por tm grito estentreo. Se gir y Chu Chih le pregunt de nuevo:
-Qu me dices del Buda?
Lo mismo que sola hacer, el mozalbete levant su
mano; al no ver nada en el lugar del dedo, alcanz la
realizacin.
Comentario: El incidente con la monja demostr
que Chu Chih, en aquel momento, todava divida a las
personas en dos partes distintas, masculina y femenina.
Por eso no pudo encontrar una respuesta para la monja.
Haciendo el gesto chan -un dedo levantado-, el
Maestro Tien Lung manifest la U ni dad de la naturaleza
del verdadero yo como la unidad que no puede ser diferenciada por rasgos masculinos o femeninos. Un dedo
levantado es el smbolo de lo absoluto, y Chu Chih, al
55
comprender la verdad del gesto chan por s mismo, se

ilumin.
En cuanto al mozalbete, slo haba visto el significado
del gesto como la forma sin palabras de expresar la Budeidad. Pero cuando, en lugar de su dedo, no encontr
nada, comprendi que poda realizar el mismo gesto sin
l, porque toda la sustancia del gesto Chan se manifestaba, no slo de forma externa, sino tambin en todas
partes, de una manera ms profunda.
56
La ltima realizacin
En cierta ocasin un joven Maestro llamado

Chih Hsien fue puesto a prueba por su instructor, el Maestro Ying Shan, preguntndole si durante los ltimos cinco aos de
prctica espiritual haba alcanzado o no la realizacin del
ser. Chih Hsien recit los cuatro siguientes versos como
respuesta:
El ao pasado viva en la pobreza, pero an no era
la extrema pobreza;
Slo este ao empez la extrema pobreza.
El ao pasado, la pobreza era como una pica en medio de un llano;
Este ao, la pobreza parece como si no existiera en
absoluto.
Al or esto se ri y dijo:
-Puedo ver muy bien cmo has alcanzado el reino del
chan. Sin embargo, en lo que respecta a la plena realizacin,
me temo que nunca la alcanzars, ni siquiera en tus sueos.
En unos instantes, Chih Hsien complet otro poema.
Su nuevo poema fue el siguiente:
57
El verdadero yo tiene algo tan especial,

que puede ser captado en un parpadeo;
pero si no puedes obtenerlo por ti mismo,
no vale para nada implorar ayuda a los maestros chan.
Habindole satisfecho la respuesta, Ying Shan acudi
al Maestro de ms rango, Wei Shan, para informarle.
-Qu alegra para todos nosotros! -exclam con
entusiasmo-, el Maestro Chih Hsien ha alcanzado la
plena realizacin!
Comentario: Alcanzar el reino del chan denota la
perfeccin gradual del verdadero yo, mientras que alcanzar la plena realizacin significa la realizacin inmediata
y espontnea. El primer poema simbolizaba el reino del
Chan, y en l, pobreza sin duda alguna, simboliza la
naturaleza vaca del verdadero yo. El ao anterior, debido
a su perfeccionamiento gradual, Chih Hsien haba alcanzado el vaco del yo. Por ello dijo: El ao pasado haba
pobreza, pero no era an la pobreza extrema. Esto significa que el verdadero y absoluto vaco no haba sido visto por l el ao anterior. Slo ese ao Chih Hsien vio
la naturaleza vaca de todos los dharmas y entr en el
Verdadero Vaco. El segundo poema prueba su realizacin espontnea de la naturaleza del ser. Esto slo es posible cuando, a travs de la prctica cotidiana, uno alcanza
el mundo de la sabidura trascendente, que supera los
conceptos de la mente.
58
Sealar la luna
Haba una vez un monje que le dijo al Maestro chan Fa Yen:

-No os pregunto, Maestro, cul es el
significado de sealar ( chih). Deseo que
me expliquis el verdadero significado de la luna
(yueh).
-Parece que has comprendido el significado de sealar>>. Puedes decirme lo que significa?
En ese momento, otro monje dijo al Maestro:
-No os preguntar cul es el significado de la
luna. Deseo que me digis el verdadero significado de
sealar.
-La luna -fue la respuesta.
-Yo pregunto cul es el significado de sealar
-protest el monje-. Por qu respondis la luna?
Porque t preguntas que significa sealar -respondi el Maestro.
Comentario: Poco antes, alguien haba planteado a
Fa Yen otra pregunta: -Cul es el significado de la
Mente del Viejo Buda? Y la respuesta fue: -La mente
que est absolutamente libre de piedad o alegra es la
Mente del Viejo Buda.
59
Esta pregunta y cul es el significado de "sealar la

luna" se hacan por el simple hecho de preguntar. Fa
Yen la respondi de la misma forma porque no existan
respuestas directas.
Al responder las preguntas, Fa Yen seal slo la direccin de la verdad que hay en ellas. En cuanto a la Verdad en s misma, no poda ser expresada. El significado
de la pregunta depende de su formulacin, al igual que
la formulacin depende de su significado.
Cuando el monje pregunt por el significado de la
luna, el Maestro respondi sealar; cuando otra persona le pregunt por el significado de sealar, el Maestro
respondi la luna. (Por qu lo hizo? Probablemente,
en la mente Iluminada del Maestro chan haba un razonamiento muy profundo, en el que no exista la distincin entre lo que la mente ordinaria llama sealar y la
luna. Para l, la relacin entre los dos conceptos era similar a la relacin de un ocano con sus olas.
60
Utilizar la sabidura
primordial del verdadero
yo sin la experiencia sensual
de la mente
Haba una vez un monje que pregunt al

Maestro chan Fa Yen:
-Qu mtodo he de utilizar para encontrarme en perfecta armona con el Camino?
-Dime -pregunt el Maestro como respuesta al
monje-, cuando encontraste tu propio ser, no te armonizaste, hermano, con el Camino?
Pero -fue la siguiente cuestin- qu debe hacerse
cuando ni siquiera los seis sentidos no pueden comprender la voz de la Verdad?
-Eso slo puede suceder cuando buscas la Verdad
a travs de tus sentidos de forma separada, en lugar de
hacerlo a travs de la experiencia unificada de los sentidos.
Al poco rato, pregunt al monje de nuevo:
-Dices que no puedes hacerlo a travs de tus sentidos. Me pregunto si es que tus odos no pueden escucharla Verdad o tus ojos no pueden verla. En realidad,
si la Verdad est ah, cmo puedes atreverte a llegar a
otra conclusin basndote en la simple evidencia de la
falta de receptividad de tus sentidos? Los virtuosos del
pasado solan decir: Aquellos que abandonan todos los
~onidos y todos los colores obtienen toda la infinidad de
sonidos y de colores; aquellos que rechazan el prestigio
61
y la fama alcanzan el verdadero prestigio y la verdadera

fama. En consecuencia, debes perfeccionarte en tu vida
espiritual personal, dejando de lado tus sueos de encontrar un atajo para el Cielo. Es necesario que te examines
constantemente a lo largo de ochenta mil vidas. Pero un
da te sentirs hundido de nuevo en el terreno primigenio
de la ignorancia y de la indiferencia. Esto es as, porque
la ignorancia y la indiferencia constituyen el fundan1ento
de la Verdad.
Comentario: La primera pregunta versa sobre alguien que se dedica a buscar el Camino (la Verdad). De
esta manera, la propia vida tiene una cualidad especial
que se diferencia de la vida de los dems. El monje que
plante esta pregunta tena la idea equivocada de que deba adentrarse en el bosque o irse a vivir en plena naturaleza salvaje para buscar el Camino y alcanzar la Iluminacin. Sin embargo, el Camino est, en todas partes y
todo lo que nos rodea es el Can1ino. Cuando un Maestro
chan contempla una montaa, slo ve una montaa. Se
dice que buscar lea y acarrear agua son dos actividades
chan.
El significado ms profundo de la segunda pregunta
es cmo alcanzar la armona entre la naturaleza engaosa
de los sentidos y la naturaleza inmutable. Normalmente,
las personas emprenden acciones imprudentes en su vida
cotidiana. Pueden ver que los efectos de estas acciones
estn equivocadas, pero no pueden encontrar otra forma
de actuar. Es dificil para la gente examinarse cada da.
Slo el Can1ino no necesita exan1inarse. Es la Eterna Ley
del Universo, aunque no establece ninguna distincin entre sabidura y locura. La mente ordinaria de la gente est
contaminada por la experiencia de sus seis sentidos .que
62
actan por separado y se halla engaada por la apariencia

externa de todos los fenmenos, impidindole ver la naturaleza pura de todos los dharmas.
Los seis sentidos se unen en una familia, que demuestra el hecho de que su origen se halla en la naturaleza pura del ser. Se dice en el Sutra Vimalakirti: Utiliza la sabidura primordial del ser sin utilizar la
experiencia sensual de la mente.
Convocando los seis sentidos como una familia, un
Maestro chan puede alcanzar espontneamente la voz de
la Verdad. Para l, el universo se convierte en una unidad
armoniosa, en la que todos los fenmenos y seres son interdependientes.
Con dicha comprensin podemos ver cmo el hecho
de enfocarse en el yo es contradictorio con la armona.
Para vivir en armona con los dems, el propio cuidado
y la propia ayuda deben dirigirse hacia los otros y no hacia uno mismo.
63
T
Cada da es un buen da
Durante uno de sus sermones, el Maestro

chan Yun Men dijo a la asamblea:
-No os pregunto cmo sois justo antes
de la noche de la luna llena. Quiero saber
cmo sois tras el decimoquinto mes.
La asamblea no tuvo nada que responder al Maestro.
Momentos despus, Yun Men se respondi a s mismo:
-Cada da es un buen da.
Comentario: La imagen de la luna llena es un smbolo del logro de la ltima realizacin. Al alcanzar el
estado de liuminacin, uno empieza a liberarse de las impresiones y hace que la mente permanezca mmutable en
cualquier circunstanna.
En cierta ocasin, el Maestro chan Te Shan dijo:
-El ser libre o no depende de la mente; el alcanzar
o no el estado de la mente pura depende de la libertad.
Al alcanzar el Verdadero Vaco, uno puede vaciar espiritualmente la propia mente. El vaco es el mayor misterio
de la mente.
El Maestro chan Nan Chuan dijo: La mente de uno
en su estado normalmente pacfico es el Camino (Tao).
Al comentar el dicho del Maestro, un monje llamado Wu
Men compuso el siguiente poema:
64
Existen mil flores que se abren en primavera,

la mgica luz de la luna llena en otoo;
hay una brisa en verano,
y nieve en el invierno;
y si las vanidades no se aferran a mi mente,
me alegrar en cualquier momento y lugar.
65
T
Apagar un fuego
En cierta ocasin, cuando el Maestro chan

Chao Chou estaba realizando su turno en la
cocina, cerr la puerta de sta, haciendo a
propsito que una gran columna de humo
saliese por el tejado.
-Fuego! Fuego! Apagad el fuego! -grit.
Poco despus, cuando una multitud de monjes ya se
haba reunido alrededor de la cocina, se oy a Chao
Chou decir con una voz extraa:
-Tenis toda la razn. Primero es necesario abrir la
puerta.
Los monjes no podan encontrar el sentido a sus palabras y se miraban perplejos entre s.
En ese momento, sin decir una palabra, el Maestro
Nan Chuan tom la llave y se la pas a Chao Chou a
travs de la ventana. Tomando la llave con una sonrisa
de satisfaccin en el rostro, Chao Chou abri la puerta
y sali.
Comentario: Puesto que la puerta haba sido cerrada
por Chao Chou, cmo podan entrar los dems en la
cocina para apagar el fuego? En esa situacin, tena algn
sentido llamar pidiendo socorro? Al hacer el gesto de entregar la llave, Nan Chuan mostr que la puerta de la na-
66
turaleza del ser slo poda ser abierta por uno mismo,
sin la ayuda de los dems. Chao Chou ya haba comprendido este principio; por ello llam a los dems para que
abrieran por s mismos las puertas de la naturaleza del
ser, probando si haban alcanzado o no la realizacin.
67
Simplemente esto es
Un monje pregunt al Maestro chan Tung

Shan si el patriarca Yun Yen haba o no dicho
Simplemente esto es.
-Sin duda alguna, lo dijo -respondi
el Maestro.
-Sabis lo que quiso decir con ello? -pregunt de
nuevo el monje.
-En aquella poca era demasiado tonto para comprender la Verdad de la frase del patriarca -respondi
Tung Shan, dando la espalda al monje.
-Sin embargo -insisti el monje-, estoy seguro
de que el patriarca haba aprendido el verdadero sentido
de es y de esto?
-Supongamos que no haba comprendido el
significado de es -dijo el Maestro-. En este caso,
cmo pudo decirlo? Supongamos que haba comprendido bien el significado de es. En dicho caso, cmo
pudo atreverse a expresarlo?
Comentario: Esto significa la verdadera naturaleza
del ser (sin ego); es significa realidad. La verdadera naturaleza del ser o la realidad es algo que no puede ser medida ni expresada con palabras. En sus dos ltimas frases,
Tung Shan, al utilizar el primer l>>, quera decir que el
68
patriarca Yung Yen era una persona que posea el estado

de mente de un ser ordinario, con su sentido comn y
de racionalizacin. Es por lo que el Maestro dijo: Si no
lo haba comprendido, cmo pudo decirlo? El segundo
l se refera a un hombre que posea el estado de mente
de un ser Iluminado y que, por tanto, haba comprendido la naturaleza del ser como algo de lo que es imposible hablar. Es por ello por lo que Tung San deca: Pero
si lo haba comprendido, cmo pudo atreverse a expresarlo?
69
r
1
Vino y carne
Un da, un monje llamado Huang Chou

pregunt al Maestro chan Ma Tsu:
-Es correcto beber vino y comer carne?
-Beber vino y comer carne es tu remuneracin. No beber vino ni comer carne es tu buena fortuna -explic el Maestro.
11
Comentario: segn la doctrina budista del Samsara)

o transmigracin, existe el karma, o la causalidad, debido
a que la conducta de uno en vidas anteriores ha influenciado la prxima vida. Si alguien disfruta una vida feliz
bebiendo buen vino y comiendo buena carne, el resultado es que maduran buenas semillas. sta es la razn
por la que Ma Tsu lo llam remuneracin. Otra forma
de proceder es no hacer madurar los frutos del propio
trabajo ahora, sino trabajar y aumentar lo~ esfuerzos en
esta vida asegurando los resultados para la prxima.
A sta actitud Ma Tsu la llam buena fortuna.
Sin embargo, incluso el mayor disfrute tiene sus lmites. Es finito como el vuelo de una flecha. Pero la buena accin repetida puede garantizar, sin duda alguna, la
buena fortuna para siempre.
70
El pez gigante de oro
Un da, el Maestro chan San Sheng pregunt a Hsueh Feng.

-Ya sabes que el pez gigante de oro es
tan grande que no cabe en una red. Dime
qu clase de cebo debera utilizarse para pescarlo.
-Djame ver la red que has preparado, y despus te
lo dir -fue la respuesta.
-Cmo puede ser -exclam San Seng- que un
Maestro tan famoso como t, que tiene quinientos discpulos, no pueda encontrar una respuesta adecuada?
Esto me asombra!
Ruborizndose ligeramente, Hsueh Feng dijo apenado:
-Lo siento, pero ltimamente he estado muy ocupado atendiendo mis obligaciones como abad.
Comentario: El pez gigante de oro es un smbolo
de la naturaleza del ser. San Seng estaba preguntando sobre un mtodo a travs del cul poda hacerse que la naturaleza del ser fuera alcanzable. Haba comprendido que
sta no era algo que pudiera ser contenido en el espacio
que hay entre el cielo y la tierra. Al mismo tiempo, su
mente estaba contaminada por los conceptos opuestos
de grandes>> y <<pequeo>>. Segn pensaba, exista cierta
7l
red o estructura que poda extenderse y disponerse fuera

de la naturaleza del ser. No comprendi el hecho de que
no tenia forma y, por tanto, era ilimitado. No haba dentro ni fuera. Al preguntar, San Sheng demostr haber cado en la red de las formas y de los errores. En el pensamiento chan, cualquier relatividad espacial en la mente,
como dentro y fuera, grande y pequeo, constituye una barrera en el camino de la Iluminacin.
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Obtener agua de una jarra
Un da, el Maestro chan Yin Feng fue a visitar a un viejo Maestro llamado Nan Chuan.
Al entrar en la sala de meditacin vio una
gran asamblea que estaba escuchando el sermn del Maestro. El Maestro Nan Chuan subi a su trono, agarr una jarra y la mostr a la asamblea, diciendo:
-Esta jarra de bronce es la realidad que contiene el
agua. Mi pregunta es la siguiente: Quin de vosotros
puede obtener agua sin mover la realidad?
Al or esto, Yin Feng tom la jarra y sin decir una palabra la puso boca abajo ante Nan Chuan.
Comentario: La jarra era la realidad; el agua dentro tambin era la realidad. Si uno no puede mover lo
externo, tampoco puede mover lo interno. Nan
Chuan utiliz esta adivinanza para poner a prueba a
la asamblea sobre si haban comprendido este punto
o no. Yin Feng mostr que haba superado ese obstculo en su camino hacia la Iluminacin: el dilema del
movimiento y de la inmovilidad. As, simplemente actu sin pensar en las condiciones que Nan Chuan estableca en su tarea.
Al igual que todas las cosas, todos los fenmenos son
creados por la mente. Lo que establece las distinciones
73
1
es el hecho de que la mente ordinaria se aferra a la ilusin. La tarea consiste en liberarse de este apego, alcanzando la perfecta armona de lo interno y de lo externo.
Slo Yin Feng haba resuelto el problema con xito.
74
La Budeidad se halla bajo

el sol; la Budeidad se halla bajo
la luna
Cuando el Maestro chan Ma Tsu estaba agonizando, un prior le pregunt:

-Maestro, cmo es vuestra mente en
estas horas finales?

- ...Y estar bajo la Budeidad-sol, y estar bajo la Budeidad-luna ...
-fue la respuesta del Maestro.
Comentario: Alcanzar la Budeidad bajo el sol significa tener una larga vida; alcanzar la budeidad bajo la
luna significa que esa vida slo ha durado un da y una
noche. Los maestros chan decan que lo ms importante
era vivir una vida progresiva y significativa, alcanzando
la realizacin de la naturaleza del verdadero yo, con independencia del tiempo que esto llevase. Confucio dijo:
Cuando una bella maana se comprende la voz del Camino (Tao), al atardecer puede abandonarse el mundo
sin ningn pesar. Se dice en el Nirvana Sutra: La Budeidad no es algo permanente; tampoco es algo impermanente. Por ello es algo eterno.
75
Cmo las cosas alcanzan

la Iluminacin
Pan Yun era un monje budista. Un da visit

a un Maestro chan llamado Cara-a-la-Montaa (Yang Shan).
-Maestro, desde hace mucho tiempo
esperaba encontraros! -dijo Pan Yun-, pero por qu
miris hacia abajo? [esto significa: por qu parecis abatido?].
Tras or esto, Yan Shan levant su espantamoscas.
-Eso est mejor! -dijo Pan Yun.
-Qu es mejor? -pregunt Yan San-, mirar hacia arriba o mirar hacia abajo?
-En el caso de cosas inanimadas, tenemos que demostrar su capacidad para alcanzar la Iluminacin -declar el monje.
El Maestro Yan Shan tir su espantamoscas.
-Ahora, dime -pregunt-, cul es la mejor manera de demostrar que las cosas alcanzan la Iluminacin?
Comentario: La Naturaleza Primordial en s misma
es pura desde y para siempre. En cuanto a la Naturaleza
no importa que sea pura o sucia, est boca arriba o boca
abajo.
El gesto del Maestro con su espantamoscas fue realizado para mostrar que todas las cosas del mundo son
76
una pequea parte de la mente csmica y tienen el potencial de Iluminarse alcanzando la armona perfecta.
Sin embargo, Pan Yun peda explicaciones verbales y
pruebas de que las cosas inanimadas pueden comprender la Verdad.
La Naturaleza es nica e indivisible en las cosas inanimadas y en los seres vivos. La pregunta cul es la mejor manera ... ? implica, en otras palabras: Cmo pueden los maestros chan, sirvindose del lenguaje de las
cosas inanimadas, ensear a los dems cmo alcanzar la
Iluminacin?
Slo aquellos que superan la frontera relativa entre
yo y las dems cosas>> pueden comprender la Naturaleza como una Unidad. En contraposicin a las personas, las cosas nunca persiguen ni desean alcanzar la Iluminacin, porque ellas mismas son parte natural e
indivisible del universo.
77
Un Maestro chan llamado

ViejoBuda
En cierta ocasin, un monje lleg del sur

para presentar sus respetos al Maestro chan
Chao Chou y contarle un dilogo que haba
mantenido el Maestro chan Hsueh Feng y

uno de sus discpulos.
-Cul es el verdadero significado de un manantial
fro en un viejo estanque? -le pregunt Hsueh Feng.
-El que hace que lo mires con los ojos completamente abiertos, pero no lo veas -fue la respuesta.
-Qu habra que hacer para beber de l -le pregunt de nuevo a Hsueh Feng.
-En cualquier caso -dijo el Maestro-, uno no
debe beber a travs de la propia boca.
Al or la respuesta de Hsueh Feng, Chao Chou se
burl:
-Me parece --dijo- que eso sera como si hubiese
que beber a travs de la nariz y no por la boca.
Esta conclusin fue una gran desilusin para el
monje.
-Bueno, Maestro --dijo-, cul es el significado de
un manantial fro en un viejo estanque?
-Un sabor amargo -respondi Chao Chou
-Y qu me decs del bebedor?
-Est muerto -fue la repuesta.
78
Pasado algn tiempo, cuando esta conversacin entre

Chao Chou y el monje fue contada a Hsueh Feng, ste
exclam respetuosamente:
-Verdaderamente, el Maestro Chao Chou es un
Viejo Buda! Desde aquel momento, Chao Chou fue conocido como el Viejo Buda.
Comentario: El dicho alegrico: Un manantial fro
en un viejo estanque significa: Cul es el Camino?>>
Da a entender que quienes entran en el Camino del Buda
tienen que atravesar muchas y dificiles pruebas, y tambin
alcanzar el estado de la armona y de la paz perfectas, sin
distinguir entre yo>> y nosotros>>. As pues, tienen que
soportar las pruebas del Camino para alcanzar la plena
realizacin.
79
Ests desnuda?
Haba una vez una monja budista llamada

Hsuan Chi, de la provincia de Wenchou,
que, poco despus de tomar sus votos, se dedic a estudiar las Escrituras budistas en la
montaa de Tajihshan. Un da se le ocurri una idea y
pens:
-La sutileza del budismo es muy profunda e inconcebible. Originalmente, no importaba si uno buscaba la
Verdad o no. Mi vida en el mundo estuvo llena de revelaciones ... ahora, mi vida es aburrida y tonta. Bueno,
he practicado para comprender la Verdad de la Ley. Estoy
intentndolo duramente, por tanto, no habr de tener
algn mrito?, quin hace tanto para alcanzar la Budeidad como yo?
Pensando de este modo, fue a visitar al venerable
Maestro chan llamado Sueh Feng (Cima.Nevada).
-De dnde vienes? -pregunt el Maestro.
-Vengo de la montaa de Tajihshan -respondi
ella.
-Ha salido ya el sol? [esto significa: Has logrado
ya la realizacin?].
---si el sol hubiera salido -respondi ella-, la cima
nevada se habra fundido. [Esto significa que: Si yo hubiera obtenido la realizacin, mi fama hubiera superado
80
la vuestra y no hubiera tenido necesidad de venir a aprender de vos.]

-Cmo te llamas? -pregunt el Maestro
-Hsuan Chi (Telar Maravilloso).
-Cunto has tejido cada da? [Esto significa:
Cmo practicas cada da?]
-Estoy completamente desnuda. [Esto significa: Ya
no necesito progresar ms] .
Diciendo esto, present sus respetos al Maestro con
la intencin de dejarlo. Tras haber dado unos pasos fue
detenida por un fuerte grito de Sueh Feng:
-Tu tnica arrastra por el suelo!
Hsuan Chi se volvi mirando hacia abajo, y el Maestro estall en una carcajada.
-Y decas que estabas desnuda -se burl Sueh
Feng*.
Comentario: El chan es algo de lo que no se puede
hablar. Utilizando el lenguaje hablado, los maestros chan
conducen a sus discpulos a travs de una puerta por la
que pueden entrar en la Budeidad y encontrar su propia
mente chan. Sin embargo, existe una peligrosa tendencia
entre los seguidores de la enseanza chan, que consiste
en convertirla en palabras utilizando frases hechas del
chan o sirvindose de las parbolas y trminos chan para
vanagloriarse. Hsuan Ch, por su arrogancia y preocupacin por s misma, tena una opinin muy elevada de
su propio kung-fu (cultivo espiritual) e intentaba hacer
un duelo con el Maestro; al decir estoy desnuda>> pre* Juego de palabras, ya que, en ingls, literalmente, <<no tener
una puntada encima>> (not have a stich on) significa estar desnudo.
(N. del T.)
81
tenda estar Iluminada y contemplar la naturaleza pura

del ser. Pero fall y no pas la prueba del Maestro al volverse para mirar su tnica. De hecho, no haba visto la
naturaleza vaca de todos los dharmas y su mente no haba sido purificada.
De esta forma, Sueh Feng destruy la alta opinin
que tena de su propio kung-fu.
82
Gato muerto como tesoro
En cierta ocasin, alguien pregunt al

Maestro chan Tsao San:
-<Qu es lo ms costoso del mundo?
-La cabeza de un gato muerto -fue la
respuesta.
-Por qu?
-Porque nadie le pone precio.
Comentario: Al utilizar la imagen de un gato muerto, Tsao San intent destruir los valores de la muerte
ordinaria. Por otra parte, expres indirectamente la naturaleza del verdadero yo. Debe siempre recordarse que
la naturaleza del verdadero yo es algo abstracto y que no
puede separarse de los dems fenmenos, ya que nunca
existe de forma independiente. Es algo que coexiste internamente con todas las cosas y las influye, integrando
la naturaleza interna con el exterior. Cuando uno ha alcanzado la propia realizacin, todos los conceptos relativos de es y no es, mente y <<materia, <<existente
y no existente, se han unificado en realidad con lamanifestacin abstracta, y al mismo tiempo absolutamente
concreta de la naturaleza del verdadero yo.
83
T
Un desafo
En cierta ocasin, el Maestro chan Chao

Chou hizo una apuesta con su discpulo Wen
Yen, y el premio era un pastel. Quien fuera
capaz de rebajarse ms y de valorarse menos
sera el ganador.
El Maestro Chao Chou dijo primero:
-soy un asno.
Wen Yen respondi:
-Yo soy el trasero del asno.
Chao Chou contrarreplic:
-Yo soy el excremento del asno.
Wen Yen continu diciendo:
-Soy el gusano dentro del excremento.
Chao Chou qued un poco aturdido y no pudo seguir, pero pregunt con tristeza:
-Qu ests haciendo dentro del excrmento?
-Estoy descansando all, refrescndome del calor
del verano! -declar Wen Yen.
Ante dicha declaracin, Chao Chou pareci quedar
muy pensativo y estuvo en silencio durante mucho tiempo. Al final, exclam:
-Has ganado!
84
Diciendo esto, Chao Chou tom el pastel y se lo comi de un bocado.

Comentario: La mente iluminada del Maestro chan,
pura y sin obstculos, contempla la naturaleza de todas
las cosas, para l no existe diferencia entre el bien y el
mal, la belleza y la fealdad, lo justo y lo injusto, prdida
y ganancia. Su mente es la mente del Buda. El mundo
es para l la Tierra Pura.
Por otra parte, era muy importante que la Verdadera
Mente no se mezclase con la suciedad, permaneciendo
pura a pesar de todo, como un maravilloso loto que florece en el fango.
85
l
Todava lo tienes
En cierta ocasin, el Maestro chan Ssu Tsu

fue a visitar al Maestro chan Fa Jung, que viva solo en la montaa Niu-Tou. En el camino encontr tigres, lobos y aves de presa
por toda la montaa, que le asustaron tanto que casi enloqueci.
-Veo que ests mortalmente asustado -seal Fa
Jung sonriendo -todava lo tienes?
Despus, cuando iban a sentarse a comer, Ssu Tsu
aprovech para dibujar el ideograma del Buda en el
sitio de Fa Jung. Cuando ste fue a sentarse, encontr
all escrito el carcter del Buda, y se qued aturdido
y completamente inmovilizado.
-Ah -estall Ssu Tsu en una carcajada-, veo que
tambin tienes eso.
Fa Jung se Ilumin al escuchar esta frase.
Comentario: El Maestro chan Fa Jung viva solo en lo
alto de la montaa entre animales salvajes, meditando sobre
el tema del vaco social, hasta que apareci Ssu Tsu. Fa Jung
qued indeciso al ver escrito el ideograma del Buda en su
sitio, porque todava no haba realizado el vaco absoluto
de todos los dharmas. Todava no estaba libre de las imgenes y de los nombres creados por su propia mente.
86
En realidad, los mismos fenmenos no distinguen entre ser animales salvajes y budas. Por medio de su estratagema, Ssu Tsu hizo que Fa Jung alcanzase el estado de
mente que no distingue entre el yo y nosotros: ese
es el Verdadero Vaco. Este estado de mente se conoce
como la Mente Ausente, en la que se deja de lado el aferrarse que es lo que crea la distincin causada por la
ilusin.
87
Gritar el propio egosmo
En cierta ocasin, un alto funcionario llamado Lu Ken le hizo una pregunta al Maestro
chan Nan Chuan.
-Cuando los virtuosos del pasado acostumbraban a criar un ganso en una vasija, no saban
cmo sacarlo de ella cuando ya estaba crecido -dijo el
funcionario-; cul es el mtodo de sacar el ave de la
vasija sin daarla ni romperla?
-Oh, Excelencia! -grit de repente el Maestro.
-Aqu estoy -respondi Lu Ken.
-Perfecto! Ya est fuera! -exclam Nan Chuan.
11
Comentario: El grito del Maestro despert al funcionario de aferrarse a su mente, accin producida por
las ilusiones del conocimiento. Si Lu Ken poda liberarse
de su apego, su mente podra estar en paz para encontrar
una respuesta a una pregunta tan irreal. La tarea del
Maestro consista en hacer comprender a Lu Ken que no
exista ganso, vasija, ni nada en absoluto. Todas las cosas
y todas las distinciones eran creadas por su mente. Gracias
al grito del Maestro, Lu Ken pudo observar su propio
ego y el concepto relativo de <<yo y los otros como
el principal obstculo para la realizacin de la naturaleza
pura del ser.
89
Tras empezar la prctica del chan, el practicante comienza a comprender que toda la naturaleza es irreal.
Cuando se ha alcanzado la plena realizacin, quedan integrados todos los conceptos relativos. La mente se unifica con el entorno externo.
Fue el Maestro chan Hui Ssu quien dijo:
-El origen del verdadero Camino no est lejos de
ti. El ocano de la naturaleza del ser te rodea. Si ests listo
para buscar la Iluminacin desde tu interior, alcanzars
la realizacin instantnea.
90
Renunciar al mundo en aras

del mundo
Una tarde, el Maestro chan Yang Shan regresaba tras trabajar en el campo. Al volver
a casa se encontr con el Maestro chan Wei
Shan, que le pregunt:
-De dnde vienes?
-Vengo del campo -fue la respuesta.
-Cuntos trabajadores hay all?
Sin decir una palabra, Yang Shan hinc su pala con
fuerza en la tierra y se qued inmvil.
-Hoy -dijo Wei Shang- hay muchos segadores en
la montaa de Nanshan.
Mantenindose an en silencio, Yang Shan tom su
pala y prosigui su camino.
Comentario: La pregunta sencilla de Wei Shang de
dnde vienes?>> significa: Has alcanzado ya la realizacin?>> La respuesta de Yang Shan: Vengo del campo>>
significa: <<Comprend la naturaleza del verdadero yo y
entr en el Camino del Cultivo Gradual.>>
Cuando Wei Shang dijo: Hay muchos segadores en
la montaa de Nanshan>>, quera decir que era necesario
emplear la utilidad del Tao, en total acuerdo con su forma. Esto significa que es necesario cultivar la mente del
Buda y practicar el Camino del bodhisattva en la vida co-
91
tidiana del mundo ordinario. Yang Shan comprendi la

Verdad del dicho de los viejos maestros y respondi a travs del gesto con su pala que su kung-Ju asctico lo utilizaba para servir a la gente.
92
El camino resbaladizo hacia el

Maestro chan Shih Tou
Un da, cuando se dispona a dejar al Maestro chan Ma Tsu, un monje llamado Yin
Feng fue preguntado por el Maestro:
-Adnde vas, hermano?
-Voy a visitar al venerable Maestro Shih Tou -respondi el monje.
-Ten cuidado -le advirti el Maestro-, el camino
de Shih Tou es muy resbaladizo.
-Est bien -dijo Yin Feng-, llevo mi bastn de
bamb.
Tan pronto como Yin Feng lleg a la cabaa de Shih
Tou, entr en ella y, encaminndose hacia el asiento de meditacin del Maestro, clav su pesado bastn en el suelo.
Al hacerlo, pregunt al Maestro en voz alta que cul era
su nico propsito en la vida. Sin tan siquiera mirar al
monje, Shih Tou mir hacia arriba y exclam dos veces:
-Cielo azul!, cielo azul!
Viendo que esto no conduca a ninguna parte, Ym Feng
regres al Maestro Ma Tsu y le dijo lo que haba sucedido.
-Ve y visita de nuevo al Maestro Shih Tou -le aconsej Ma Tsu-, y cuando abra su boca debes callarle de
inmediato haciendo dos veces el sonido de chis!, chis!
Siguiendo el consejo, Yin Feng volvi para plantear
la misma pregunta a Shih Tou. En esta ocasin, en lugar
93
de responder, Shih Tou hizo callar a Yin Feng emitiendo

el sonido chis!, chis! As pues, el monje regres tmidamente sin haber obtenido nada.
-No te haba advertido -se burl Ma Tsu- que
el camino de Shih Tou era muy resbaladizo?
Comentario: La afirmacin del Maestro Ma Tsu de
que el camino de Shih Tou era muy resbaladizo>>, haca
referencia a que el Maestro estaba lejos de ser un ignorante y a que no era fcil comprender de golpe el verdadero significado de su respuesta. Yin Feng se crea una
persona muy inteligente; por ello haba tomado su bastn
de bamb con la intencin de protegerse de cualquier
peligro que pudiera surgir en su camino hacia Shih Tou.
No haba visto en absoluto el tipo de resbalones que Ma
Tsu le haba advertido. Al decir cielo azul!>>, cielo
azul!>>, Shih se refera al Vaco>> (en la tradicin chan los
trminos cielo>> y tierra>> significan Verdadero Vaco).
El Maestro Shih Tou mostr al monje que l haba
visto la naturaleza vaca de todos los dharmas, pero Yin
Feng no lo entendi. Por otra parte, ~~cielo azul>> eran
slo palabras, a travs de las cuales era imposible alcanzar
la realizacin del Verdadero Vaco; por ello, Ma Tsu advirti a Yin Feng que chistara para proteger el silencio
(el vaco) del lenguaje hablado, puesto que el chistar, o
el sonido chis!, no es una palabra, no poda destruir el
vaco.
De hecho, a la segunda visita de Yin Feng, Shih Ton
saba de antemano que el monje se haba preparado para
la visita. As que el Maestro se adelant al chistar del
monje. La consecuencia fue que Yin Feng comprendi
por s mismo lo resbaladizo que era el camino del maestro Shih Tou.
94
Dnde empezar para

iluminarse?
Cuando Han Yu fue promovido al cargo de

gobernador provincial de la provincia de
Chao Chou, un Maestro chan muy cultivado
llamado Ta Tian, que era muy respetado por
los habitantes del lugar, estaba viviendo all. Un da, Han
Yu encontr al Maestro y le dijo:
-Recientemente, tu obediente siervo ha tenido mucho trabajo oficial que hacer y no ha tenido tiempo de
buscar al Venerable Maestro en pos de sus Enseanzas.
Dime, Maestro, por dnde debo empezar para alcanzar
la Budeidad?
Ante estas palabras, el Maestro Ta Tian permaneci
silencioso e inmvil. Han Yu no quera perturbarlo, as
que esper. Tras un gran rato, el gobernador empez a
impacientarse. Al ver su impaciencia, un joven novicio
llamado San Ping sacudi el asiento de meditacin del
Maestro tres veces.
Qu demonios ests haciendo? -exclam Ta Tian.
-Ante todo, movedlo con el Samadhi (contemplacin de la realidad) -murmur el novicio al Maestro--,
y despus enseadlo con sabidura.
Al or estas palabras, Han Yu alcanz la realizacin
y dijo:
95
-Oh Maestro, gracias a tu novicio que me seal

el lugar desde donde empezar la bsqueda de la Iluminacin, tu obediente siervo Han Yu ha alcanzado el reino
en el que se halla la naturaleza del ser.
Comentario: Por ser un erudito confuciano cultivado, Han Yu estaba muy orgulloso de s mismo, y su conocimiento lo llevaba a hacer distinciones en su mente
y a perderse en su mundo de datos. Sus numerosas obligaciones haban erigido una barrera ante su naturaleza
original. Para destruir esa barrera era necesario empezar
el cultivo del kung-Ju, que significa los tres aspectos siguientes: a) liberarse de todos los conceptos; b) contemplar la realidad (resignacin) y alcanzar la sabidura;
e) destruir la avaricia, la furia y la ignorancia.
Han Yu preguntaba acerca de la prctica. El versculo
del Nirvana Sutra que cit el novicio hizo que Han Yu
alcanzara la realizacin instantnea. Las palabras fueron
dirigidas al Maestro, pero en realidad fueron pronunciadas para Han Yu; de este modo, el novicio dijo indirectamente al gobernador:
La meditacin del Maestro es una enseanza sin palabras para ti. Est probando tu paciencia y tu resignacin. En el momento en que logres pasar esta prueba,
se servir de sus palabras de sabidura para liberarte de
tu orgullo.
La paciencia y la resignacin significan inmovilidad,
mientras que la enseanza y la sabidura denotan movimiento. En la mente chan, el movimiento y la inmovilidad forman una unidad. La enseanza y la prctica estn
en perfecta armona.
96
Cul era tu rostro original

antes de que tus padres te
engendraran?
Un da, un monje llamado Hsiang Yen visit

al Maestro chan Wei Shan, y le pidi que le
ensease.
-He odo decir que eres el sucesor del
venerable Maestro Pai Chang y que tu vivo ingenio es
capaz de dar diez respuestas a una sola pregunta y cien
respuestas a diez preguntas. Es esto cierto? Si es as,
dime -pregunt el Maestro, cul era tu rostro original
antes de que tus padres te engendraran?
Hsiang Yen no supo qu responder al Maestro.
En cuanto volvi a su monasterio, empez a consultar
las pginas de las Escrituras budistas para encontrar la respuesta ms adecuada, pero sin xito alguno. Al no encontrar nada, suspir. Realmente -pens para s- un
pastel pintado nunca podr saciar a nadie. As pues, sigui insistiendo en hallar una respuesta. En cada ocasin,
Wei Shan las rechazaba diciendo:
-Si te empujo a encontrar la verdadera respuesta
ahora, despus te reirs de m. Todo lo que pudiera decirte ahora, realmente no tiene nada que ver contigo.
Ante estas palabras, Hsiang Yen qued muy decepcionado. Como consecuencia,. quem todos sus libros
diciendo:
97
-Juro que nunca ms cultivar los pensamientos.

Prometo que nunca ms ser monje!, y diciendo esto
se despidi de Wei Shan para errar libremente por todos
los rincones del mundo.
Posteriormente, al pasar por Nan Yang, decidi presentar sus respetos ante la tumba del famoso Patriarca
Hui Chong y permaneci un tiempo cerca de ella. Un
'::la, Hsiang Yen estaba escardando la huerta cerca de su
cabaa. Al encontrar un pedazo de teja en medio del cultivo, la arroj a lo lejos. ste choc contra una caa de
bamb produciendo un sonido, y Hsiang Yen se ilumin
instantneamente al orlo. A continuacin, entr en su
cabaa, se lav y quem varios inciensos. Mirando a lo
lejos exclam:
-Maestro, tu bondad hacia m fue mucho mayor
que la bondad de mis propios padres! Si aquel da me hubieses dicho el verdadero significado de tu pregunta,
cmo podra haber alcanzado hoy la realizacin?
En prenda de su gratitud, envi un mensaje al Maestro
Wei Shan con el siguiente poema:
Un golpe en el bamb me hizo olvidar todo lo que
saba;
lo que encontr a cambio era mucho ms real.
Al mantenerte en silencio aquel da me mostraste el
Camino
hacia este antiguo lugar en el que he encontrado mi
oportunidad.
Comentario: La pregunta de Wei Shan significa:
Cul es tu naturaleza original?>> Sin embargo, la naturaleza del ser no puede ser expresada. Cuando los Maestros chan golpean a sus discpulos y les gritan, estn en-
98
sendoles el chan sin explicaciones habladas. La tarea

consiste en hacer surgir dudas en sus discpulos, mediante
las cuales puedan dar un paso ms en la contemplacin
diligente y en la ruptura de los conceptos opuestos de
dualidad basados en todas las experiencias previas.
Al or el sonido, Hsiang Yen alcanz la realizacin,
porque en ese momento su mente estaba purificada y libre de cualquier concepto, enseanza o imagen. Wei
Shan no utiliz explicaciones verbales al ensear a Hsiang
Yen, no slo para que el joven Maestro llegara a una
comprensin por s mismo, sino tambin para poner a
salvo la sabidura original de Hsiang Yen de toda influencia exterior. El viejo Maestro quera que Hsiang Yen
abandonara todas las ilusiones y las instrucciones del conocimiento y buscara la Iluminacin desde dentro.
As pues, por comprender la Verdad de la negativa del
Maestro a explicar la respuesta, Hsien Yen qued tan
agradecido que dedic su poema a Wei Shan.
99
El rbol del t
Haba una vez un Maestro chan llamado Wei

Shan que, acompaado por el Maestro Yang
Shan, se adentr en las montaas para recoger hojas de t.
-A lo largo de todo el da -dijo Wei Shan al final
de la jornada- hemos estado recogiendo hojas de t y
slo he odo tu ruido pero no he visto tu sombra.
Al or esto, Yang Shan empez a sacudir un rbol de
t con todas sus fuerzas.
-Comprendiste su utilidad pero no su forma -declar Wei Shan.
-En tu opinin -pregunt Yang Shan-, qu es
lo que hay que hacer?
Wei Shan permaneci en silencio durante bastante
tiempo en respuesta a su compaero.
-Veo -rompi el silencio Yang Shan~ que habas
comprendido su forma pero no su utilidad.
-Debera darte treinta bastonazos como castigo
-exclam Wei Shan.
-Est bien -aprob Yang Shan-, pero dime, a
quin debera yo dar los bastonazos?
-Te dar otros treinta bastonazos -amenaz Wei
Shan.
lOO
Comentario: Al sacudir el rbol del t, Yang Shan

intent sealar el movimiento como smbolo de la utilidad. Expres sin palabras la utilidad de la naturaleza del
ser. Al quedarse en silencio, Wei Shan mostr a su compaero la inmovilidad como smbolo de la Forma Natural. Fue Yan Shan quien rompi el silencio y destruy
as la forma con sus palabras. La naturaleza es algo que
no puede expresarse, y es por ello por lo que Wei Shan
iba a castigar a Yang Shan con treinta bastonazos. En el
pensamiento de Yang Shan, si el viejo Maestro se permita hablar de la utilidad, por qu no deba expresarse la forma a travs del lenguaje hablado? Si la naturaleza no puede ser expresada, el viejo Maestro tambin
debera ser castigado con bastonazos. Yang Shan no comprendi el hecho de que hablar de movimiento ya no era
algo errneo una vez que se haba roto el silencio, mientras que la inmovilidad hablada estaba fuera de lugar,
as que el Maestro le amenaz con castigarlo de nuevo.
101
La utilidad del misterio
Haba una vez un monje llamado Tan Jan que

pidi al Patriarca Hui An que le ensease.
-Cul es el significado del Patriarca que
viene del oeste? -pregunt el monje.

-Por qu no me preguntas -respondi el patriarca-, cul es el significado del verdadero yo?
-Ciertamente --exclam el monje-, cul es, Maestro, el significado del verdadero yo?
-Puedes ver la utilidad del misterio? -le pregunt
HuAn.
-Oh, s -pregunt el monje-, cul es, Maestro,
la utilidad del misterio?
El Patriarca se limit a bizquear sin decir una palabra.
Ante ese gesto, Tan Jan se ilumin al instante. Despus
se despidi del Patriarca y prosigui su camino.
Comentario: Ambas cuestiones: Cul es el significado del patriarca que viene del oeste? y <<Cul es el
significado del verdadero yo?, tienen el mismo significado que <<La Verdadera Mente es la Budeidad o <<La
Verdadera Mente hace nacer la Naturaleza del Buda.
La Verdadera Mente carece de rostro y no puede ser en
absoluto sondeada. Ni siquiera es un misterio; es simplemente nada a causa de su naturaleza vaca.
102
Sin embargo, slo es nada desde el punto de vista de

su forma. En cuanto a su utilidad, puede ser descubierta
en todas partes y en cualquier momento.
El Patriarca Hui An intentaba que Tan Jan comprendiera por s mismo el misterio de la utilidad del verdadero
yo, que invisiblemente se manifiesta en todas las cosas,
debido a su naturaleza vaca. Al bizquear los ojos, Hui
An mostr al monje que la utilidad de la mente reside
en las seis races (los objetos a travs de los cuales se perciben los seis sentidos, que son: los ojos, los odos, la nariz, la lengua, el cuerpo y el pensamiento). Todos ellos
estn enraizados en la propia mente con su utilidad misteriosa, a travs de la cual puede verse la naturaleza original del verdadero yo.
103
Ni salir, ni entrar
Haba una vez un erudito que pregunt al

Maestro chan Ma Tsu:
-Cul es el mtodo ms aconsejable
para transmitir el chan a los dems?
-Cmo transmites el chan? -pregunt el maestro
al erudito.
-Bueno, me avergenza confesar -admiti el erudito-- que me son necesarias ms de veinte Escrituras chan.
-Oh! -el Maestro estaba encantado al or esto.No es el rugido del len?
-Como simple erudito, no me atrevo! -protest
el erudito.
-Chis, chis! -interrumpi inmediatamente Ma Tsu
al erudito.
-Es esta la forma? -pregunt el erudito.
-Qu forma?
-La forma en la que el len sale de su guarida.
Ma Tsu permaneci en silencio un rato.
-Hay otra forma.
-Qu forma?
-La forma en que un len entra en su guarida.
-Conoces la forma de ni salir, ni entrar? -pregunt el Maestro.
Ante esta pregunta, el erudito se qued sin respuesta.
11
104
Comentario: El erudito tena dudas sobre su mtodo

de transmitir el chan a los dems a travs del lenguaje
escrito, pero no vea otra forma de hacerlo. En su manera
de pensar, para entrar en el camino del chan era suficiente
con investigar las Escrituras budistas. Al ver su punto de
vista, Ma Tsu lo halag al principio por su gran trabajo
de investigacin y compar la pregunta del erudito con
el rugido del len y despus lo puso a prueba hacindolo
callar. El sonido chis tiene el mismo significado que
un len sale de su guarida, por ser el smbolo del movimiento. Silencio y un len entra en su guarida significan tambin el movimiento. Quienes buscan la inmovilidad como paz perfecta de la mente tienen que
atravesar el movimiento para alcanzarla. La pregunta
Sabes la forma de ni salir, ni entrar?>> significa que era
necesario superar los conceptos opuestos de movimiento>> e inmovilidad. Para entonces, el erudito haba
comprendido slo la mitad del movimiento de dualidad,
pero todava no haba comprendido la esencia de las dos.
Por ello, al Maestro le era imposible responder directamente a la pregunta del erudito.
La unidad del movimiento y de la inmovilidad es algo
que no puede comprenderse por medio del pensamiento
y que tampoco puede ser expresado ni experimentado
a travs de la simple charla; debe practicarse para que se
pueda alcanzar la libertad de mente respecto al concepto
opuesto de movimiento-inmovilidad.
105
La luna llena en el agua
Haba una vez tres maestros chan llamados

Yen Tou, Hsueh Feng y Chin Shan, que se
reunieron para tener una charla. Sealando
un cubo lleno de agua limpia, Hsueh Feng
intent hacer un comentario, pero Chin Shan se le adelant recitando el siguiente verso: La luna llena est en
el agua clara.
Al or esto, Hsueh Feng protest diciendo: En el
agua clara no hay luna llena.
El siguiente fue Yen Tou. Sin decir una palabra, dio
una patada al cubo y se march.
Comentario: Lo que dijo Chin Shan significaba positivo, mientras que lo que dijo Hsueh Feng significaba
negativo>>. Tal vez la accin de Yen Tou significaba que
la nica forma de superar los dos conceptos opuestos era
liberarse de las acciones prcticas.
Cuando el cubo recibe la patada, ya no haba nada,
ni agua, ni reflexin sobre la luna llena. Es as como quedaron destruidos los lmites relativos entre luz>> y oscuridad, clara y turbia. Slo aquellos que pueden librarse de los conceptos de oposicin estarn en paz, y
todo se hallar en perfecta armona con la naturaleza del
verdadero yo.
106
El pato salvaje del Maestro chan

Pai Chang
En cierta ocasin, paseando en medio de las

montaas el Maestro chan Ma Tsu en compaa de su discpulo Pai Chang, vio un pato
salvaje volando en el cielo.
-Qu demonios es eso? -exclam el Maestro, sealando con su dedo al pato.
-Es un pato salvaje -respondi Pai Chang.
-Hacia dnde ir? -pregunt el Maestro con una
carcajada.
-Ya se ha ido -respondi Pai Chang.
Ante esta respuesta, Ma Tsu pellizc de repente la nariz de Pai Chang con tal fuerza, que ste empez a gritar.
-Se ha ido ... se ha ido -repeta Ma Tsu a la altura
de su barba-. Pero todo esto ha sucedido aqu? Qu
diferencia ves entre hace un instante y ahora?
Al or esto, Pai Chang empez a transpirar con un sudor fro. Desde entonces se ilumin y alcanz la budeidad.
Comentario: En la mente chan, las personas tienen
ojos para mirar y odos para or, en perfecto acuerdo con
su naturaleza. Cuando uno ve un pato salvaje volando
en el cielo y despus no hay nada que ver, uno siempre
depende de los sentidos. Realmente, <<yo significa el
<<ser, y los dems significa tambin el <<ser>>.
107
La pregunta Qu es esor fue utilizada por Ma Tsu

para mostrar a su discpulo que el origen de la Ley era
algo misterioso, pero en ese momento Pai Chang todava
no estaba listo para comprenderlo, as que respondi de
una forma concreta un pato salvaje, rompiendo as en
realidad el curso vital de la Ley. De hecho, el pato salvaje
es slo un pato salvaje, lo mismo que una montaa es
slo una montaa debido a su altura, y el mar es el mar
debido a su profundidad; sin embargo, tras mirar el pato
como uno de los objetos percibidos por los seis sentidos,
las personas comienzan a perderse en el mundo de las
distinciones. Aquellos que pueden atravesar la barrera de
la dualidad y percibir todos los fenmenos como una nica y Sola Naturaleza (Unidad) alcanzarn el principio de
unificacin de todos los fenmenos dentro del ser. En
este caso, cmo poda haberse ido el pato, si alguien
estaba todava allr La comprensin de este hecho permiti a Pai Chang destruir la frontera relativa entre lo
objetivo y lo subjetivo>>. Al ser pellizcado, se dio cuenta de que todo lo subjetivo era causado por lo objetivo,
y que lo objetivo exista slo debido a lo subjetivo. La
unidad es todo, todo es la Unidad>>. Eso significa que no
existen lmites a la propia creacin cuando se destruye
en la mente el concepto de los opuestos de una vez por
todas.
'
108
Un mudo que come miel
Haba una vez un monje que pregunt al

Maestro chan Hui Lin:
-Qu clase de personas son las que han
alcanzado la realizacin y no la muestran?
-Son como un mudo que come miel -fue la respuesta..
-Qu clase de personas son las que han alcanzado
la realizacin y se vanaglorian de ello?
-Dichas personas son como loros que hablan.
Comentario: Se dice en el Tao Te Kng: Los que saben no hablan; los que hablan no saben; esto significa
que la naturaleza del ser es algo que no puede expresarse.
El Camino se pierde una vez que ~e utiliza el lenguaje.
Como parte de su formacin, los practicantes chan
se aslan del mundo durante un tiempo, para romper todas las comprensiones intelectuales y sus consiguientes
espejismos. Para ello, lo que debe evitarse a toda costa
es la adopcin de otras palabras y otros aires; en otras palabras, fingir estados de conciencia no realizados; el caso
contrario, el chan quedara relegado a simple mmica, lo
mismo que un loro repite palabras. sta es la razn por
la que los maestros chan no creen que sea posible realizar
el Camino dependiendo de los dems.
109
Conducir el carro en lugar

del buey
Siendo nativo de la provincia de Ssu Chuan,

el Maestro chan Ma Tsu pas su niez en un
templo jugando con los jvenes novicios. Al
cumplir los doce aos se hizo monje. Poco
despus fue a la montaa de N anyuehshan para practicar
tso-chan (el chan sentado). En esa poca, el famoso
Maestro Huai Jang era el abad del Templo Pan Jo Ssu.
A primera vista supo que el monje era una persona extraordinaria y que posea un potencial para alcanzar la realizacin inmediata. As pues, el abad prob a Ma Tsu
diciendo:
-Por qu vas a practicar el chan sentado?
-Para convertirme en un Buda -fue la respuesta.
Al or esto, Huai Jang levant un ladrillo y empez
a pulirlo.
-Qu est haciendo? -pregunt el jven monje.
-Estoy puliendo este ladrillo para hacer un espejo.
-Cmo podis hacer un espejo puliendo solamente
un ladrillo?
-T vas a convertirte en un Buda practicando el
chan sentado -dijo Huai Jang-, por qu no puedo yo
hacer un espejo puliendo un ladrillo?
-Tras considerar el asunto un largo rato, Ma Tsu
dijo:
11
llO
-Maestro, enseadme!, qu hay que hacer?

-Parece como si tu carro se hubiera detenido de repente y no se estuviera moviendo en absoluto -dijo
Huai Jang.
-Qu harais en una situacin as? -pregunt Ma
Tsu-. Intentaras conducir el carro o conducir el buey?
El monje no supo que responder. Entonces Huai
Jang aadi
-Dime, vas a practicar el chan sentado o prefieres
aprender el Buda-sentado? Supongamos que viniste
a aprender lo primero, entonces no importara el que estuvieras sentado, de pie o simplemente durmiendo. Si
vas a aprender lo segundo, debes comprender que el
Buda no tena en absoluto una postura fija. En realidad,
el principio del Buda no es un dogma y, por ello, no es
un principio, un concepto, ni una doctrina. Aprendiendo
el Buda-sentado matars la Naturaleza del Buda dentro
de ti; si quieres hacerlo slo en aras de la postura sentada,
nunca entrars en el Camino.
Al or esto, Ma Tsu alcanz la luz misteriosa de la budeidad. As pues, present sus respetos a Hai Jang y pidi
al Maestro que lo aceptase como discpulo.
Comentario: Ma Tsu comprendi lo que el Maestro
le quera decir y alcanz la realizacin instantnea, porque estaba dotado por el cielo y tena un fuerte potencial
para convertirse en Buda. Se dio cuenta de que el principio del Buda era el ojo de su Verdadera Mente. Fue un
reflejo de la naturaleza del ser. Huai Jang deca: <<No sustituyas el chan por la contemplacin sentada en silencio.
Es algo significativo el practicar, pero es slo un mtodo
a travs del cual se puede entrar en el mundo del chan
y no puede ser en s mismo la esencia del chan. Sin buscar
111
la sabidura trascendente o la intuicin divina, el intento

de alcanzar la budeidad ser en vano, incluso para alguien
que pase diez aos sentado en absoluto silencio.
Sirvindose de su estratagema con el ladrillo, el Maestro
Huai Jang hizo que el joven se despertase y hallase la iluminacin Perfecta llamada Budeidad.
112
Atizar el fuego
Una noche, el Maestro chan Pai Chang pidi a su discpulo Wei Shan que comprobara
si en el horno haba algo de fuego. Tras remover las cenizas, Wei Shan dijo que el fuego se haba apagado. Entonces, Pai Chan hizo lo mismo
con gran cuidado, y el resultado fue que encontr una
pequea ascua de carbn en el horno. La puso en la palma de su mano y pregunt:
-Acaso no es esto fuego?
Al or esto, Wei Shan alcanz la plena realizacin.
Comentario: El Chan le alienta a uno a empezar a
partir de las dudas. Una vez que han surgido las dudas,
se necesita contemplarlas con el objeto de ir ms all y
trabajar diligentemente. Diligencia significa conceder la
plena atencin en cada momento a cada cosa.
Wei Shan haba confiado en su mente, que estaba
contaminada y engaada por los sentidos. No pudo ver
lo que se hallaba ante sus ojos.
El pequeo pedazo de carbn ardiendo era el smbolo de algo que est dentro de todo el mundo, pero
que no puede describirse en palabras. Era el smbolo de
la Naturaleza del Buda.
114
Slo existe una forma de ver la propia Naturaleza del

Buda: vivir la vida cotidiana, practicando el chan en cada
momento de vigilia. Esto constituye un problema en el
cultivo del propio kung-Ju, a travs del cual pueden integrarse los mundos externo e interno. En el Tao Te
King se habla de la puertas mgicas y de los espejos
misteriosos>>. El fuego que brilla en nuestra alma es exactamente lo mismo.
115
El bfalo
En cierta ocasin, durante la celebracin de

una asamblea, el Maestro chan Wei Shan
dijo:
-En cien aos, vuestro viejo Maestro
bajar al mundo para convertirse en un bfalo, en cuyo
costado izquierdo habr escrito cinco palabras: Mi nombre es Wei Shan. Imaginad que alguien me llame Wei
Shan. En este caso, ser el bfalo. Si alguien me llama
bfalo, ser Wei Shan. Decidme ahora, cmo debo ser
llamado a fin de cuentas?
Ante esta pregunta rein un gran silencio. Entonces,
un monje llamado Yang Shan se adelant y se arrodill
respetuosamente ante el Maestro. Sin decir una palabra,
Yang Shan volvi de nuevo a su asiento.
Comentario: El Maestro Wei Shan cont su historia
para probar a sus discpulos y no para hacer una prediccin. Para la mente chan, esta historia no implica nada
de sobrenatural. Wei Shan era una persona real, pero el
bfalo tambin era igualmente real, porque la Mente Iluminada no tiene necesidad de establecer diferencias.
Para dicha mente, no hay diferencia entre yo y
nosotros>>, belleza>> y fealdad>>, pureza>> y suciedad>>. Esta mente es la Mente de Buda; para ella el mun-
117
do es la tierra pura del Buda. Como deca Chuang Tzu:

Nac en el mundo entre el cielo y la tierra. Por esta ra
zn las mltiples cosas y mi persona son lo mismo. Wei
Shan provoc a su audiencia para que llegase al estado
ms elevado de mente, as que Yang San, apreciando el
verdadero valor de su gesto, manifest sus respetos al
Maestro.
118
[
1
El retrato
Haba una vez un monje que pint un retrato muy vvido del Maestro Chao Chou y decidi presentrselo al Maestro. Mirndolo,
Chao Chou dijo:
-Puesto que el retrato es tan vvido, slo hay dos
maneras de proceder: o bien me matas o bien lo quemas
-y el Maestro seal con su dedo el retrato.
Comentario: Aunque fuera un retrato muy vvido,
se trataba slo de un cuadro, y no de la persona real llamada Chao Chou. Para ser ms exactos, el Chao Chou
real era el nico verdadero, mientras que su retrato, era
un fenmeno externo. En dicha situacin, quin podra
decir cul de los dos era verdadero y cul falso?
El significado ms profundo de las palabras del Maestro
fue el de destruir una imagen que se interpona en el camino hacia la naturaleza vaca de todos los dharmas, liberando al practicante chan de aferrarse a su mente y haciendo que viese la naturaleza original del verdadero yo.
119
N o ignores la causalidad
del karma
Cada vez que el Maestro chan Pai Chang

convocaba a sus discpulos para predicar un
sermn sobre las enseanzas del Buda, vea
a un anciano que escuchaba atentamente.
Un da, cuando la asamblea se dispers, el anciano qued
solo con el Maestro. Al ser interrogado, cont a Pai
Chang la siguiente historia:
-Yo no soy un ser humano --dijo--. Hace muchos
aos, en el tiempo de Mahakasyapa, tena el puesto de
encargado de la pagoda en mitad de las montaas. Haba
all un discpulo que me pregunt si quienes haban entrado en el Camino podan caer de nuevo o no en la cadena de la muerte y el renacimiento (karma). Respondindole, le dije: Por supuesto que no, y entonces
renac como hombre-lobo durante quinientos aos. Ahora, os ruego que me enseis cmo liberarme de mi destino de hombre-lobo.
-Qu quieres que te ensee? -le pregunt Pai
Chang.
El hombre plante la vieja pregunta secular de su discpulo.
-Es mejor que le digas: No ignores nunca la causalidad del karma.
120
Aquel anciano se ilumin al or estas palabras, dio las

gracias al Maestro y le pidi que enterrase su cuerpo conforme a los ritos budistas.
Comentario: En esta historia vemos la doctrina budista del karma. Seguir la causalidad del karma es positivo, no segurla es negativo. Ambas actitudes conducen
a errores. No ignores el karma significa que hay que
sobrepasar lo positivo y lo negativo para ver la naturaleza
vaca de todos los dharmas y la verdadera naturaleza del
ser. Quienes no ignoran la ley del karma entrarn sin
duda en el Camino, porque as pueden alcanzar la paz
perfecta de la eternidad y el principio de transformacin
y fluctuacin del mundo ordinario. Slo el Camino puede superar y contener ambas actitudes.
Como se dice en el Sutra de la Mente: El color nunca se convierte en algo sin color, mientras que lo descolorido nunca adquiere color. Por qu? Porque el color
es ausencia de color, pero la ausencia de color es color.
121
Todo est predeterminado
Un da, el Maestro chan Luo Han dijo al

Maestro Fa Yen:
-No solas repetir una y otra vez que
los tres reinos eran creados por la mente y

que todos los dharmas se convertan en experienciar
Poco despus, Luo Han pregunt de nuevo:
-Mira -dijo sealando con su dedo la piedra angular del templo-, piensas que est dentro de tu mente
onor
-Est en mi mente -fue la respuesta.
-Por qu est una piedra tan grande en tu menter
-se burl Luo Han.
sta pregunta qued impresa en la mente de Fa Yen,
que decidi cultivar diligentemente la enseanza del Buda,
y pidi al Maestro Luo Han que le aceptase como discpulo.
Pas das buscando una respuesta adec-uada, pero a cada uno
de sus intentos, el Maestro simplemente responda:
-La enseanza del Buda no es as.
Cuando qued agotada su paciencia, Fa Yen admiti:
-Ya no tengo ms fuerza para seguir.
Ante estas palabras, Luo Han lanz un suspiro y dijo:
-Segn la enseanza del Buda, todo est predeterminado.
Fa Yen alcanz la realizacin al or estas palabras.
122
Comentario: El dicho todo est predeterminado

significa que todos los seres tienen dentro de s la Naturaleza del Buda, al igual que el potencial de convertirse
en Buda. La Naturaleza del Buda est en todas partes,
en la alegra y en la tristeza, en la vida y en la muerte, aqu
y all.
El sexto patriarca del chan Hui Neng, dijo en cierta
ocasin:
-Tengo algo que carece de cabeza, de rostro, de
nombre y de palabra. Qu es?
Shen Hui respondi:
-sta es la fi1ente original de todos los Budas. Es la
Naturaleza del Buda de todos los seres.
Hui Neng no estuvo muy satisfecho con esta respuesta, porque l haba dicho claramente que no era nada.
Darle un nombre como la Naturaleza del Buda es superfluo. El chan va completamente contra la diferenciacin normal. De este modo, no hay dentro ni fuera. En
realidad, la piedra era tambin la nica manifestacin de
la Budeidad que no poda ser diferenciada en trminos
de dualidad.
123
Atravesar el ocano de la vida

como un barco duradero
Haba una vez un monje llamado Yao Shan

que haba sido enseado por el Maestro chan
Ma Tsu durante tres aos. Un da, el Maes
tro lo prob preguntando:
-Qu has obtenido recientemente a travs de la
mente?
-Oh, Maestro -respondi Yao Shan-, no hice
todo lo que pude para comprender que slo exista la
Verdad.
-Veo que ya no necesitas estudiar ms. Tu mente se
ha unificado con el entorno externo. Desde ahora, puedes ir a la montaa para convertirte en Maestro de un
templo -dijo el Maestro.
-Oh Maestro! -protest Yao Shan-, soy un monje ordinario, no me atrevo!
-Escucha -dijo Ma Tsu-, no hay m0vimiento sin
inmovilidad para siempre; no existe la inmovilidad eterna
sin movimiento. Si luchas para obtener la ventaja, debes
de ser guiado por la desventaja; al actuar, debes aceptar
la inaccin. S como un barco grande y duradero que
va de una a otra orilla llevando gente y que nunca alcanza
un puerto permanente.
124
Comentario: El movimiento sin inmovilidad significa la vanidad de las vanidades, la existencia sin ver la
verdadera naturaleza del ser.
La inmovilidad sin movimiento es el aburrimiento
que se encuentra en la vida humana cuando las capacidades de la naturaleza original no estn totalmente empleadas.
Estas dos clases de vidas por separado no son aceptables para los practicantes del chan. sta es la razn por
la que el Maestro Ma Tsu animaba a Yao Shan a buscar
la ventaja all donde se encuentra la desventaja, y a actuar
a travs de la no accin. Hizo que el monje comprendiese la importancia de la inmovilidad al alcanzar la esencia del movimiento. Comprendiendo la esencia del movimiento, poda alcanzar el reino de la inmovilidad. Estas
dos realidades estn unidas en una sola.
125
Zozobrar
Haba una vez un monje que visit al Maestro

chan Hsueh Feng.
-De dnde vienes? -le pregunt el
Maestro.
-Vengo del Maestro chan Fu Chuan (Naufragio).
-Sin haber cruzado todava el ocano entre la vida
y la muerte -suspir Hsueh Feng-, por qu empezaste desde el naufragio?
El monje no entendi el sentido de estas palabras y
regres adonde estaba Fu Chuan para contarle lo que
haba sucedido.
-Por qu no le dijiste a Hsueh Feng que ya habas
navegado sobre la vida y la muerte? -dijo Fu Chuan decepcionado.
En cuanto el monje lleg por segunda vez al lugar
donde viva Hsueh Feng dijo palabra por palabra lo que
Fu Chuan le haba aconsejado.
-Sin duda -dijo el Maestro- fue tu viejo Maestro
quien te ense esta respuesta. No es tuya! -y aadi:
-He aqu veinte bastonazos de castigo que pido que des
a tu Maestro, otros veinte bastonazos los guardar para
castigarme a n mismo. De todos modos, esto no tiene
nada que ver contigo!
126
Comentario: Hsueh Feng dijo en tono de broma:

Sin haber atravesado el ocano entre la vida y la muerte ... >>, lo cual demostraba su visin unilateral y su apego
a la vida. Al final, comprendi su error por s mismo y
acept el castigo. Es la mente chan la que puede superar
los distintos conceptos de vida>> y muerte. La vida y
la muerte son iguales y coexisten en armona. Como dijo
el poeta Wei Mo Chieh: El camino del bodhisattva es
actuar a lo largo de la vida y establecerse en la no accin
slo cuando la vida se ha acabado.
El consejo de Fu Chuan, aunque era correcto, perdi
su verdadero significado por haber utilizado el lenguaje
hablado. sta es la razn por la que fue el primer castigado con veinte bastonazos.
127
Qu es la sabidura?
Qjt es la locura?
Haba una vez un Maestro llamado Yen Tou

que fue a visitar al Maestro chan Te Shan. En
cuanto lleg adonde ste estaba le pregunt:
-Qu es esto, Sdbidura o locura?
Ante esta pregunta, un gran grito surgi de Te Shan.
Acto seguido, Yen Tou present sus respetos al Maestro
y sigui su camino.
Posteriormente, cuando el Maestro chan Tung Shan
se enter de esa historia coment:
-En verdad slo Yen Tou podra aceptar una recepcin as.
Despus, alguien le notific a Yen Tou el comentario
de Tung San. Yen Tou empez a criticarlo:
-Qu loco es este viejo Tung San! -exclam-.
Me parece que nadie se lo ha puesto todava difcil! No
sabe que podra poner a este pobre monje Te Shan en
la palma de una de mis manos y aplastarle con la otra!
Comentario: El grito de Te Shan rompi los lmites
relativos entre sabidura y locura, para destruir cualquier dualidad en la mente ordinaria. El resultado fue que
Yen Tou comprendi la verdad del grito de Te Shan y
le manifest sus respetos. La expresin poner en la palma de la mano significa el ritual de presentar sus res-
128
petos a un Maestro. De hecho, no existe diferencia entre

sabidura y locura; son cosas iguales. De ello se deduce
que no hay ninguna necesidad de dar las gracias a nadie.
Quien recibe los respetos de otra persona slo demuestra
que no ha alcanzado el estado en el que la sabidura y
la locura se han unido. se es el significado de aplastar
a alguien entre las dos palmas de la mano. Probablemente Yen Tou se mostr sin querer brillante, al presentar sus respetos al Maestro segn todas las normas, mientras que rechazaba la consideracin que le mostraba a Te
Shan.
129
Quin est en el pozo?
En cierta ocasin, un monje pregunt al Maestro chan Shih Hsiang:

-Cul es el significado del patriarca que
viene del oeste?
-Imagina que un hombre ha cado a un profundo
pozo. Si me dices cmo sacarlo sin utilizar una cuerda,
te dir cul es el significado del patriarca que viene del
oeste -fue la respuesta.
Al or esto, el monje dijo:
-Recientemente encontr a un hombre llamado
Hu Nan Chang que acababa de hacerse monje,
pero era muy proclive a decir tonteras como decs vos,
Maestro.
Al or esto, Shih Hsiang convoc a un novicio llamado Yang Shan para que se llevara al monje.
Posteriormente, Yang Shan pregunt al Maestro Tan
Yuan:
-Sabis cmo sacar a un hombre de un profundo
pozo sin utilizar una cuerda?
-Qu tonto eres! -replic el Maestro-; dime:
quin est en el pozo?
Posteriormente, Yang Shan le plante la misma pregunta al Maestro Wei Shan.
130
-Cllate! -le interrumpi Wei Shan. Yang Shan

qued aturdido hasta que Wei Shan rompi el silencio
diciendo:
-Ya le he sacado del pozo.
Poco tiempo despus, durante una asamblea, el Maestro chan Yang Shan dijo a su discpulo:
-Yo alcanc mi renombre y mi fama tras haber sido
enseado por el Maestro Tan Yuan. Cuando fui enseado
por el Maestro Wei Shan, alcanc la realizacin.
Comentario: Mediante la pregunta Quin est en
el pozo?, Tan Yuan hizo que Yang Shan comprendiera
lo ilimitado de la naturaleza del ser, cuando queda destruido el lmite relativo entre dentro y fuera. Pero
slo Wei Shan se lo hizo comprender completamente.
Al oir el grito <<Qu tonto eres!, Yang Shan qued aturdido y en ese instante de inmovilidad sinti que su mente
se liberaba de las limitaciones de la crcel mental.
131
La transmisin de la tnica y
del cuenco del patriarca
En cierta ocasin, durante una asamblea, el

vigsimo octavo patriarca, Bodhidharma, estaba verificando si sus discpulos haban al
canzado o no la realizacin. Un discpulo llamado Tao Fu dijo:
-En mi opinin, no necesitamos depender de las Escrituras budistas. Hemos de utilizarlas como orientacin
para entrar en el camino del Buda.
Tras or esto, Bodhidharma coment:
-Me has enternecido la piel.
Haba una monja que entonces dijo:
-En lo que a m respecta, deseo llegar de una vez
por todas a la Tierra Pura de Buda Amitaba.
-Me has conmovido la carne -dijo el patriarca.
El siguiente fue Tao Wu, que declar:
-De hecho, los cuatro elementos esenciales -tierra,
agua, fuego, y viento-- no son nada, porque la verdadera
naturaleza de todos los dharmas est vaca. Tambin son
irreales los cinco elementos de la naturaleza que estn condicionados por la causalidad: forma, sentimiento, perfeccin, volicin y conciencia (skandhas). Hasta donde puedo
percibir, no hay en absoluto ni principio ni doctrina.
-Me has estremecido los huesos -dijo el patriarca.
132
El ltimo fue Hui Ke. Se adelant y se arrodill ante

el patriarca, permaneciendo inmvil hasta que Bodhidharma dijo:
-Me has llegado a la mdula.
Y diciendo esto, entreg su tnica y su cuenco a
Hui Ke.
Comentario: Segn la leyenda, un da, cuando el
Buda estaba enseando en la Cima del Buitre, ascendi
a su trono, tom la flor y la ense a los que le escuchaban. Nadie entendi el significado de este gesto, excepto
Mahakasyapa, que respondi sonriendo.
Entonces habl el Buda:
-Yo poseo el Ojo del Dharma de la doctrina correcta
y la mente maravillosa del NiPvana; la Verdadera Forma
es realmente el Vaco y la puerta sutil del Dharma. Todo
esto se lo he transmitido a Mahakasyapa.
Se cree que ste fue el comienzo de la tradicin chan.
133
Eleccin
Un da, el Maestro chan Chao Chou convoc a sus discpulos a una asamblea y les dijo:
-En resumen, todo puede ser descrito
por la palabra eleccin. Pero no me preguntis ms, porque estoy yo mismo sumido en la ms
completa oscuridad; as pues, debis cuidarla como vuestro mayor tesoro, llevndola permanentemente en la
mente.
-Oh Maestro -protest alguien-, viendo que vos
mismo estis en la oscuridad, me pregunto qu es lo que
debemos cuidar como nuestro mayor tesoro.
-No lo s -fue la respuesta.
-Si no lo sabis -continu el que preguntaba sorprendido-, cmo podis estar seguro de que vos mismo estis en la oscuridad?
-Id y comprenderlo por vosotros mismos! -replic
el Maestro. Acto seguido, los oyentes saludaron respetuosamente al Maestro Chau Chou.
11
Comentario: Esta historia muestra que la naturaleza

del verdadero yo es algo que slo puede comprenderse
por la propia mente y no ser visto a travs de imgenes
o de formas. Como dice el refrn: Slo quien bebe el
agua sabr si est fra o caliente.
134
~1
Lo ms probable es que el monje estuviese intentando poner un cebo al Maestro con sus preguntas. Se dice
en el Tao Te King que los sabios son aquellos que comprenden pero que no hablan; aquellos que dan signos
externos de comprensin no son sabios. Sin embargo,
Chao Chou no cay en la trampa del monje al decir: Id
y comprended el Camino confiando en vosotros mismos!
En la tradicin chan, la prctica es una empresa personal. Nada puede ser alcanzado basndose simplemente
en la experiencia de los dems. Ninguna persona puede
comunicar a otra el estado de realizacin. La mejor garanta es ser responsable de s mismo y trabajar personalmente.
135
Cambiemos el ser humano en

algo diferente
En cierta ocasin, el Maestro chan Nan

Chuan dijo a su discpulo ms antiguo Chao
Chou:
-Nos ha llegado la hora de abandonar
la humanidad para convertirnos en una clase diferente
de ser.
Chao Chou pareca no tener nada que objetar.
-No s -dijo- lo que queris decir por diferentes, pero me gustara saber lo que queris decir con
clase.
Ante estas palabras, Nan Chuan se puso a cuatro patas, imitando a un animal. Al ver esto, Chao Chou se
puso detrs y le dio una patada al Maestro. Acto seguido,
corri a la Sala del Nirvana gritando:
-Vergenza! vergenza para m!
En realidad, Nan Chuan estaba contento de haber sufrido la patada, porque era una forma para Chao Chou
de pasar la prueba con xito, pero no poda entender el
verdadero significado del grito de su discpulo. As que
envi a alguien para preguntarle la razn de su grito.
-Todava me siento un poco avergonzado, porque
slo le di una patada -fue la respuesta e Chao Chou.
Al or esto, Nan Chuan tuvo en alta consideracin a
Chao Chou.
136
Comentario: La naturaleza del ser es tan absoluta

que las cosas no pueden diferenciarse en categoras. En
el pensamiento ordinario, todas las cosas se captan y diferencian en dos mitades distintas: al igual que existe lo
largo, existe lo corto; lo mismo que existe lo grande, existe lo pequeo ...
Nan Chuan puso a prueba a su discpulo para ver si
haba alcanzado o no la realizacin. Al preguntarle
Cul era el significado de clase?, Chao Chou demostr que haba alcanzado la realizacin. Como Chao
Chou no utiliz palabras para relacionarse con la naturaleza del ser, Nan Chuan tampoco se atrevi a representarla de otra forma que mediante la imitacin. Como
resultado, surgi otra cuestin: Cmo puede representarse la naturaleza sin forma del ser por medio de la imitacin? Es por esto por lo que Chao Chou destruy esta
solida idea del Maestro, dndole una patada en el trasero. El resultado de esta accin fue que el discpulo pas
bien la prueba, lo cual complaci al Maestro.
137
Segunda parte
La luz de los dichos chan

recogidos en el ao del
desarrollo de la virtud
(1004 d. de C.)
Quines son las generaciones

posteriores?
Haba una vez un Maestro llamado Tao Wu

que pregunt al Maestro chan Shih Tou:
-Imagina que ests desapegado de la
Sabidura trascendente. En este caso, cmo

predicaras a los dems?
Qu demonios quieres decir con eso? -respondi desconcertado Shih Tou-. Nadie es aqu un marginado.
Tao Wu no qued satisfecho con esta respuesta y pregunt de nuevo:
-Cmo haces que los dems entiendan las cosas por
s mismos?
-Sabes lo que es el Vaco? -pregunt Shih Tou
-El Vaco es algo que absorbi mi mente hace mucho tiempo -respondi Tao Wu.
-Oh, lo siento -se burl Shih Tou-, quin habra
pensado que eres el de all>>!
-Yo no soy de all>> -protest Tao Wu.
-Ya veo de dnde vienes!
Al or esto, Tao Wu se levant para expresar su clera.
-Qu clase de evidencia tienes para acusar a una
persona inocente?
-T persona>> es la mejor prueba -dijo Shih Tou.
-De acuerdo. Olvidemos todo esto! -sugiri Tao
141
Wu-. De todas formas, qu debe hacerse para iluminar

a las generaciones posteriores~
-Dime -pregunt Shih Tou-, quines son las generaciones posteriores~
Al or esta pregunta, Tao Wu alcanz la plena realizacin.
Comentario: Nadie es aqu un marginado implica
que todo el mundo tiene sus propios recursos. El verdadero yo realizado no distingue entre yo y t.
Tao Wu no comprenda la esencia del Vaco. El Vaco
sobre el que Shih Tou le preguntaba era el absoluto,
aquel en el que no hay yo ni t, ninguna distincin,
nada. Tu persona es la mejor prueba haca referencia
a la sustancia del verdadero yo, que al final vuelve al Vaco. Egosmo significa la indiferencia entre t y yo, entre
todas las generaciones.
142
La historia del pastel
En su juventud, antes de hacerse monje, el

Maestro Jung Hsin era muy pobre y el abad
Tao Wu le dio una pequea cabaa, justo al
lado del templo budista. Jung Hsin estaba
tan agradecido que tom la costumbre de cocinar diez
pasteles cada da para regalarle al abad. En cada ocasin,
al recibir los pasteles, Tao Wu le devolva uno a Jung
Hsin dicindole:
-Y yo te regalo ste.Deseo que tus hijos y los hijos
de tus hijos tengan una prosperidad cada vez mayor!
Esto hizo que Jung Hsin se preguntase:
-Qu significa esto? Yo le regalo los pasteles, pero
cada vez me devuelve uno, como si fuera un regalo suyo
para m. .. Al cabo de un tiempo, acudi a Tao Wu para
preguntarle directamente.
-Vais me dais un regalo, y yo os doy otro regalo.
Qu significa esto para vos? -fue la respuesta.
Al or esto, Jung Hsin se ilumin y se hizo monje.
Comentario: El abad intercambiaba cometidos con
su discpulo para mostrar la indiferencia de la mente Iluminada a la idea de mos y tuyos.
En el budismo chan hay dos doctrinas principales:
vaco del yo y vaco de todos los dharmas. El pri-
143
mero significa que no existe distincin entre yo y t,

mientras que el segundo significa que no hay diferencia
entre el mundo entero y yo. Al alcanzar el reino de
la indiferencia, uno puede liberar la propia mente de lo
objetivo y de lo subjetivo y ver la verdadera naturaleza
del ser. Como resultado, Jung Hsin comprendi y decidi convertirse en monje.
144
El verdadero Camino se halla a

travs de la mente imparcial
Un da, Chao Chou fue a visitar al Maestro

chan Nan Chuan para preguntarle sobre el
Camino.
-La mente imparcial es el Camino -fue
la respuesta.
-Existe algn mtodo para alcanzar la imparcialidad
de la mente? -pregunt Chao Chou.
-Cuanto ms piensas en ella, ms se aleja tu voluntad de la misma.
-Si abandonamos el pensamiento -insisti Chao
Chou-, cmo podemos ver el Camino?
-El Camino no es algo que dependa del conocimiento o de la falta de conocimiento de uno. El conocimiento te desequilibra lentamente, mientras que la falta
de conocimiento indica estupidez. Pero si puedes entrar
imparcialmente en el Camino, te haces uno con el Gran
Vaco. Dime, qu puede haber ms all de est0? -dijo
Nan Chuan.
Al or esto, Chau Chou comprendi totalmente el
principio de estar fuera del conocimiento, as como estar
fuera de la falta de conocimiento, y entr en el Gran Vaco de su propia mente.
145
Comentario: La mente imparcial es la mente pura.

Ms exactamente, es la mente que vaga de un lado a
otro. Quienes cultivan la mente imparcial an divagan
segn su propia naturaleza y actan de forma espontnea
conforme a las circunstancias. En realidad, adems de seguir la mente ordinaria, no existe nada como la prctica
sagrada. Tal como son las cosas, la frase de Nan Chuan,
La mente imparcial es el Camino, es el principal punto
del chan. l no dijo cmo ver el Camino. Describi la
imagen justo tras haber entrado en el Camino.
Aqu vemos el Vaco original de la Naturaleza del
Buda. La tarea consiste en llegar a este Vaco original del
ser a travs de la prctica diaria y de la contemplacin diligente.
146
Entre s y no
Haba una vez un laco que pregunt al Maestro chan Ch San si exista realmente un Paraso y un Infierno.
-Sin duda, existe -fue la respuesta.
-Existen los tres tesoros, Buda, Dharma y Estado
monacal?
-S, existen. Y todas las dems respuestas allaco fueron: s, s...
Por ltimo, el laico empez a sospechar.
-Escuchad -dijo con irritacin-, siempre respondis <<S>>. Estis seguro de que no habis respondido errneamente a mis preguntas? La ltima vez que visit alMaestro Ching Shan vi que sus respuestas a mis preguntas
eran exactamente contrarias a las vuestras. Por qu?
-Ests casado? -le pregunt de repente el Maestro.
-Por su puesto que s.
-Dime, est el Maestro Ching Shan casado?
-Por supuesto que no -se ri el seglar.
-Ahora dime, qu tiene de errneo que Ching
Shan respondiera slo <<no>> a todas tus preguntas?
Al or esto, el seglar alcanz la realizacin instantnea,
present sus respetos al Maestro y regres a su casa gozoso.
147
Comentario: Para la mente religiosa, S se asocia

al estado de seglar, en el sentido de S al mundo, mientras que no significa estado monacal.
Las personas solidarias consideran que la esencia de
la enseanza del Buda es alcanzable slo a travs del
no. En realidad, el punto principal de la enseanza es
el principio del karma, sin el cual no hay necesidad de
dejar el mundo para irse a un monasterio con el objeto
de cultivar la Mente del Buda. Es ms importante permanecer entre la gente y, realizando las tareas cotidianas,
comprender la enseanza del Buda en la vida cotidiana.
Aunque el Camino de la Budeidad sea dificil, debemos
esforzarnos por recorrerlo.
N o hay nubes en el pico ms

alto; hay luna llena en las
olas de la mente
El Maestro chan Tsu Ming pregunt una

vez al Maestro Tsui Yen:
-Cul es el principal punto de la enseanza del Buda?
-No hay nubes en el pico ms alto; hay luna llena
en las olas de la mente -respondi Tsu Yen.
-Mira, tus cabellos son ya grises, y has perdido todos
los dientes, pero qu estpido eres pensando as! -se
burl Tsu Ming del Maestro.
-Por qu sigues intentando poner un palo en la
rueda de la vida y de la muerte?
Esto dej asombrado ligeramente a Tsui Yen y acto
seguido pidi las enseanzas del Maestro.
-Ahora te toca a ti hacerme la misma pregunta
-dijo Tsu Ming.
-Cul es el principal punto de la enseanza del
Buda? -fue de nuevo la pregunta.
-No hay nubes en el pico ms alto; hay luna llena
en las olas de la mente! -grit Tsu Ming.
Comentario: No hay nubes ... es una alegora del
Verdadero Vaco; hay luna llena ... representa el estado
mgico de poseer sin poseer. Toda la frase representa
149
la utilidad del vaco absoluto que no puede ser utilizado.

Se dice: ... el verdadero color carece de color, porque
la ausencia de color es color. Al probar a sus cliscpulos
para ver si estaban o no realizados, los maestros chan, evitaban deliberadamente afirmar las cosas como errneas
o correctas, con el objeto de suscitar las dudas de los cliscpulos una y otra vez. Los maestros ensean que una
gran intensidad de duda lleva a la realizacin. A continuacin hacen volver a los discpulos a sus propias respuestas correctas, repitindolas y haciendo que los discpulos confen en s mismos mucho ms que antes.
Aqu vemos uno de estos ejemplos de las pruebas
chan. Aunque Tsui Yen estaba en lo correcto, necesit
el estmulo que su Maestro le dio para empujarle hacia
la realizacin.
150
La naturaleza del Buda est en

todas partes
Un nativo de la provincia de Che Chiang, el

Maestro Tung Shan, haba nacido en la familia Yu.
Su primer Maestro, Nan Chuan, era discpulo del famoso Maestro Ma Tsu. Su segundo Maestro,
llamado Wei Shan, era discpulo de otro Maestro chan,
Pai Chang. Posteriormente, Tung Shan fue enseado por
el Maestro chan Yun Tan durante unos aos, pero no alcanz la realizacin.
Un dia, Tung Shan estaba cruzando el ro en una barca cuando observ su reflejo en el agua y alcanz la
realizacin inmediatamente. Acto seguido compuso el
siguiente poema:
Con toda mi mente lo estuve buscando,
yendo cada vez ms y ms lejos tras l.
Hoy estoy solo conmigo mismo,
y lo veo lejos, muy lejos.
Desde ahora, l es simplemente yo,
y yo empiezo a no ser como l.
Al entrar en la corriente, simplemente sigo,
de otro modo, cmo puedo realizar la Verdad?
151
Comentario: Dos versos de este poema, desde ahora, l es simplemente yo y yo empiezo a no ser como
l, se contradicen entre s.
Al mirar su reflejo en el agua, Tung Shan alcanz la
realizacin. Fue su verdadero yo el que pudo ver a travs
del agua del ro (Naturaleza). Pero el reflejo no poda
durar para siempre, as que no perdi tiempo en quedarse
consigo mismo. De otro modo, podra fcilmente haberse quedado centrado en l yo del agua como un espejismo. Es por lo que dijo: empiezo a no ser como l.
Puede descubrirse el proceso de la realizacin inmediata? Es muy dificil! Como dijo el poeta Tsu Fu: Las
aguas del otoo son claras e insondables.
152
r
La Ciruela est madura
En cierta ocasin, un monje llamado Ta Mei

(Gran Ciruela) fue a visitar al Maestro chan
Ma Tsu con la intencin de preguntarle lo
que era la budeidad.
-La mente es la Budeidad! -fue la respuesta.
Al or esto, Ta Mei se ilumin.
Posteriormente, cuando el monje estaba viviendo solo
en medio de las montaas, alguien fue hasta l para preguntarle:
-Fuiste enseado por el Maestro Ma Tsu, no es
cierto? Dime, qu has aprendido de l?
-La mente es la Budeidad -respondi Ta Mei al
instante.
-Escucha -dijo el husped-, Ma Tsu ha cambiado
de opinin. Ahora ensea: La no mente es la Budeidad. Qu opinas de esto?
-Qu loco es ste viejo Ma Tsu! -empez a decir
Ta Mei en tono de burla-. Lo que ms le gusta es tomarle a uno el pelo! De nuevo se le ocurri una idea ...
Nadie va a escuchar su afirmacin: La no mente es la
no budeidad. Estoy tan enfadado con ese tramposo!
El husped regres despus para describir a Ma Tsu
lo que le haba sucedido.
154
LA LUZ DE LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS EN EL AO ...
-La Ciruela ya est madura -exclam Ma Tsu, sintindose totalmente satisfecho de su antiguo discpulo.
Comentario: El dicho la mente es la Budeidad es
una expresin positiva; la no mente es la no Budeidad
es lo mismo expresado en negativo. Puesto que la accin
negativa es ms fcil, las personas ordinarias normalmente
se relacionan ms con esta forma. Ta Mei se mantuvo en
el punto de vista positivo, mostrando sus capacidades
como un hombre superior para realizar la misin de bodhisattva. sta es la razn por la queMa Tsu dijo: La Ciruela ya est madura. Con ello, Ta Mei demostraba que
haba alcanzado la Iluminacin.
155
Un grano de mostaza y la cima

del Sumeru
Haba una vez un nativo de 1\l provincia de

Chiang Chou llamado Tsu Shi que le djo al
Maestro Chi Chang:
-Como dice el refrn, un grano de
mostaza contiene la cima del Sumeru. Yo no tengo ninguna duda de ello; sin embargo, me pregunto cmo una
gran montaa como la cima del Sumeru puede caber en
una pequea semilla.
-He odo que has ledo miles de Escrituras budstas,
es verdad? -le pregunt inmediatamente el Maestro.
-S, es cierto -fue la respuesta.
-Pues bien -dijo Chi Chang con un aspecto muy
dubitativo-, veo que el tamao de tu cabeza no es mayor que el tamao de un coco medano; dme, cmo podran caber miles de Escrituras en ella?
Al or esto, Tsu Shi dio un gran suspiro, pero no
pudo encontrar ninguna respuesta.
Comentario: Aqu vemos que la naturaleza pura es
tan grande que no tiene exterior, y tan pequea que no
tiene interior. Podemos ver su condcin ilimitada cuando el lmite relativo de lo pequeo>> y de lo grande>>
es destruido en nuestra mente. Como se dice popularmente: El uno aora ser tres mil; el tres mil aora ser
156
LA LUZ DE LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS EN EL AO
uno. Es as como Chuang Tsu dijo: Quienes ven la diferencia muestran su total sinceridad y valor; pero aquellos
que ven la semejanza se hacen uno con todo lo que los
rodea. El Gran Vaco no tiene distancias ni escalas. Todo
l es creado por la mente de las personas. Como dice el
dicho: Cuando las nubes se desplazan, la luna avanza;
cuando una barca navega, las dos orillas se alejan.
Quin conoce en realidad qu son un grano de mostaza y la cima del Sumeru?
157
Limpia el cuenco de las

limosnas!
Un monje fue a visitar en cierta ocasin al

Maestro chan Chao Chou.
-Vuestro obediente siervo -dijo al Maestro- ha venido a presentar sus respetos al
venerable Maestro y a pedirle sus enseanzas.
-Tomaste ya tus gachas o no? -le pregunt inmediatamente a Chao Chou.
El monje, un poco confuso al or esta pregunta, respondi:
-S, las he tomado.
-limpia el cuenco de las limosnas! -grit el Maestro.
Inmediatamente, el monje se arrodill respetuosamente ante Chao Chou, dndole las gracias.
Comentario: El cuenco de las limosnas es el smbolo
del microuniverso o Vaco. As pues, qu podra quedar
pegado en l? Slo una cosa: la mirada de fuera. La pregunta de Chao Chou pone de relieve el realismo de la
perspectiva ordinaria, en este caso, tener y no tener.
Preguntaba al monje para probarlo. Viendo que todava
no haba alcanzado la realizacin, el propsito del consejo del Maestro fue el de decir: Ante todo, limpia tu
mente de todo apego y despus vers la naturaleza vaca
de todos los dharmas.
158
El habla de las cosas
En cierta ocasin, cuando el Maestro Tung

Shan encontr por primera vez al Maestro
chan Yun Yen, le pregunt:
-Quin puede comprender de qu hablan las cosas?
-Las otras cosas -fue la respuesta.
-Y t?
-Imagina que lo comprendo hacindome uno con
todos los dharmas. Si esto es as, t no puedes comprender de qu estoy hablando -dijo Yun Yen.
-Por qu lo crees as?
-Lo crees t? -le contest Yun Yen agitando su
matamoscas.
-No, yo no lo creo.
-Bueno, si no me entiendes -razon Yun Yen-,
cmo puedes entender el lenguaje de todas las cosas que
te rodean?
-Cmo sabes que las cosas pueden hablar?
-Como dicen los versculos del Sutra del Buda
Amitaba, ... y los ros, y los pjaros, y los rboles tienen
el potencial de convertirse en budas. Lo sabas?
Al or esto, Tung Shan alcanz la realizacin y compuso un poema:
159
Es un asunto muy extrao

darse cuenta de qu estn hablando las cosas;
descubrir el odo ordinario,
que puede escuchar pero nunca or.
Y slo el ojo del Tao,
que puede or la voz de la Verdad,
en verdad, puede penetrar en la Sabidura Trascendente.
Comentario: El poeta Su Tung Po dijo:
El murmullo de un arroyo es como una larga, larga
lengua.
Acaso no es el color de las montaas que purifica tu
cuerpo y tu mente?
Has odo alguna vez el murmullo de un arroyo? se

es el sonido de la naturaleza del ser. Has odo alguna
vez el corazn de la flor de loto? sa es la Mente del
Buda.
160
Fuera de todo grado
Cuando un monje llamado Hsing Ssu visit

por primera vez al sexto patriarca Hui Neng,
le pregunt:
-Qu debo hacer para evitar ir de un
grado a otro de evolucin?
-Qu hiciste antes de venir ac? -le pregunt el
patriarca a modo de respuesta.
-Ni siquiera busqu la Sabidura Sagrada -fue la
respuesta.
-En ese caso -le respondi Hui Nen mirndole
pensativamente-, por qu evitas aficionarte a cualquier
grado?
-Aunque no busqu la Sabidura Sagrada -protest
el monje-, tal vez haba otro grado en el que corra el
riesgo de encontrarme.
Al or esto, el patriarca tuvo gran concepto de Hsing
Ssu.
Comentario: Esta historia se relaciona con las siguientes doctrinas budistas: ssu cheng (un carro que es
tirado por cuatro animales); shi di (diez principios morales para alcanzar la Tierra Pura); ssu Chan (cuatro condiciones para alcanzar la realizacin a travs de la meditacin); pa-ting (ocho clulas, de las que cuatro
161
pertenecen al estado de luz y las otras cuatro al estado

de oscuridad); los seguidores del budismo deben recorrer, paso por paso, estas doctrinas para alcanzar la Iluminacin.
El principio fundamental del budismo chan es alcanzar la realizacin inmediata y total que no est circunscrita a grados ni a niveles. La prctica de algunas escuelas
budistas depende de la ayuda externa, mientras que la
prctica del chan depende totalmente de uno mismo.
Hsing Ssu ya haba comprendido esto antes de visitar al
patriarca. Fue a visitarlo para probar su realizacin final.
Al probarle, Hui Neng vio la ausencia en su mente. No
estaba buscando sabidura, por lo tanto no haba lugar
para la ignorancia. Buscar la sabidura significa estar atrapado en la dualidad de sabidura e ignorancia.
En la bsqueda permanente, uno nunca alcanza el estado de paz y de armona en la propia mente. Hsing Ssu
haba superado esta realidad, dejando al patriarca muy
satisfecho.
162
Usar sin utilidad
Cuando el Maestro chan Pai Chang fue a visitar al viejo Maestro Ma Tsu lo encontr en
una profunda meditacin. El viejo Maestro
estaba contemplando su matamoscas de rabo
de caballo que estaba colgado en la pared.
-salo sin su utilidad -dijo Pai Chang.
-Ignoras ambos aspectos -seal Ma Tsu-;
cmo vas a explicrselo a tus discpulos?
Pai Chang agarr inmediatamente el matamoscas, sin
decir una palabra.
-salo sin su utilidad! -exclam Ma Tsu.
Al or esto, Pai Chang lo volvi a poner en su sitio
inmediatamente. Al ver esto, Ma Tsu grit tan fuerte que
Pai Chang se qued sordo durante tres das.
Comentario: La observacin de Ma Tsu sealaba el
dilema de la forma y de su utilidad. Al coger el matamoscas, Pai Chang intentaba mostrar la unidad de la forma
sin su utilidad. Ma Tsu repiti deliberadamente el dicho
de Pai Chang para verificar si haba realizado el verdadero
sentido de su gesto. A modo de respuesta, Pai Chang
volvi a poner el matamoscas en su sitio, revelando su
preferencia por su forma sobre en lugar de su utilidad.
Ma Tsu vio el error de Pai Chang como un obstculo
163
para alcanzar la realizacin. Para que atravesara su error,

Ma Tsu dio un enorme grito con el objeto de destruir
la forma de pensar de Pai Chang. ste se ilumin inmediatamente al or el grito.
164
El perro salvaje de la montaa

de Tzuhu
El Maestro chan Nan Chuan siempre estaba

utilizando parbolas, para probar si sus discpulos haban alcanzado o no la realizacin.
En cierta ocasin dijo:
-Hay un perro salvaje en la montaa de Tzuhu, que
es afilado cmo una cuchilla. Puede adoptar la forma de
un hombre: la cabeza arriba, la mente en medio y las
piernas abajo. Imaginad que os encontris con ese perro,
(qu harais?
Al decir esto, Nan Chuan se dio cuenta inmediatamente que era una cuestin muy embarazosa de exponer. Sin
embargo, hubo un monje que poco despus le pregunt:
-<Y qu pasa con el perro salvaje de la montaa de
Tzuhu?
Al or esto, Nan Chuan ladr tres veces.
Comentario: El Maestro Nan Chuan vivi durante
muchos aos slo en la montaa de Tzuhu. El perro era
el mismo Nan Chuan, as que el Maestro intentaba mostrar de forma indirecta la semejanza entre el perro y el
hombre. Quera decir que todos los seres tenan la naturaleza del Buda y el potencial de convertirse en Budas,
con independencia de si eran seres ordinarios o Iluminados.
165
Puesto que el ladrido del perro era slo un ladrido,

no era el perro en s mismo, sino una til representacin
del perro. Debemos considerar el ladrido para encontrar
el perro.
Aqu vemos cmo fue completamente destruido el
lmite relativo entre yo y nosotros. Esto muestra la
interdependencia de la forma y la utilidad en un
todo singular.
166
La bsqueda de la verdad
En cierta ocasin, un monje pregunt al

Maestro chan Ma Tsu:
-Por qu decs que la mente es la Budeidad?
-Para detener el llanto del nio -fue la respuesta.
-Supongamos que el nio no llora -sugiri el
monje-, qu debe hacerse entonces?
-Simplemente decir la no mente significa la no Budeidad -respondi Ma Tsu.
-Adems de esto, tenis alguna otra forma de hacer
que un discpulo comprenda la Verdad?
-Por supuesto -exclam el Maestro-; tambin
puedo decirle que l no es el otro.
-Pero qu podrais decirle, Maestro, si ya hubiera
alcanzado la realizacin?
-Le enseara a buscar desde dentro para comprender la Verdad.
11
Comentario: El chan se separa del uso del lenguaje

hablado y del concepto de relatividad. Sin embargo, si
no se utiliza el lenguaje hablado, los seguidores del chan
nunca abrirn una puerta a travs de la cual entrar en el
Camino del Buda.
167
La primera cuestin estaba planteada a la intencin

de los que haban alcanzado el mbito del Vaco. Es por
esto por lo que el Maestro respondi afirmativamente,
enseando que uno no puede encontrar el dharma fuera
de la propia mente.
La segunda cuestin estaba planteada a la intencin
de los que haban alcanzado el mbito de la Realidad. Al
responder de forma negativa, el Maestro destruy la concentracin del monje sobre la forma de la mente es la
Budeidad.
La tercera cuestin fue utilizada para destruir la relativa separacin entre el Vaco y la Realidad, entre el no
tener y el tener. De hecho, no mente significa no
Budeidad, que equivale a mente significa Budeidad.
Fue necesario atravesar la barrera de lo positivo y de lo
negativo desechndolas de la mente para entrar en el Camino del Buda.
La cuarta cuestin fue planteada a la mtencin de
quien hubiera comprendido la unidad de tener y no
tener. En su respuesta, Ma Tsu ense al monje cmo
permanecer en el reino de la Iluminacin para siempre.
En resumen, no haba mtodos fijos para hacer que
una persona alcanzara la realizacin inmediata. Todo depende del estado del practicante antes de dar una respuesta apropiada.
168
El gusano de la montaa
de Tahsiung
Tan pronto como el Maestro Huang Pi lleg

a su monasterio nativo, tras haber viajado a
pie, el viejo Maestro Pai Chang le pregunt:
-De dnde vienes?
-He venido de Tahsiung Shan, donde al pie de la
montaa estuve cogiendo setas -fue la respuesta de
Huang Pi.
-Vistes algn gran gusano? -le pregunt Pai
Chang.
A modo de respuesta, Huang Pi lanz un rugido de
tigre. Pai Chang no perdi tiempo y agit la mano como
si cortase al tigre con un hacha. Ante esto, Huang Pi le
cruz la cara a Pai Chang, haciendo que ste estallara en
una carcajada.
Al da siguiente, durante la asamblea, Pai Chang dijo
a sus discpulos:
-Hay un gran gusano al pie de la montaa Tahsiung. Todos vosotros deberais tener cuidado cuando
os crucis con l. Incluso yo, vuestro viejo Maestro, no
pude escapar a su mordida.
Comentario: El gran gusano era el smbolo de la
Naturaleza del Buda cmo naturaleza del yo verdadero.
Aunque Huang Pi comprenda la Verdad de la cuestin
169
del viejo Maestro, no intent darle una respuesta directa.

Saba que la Naturaleza del Buda se destruira si utilizaba
el lenguaje. Por est razn, utiliz el rugido del tigre para
mostrar que ya haba alcanzado el mbito de la Budeidad.
La accin de Huang Pi en respuesta al gesto de Pai
Chang demostraba la mutua comprensin entre los dos
Maestros. Por ello, Pai Chang habl favorablemente de
Huang Pi.
170
Las nubes estn en el cielo azul;

el agua est en la jarra
Haba una vez un monje llamado Li Ao que

tena gran respeto por el Maestro chan Yao
Shan.
Un da fue a visitar al Maestro, que viva
solo en medio de las montaas. Al llegar adonde ste moraba, encontr al Maestro sentado bajo un pino con un
texto sagrado en la mano. Yao Shan estaba tan absorbido
leyndolo que no prest atencin al recin llegado.
Como Li Ao tena un fuerte temperamento, se enfad
ante sta recepcin. Mir a la cara del Maestro, intentando expresarle su clera, pero tampoco pudo encontrar
ninguna respuesta.
-Me parece -dijo el monje indignado- que me
he equivocado durante mucho tiempo en mi respeto
hacia vos y en las esperanzas que haba puesto en este
encuentro.
Diciendo esto, se call, y estaba a punto de marcharse
cuando oy al Maestro decir:
-Dime, Maestro, por qu aprecias los odos y desprecias los ojos?
El monje no comprendi la broma del Maestro. Saludndole, el monje dijo con desconfianza:
-Me instruirais sobre lo que es el Camino?
171
A modo de respuesta, el Maestro levant su mano,

sealando con su dedo hacia arriba. Despus seal con
el dedo hacia abajo, preguntando al monje:
-Entiendes?
-No, no entiendo.
-Las nubes estn en el cielo azul; el agua est en la
jarra -coment el Maestro. L Ao se ilumin, alcanzando gozosamente la perfecta armona. Sin perder tiempo,
se arrodill respetuosamente ante el Maestro y le dio las
gracias.
Escribi un poema y se lo dedic a Yao Shan. El poema
deca as:
Te vi sentado bajo el pino con el texto sagrado en la
mano;
te pregunt lo que era el Camino y me sealaste all:
las nubes estaban en el cielo azul, pero el agua estaba
en la jarra.
Comentario: Las nubes en el cielo no conocen el significado del cielo. El agua en la jarra tampoco conoce el
significado de la jarra. Existe una libertad ilimitada cuando las cosas estn en su sitio. Todo est dotado con la
naturaleza del ser.
172
A travs del Vaco
Un da, el Maestro chan Tao Wu acudi al

Maestro chan Shih Tou y le pregunt:
-<Cul es el principal punto de la enseanza del Buda?
-Nada que alcanzar, nada que cultivar -respondi
Shih Tou. [Esto significa: Slo puede ser experimentado
por quien lo alcanza.]
-(Quieres decir que la compresin correcta y la prctica
diligente no conducen a nada? -dijo Tao Wu sorprendido.
-slo puedo decirte que es como una nube blanca en
el cielo ilimitado que no encuentra obstculos yendo libremente a la deriva hacia las Cuatro Esquinas -fue la respuesta.
Comentario: Algunas personas dicen que el buclismo
es una filosofia. Esto es correcto desde el punto de vista
intelectual; sin embargo, la esencia real de }a enseanza
del Buda es la prctica. Para un autntico budista, la exposicin intelectual de la enseanza es nicamente un
sofisma que debe ser evitado. La doctrina budista recalca
con fuerza que slo la compresin y la prctica pueden
dirigir a los seguidores del budismo hacia el camino que
conduce a la visin de la naturaleza vaca de todos los
dharmas. Ellos pueden saborear el nctar de todos los
dharmas slo si alcanzan el reino del Vaco.
174
Luz y oscuridad
Un da, un monje pregunt al Maestro chan

Ma Tsu:
-Me ensearis sin desviaros del punto
cul es el significado del verdadero patriarca
que viene del oeste? [Esto significa: Cul es la principal
idea de las enseanzas del Buda.]
-Lo siento -se disculp Ma Tsu ante el monje-,
pero estoy completamente agotado por hoy. Mejor es
que vayas y preguntes al Maestro Hsi Tang.
Cuando Hsi Tang fue preguntado, qued muy sorprendido.
-Por qu no le preguntaste esto al Maestro Ma Tsu?
-El Maestro Ma Tsu me dirigi a vos, Maestro --explic el monje.
-Tengo dolor de cabeza -dijo Hsi Tang-, no puedo explicarte nada ahora. Ve y pregunta al Maestro Pai
Chang.
-Aunque estoy aqui -declar Pai Chang en cuanto
el monje lleg donde l estaba-, no te dir nada.
Inmediatamente, el monje sali tmidamente para
contarle aMa Tsu lo que le haba sucedido. Tras orle,
Ma Tsu permaneci en silencio, pero despus dijo:
-Hsi Tang es el lado de la luz, Pai Chang el lado de
la oscuridad.
175
Comentario: El trmino el lado de la luz significa

la utilidad como la mitad de un todo. Puesto que era posible ver alguna razn en las palabras de Hsi Tang, el Maestro lo llam el lado de la luz, ya que a causa de su dolor
de cabeza no poda hablar. Si hubiera estado bien, tal vez
hubiera respondido con todo detalle al monje.
El trmino el lado de la oscuridad fue utilizado por
Ma Tsu para indicar el dualismo de todas las formas. Pai
Chang no dio ninguna razn para su negativa al responder al monje. Por el contrario, seal la futilidad de buscar la verdadera Iluminacin dentro de los lmites del
concepto. Comprendi la imposibilidad de su explicacin
en el lenguaje hablado. Como dijo Lao Tse: El Tao (la
Verdad) que puede ser dicho directamente no es el Tao
absoluto; un nombre que puede ser nombrado exactamente no es el nombre eterno. As pues, el dicho de
Chuang Tzu: Olvida la red en cuanto pescas al pez,
puede cambiarse en Olvida las palabras a travs de las
que se alcanza el sentido.
176
Prohibicin de razonar
Chen Lan, el venerable abad del templo de

Hsing Kuo Ssu, pregunt en cierta ocasin
al viejo Maestro Shih Tou:
-Con qu intencin vino el patriarca
Bodhidharma del oeste?
-Acude a Lu Chou y pregntale sobre ello -le sugiri el viejo Maestro.
Ante esta respuesta, Chen Lan qued muy confuso
y no dijo nada. Despus de considerar el asunto un buen
rato, dijo:
-No puedo hacer nada con esto.
-Estoy todava ms en la oscuridad que t -admiti
Shih Tou.
Comentario: El abad Chen Lan fue dirigido deliberadamente a Lu Chou para interrumpir su proceso de ilusin. Shih Tou intentaba mostrarle la futilidad de la bsqueda de una respuesta fuera de su propia mente, y que
mirase dentro para ver la naturaleza del ser. Qu hubiera
pasado si el abad hubiera acudido a Lu Chou en bsqueda de una respuesta? Se habra alejado de la Verdad. Esta
es la razn por la que, cuando Chen Lan dijo que no poda hacer nada con la respuesta del Maestro, Shih Tou
respondi que l tampoco poda hacer nada. La razn
177
de que el patriarca viniera del oeste probablemente se hallaba tambin ms all de su comprensin. Tal vez estuviera en un estado deplorable de mente o simplemente
hubiera perdido la razn viajando slo en medio de las
montaas. Quiz hubiera tambin otras razones que ahora no podemos imaginar.
Es un inconveniente de la mente ordinaria intentar
dar sentido a todo lo que ocurre. Es por esto por lo que
los Maestros chan se sirven de la facultad de razonamiento como mtodo vivo de enseanza.
178
Cortar el gato en dos
Haba una vez una reunin de monjes de los

templos del este y del oeste que estaban discutiendo entre s sobre un gato. Cuando su
discusin alcanz un punto muerto, el Maestro chan Nan Chuan agarr el gato y alzndolo advirti:
-Si resolvis el asunto correctamente, salvar la vida
de este gato. De otro modo lo matar.
Los monjes permanecieron en silencio durante bastante tiempo y no pudieron encontrar una respuesta.
Acto seguido Nan Chuan cort el gato en dos.
En ese momento, el Maestro Chao Chou volvi de
su peregrinaje y Nan Chuan le describi lo que haba sucedido. En lugar de responder, Chao Chou se quit la
sandalia y se la puso encima de la cabeza a modo de sombrero; mientras lo haca se march.
Si hubiera estado aqu un poco antes, habra salvado
al gato -seal Nan Chuan.
Comentario: La naturaleza en s misma no hace ninguna distincin entre bueno y malo, justo e injusto. Nan
Chuan destruy de un golpe todos los argumentos que
los monjes pudieran pensar. El gato era la encarnacin
del apego de las mentes de los monjes causado por las
ilusiones del mundo y conducan al error. Su ambicin
179
condujo a la discusin, suscitando la cuestin: por qu

se haban hecho monjes? Slo aquellos que pueden liberarse de apegarse al mundo pueden alcanzar la armona
perfecta y la paz mental.
Los criterios de bueno y malo, de justo e injusto, estn
determinados por la sociedad. A causa de estas limitaciones, no existe una verdadera libertad para el individuo.
Chao Chou mostr que para l no era contradictorio
llevar su sandalia en la cabeza. Haba dejado verdaderamente el mundo con sus conceptos opuestos de dualidad, y por tanto no haba nada que pudiera inducir su
mente a discutir. Nan Chuan apreci el significado de
dicho gesto.
180
r
lBebamos t!
Chao Chou pregunt a un invitado:

-Has estado alguna vez aqu?
-S, he estado -fue la respuesta.
-Viendo que ya has estado aqu -dijo

Chao Chou-, te invito a tomar un t.
Pasado algn tiempo, otro recin llegado fue preguntado por Chao Chou:
-Hermano, has estado alguna vez aqu?
-No, nunca he estado.
-Viendo que nunca has estado aqu, te invito atomar un t.
Al or esto, el monje responsable del monasterio qued muy sorprendido.
-Estos dos visitantes os dieron respuestas opuestas
a la misma pregunta y, no obstante, ambos fueron invitados a tomar t. Qu quisisteis dar a entender con ello?
-pregunt a Chao Chou.
Ante esta pregunta, Chao Chou grit:
-Oh, Maestro responsable!
-Aqu estoy -respondi inmediatamente el monje.
-Ven! Bebamos t!
Comentario: La~ tres situaciones expuestas plantean
la misma cuestin: quin es la persona que bebe t? Esto
181
significa que incluso en una accin tan ordinaria como

beber, uno debe tomar la responsabilidad de s mismo.
El Camino est por todas partes. Sin embargo, no es posible comprender el Camino dependiendo de los dems.
Comer, beber, lavarse, sudar, todas estas cosas son el Camino. Si uno puede comprender esto, la Iluminacin
puede ser alcanzada instantneamente.
182
Convertirse en un bfalo
En cierta ocasin, Chao Chou visit al Maestro chan Nan Chuan.

-Quien ha alcanzado la realizacin
-pregunt al Maestro-, qu camino debe
seguir para ser uno con el Tao para siempre?
Debe dejar las montaas y cambiarlas por el mundo
ordinario para convertirse en bfalo -fue la respuesta.
Chao Chou se alegr al or esta singular respuesta.
Empez a expresar sus respuestas a Nan Chuan y le pidi
que le aceptase como discpulo.
-Ayer, en medio de la noche -dijo Nan Chuan-,
la luz de la luna penetr a travs de la ventana.
11
Comentario: Como dijo una vez el sabio Chuang

Tzu: El Tao est en todas partes, incluso en el excremento. As pues, Nan Chuan recalc que uno puede
entrar en el camino en cualquier momento, incluso cuando va al retrete. Viendo la reaccin gozosa de Chao
Chou, el Maestro puso a prueba su plena realizacin de
forma indirecta sirvindose de la imagen de la luz de la
luna en medio de la noche.
183
Santidad y vaco
Durante el reino de Liang Wu Ti, en el ao

527 a. de C., el vigsimo octavo patriarca,
Bodhidharma, lleg al sur de China. Entre
los emperadores chinos, Liang Wu Ti fue

uno de los ms devotos budistas. Segn su pueblo, los
mritos de sus buenas obras eran ilimitados. As, el patriarca fue acogido por el emperador en la capital de
Liang, Nan Ching [Nankn].
-Durante mi reinado como emperador de Liang
-dijo Wu Ti a Bodhidharma- he construido muchos
templos budistas, publicado incontables sutras y he hecho ofrendas a numerosos monasterios. Tengo algn
mrito por haber llevado a cabo todas estas obras budistas?
-Ningn mrito en absoluto -respondi Bodhidharma.
Esto le produjo una gran decepcin al emperador.
Entonces exclam:
-Cmo no han de tener estas obras ningn mrito
en absoluto!
-Todas las buenas obras que has hecho las has realizado por ti mismo, slo para alcanzar el resultado mundano de renacer en el reino celestial. De qu mritos ests hablando?
184
LA LUZ Db LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS EN EL AO
-Patriarca, cules son los verdaderos mritos?

-pregunt el emperador.
-Pienso que algo puro y primigenio que consista en
el vaco y en el silencio. No puedes alcanzar esto a travs
de medios mundanos.
-Y cul es la verdad de la santidad? -pregunt el
emperador.
-Es el vaco de la santidad.
-En este caso, dime, quin eres t?
-No lo s.
Comentario: La pregunta del emperador Cul es
la verdad de la santidad? se refera a aquellos sabios cuyas
obras hacan que renacieran en el reino humano o celestial. Lo que Bodhidharma dijo se refera al Nirvana,
el estado de paz perfecta en la que nada se divide en dos
distintas mitades como sabidura e ignorancia, buenas obras>> y maldad>>.
Como el emperador no entenda la naturaleza del verdadero yo, la respuesta del patriarca fue confusa para l.
185
Mi mente no est pacificada
Un da, el segundo patriarca Hui Ke visit

a Bodhidharma.
-Para qu has venido? -le pregunt
Bodhidharma.
-Mi mente no est pacificada, aydame a pacificar
mi mente -respondi Hui Ke
-Treme tu mente y te la pacificar!
-No puedo encontrar mi mente -dijo Hui Ke
asombrado.
-Correcto -dijo Bodhidharma-, ya te he pacificado la mente.
Comentario: No era su Verdadera Mente la que Hui
Ke estaba intentando pacificar con la ayuda de Bodhidharma. En realidad, la Verdadera Mente est siempre en paz
porque est libre de todo deseo. Cuando no hay deseo,
puede alcanzarse la iluminacin perfecta o la Budeidad.
Al preguntar por la mente, Bodhidharma intent hacer comprender al segundo patriarca la naturaleza vaca
de la Verdadera Mente. El resultado fue que Hui Ke vio
el apego de su mente, que estaba producido por el error
de pacificadas>> y no pacificadas>>, y en ese instante entr en el vasto espacio de la Verdadera Mente.
186
Tercera parte
Los dichos chan recogidos

durante la meditacin
a la luz de la luna
Los tres reinos
En cierta ocasin, Lu Tsu alz su taza de t

exclamando:
-Cmo!, esto estaba aqu antes de la
creacin del mundo!
-Bien -dijo Nan Chuan-, ahora la gente sabe
esto, pero no conoce el mundo.
-Es verdad -aadi Kui Tsung.
-Por qu no ests de acuerdo conmigo sobre este
punto, hermano? -pregunt Nan Chuan.
Al or esto, Kui Tsung alz su taza de t:
-Me pregunto cmo podra hablar de esto la gente,
incluso antes de la creacin del mundo.
Al or esto, Nan Chuan se tap rpidamente la boca
con la mano, al tiempo que su cara sonrea. Despus sali. Acto seguido, Lu Tsu no perdi el tiempo y se tap
tambin la boca.
Comentario: Al decir que incluso antes de la creacin
del mundo estaba la naturaleza en s misma, Lu Tsu subray su poder como origen de todos los principio y enseanzas. La observacin de Nan Chuan significaba que
la naturaleza del ser, como trmino intrnseco al lenguaje
hablado, deba de ser completamente desechada. A la inversa, intentaba proteger a sus compaeros de ser enea-
189
denados por la Naturaleza Pura (Vaco), diciendo que

slo deba ser empleada por ellos, y no utilizada deliberadamente. Con el objeto de destruir el concepto de Vaco como forma de la naturaleza, Nan Chuan utiliz el
principio de tener sin tener. Pero Kui Tsung, al estar
de acuerdo con que esta afirmacin era positiva, cay en
el mundo de los fenmenos, lo mismo que Lu Tsu haba
hecho antes. Es por eso por lo que Nan Chuan pregunt
a Kui Tsung:
Por qu no ests de acuerdo conmigo en este
puntar
Mortunadamente, Kui Tsung se sirvi del gran potencial de su kung-fu para ver la Verdad. Despus rechaz
la dualidad de tener>> y no tener>>, de lo positivo y lo
negativo, diciendo: Cmo podra hablar la gente de
esto incluso antes de la creacin del mundor>> Acto seguido, Nan Chuan mostr a travs de su gesto que no
se poda hablar del Verdadero Vaco y que era necesario
comprenderlo por uno mismo. Por ltimo, Kui Tsung
vio la verdad del gesto del viejo Maestro y simplemente
lo repiti tras l sin decir una palabra.
190
La mente que es capaz de

cambiar la realidad es una
tnente del Buda
11
Haba una vez un Maestro chan Pai Yun que

aprendi diligentemente de su famoso Maestro Yang Chi, pero careca de sentido del humor. Un da, cuando Yang Chile pregunt
cul fue su primer Maestro, l respondi:
-Un Maestro llamado Cha Lin Yu.
-He odo decir que una vez, al cruzar un puente,
Cha Lin Yu resbal accidentalmente y se cay. Como resultado de la cada alcanz la realizacin y compuso un
poema. Dime, recuerdas todava ese poema?
El pobre Pai Yun haba memorizado el poema tan
bien que poda recitarlo de corrido. As pues, se lo tom
muy en serio y recit:
Yo haba guardado una perla brillante,
que estuvo durante mucho tiempo cubierta de polvo.
Esta maana el polvo fue sacudido
y la luz desnuda lo inund todo.
Al or el poema, Yang Chi se ri y se march. Durante toda la noche Pai Yun dio vueltas en su mente a la risa
del Maestro. Cuando por la maana se apresur a preguntar al Maestro la razn de su risa, ste le dijo:
191
-No viste ayer el payaso que estaba jugando lanzando una joya al aire?
-S, lo vi
-No te das cuenta de que eres como un payaso?
-Qu quieres decir con eso? -pregunt confundido Pai Yun.
-Quiero decir que un payaso siempre est contento
de ser el hazmerrer de los dems, mientras que t todava tienes miedo de hacer rer a otros -se burl el
Maestro.
En poco tiempo Pai Yun se ilumin.
Comentario: El Maestro Yang Chi se ri de la conviccin de Pai Yin de que la naturaleza del verdadero yo
era dada por el cielo. Cuando vio el acto intil de Pai Yun
de llevar la experiencia de la realizacin de los dems en
su propia mente durante muchos aos, simplemente se
ri y se march haciendo que Pai Yun dudase de sus realizaciones. A partir de su duda, empez a investigar la
situacin dentro de s y con toda su fuerza espiritual.
Aunque pens esforzadamente toda la noche, su kungfu no fue suficiente para hacerle comprender la verdad
de lo que haba querido decir el Maestro. Por ello, Yang
Chi se sirvi de la estratagema de la imagen del payaso.
De hecho, comprender lo que quera decir el Maestro
no era algo tan complicado. Simplemente quera que Pai
Yun comprendiese, en primer lugar y ante todo, que deba permanecer centrado con independencia de las circunstancias. Esto significa que no es la propia mente la
que cambia segn las circunstancias, sino las circunstancias las que son controladas por la mente. Quienes comprenden este principio en la prctica pueden permanecer
indiferentes a las crticas y burlas de los dems.
192
La vida del eremita
Haba una vez un monje que pregunt a

Chao Chou:
-Qu siente una persona estando sola
en lo alto de una gran cima?
-No responder.
-Por qu?
-Porque temo caerme al suelo -fue la respuesta.
Comentario: Cima simboliza ese mbito de la naturaleza del verdadero yo que est ms all de todo concepto de dualidad y del que no puede hablarse. Suelo
representa el mundo fenomnico.
En cuanto las personas intentan expresar la Naturaleza Pura a travs de las palabras, caen en el engao y el
error dentro de su mente.
Es por esto por lo que el Maestro Chao Chou deca:
Temo caer al suelo. Esto significa que tema que el Camino poda perderse si se utilizaba el lenguaje.
193
De dnde viene el arroz?
Un discpulo el abad Wei Shan llamado Shih

Hsing tena el cargo de responsable del granero del templo. Un da Wei Shan fue para
hacer una inspeccin.
-Debemos tener cuidado -advirti a su discpulo-, no desperdicies el arroz!
Al or esto, Shih Hsing se molest.
-Nadie desperdicia el arroz aqu -protest.
Ante estas palabras, Wei Shan cogi un grano de
arroz cogido del suelo.
-Decas que no haba arroz desperdiciado --se burl-, pero sabes de dnde vino esto? -y seal con su
dedo el grano de arroz.
Shih Hsing permaneci en silencio, ya que no tena
nada que responder a la pregunta del abad. Acto seguido,
Wei Shan termin diciendo:
-No debemos tomar esto a la ligera. Es necesario
comprender el hecho de que una gran cantidad de arroz
se origina a partir de un solo grano!
-Pero quin sabe -replic Shih Hsing- de dnde
viene ste?
El abad estall en una carcajada y se fue muy satisfecho.
194
LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS DURANTE LA MEDITACIN ...
Comentario: En resumen, Wei Shan quera mostrar

que muchos principios y enseanzas se originan a partir
de la unidad. Esta unidad es la naturaleza del ser. Ante
esto, Shih Hsing pregunt al Maestro de dnde vena
la naturaleza del ser, probando el hecho de que ya haba
alcanzado la realizacin. Por esta razn, el abad se ri
y se sinti complacido.
Adems, el abad recalc que a la mente ordinaria no
le es fcil ver lo que est ante sus ojos.
195
Esto es lo que significa
En cierta ocasin, un funcionario llamado Yu

Ti pregunt al Maestro chan Tao Tung:
-Cul es el significado del barco que
es empujado por el viento negro y arrojado
a la costa de la Tierra del Demonio?
-Ignorante! Por qu me haces una pregunta tan
estpida? -replic el Maestro.
Ante estas palabras, el rostro de Yu Ti se puso rojo
de clera. Al verlo, Tao Tung le seal con el dedo exclamando:
-Esto es lo que significa!
Comentario: Viento negro significa la propia clera, mientras que barco es un smbolo del ego (egosmo). Cuando las personas quieren manifestar su frustracin expresando la clera, simplemente se encierran en
la prisin de sus propias propensiones.
Al responder indirectamente la pregunta, el Maestro
se burl deliberadamente del funcionario para enfadarlo,
y hacerle comprender por s mismo el verdadero significado del viento negro>>. Al sealarlo personalmente,
puso de relieve que los problemas del funcionario estaban
causados por el egosmo, lo mismo que el barco que naufraga en la Tierra del Demonio.
196
El reino de la Budeidad
En cierta ocasin, durante una asamblea, un

Maestro llamado Yun Men Yen dijo a los
asistentes:
-Los seguidores de las enseanzas del
Buda son novedosos como los granos de arena del ro
Ganges. Quin de vosotros puede decir en palabras de
una slaba dnde se encuentra la Budeidad?
Nadie pudo encontrar una respuesta. Acto seguido,
el Maestro respondi:
-Est en todas partes.
Comentario: Como dice el sabio chino Chuang Tzu:
El Camino es una hormiga y un topo, un grano de mijo
y una teja, e incluso un excremento.
197
Para qu sirve el mango?
Un da, el Maestro chan Shih Tou estaba paseando en medio de las montaas, admirando
la belleza del paisaje en compaa de Shi Shi.
-Esa rama -dijo el Maestro-, sealando a un gran rbol con muchas ramas- interrumpe la
visin. Por favor, aydame a cortarla.
-Pasadme vuestro cuchillo, Maestro -dijo Shi Shi.
-Shih Tou tom su cuchillo y se lo pas al monje
por la parte de la hoja.
-No as, Maestro -seal el monje-, pasadmelo
por el mango, por favor.
-Dime -objet el Maestro-, para qu sirve el
mango?
Shi Shi alcanz la realizacin inmediata al or estas
palabras.
Comentario: El Maestro Shih Tou pidi al monje que
cortase el nudo que oscurece la naturaleza del verdadero
yo. Lo hizo para mostrar que hay que abandonar todos los
obstculos de la mente, quedndose en paz y en armona
con el entorno externo. La pregunta Para qu sirve el
mango? demostraba la inutilidad de todos los fenmenos
al contemplar la naturaleza vaca de todos los dharmas.
198
El tesoro mgico de la
naturaleza del verdadero yo
Haba una vez un monje llamado Shih

Tsung que dio una preciosa perla mani a los
Responsables Celestiales de los Cinco Templos en la cima del monte Sumeru para que
la inspeccionasen.
-De qu color es este tesoro? -pregunt a los responsables, sealando la perla.
Cada uno de ellos expres una diferente opinin sobre su color. Entonces, Shih Tsung escondi la perla
detrs de su espalda y abri una mano vaca diciendo:
-De qu color es este tesoro?
-Ya est bien de tonteras! -exclamaron los responsables al unsono, mirando la palma vaca del monje-. No, nada! De qu color ests hablando?
-Escuchad -dijo Shih Tsung-, no lo pongis
todo al revs. Cuando os di para que miraseis la ms
preciosa perla del mundo, cada uno de vosotros asegur
que era verde, amarilla, roja o blanca ... Ahora, cuando
os paso el verdadero tesoro, nadie comprende lo que
es. Es tan dificil ver lo que est exactamente ante vuestros ojos?
Al or esto, los responsables alcanzaron la realizacin
instantnea.
199
Comentario: La perla preciosa es un smbolo del

mundo fenomnico, a travs del cual el monje sealaba
indirectamente la naturaleza del verdadero yo. El tesoro
mgico de la Naturaleza es tan brillante y milagroso que
nadie puede expresar a qu se parece por medio de las
palabras. Todo lo que la gente puede ver, de hecho, es
slo el color reflejado en sus mentes y no la ausencia de
color original de la naturaleza del verdadero yo. Como
dijo Lao Tse: Los cinco colores ciegan los ojos ... las posesiones preciosas socavan la moral.
200
Un intrprete de los sutras

budistas
El Bodhisattva Shan Hui era un famoso intrprete de las Escrituras budistas. Naci
en el ao 497 a. de C., y se cree que es una
de las figuras ms eminentes de la tradicin
chan.
Liang Wu Ti, el ms devoto budista de los emperadores chinos, pidi en cierta ocasin a Shan Hui su interpretaCIn del Sutra del Diamante. Subindose al estrado, Shan Hui rod de repente escaleras abajo. El
emperador qued totalmente confundido, pensando que
esto era tan claro como el fango.
-Entendis, Majestad? -pregunt entonces Shan
Hui al emperador.
-No, no entiendo.
-Ya he interpretado el sutra para vuestra Majestad
-declar el Maestro.
Comentario: En las Escrituras budistas existen descripciones de todas las vidas de los Budas, pero no de
la Budeidad. Los principios recogidos en ellos no pueden dirigir a las personas al Camino de realizacin del
Buda, realizacin que debe ser alcanzada a travs de la
prctica diaria.
201
La interpretacin, ya sea por uno mismo o por otra

persona, siempre est limitada por el lenguaje y la compresin. Por ello, la mejor forma de interpretar los sutras
es abandonar todo intento de interpretacin.
202
Lo ilimitado del chan
Alguien pregunt en cierta ocasin al Maestro chan Chao Chou:

- Y qu hay de Chao Chou?
-La puerta este, la puerta oeste, la puerta sur, la puerta norte -fue la respuesta.
Comentario: Realmente, quien preguntaba quera saber acerca de la vida del Maestro, pero ste respondi jugando con la asociacin de su nombre con la ciudad Chao
Chou, que se escriba con los mismos caracteres. Como
cualquier otra ciudad, Chao Chou tena cuatro puertas,
que daban a las cuatro direcciones principales. Utilizando
esta imagen, Chao Chou mostr el estilo chan de ser algo
que no poda ser confinado dentro de los lmites de las
normas y de las doctrinas, lo mismo que el muro de la ciudad divida todo en dos partes separadas: dentro y fuera
de la ciudad. El estilo chan de vida es ilimitado, progresivo
y espiritualmente significativo. Es como las Cuatro Puertas
que se expanden en las cuatro direcciones, permitindole
a uno ir a la deriva hacia los Cuatro Confines.
En realidad, la puerta a travs de la cual pueden entrar
las personas al mundo del chan no es en absoluto una
puerta. Y slo por esta razn pueden atravesar cualquier
clase de puerta sin problemas.
203
El sermn de la rata
Un novicio llamado Tsung Mu dijo en cierta

ocasin al Maestro chan Lin Chih:
-Durante toda esta noche una rata ha
estado haciendo ruido, chillando un poema
del Sutra del Loto.
-Y si un gato hubiera entrado mientras tanto? Qu
hubiera pasado entonces? -dijo el Maestro, una vez estimulado su inters. Tsung Mu no tuvo nada que decir.
Acto seguido, Lin Chih respondi por l.
-En ste caso, el Maestro huira abandonando su
prdica.
Entonces compuso el siguiente poema:
Pobre novicio! Se devan los sesos intentando comprender ese asunto tan extrao.
Cmo fue engaado por una simple rata, una simple
rata?
De repente salt un gato,
y el sermn a la cabecera de su cama se interrumpi
al momento.
Cuando se hizo el silencio, del sutra apareci un enorme Buda;
el mayor secreto de todas las enseanzas emergi as
de repente.
207
Comentario: Siguiendo los chillidos de la rata, el novicio fue engaado por sta, porque su mente no estaba
libre del apego y no poda protegerse del resultado de
las cosas externas. Esto significa que no haba alcanzado
el vaco de la distincin entre yo y las dems cosas
en su mente. Lo que produjo la distincin fue el apego
causado por la ilusin. Este apego, sin embargo, formaba
parte del Sutra del Loto, odo en medio de la noche. Su
mente no estaba espiritualmente libre de su karma. Es
por ello por lo que el Maestro dijo: Y si un gato hubiera entrado?
Como consecuencia, el sermn se habra interrumpido. Esto significa que los conceptos gobernaban totalmente la mente del novicio.
Bajo estas circunstancias, cmo poda ver la naturaleza vaca de todos los dharmas? Poda entrar as en el
Camino de Buda? Ni siquiera en un milln de aos!
Siguiendo el discurso de la rata, Tsung Mun se alej del Camino. Como reza el dicho: Slo en la unidad
del uno, todo el color y la fragancia del florecer expresar
la esencia del Tao.
Quin conoce la verdad del sonido del silencio y de
la lluvia?
208
No pienses bien, no pienses mal
Tras haber transmitido la tnica y el cuenco

a Hui Neng, el quinto patriarca le dijo que
abandonara en secreto la montaa de Tungshan se encaminara hacia el sur y esperase la
oportunidad de predicar el dharma.
Al no encontrar a Hui Neng, los partidarios de su rival Shen Hsiu se precipitaron en su persecucin. Haba
entre ellos un monje llamado Chen Hui Mng que haba
sido un guerrero valiente, pero terrible, antes de convertirse en monje. Este perseguidor alcanz rpidamente a
Hui Neng y lo detuvo.
Hui Neng estaba a punto de devolver la reliquia del
quinto patriarca cuando el monje le dijo:
-No estoy aqu por la reliquia, sino para pediros
vuestras enseanzas.
Al ver que el monje hablaba francament~, Hui Neng
respondi:
--si realmente viniste por mis enseanzas, en primer
lugar quiero que abandones todos tus pensamientos y
aspiraciones antes de ensearte. Acto seguido, el monje
expres su respuesta con una profunda reverencia y Hui
Neng dijo:
-No pienses bien, no pienses mal. -Poco despus
aadi:
210
ANTOLOGA DE LOS DICHOS CHAN
-Ahora, que ya no piensas en nada, dime: (cul era

tu rostro original antes de que tus padres te engendraranr
Al or esto, Chen Hui Mng alcanz la plena realizacin.
Comentario: (No comprendis la verdad de la enseanza de Hui Nengr <Nor Entonces contempladla.
211
Una tierra pura
En cierta ocasin, un monje pregunt al Maestro chan Tung Shan:

-Dnde debo ir para mantenerme
apartado del calor en verano y del fro en invierno1
-Bueno -dijo el Maestro con un aire muy reflexivo-, lo mejor es que vayas a un lugar donde no haga
calor en verano ni fro en invierno.
-Cul es ese lugar1 -pregunt el monje.
-Es el lugar donde realmente es abrasador en verano
y helador en invierno -fue la respuesta.
Comentario: La mayora de las personas trabajan laboriosamente para ganarse la vida y mantener el cuerpo
caliente. La satisfaccin proporcionada por las cosas materiales oscurecern con frecuencia la propia sabidura original. Si uno puede atravesar la barrera del ego, la existencia se convierte en un cielo totalmente abierto, en la
que, con independenoa de las circunstancias, ya se trate
de calor o de fro, uno puede moverse en libertad. Despus puede verse la propia naturaleza y alcanzar la budeidad.
212
Borra mi nombre del mundo
Estando al borde de la muerte, el venerable

Maestro Tung Shan convoc a sus discpulos
y dijo:
-He dejado algunos de los nombres de
mi karma en el mundo. Quin de vosotros puede ir y
borrar mis nombres mundanos en mi lugar?
Se hizo un profundo silencio. Los discpulos no tenan nada que decir ante la pregunta del Maestro. Entonces, un joven novicio se adelant y dijo:
-Decidme, Maestro, cul es vuestro nombre de
mono?
-Desde ahora -dijo feliz Tung Shan-, todos mis
nombres han sido borrados de este mundo!
Comentario: En el pensamiento chan, un practicante
debe, en primer lugar y ante todo olvidar su nombre
(ego, individualidad) para purificar la mente y ver su naturaleza original. En caso contrario, cualquier intento deliberado de buscarlo ser como construir algo a partir de
arcilla. El ego personal distingue entre yo y el otro.
Si una persona puede liberarse de su nombre, la mente
estar en paz y todo se hallar en armona.
Al hacer esa pregunta, el novicio mostr que l no conoca al Maestro, as que de qu nombres poda hablar?
214
Cortar dos pedazos en tres
Al cortar accidentalmente un gusano con su

cuchillo, el monje Shang Kuang dijo al Maestro chan Tzu Hu:
-He cortado un gusano en dos pedazos, pero ambos se estn moviendo. Me pregunto en qu
pedazo est la vida del gusano.
Respondiendo a la pregunta, el Maestro tom el cuchillo y cort de nuevo los dos pedazos. Acto seguido
cort el espacio entre los pedazos. Tras hacerlo, arroj
el cuchillo y se march.
Comentario: ste es un estupendo ejemplo del pensamiento chan que intenta destruir no slo cualquier
concepto de tener>> y no tener, sino tambin superar
el concepto del Camino del Medio. Al cortar ambos pedazos de nuevo, el Maestro destruy cualquier concepto
opuesto de dualidad. El tercer corte entre los dos pedazos signiiicaba que tambin rechazaba la doctrina del Camino del Medio. Al arrojar al suelo el cuchillo, Tzu Hu
declaraba que el mundo del chan se haba vuelto ilimitado cuando los lmites relativos haban sido destruidos
de una vez por todas.
215
Dnde va el uno?
Alguien pregunt en cierta ocasin a Chao

Chou:
-Un gran nmero de dharmas convergen en uno. Dime, dnde va el uno?
-Cuando yo me hallaba en el Distrito de Ching
Chou, tej una tnica de algodn que pesaba muy bien
7,5 chin -fue la respuesta de Chao Chou.
Comentario: El trmino budista uno significa
forma, mientras que un gran nmero significa utilidad o funcin. Uno es tambin el vaco absoluto>>, la unidad total. Un gran nmero>> simboliza todas las transformaciones del universo infinito. La
respuesta del Maestro parece inadecuada para el razonamiento normal. De hecho, la tnica significa uno>>; su
peso de 7,5 chin (4 Kg.), un gran nmero>>. S-=omo suele decirse: Uno es siete; siete es uno>> o Uno es todo;
todo es uno>>.
En otras palabras, un gran nmero de cosas y principios convergen en uno, mientras que el uno se manfiesta en la multiplicidad de dharmas.
216
Curar una enfermedad
Un monje dijo en cierta ocasin al Maestro

chan, Tsao Shan:
-Estoy totalmente enfermo. Curad mi
enfermedad, Maestro.
-No te curar -declar Tsao Shan.
-Por qu? -pregunt confuso el monje.
-Quiero que experimentes por ti mismo cmo es estar suspendido entre la vida y la muerte.
Comentario: En el pensamiento ordinario, la vida y
la muerte no pueden coexistir. El discurso y en la conducta de los maestros chan trascienden los conceptos ordinarios de vida y muerte>> y, de este modo, la necesidad de tratamiento mdico.
Slo quienes pueden ver la naturaleza vaca de todos
los dharrnas entrarn en el reino del vaco de la vida y de
la muerte.
Con toda certeza, esta situacin fue utilizada por Tao
Shan para probar el estado de presencia del monje, al que
animaba a encontrar el dharrna de su aparente adversid~d.
Corno reza el dicho: Quienes estn engaados se
sentarn y no harn nada, mientras que los sabios trabajarn diligentemente.>>
217
La sola y nica puerta
El poeta de la dinasta Tang Wei Mo Chieh

(Wang Wei) pregunt en cierta ocasin al venerable Maestro Wen Chu:
-Cul es el significado del Bodhisattva
que entra por la sola y nica puerta del dharma?
-En mi opinin -dijo el Maestro, tras considerar
la cuestin bastante tiempo-, esto significa que no se
puede hablar de todos los dharmas ni se pueden mostrar
o aprender, ni tampoco ser preguntados ni respondidos;
nada. ste es el significado de entrar por la sola y nica
Puerta del Dharma.
A su vez, Wen Chu pregunt a Wei Mo Chieh la misma cuestin, pero como repuesta el poeta qued silencioso durante bastante tiempo.
-Bien hecho! -exclam el Maestro al final-, sta
es verdaderamente la respuesta inexpresada q_ue te hace
entrar en la sola y nica Puerta del Dharma.
11
Comentario: Lo que no puede ser expresado en palabras, ni comprendido deliberadamente a travs de la

mente, es el solo y nico Camino de la Iluminacin. Al
responder con el silencio, los maestros chan sealaban
as la naturaleza del ser.
218
ANTOLOGA DE LOS DICHOS CHAN
En los dichos chan encontramos a menudo la frase:

permaneci en silencio durante bastante tiempo.
Esto significa la pausa, puerta, espacio, agujeros misteriosos, a travs de los que uno puede ver la naturaleza
vaca de todos los dharmas y alcanzar la Budeidad.
...
219
Es simplemente as
Tras iluminarse, el Maestro chan Tung Shan

fue a presentar sus respetos al anciano Maestro Lun Tan y le pregunt qu es lo que ha
ba quedado irresuelto en su mente durante
tantos aos.
-Qu debera responder, Maestro -fue la pregunta-, cuando en cien aos alguien me pregunte s recuerdo o no tus verdaderos rasgos?
Observndole con una mirada brillante, Tung Shan
dijo simplemente:
-Es simplemente as.
Comentario: La verdadera naturaleza del ser est en
nuestras mentes, como una sola totalidad que no puede
ser dividida en mitades mediante la utilizacin del lenguaje hablado.
Los maestros chan ensean a veces a sus discpulos
permaneciendo en silencio, otras veces interrumpiendo,
en otras ocasiones lanzando un rugido de len, o incluso
con una expresin facial o un simple gesto; son formas
de dejar de lado la utilizacin de las palabras y los conceptos de relatividad y de expresar nicamente la tata- ,
lidad. Este tipo de educacin especial muestra la singularidad del chan.
220
L
Conclusin
Actualmente la sociedad se encuentra en el

caos y muchas personas sienten un vaco en
su vida. Estn profundamente preocupadas
y ansiosas. El chan puede proporcionar una
solucin a estos problemas y puede elevar la visin vital
de las personas. Por esta razn ha atrado la atencin de
una gran diversidad de gentes.
El chan abre nuestras mentes y potencia la sabidura.
Nos puede conducir al mundo de la liberacin. Como
un claro manantial de montaa, puede limpiar la mente.
Como un ro en el valle, puede arrastrar libremente los
sedimentos de los Cuatro confines. El chan encaja con
el estado de verdad, benevolencia y belleza y, aunque no
es fcil hablar de l, hay que intentar entender lo que es.
La forma ms directa de comprender el chan es a travs de la vida cotidiana. Todo lo que uno hace o con lo
que uno entra en contacto es chan. Si alguien tiene que
preguntar qu es el chan, simplemente respondo: Ve
y bebe t!
No lo ves? La respuesta se esconde en tu silencio.
221
_ARCADE_
SA.BIOURL\
.
1 chan es una forma de budismo chino que despus

pas a Japn con el nombre de zen. Una traduccin
de ste trmino sera la de "contemplacin silenciosa", que define una de las caractersticas principales de
su prctica: la meditacin. No obstante, los maestros chinos desarrollaron, durante los siglos VIl! al XI, una forma
peculiar de llevar a sus discpulos a liberar la mente tanto
de contenidos intelectuales como de la imaginacin. Esta
forma se conoci como Kung-an-Koan en japons, y consiste en una pregunta, en apariencia absurda, sobre la que
se solicita una respuesta. Estas preguntas tenan tanto el
objetivo de "ausentar el pensamiento" como el de percibir
el grado de realizacin del discpulo.
En este libro se incluyen 100 koans clsicos, y respuestas de maestros chan, procedentes de cuatro de los textos
tradicionales ms importantes del budismo chino. La seleccin y comentarios se deben a Alexander Holstein, un
reputado sinlogo y experto en budismo.
No dudamos que, a travs de estos sorprendentes y
paradjicos koans, el lector pueda acercarse a la esencia de
la "mente chan".
Traduccin al espaol: ALFONSO COLODRN
+
EDAF

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lOO I<OANS DEL

Ttulo del original ingls:

1993. Primera edicin en lengua inglesa publicada por Charles E.

Tutde Co., Inc. ofTokyo, Japan.

No est permitida la reproduccin total o parcial de este libro, ni su

Depsito legal: M. 40.635-1996

Cuando una persona bebe, slo l sabe si el agua

SELECCIN DE LOS CINCO LIBROS DE LOS

Realizar la Va a travs de la v1da cotidiana........

lOO KOANS DEL BUDISMO CHAN

Cada da es un buen da . .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. .. ... .. .. .. .

LA LUZ DE LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS

lOO KOANS DEL BUDISMO CHAN

LOS DICHOS CHAN RECOGIDOS DURANTE

ANTOLOGA DE DICHOS CHAN

Recientemente muchas personas me han

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el reino del misterio, el chan es la sustancia del verdadero

trario, puede desarrollarse una peligrosa tendencia a

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Seleccin de los cinco libros

Haba una vez un joven Maestro llamado

-En el lugar de donde vengo -djo a

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SELECCIN DE LOS CINCO LIBROS DE LOS DICHOS ...

Un cierto Wu Yeh, de Fengchou, era un devoto

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-Cul es el significado del patriarca que viene del

La misin de los maestros chan

Cuando Shih Tou encontr por primera vez

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Abandonar los opuestos

Un da, Chi Hsien, el famoso Maestro chan,

somos como un hombre agarrado con los

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chan es destruir este tipo de conceptos en la mente de

Haba una vez un monje llamado Pan Yun

Comentario: El Maestro chan Shih Tou interrumpi

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que el monje pregunt no eran ni ms ni menos que la

El gran secreto a voces

El Maestro chan Tsu Hsin y el poeta

Sonriendo, Tsu Hsin hizo la siguiente observacin:

El efecto mgico de no hacer nada