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enriquecer o mundo por intermdio das seguintes aes:
v Disseminar as palavras do Buda
v Oferecer apoio jornada do buscador
v Iluminar o caminho do meditador

A arte de morrer
por
professor de meditao Vipassana
S.N. Goenka e outros
organizado e editado
por Virginia Hamilton

Vipassana Research Publications Onalaska, WA, USA

Vipassana Research Publications

an imprint of
Pariyatti Publishing
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www.pariyatti.org

2015 Ontario Vipassana Foundation

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode
ser utilizada ou reproduzida em qualquer forma sem a
permisso por escrito do editor, exceto no caso de breves
citaes includas em artigos crticos e resenhas.
ISBN: 978-1-68172-017-3 (PDF eBook)
978-1-68172-018-0 (ePub)
978-1-68172-019-7 (Mobi)

Manopubbagam dhamm,
manoseh manomay;
Manas ce paduhena,
bhsati v karoti v;
Tato na dukkhamanveti,
cakkava vahato pada.
Manopubbagam dhamm,
manoseh manomay;
Manas ce pasannena,
bhsati v karoti v;
Tato na sukhamanveti
chyva anapyin.

A mente precede tudo; a mente o que mais importa.

O que quer que algum experimente ao longo da vida
nada mais do que o produto de sua prpria mente.
Se falarmos ou agirmos com uma mente impura,
o sofrimento nos seguir,
assim como a roda segue o casco do boi.
... Se falarmos ou agirmos com uma mente pura,
a felicidade nos seguir como uma sombra inseparvel.
Dhammapada 1.1-2

ii

Dedicatria
Esta antologia de histrias, palestras e poemas sobre a morte, e
sobre a preparao para a morte atravs da meditao Vipassana,
dedicada ao Sr. S.N. Goenka. Ele aceitou de bom grado a
misso de seu professor Sayagyi U Ba Khin de introduzir a
meditao Vipassana em todo o mundo, e com as mos abertas
alegremente compartilhou o ensinamento do Buda.
Este livro tambm dedicado a todos aqueles que
enfrentaram suas prprias mortes ou a morte de entes queridos, e
cujas histrias nos inspiram a adotar e diligentemente praticar os
ensinamentos do Buda.

iii

Sumrio
Dedicatria

iii

Prefcio

Sobre S.N. Goenka

O passar do dia

Sobre este livro

Sobre meditao Vipassana

A morte de minha me no Dhamma

- S.N. Goenka

A sabedoria do Buda

10
15

Como era / como

- Graham Gambie

23

A morte de Graham

- Anne Doneman

27

- S.N. Goenka

32

O que acontece na hora da morte

Paicca Samuppda A lei da origem dependente

Tara Jadhav: Uma morte exemplar

- S.N. Goenka

41

- S.N. Goenka

47

Perguntas a Goenkaji I
Apoiando entes queridos na hora da morte

49

Susan Babbitt: Somente o momento presente

- Virginia Hamilton

56

- S.N. Goenka

79

Kamma A verdadeira herana

Rodney Bernier: Sorrindo todo o caminho at a morte

- Evie Chauncey

88

Perguntas a Goenkaji II
Preparando-nos para nossas prprias mortes

96

Ratilal Mehta: Vida e morte no Dhamma

- Vipassana Newsletter

102

Parvathamma Adaviappa: Equanimidade diante da doena

terminal
- S. Adaviappa

106

O dilvio de lgrimas

109

- C.A.F. Rhys Davids

iv

As mortes de nossos filhos

110

Uma ddiva inestimvel

- Gabriela Ionita

111

Gratido eterna John Wolford and Laurie Campbell

114

Trabalhe pela sua prpria salvao

125

- S.N. Goenka

Escondendo-se da sabedoria de anicca

134

Versos de Ambapl

135

- Amadeo Sol-Leris

Perguntas a Goenkaji III

Questes ticas na era da medicina moderna

139

Terrell Jones: Encarando a morte de frente

- Virginia Hamilton

142

- S.N. Goenka

153

- S.N. Goenka

160

70 anos terminaram
Apndice
A arte de viver: meditao Vipassana

A prtica de mett bhvan na meditao Vipassana

- S.N. Goenka

169

Agradecimentos

173

Glossrio

176

Sobre a Pariyatti

184

Prefcio
Enquanto tentamos manter este livro o mais acessvel possvel
diversas palavras em pli e em hndi so usadas, s vezes, no
texto. Estes termos so definidos quando so apresentados pela
primeira vez e includos no glossrio no final do livro. Alguns
dos termos importantes tambm so explicados abaixo.
O pli uma lngua indiana antiga na qual os textos que
registram o ensinamento do Buda so preservados. As evidncias
histricas, lingusticas e arqueolgicas indicam que o pli era
falado no norte da ndia na poca ou prximo da poca do Buda.
As referncias para os versos em pli includos neste livro so da
edio do Pli Tipiaka do Vipassana Research Institute (VRI).
Dhamma (Dharma, em snscrito) significa fenmeno; objeto
da mente; natureza; lei natural; lei da libertao, ou seja, o
ensinamento de uma pessoa iluminada.
Dohas (dsticos rimados) remontam aos primrdios da
literatura indiana. Os dohas includos neste livro foram
compostos e so entoados por S.N. Goenka em hindi. Eles so
freqentemente ouvidos durante o perodo de intervalo da manh
em centros de meditao Vipassana na ndia.

S.N. Goenka
19242013

Sobre S. N. Goenka
Satya Narayan Goenka (carinhosamente chamado de Goenkaji
por seus alunos) foi um professor de meditao Vipassana na
tradio de Sayagyi U Ba Khin de Mianmar.
Embora indiano por descendncia, Goenkaji nasceu e foi
criado em Mianmar. Enquanto vivia l, ele teve a sorte de entrar
em contato com U Ba Khin e dele aprender a tcnica de
Vipassana. Depois de receber treinamento de seu professor por
14 anos, Goenkaji se estabeleceu na ndia e comeou a ensinar
Vipassana em 1969. Em um pas ainda fortemente dividido por
diferenas de casta e de religio, os cursos oferecidos por
Goenkaji atraram milhares de pessoas de todas as partes da
sociedade. Alm disso, muitas pessoas de pases de todo o
mundo vieram participar de cursos de meditao Vipassana.
Goenkaji ensinou dezenas de milhares de pessoas em mais de
300 cursos na ndia e em outros pases, no Oriente e no
Ocidente. Em 1982, comeou a nomear professores assistentes
para ajud-lo a atender crescente demanda por cursos. Centros
de meditao foram estabelecidos sob a sua orientao na ndia,
Canad, Estados Unidos, Austrlia, Nova Zelndia, Frana,
Reino Unido, Japo, Sri Lanka, Tailndia, Mianmar, Nepal e
outros pases.
A tcnica ensinada por S.N. Goenka representa uma tradio
que remonta poca do Buda. O Buda nunca ensinou uma
religio sectria; ele ensinou Dhammao caminho para a
libertao que universal. Na mesma tradio, a abordagem
de Goenkaji totalmente no-sectria. Por esta razo, o seu
ensino tem tido um apelo profundo para pessoas de todas as
origens, de todas as religies e sem religio, e de todas as partes
do mundo.
Durante sua vida, Goenkaji recebeu muitas homenagens, mas
insistiu que todas elas eram realmente para o Dhamma.
S.N. Goenka pacificamente deu seu ltimo suspiro na noite
de domingo, 29 de setembro de 2013, em sua casa em Mumbai,
na ndia. Estava em seu 90 ano de vida e havia servido metade

dela como professor de meditao Vipassana. Seu legado

continuar enquanto as pessoas ao redor do mundo procurarem
aprender o ensinamento da libertao.

O passar do dia
O texto abaixo um registro de como Shri Satya Narayan
Goenka enfrentou seus ltimos momentos, no domingo, 29 de
setembro de 2013.
s vezes, o fim da vida chega to pacificamente como o passar
do dia.
Nos ltimos meses de sua longa vida, Goenkaji estava
confinado a uma cadeira de rodas. Enfrentava dor crescente, no
entanto esforava-se para cumprir a sua rotina diria. Recordava,
com frequncia, como o Buda serviu at os seus ltimos
momentos. Ficava claro que Goenkaji pretendia seguir aquele
grandioso exemplo. Continuaria a se encontrar com visitantes e a
se interessar de perto pelo trabalho em Dhamma.
No seu ultimo dia, na hora do caf da manh, Goenkaji
perguntou a seu filho Shriprakash como andavam as obras no
Pagode Global de Vipassana. Shriprakash respondeu que estaria
visitando o Pagode Global naquele dia e que lhe faria um
relatrio completo quando tivesse retornado.
Durante o dia, Goenkaji trabalhou em uma seleo de 500 de
seus dohas (dsticos rimados) para possvel futura publicao.
Como sempre, este era, para ele, um trabalho de amor.
Na hora do almoo, Goenkaji disse, estou livre dos
mdicos. Mataji no deu ateno especial a tais palavras. Ela
pensou que estivesse se referindo a algum mdico em particular
que o tinha visitado recentemente. No entanto, era bvio que
Goenkaji queria passar o dia tranquilamente, sem ser perturbado.
Aps o ch, Goenkaji passou os olhos nas notcias mais
importantes nos jornais, como costumava fazer todos os dias.
Ento, meditou em uma cadeira em seu quarto. Veio at a mesa
de jantar para a refeio da noite, mas permaneceu em silncio
durante todo o tempo e, em seguida, retornou diretamente para o
seu quarto.

Permaneceu ali sentado, durante algum tempo, e, ento, pediu

para que o ajudassem a ir para a cama. To logo se deitou,
comeou a respirar mais aceleradamente. Ao perceber isto, ao
entrar no quarto, Mataji chamou Shriprakash. Goenkaji abriu
seus olhos e reconheceu seu filho, mas no esboou qualquer
palavra. Shriprakash chamou o mdico da famlia e, a seguir, um
mdico que vivia no mesmo edifcio, que conseguiu vir
imediatamente. Mas os acontecimentos se aceleraram at seu
desfecho final. A respirao entrava, a respirao saa e, ento,
cessou. O corao tinha parado de pulsar. No havia qualquer
sinal de dor ou de estresse no rosto de Goenkaji e a atmosfera no
quarto era serena e cheia de paz. Eram 22h40 o fim do dia e
um desfecho adequado para uma longa vida de Dhamma.

Sobre este livro

Durante muitos anos, meu marido e eu fomos editores da
Vipassana Newsletter (Boletim Vipassana.) Isso proporcionounos uma oportunidade nica para ouvir e ver muitas histrias
inspiradoras sobre meditadores que haviam morrido
corajosamente e tranquilamente, plenos da sabedoria de sua
prtica de meditao. Lemos relatos sobre a morte de pais,
parceiros, filhos e amigos. Muitas vezes, enquanto
testemunhavam seu ente querido morrer com contentamento e
equanimidade, os presentes eram abastecidos de uma felicidade
inesperada em uma ocasio de perda insubstituvel.
O Buda disse: Somente duas coisas eu ensino: sofrimento e
caminho para sair do sofrimento. Esta coletnea de escritos
explicaes de Goenkaji sobre o ensinamento do Buda, versos
escriturais do Buda, histrias poticas de monges e de monjas da
poca do Buda, relatos de colegas meditadoresnasce da
aceitao da verdade do sofrimento. Contm exemplos
inspiradores de pessoas ganhando fora e uma amostra de
liberdade atravs da sua prtica, e demonstra de forma
convincente a eficcia da trilha, o caminho para sair do
sofrimento.
Reuni estas histrias no s para ajudar a sustentar e a
fortalecer os meditadores de Vipassana estabelecidos em sua
busca, mas tambm para incentivar outras pessoas que buscam
paz e compreenso a adotar a prtica de conhecer a si mesmo
verdadeiramente, no nvel da experincia para desenvolver
sua prpria sabedoria.
Que vocs possam experimentar os frutos do Caminho
ensinado pelo Buda: a libertao do sofrimento e da tristeza que
enfrentamos ao longo de nossas vidas.
Virginia Hamilton
Janeiro 2014

Sobre meditao Vipassana

Vipassana, que significa ver as coisas como elas realmente so,
uma das mais antigas tcnicas de meditao da ndia. Foi
redescoberta por Gtama, o Buda, h mais de 2.500 anos, que a
ensinou como um remdio universal para males universais
uma arte de viver.
Esta tcnica no sectria visa total erradicao das
impurezas mentais e a resultante felicidade suprema da completa
libertao. Sua finalidade no a mera cura de doenas, mas a
cura essencial do sofrimento humano.
Vipassana um mtodo de autotransformao atravs da
auto-observao. Centra-se na profunda interconexo entre a
mente e o corpo. Esta conexo mente-e-corpo pode ser
experimentada diretamente pela ateno disciplinada s
sensaes fsicas que formam a vida do corpo, e que
continuamente condicionam a vida da mente. esta jornada
auto-exploratria, baseada na observao, at a raiz comum da
mente e do corpo, que dissolve a impureza mental resultando em
uma mente equilibrada, cheia de amor e de compaixo.
As leis cientficas que fundamentam os pensamentos,
sentimentos, julgamentos e sensaes tornam-se evidentes.
Como crescemos ou regredimos, como produzimos sofrimento
ou nos libertamos do sofrimento, compreendido atravs da
experincia direta. A vida passa a ser caracterizada pelo aumento
do autocontrole, da conscincia, da no-iluso e da paz.
www.dhamma.org

A morte de minha me no Dhamma

Em 1985, um aluno perguntou a Goenkaji se possvel sentir
sensaes na hora da morte. Em resposta, ele contou a seguinte
histria sobre a morte de sua me adotiva (publicada
anteriormente na edio de abril de 1992 do Vipassana
Newsletter).
Sou um de seis filhos. Fui adotado quando ainda muito criana
pelos meus tios, o Sr. Dwarkadas e a Sra. Ramidevi Goenka,
que, na poca, tinham seis filhas, mas nenhum filho.
Minha me adotiva foi uma aluna dedicada do meu professor
Sayagyi U Ba Khin. Ela fez um grande progresso em seus anos
de prtica de Vipassana sob a orientao de Sayagyi, e Sayagyi
gostava muito dela. Tanto quanto se sabe, ela foi a nica aluna
de Sayagyi a morrer em sua presena.
Em 1967, quando minha me tinha cerca de 70 anos, foi
diagnosticada com cncer de fgado em estgio avanado. Ns
da famlia no sabamos h quanto tempo vinha sofrendo, porque
ela nunca reclamou. Foi apenas uma semana antes de sua morte
que ela casualmente falou sobre uma certa dor na rea do seu
fgado. Quando sua nora (minha esposa, a Sra. Goenka) pediulhe para descrever a dor, ela respondeu: Bem, a dor
semelhante quela que uma me sofre quando d luz com a
diferena de que esta no d descanso.
quela altura, ela vinha meditando muito seriamente h sete
anos. Ela ia ao centro de meditao toda vez que havia um curso,
fosse por 10 dias, um ms, ou qualquer outro perodo. Sua mala
estava sempre arrumada. Ela tambm fez autocursos em casa.
Embora viesse de uma formao hindu devota, j no estava
interessada em ritos nem em rituais; ela os tinha deixado para
trs.
A partir do momento em que foi diagnosticada com cncer
at morrer, sete dias depois, ela no permitia que ningum
falasse com ela sobre sua doena. Deu ordens estritas para que
apenas os meditadores de Vipassana entrassem em seu quarto, e
isso apenas para meditar. Eles poderiam meditar por meia hora,

10

uma hora ou vrias horas, e em seguida, deveriam sair em

silncio.
Em nossa comunidade hindu, era costume os amigos de uma
pessoa que est morrendo vir casa para prestar respeito. Minha
me era muito popular e havia muitas pessoas que desejavam
visit-la em sua doena terminal. Para aqueles que no eram
praticantes de meditao, ela deu instrues de que eram bemvindos a visit-la, mas no a entrar em seu quarto. Eles poderiam
sentar-se em silncio do lado de fora de sua porta.
Minha me no estava interessada em receber tratamento,
mas, como filho, meu dever era oferec-lo. Todos os dias, o
nosso mdico de famlia e um especialista a visitavam. Quando
lhe perguntavam sobre a sua dor, ela dizia: Sim, h dor. E da?
Anissa, anissa (a pronncia birmanesa da palavra em pli
aniccaimpermanncia). Ela no dava importncia a isso.
Certa manh, o especialista estava preocupado com o fato de
que a dor do cncer pudesse estar atrapalhando o seu sono.
Quando ele perguntou: Voc dormiu profundamente na noite
passada? Ela respondeu: No, eu no dormi. Ele prescreveu
algumas plulas para dormir que ela tomou naquela noite. No dia
seguinte, o mdico veio e perguntou se ela tinha dormido, e ela
respondeu: No. Novamente, no terceiro dia, ele perguntou, e,
mais uma vez ela respondeu: No.
Mesmo ela no tendo se queixado, o mdico estava
preocupado com o fato de ela no estar dormindo porque estava
sofrendo tanto. Sem saber, devido escassez de medicamentos,
qual remdio especfico estaria disponvel, ele prescreveu trs
diferentes plulas fortes para dormir, com a inteno de que
apenas uma plula fosse comprada. No entanto, todas as trs
estavam disponveis e foram compradas, e, por engano, ela
recebeu uma dose tripla. Mais uma vez, na manh seguinte, ela
relatou que, apesar de suas plpebras terem se tornado pesadas,
no havia dormido a noite toda.
Ento ocorreu-me que o mdico no entendia. Para um
meditador de Vipassana, o sono no importante, especialmente
em seu leito de morte. Apesar de sedao, a forte determinao
de minha me a mantinha alerta. Ela estava praticando Vipassana
a cada momento. Expliquei ao mdico que plulas para dormir
11

no iriam ajudar, mas ele no podia compreender. Ele disse: Eu

dei a ela este medicamento forte e mesmo isso no a ajuda a
dormir. Isso deve significar que ela est com muita dor. No a
dor, eu respondi. Vipassana que a est mantendo acordada,
consciente de suas sensaes.
Quando saamos do quarto dela, ele comentou: H algo
especial sobre sua me. Uma mulher da mesma idade em uma
casa vizinha tambm tem cncer de fgado. Ela est em grande
sofrimento e grita de dor. Sentimos muita pena de v-la nesta
condio deplorvel, mas no podemos consol-la. E eis aqui a
sua me que, quando nos aproximamos, apenas sorri.
Na noite em que morreu, alguns membros da famlia estavam
meditando com ela. Por volta das 23h00, ela nos disse: Est
tarde. Todos vocs, vo dormir agora. Por volta da meia-noite, a
enfermeira que estava de planto percebeu que no havia pulso.
Ela ficou preocupada e, pensando que a morte estava prxima,
perguntou: Posso acordar os seus filhos? No, no, minha
me respondeu. Minha hora ainda no chegou. Quando isso
acontecer, eu lhe direi. s 3h00 ela disse enfermeira: Agora
a hora. Acorde todos os membros da famlia. Eu tenho que ir
agora.
E assim todos ns fomos acordados. Viemos e descobrimos
que no havia pulso em muitas partes do seu corpo. Telefonamos
para Sayagyi e para o mdico da famlia, e ambos vieram
rapidamente. Quando o mdico chegou, disse que ela dispunha
apenas de alguns minutos de vida.
Sayagyi chegou logo depois. Minha me estava deitada de
costas. No havia pulso, como na morte, mas assim que ela viu
seu professor, ela encontrou foras para levantar as mos e juntlas, prestando-lhe homenagem.
Uns cinco minutos antes de morrer, ela olhou para mim e
disse: Eu quero me sentar. Virei para o mdico, que
aconselhou: No, em poucos minutos ela vai morrer; deixe-a
morrer em paz. Se voc a mover, sua morte ser dolorosa. Ela j
est sofrendo; deixe-a. Ela ouviu o que ele disse, mas voltou a
repetir: No, deixe-me sentar. Eu pensei: Este seu ltimo
desejo. Ela no se preocupa com a dor, ento, o que o mdico diz
que no importante. Eu devo ajud-la a sentar-se.
12

Coloquei alguns travesseiros em suas costas. Com um

impulso, ela sentou-se ereta em uma posio de meditao, com
as pernas dobradas e olhou para todos ns. Perguntei a ela:
Voc sente sensaes? Voc sente anissa? Ela levantou a mo
e tocou o topo de sua cabea. Sim, sim, anissa. Ela sorriu... e
em meio minuto morreu. Em vida, seu rosto estava sempre
radiante. Na morte, tambm, havia um brilho radiante em seu
rosto.
S.N. Goenka
Logo aps a morte de sua me, Goenkaji deixou a Birmnia
para trazer o ensinamento do Buda de volta para a ndia, a terra
natal do Buda. Da ndia, com a ajuda de milhares de alunos de
Goenkaji,
se
disseminou
ao
redor
do
mundo.

13

Yog ve jyat bhri,

ayog bhrisakhayo.
Eta dvedhpatha atv,
bhavya vibhavya ca;
Tathttna niveseyya,
yath bhri pavahati.
Na verdade, da meditao, surge a sabedoria;
Sem meditao, a sabedoria some.
Conhecendo esse caminho bifurcado que leva ao ganho ou
perda,
Deveramos nos conduzir de modo que a sabedoria possa
crescer.
Dhammapada 20.282

14

A sabedoria do Buda
O Buda ensinou as Quatro Nobres Verdades, aplicveis a todos.
A Primeira Nobre Verdade afirma que inerentes a todas as
coisas so as sementes do descontentamento, que levam
inevitavelmente ao sofrimento tanto fsico quanto mental.
Isto assim, o Buda percebeu, porque tudo no universo est
mudando, em um estado de fluxo constante, impermanente e
insubstancial. Nada permanece o mesmo, sequer por um
momento.
Em certo nvel pessoal, ns tambm reconhecemos isto: a
sensao de que tudo no est certo, de que algo est faltando, ou
que possa ser impossvel de se manter, se for adquirido. As
circunstncias mudam; o que queramos anteriormente j no
importa. O controle errtico, se no ilusrio. Prazeres fugazes
no oferecem qualquer satisfao duradoura; a realizao
genuna parece remota, elusiva e efmeraalm do nosso
alcance.
Esta insegurana nos impele a procurar algo constante,
confivel e seguro, algo agradvel que ir garantir a felicidade
permanente. No entanto, como tudo est em perptuo fluxo, a
busca fundamentalmente intil. Este fato de desejo incessante
por satisfao a Segunda Nobre Verdade.
Atravs de seus esforos supremos, o Buda percebeu a
Terceira Nobre Verdade: pode haver um fim para o sofrimento
que experimentamos na vida.
A Quarta Nobre Verdade o Nobre Caminho ctuplo, o
caminho que conduz verdadeira paz e verdadeira libertao.
Esta Trilha tem trs divises: sla (moralidade), samdhi
(concentrao, ou domnio sobre a mente) e paa (sabedoria,
ou purificao da mente).
A moralidade um treinamento para abster-se de aes
mentais, verbais e fsicasque possam prejudicar os outros ou a
ns mesmos. Esforar-se para viver uma vida saudvel a base
necessria para se aprender a controlar a mente. A segunda
diviso da Trilha o desenvolvimento da concentrao, um
15

treinamento mais profundo para acalmar a mente e trein-la para

permanecer focada em um nico ponto. A terceira diviso, a
aquisio de sabedoria, alcanada atravs da meditao
Vipassana, a tcnica que o Buda descobriu para erradicar
completamente o condicionamento e os padres habituais que
reforam nossa infelicidade e insatisfao.
O Buda disse que a purificao da mente um longo
caminho, que pode levar muitas vidas para ser concludo. Ele
ensinou que temos vivido atravs de um nmero incalculvel de
vidas, ciclos e mais ciclos de vida e de morte algumas repletas
de felicidade, algumas atormentadas, todas contendo o bem e o
mal, o agradvel e o desagradvel, todas vividas em cegueira
reativa realidade interior.
Se tivermos sorte o suficiente para ouvir sobre Vipassana, se
estivermos prontos para aprender, para fazer mudanas em
nossas vidas, poderemos levar a prtica a srio e comear a
desmantelar estes padres de reao condicionados pela
ignorncia. Notamos que parecemos mais felizes e mais estveis,
menos reativos e mais tolerantes com os outros. Queremos
aprender mais. Comeamos a compartilhar o Dhamma com os
outros. Mas perguntas comuns persistem: Como estarei na hora
da morte? Ser que estarei sereno? Ser que serei forte o
suficiente para enfrentar a morte tranquilamente?
A morte, o inevitvel fim da vida, temida por quase todos.
Ela muitas vezes atolada em dor e em sofrimento, do corpo e
da mente. No entanto, o Buda ensinou que a morte um
momento crucial na trilha para a libertao do sofrimento.
No momento da morte, um sakhra (condicionamento
mental) muito forte surgir na mente consciente. Esse sakhra
gera o impulso necessrio para a nova conscincia surgir na
prxima vida, uma conscincia que carrega as qualidades desse
sakhra. Se o sakhra for caracterizado pela infelicidade ou
pela negatividade, a nova conscincia surgir em negatividade e
em infelicidade similares. Se, por outro lado, for repleto de

16

virtude e contentamento, ento,

renascimento seja saudvel e feliz.1

provvel

que

esse

O desenvolvimento, momento a momento, em nossas vidas

dirias, de uma conscincia equilibrada da impermanncia das
sensaes fsicas, mesmo nas situaes mais difceis, tambm
cria sakhras muito profundos positivos. Se o sakhra de
conscincia com a compreenso de anicca (a natureza de
constante mudana de todas as coisas) for fortalecido e
desenvolvido, ento este sakhra surgir no momento da morte
para dar um impulso positivo para a prxima vida. As foras
mentais no instante da morte nos levaro, como diz Goenkaji,
magneticamente, a uma prxima vida em que Vipassana possa
continuar a ser praticada.
Andar no Nobre Caminho ctuplo uma arte de viver. Viver
uma vida no Dhammauma vida de virtude, de conscincia e de
equanimidadeno s melhora a nossa existncia diria,
tambm nos prepara para o momento da morte e para a prxima
vida. Uma conscincia calma de anicca na hora da morte uma
medida reveladora do progresso em dominar a arte de viver, do
progresso no caminho da paz, o caminho para o nibbna.

1 Independente de acreditarmos ou no em renascimento, praticar a meditao

Vipassana torna a nossa vida mais fcil de se viver, seja qual for a situao.
Aprendemos a estabelecer uma mente equilibrada que se torna um forte padro
de hbito que ir nos ajudar a enfrentar todos os desafios da vida, inclusive a
morte.

17

o logo jagata ke,

cale Dharama ke pantha.
Isa patha calate satpuruha,
isa patha calate santa.
Dharma pantha h hnti patha.
Dharma pantha sukha pantha.
Jisane py Dharma patha,
magala mil ananta.
o mnava-mnav,
cale Dharama ke pantha.
Kadama-kadama calate hue,
kare dukho k anta.
Venham, povos de todo o mundo!
Vamos trilhar o caminho do Dhamma.
Nesta trilha caminham os santos:
nesta trilha caminham os santos.
A trilha do Dhamma a trilha da paz:
A trilha do Dhamma a trilha da felicidade.
Todo aquele que alcanar a trilha do Dhamma
alcana a felicidade sem fim.
Venham, homens e mulheres!
Vamos trilhar o caminho do Dhamma.
Caminhando passo a passo,
coloquemos um fim no sofrimento.
Dohas em hindi de Come People of the World, S.N. Goenka

18

Yathpi vt kse vyanti vividh puth;

Puratthim pacchim cpi, uttar atha dakkhi.
Saraj araj capi, st uh ca ekad;
Adhimatt paritt ca, puth vyanti mlut.
Tathevimasmi kyasmi samuppajjanti vedan;
Sukhadukkhasamuppatti, adukkhamasukh ca y.
Yato ca bhikkhu tpi, sampajaa na ricati;
Tato so vedan sabb, parijnti paito.
So vedan pariya dihe dhamme ansavo;
Kyassa bhed dhammaho, sakhya nopeti vedag.
Pelo cu, sopram ventos bem diferentes ,
do leste e do oeste, do norte e do sul,
poeirentos e livres de p, uns frios outros quentes,
vendavais violentos e brisas suaves tantos ventos sopram.
Da mesma forma, neste corpo, surgem sensaes
agradveis, desagradveis e neutras.
Quando um meditador, praticando com ardor,
no negligencia a faculdade de compreenso cabal,
ento, tal pessoa sbia compreende plenamente todas as
sensaes,
e, tendo-as compreendido plenamente,
nesta mesma vida torna-se livre de todas as impurezas.
No final da vida, tal pessoa, tendo se estabelecido
no Dhamma e compreendendo perfeitamente as sensaes,
alcana o estgio indescritvel.

Pahama-ksa Sutta, Sayutta Nikya 1.260

19

Ahakra h janma k,
jar mity k mla.
Ahakra mite bin,
mie na bhva-bhaya hla.
Egocentrismo a raiz
do nascimento, da decadncia e da morte.
A menos que o ego seja removido,
o tormento e o medo de vir a ser no iro acabar.
Doha em hindi, S.N. Goenka

20

21

Graham Gambie
19371986

22

Como era / como

Em 27 de junho de 1986, o professor assistente de
Vipassana Graham Gambie faleceu em decorrncia de uma
breve doena.
Graham foi um dos primeiros alunos ocidentais de S.N.
Goenka. Depois de seu primeiro curso de Vipassana em
Bodhgaya, em 1971, Graham permaneceu na ndia. Da poca
em que Dhamma Giri foi comprado, em novembro de 1974, l
morou, serviu e meditou pelos cinco anos seguintes. Foi um dos
primeiros professores assistentes nomeados por Goenkaji e,
depois de voltar para a Austrlia, em 1979, trabalhou
incansavelmente para ajudar a desenvolver Dhamma Bhmi, o
primeiro centro de Vipassana l embaixo.
Graham era conhecido por meditadores ao redor do mundo,
muitos dos quais inspirou com sua viso interior do Dhamma e
com seu entusiasmo. O que segue abaixo um breve relato com
reminiscncias de Graham sobre seu crescimento no Dhamma.
O pensamento surge de que cerca de doze anos j se passaram
desde a minha primeira chegada trepidante ndia. Doze anos.
Difcil entender como tudo aconteceu, ou mesmo o que
realmente aconteceu mas uma coisa certa, a de que de fato
aconteceu. Doze anos.
Quem era aquela pessoa que chegou, enlouquecida por todos
os horrores da vida ocidental, bem como por sua prpria
existncia desprovida de amor, com tantas decepes, com
tantos romances fracassados, com uma opinio to elevada de si
mesmo e com uma coleo monstruosa de memrias e de
medos? O que aconteceu com aquele antepassado simiesco? A
pergunta surge frequentemente. No parece possvel que ele
tenha desaparecido. Seria esperar demais. Parece mais provvel
que jamais tenha existido, alm do pacote de sofrimentos e de
falsas esperanas. O que realmente desapareceu foram os
sofrimentos de ontem, e o que resta so os sofrimentos de hoje:
a decadncia na meia-idade, a incapacidade de se ajustar
realidade, o reles fardo de ambies fracassadas, as paixes, a
tagarelice.
23

Mas, ao longo dos anos, ter ficado mais fcil aceitar a

natureza annima desses sofrimentosenxergar que a pessoa
presente to irreal quanto o seu ridculo antecessor? Oh, no.
Quem se rende de boa vontade morte de seu prprio ego?
Quem capaz de se deixar morrer sorrindo, sem luta? Talvez
seja por isso que h to pouco amor no mundo. Tudo o que
conhecemos so os dois espectros, voc e eu, e no a
dissoluo de ambos, que o amor.
No afirmo que, em doze anos, amor e alegria tenham
assumido por completo o comando desta mente to infestada,
como ela , com negatividades. Mas, certamente, muito da
tenso se desmanchou, grande parte do calor do dio se apagou,
e grande parte do medo escondido l no fundo desapareceu.
Ter o poder de produzir o problema certamente confere o
direito de aplicar o remdio tambm. E a nica cura para a
agitao de um tipo ou de outro o silncio. Olhando para trs,
parece que a verdadeira viagem no foi de um pas para outro,
mas da agitao para o silncio; de fazer tudo para nada
conquistar, para nada fazer e deixar tudo acontecer. Quanto
mais simples for, mais difcil de se entender. S uma mente
silenciosa pode ver as coisas como elas so, e este o primeiro
e o ltimo passo, a nica coisa a fazer: o deixar ser de ser.
Tantos anos investidos, apenas sentando o mais
silenciosamente possvel, experimentando a coleo
aterrorizante de sensaes, de sonhos, de apego e de medos que,
de alguma forma, deram origem ideia do Eu. Aqueles que
nunca tentaram, podem imaginar que a meditao produza toda
espcie de xtases, de vises espirituais, de iluminaes, e os
tipos de coisas de que os livros esto cheios. Mas a verdadeira
paz o alvio das aterrorizantes banalidades da vida cotidiana, o
gostar e o desgostar mesquinhos, as conversas interminveis da
mente, o desejado, o perdido, o abandonado.
E por trs de tudo isso... existe algo mais alm? Sim: uma
vida simples ficando mais simplesum homem comum
encontrando paz e felicidade verdadeiras onde nunca olhou
antes: nas coisas comuns da vida. Na verdade, no existem
coisas comuns da vida. Vindo a si fora dos seus sonhos, voc
descobre que o normal bem milagroso e o milagroso bem
24

comum. s ento que voc percebe, como disse certa vez um

poeta, que voc est vivo em busca de vida.
No h mgica ou milagre, alm da simples conscincia. O
que pode ser mais mgico do que uma mente cristalina
imvel, em silncio? O que pode ser mais milagroso do que
estar alm tanto da busca do prazer, quanto da fuga do medo?
Muitos pensam que espetculos de magia so apresentados
somente no palco ou por algum guru barbado, sem entender que
eles mesmos so a magia, o mgico, o teatro, a plateia, e, alis,
o mundo tambm.
Quem, vivo, escapou dos pesares e dos prazeres deste
mundo brutal/feliz? Por que buscar segurana em um mundo
onde tudo passa, onde cada pagamento final um punhado de
poeira? Por que se preocupar em tentar? O que no pudermos
mudar, devemos aceitar. A escolha a de aceitar com boa ou
m vontade. Como sua vida mudaria se pudesse sorrir de tudo!
A meditao ento, como o amor, no algo que pode ser
distorcido para se adequar feia ditadura do eu. Ela tem
subprodutos prticos, mas novamente, como o amor, seu
resultado final a dissoluo do ego e de sua priso, o mundo.
seu prprio fim, tal qual o amor sua prpria recompensa.
Conquistas, sucesso, prestgio e salvar o mundo, esto todos no
domnio do Eu que tanto deseja e capaz de to pouco.
Uma viso superficial da vida pode apenas enxergar os
sofrimentos que produzem pessimismo, ou prazeres que
produzem uma sensao de otimismo. Em retrospecto, os
sofrimentos desta mente parecem os mais valiosos, uma vez
que foi devido a essa dor insuportvel que a busca por uma cura
comeou. Os prazeres tambm foram teis: por meio de sua
brevidade e de sua natureza insatisfatria, surgiu o desejo de
tomar o remdio, por mais amargo que seja. Alm da esperana
e do medo a Verdade. E, lentamente, muito lentamente, veio
a compreenso de que a doena est apenas na mente.
A quem se deve atribuir tudo o que aconteceu? Quem
podemos louvar ou culpar pelo inevitvel? A lei da Verdade
um rfo sem-teto que tem o hbito perturbador de aparecer em
qualquer lugar, a qualquer hora, completamente sem ser
convidado, vestido com a fora da mansido, ensurdecedor no
25

silncio, invencvel e de mos vazias. Esta criana somos voc

e eu.
E agora o que deve ser feito? Para onde ir a partir daqui?
Onde para a frente, onde para trs? O que fazer com todas
essas possibilidades, e com o amanh? Quando obviamente no
pudermos mais aguentar, devemos continuar aguentando?
Quando o suficiente ser o suficiente? Quando que vamos
parar para ouvir o poeta cantar a derradeira cano:
Ao nascer da luz
desperte com aqueles que despertam,
ou prossiga no sonho
alcanando a outra margem
do mar que no tem outra margem.
Verso de Pablo Neruda, A Barcarola Termina

26

A morte de Graham
Este relato pela viva de Graham Gambie, Anne Doneman,
revela a paz de esprito experimentada por um meditador que
colheu os benefcios do Dhamma. Foi extrado de um texto mais
longo publicado originalmente em Realizing Change
Vipassana Meditation in Action, Vipassana Research Institute,
Julho de 2003, p. 168.
Voltamos para casa, na Austrlia, em fevereiro e em maio
conduzimos um curso de 10 dias. Graham parecia estar em um
estado de esgotamento quase total no incio do curso. Na sala de
meditao, ele estava minimamente consciente no estrado e,
quando dava as instrues, no conseguia formular uma frase
corretamente. noite, sua respirao estava quase inaudvel.
Nossa preocupao aumentou, e, ento, telefonamos para um
neurologista em Sydney e marcamos uma consulta para o dia em
que o curso terminasse, planejando voar para a Nova Zelndia no
dia seguinte.
Felizmente, quando chegou o Dia 10, Graham estava
absolutamente alerta e parecia recuperado por completo. Depois
do curso, viajamos para Sydney e encontramos o neurologista,
que, de incio, desvalorizou o lapso como provvel perda
temporria de memria que acomete, s vezes, trabalhadores de
colarinho branco. No entanto, solicitou uma tomografia do
crebro, e enquanto espervamos pelos resultados, Graham e eu
desfrutamos de um almoo especial. Voltamos ao neurologista
que, sem dizer uma palavra, pegou as imagens de sua pasta e
colocou-as em um painel de visualizao. Ele indicou um tumor
que preenchia o que parecia ser 50 por cento do hemisfrio
esquerdo do crebro. Acima do tumor havia um cisto muito
grande.
Eu fiquei entorpecida, incapaz de compreender. Sim,
cancelaramos as nossas passagens de avio para a Nova
Zelndia. Sim, levaramos Graham diretamente para o hospital
naquela tarde. O entorpecimento transformou-se em lgrimas
enquanto telefonava para combinar hospedagem com amigos
queridos em Sydney. Eu no conseguia me expressar
27

racionalmente ao lhes explicar o que estava acontecendo. Por

isso, Graham pegou o telefone e ele mesmo tomou todas as
providncias. Estava calmo e controlado.
Enquanto levava Graham ao hospital e me certificava de que
ele estava confortvel, de alguma forma, consegui aparentar
animao. Mas, assim que deixei sua companhia, estava em
lgrimas novamente. Naquela noite, enquanto meditava, um
profundo sentimento de paz surgiu e me acompanharia durante
toda a provao de Graham. No era a paz que vem da
racionalizao ou da intelectualizao; era apenas algo que
entrou em ao.
Em dois dias, Graham estava sendo operado. Os cirurgies
no conseguiram remover todo o tumor e, conseqentemente, o
prognstico no era bom. O neurocirurgio nos disse que, devido
natureza do tumor, um astrocitoma, ele tinha um mximo de
cinco anos para vivere, no final do processo, mentalmente,
seria um vegetal.
Tal notcia foi devastadora, mesmo assim, ele no se deixou
abater. Certa vez, ouvi-o dizer queles que o visitavam, Como
posso ser apegado a este corpo e a esta mente, se esto em
constante mudana? No h nada para se apegar. Colegas
jornalistas, colegas de trabalho, contatos da polcia, e aqueles
que conhecia atravs da meditao vieram visit-lo. Um colega
comentou: Vim com a expectativa de ver um corpo sobre a
cama e consol-lo. Em vez disso, eu acabei lhe contando tudo
sobre os meus problemas e esqueci-me dos seus.
Os dias se passaram e sou grata por ter passado cada um
deles ao seu lado. Recebeu alta do hospital, mas, 10 dias depois,
estava l de volta novamente. Estava tendo dificuldade com suas
pernas, que haviam se tornado to frgeis que mal conseguia
andar.
Na manh do dia 27 de junho, seis semanas aps o tumor ter
sido diagnosticado, cheguei ao hospital. Tudo o que conseguia
pensar era que eu realmente queria estar perto dele naquele dia
no haveria sadas rpidas para executar tarefas. Tivemos um dia
adorvel juntos, e naquela noite, enquanto me despedia, senti que
no podia chegar perto dele o suficiente. Saltei para me sentar na
beirada da sua cama e comecei a passar batom. Ele perguntou:
28

Por qu? Eu disse que queria ficar bonita para ele. Ele, ento,
comeou a dizer as coisas mais doces sobre a esposa maravilhosa
que eu era e como ele se sentia. Eu estava feliz e ele estava feliz.
Ali nos despedimos.
Depois do jantar, naquela noite, eu estava degustando o
ltimo gole de um chocolate quente. Inspirei e, naquele
momento, experimentei uma profunda sensao de paz e
tranquilidade absolutas. O telefone tocou e uma enfermeira
iniciante me perguntou se poderia vir rapidamente? Graham
estava tendo um enfarte (mais tarde, descobriu-se ter sido
causado por um cogulo). Mas estava claro que no havia, na
verdade, motivo para pressa. Ele se fora.
Era sexta-feira, tarde. Quando estava a caminho do hospital,
luzes de neon brilhavam e pessoas passeavam ao ar livre,
olhando vitrines, comendo. Sentimentos de medo e de
vulnerabilidade surgiram. Tal imagem casual de vida no
poderia ser confivel. O que parecia to real, to permanente, era
uma iluso. Estvamos todos andando sobre gelo muito fino,
cegos ao fato de que poderamos despencar a qualquer momento.
Cheguei ao hospital e subi para o quarto onde havamos
trocado palavras apenas algumas horas antes. Estava deserto,
mas fiquei imediatamente impressionada com a vibrao da
atmosfera. Estava totalmente claro que ningum estava mais l.
Embora o corpo de Graham estivesse deitado sobre a cama,
parecia um casaco abandonado que no mais servia a seu dono.
Isso foi tudo o que restava da pessoa com quem eu acabara de
passar quatro anos muito especiais de minha vida.
Que vida maravilhosa ele tinha vivido. Recebi cartas de
pessoas que o conheceram no passado. Cada um contando algo
que Graham tinha feito para ajud-los. Ouvi como, quando
viajava pela ndia, dava sua ltima rpia a algum que
precisasse, como costumava alimentar crianas de rua com o
dinheiro que ele recebeu de um pequeno investimento que tinha
feito. Quando me dei conta do quanto amou e ajudou os outros
durante o tempo em que vivemos juntos, tornou-se evidente que
as maravilhosas boas aes que ele havia realizado tinham todas
partido junto com ele.

29

No havia mais lgrimas. Como poderia haver lgrimas? O

relacionamento tinha completado o crculo. No havia mais nada
a ser dito ou a ser resolvido. Sim, foi a coisa mais difcil que
jamais fiz em vida, mas os frutos eram to grandes e to
numerosos. Fui realmente afortunada por ter compartilhado
brevemente a minha vida com tamanho ser humano.
No funeral, os bancos estavam cheios e as pessoas se
alinhavam contra as paredes. Vieram de todas as crenas, de
todas posies sociais e profissionais, cada um com sua prpria
razo pessoal para l estar. Foi estranho voltar para casa e ver
suas roupas do mesmo jeito que ele as tinha deixado, e saber que
no havia mais ningum para reclamar os pertences.
Anne Doneman

30

Phuhassa lokadhammehi,
citta yassa na kampati,
asoka viraja khema;
eta magalamuttama.
Quando confrontados com as vicissitudes da vida,
nossa mente permanece inabalvel,
livre de tristeza, de impureza ou de medo.
Este o mais elevado bem-estar.
Magala Sutta, Sutta Nipta 2.271

31

O que acontece na hora da morte

Este ensaio de Goenkaji apareceu originalmente no Sayagyi U
Ba Khin Journal, Vipassana Research Institute, Dezembro de
1991, e, posteriormente, no Boletim Vipassana, Abril de 1992.

Para entender o que acontece na hora da morte, vamos

primeiramente entender o que a morte. A morte como se fosse
uma curva do contnuo rio da existncia. Pode parecer que a morte
o fim de um processo de vir a ser - e certamente o no caso de
um arahant (ser totalmente liberado) ou de um Buda mas, para
uma pessoa comum, este fluxo de vir a ser continua mesmo aps a
morte. A morte encerra as atividades de uma vida e, no momento
imediatamente seguinte, comea o movimento de uma nova vida.
De um lado, est o ltimo momento desta vida e, do outro lado,
est o primeiro momento da prxima vida. como se o sol raiasse
no exato momento em que se pe no horizonte, sem nenhum
intervalo de escurido. como se o momento da morte fosse o fim
de um captulo do livro do vir a ser, e outro captulo da vida
comeasse no exato momento seguinte.
Embora nenhuma analogia possa transmitir o processo
com exatido, pode-se ainda assim dizer que este fluxo do vir a
ser como um trem correndo sobre os trilhos. Ele alcana a
estao da morte e l, por um momento, reduz ligeiramente a
velocidade, retomando a viagem com a mesma velocidade
anterior. No demora na estao por um momento sequer. Para
quem no um arahant, a estao da morte no um terminal,
mas uma encruzilhada de onde trinta e um diferentes pares de
trilhos divergem. O trem, to logo chega estao, se desloca
para um desses outros trilhos e continua. Este veloz trem do vir
a ser, alimentado pela eletricidade das reaes kammicas do
passado, corre sem parar de uma estao para a outra, de um
trilho para outro, numa viagem contnua que prossegue sem
cessar.
Esta mudana de trilhos ocorre automaticamente. Assim
como o gelo que, ao derreter, vira gua ou a gua que, ao
32

resfriar, vira gelo obedecem s leis da natureza, a transio de

uma vida para outra controlada por leis naturais estabelecidas.
De acordo com estas leis, o trem no apenas muda de trilhos por
si mesmo, como tambm instala os trilhos seguintes para si
mesmo.
Para este trem do vir a ser, a encruzilhada da morte, onde
ocorre a mudana de trilhos, de grande importncia. Neste
local, a vida presente abandonada, isto chamado cuti em pli
(desaparecimento, morte). A morte do corpo ocorre, e
imediatamente, a prxima vida comea (um processo chamado
paisandhi concepo ou incio da prxima vida). O momento
do paisandhi o resultado do momento da morte; o momento da
morte cria o momento de concepo. Como cada momento de
morte cria o prximo momento de nascimento, morte no
apenas morte, mas nascimento tambm. Nesta encruzilhada, vida
vira morte e morte vira nascimento.
Portanto, cada vida uma preparao para a prxima
morte. Se formos sensatos, tiraremos o melhor proveito desta
vida e nos prepararemos para uma boa morte. A melhor morte
aquela que a ltima, que no uma encruzilhada, mas uma
estao terminal: a morte de um arahant. Aqui no haver mais
trilhos nos quais o trem possa prosseguir, mas at que este
terminal seja alcanado podemos, ao menos, nos assegurar que a
prxima morte produza um bom nascimento e que aquele
terminal seja alcanado no devido tempo. Tudo depende de ns,
de nossos prprios esforos. Somos os construtores de nosso
futuro, criamos nosso bem-estar ou nosso sofrimento, assim
como a nossa prpria libertao.
De que maneira somos os criadores dos trilhos que
sustentam o veloz trem do vir a ser? Para responder, precisamos
entender o que kamma (ao).
A volio mental, seja saudvel ou no, kamma.
Qualquer volio mental saudvel ou nociva que surge na mente
se torna a raiz de toda ao mental, vocal ou fsica. A
conscincia (via) surge devido a um contato com uma das
portas sensoriais, em seguida a percepo e o reconhecimento

33

(sa) avaliam a experincia, as sensaes (vedan) surgem e

uma reao kammica (sakhra) acontece.
Estas reaes volitivas so de diversos tipos. Algumas
so como uma linha traada na gua, que desaparece
imediatamente; outras como uma linha traada na areia, que
desvanece depois de algum tempo; e outras so como uma linha
entalhada na rocha, que dura por muito tempo. Se a volio for
saudvel, ento, a ao ser saudvel e os frutos traro
benefcios. Mas se a volio for nociva, ento a ao ser nociva
e trar frutos de sofrimento.
Nem todas estas reaes resultam em um novo nascimento.
Algumas so to superficiais que no do qualquer fruto
substancial. Outras so um pouco mais profundas, mas sero
apagadas neste perodo de vida e no se transferem para a
prxima vida. Outras, sendo ainda mais profundas, prosseguem
com o fluxo da vida at o prximo nascimento e podem tambm
continuar a se multiplicar nesta vida e na prxima.
Muitos kammas, contudo, so bhva-kammas, ou bhvasakhras, aqueles que do origem a um novo nascimento, uma
nova vida. Cada um d origem ao processo de vir a ser e carrega
uma fora magntica que est em sintonia com um plano de
existncia em particular. As vibraes daquele bhva-kamma se
unem com as vibraes daquele bhva-loka (mundo, plano) que
tenha as mesmas caractersticas e intensidade, os dois se atrairo
e se uniro de acordo com as leis universais que pertencem s
foras do kamma.
To logo um destes bhva-kamma seja gerado, este trem
do vir a ser atrado para um dos trinta e um pares de trilhos da
estao da morte. Na verdade, estes trinta e um trilhos so os
trinta e um planos da existncia: os 11 kma lokas (reinos da
sensualidade: os quatro reinos inferiores da existncia, o mundo
dos humanos e o seis reinos celestiais), os 16 rpa-brahma
lokas (onde um sutil corpo material ainda permanece) e os quatro
arpa-brahma lokas (reinos no-materiais, onde apenas a mente
existe).

34

No ltimo momento desta vida, um especfico bhvasakhra aflorar. Este sakhra, capaz de originar um novo
nascimento, se conectar com as vibraes do reino da existncia
com o qual estiver relacionado. No momento da morte, todos os
trinta e um reinos esto abertos. O sakhra que surge determina
em qual trilho o trem da existncia correr em seguida. Como
que desviando o trem para o prximo trilho, a fora de reao do
bhva-kamma impulsiona o fluxo da conscincia para a nova
existncia. Por exemplo, um bhva-kamma de raiva ou de
maldade, tendo calor e agitao como caractersticas, unir-se- a
algum plano de existncia inferior. De forma similar, um como
mett (amor compassivo), tendo vibraes de paz e frescor pode
apenas se unir a algum brahma-loka. Esta uma lei da natureza,
e estas leis so to perfeitamente estabelecidas que nunca existiu
a menor falha em seu funcionamento. Deve-se compreender,
claro, que no h passageiro algum no trem, exceto a fora dos
sakhras acumulados.
No momento da morte, geralmente, um intenso sakhra
surgir. Pode ser tanto de natureza saudvel quanto de natureza
insalubre. Por exemplo, se algum, nesta vida, assassinou seu pai
ou sua me, ou talvez alguma pessoa santa, ento, a memria
desse episdio aflorar no momento da morte. Da mesma forma,
se desenvolvemos alguma prtica profunda de meditao, similar
estado mental surgir.
Quando no houver tais intensos bhva-kamma, ento, um
kamma comparativamente menos intenso surgir. Qualquer
memria que seja despertada se manifestar como kamma.
Podemos nos lembrar de um kamma saudvel de doao de
comida a um santo, ou do kamma insalubre de ferir algum.
Reflexes sobre tais kamma passados, como estes, podem surgir.
Do contrrio, objetos relacionados quele kamma podem surgir:
o prato de comida que foi oferecido como dna (doao), ou a
arma que foi usada para ferir. Estes so chamados kammanimittas (sinais, imagens).
Ou talvez, um sinal ou um smbolo da prxima vida
pode aparecer. Isto chamado gati-nimitta (sinal de partida).
Estes nimittas correspondem ao bhva-loka, em cuja direo o
35

fluxo est sendo atrado. Pode ser a cena de algum mundo

celestial, ou talvez do mundo animal. A pessoa moribunda
geralmente experimenta estes sinais como avisos, exatamente
como se os faris do trem estivessem iluminando os trilhos
frente. As vibraes destes nimittas so idnticas quelas do
plano de existncia da prxima vida.
Um bom meditador de Vipassana tem a capacidade de evitar
os trilhos que conduzem aos reinos inferiores da existncia. Ele
ou ela entende claramente as leis da natureza e pratica para se
manter preparado para a morte a qualquer momento. Se j
tivermos alcanado uma idade avanada, existem ainda mais
motivos para permanecer atentos a cada momento.
Que preparativos podemos tomar? Praticamos Vipassana ao
permanecermos equnimes a qualquer sensao que surja no
corpo e, consequentemente, quebrando o hbito de reagir a elas.
Assim, a mente, que geralmente est gerando novos sakhras
insalubres, desenvolve o hbito de permanecer equnime.
Com a proximidade da morte, muito provvel que
experimentemos sensaes muito desagradveis. Velhice,
doena e morte so dukkha (sofrimento), e, muitas vezes,
consequentemente,
produzem
sensaes
desagradveis
grosseiras. Se no formos habilidosos ao observar tais sensaes
com equanimidade, provavelmente reagiremos com sentimentos
de medo, de raiva, de tristeza ou de irritao, proporcionando
uma oportunidade para o surgimento de um bhva-sakhra com
vibrao semelhante. Contudo, como nos casos de meditadores
bem desenvolvidos, podemos trabalhar para evitar reagir a estas
sensaes imensamente dolorosas, mantendo a equanimidade na
hora da morte. Ento, mesmo aqueles bhva-sakhras
relacionados, localizados profundamente no inconsciente, no
tero oportunidade de aflorar.
Um meditador que esteja prestes a morrer, ser
afortunado se tiver a companhia de parentes prximos ou amigos
que possam praticar Vipassana e gerar vibraes benficas de
mett, que iro criar uma boa atmosfera de Dhamma, livre de
lamentaes e de tristeza.

36

Uma pessoa comum, geralmente, ficar apreensiva, at

mesmo aterrorizada com a proximidade da morte, e assim
permitir que um bhva-sakhra de medo suba superfcie. Da
mesma forma, mgoa, pesar, depresso e outros sentimentos
podem surgir diante do pensamento de separao dos entes
queridos, e o sakhra correspondente surgir e dominar a
mente. Um meditador de Vipassana, observando todas as suas
sensaes com equanimidade, enfraquece estes sakhras a fim
de evitar que surjam na hora da morte. A verdadeira preparao
para a morte esta: desenvolver um padro de hbito de
observar repetidamente as sensaes que se manifestam no corpo
e na mente, com equanimidade e com a compreenso de anicca
(impermanncia).
Na hora da morte, este forte hbito da equanimidade
aparecer automaticamente e o trem da existncia mudar para
um trilho no qual ser possvel praticar Vipassana na nova vida.
Dessa forma, nos livramos de nascer em um reino inferior e
alcanamos um dos reinos mais elevados, o que muito
importante, pois Vipassana no pode ser praticada nos reinos
inferiores.
Algumas vezes, um no-meditador alcanar um
renascimento favorvel devido manifestao na hora da morte
de bhva-sakhra saudveis, tais como generosidade,
moralidade ou outras qualidades positivas muito fortes. Mas a
maior conquista de um meditador Vipassana estabelecido a de
alcanar uma existncia na qual poder continuar a praticar
Vipassana. Desta forma, pela progressiva reduo do estoque de
bhva-sakhras acumulados, encurtaremos nossa jornada de vir
a ser e alcanaremos mais cedo a meta da libertao.
Entramos em contato com Dhamma nesta vida devido
aos grandes mritos que praticamos no passado. Torne esta vida
bem sucedida pela prtica de Vipassana de modo que, quando a
morte vier, a mente esteja repleta de equanimidade, garantindo o
bem-estar no futuro.
S.N. Goenka

37

N.B.: A analogia de um trem correndo e trocando de trilhos no

deve ser confundida com transmigrao, pois nenhuma entidade
vai de uma vida para a prxima. Nada passa para a prxima vida
a no ser a fora dos kamma sakhra acumulados.

38

Handadni, bhikkhave, mantaymi vo,

vayadhamm sakhr,
appamdena sampdetha.

Agora, monges, eu os aconselho:

Todas as coisas condicionadas tm a natureza de
decadncia.
Empenhe-se com diligncia.
Mahparinibbna Sutta, Dgha Nikya 2.185

39

Kmayogena sayutt,
bhvayogena cbhaya;
Ditthiyogena sayutt,
avijjya purakkhat.
Satt gacchanti sasra,
jtimaraagmino.

Compelidos pelo desejo, atados ao vir a ser,

algemados firmemente por opinies falsas,
amarrados ignorncia, desorientados:
assim, os seres vagam pelo sasra,
morrendo apenas para nascer de novo.
Aguttara Nikya 4.10

40

Paicca Samuppda
A lei da origem dependente
De acordo com o Buda, nosso presente o fruto de nossos
pensamentos, palavras e aes do passado. Assim, a cada
momento, o nosso futuro moldado pelas coisas que pensamos,
dizemos e fazemos no presente. A mensagem do Buda
profunda. Praticando com seriedade, percebemos a sua verdade
inevitvel, encarando-a de frente em nossas meditaes,
enquanto prosseguimos com nossas vidas dirias. O fato de
sermos responsveis pelo nosso futuro, e de, ao dominarmos
nossa mente, podermos mold-la, fica muito claro. Nossa
compreenso e nossa aceitao desta lei, a lei da origem
dependente, paicca samuppda, o que nos traz a paz de
esprito e abre a porta para a nossa libertao.
O Buda passou ons desenvolvendo as qualidades
necessrias para se tornar plenamente iluminado a fim de
aprender o caminho para sair do sofrimento. Por profunda
compaixo, ele ofereceu a sua descoberta para todos os seres
temerosos, raivosos, gananciosos, desamparados, desanimados,
doentes, velhos e moribundos a fim de tambm poderem se
libertar de seu sofrimento.
um caminho longo e difcil. Pode parecer muito mais fcil
aferrar-se aos antigos hbitos familiares da mente, preferir a
dor e o sofrimento dos padres que j conhecemos, do que
enfrentar os desconfortos da mudana que vem com o
treinamento da mente.
Nossas vidas so difceis. Existem muitos dias em que nos
sentimos exaustos e estressados. Em vez de enfrentar a fonte
interna de nosso sofrimento, ansiamos por distrao e coisas
prazerosas; e, assim, permitimos que a meditao deslize para o
final da nossa lista de prioridades. Quebrar o poderoso velho
hbito de desejar o agradvel para evitar a desagradvel pode
parecer impossvel. Mas, quando estamos prontos para fazer o
esforo, o Buda ofereceu a ferramenta perfeita para fazer a
mudana fundamental.

41

Segue abaixo a explicao de Goenkaji para paicca

samuppda, do Dia 5 do Resumo das Palestras do Curso de
Vipassana de 10 Dias.
Obviamente, os sofrimentos da vidadoena, velhice, morte,
dor fsica e mental so consequncias inevitveis de termos
nascido. Mas qual a razo para o nascimento? Claro que a causa
imediata a unio fsica dos pais, mas em uma perspectiva mais
ampla, o nascimento ocorre devido ao processo interminvel do
vir a ser, no qual todo o universo est envolvido. Mesmo na hora
da morte, o processo no cessa e o corpo continua se
deteriorando, se desintegrando, enquanto a conscincia se
conecta com outra estrutura material e continua fluindovindo a
ser.
E por que esse processo de vir a ser? Ficou claro para o Buda
que a causa o apego que desenvolvemos. Por causa do apego,
geramos reaes fortes, sakhras, que fazem uma impresso
profunda na mente. No final de vida, um destes sakhras
surgir na mente e dar um impulso a fim de dar continuidade ao
fluxo de conscincia.
Agora, qual a causa deste apego? O Buda descobriu que ele
surge por causa das reaes momentneas de gostar e no gostar.
Gostar se desenvolve em forte avidez; no gostar em forte
averso, a imagem espelhada do desejo; e ambos se transformam
em apego.
Por que surgem essas reaes momentneas de gostar e de
no gostar? Qualquer um que observe a si mesmo descobrir que
ocorrem por causa das sensaes corporais. Sempre que uma
sensao agradvel surgir, gostaremos dela e desejaremos ret-la
e multiplic-la. Sempre que uma sensao desagradvel surgir,
no gostaremos e desejaremos nos livrar dela.
O que causa essas sensaes? Claramente ocorrem por causa
do contato entre qualquer um dos sentidos e um objeto desse
sentido em particular: o contato do olho com uma viso, do
ouvido com um som, do nariz com um odor, da lngua com um
sabor, do corpo com algo tangvel, da mente com um
42

pensamento. To logo haja contato, uma sensao certamente

surgiragradvel, desagradvel ou neutra.
Qual a razo para o contato? Obviamente, todo o universo
est cheio de objetos sensoriais. Enquanto os seis sentidosos
cinco fsicos, juntamente com a mente estiverem funcionando,
certamente encontraro seus respectivos objetos.
E por que esses rgos sensoriais existem? claro que so
partes inseparveis do fluxo da mente e da matria; surgem
assim que a vida comea.
Ento, por que o fluxo da vida, o fluxo da mente e da matria,
ocorre? por causa do fluxo da conscincia de momento a
momento, de uma vida para a prxima.
Ento, por que temos este fluxo de conscincia? O Buda
descobriu que surge por causa dos sakhras, as reaes
mentais. Toda reao d um impulso para o fluxo de
conscincia; o fluxo continua por causa do mpeto dado a ele
pelas reaes.
E por que as reaes ocorrem? Ele viu que surgem por causa
da ignorncia. No sabemos o que estamos fazendo, no
sabemos como estamos reagindo, e, portanto, continuamos
gerando sakhras. Enquanto houver ignorncia, o sofrimento
continuar.
A origem do processo de sofrimento, a causa mais profunda,
a ignorncia. A corrente de acontecimentos por intermdio da
qual geramos montanhas de sofrimento para ns mesmos comea
a partir da ignorncia. Se a ignorncia puder ser erradicada, o
sofrimento ser erradicado.
Como conseguimos realizar isso? Como conseguimos
quebrar a corrente? O fluxo da vida, da mente e da matria, j
comeou. Cometer suicdio no resolver o problema; isso s
criaria novo sofrimento. Tambm no podemos destruir os
sentidos sem destruir a ns mesmos. Enquanto os sentidos
existirem, o contato entre eles e seus respectivos objetos estar
fadado a ocorrer, e sempre que houver contato uma sensao
surgir, infalivelmente, no corpo.
E aqui, no elo da sensao, que podemos quebrar a corrente.
Anteriormente, toda sensao dava origem a uma reao de
43

gostar ou no gostar que se desenvolvia at virar um grande

desejo ou grande averso grande sofrimento. Mas agora, em
vez de reagir sensao, voc est aprendendo a simplesmente
observar com equanimidade, compreendendo: Isso tambm
mudar. Desta forma, a sensao d origem apenas sabedoria,
compreenso de anicca. Detemos o girar da roda do sofrimento
e comeamos a gir-la no sentido oposto, em direo
libertao.
Toda vez em que no gerarmos um novo sakhra, um dos
antigos emergir superfcie da mente e, junto com ele, uma
sensao ter incio no corpo. Se permanecermos equnimes,
desaparecer e outra reao antiga surgir em seu lugar.
Continuamos a permanecer equnimes com relao s sensaes
fsicas e os sakhras antigos continuam a surgir e a
desaparecer, um aps o outro. Se, por ignorncia, reagirmos s
sensaes, ento, multiplicamos os sakhras, multiplicamos
nosso prprio sofrimento. Mas, se desenvolvermos a sabedoria e
no reagirmos s sensaes, ento, um aps outro, os sakhras
sero erradicados, e o sofrimento erradicado.
O caminho inteiro uma maneira de erradicar o sofrimento.
Ao praticar, voc perceber que deixar de atar novos ns e que
os antigos sero automaticamente desatados. Aos poucos,
progredir na direo de um estgio no qual todos os sakhras
que levam a um novo nascimento, e, portanto, a novo
sofrimento, tero sido erradicados: o estgio da libertao total,
completa iluminao.
Para iniciar o trabalho, no necessrio que primeiro se deva
acreditar em vidas passadas e em vidas futuras. Ao praticar
Vipassana, o presente mais importante. Aqui na vida presente,
continuamos gerando sakhras e continuamos a nos tornar
infelizes. Aqui e agora preciso quebrar esse hbito e comear a
sair do sofrimento. Se voc praticar, certamente vir um dia em
que ser capaz de dizer que erradicou todos os sakhras
antigos, parou de gerar quaisquer novos e assim se libertou, a si
prprio, de todo o sofrimento.
S.N. Goenka

44

No h causa sem efeito e no h efeito sem causa. A lei

do kamma suprema e inevitvel. O que voc tem agora o
resultado do que fez no passado. At que nos livremos de uma
vez por todas das foras do kamma que nos pertencem e
entremos no nibbna supremo, certamente haver algum
problema ou outro, aqui e ali, durante o resto de nossa existncia,
que devemos tolerar, usando a fora de anicca. Anicca
certamente ir prevalecer sobre eles, e voc se manter firme,
apesar de todas essas dificuldades. Anicca poder. Espinhos no
caminho so inevitveis. Faa uso do poder de anicca com
diligncia e a paz estar com todos vocs.
Sayagyi U Ba Khin

45

Toda vida uma preparao para a prxima morte. Se

formos sbios, usaremos esta vida da melhor maneira
possvel e nos prepararemos para uma boa morte.
S.N. Goenka

46

Uma morte exemplar

O artigo a seguir apareceu pela primeira vez no Boletim
Vipassana, edio de Dhamma Giri em abril de 1997.
A Dra. Tara Jadhav participou de seu primeiro curso de
Vipassana em 1986. Sua busca acabara; tinha encontrado o
caminho puro do Dhamma e no sentia necessidade de explorar
qualquer outro caminho ou tcnica. Com dedicao concentrada,
comeou a trilhar este caminho.
Como Tara no tinha outras responsabilidades, passava a
maior parte de seu tempo progredindo no Dhamma. Com sua
reserva abundante de pramit (qualidades virtuosas), era capaz
de praticar Vipassana facilmente. Como um peixe na gua, que
no precisa ser ensinado a nadar, Tara no precisou receber
qualquer treinamento especial. Sem dvida, ela havia caminhado
na trilha do Dhamma em muitas vidas passadas.
Ela tinha a tcnica, bem como instalaes disponveis para a
prtica, e assim dedicou-se a fazer o melhor uso do seu tempo.
Uma vez que as qualidades de mett (amor compassivo) e de
karu (compaixo) e da capacidade para o servio altrusta
eram bem desenvolvidas nela, foi nomeada professora assistente,
em 1989, e professora assistente snior, em 1995. Apesar da
idade avanada, continuou a prestar servio no Dhamma com
grande devoo. Enquanto orientava os alunos em Vipassana ela
continuava fortalecendo sua pram de dna.
Na idade madura de 82, chegou a Dhamma Giri para
participar de um dos autocursos para professores. Na manh de 2
de dezembro de 1996, o curso comeou com npna, como de
costume. Ela praticou intensamente durante todo o dia. Depois
de meditar em sua cela das 18h00 s 19h00, foi para a sala de
meditao escutar a palestra.
Por volta das 19h30, assim que a palestra comeou, ajoelhouse com as palmas das mos e cabea no cho para prestar seus
respeitos. Uma vez, duas vezes, e depois de ter tocado a cabea
no cho pela terceira vez, no se levantou novamente. Deu seu
ltimo suspiro na postura tradicional da saudao de Dhamma.

47

As meditadoras sentadas nas proximidades ficaram surpresas

ao v-la se curvando assim, pois os respeitos so normalmente
prestados trs vezes apenas no final de uma palestra. Por que ela
estava oferecendo seus respeitos no incio? Todas as trs vezes,
ao abaixar seu corpo, ela suavemente repetiu, Anicca, anicca,
aniccasuas ltimas palavras. Como poderiam saber que esta
seria sua saudao final nesta vida?
Todos os meditadores srios so ensinados a jamais prestar
respeito mecanicamente. S quando estivermos equnimes,
cientes da impermanncia das sensaes no topo da cabea,
que a saudao se torna significativa. Tara sempre se prostrara
desta maneira deliberada. Sua saudao final foi ainda mais
deliberada e significativa.
Tara dizia s suas irms no Dhamma, neste crepsculo da
minha vida, tenho um nico desejo: que eu abandone o meu
corpo enquanto estiver meditando neste solo de Dhamma. Seu
forte desejo de Dhamma foi cumprido. Estabelecendo-se em
Vipassana, no caminho da libertao, viveu uma vida de
Dhamma e, finalmente, conseguiu uma morte exemplar.
S.N. Goenka

48

Perguntas a Goenkaji I
Apoiando entes queridos na hora da
morte
Aluno: Parece que mett funciona, pois uma experincia
comum nos sentirmos melhor quando encontramos um
santo. Quando compartilhamos mett com algum que j
morreu, essa pessoa se sente melhor? Alm disso, h uma
crena de que, ao praticar dna em nome de algum que
morreu, um antepassado ou amigo, isso os ajuda. Esta crena
est de acordo com o Dhamma?
Goenkaji: Quando voc diz que mett funciona, o que isto
significa? Significa que, se a sua mente est pura e voc est
praticando mett, est gerando vibraes de mett. Estas
vibraes podem ir a qualquer lugar a este loka ou a aquele
loka, a um plano inferior ou a um plano superior, qualquer lugar.
Quando suas vibraes de mett entram em contato com o ser
para quem voc as direciona, ele ou ela se sente feliz, porque
estas so vibraes de Dhamma, de paz, de harmonia.
Quando voc doa algo em nome de algum que j faleceu e
diz: Que o mrito de minha doao v para fulano de tal, o que
quer que tenha doado, obviamente, no vai para aquela pessoa.
No entanto, a sua volio de ajudar essa pessoa sendo uma
volio de mett, essas vibraes fluiro em direo ao seu
antepassado ou ao seu amigo e ele ou ela sentir uma sensao
de alegria intensa. Tendo em vista que tais vibraes tm uma
base no Dhamma, alguma coisa ou outra acontecer para lev-lo
ou lev-la em direo ao Dhamma nessa vida ou em uma vida
futura. assim que estamos ajudando aqueles que esto em
planos inferiores, ou at mesmo em planos superiores.
E agora, o que voc doa? Voc doa a melhor coisa que tem
sua prpria meditao. Portanto, no final da sua hora de
meditao ou no final de um curso de meditao, voc se lembra
de qualquer pessoa que lhe muito querida ou que j faleceu, e
49

voc diz: Eu compartilho os mritos da minha meditao com

voc. Esta sua mett. Porque voc meditou, as vibraes que
vo para essa pessoa so as fortes vibraes do Dhamma. Voc
est compartilhando a sua meditao com a pessoa.
Naturalmente, muito til.
Preocupa-me que aqueles que esto envelhecendo
continuaro a passar pelos ciclos contnuos de nascimento e
de morte, por causa de seus apegosminha me, que
apegada constante preocupao, e uma amiga muito
prxima da morte, que sente ter sido injustiada durante
toda a sua vida. Algo pode ser feito? Talvez mett?
Sim. Mett. Alm disso, continue explicando a lei da natureza:
quanto mais voc se preocupar, mais estar prejudicando a si
mesmo. E existe uma tcnica que pode livr-la dessa
preocupao.
No podemos dizer com certeza, mas elas talvez tenham uma
semente de Dhamma do passado. Se ouvirem algumas palavras
de encorajamento, podero ser atradas para o Dhamma e
aprender a se aliviar de seu sofrimento.
Se os seus pais morreram, voc pode benefici-los de alguma
forma?
Sim, pode. Aps cada uma de suas sesses de meditao,
lembre-se deles e compartilhe com eles seus mritos:
Compartilho com vocs todos os mritos que adquiri. Que
vocs tambm se sintam felizes e em paz. Estas vibraes os
alcanaro onde quer que estejam. No so as vibraes em si
que faro alguma maravilha por eles; em vez disso, seus pais
sero atrados para o Dhamma e, quem sabe, podero encontrar o
caminho. Esta a nica maneira: compartilhe seus mritos.
Como membros da famlia podem ajudar na hora da morte?

50

 sempre benfico para a pessoa que est morrendo se os

membros da famlia forem meditadores de Vipassana. Eles
devem se esforar para estar presentes, para que possam meditar
e gerar mett. Quando todos esto calmos e tranquilos, isto um
apoio maravilhoso para a pessoa que est morrendo e isso a
ajudar a manter uma mente calma e tranquila no momento da
morte.
Muitas vezes, as pessoas que esto morrendo com muita dor,
recebem fortes analgsicos, como a morfina. Para um
meditador, seria melhor tentar trabalhar com a dor de modo
a deixar a mente desanuviada no momento da morte?
Depende de quanto o meditador pode suportar naquele momento.
Se, por causa da dor, a pessoa estiver reagindo com averso:
Oh, eu no posso suportar essa dor! ento voc no poder ter
certeza de que ele ou ela morrer com equanimidade. Ento,
oferea-lhe um remdio para dor.
Mas se o meditador estiver trabalhando com a dor com uma
mente equilibrada, querendo observar as coisas como
efetivamente so, ento, no lhe imponha nada. Se um meditador
estiver morrendo e estiver observando com calma, sem tomar
remdio, esta sua escolha.
Quando minha me estava morrendo, no ficou feliz quando
lhe demos sonferos. Eles faziam seus olhos ficar pesados.
Mesmo depois de ter tomado as plulas para dormir, no dormia.
Ela disse: Estou feliz mesmo se eu no conseguir dormir. Por
que vocs querem que eu durma? Na mente dela, plulas eram
desnecessrias e interferiam com a sua meditao.
Naquela poca, havia uma outra senhora de idade na casa
vizinha, que tambm estava morrendo de cncer. Para ela, a dor
era insuportvel. O seu quarto era no quarto andar, mas seus
gritos podiam ser ouvidos no primeiro. Portanto, tudo depende
da atitude do paciente.
Se a pessoa que est morrendo for meditador, como podemos
ajudar?
51

Isso maravilhoso. Medite com ela. D mett. Oua alguns

cnticos. Tendo em vista ser meditadora, estas coisas podem ser
feitas facilmente.
Voc pode pedir-lhe para praticar npna ou, se ela puder
sentir sensaes, para ficar com as sensaes. Assim, ajude-a
delicadamente a manter a conscincia de anicca. Ela ser
receptiva, porque meditadora, portanto, oferea alguma
orientao, mesmo em meditao. Algum pode fazer isso;
outros podem sentar e meditar. Oua alguns cnticos em volume
baixono muito alto; mesmo um meditador experiente pode
achar sons altos excessivamente intensos. O Karaya-mett
Sutra e o Magala Sutra seriam benficos.
Caso contrrio, permanea o mais quieto possvel. Os
membros da famlia, mesmo se no forem meditadores, sabero
o que meditao. Sabero que um meditador de Vipassana est
morrendo, e que devem se abster de criar uma atmosfera de
tristeza ou de angstia, que poderiam tender a torn-la tambm
um pouco triste. Temos de tomar muito cuidado.
Se a pessoa que est morrendo no for meditadora, podemos
nos arriscar a dar conselho de Dhamma, mesmo que no
tenha mostrado interesse no Dhamma no passado?
No. Se ele ainda no tem f no Dhamma e voc comear a dar
conselhos, poderia gerar negatividadeDo qu essas pessoas
esto falando? E ser prejudicial. por isso que, mesmo em
cursos, no podemos dar o Dhamma a menos que algum o
solicite. Dhamma s deve ser doado a algum que for receptivo.
Se no estiver receptivo, significa que no est pedindo Dhamma
e, por isso, o estamos impondo. E se, no momento da morte,
voc tentar impor algo e negatividade surgir em sua mente,
ento, comeou a prejudic-lo. No entanto, se voc sentir que ele
est receptivo para com o Dhamma, embora no tenha
frequentado um curso, e que pode aproveitar o que voc est
dizendo, ento, poder lhe dizer algumas palavras sobre o
Dhamma.

52

Um meditador de Vipassana pode ajudar amigos e parentes

que estejam morrendo?
Se a pessoa que estiver morrendo for um meditador de
Vipassana, ento outros meditadores podero sentar-se nas
proximidades e praticar Vipassana. Isso ajuda a carregar a
atmosfera com vibraes de pureza, de amor e de compaixo
para este amigo ou parente. Isto ajuda a pessoa a manter sua
pureza mental no momento da morte isto foi testemunhado
muitas vezes. Se a pessoa que estiver morrendo no for
meditador de Vipassana, a meditao ainda assim ajudar a
purificar a atmosfera ao seu redor, mas, obviamente, no ser to
eficaz quanto no caso de um meditador.

53

Jtipi dukkh,
jarpi dukkh,
bydhipi dukkho,
maraampi dukkha,
appiyehi sampayogo dukkho,
piyehi vippayogo dukkho,
yampiccha na labhati tampi dukkha,
sakhittena pacupdnakkhandh dukkh.

Nascimento sofrimento,
envelhecimento sofrimento,
doena sofrimento,
morte sofrimento,
associao com o desagradvel sofrimento,
dissociao do agradvel sofrendo,
no obter o que desejamos sofrimento:
em resumo, os cinco agregados de apego so sofrimento.
Dhammacakkappavattana Sutta, Sayutta Nikya 5.1081

54

Susan Babbitt

55

Somente o momento presente

Susan Babbitt professora na Queens University em Kingston,
Ontrio, no Canad, desde 1990. Participou de seu primeiro
curso de Vipassana em 2004, e desde ento, serviu um curso de
10 dias e concluiu um curso de 20 dias. A primeira entrevista foi
realizada em 2006, a segunda em 2007. Susan continua a
ensinar na Queens University, medita diariamente e ainda est
livre de cncer, em 2013.
Virginia: Voc pode nos dizer como encontrou Vipassana, e
como foi o seu primeiro curso?
Susan: Fui diagnosticada com uma forma agressiva de cncer
em agosto de 2003. At aquele ponto da minha vida, eu no tinha
tido qualquer experincia com doena ou remdio. Eu no tinha
sequer contrado uma gripe. O diagnstico de cncer era um
ataque brutal ao meu senso de quem eu era. De repente, eu era
uma pessoa gravemente doente. Procurei maneiras para enfrentar
esta experincia. No incio, algo chamado imagens guiadas me
foi sugerido, uma forma de pensamento positivo imaginativo que
eu tentei por vrios meses, como forma de fugir do meu medo do
que estava acontecendo. Usei fitas de udio instrucionais.
Ento, minha amiga Maureen, que tambm estava
enfrentando um cncer e que estava indo bem depois de
tratamentos, morreu. De repente, entendi que a nica maneira de
viver com o cncer seria a de chegar a um acordo com o fato de
que a minha existncia ou no-existncia estava, em ltima
anlise, fora do meu controle. As pessoas estavam me dizendo:
Isso no vai acontecer com voc! O seu caso diferente. Mas
eu no podia distinguir-me dela assim. Eu sabia que o que
aconteceu com ela poderia acontecer comigo. A abordagem do
pensamento positivo leva a crer que se tem algum controle, e
claro que se tem algum controle, mas o resultado final no est
sob meu controle.

56

Ficou claro para mim que tinha de ser capaz de olhar para o
que estava acontecendo comigo do exato jeito que era, aceitar
que a morte era realmente possvel. Decidi que queria ser capaz
de esperar o pior cenrio, e viver com ele; isto , viver a minha
vida com a conscincia do que poderia muito bem acontecer
comigo. Do ponto de vista prtico, isso parecia a coisa mais
razovel a fazer. Naquela poca, nada sabia sobre meditao ou
sobre Vipassana. Tinha lido aqui e ali, nos livros de oncologia,
que a meditao uma coisa boa para os pacientes com cncer
aprender. Mas no tinha a menor ideia de como meditar, e
quando tentei, fracassei.
Pouco depois da morte de Maureen, os mdicos
recomendaram que me submetesse quimioterapia, o que eu no
esperava. Odiava a ideia de quimioterapia. Tinha passado por
uma cirurgia na minha perna, seguida por radiao. Com essas
coisas eu poderia lidar, mas tudo relativo quimioterapia era
horrvel para mima ideia de que me sentiria doente, que
pareceria doente, que todos saberiam que estava doente, durante
os meses de maro a agosto, por toda a primavera e o vero de
2004, cinco meses de durao. Eu estava com raiva e ressentida,
e pensei: Como enfrentarei estes cinco meses?
No queria passar esses meses com raiva nem ressentimento,
ento, fui at a assistente social do Centro Regional do Cncer de
Kingston e perguntei: Quais as ferramentas que voc tem a
oferecer? Ela me deu um livro sobre budismo que comecei a
ler. Tinha a ver com compaixo e com amor compassivo, mas
depois de cerca de quatro captulos, o devolvi. Perguntei: Como
isto pode me ajudar, praticamente, a enfrentar cinco meses de
quimioterapia? Estava frustrada por no haver qualquer
orientao prtica.
No entanto, continuei pensando sobre a meditao. Lembreime deste curso de Vipassana de que tinha ouvido falar. Pensei,
bem, se vou aprender a meditar, o melhor seria ir at o fim; voc
s pode aprender meditao praticando-a.
Achei um formulrio e me inscrevi. No tinha a menor ideia
sobre o que seria o curso, exceto que era sobre meditao. Ento,
comprometi-me comigo mesma a frequentar o curso de 10 dias,

57

de 24 de maro a 4 de abril de 2004, comeando apenas alguns

dias aps o primeiro tratamento de quimioterapia.
O curso foi extremamente difcil para mim, e durante os trs
primeiros dias, questionei o que eu estava fazendo ali. No quarto
dia, quando Vipassana foi ensinada, fiquei mais interessada.
Tinha entendido de alguma forma, quando Maureen morreu, que
queria ser capaz de ver as coisas como realmente so, de ser
capaz de olhar para a real probabilidade da morte, e viver a
minha vida diante dessa realidade. No queria ficar tentando
fazer as coisas parecerem melhor do que podem ser sempre
esperando desesperadamente por boas notcias, sempre com
medo das ms. Tinha decidido que no poderia viver a minha
vida sempre procura de maneiras de me separar daqueles que
recebem as ms notcias.
Com cncer, pelo menos do tipo que eu tinha, no h como
voltar para sua vida antiga. Voc tem de ir fazer uma tomografia
a cada poucos meses, e cada vez que voc vai, h uma
possibilidade real de ms notcias. No queria perder a minha
vida para o medo. Tambm entendi que, se no enfrentasse e
aceitasse a real possibilidade da morte, o medo sempre estaria
minha espreita, pronto para baixar e me debilitar a cada sinal de
que as coisas no estavam indo do jeito que eu queria. Tinha
decidido que queria ser capaz de enfrentar a minha realidade e
aceit-la pelo que era, viver com ela.
Portanto, fiquei surpresa ao saber que Vipassana
precisamente a prtica de olhar para a sua realidade tal como ela
, e no como voc quer que ela seja. a observao sistemtica,
hora aps hora, de toda a sua experincia fsica e mental. Voc
gradualmente ganha, assim, uma compreenso experimental da
verdadeira natureza de sua existncia, que , afinal,
impermanente. No h como transformar coisas ruins em coisas
boas, como muitos parecem tentar fazer com a doena e a morte.
Em vez disso, voc olha para as coisas do jeito que so, que o
modo de ser de todo o universo, em constante mutao. E
quando voc ganha essa conscincia, que deve ser experiencial,
ou seja, a conscincia que sentida, no faz sentido se identificar
nem com o bom nem com o mau, e, consequentemente, ser

58

debilitada ou pela esperana desesperada ou pelo medo

desesperado.
estranho que, de alguma maneira percebi, de forma
intuitiva, que no poderia ficar livre do medo da doena e da
morte a menos que pudesse ver a minha experincia de cncer da
pior maneira possvel, e viver com isso. No me refiro apenas a
toler-la, mas viver diante dessa realidade com plena conscincia
da natureza precria da minha existncia, mesmo vendo a beleza
daquela natureza misteriosa em constante mudana.
Aprendi no curso de Vipassana que isso que o Buda
ensinava, no uma religio, mas uma tcnica prtica de
disciplina mental, cultivando a liberdade das expectativas
dominantes que nos levam a pensar que a vida deveria ser de
uma certa maneiraexpectativas que nos tornam infelizes
quando falham, como quase sempre ocorre.
claro que eu ainda estava com raiva por causa do cncer,
porque o cncer no era para ter acontecido comigo. No entanto,
estava acontecendo comigo, e eu sabia que no poderia faz-lo ir
embora. Eu tambm sabia que tinha de sair das garras das
expectativas infundadas sobre como minha vida deveria ser e
seguir em frente com os olhos abertos. A simples prtica de focar
minha mente na realidade da minha prpria existncia corporal e
tornar-me consciente de sua naturezauma ideia to simples
era, descobri, a ferramenta de que precisava para enfrentar a
quimioterapia, e muito mais.
Uma coisa em particular sobre a prtica de Vipassana que
realmente me atraiu, que aprendi nesse primeiro curso, a de
que era totalmente prtico. Eu no tinha de acreditar em
quaisquer entidades ou foras invisveis, ou depender de algum
ou alguma coisa fora de mim mesma: no havia smbolos, nem
traje especial, nem ritos nem rituais. Vipassana uma ferramenta
prtica para treinar a mente. Eu estava bem ciente de quanto
tempo tinha perdido da minha vida, quando minha mente estava
fora de controle, em outro lugar, revivendo antigos dramas ou
revolvendo inutilmente em torno dos mesmos velhos problemas
e medos. Vipassana ensina o controle da mente, a fim de
podermos viver inteiramente em nosso mundo tal qual em vez
de sempre fugir para a imaginao ou para o ressentimento.
59

Ento, Vipassana me ajudou a passar o terrvel processo de

quimioterapia e suas consequencias. No tive de tentar ver a
quimioterapia como uma coisa boa. Na verdade, eu vi aquela
experincia da quimioterapia como inaceitvel. Mas tambm
pude olhar para ela objetivamente, at certo ponto, e dizer: Isto
o que est acontecendo agora. Aceitei-a como minha realidade
neste momento, tal qual , e comearia de novo a partir dali,
sem arrependimento ou decepo.
Depois de terminar os tratamentos contra o cncer, fui para
um segundo curso de Vipassana no final de 2004. Embora no
estivesse, ento, lidando com o cncer, tinha outras coisas com
que lidar. O segundo curso foi quase mais difcil do que o
primeiro, s que, desta vez, entendi porqu estava fazendo o que
estava fazendo. O curso foi doloroso, fisicamente. No precisei
falar com o professor, porque sabia o que tinha de fazer e sabia o
que ele me diria. Apenas olhei para aquela dor repetidas vezes e
pratiquei equanimidade.
No final do curso, o professor me chamou para uma conversa
e disse: Voc sentou e enfrentou o problema, aceitou tudo com
conscincia; isso tudo o que pode fazer. Seu trabalho o de
permanecer atenta, mesmo quando a experincia for
desagradvel. Esse curso foi importante porque percebi que
tinha um monte de outras coisas com que lidar, alm do cncer.
O cncer era apenas uma das coisas na minha vida, e talvez nem
mesmo a mais importante fonte de negatividade, de modo que
fiquei motivada a manter a prtica.
O que aconteceu aps seu segundo curso?
Quando chegou o vero de 2005, minha vida estava voltando ao
normal. Eu tinha recuperado o uso da minha perna e voltado
integralmente ao trabalho. Estava me preparando para o meu ano
sabtico, quando, em setembro, minha perna ficou mais rgida.
No dia 1 de outubro, que era, na realidade, o incio de um
perodo sabtico de trs meses, eu encontrei um outro caroo na
minha perna. Sabia, mesmo antes dos mdicos, que era cncer
recorrente. Todo o ms de outubro foi muito difcil porque sabia

60

que o cncer estava de volta, mas no sabia se tinha ido para

outros lugares. Alm disso, os mdicos no tinham confirmado
se ele tinha voltado, e eu no poderia realmente falar com as
pessoas sobre isso. Eles no puderam fazer a tomografia
computadorizada, para ver se tinha se espalhado, at o dia 28 de
outubro.
Essas quatro semanas foram um inferno. Eu sabia que o
cncer estava de volta, mas no sabia qual sua extenso. Teria de
passar por tudo aquilo de novo. Minha carreira seria novamente
interrompida e tinha certeza de que, desta vez, perderia a minha
perna. O que voc faz com todos esses pensamentos? Tudo o que
voc tem a sua mente, e os medos do voltas e mais voltas.
Aonde voc vai para fugir de sua mente? Pensei que se no
tivesse aprendido meditao, teria enlouquecido. Poderia
facilmente ter cado em um poo profundo de desespero e
ningum teria me culpado, pois teria sido completamente
razovel.
Em vez disso, eu me sentava em meio a essas fortes e
debilitantes emoes, concentrava minha mente, e pacientemente
observava as sensaes, s vezes durante a maior parte da noite,
e, eventualmente, os medos afrouxavam seu domnio. Achei que
poderia conviver com os medos e a tristeza, como olhar
diretamente para as trevas, e, eventualmente, sentir um pouco de
paz, sabendo que tinha de ser assim, pelo menos por agora.
Consegui funcionar naquele ms. Ajudei minha me a se
preparar para sua viagem Irlanda, e fiz outras coisas que tinha
de fazer, mais ou menos normalmente.
Procurei uma maneira de pensar sobre a possibilidade da
morte. Algum me deu um livro de um monge budista
vietnamita. Suas ideias sobre a vida e a morte faziam sentido
para mim, sugerindo que somos como ondas do mar. Ondas
surgem e desaparecem, mas o mar continua. Todo mundo tem o
direito de viver a vida como uma onda, mas ns tambm
precisamos viver a nossa vida como gua. A vida no vai
embora; ela apenas muda de forma, como as guas do oceano,
em constante movimento. Eu tambm li o poeta persa Rumi que
tem coisas bonitas para dizer sobre a aceitao. Mas quando o
dia 28 de outubro chegou, descobri que todas essas boas ideias

61

nada adiantaram para aliviar o aperto do terror que estava

sentindo devido tomografia que poderia me dizer que o cncer
havia se espalhado.
Ento, naquele dia, quando me aprontava para o
compromisso, vi-me voltando para a prtica de Vipassana, que
a simples experincia do surgir e do desaparecer de todos os
aspectos sensoriais de toda a estrutura corporal. Em Vipassana,
voc experimenta, pela observao das sensaes, a verdadeira
natureza de toda a existncia dinmica, temporria, mas real.
Quando voc experimenta a sua realidade dessa maneira, como
pode ter medo? Pois, quando voc est consciente de si mesmo
como uma parte integrante dos fenmenos naturais maiores, em
constante desdobramento, a incerteza no to ameaadora nem
to assustadora. Agora esperado, no estranho, e, portanto,
mais fcil de ser vivido. Eu estava calma quando fui para o
hospital e at mesmo falei com uma aluna sobre a sua tese
enquanto esperava pela realizao da tomografia. No final das
contas, recebi boas notcias naquele dia.
Ocorreu-me que no tinha pensado muito antes sobre a
diferena entre a compreenso intelectual e a experiencial.
Estava tentando me preparar para ms notcias procurando por
ideias. Descobri no final que todas essas ideias teis que reuni
tinham me proporcionado alguma compreenso intelectual, mas
no aliviaram os temores. Compreenso intelectual muitas vezes
no entendimento real. No final, tinha de sentir a verdade sobre
a vida e a morte atravs da conscincia das sensaes. Foi a
conscincia prtica, sentida, no verdades intelectuais, que me
ajudou a enfrentar aquele dia.
Essa realizao lhe deu mais confiana em sua prtica?
Sim, deu. Percebi que o meu erro tinha sido o de procurar uma
compreenso terica da morte, e nenhuma compreenso
meramente intelectual da morte iria me ajudar a enfrent-la.
Todos sabemos, intelectualmente, que podemos morrer a
qualquer momento, mas no acreditamos que esta verdade, de
fato, se aplica a ns. Ela abstrata. Acreditamos nisso, mas no

62

sentimos a verdade daquilo em que acreditamos, e isso no

desempenha qualquer papel real no modo como vivemos nossas
vidas. uma verdade que no importa para nossas vidas.
Meditao a experincia, momento aps momento, hora aps
hora, da natureza incerta da existncia; e, passando por uma
experincia desse tipo, a morte no pode ser abstrata, pois a sua
realidade est l, em cada momento de real conscincia.
Comecei os tratamentos de radiao no Princess Margaret
Hospital, em Toronto. Passei cinco semanas no alojamento do
hospital, indo duas vezes por dia ao hospital para essa radiao
muito dolorosa. No sentia ter qualquer tipo de equilbrio
durante essa poca. Tinha muita dor e no gostava de estar longe
de casa. Sentia-me mal fisicamente e estava perdendo a
esperana. fcil perder a esperana quando voc se sente
fisicamente pssima.
Naquela poca, eu no tinha muita paz de esprito, mas me
lembrei do que um dos meus instrutores de Vipassana havia me
dito: Se voc no consegue manter o equilbrio da mente, apenas
esteja ciente de que no tem equilbrio da mente e ainda assim
continuar a progredir. Esta uma parte poderosa do
ensinamento do Buda. No se trata de ser imediatamente bemsucedido. Quando as coisas vo mal, eu ainda posso olhar para a
minha realidade tal qual , consciente de sua natureza
impermanente, e recomear a partir dali.
A cirurgia para remover o tumor e salvar a minha perna durou
13 horas e a recuperao foi difcil. Finalmente, eu fui para casa
e comecei a fisioterapia. Agora, era abril de 2006. O cncer tinha
desaparecido, a primavera havia chegado, e eu estava
readquirindo minha mobilidade. Mas apenas uma semana depois
de ter deixado o hospital, disseram-me que o cncer estava nos
meus pulmes. Esta foi uma notcia devastadora, porque quando
o cncer entra em fase de metstase, o prognstico pouco
animador. Disseram-me que tinha 20% de chance de viver mais
cinco anos, e aquilo, naturalmente, foi difcil de ouvir.
Fiquei chateada com isso por trs ou quatro dias e, em
seguida, tal qual em outubro de 2005, percebi que tinha de olhar
para o medo e para a decepo, e esperar. Mais uma vez, estava
to grata por ter uma ferramenta para lidar com isso, para lidar
63

com a minha mente e com as garras do terror. As pessoas tentam

ser teis em tais situaes, mas, no final das contas, s lhe resta a
sua mente. Voc est sozinho com a incerteza e a angstia.
Sentava-me para meditar, hora aps hora, e, finalmente, descobri
que podia ficar em paz com isso. Podia falar sobre a
probabilidade de morte e, at mesmo, fazer piadas sobre isso, o
que era surpreendente.
medida que aceitava a situao, percebi que o que a ideia
de morrer tinha de difcil no era o fato de que morreria logo, aos
53 anos, em vez de aos 83 como sempre imaginara, mas que
morreria de fato. No era a morte prematura que era difcil, mas
a morte em si. Dei-me conta de que era a morte que jamais
pensei pudesse me acometer, no a morte prematura ou a morte
por cncer.
Uma das ideias com a qual pude contar a fim de tentar aceitar
a morte era algo que Albert Einstein disse: Tememos a morte,
porque nos apegamos a uma ideia de ns mesmos como
indivduos separados, mas se pudermos nos ver como parte do
desdobramento do universo, que belo em sua complexidade e
em seu mistrio, no sentiremos tanto medo. Isto o que a
meditao me permite fazer experimentalmente, entender-me
como parte do desdobramento do universo, que bonito em seu
mistrio. O que estamos fazendo na meditao experimentar,
hora aps hora, o surgir e o desaparecer, a impermanncia, de
todas as sensaes no corpo. Minha realidade, toda a minha
estrutura fsica e mental, impermanente, mudando de momento
a momento, precisamente como todo o universo. Tudo do que
fao parte est constantemente mudando tambm, momento a
momento, e ademais, belo por causa disso. No final de sua
vida, Einstein disse que a morte tinha de ser abordada com
elegncia, isto , sem medo ou seja, no podemos fugir dela.
da natureza de nossa existncia cada um de ns fazer parte
integrante do misterioso desdobramento do universo.
Foi atravs da prtica da meditao que me dei conta de que
posso me sentir como parte deste misterioso e complexo
desdobramento do universo. Agora, acho que a morte no ser
to difcil se eu puder continuar sempre consciente da natureza
de constante mudana de toda a minha estrutura fsica e mental.

64

Isso requer prtica. Thomas Merton disse: No silncio est a

vitria sobre a morte. Ele quis dizer o silncio mental. No
silncio est a vitria sobre a morte, porque quando sua mente
estiver tranquila, voc poder apreciar a natureza de sua
existncia. Nesses momentos, o medo perde a sua fora.
Voc tem tempo restante em sua vida, mas voc no sabe
quanto; voc tem um objetivo de ensinar novamente como
filsofa. A sua apresentao para os alunos mudou devido
sua experincia?
A tradio filosfica que ensinamos nas universidades no
Canad e nos EUA no d importncia compreenso adquirida
pela experincia. No que no existam filsofos que tenham
falado sobre isso, mas ensinamos as pessoas principalmente a
analisar, a distinguir conceitos, a definir os seus termos de forma
clara, a formar e a refutar argumentos. Se o conceito de
compreenso adquirida pela experincia existe nas tradies
filosficas ocidentais, no proeminente. Eu gostaria de usar os
dois cursos que estou ensinando para ajudar os alunos a ver a
importncia da compreenso adquirida pela experincia.
Thomas Merton disse que a maior prova da nossa liberdade
a morte. Todos morreremos um dia, mas a abordagem que
adotamos para com a morte pode fazer da morte uma escolha
pela vida, no pela morte. Jamais vou ser feliz com a minha
morte, mas ainda posso ser livre enquanto no estiver feliz.
Posso ser livre para olhar para essa infelicidade e aceit-la, estar
em paz com ela.
Estou agora na posio de tentar viver a minha vida com a
morte me encarando de frente todos os dias. Acordo para a
realidade de que a minha vida pode acabar muito em breve, e me
dei conta de que posso viver com isso se puder permanecer
consciente da natureza da minha existncia. Posso viver livre do
medo se puder contar no apenas com o meu entendimento
intelectual, mas com o entendimento adquirido pela experincia,
com as verdades que so sentidas.

65

Ento, gostaria de desafiar meus alunos a pensar sobre a

liberdade e o que ela exige e a lev-los a ver que eles prprios
tambm devem buscar a sabedoria que o resultado do que
vivido. Filosofia amor sabedoria. Isso o que a palavra
significa. Mas a sabedoria adquirida atravs da experincia.
Receio que o que ensinamos nem seja de fato filosofia. No se
trata de sabedoria. Ns no ensinamos as pessoas a viver, a
experimentar a verdade de suas vidas. Em vez disso, as
ensinamos a assistir a si mesmas viver, e a se contentar com ser
capaz de contar uma boa histria, uma histria inteligente,
logicamente consistente sobre quem so e o que tm feito.
Gostaria de pedir aos alunos para pensar sobre por que os nossos
recursos intelectuais so muitas vezes inteis para a
compreenso de algo como a morte, que tambm a
compreenso da existncia, e o que significa ser livre.
Entrevista de acompanhamento, dezembro de 2007
A ltima vez que conversamos foi no final da primavera de
2006. Voc acabou fazendo mais uma cirurgia no mesmo ano
e novamente em 2007. Como voc passou por isso e voltou a
ensinare o que aconteceu depois?
Em abril de 2006, soube que o cncer havia se espalhado e que o
meu prognstico era desfavorvel, mas os mdicos no me
disseram que a doena era incurvel. No caso de sarcoma, eles
tratam metstases pulmonares de forma agressiva com cirurgia e
algumas pessoas sobrevivem. Mas disseram que minhas chances
eram pequenas. Realizaram a primeira cirurgia de pulmo em
maio de 2006 e removeram sete tumores malignos. Em seguida,
quase imediatamente depois, em junho, havia mais ndulos
aparecendo na tomografia. Eles no recomendaram cirurgia
novamente naquele vero, ento, voltei a dar aula no outono.
Fiquei feliz de voltar a ensinar, embora estivesse bem ciente
do cncer. Uma amiga e colega me perguntou recentemente por
que eu quis voltar a ensinar, sabendo, como eu sabia, que a
minha vida provavelmente iria acabar em breve. Disse-lhe que,
66

na verdade, houve um tempo no vero de 2006, quando eu

pensava que talvez devesse fazer algo especial com o resto da
minha agora abreviada vida talvez viajar para alguns lugares
novos ou escrever um livro importante. Mas, quando refleti
sobre isso, a ideia pareceu-me ridcula. No lamentava perder
minha vida por causa das coisas que eu poderia ter feito ou
realizado, se eu tivesse vivido. Lamentava perder minha vida por
causa da prpria vida, a experincia de momento a momento da
vida.
Houve um tempo em que achava interessante a pergunta
sobre o que faria se soubesse ter apenas alguns meses de vida.
Mas quando acabei nessa situao, tal pergunta no existia: tudo
o que eu queria fazer eram as coisas comuns cotidianas que
sempre fiz. No posso dizer ter chegado a essa concluso por
causa da prtica de Vipassana, pois conheo outros pacientes
com cncer que chegaram mesma concluso sem meditao.
No entanto, acho ter sido resultado da prtica de Vipassana ter
sido to fcil aceitar a verdade e aplic-la ao que restava da
minha vida. E tenho certeza de que foi por causa de Vipassana
que no houve a menor sensao de tristeza quanto a isso. H
algo tentador na ideia de que a morte deve ser dramtica e que
alguma coisa importante deve ser feita ou dita para marcar o
acontecimento, como se destacssemos o significado disso
tudo. No entanto, tudo o que eu queria para o que restava da
minha vida muito comum era a calma e a simples conscincia de
seus aspectos mais mundanos no diverso extra ou agitao
extra, e, certamente, nenhum drama ou sentimentalismo. Aquilo
que comum ainda mais milagroso quando a morte est perto.
Esta uma verdade que eu j tinha experimentado atravs da
minha prtica de Vipassana.
Portanto, voltei a dar aulas e achei de alguma forma fcil de
uma maneira que no tinha sido antes. Eu estava fazendo o que
tinha de fazer, o que eu sempre fiz, e aquilo em que acreditava,
mas no estava preocupada com a importncia disso. Isto no
para dizer que no fosse importante. O que eu estava fazendo e
ensinando era importante e significativo para mim da maneira
que sempre tinha sido, mas no era importante que fosse
importante e significativo. O que isto significa que descobri
estar vivendo minha vida sem me assistir viver a minha vida,
67

sem contar a mim mesma histrias mentais sobre como e por que
eu estava vivendo minha vida. De alguma forma, meus
relacionamentos com os alunos estavam muito mais fceis e
mais diretos.
Terminei aquele trimestre do outono e tive mais operaes no
inverno de 2006-07. Foi um momento difcil porque um dos
procedimentos cirrgicos deu errado e acabei com dor crnica e
menos mobilidade. Mas at o outono seguinte tinha voltado a
ensinar, mais uma vez me perguntando se concluiria o trimestre.
Ento, no meio de outubro do ano passado, quase
imediatamente depois do oncologista me ter dito que estava tudo
OK, recebi a notcia de que havia um grande tumor perto do meu
corao. A notcia veio em um relatrio do radiologista. Tinham
deixado de perceber isto em dois exames anteriores. Poucas
semanas aps, os mdicos informaram-me que o tumor era
inopervel, mas que poderiam tentar alguma quimioterapia no
entanto, seria apenas paliativo, ou seja, seria para repelir os
sintomas e, talvez, me dar mais tempo. Essa foi a notcia que eu
recebi no incio de novembro de 2007.
Quando o mdico lhe disse que poderia lhe oferecer apenas
tratamento paliativo, o que voc sentiu ento? Quais eram as
suas expectativas?
Conversei com o oncologista por telefone na noite de 5 de
novembro, e ele me disse, ento, que eu provavelmente iria viver
por mais trs a seis meses se a quimioterapia no funcionasse
e no havia muita chance de que funcionaria. Fiquei surpresa por
ter sido capaz de conversar to calmamente com ele. Tentei obter
o mximo de informaes possvel e tambm reclamei do fato de
que o tumor havia passado desapercebido pelo radiologista, em
agosto. Disse-lhe tambm que apreciava o fato de ele ter salvado
minha perna, embora agora parecesse que eu afinal das contas
no sobreviveria.
Quando terminei a conversa, telefonei para a minha me e
dei-lhe a notcia, com calma, embora isso fosse difcil para ela.
Ento, sentei-me na minha sala no escuro por vrias horas e, em
68

silncio e desprovida de paixo, assisti aos sentimentos de medo,

de desespero, de tristeza e de ansiedade. Eu tinha tido a
esperana de sobreviver; agora no a tinha mais. J podia sentir o
tumor apertando meu esfago e, ento, supunha que,
eventualmente, me sufocaria. Experimentei muita ansiedade
sobre o processo da morte e o que eu tinha de fazer para me
preparar para ela. Simplesmente assisti a esses sentimentos e,
depois de muito tempo, senti-me de alguma forma confortada,
pois o que estava vendo e aceitando naquele momento era apenas
a natureza da nossa realidade humana absoluta insegurana e
solido, sem nada para se agarrar, alm do momento presente.
Tive uma sensao de liberdade e de paz naquela noite, sentindo
que estava, ento, no centro real da minha vida, totalmente em
contato com toda a realidade incerta da minha existncia.
Ainda tinha quase metade do semestre diante de mim. Mas
talvez porque eu tivessi passado tanto tempo meditando,
consciente do que est acontecendo no meu corpo e
compreendendo que tudo no universo est em constante
mutao, morrendo e voltando vida, a notcia de que eu poderia
no estar viva em trs meses parecia quase irrelevante. claro
que foi chocante e difcil. Mas tinha, de alguma forma pelo
menos, de me acostumar com a ideia de que s tenho
constantemente o presente, e todo mundo s tem o presente
tambm.
Tal qual em 2006, tive esse pensamento, momentaneamente,
de que talvez, tendo apenas trs meses mais ou menos para viver,
deveria dizer algo importante para os alunos, ou fazer algo
especial. Tambm me ocorreu, porm, de que a melhor coisa que
poderia lhes oferecer seria um exemplo. Eles saberiam, em
poucos meses, se eu morresse, com o que estava vivendo, e lhes
teria mostrado que possvel viver normalmente com a realidade
da morte, algo que todos ns devemos fazer se no quisermos
perder nossas vidas para o medo. No queria lhes dar, ou a
qualquer outra pessoa, meras palavras. De alguma forma, isso
parecia errado. Palavras no me ajudaram a enfrentar o medo da
morte, nem a viver com ele, da maneira que fiz, em paz. Foi a
prtica de Vipassana, que , com calma e tranquilidade, ver as
coisas como efetivamente so, que me ajudou a viver com a
morte to perto. Consequentemente, no contei para os alunos
69

nem para os meus colegas sobre a minha situao. Se tivesse,

no teria sido capaz de continuar fazendo as coisas normalmente
como antes, que era o que eu mais queria.
Nada demais mudou na minha vida depois de ter recebido
aquela notcia grave. Tinha de ensinar meus alunos e descobri
que podia. Ocasionalmente, parecia estranho falar com os alunos
ou ouvi-los fazendo suas apresentaes, ponderando: Morrerei
em breve, mas mesmo assim estou sentada aqui ouvindo essas
apresentaes. Ento, eu pensava mas irrelevante, realmente
irrelevante, porque todos ns estamos nesta situao. Eu tenho
este momento e s este momento, e eles tambm tm este
momento e s este momento. Eles no acreditam, e no
acreditariam se lhes dissesse, mas esta a realidade que todos
ns compartilhamos.
Senti que tive a sorte de ter tido um ano e meio esperando
esse tipo de situao. Isso no quer dizer que eu estava negativa
e sem esperana, mas sim que tinha decidido que viveria melhor
com a doena, praticamente, se esperasse o pior e vivesse com
isso, isto , se esperasse a morte e aprendesse a viver
normalmente com essa expectativa. Quando comecei a praticar
Vipassana, aprendi que exatamente assim que todo mundo
deve viver, porque esta a natureza essencial da nossa to frgil
e precria existncia.
Como resultado de trs anos de prtica de Vipassana, ficou
claro para mim que tudo que algum tem em sua vida so as
simples e comuns atividades cotidianas do presente, bem como a
conscincia delas. Claro, fcil dizer isso, e muitas pessoas
dizem isso, como eu fiz no passado. Mas como muito poucas
pessoas buscam a quietude da mente que permite a conscincia
real do momento, muitas pessoas simplesmente dizem isso e ao
mesmo tempo desperdiam suas vidas. Como o filsofo cubano
Jos Mart alertou, temos de trabalhar duro para reivindicar
nossa existncia e, se no o fizermos, a nossa vida passar tal
qual o rio Guadiana (na Espanha) que flui rapidamente,
silenciosamente e invisivelmente sob a terra, a ponto de quase
sequer percebermos sua passagem.

70

Em vez de dizer minha conscincia, voc parece agora estar

falando sobre a conscincia, porque o que voc est
experimentando aquele senso equnime do eu como
momentneo, conectando-se com o prximo eu
momentneo no prximo momento presente e no prximo
momento presente.
Talvez seja esta a coisa mais poderosa que acontece quando a
pessoa pratica meditao diariamente: o ego desaparece sem
percebermos. Na verdade, parece fazer parte da natureza da
experincia de perder o ego e de se tornar mais consciente do
presente como resultado, que ningum percebe isso. Acho que
essa uma maneira que as pessoas se enganam sobre
mindfulness, ateno plena, que um tema popular agora. Elas
fazem tamanho esforo para estar conscientes do que esto
fazendo, que acabam se concentrando mais no esforo que esto
fazendo. Mas o antigo filsofo chins Chuang Tzu disse que,
quando o sapato serve, no o notamos. Quando voc pratica
meditao dia aps dia, sua mente se torna mais silenciosa e,
como resultado, mais observadora, e voc se torna menos
preocupado com o que significa estar consciente. Voc
simplesmente . E quando voc est de fato atento, consciente do
momento presente, voc no est preocupado com o seu eu,
porque o eu se dissolve. Tem de se dissolver.
Mas isso s acontece com a prtica, ao longo do tempo, muito
tempo. Sem esse processo lento e paciente de perda do ego, voc
no poder nunca realmente viver no presente, porque estar
constantemente preocupado com o que significa
principalmente para si mesmo praticar a conscincia do
momento presente. Quando voc realmente entende que sua vida
s tem sentido no presente, essas perguntas sobre autoimportncia no interessam, e voc se livra da debilitante e,
principalmente, assustadora auto-anlise. Se o esforo em busca
de ateno plena for uma preocupao para consigo mesmo,
ento isso realmente no ser ateno plena de maneira alguma,
pelo menos no no sentido libertador que o Buda ensinou.

71

Estamos todos envoltos nesse conceito de ego, nessa iluso do

eu. Se a necessidade de controlar for o resultado da ideia
do ego tentando persistir, voc sente que essa necessidade
desaparece medida que o ego desaparece? Se o controle se
dissolve, como isso ajudar a aprofundar a sua
equanimidade, a sua sensao de paz?
A perspectiva de morte algo que nos torna mais humildes,
porque quando voc perde sua vida e seu futuro, perde o
controle. Quando soube do tumor inopervel, tambm soube que
ele estava no relatrio de agosto, mas que o radiologista no
havia notado. Os mdicos podiam ter visto aquele tumor em
agosto, talvez at mesmo em junho, mas no o viram. Eu disse
ao oncologista que era preciso lidar com esse erro, mas
realmente no senti muita raiva ou ressentimento ativos quanto a
isso. Deixei isso para l.
Nenhuma grande raiva por eles no terem percebido o tumor
em junho?
Disse ao oncologista que no desejava levar adiante este assunto,
mas algum deveria se preocupar porque algum pisou na bola e
eu estava perdendo a minha vida. Ele disse: Voc deveria correr
atrs, porque isso vai mais longe se o paciente reclama. Bem,
respondi, eu teria de ser burra para passar os ltimos meses da
minha vida fazendo isso. Voc acaba de me informar que vou
morrer. Por que eu iria querer correr atrs do sujeito que pisou na
bola? voc quem deveria fazer isso. o seu trabalho. o seu
hospital. Depois disso, nunca mais pensei naquilo.
Isso foi perda de controle ou perda de ego?
Eu s queria me assegurar de que isso fosse corrigido para que
no acontecesse com mais ningum. Mas fiquei surpresa por no
me importar mais porque esse erro saiu extremamente caro para

72

mim. Talvez eles poderiam ter salvado a minha vida se tivessem

visto o tumor antes, em junho ou em agosto.
E o ensinamento do Buda de que s ns prprios somos
completamente responsveis pelo que fizemos no passado;
que o que aconteceu no passado condiciona o que acontece no
presente?
Bem, sempre me recordo de que Goenkaji disse que somos
responsveis apenas pelo momento presente. s vezes, perguntome o que fiz no passado para ter ocasionado tudo isso para mim
mesma quatro anos de tratamento contra o cncer mas,
ento, lembro-me de que sou responsvel nica e exclusivamente
pelo que est acontecendo agora, e isso o suficiente. Tenho de
praticar essa parte do ensinamento. Essa a parte que me liberta
da escravido do ressentimento e da raiva. Em algum nvel,
odeio todas essas coisas dor, consultas mdicas, remdios,
tratamentos, cnulas intravenosas, cuidados de enfermagem, a
dependncia, estar no hospital constantemente. Eu era to
saudvel, forte e atltica antes disso. Seria fcil, talvez at
razovel, cair em um poo de ressentimento.
Quando voc se entrega ao ressentimento, perdeu o momento
presente.
Sim. Vipassana uma ferramenta muito importante. Eu
simplesmente comeo a observar a respirao. Todas aquelas
noites no hospitalquente, abafado, claustrofbicono h
nada para se gostar nisso. Mas voc se concentra na respirao e
voc est l no momento, e, eventualmente, acabou. E depois,
voc vai embora para retornar novamente. Mas eu tenho de
praticar isto, como qualquer outra coisa.
Voc pode ter mais dois meses de vida; voc pode ter dois
anos ou mais. Durante esse tempo, qual a coisa mais
importante para voc fazer, a fim de terminar as coisas bem?
73

Acredito muito na simplicidade e no silncio. Refiro-me ao

silncio da mente. No me pego pensando muito sobre como as
coisas sero at morrer. Eu confio no que Goenkaji diz, que se
voc praticar diariamente, no final, voc adquirar os recursos
para lidar com isso. Sei, por conversar com pessoas que
trabalham com medicina paliativa, que o processo de morrer
pode se desdobrar de muitas maneiras. Ento, s quero viver
cada momento, tanto quanto possvel, com paz e conscincia. E
quero que seja fcil, tal qual um sapato que me serve. Sei que
isso s acontece com disciplina mental desenvolvida atravs da
maravilhosa prtica diria da meditao. Sou grata por ter
aprendido o milagre do silncio, no o silncio exterior que pode
ser experimentado mesmo na agitao, mas o silncio interior
que a liberdade das conversas mentais enraizadas no medo e na
auto-importncia, roubando-nos a sensibilidade para o aqui e
agora.
Realmente no consigo pensar alm de janeiro, poucas
semanas a partir de agora, quando irei para a prxima sesso de
quimioterapia. A ltima vez que fui ao hospital, o mdico me
disse que o tumor tinha crescido e que me mandaria para casa
sem mais qualquer tratamento. Fiquei sentada sozinha no
hospital depois de um tratamento de quimioterapiaa minha
carona tinha ido embora pensando que eu deveria estar ali para
quatro dias de tratamento e ele estava me dizendo que a coisa
no tinha regredido ou mesmo estabilizado, mas que estava
maior. Fiquei surpresa por apenas ouvir o que ele disse sem ficar
particularmente agitada. No esperava uma m notcia naquele
dia, e esta era realmente uma m notcia. Acabou acontecendo
que, quatro horas mais tarde, o oncologista pediu outra
tomografia e determinou que, embora o tumor estivesse maior,
tinha perdido 75 por cento de sua massa, ento, decidiu continuar
a quimioterapia. Esse foi mais um dia difcil. A nica maneira de
superar essas coisas praticar ficar ali mesmo no momento
presente.
Voc ficou surpresa, mas no reagiu. Alguma parte de sua
mente estava observando sensaes com equanimidade
porque voc tinha treinado a si mesma para tal?

74

Talvez. Posso imaginar pessoas desmoronando. Posso facilmente

imaginar-me desmoronando. Esta foi a pior notcia. Eles
disseram que havia uma pequena chance de a quimioterapia
funcionar e agora o mdico estava dizendo que essa pequena
possibilidade no existia, no estava acontecendo.
Voc disse que no queria que este perodo de sua vida,
independentemente de quanto tempo durasse, fosse tirado de
voc, que voc quer viver cada momento presente. Voc pode
colocar esta ideia em palavras mais uma vez?
Sim, isso verdade. um problema prtico. No quero perder o
que resta da minha vida para o medo, para a raiva, para o
ressentimento, e para o arrependimento. E a nica maneira que
eu posso fazer isso olhar para o que est acontecendo agora e
no para o que eu gostaria que estivesse acontecendover as
coisas como elas so e ficar livre de expectativas sobre como as
coisas deveriam ser.
Sua liberdade vem de estar no momento presente e no
reagir?
Sim. Agora sei que voc tem de sentir a verdade dessa ideia. As
pessoas falam tanto agora sobre ateno plena. Est na moda.
Mas tudo sobre auto-importncia. Eu estou consciente. Eu
estou no presente. Quando voc realmente est consciente de si
mesmo no presente, voc no est consciente de que est
consciente. Voc no pensa sobre a conscincia em si. Voc est
consciente do surgir e do desaparecer de cada momento no
tempo. Voc no pode ao mesmo tempo ficar preso a si mesmo e
ao seu significado, porque isso tambm est surgindo e
desaparecendo, para sempre. A natureza da nossa existncia ,
afinal, impermanente. Ns todos sabemos disso e dizemos isso
repetidamente, mas quando voc sente esta verdade em cada
momento no tempo, voc tambm deixa de se preocupar com o
ego. No nada demais. uma ideia simples, mas ao mesmo
tempo muito difcil. Se eu vou estar morta em breve ou se eu no
75

vou estar morta em breve, realmente s tenho isso, o momento

presente.

76

Khaa khaa khaa khaa btate,

jvana bt jya.
Khaa khaa k upayoga kara,
bt khaa n ya.
Momento aps momento aps momento,
a vida vai fluindo.
Faa uso de cada momento;
o momento passado jamais retornar.
Doha em hindi, S.N. Goenka

77

78

KammaA verdadeira herana

Sabedoria experimental, adquirida pela prtica da meditao,
confirma que ns mesmos somos os nicos responsveis por
quem somos e o que somos. No podemos fugir desta lei da
natureza. Esse entendimento refora nosso desejo de praticar e
de servir o Dhamma. Ele tem uma fora motriz poderosa que nos
apia nos momentos escuros de meditao ou, por vezes, quando
estamos cansados e a vida mundana parece estar nos
dominando.
Como as plantas de sementes germinadas, eventualmente,
produzem mais dessas sementes no futuro, em nossas vidas
dirias, pensamentos, palavras e aes momentneos mais cedo
ou mais tarde do resultados em conformidade. Esse futuro pode
ser brilhante ou escuro. Se no presente fizermos esforos em
direo salubridade, conscincia e equanimidade, o futuro
tornar-se- mais brilhante. Se por ignorncia reagirmos com
desejo e com averso, o futuro ser repleto de escurido.
Os ensinamentos do Buda nos mostram como desenvolver a
conscincia de anicca e do padro de hbito de equanimidade
em face tanto das sensaes agradveis quanto das
desagradveis. Saber que isso e apenas isso o que dissolve os
antigos padres de hbito que tornam a vida to difcil para ns
e para aqueles que nos rodeiam uma sabedoria suprema. Isso
o que nos move do sofrimento na direo do Nibbna. por
isso que praticamos. Se, no presente, formos vigilantes,
prudentes e diligentes, poderemos trazer para o nosso futuro
uma profunda mudana para melhor.
Durante a palestra final proferida em todos os cursos longos
de Vipassana, Goenkaji elabora sobre a seguinte exortao do
Buda. Este artigo, extrado daquela palestra, foi publicado no
Vipassana Newsletter de junho de 1995.

79

Kammassak, bhikkhave,
satt kammadyd kammayon
kammabandh kammapaisara.
ya kamma karontikalya v ppaka v
tassa dyd bhvanti.

meditadores, os seres so donos de suas aes,

herdeiros de suas aes, nascidos de suas aes,
parentes de suas aes; suas aes so seu refgio.
Quaisquer aes que realizem, boas ou ms,
assim ser sua herana.
Aguttara Nikya 10.216

80

Kammassak: meditatores, os seres so os donos de suas

aes.
A lei de paticca samuppada (origem dependente) a lei
universal de causa e efeito: Tal qual seja a ao, assim ser o
resultado. A volio mental a fora motriz para a ao no nvel
vocal ou fsico. Se tal fora motriz for insalubre, as aes vocais
e fsicas sero insalubres. Se as sementes forem insalubres,
ento, os frutos estaro destinados a ser insalubres. Mas se tal
fora motriz for saudvel, ento, os resultados das aes estaro
destinados a ser saudveis. Para um aluno de Vipassana que
desenvolve a capacidade de observar esta lei no nvel da
experincia direta, a resposta pergunta Quem sou eu? se
torna to clara. Voc nada mais do que a soma total de seu
kamma, seus sankharas. Todas as suas aes acumuladas juntas
equivalem a eu no nvel convencional.
Kamma dyd: herdeiros de suas aes.
No sentido mundano, convencional, dizemos: Recebi esta
herana de minha me ou de meu pai ou de meus antepassados
e sim, no nvel aparente isto verdade mas qual a nossa
verdadeira herana? Kammadyd. Herdamos nosso prprio
kamma: os resultados, os frutos de nosso prprio kamma.
Independentemente do que voc seja hoje, a realidade atual desta
estrutura mente-matria nada mais do que a soma total e o
resultado de seu prprio kamma acumulado no passado. A
experincia do momento presente a soma total de tudo o que
for adquirido, herdado kammadyd.
Kammayon: nascidos das suas aes.
Dizemos: Sou o produto de um ventre, sa do ventre de
minha me, mas isto somente a verdade aparente. Na verdade,
81

o seu nascimento decorrente de seu prprio kamma do passado.

Voc vem do ventre de seu prprio kamma. medida que
comear a compreender o Dhamma em um nvel mais profundo,
se dar conta disto. Isto kammayon, o tero que a todo o
momento produz o fruto do kamma acumulado.
Kammabandh: aparentado com as suas aes.
Ningum mais seu parente, nem seu pai, nem sua me, nem
seu irmo, nem sua irm. Na forma mundana, dizemos Este
meu irmo, meu parente ou meu prximo ou meu querido; so
to chegados a mim. Na verdade, ningum seu prximo;
ningum pode acompanh-lo ou ajud-lo quando tiver chegado a
sua hora. Quando tiver morrido, nada o acompanhar, nada alm
do seu kamma. Seja quem for que chame de parente permanecer
aqui, mas o seu kamma continuar a segui-lo vida aps vida.
Voc nada possui alm de seu prprio kamma. seu nico
parente e companheiro.
Kamma paisara: suas aes so seu refgio
O refgio est somente no nosso prprio kamma. Kamma
saudvel oferece um refgio. Kamma insalubre produz mais
sofrimento. Nenhum outro ser poder lhe dar refgio. Quando
disser Buddham saranam gacchami (Tomo refgio no Buda),
voc compreende muito bem que uma pessoa chamada Gtama,
o Buda, no pode lhe dar refgio. Seu prprio kamma lhe dar
refgio. Ningum poder proteg-lo. Nem mesmo um Buda.
Refugiar-se no Buda se refugiar na qualidade do Buda, a
iluminao, o ensinamento que disseminou. Ao seguir os
ensinamentos, poder desenvolver a iluminao dentro de si. E a
iluminao que desenvolver dentro de si ser seu prprio kamma.
Isto e somente isto lhe dar refgio. Isto e somente isto lhe dar
proteo.
82

Ya kamma karontikalyna v ppaka vtassa dyd

bhavanti: Quaisquer aes que pratiquem, boas ou ms, assim
ser sua herana.
Isto deve ficar claro para aquele que est nesta trilha. Esta lei da
natureza deve ficar muito clara. Ento, voc ter inspirao para
assumir a responsabilidade pelo seu prprio kamma. Permanea
alerta e em guarda a todo o momento, a fim de que toda ao que
praticar, fsica ou mental, seja saudvel. Voc no ser perfeito,
mas continue tentando. Poder cair, mas observe quo
rapidamente demora para se levantar. Com renovada
determinao, com renovada inspirao, com renovada coragem,
levante-se e tente outra vez. desta forma que se fortalecer no
Dhamma.

S.N. Goenka

83

Na santi putt tya,

na pit npi bandhav;
antakendhipannassa,
natthi tsu tat.
Etamatthavasa atv,
paito slasavuto
nibbnagamana magga,
khippameva visodhaye.
Filhos no so proteo alguma,
nem pai nem parentes;
quando assaltados pela morte,
no h qualquer proteo entre os parentes.
Percebendo assim,
os sbios e autocontidos
logo removem os obstculos do caminho
que leva ao nibbna.
Dhammapada 20.288-289

84

85

Atta nnvgameyya, nappaikakhe angata;

yadatta pahna ta, appattaca angata.
Paccuppannaca yo dhamma, tattha tattha vipassati;
asahra asakuppa, ta vidvmanubrhaye.
Ajjeva kiccamtappa ko ja maraa suve;
Na hi no sagara tena mahsenena maccun.
Eva vihri tpi, ahorattamatandita;
ta ve bhaddekarattoti
santo cikkhate muni.
No devemos ruminar sobre o passado nem ansiar
pelo que est por vir.
O passado ficou para trs, o futuro
permanece fora de alcance.
Mas, no presente, ele observa com introspeco
cada fenmeno,
imvel, inabalvel. Que os sbios pratiquem isso.
Hoje, empenhe-se na tarefa. Amanh a morte pode virquem
sabe?
No podemos dar trgua para a morte e sua horda poderosa.
Assim praticando com ardor, incansvel, dia e noite;
para tal pessoa, at mesmo uma nica noite auspiciosa,
diz o Sbio Tranquilo.
Bhaddekarattasutta, Majjhimanikya,
Uparipasapi, Vibhagavaggo

86

Rodney Bernier
19442009

87

Sorrindo todo o caminho at a morte

Rodney Bernier nasceu em 1944, no leste do Canad. O
relacionamento de seus pais entrou em colapso quando era uma
criana pequena e ele foi parar em um orfanato na Inglaterra,
sem alimentao suficiente e sendo frequentemente intimidado.
Analfabeto e sem habilidades, deixou o orfanato quando era um
jovem adolescente e encontrou trabalho como trabalhador
braal. Lutou contra o vcio das drogas, que, no devido tempo,
superou. Considerando-se a dureza de sua juventude, a
jovialidade brincalhona de Rodney, seu encantador senso de
humor e sua disposio sempre bondosa eram ainda mais
extraordinrios.
Viajou para a ndia e, em 1973, inscreveu-se para um curso
de meditao Vipassana de 10 dias com Goenkaji em Bombaim.
Aquele primeiro curso teve um impacto poderoso e,
imediatamente, participou de mais dois. Quando terminou o
segundo curso, com apenas 28 anos de idade, assumiu um
compromisso consigo mesmo de praticar Vipassana pelo resto
de sua vida. A meditao e os ensinamentos do Buda se
tornaram seu alicerce. Um aspecto da prtica, especialmente,
repercutiu profundamente: mett.
Rodney, eventualmente, fixou residncia na Colmbia
Britnica, onde se tornou um lendrio plantador de rvores,
plantando mais de um milho de rvores em 25 anos. Na meiaidade, decidiu voltar para a escola a fim de aprender a ler e a
escrever e durante este tempo sentou e serviu muitos cursos de
Vipassana, inclusive cursos de 30 e de 45 dias. Apoiou a
comunidade de meditao local, em Vancouver, oferecendo
sesses semanais de meditao em grupo e, eventualmente, por
quase trs dcadas, sesses de meditao em grupo dirias s
17h00.
Em maio de 2009, Rodney foi diagnosticado com cncer de
fgado j em fase de metstase. Permaneceu em casa, mas em
julho os tumores haviam se espalhado para sua coluna vertebral
e no era mais capaz de andar. Ficou hospitalizado pelas cinco
semanas restantes de sua vida.

88

Rodney reconheceu quando o fim estava prximo. Olhou

para as fotos de Goenkaji ao lado de sua cama e postou as mos
unidas em um gesto de profundo respeito pelo seu professor. Um
amigo sentado ao lado dele perguntou-lhe se queria que
segurasse sua mo. Rodney sinalizou que no; era hora de se
concentrar interiormente e de se preparar. s 17h00, ele e seus
companheiros meditadores tiveram sua sesso de meditao em
grupo habitual. Embora estivesse acordado durante todo o
tempo, quando a sesso terminou, entrou em coma. Durante
vrias horas, alguns amigos no Dhamma meditaram com ele,
enquanto uma gravao de Goenkaji entoando cnticos tocava
baixinho. Rodney morreu nas primeiras horas da manh de 13
de agosto de 2009. Uma profunda sensao de calma e de paz
envolveu todos os presentes.
Durante suas ltimas semanas, alguns meditadores se
perguntavam se a atitude aparentemente extraordinria de
Rodney para com a morte era apenas bravata, mascarando
medos mais profundos; no entanto, ele continuou a irradiar
alegria e aceitao at o fim.
Um amigo comentou que Rodney tinha poucas posses
materiais, nenhuma segurana financeira, era o mais pobre de
seus amigosmesmo assim parecia ser o mais feliz. Seus ltimos
dias e sua morte s confirmaram a sua abordagem vida:
contente e grato pelo que era e com o que tinha.
Retiradas de uma entrevista com Evie Chauncey, estas
observaes joviais revelam a perspectiva pragmtica de
Rodney sobre a vida e sobre a morte.
Estou com cncer terminal h mais de um ms e tem sido uma
das melhores pocas da minha vida, os melhores momentos da
minha vida. Voc sabe, como meditador, voc tem curiosidade
de como morrer. Voc diz para si mesmo: No tenho medo da
morte. No entanto, na verdade, se algum lhe perguntar, voc
no tem como saber realmente at que a enfrente. Mas, quando
me disseram que eu tinha cncer, era como me dissessem: Ei,
voc quer um sorvete? No houve reao negativa de maneira
algumanada, nem um pouco de ansiedade, nem um pouco de
medo, nem um pouco de depresso. Na realidade, um sorriso
89

apareceu no meu rosto. Na hora em que lhe digam estar em

estgio terminal, agora voc est chegando a algum lugar.
H cerca de cinco semanas, soube pela primeira vez que no
era apenas um tumor, que era maligno, certo? Anteriormente, na
verdade, no sabia a extenso do problema. Estou deitado no
corredor do hospital e estou pensando: Ainda no tenho certeza
de que sou terminal ou no. E estou pensando: Quantas vezes
em vidas passadas fiquei deitado em algum lugar esperando pela
morte? Isto trouxe um grande sorriso ao meu rosto. Olhei em
volta e vi todas essas pessoas em macas, e senti muita compaixo
por elas. No queria que me vissem sorrindo para elas, porque
no queria aborrec-las. Eu apenas senti aquele grande sorriso:
Uau, essa mais uma vida.
Sa do hospital e, alguns dias depois, fui com a minha filha e
o meu amigo Jerry ao tal do G.E. (gastroenterologista). Entrei e
demos um aperto de mos, mas ele parecia um pouco perturbado.
Ele comeou declarando: tarde demais, tarde demais.
Tarde demais?, perguntei. Tarde demais para o qu? Ele
disse: tarde demais. Eu no posso sequer fazer quimioterapia
em voc. Seu cncer se espalhou por toda parte.
Tudo bem, respondi. Ento, talvez devesse comprar um
novo par de sapatos para usar na prxima vida. O doutor ficou
olhando para mim, sem entender. Eu repeti, Est mesmo tudo
bem. E eu percebi, olhe, no estou tendo qualquer reao. Na
verdade, a nica coisa que est me assustando que este mdico
est surtando. Ele disse: Voc um cara duro. Eu? Duro?
Com o que estou sendo duro? Depois de termos deixado o
consultrio, Jerry sugeriu que ele estava apenas tentando me
entenderPor que ele no est reagindo? Prxima vida?
Porque normalmente todo mundo reage. Mas, na verdade, no
havia medo, nem transtorno, nem depresso.
Durante as ltimas semanas, andei recebendo apenas elogios.
As pessoas vm e dizem: Rodney, voc incrvel. Agora sei o
que a palavra incrvel significa: Rodney. (Ele ri) Estou
observando isso tudo para ter certeza de que no estou
embarcando em uma grande viagem do ego, porque voc
realmente no quer que sua jornada final seja uma viagem do
ego. (Ri novamente). Outra impureza, certo?
90

Na maior parte do tempo, estou contente. Adquiri muito mais

tolerncia para com pessoas que podem ser difceis de lidar. Se
eu estiver falando com algum e perceber que est ficando
transtornado ou agitado, simplesmente mudo de assunto. Ele
sequer perceber. Sabe, no tenho tempo para a raiva.
H tanta mett de todos sua linguagem corporal, a maneira
com que olham nos meus olhos, a maneira de falar comigo, a
maneira com que me tocam tudo que eles fazem me diz que
muito diferente do que era antes. em um nvel muito mais
suave, muito mais delicado. As pessoas que me enviam e-mails e
me ligamposso sentir isso no ar, a mett.
s vezes, sento-me em silncio e posso sentir todo o meu
corpo se dissipando, a dor aquietando e minha mente ficando
quieta. A dor pode ser bastante intensa, s vezes, mas dor
dortudo depende do seu estado de esprito no momento. Voc
pode ter um pouco de dor e pode parecer realmente intensa,
especialmente se houver muita negatividade ao redor. Ou voc
pode ter muita dor, mas tendo em vista as vibraes positivas
serem to fortes, voc no a sente.
Embora no me sinta doente, meu corpo parece estar
desmoronando. Mas o meu estado mental no. Sinto que as
vibraes aqui no hospital realmente ficaram muito mais fortes,
especialmente porque as pessoas tm vindo me visitar e meditar
muito. Houve momentos, como s 23h00, quando eu estou
simplesmente aqui sentado e todo o meu ser se cala. Sem dor.
Sem sofrimento. Minha mente est tranquila. Meu corpo est
tranquilo. Tudo est to tranquilo. Uau! As pessoas esto me
enviando mett. Tenho ficado em bastante sintonia com isso
agora, desde que tenho estado doente. Mett funciona!
Quando eu estava na mata plantando rvores, ou em qualquer
lugar, e via pssaros ou outros animais, ou ces, ou at mesmo
uma mosca no vaso sanitrio e colocava minha mo para tir-la,
sempre desejava que fossem felizes e que tivessem um
nascimento melhor em sua prxima vida: Pena que voc est
assim agora. Que o resto de sua vida seja feliz e sua prxima
vida seja melhor. Que voc tenha paz e seja feliz.
Meu filho me perguntou: Como est o seu estado mental,
papai? no como est o seu estado fsico? Como est o seu
91

estado mental? o que realmente timo. Ele esteve aqui

quando amigos no Dhamma vieram me visitar, e eles andaram
conversando. Demorou um pouco, mas agora ele est realmente
comeando a entender que o estado mental mais importante.
Ele est percebendo quo bom tem sido durante esse tempo
que passamos juntos, em vez de ficar triste porque algum est
indo embora. Ele me disse: Papai, sabe, talvez daqui a alguns
anos eu possa me ver em alguma dificuldade e pensarei: Agora,
como papai lidaria com isso? Ento, para mim, isso foi muito
bom. Agora ele pode ver que a prtica de Vipassana a coisa
mais importante.
Certa vez, ele me perguntou: Pai, se algum estivesse me
matando, voc o mataria? Eu respondi: No, se voc morresse
naquela situao, tudo bem. Meu compromisso de no destruir
a vida. Eu faria tudo ao meu alcance para proteg-lo, mas eu no
iria cruzar a linha de matar ou roubar ou mentir ou qualquer
coisa contra a minha prtica de Dhamma, porque isso ainda
pior do que ser morto. Mesmo se voc fosse morto, seria apenas
uma vida, e eu no vou dar esse passo para trs.
Ler coisas de Sayagyi U Ba Khin sobre a morte muito
encorajador. encorajador porque ele fala sobre quo
importante manter sua sla, e dar dna, que o ajuda a entrar nos
planos celestes. Alm disso, voc tem a sua meditao e tem a
sua equanimidade, e isso como estar em um carro que o leva
adiante em alta velocidade, acelerando para a frente. Voc est
dirigindo o carro, passando por todas essas coisas do Dhamma, e
toda essa mett est correndo em sua direo o tempo todo. E
voc tem um grande sorriso em seu rosto.
No passado, lembro-me de ter dito s pessoas: No tenho
medo da morte. Mas realmente no sabia como seria. Voc no
pode realmente saber como vai ser. Agora, quando a vejo chegar,
como, Uau! Isto como eu pensei que seria. Eu no tinha
certeza, mas Dhamma nos d tanta fora.
As enfermeiras dizem que a parte inicial da doena a mais
difcil. Perto do final, perto da morte, passamos a aceit-la. Mas
eu a aceitei desde o incio. No vi qualquer mudana na minha
mente durante todo o tempo em que estive passando por isso.

92

Observo para ter certeza, para ver se h alguma mudana, mas

no h.
Ento, o que est acontecendo que estou enfrentando a
morte. No tenho qualquer negatividade, absolutamente
nenhuma. Tenho o Dhamma comigo; sinto as fortes vibraes do
Dhamma ao meu redor. uma sensao boa muito bom.
Estou sorrindo ao longo de todo o caminho at a morte.

93

Sukha dukha apane karma ke,

avicala vishva vidhna.
T ter Yamarja hai,
t traka bhagavna.
Felicidade e sofrimento so o fruto
de suas prprias aes.
Esta uma lei imutvel, universal.
Voc o seu prprio senhor da morte;
voc o seu prprio salvador.
Doha em hindi, S.N. Goenka

94

95

Perguntas a Goenkaji II
Preparando-nos para nossas
prprias mortes
Aluno: Pode-se aprender lies a partir da maneira como o
Buda ou seus seguidores morreram?
Goenkaji: O Buda morreu sorrindo, oferecendo Dhamma
uma lio de Vipassana para todos.
O Buda era um professor. Tinha a determinao de ensinar
Dhamma at seu ltimo suspiro, e assim o fez. Quando estava
morrendo, algum veio v-lo, mas seu assistente de longa data,
nanda, o deteve, dizendo: No, este no o momento. Ao
ouvi-lo, o Buda disse: No. Traga-o, nanda. Traga-o. Sua
volio, sua compaixo era to grande que no se importava com
sua prpria dor, no momento da morte. Ele sabia que tinha de dar
Dhamma a esta pessoa, que, do contrrio, poderia perder a
oportunidade. A compaixo uma qualidade importante a ser
desenvolvida por aqueles que esto ensinando.
Gostaria de saber onde devemos colocar nossa ateno
algumas horas antes de morrer e, em seguida, onde no
momento da morte?
Voc deve estar consciente das sensaes e de anicca o tempo
todo. Atravs da prtica de Vipassana, voc aprende a arte de
viver, e voc aprende a arte de morrer. Se estiver praticando
Vipassana regularmente, ento, no momento da morte, voc
automaticamente se torna plenamente consciente de suas
sensaes e de anicca e morre muito pacificamente. Voc no
pode morrer inconsciente, chorando, ou com medo; voc falece
sorrindo e observando as sensaes. Ento, no s esta vida
que est garantida, a prxima vida tambm est garantida.

96

Algumas pessoas recomendam que, antes de morrer,

recordemos nossas boas aes passadas, mritos como dna e
sla, que temos acumulado. Uma vez que ainda estamos longe
do nibbna, talvez isso possa nos levar em direo a um dev
loka, um plano celestial. Devemos tentar ir a um plano
celestial?
Para as pessoas que nunca praticaram Vipassana, nunca
praticaram anicca, isso uma coisa adequada a ser feita
recordar suas boas aes, que os levaro para lokas ou campos
de existncia superiores. Mas se voc pratica Vipassana e
anicca, deve trabalhar com anicca e tambm ir para um loka
celeste, se ainda no estiver pronto para o nibbna. Mais tempo
ainda pode ser necessrio antes de alcanar o nibbna, ento
voc ir para um loka celeste, onde ser capaz de continuar a sua
prtica por conta prpria, sem professor. Tendo em vista que
morrer com uma mente observando anicca, nascer com uma
mente observando anicca, e continuar a praticar Vipassana.
Muitas pessoas que vm para os cursos dizem: Desde a
infncia, tenho sentido essas sensaes; no sabia o que eram.
porque essa pessoa havia praticado no passado. Ento, esta
prtica ir com voc.
Se pensamentos negativos estiverem surgindo e estivermos
meditando com equanimidade, e a morte chegar naquele
momento, para que loka iremos?
Mesmo quando os pensamentos negativos estiverem surgindo,
no momento da morte, sensaes surgiro imediatamente e
automaticamente, e se estiver praticando Vipassana, voc as
estar observando. Aps a morte, voc no vai para os campos
de existncia inferiores, porque nos campos inferiores voc no
pode praticar Vipassana com a conscincia de anicca.
Voc no precisa se preocupar. Somente se parar de praticar
Vipassana haver motivo para preocupao. Se continuar
praticando regularmente de manh e noite, ento,
automaticamente, no momento da morte sensaes surgiro
97

no h qualquer dvida sobre isso. Ningum que pratica

Vipassana precisa temer a mortevoc ser promovido! Se
praticar Vipassana, a morte certamente ocorrer de uma forma
positiva.
Como podemos saber se existe uma vida passada, ou vida
aps a morte, sem experincia pessoal?
No necessrio acreditar em uma vida passada ou futura para
que Vipassana o ajude. Certamente voc deve acreditar na vida
presente. Muitas pessoas vm para cursos sem acreditar em vidas
passadas ou futuras no importa. D toda a importncia para a
realidade deste momento: neste momento, voc est morrendo
a cada momento voc est morrendo, a cada momento nascendo
novamente. Observe isso, sinta isso, entenda isso. Tambm
entenda como reage a este fluxo em mutao, e, assim, prejudica
a si mesmo. Quando voc deixa de reagir, o presente se torna
cada vez melhor. Se houver uma vida futura, certamente voc se
beneficiar l tambm. Se no houver vida futura, por que se
preocupar? Voc tem feito o melhor que pode para melhorar a
sua vida presente. O futuro nada mais do que o produto do
presente. Se o presente estiver bem, o futuro estar bem.

98

Sabbadna dhammadna jinti;

sabbarasa dhammaraso jinti;
sabbarati dhammarati jinti;
tahakkhayo sabbadukkha jinti.

A ddiva de Dhamma triunfa sobre todas as outras ddivas;

o sabor de Dhamma triunfa sobre todos os outros sabores;
a felicidade de Dhamma triunfa sobre todos os outros prazeres;
a erradicao da avidez triunfa sobre todo o sofrimento.
Dhammapada 24.354

99

No desperdice o tempo que lhe resta. Esta a hora para voc se

empenhar com energia e firmeza. Voc pode ter certeza de que
morrer, mas no pode ter certeza de quanto tempo ter ainda
para viver.
Venervel Webu Sayadaw

100

Ratilal Mehta
19011987

101

Vida e morte no Dhamma

Esta histria apareceu na edio de setembro de 1988 do
Boletim Vipassana.
O Centro Internacional de Meditao Vipassana, Dhamma
Khetta, perto de Hyderabad, foi o primeiro centro a abrir na
ndia. Goenkaji o inaugurou em setembro de 1976, com o plantio
de uma muda da sagrada rvore Bodhi em Bodh Gaya e a
realizao de seu 124 curso, com a participao de 122 alunos.
Desde a sua criao, e, por muitos anos depois, a fora motriz
por trs do centro foi o Sr. Ratilal Mehta, um empresrio muito
bem-sucedido e membro devoto da comunidade jainista. A morte
prematura de sua esposa em um acidente trouxe para ele a
realidade do sofrimento e, como tantos outros antes dele, o Sr.
Mehta comeou a procurar uma maneira de lidar com sua
angstia.
Um artigo sobre Dhamma Khetta no Vipassana Journal relata
como o Sr. Mehta, que vinha procurando sinceramente em
muitas tradies espirituais, ouviu uma conversa entre um
monge jainista e um professor do jainismo. Os dois estavam
discutindo diferentes tipos de meditao e comentaram sobre as
experincias nicas de meditadores que haviam participado em
cursos de Vipassana. A conversa inspirou o Sr. Mehta a
participar do prximo curso conduzido por Goenkaji.
Na prtica de Vipassana, encontrou o que estava procurando.
Com fervor caracterstico, o Sr. Mehta imergiu na prtica,
participando de mais seis cursos, um aps o outro. Mas isso no
foi tudo. Estava ansioso tambm para ajudar os outros a
encontrar o Dhamma que tinha sido to benfico para ele.
Organizou cursos em sua casa e usou sua influncia para trazer
pessoas para aprender Vipassana, entre eles, todos os membros
de sua famlia.
O terreno em que Dhamma Khetta est agora instalado foi
doado pela famlia Mehta e o Sr. Mehta supervisionou
pessoalmente a maior parte da construo. Embora sua
confortvel casa fosse perto, insistia em ficar por longos

102

perodos no centro, vivendo to simplesmente quanto possvel e

dedicando todo o seu tempo sua prpria prtica e a servir os
outros.
Esta grande devoo ao Dhamma, no entanto, no diminuiu a
reverncia do Sr. Mehta pela tradio na qual fora criado.
Continuou a desempenhar as funes de um jainista piedoso e a
honrar e a servir monges e monjas jainistas. Fez isso
reconhecendo que a essncia do ensino jainista a conquista da
avidez, da averso e da ignorncia, e que Vipassana o caminho
para atingir esse objetivo. Entendeu a natureza universal do
Dhamma puro, que transcende todas as diferenas de seita ou de
filosofia.
Anos mais tarde, a sade do Sr. Mehta se deteriorou medida
que o cncer se espalhou por todo o corpo, causando uma dor
considervel. Aos oitenta anos, teve de passar por uma cirurgia
importante. A operao o desacelerou fisicamente, mas no pde
conter sua vontade de praticar e de compartilhar Dhamma.
Apesar da dor e da deteriorao fsica, continuou a supervisionar
pessoalmente as obras em Dhamma Khetta. Depois de mal ter se
recuperado de sua operao, participou de um curso longo em
Dhamma Giri, ansioso para usar da melhor forma o tempo que
lhe restava.
Um ano se passou desde que o Sr. Mehta faleceu. Sua morte
foi uma ocasio notvel e inspiradora. Ele sabia que estava
morrendo e sofreu imensa dor, mas no reclamou. Queria estar
meditando quando o fim estivesse prximo. Os membros de sua
famlia e os amigos estavam presentes. Pediu para que lhe
dessem um banho. Voltando para a cama, o Sr. Mehta pediu para
ser voltado em direo ao leste e para o ajudarem a se sentar.
Aqueles que estavam na sala meditavam e uma fita de Goenkaji
entoando cnticos estava tocando. A fita de cnticos terminou
com as bnos bhvatu sabba magala e a resposta de sdhu,
sdhu, sdhu. O corpo do Sr. Mehta permaneceu ereto. O
mdico checou seu pulso e disse: Ele se foi, o que surpreendeu
a todos j que sua cabea no caiu, nem seu corpo desmoronou.
Quando a notcia do falecimento do Sr. Mehta chegou a
Goenkaji, ele estava na Califrnia, em um dia entre um curso e
outro. Aqueles que estavam servindo nos cursos participaram da
103

sesso de meditao em grupo da manh como de costume, com

Goenkaji e Mataji presentes. No final da sesso, Goenkaji
anunciou aos alunos: Eu tenho uma notcia maravilhosa. Era
incomum para Goenkaji fazer tal anncio, e os alunos ficaram
ainda mais surpresos ao saber da maneira maravilhosa em que o
Sr. Mehta tinha morrido.
raro, no Ocidente, a morte ser vista de uma forma muito
positiva. E ainda assim, mesmo comovente ouvir sobre a
passagem ideal de um meditador dedicado. No momento da
morte, apesar de seu grande desconforto fsico, a mente do Sr.
Mehta estava repleta de conscincia e de equanimidade, de
humildade e de amor. Aqueles que estavam presentes quando
morreu, e aqueles que ouviram falar sobre isso mais tarde,
sentiram-se afortunados por compartilhar este acontecimento
inspirador.
Colegas meditadores que conheciam o Sr. Mehta recordam
sua personalidade alegre, grande determinao, energia e
entusiasmo. Dhamma Khetta, que cresceu para se transformar
em uma instalao que, hoje, acomoda 350 alunos, permanece
como um memorial ao seu servio dedicado, um servio que
continua a gerar frutos.

104

O parmetro para medir nosso progresso no caminho de

Vipassana no o tipo de sensao que se experimenta. O
parmetro o o grau de maturidade alcanado em conscincia e
em equanimidade. Se um aluno mantiver essa natureza da
tcnica em mente, ele ou ela no correr perigo de se desviar da
prtica e certamente continuar progredindo em direo meta.
S.N. Goenka

Que eu seja calmo e sereno, imperturbvel e tranquilo.

Que eu desenvolva uma mente equilibrada.
Que eu observe com perfeita equanimidade
qualquer sensao fsica que surja no meu corpo.
S.N. Goenka

105

Equanimidade diante da doena

terminal
O artigo a seguir apareceu pela primeira vez no Vipassana
Newsletter de setembro de 1990.

H cerca de 10 anos, minha esposa, Parvathamma, foi

diagnosticada como portadora da doena do neurnio motor,
uma condio rara que , por enquanto, incurvel. Tratamentos
realizados por mdicos alopatas, homeopatas, ayurvedas e
naturopatas no produziram qualquer resultado. Ela
experimentou um desgaste gradual dos msculos dos braos, das
pernas e do pescoo. Precisava de assistncia at mesmo para
atividades normais. Sua impotncia causou tenso e frustrao e
ela se tornou sombria e caa em prantos com frequncia.
Era uma situao dilacerante. Mas todos na famlia
cuidavam para que ela no fosse submetida a qualquer
desconforto e que nunca houvesse qualquer oportunidade para
ela se sentir negligenciada. Todos os nossos esforos estavam
voltados para anim-la. Mas, mesmo assim, ela tinha crises toda
vez que uma amiga ou parente a visitava.
Foi nesse estgio, com cerca de quatro anos de doena, que
minha esposa freqentou um curso de Vipassana, em Jaipur,
conduzido por Goenkaji. Ela achou o primeiro dia imensamente
difcil. Mas, com amveis colegas meditadores ao seu redor,
enfrentou as dificuldades com um sorriso. No dia de Vipassana,
era uma pessoa mudada. Experimentou um fluxo de sensaes
sutis por todo o corpo. Estava radiante de alegria e sentiu ter at
comeado a se fortalecer fisicamente. Seu retiro provou ser uma
estada de dez dias extremamente benfica.

106

Nos meses seguintes, praticou sua meditao regularmente,

apesar da crescente deteriorao da sua condio fsica. Eu,
infelizemnte, por motivo de trabalho, precisava estar longe, em
Ajmer, mas costumava me juntar a ela em suas meditaes
sempre que retornava a Jaipur. Ela tinha tambm o apoio e a
inspirao de fitas cassetes de cnticos em pli de Goenkaji e das
visitas de outros meditadores locais.
Depois de apenas um curso de Vipassana, sua natureza
comeou a mudar completamente. A alegria emanava dela. As
pessoas que vinham consol-la voltavam em paz. Ela nunca
reclamava da sua doena com ningum. Tampouco se queixava
de seu lamentvel estado de sade. Perguntava com frequncia,
de forma amorosa e compassiva, pelo bem-estar dos seus
visitantes e de seus familiares, desejando-lhes felicidade e
alegria.
A doena progrediu rapidamente. Ela experimentou uma
rpida deteriorao dos msculos. Aplicaram-lhe soro glicosado
e oxignio. Apesar de sentir dor extrema, ainda mantinha o
controle total de suas faculdades. O rosto de Parvathamma
continuava iluminado por um sorriso radiante, embora seu corpo,
do pescoo para baixo, fosse um triste amontoado de ossos e de
msculos atrofiados. E continuou a meditar.
Dois dias antes do fim, Parvathamma fez um pedido
fervoroso aos membros da famlia para que esses lhe perdoassem
por qualquer palavra spera que possa ter dito enquanto dela
cuidavam. Disse que era muito afortunada por ter uma famlia
to gentil e tolerante.
A doena, a essa altura, havia se espalhado para os msculos
do corao e do pulmo e ela ficou impossibilitada de dormir
porque seria dominada pela tosse se fosse movida da posio
sentada. Passou a noite seguinte relativamente tranquila,
dormindo na sua cadeira de rodas. Toda vez que acordava, pedia
107

aos que estavam sentados ao seu lado que descansassem e

perguntava se os outros membros da famlia estavam dormindo.
s 7h15, tomou um pouco de leite, e, em seguida, sofreu um
acesso de tosse, algo que sempre temia. Sentindo-se sufocada,
me pediu para chamar o mdico, que apareceu em 15 minutos.
Quando ele estava na soleira da porta, ela, com uma pequena
tossida, deu seu ltimo suspiro. Naquela manh do dia 15 de
janeiro de 1985, faleceu tranquilamente com a mente alerta,
lanando olhares de compaixo a todos os que estavam em p ao
seu redor.
Aprendemos com Goenkaji que nossa prtica tambm uma
preparao para a morte. A experincia da nossa famlia um
testemunho disso. Graas sua equanimidade em meio a um
sofrimento intenso, minha esposa estava no controle das suas
faculdades durante todo o processo. Isso foi uma grande
inspirao para todos ns, e aqueles de ns que eram
meditadores passaram a aplicar Dhamma mais seriamente. Pelo
esforo determinado e pela prtica regular, fomos ajudados a
sobreviver ao choque da trgica perda desse ser repleto de amor.
Estamos regularmente lhe enviando mett, com votos para sua
libertao de todo sofrimento.
Mr. S. Adaviappa

108

O dilvio de lgrimas
Incalculvel o incio, irmos, desta jornada. O ponto de partida
original da caminhada, da jornada, de seres envoltos na
ignorncia, amarrados avidez, no revelado.
Quanto a isso, o que pensam, irmos? Qual o maior: o
dilvio de lgrimas derramadas por vocs, lamentando e
chorando medida que avanam, prosseguem nesse longo
caminho, unidos, como tm sido, com o indesejvel, separados,
como tm sido, do desejvel ou as guas nos quatro mares?
Como aceitamos, senhor, que fomos ensinados pelo
Enaltecido, isso que maior: o dilvio de lgrimas derramadas
por vocs, lamentando e chorando medida que avanamos,
prosseguimos nesse longo caminho, unidos, como temos sido,
com o indesejvel, separados, como temos sido, do desejvel e
no as guas nos quatro mares.
Bem dito! Bem dito, irmos! Bem fazem vocs em aceitar
que assim foi a doutrina ensinada por mim. Certamente o dilvio
de lgrimas maior...
Durante muitos longos dias, irmos, vocs experimentaram
a morte da me, do filho, da filha, experimentaram a runa de
parentes, de riqueza, a calamidade da doena. Maior o dilvio
de lgrimas derramadas por vocs, lamentando e chorando
medida que avanam, prosseguem nesse longo caminho, unidos,
como tm sido, com o indesejvel, separados, como tm sido, do
desejvel do que as guas nos quatro mares.
Por que isso? Incalculvel o incio, irmos, desta jornada.
O ponto de partida original da caminhada, da jornada, de seres
envoltos na ignorncia, amarrados avidez, no revelado. At
aqui o suficiente, irmos, para que sejam repelidos por todas as
coisas deste mundo, o suficiente para que percam toda paixo
por elas, o suficiente para que sejam libertos delas.
Assu Sutta, Sayutta Nikya 2.126,
C.A.F. Rhys Davids, tradutora

109

As mortes de nossos filhos

No importa que idade tenham nossos filhos, perder um filho
para a morte sofrimento incompreensvel. To imensa a
tristeza que, em muitos casos, os pais deixam de ser capazes de
continuar a ser uma fonte de fora um para o outro, e um
casamento desmorona.
O luto um sakhra muito profundo e doloroso, mas a
nossa meditao pode nos ajudar a lidar com sua intensidade.
Por intermdio da nossa prtica diria, tanto a nossa
compreenso da impermanncia quanto nosso desenvolvimento
da equanimidade para com ela se tornam o nosso refgio, um
local abrigado onde podemos recuperar nosso equilbrio e a fora
para seguir adiante.
Nossa prtica tem o potencial de curar nossas emoes e
equilibrar nossa mente. No caminho da aceitao equnime
reside a eventual libertao do nosso sofrimento.

110

Uma ddiva inestimvel

Aps a morte inesperada de seu filho, uma me escreveu para
Goenkaji expressando sua gratido pela ddiva extraordinria
do Dhamma.
Gostaria de contar-lhe sobre o milagre dessa prtica, que veio
para me ajudar durante o acontecimento mais devastador de toda
a minha vida.
Sou viva e tinha dois filhos. Um domingo noite, recebi um
telefonema avisando ter meu filho morrido em um acidente de
automvel. Ele tinha 30 anos. Era meu melhor amigo. Tnhamos
uma conexo perfeita no Dhamma, na arte e em todas as
questes da vida.
Minha filha estava me visitando quando a notcia arrasadora
chegou e ns duas ficamos paralisadas. Naquele momento, os
primeiros pensamentos foram: Acabou. uma anicca drstica e
nada podemos fazer. O choque inicial da notcia fez a mente
reagir com uma dor tremenda. Isto imediatamente estava se
manifestando no corpo, e as glndulas suprarrenais liberaram um
veneno que me deixou muito fraca, alm da minha fadiga
crnica.
No primeiro dia, chorei vrias vezes, mas notei que o choro
durou apenas alguns segundos, porque, acho, a mente
automaticamente foi para as sensaes, em contraste com o que
ocorria no passado, quando costumava chorar por muitas horas.
Mas, no segundo dia, algo surpreendente aconteceu. De
repente, senti muita paz, aceitao plena do acontecimento, e a
mente no tinha vontade de rolar no pesar. Era como se eu
tivesse acabado de sair de vrios dias de npna. No entendi o
que aconteceu comigo, pois nunca tinha experimentado tal
estado de esprito aps o estresse. Na verdade, costumava ser
uma pessoa altamente emotiva e estava me perguntando: Ser
que me tornei insensvel ou indiferente?
Em todos estes anos de prtica, realmente no notei uma
equanimidade evidente nos altos e baixos da vida cotidiana. Mas
parece-me que, atravs da prtica correta e persistente, ao longo
111

do tempo, a equanimidade foi sendo acumulada,

silenciosamente, gota a gota, no subconsciente. De repente, aps
o choque, todo o seu contedo emergiu para o nvel consciente e
o preencheu.
incrvel! J faz dois meses desde o acontecimento e
continua l. claro que, de vez em quando, uma lembrana
repentina chega golpeando como uma faca no meu plexo solar e
atravessa meu peito. Mas, por causa da prtica, a mente
imediatamente se lembra de ir inspire, expire, para as palmas
das mos, e em trs ou quatro respiraes eu me livro da dor
por longos perodos de tempo.
Que ferramenta extraordinria temos! Algumas pessoas, ao
me verem em tal estado de esprito, pensaram que poderia estar
em estado de negao ou suprimindo o chorotalvez para
mostrar que boa meditadora Vipassana sou mas tenho me
analisado e no encontrei qualquer vestgio de tais pensamentos.
Ento, Goenkaji, gostaria de saber de voc se este um
fenmeno comum de tal estado de esprito, que acontece com os
meditadores em algum momento de sua vida. Se assim o for, a
minha experincia uma prova real de que a tcnica de
Vipassana opera milagres.
A prova no para mim, pois eu nunca tive qualquer dvida
sobre isso, mas para aqueles que ainda tm algum ceticismo.
Meu filho manteve excelente sla por oito anos. Ele tambm
tinha uma compreenso muito profunda de Dhamma, sem
qualquer vestgio de dvida, e era uma pessoa muito generosa e
equnime. Espero que todas essas qualidades lhe daro a
oportunidade de se tornar um ser humano novamente neste
Buddha Ssana a fim de poder continuar a purificar sua mente.
Sinto-me to honrada e to abenoada nesta vida por t-lo
encontrado como meu professor, com quem tenho aprendido
tanto. Desejo-lhe uma vida longa e saudvel. Ofereo a minha
mais profunda gratido a Gtama, o Buda, linhagem de
professores e, especialmente, a voc, Goenkaji, por me dar
ddiva to inestimvel.
Com toda a minha mett,
Gabriela Ionita
112

John Wolford
19712007

113

Gratido eterna
Em 1989, quando John Wolford tinha 18 anos, seu pai Carl deulhe a ddiva do Dhamma. O que ele aprendeu e praticou
enriqueceu a sua vida a partir de ento. Em 2005, aos trinta e
poucos anos, foi diagnosticado com um tumor cerebral maligno
e a cirurgia aconteceu logo em seguida. A partir do momento em
que soube de sua doena, at novembro de 2007, dedicou sua
vida com firme propsito a um maior envolvimento com o
Dhamma e a compartilh-lo com um maior senso de gratido,
at mesmo encontrando gratido por sua doena.
O cncer eventualmente se propagou para sua coluna
vertebral, causando, por fim, sua morte. No entanto, isso
permitiu-lhe morrer conscientemente, em vez de morrer em
coma, como mais habitual entre pacientes com tumor cerebral.
Inicialmente, John no experimentou problemas mentais ou
fsicos significativos. As dores de cabea e outros sintomas, que
so to comuns entre as pessoas com tumores cerebrais,
apareceram somente no final. Ele permaneceu, na maior parte
do tempo, forte e vigoroso, e foi, portanto, capaz de responder
plenamente ao seu recm-encontrado sentido de urgncia
espiritual.
Felizmente, foi capaz de deixar seu emprego para se dedicar
em tempo integral a sentar e servir cursos de Vipassana,
inclusive o curso de 10 Dias em birmans-ingls que ele serviu
com sua esposa Dhalie em Dhamma Toraa, Ontrio, apenas
trs meses antes de morrer. Serviu na cozinha, mas precisava se
ausentar regularmente porque a quimioterapia oral que tomava
todas as manhs causava-lhe nuseas. Ainda assim, durante esse
curso, conseguiu compilar as histrias e os arquivos de udio
que ele havia coletado durante a viagem para a Birmnia a fim
de gravar DVDs desse material de Dhamma para os alunos
birmaneses no curso. Ele quase no descansava at que as luzes
se apagarem, s 22h00, todas as noites. Por intermdio deste e
de inmeros outros gestos, sua delicadeza, sua generosidade e
sua gratido infundiram e inspiraram a todos que o conheceram.
O que segue so cartas de John e de sua me.
114

Caro Goenkaji,
difcil contar-lhe a minha histria, pois h nela tantos
aspectos. E igualmente difcil saber como expressar
adequadamente a magnitude da minha gratido a voc.
H muitos anos, meu pai me levou ao meu primeiro curso de
Vipassana, conduzido por Arthur Nichols. Sabia, ento, que
aquela era a coisa mais importante na minha vida, mas tem sido
sempre uma batalha de vrias maneiras. Isso mudou em fevereiro
de 2005, quando fui inesperadamente diagnosticado com um
grande e maligno tumor no crebro. Na verdade, toda a minha
vida mudou desde ento.
Com base naquele o primeiro diagnstico, os mdicos,
durante algum tempo, acreditaram que estaria morto dali a 9 a 12
meses. Isto foi um choque, claro, mas tambm me sacudiu de
algumas maneiras muito positivasde fato, Vipassana
simplesmente assumiu o controle e me acalmou na hora.
Fiquei instantaneamente grato por estar morrendo de um tumor
no crebro, o que me daria algum tempo para processar as
coisas, em vez de encontrar-me na frente de um carro que se
aproximasse veloz e tendo meros momentos antes de ser
atropelado.
Durante os meses seguintes, os mdicos prolongaram seu
prognstico de 9 a 12 meses para dcadas, e depois encurtaramno novamente para 7 a 10 anos. Permaneci o tempo todo grato
por ter tempo suficiente para usar o Dhamma o melhor que
podia. E era muito grato tambm por ter comigo essa ferramenta
inestimvel que me foi dada h tanto tempo.
Era grato para com e pela minha esposa, Dhalie, tambm
meditadora. Inicialmente, pensei que o que estava atravessando
fosse s meu, pois era eu quem tinha o tumor. Mas, rapidamente,
ficou claro que Dhalie estava comigo ao longo de todo o
caminho. Ns dois ficamos to tranquilos por dentro, to calmos,
e percebemos imediatamente que extraordinria vantagem isso
representava. Ficamos gratos pela oportunidade que isso
apresentou para apoiar o Dhamma em ns, para desenvolver o
Dhamma em ns, e para usar o Dhamma em ns. Isso nos ajudou
tremendamente, e continua a nos ajudar a ajudarmos a ns
mesmos, e a ajudar um ao outro.
115

Tambm era grato pelo fato de que minha me, que sempre
esteve interessada, mas nunca tinha tempo para fazer um
curso, agora estava interessada em faz-lo. Como se pode
imaginar, a notcia deste tumor foi mais difcil para ela do que
para qualquer outra pessoa, e ela estava desesperadamente
procura de uma maneira de sair de seu sofrimento. Felizmente,
ela tomou uma deciso maravilhosa, e poucas semanas depois de
minha primeira operao, minha me estava sentando seu
primeiro curso com Dhalie e eu e com o meu pai servindo.
At ento, estava contente por minha esposa, meu pai e meu
irmo terem todos sentado e servido cursos, e sabia que,
independentemente do que viesse acontecer, tudo estaria bem no
final mas no podia dizer a mesma coisa com relao minha
me. Agora, estava feliz por ela estar frequentando um curso,
recebendo a semente do Dhamma, e por poder contribuir de
alguma forma.
Ela participou de mais dois cursos de 10 dias e um curso de
Satipahna Sutta, e tive a sorte de servir em todos eles. Ela tem
mantido sua prtica diria facilmente e agora quase no l nada
alm de livros de Dhamma. Conversamos sobre Dhamma o
tempo todoela absorve tudo como uma esponja, nunca
protestando: Estou saturada; no aguento mais. E eu tenho o
privilgio de ser uma parte disso.
Sou grato por minha companhia de seguro de sade ter
concordado em me apoiar financeiramente e, consequentemente,
poder ter parado de trabalhar. Meu tempo agora completamente
livre para passar com a famlia, com amigos e com Dhamma.
Dhalie, minha me, e eu sentamos juntos regularmente.
Para com voc, Goenkaji, meu pai no Dhamma, tenho uma
dvida enorme, e sou extremamente grato por poder continuar a
quit-la, servindo Dhamma em seu nome de maneiras diferentes.
Estou plantando tantas boas sementes quanto possvel, servindo
para ajudar a disseminar Dhamma to longe e to amplamente
quanto possvel.
Estou, da melhor maneira possvel, fazendo justia ao seu
servio desenvolvendo Dhamma em mim. Tento manter sla
escrupulosamente, prestando-lhe agora a mxima ateno.
Samdhi e pa so to preciosos, to valiosos e me ajudam a
116

entender e a fortalecer minha sla. Desenvolvi uma apreciao

muito maior pela sua explicao de como todas as pernas do
trip apoiam umas s outras.
Tudo isso s pode ser feito com o tempo, e, novamente, sou
muito grato pelo tempo que me resta. O cncer est em remisso,
mas, recentemente, descobrimos que o tumor pode ter comeado
a crescer de novo precisamos checar isso em breve. Esta
doena provavelmente encurtar minha vida, mas, quem sabe,
talvez o tumor no volte a crescer e, em vez disso, morrerei de
outra coisa. Independentemente de qual seja o caso, estou aqui
agora, tenho sensaes agora. Vou fazer o melhor para ajudar a
mim mesmo, o que, eu sou to grato ao dizer, significa
automaticamente, ajudar os outros tambm.
Obrigado, Goenkaji, por todo o seu ensinamento de Dhamma.
Por causa disso, meu pai, minha me, meu irmo, minha mulher,
meus amigos e milhares de pessoas desconhecidas no mundo so
capazes de ajudar a si mesmos, o que significa que eles, por sua
vez, ajudaro inmeros outros.
Com muitos agradecimentos,
e com mett,
John

Da Me de John:
Caro Goenkaji,
O que posso dizer para expressar a minha gratido pelos
inestimveis benefcios que minha famlia e eu adquirimos ao
receber a ddiva do Dhamma, de valor inestimvel? Estou
enviando algumas histrias curtas para voc, um maravilhoso
contador de histrias, para ilustrar o poder do Dhamma na minha
vida.
Primeira histria
Em janeiro passado, quando soube que meu filho mais velho,
John, aos 34 anos, tinha um grande tumor cerebral, fiquei
117

tomada por choque e por horror. Em fevereiro, ele foi internado

para uma cirurgia no crebro. Por ser o oposto das minhas
prprias reaes, no pude deixar de notar a sua atitude corajosa
e resignada. Em vez do previsto, ele demonstrou compaixo e
carinho por todos ns que estvamos to angustiados com esses
acontecimentos inesperados.
Logo aps a cirurgia, que durou cerca de cinco horas, fui
visit-lo na sala de recuperao. A primeira coisa que lhe
perguntei foi: John, como voc est se sentindo? Com os olhos
fechados e um pequeno sorriso em seu rosto, ele respondeu:
Sensaes esto surgindo; sensaes esto desaparecendo.
Mais tarde, quando falei com ele sobre isso, ele no conseguia se
lembrar de ter dito essas palavras. Mas me disse que, antes de
entrar na sala de cirurgia, comeou a observar as sensaes em
seu corpo com a inteno de manter essa prtica durante toda a
cirurgia, na medida do possvel.
Sei que um aspecto significativo da minha agitao era minha
impotncia para salvar o meu filho dessa vicissitude. Mas estava
aprendendo que Dhamma podia. Por intermdio dos benefcios
da prtica, meu filho estava transformando algo terrvel em uma
ferramenta, uma ddiva preciosa para avanar no caminho do
Dhamma.
Segunda histria
Poucos dias depois da cirurgia de John, visitei-o no hospital.
Perguntei-lhe sobre sua prtica de Vipassana. Queria saber como
ela lhe dera fora notvel em face desta terrvel doena.
Enquanto ele falava de suas experincias com Vipassana, disseme que h muito tempo havia alimentado um desejo de que, um
dia, eu iria fazer um curso e ele serviria naquele curso.
No passado, tanto ele quanto meu filho mais novo, Dharma,
tinham sugerido que poderia me beneficiar se participasse de um
curso. Naturalmente, por anos, estava sempre ocupada demais!
De repente, no estava mais ocupada! Sem saber se John jamais
sairia do hospital, disse-lhe que o prximo curso a que fosse,
estaria l tambm. Parecia um pequeno desejo a ser concedido e
uma forma de oferecer apoio ao meu filho. Eu nunca poderia ter
imaginado os benefcios que receberia, nem que meu filho

118

estivesse novamente transformando o cncer em um veculo para

a ddiva da libertaoa minha!
Terceira histria
Cerca de um ms mais tarde, eu me vi em um carro com
John, sua esposa, Dhalie, e seu pai, Carl, todos experientes
meditadores de Vipassana. Estvamos viajando para Dhamma
Kuja no estado de Washington, onde participaria do meu
primeiro curso. E que curso foi! Como ardi de raiva e de
ressentimento contra coisas que no conseguiria sequer nomear.
Como eu poderia escapar? Como poderia fugir, quando meu
filho mais velho estava sentado na mesma sala, com um grande
tumor pressionando o seu crebro?
Fiquei, e, de alguma forma, nos pequenos intervalos entre ser
engolfada por minhas prprias reaes caticas tentei aplicar a
tcnica que eu estava aprendendo. L pelo meio dos 10 dias eu
me perguntei como poderia dizer a meu filho que este caminho
no para mim. Quando chegou o fim do curso, me perguntava
quanto tempo depois poderia voltar a faz-lo! Desde ento,
participei de mais dois cursos de 10 dias e mantenho uma prtica
diria. Em uma semana, pretendo sentar um curso de
Satipahna Sutta em Dhamma Surabhi, Columbia Britnica.
John servir naquele curso. Para que eu possa comear a servir
Dhamma de alguma forma, estou sendo treinada como servidora
on-line para ajudar a inscrever os alunos que se candidatarem aos
cursos.
Algum tempo depois daquele primeiro curso, disse a John
que ele tinha me atirado um salva-vidas mas que, quando o
agarrei pela primeira vez, senti mais como se fosse um fio de alta
tenso, comigo fritando, estalando e pipocando na outra
extremidade! Depois de ter voltado para casa, notei que a minha
vida mudou para melhor em muitos aspectos. Familiares e
amigos disseram-me que enxergam uma mudana para melhor
em mim. O mais importante, posso compartilhar os momentos
preciosos da vida sabendo que eles devem passar, e enfrentar o
sofrimento sem ser totalmente engolfada pela ansiedade e pelo
medo.
Atribuo todos estes benefcios, e mais, Goenkaji,
transformao interior causada por ter participado daquele
119

primeiro curso! Meu relacionamento com todos os membros da

minha famlia melhorou e tenho a sorte de poder sentar com
John e Dhalie com frequncia e apreciar as conversas de
Dhamma com eles tambm. Sua prtica-em-ao e seu amor
compassivo tm sido uma inspirao constante para mim.
um grande conforto ver John fazendo o melhor uso do seu
tempo. Uma vez que est livre de trabalhar em um emprego
convencional, trabalha para disseminar Dhamma a cada dia. Os
mdicos agora acham que seu tumor pode estar comeando a
crescer novamente. Mas se sua sade permitir, viajar para a
ndia com Dhalie, e ela sentar o Autocurso para Professores, em
Dhamma Giri, em novembro. John est na lista de espera para
servir no mesmo curso. Em janeiro, meu parceiro e eu vamos
para a Birmnia encontr-los. Vamos visitar vrios lugares de
Vipassana e, esperamos, sentar um curso em um centro de l.
Fomos aceitos para sentar um curso de 10 dias em Dhamma Giri,
no final de janeiro, antes de voltar para Vancouver. Se essas
coisas acontecero, ainda resta saber. No entanto, continua a ser
verdade que a minha vida mudou para melhor, alm de qualquer
coisa que poderia ter imaginado.
Sei que tenho um longo caminho a percorrer para dissipar
minha prpria ignorncia e para superar hbitos de avidez e de
averso. Com todos os benefcios, ainda estou longe de ser
equnime sobre certos fatos da vida, incluindo o fato de que John
tem cncer e que os mdicos no podem fazer nada para ajudlo. Recorri ao Dhamma como o meu bote salva-vidas nesses
mares turbulentos. Continuarei a fazer os meus melhores
esforos para navegar adiante.
Assim como gostaria de estar livre da avidez, do sofrimento e
de todo mal, que todos os seres estejam livres da avidez, do
sofrimento e de todo mal!
Que todos os seres sejam felizes!
Com respeito e gratido,
uma humilde aluna de Vipassana,
Laurie Campbell

120

Trs anos mais tarde:

Cara Virginia,
Fico feliz em compartilhar a carta que escrevi a Goenkaji.
Algum tempo depois de t-la dado a John para providenciar a
entrega, John perguntou-me se daria permisso para que algum
trecho fosse publicado em uma Newsletter ou algo assim.
Concordei prontamente na ocasio, e ficaria feliz se pudesse
ajudar outras pessoas. A carta de John est aqui tambm, como
voc pode ver.
Apreciei voc ter compartilhado algumas histrias de John
como um jovem aluno. Isto trouxe um sorriso ao meu rosto.
Tenho mais uma histria para compartilhar. Quando John
esteve no hospital pela ltima vez, a uma certa altura, percebi ser
improvvel que voltasse para casa. Foi no comeo de novembro
de 2007. Lembro-me de lhe ter dito certo dia que, se ele
morresse no dia do meu aniversrio, acenderia uma vela para ele
no meu corao todo os anos dali em diante. Em retrospecto,
parecia que uma coisa estranha, macabra de se dizer. No tenho
ideia do porqu disse aquilo.
John morreu no dia 20 de novembro, meu 59 aniversrio.
Experimentei sua partida como seu ltimo presente para mim. Eu
teria feito qualquer coisa para que o meu filho sobrevivesse a
mimeu sei isso perfeitamente. Mas no estava em posio de
fazer isso acontecer, nem de decidir o que era para seu prprio
bem maior. Nem, na verdade, o que seria para o meu.
Na poca, pensei que sua partida naquele dia em particular
fosse um presente incrivelmente direto e uma mensagem para
mim ele estava livre de sofrimento finalmente e aqueles
ltimos dias e semanas foram terrveis pelo que ele enfrentou.
Desde ento, quando o meu aniversrio se aproxima, reflito tanto
sobre John e sobre sua surpreendente generosidade amorosa de
esprito, e sobre a minha prpria, inevitvel, morte que se
aproxima. Sei que ele fez com que a minha prpria vez de deixar
ir seja mais fcil, seja quando vier. Nesse meio tempo, o meu
entendimento de anicca se intensificou profundamente.

121

Desde o momento em que John soube que tinha um tumor no

crebro, at sua morte, seu prprio processo pessoal de
crescimento e de desenvolvimento se acelerou. Foi incrvel ver
suas arestas afiadas se dissolverem e testemunhar e desfrutar a
energia amorosa que to generosamente partilhava com quem
quer que entrasse em contato. Perto do fim, foi um privilgio
assistir dissoluo do seu ego e completa emergncia da
essncia do ser: o amor. O veculo para a sua transformao foi a
sua prtica de Vipassana, no h dvida. John fez um curso
intensivo na arte de viver e saiu dele em grande forma.
Foi a sua grande sorte de receber a ddiva do Dhamma por
intermdio de seu pai. No podemos ver o milagre da jornada de
John se excluirmos a influncia de Carl. No meu corao tenho
uma enorme dvida de gratido com Carl, por ter trazido os
nossos dois filhos para o Dhamma. Estou para sempre em dvida
com ele, mas depois, como ele mesmo comentou, as ondas e a
dvida se espalharam para incluir todos os que o ajudaram ao
longo do caminho, dali para trs, atravs de professores e de
alunos, at chegar ao Buda.
Tem sido uma jornada incrvel dolorosa, e ainda rica com
ddivas de amor e de compaixo. Tanto tem vindo em minha
direo, inclusive o amor compassivo de muitos que foram
tocados por John e, por sua vez, magnanimamente se estenderam
at mim.
Receio, porm, que no sou nada como alguns dos escritores
que povoam seu livro. medida que o aniversrio da morte de
John se aproxima, estou ciente da terrvel dor da perda, do
ressurgimento da mal disfarada tristeza. No importa quo
adepta possa ser para empregar meu intelecto a fim de dar
sentido de tudo isso, e mesmo em tempos de saber mais
integrado, a dura realidade do fim dele ainda me entristece alm
das palavras. No estou equnime, e o melhor que posso fazer
me sentar com a dor, suport-la, e tentar aplicar a compaixo ao
meu apego aparentemente intratvel. Sei que a o luto tem tudo a
ver comigo, com o que quero, como desejo que o universo fosse
ordenado. Devo lamentar por meu filho estar livre do sofrimento
desta vida? Por ter sido ele bem-sucedido em transformar o mais

122

vil dos metais em ouro? Devo lamentar por ele ter crescido cada
vez mais no amor at que se transformasse em tudo o que restou?
Quando penso em meus filhos, fico impressionada. Eles tm
sido meus professores em tantos nveis, e estou admirada por, de
alguma maneira, os ter tido em minha vida. John partiu h quase
trs anos, mas, de muitas maneiras, ainda est comigo, me
influenciando e me orientando. Sou uma me muito afortunada.
Com toda mett,
Laurie

123

Attan hi kata ppa,

attan sakilissati;
Attan akata ppa,
attanva visujjhati.
Suddh asuddhi paccatta,
no aa visodhaye.
Pelo eu por si s o mal feito.
Pelo eu por si s somos corrompidos.
Pelo eu por si s o mal deixa de ser praticado.
Pelo eu por si s somos purificados.
Pureza e impureza dependem de ns mesmos.
Ningum pode purificar o outro.
Dhammapada 12.165
Pralayakr bdha me,
t h ter dvpa.
andhakramaya rta me,
t h ter dpa.
Em meio ao dilvio que a tudo destri
voc mesmo a sua ilha.
Em meio noite mais escura
voc mesmo a sua lmpada.
Doha em hindi, S.N. Goenka

124

Trabalhe pela sua prpria salvao

medida que praticamos diariamente, pela manh e noite,
Vipassana permanece viva dentro de ns. A conscincia das
sensaes corporais, o nosso primeiro sistema de alerta,
chamam nossa ateno para as reaes que continuam
reforando nossos hbitos insalubres. medida que
trabalhamos para mudar esse padro, a necessidade de nos
tornarmos mestres de nossas mentes se torna clara como cristal.
O processo simples, mas sutil. fcil escorregar, e uma
divergncia no corrigida pode continuar a aumentar, porque o
caminho muito longo. Portanto, medida que a oportunidade
permitir, bom rever a maneira correta de praticar
participando de cursos e ouvindo atentamente as palestras
elucidativas de Goenkaji.
Este artigo, publicado na edio da primavera de 1997 do
Vipassana Newsletter, um resumo de uma palestra proferida
por Goenkaji no segundo dia de um curso de trs dias para
alunos experientes. Aqui, ele passa em revista cuidadosamente a
tcnica de Vipassana, explicando a prtica em detalhes.
Na superfcie, a mente joga tantos jogos pensar, imaginar,
sonhar, dar sugestes. Mas, l no fundo, a mente permanece
prisioneira de seu prprio padro de hbito; e o padro de hbito
no nvel mais profundo da mente o de sentir sensaes e o de
reagir. Se as sensaes forem agradveis, a mente reage com
avidez. Se forem desagradveis, reage com averso.
A iluminao de Buda foi a de ir raiz do problema. A menos
que trabalhemos no nvel da raiz, estaremos lidando apenas com
o intelecto e s esta parte da mente ser purificada. Enquanto as
razes de uma rvore permanecerem insalubres, toda a rvore
ficar doente. Se as razes forem saudveis, ento, fornecero
seiva saudvel para toda a rvore. Ento, comece a trabalhar com
as razesesta foi a iluminao do Buda.
Quando disseminava Dhamma, o caminho da virtude,
concentrao e sabedoria (sla, samdhi and pa), no era para
estabelecer um culto, um dogma, ou uma crena. O Nobre

125

Caminho ctuplo um caminho prtico e aqueles que o trilham

podem ir ao nvel mais profundo da mente e erradicar todo o seu
sofrimento.
Aqueles que realmente se libertaram sabem que ir at
profundidade da mente fazendo uma operao cirrgica da
mente tem de ser feito por ns mesmos, por cada indivduo.
Algum pode gui-lo com amor e com compaixo; algum pode
ajud-lo em sua jornada ao longo do caminho. Mas ningum
pode carreg-lo em seus ombros, dizendo: Eu o levarei at a
meta final. Simplesmente renda-se a mim. Eu farei tudo.
Voc responsvel pela sua prpria escravido. Voc
responsvel por tornar sua mente impura mais ningum. S
voc responsvel por purificar sua mente, a fim de quebrar as
amarras.
A continuidade da prtica o segredo do sucesso. Quando se
diz que voc deve estar continuamente consciente, isso significa
que deve estar consciente com a sabedoria das sensaes no
corpo, onde voc realmente experimenta coisas surgindo e
desaparecendo. Esta conscincia da impermanncia o que
purifica a sua mente a conscincia das sensaes surgindo,
desaparecendo.
Intelectualizar esta verdade no ajudar. Voc pode entender:
Tudo o que surge mais cedo ou mais tarde desaparecer.
Qualquer pessoa que nasce, mais cedo ou mais tarde morrer.
Isto anicca. Voc pode entender isso corretamente, mas no a
estar experimentando. a sua prpria experincia pessoal que o
ajudar a purificar a mente e o libertar de seu sofrimento. A
palavra para experincia usada na ndia naquela poca do
Buda era vedan, sentir pela experincia, e no apenas pela
intelectualizao. E isso s possvel quando as sensaes so
sentidas no corpo.
Anicca deve ser experimentada. Se voc no a estiver
experimentando, ser apenas uma teoria, e Buda no estava
interessado em teorias. Mesmo antes do Buda, e nos tempos do
Buda, havia professores que ensinavam que todo o universo flui,
anicca - isso no era novidade. O que era novidade do Buda era
a experincia de anicca; e quando voc a experimenta na

126

estrutura do seu prprio corpo, voc j comeou a trabalhar no

nvel mais profundo de sua mente.
Duas coisas so muito importantes para aqueles que trilham o
caminho. A primeira quebrar a barreira que divide a mente
consciente da mente inconsciente. Mas, mesmo que a sua mente
consciente agora possa sentir as sensaes que anteriormente
eram sentidas apenas pela parte inconsciente profunda de sua
mente, isso por si s no o ajudar. O Buda queria que voc
desse um segundo passo: mudar o hbito da mente de reagir no
nvel mais profundo.
Alcanar o estgio em que voc comea a sentir sensaes
um bom primeiro passo, no entanto, o padro de hbito de reagir
permanece. Quando voc sente uma sensao desagradvel, se
continuar reagindo , tenho de me livrar disso isto no o
ajudar. Se comear a sentir um fluxo agradvel de vibraes
muito sutis por todo o corpo, e reagir Ah, maravilhoso! Isto
o que estava procurando. Agora consegui! Voc no
entendeu Vipassana de maneira alguma.
Vipassana no um jogo de prazer e de dor. Voc tem
reagido assim toda a sua vida, por incontveis vidas. Agora, em
nome de Vipassana, comeou a tornar esse padro mais forte.
Toda vez que sente uma sensao desagradvel, voc reage da
mesma forma, com averso. Toda vez que sente uma sensao
agradvel, voc reage da mesma forma, com avidez. Vipassana
no o tem ajudado, porque voc no tem ajudado Vipassana.
Sempre que voltar a cometer o erro de reagir por causa do
velho hbito, certifique-se do quo rapidamente se conscientiza
disto: Olheuma sensao desagradvel e eu estou reagindo
com averso; uma sensao agradvel e eu estou reagindo com
desejo. Isto no Vipassana. Isso no me ajudar.
Entenda, isso que voc tem de fazer. Se voc no for 100
por cento bem-sucedido, no importa. Isso no o prejudicar
enquanto continuar a compreender e continuar a tentar mudar o
velho padro de hbito. Se, mesmo por alguns momentos, voc
comear a sair de sua priso, ento, voc estar progredindo.
Isto o que o Buda queria que voc fizesse: praticar o Nobre
Caminho ctuplo. Pratique sla a fim de adquirir o tipo certo de

127

samdhi. Para aqueles que continuam quebrando sla, h pouca

esperana de que iro para os nveis mais profundos da
realidade. Sla se desenvolve depois de voc ter algum controle
sobre a sua mente, depois de comear a entender, com pa,
que quebrar sla muito prejudicial. Sua pa no nvel
experiencial ajudar seu samdhi. Seu samdhi no nvel
experiencial ajudar sua sla. Sua sla mais forte ajudar seu
samdhi a se tornar forte. Seu samdhi mais forte ajudar sua
pa a se tornar forte. Cada um dos trs vai ajudar os outros
dois, e voc continuar progredindo.
Voc deve permanecer com a realidade, com a verdade tal
qual . As coisas continuam mudando. Todas as vibraes nada
mais so do que um fluxo, uma corrente. Essa percepo remove
o padro de hbito profundamente arraigado de reagir s
sensaes.
Sejam quais forem as sensaes que experimente
agradveis, desagradveis ou neutras voc deve us-las como
ferramentas. Essas sensaes podem se tornar ferramentas para
libert-lo de seu sofrimento, com a condio de que entenda a
verdade tal qual . Mas essas mesmas sensaes tambm podem
se tornar ferramentas que multiplicam seu sofrimento. Gostos e
desgostos no devem obscurecer o assunto. A realidade : as
sensaes esto surgindo e desaparecendo; so anicca.
Agradveis, desagradveis ou neutras no faz qualquer
diferena. Quando voc comear a perceber o fato de que at
mesmo as sensaes mais agradveis que voc experimentar so
dukkha (sofrimento), ento, estar chegando mais perto de
libertao.
Entenda por que sensaes agradveis so dukkha. Toda vez
que uma sensao agradvel surgir, voc comea a se deleitar
com ela. Este hbito de se apegar a sensaes agradveis tem
persistido por incontveis vidas. E por isso que voc tem
averso. Desejo e averso so dois lados da mesma moeda.
Quanto mais forte for a avidez, mais forte ser sem dvida a
averso. Cedo ou tarde, cada sensao agradvel se transforma
em uma sensao desagradvel e cada sensao desagradvel se
transformar em agradvelesta a lei da natureza. Se comear
a desejar sensaes agradveis, estar convidando o sofrimento.

128

Os ensinamentos do Buda nos ajudam a desintegrar a

intensidade solidificada que nos impede de ver a verdade real.
Na realidade, existem apenas meras vibraes, nada mais. Ao
mesmo tempo, h solidez. Por exemplo, esta parede slida.
Esta uma verdade, uma verdade aparente. A verdade suprema
a de que o que se chama de parede nada mais do que uma
massa de partculas subatmicas a vibrar. Temos de integrar as
duas verdades atravs da compreenso adequada.
Dhamma desenvolve a nossa compreenso, a fim de nos
livrarmos do hbito de reagir e reconhecer que o desejo est nos
prejudicando, odiar est nos prejudicando. Ento, ficamos mais
realistas: Veja, existe a verdade suprema e verdade aparente,
que tambm uma verdade.
O processo de ir s profundezas da mente para se libertar tem
de ser percorrido por voc sozinho, mas tambm deve estar
preparado para trabalhar com sua famlia, com a sociedade como
um todo. O parmetro para medir se o amor, a compaixo e a
boa vontade esto verdadeiramente se desenvolvendo se tais
qualidades esto ou no aparentes para as pessoas ao seu redor.
O Buda queria que nos libertssemos no nvel mais profundo
de nossas mentes. E isso s possvel quando trs caractersticas
tiverem sido realizadas: anicca (impermanncia), dukkha
(sofrimento) e anatt (inexistncia ego). Quando a mente
comea a se tornar livre do condicionamento, camada aps
camada se purifica at a mente ficar totalmente descondicionada.
Pureza, ento, se torna um modo de vida. Voc no ter de
praticar mett (amor compassivo) como faz agora, no final de
sua sesso de uma hora. Mais tarde, mett simplesmente passa a
ser a sua vida. O tempo todo voc permanecer repleto de amor,
de compaixo e de boa vontade. Esse o objetivo, a meta.
O caminho da libertao o caminho de se trabalhar no nvel
mais profundo da mente. Nada h de errado em dar boas
sugestes mentais, mas, a menos que voc mude o hbito cego
de reagir no nvel mais profundo, no estar liberto. Ningum
ser libertado, a menos que o nvel mais profundo da mente seja
alterado, e o nvel mais profundo da mente est constantemente
em contato com as sensaes corporais.

129

Temos de dividir, dissecar e desintegrar toda a estrutura para

entender como a mente e a matria so to interligadas. Se
trabalhar s com a mente e esquecer o corpo, no estar
praticando os ensinamentos do Buda. Se trabalhar s com o
corpo e esquecer a mente, mais uma vez, no entender
corretamente o Buda.
Qualquer coisa que surge na mente se transforma em matria,
em uma sensao no campo material. Esta foi a descoberta do
Buda. As pessoas esqueceram essa verdade, que s pode ser
compreendida atravs da prtica adequada. O Buda disse:
Sabbe dhamm vedan samosara Qualquer coisa que
surgir na mente, comea a fluir como uma sensao no corpo.
O Buda usou a palavra sava, o que significa fluxo ou
intoxicao. Suponha que tenha gerado raiva. Inicia-se um fluxo
bioqumico que gera sensaes muito desagradveis. Por causa
dessas sensaes desagradveis, voc comea a reagir com raiva.
medida que gerar raiva, o fluxo tornar-se- mais forte. Existem
sensaes desagradveis e, com elas, uma secreo bioqumica.
medida que gerar mais raiva, o fluxo se fortalece.
Da mesma forma, quando paixo ou medo surgem, um tipo
em particular de substncia bioqumica comea a fluir no sangue.
Um crculo vicioso comea e continua se repetir sem parar. H
um fluxo, uma intoxicao, nas profundezas da mente. Por
ignorncia, ficamos intoxicados por este fluxo bioqumico em
particular. Embora isso nos torne infelizes, ainda estamos
intoxicados; queremos isso de novo e de novo. Ento,
continuamos a gerar raiva sobre raiva, paixo sobre paixo e
medo sobre medo. Ficamos intoxicados por qualquer impureza
que gerarmos em nossas mentes. Se dissermos que algum
viciado em lcool ou em drogas, essa uma inverdade. Ningum
viciado em lcool ou em drogas. A verdade que a pessoa
viciada s sensaes que so produzidas pelo lcool ou pelas
drogas.
O Buda nos ensina a observar a realidade. Cada vcio ser
desfeito se observarmos a verdade das sensaes no corpo com
esse entendimento: Anicca, anicca. Isto impermanente.Aos
poucos, aprenderemos a parar de reagir.

130

Dhamma to simples, to cientfico, to verdadeiro uma

lei da natureza aplicvel a todos. Budistas, hindustas,
muulmanos, cristos; americanos, indianos, birmaneses, russos
ou italianos no faz qualquer diferena; um ser humano um
ser humano. Dhamma uma cincia pura da mente, da matria e
da interao entre as duas. No permita que se torne uma crena
sectria ou filosfica. Isto no o ajudar em nada.
O maior cientista que o mundo j produziu trabalhou para
descobrir a verdade sobre a relao entre a mente e a matria. E
ao descobrir essa verdade, encontrou uma maneira de ir alm da
mente e da matria. Explorou a realidade no por uma questo de
curiosidade, mas para encontrar uma maneira de se livrar do
sofrimento. Para cada indivduo, existe tanto sofrimento para
cada famlia, para cada sociedade, para todas as naes, para o
mundo inteiro tanto sofrimento. O Iluminado encontrou uma
maneira de se livrar deste sofrimento.
Cada indivduo tem de sair do sofrimento. No h outra
soluo. Cada membro de uma famlia deve sair do sofrimento.
Ento, a famlia se tornar feliz, pacfica e harmoniosa. Se cada
membro da sociedade sair do sofrimento, se todos os membros
de uma nao sarem so sofrimento, se cada cidado do mundo
sair do sofrimento, s ento haver paz no mundo.
No pode haver paz no mundo s porque queremos paz no
mundo Estou agitando pela paz mundial; por isso, deve
ocorrer. Isso no acontece. No podemos nos agitar pela paz.
Quando estamos agitados, perdemos nossa prpria tranqilidade.
Ento, nada de agitao! Purifique sua mente; e ento, cada ao
que praticar adicionar paz ao universo.
Purifique sua mente. assim que pode ajudar a sociedade;
assim que pode parar de prejudicar os outros e comear a ajudlos. Quando voc trabalha para a sua prpria libertao,
perceber que tambm comeou a ajudar os outros a sair de seu
sofrimento. Um indivduo torna-se vrios indivduosa lenta
expanso do crculo. No h qualquer mgica, qualquer milagre.
Trabalhe pela sua prpria paz, e perceber que comeou a tornar
a atmosfera ao seu redor mais pacficacom a condio de que
trabalhe corretamente.

131

Se houver algum milagre, ser o milagre da mudana do

padro de hbito da mente de rolar no sofrimento para a
liberdade do sofrimento. No pode haver milagre maior do que
esse. Cada passo dado em direo a esse tipo de milagre um
passo saudvel, um passo til. Qualquer outro milagre aparente
ser escravido.
Que todos vocs possam sair do seu sofrimento e se tornar
livres de suas amarras. Desfrutem a verdadeira paz, a verdadeira
harmonia, a verdadeira felicidade.
S.N. Goenka

132

Acira vataya kyo,

pathavi adhisessati;
Chuddho apetavio,
niratthava kaligara.
lstima! Em breve, esta estrutura corprea
estar inerte sobre a terra,
ignorada, desprovida de conscincia,
tal qual um tronco intil.
Dhammapada 3.41

133

Escondendo-se da sabedoria de
anicca
Durante sculos, os seres humanos tm inventado uma infinidade
de produtos na tentativa de melhorar a aparncia do corpo,
disfarar o seu odor, deter sua decadncia, mascarar sua dor
fsica e mental tudo para criar uma iluso de beleza, de
felicidade e de constncia. Mercados florescem vendendo joias,
roupas da moda, tinturas de cabelo, maquiagem, cremes antirugas, desodorantes, perfumes, lcool, drogas e muito mais.
A verdade do corpo material tem sido enterrada
profundamente na mente inconsciente, e seus produtos so o solo
que cobrem o caixo. O Buda desenterrou a verdade da forma
material. Ele entendeu experimentalmente sua decadncia
momento a momento e o definhamento generalizado que leva
morte, e descobriu que a verdade de anicca dentro do corpo era a
chave para o nibbna.
Todos temos um pressentimento desta verdade, mas nos
escondemos dela, porque expe um medo penetrante
generalizado da perda, entrelaado com a nosso forte apego
percepo equivocada de um corpo permanente abrigando um
eu eterno.
A meditao Vipassana traz a verdadeira natureza da mentecorpo mostra, com sua qualidade de mutao incessante
anicca. Desenvolver a equanimidade para com a realidade do
corpo-mente o que quebra o nosso apego e nos leva
libertao.

134

Versos de Ambapl
Na poca do Buda, Ambapl era uma cortes famosa e de
imensa beleza. Ela tinha um filho que se tornou um ancio
eminente na ordem monstica do Buda. Um dia, ouviu seu filho
proferir uma palestra sobre o Dhamma e, inspirada pela sua
verdade, renunciou ao mundo para se ordenar bhikkhun.
Atravs da observao da decadncia de seu outrora belo corpo,
entendeu a lei da impermanncia em toda sua extenso e tornouse uma arahant.
Esta seleo de seus versos descreve as mudanas que
transformam o corpo na velhice.
Meu cabelo era preto, da cor das abelhas,
cada fio tendo um cacho na ponta.
Agora, devido idade avanada,
mais parecem fibras de cnhamo.
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.
Coberta de flores, minha cabea era perfumada
como um frasco de perfume delicado.
Agora, devido idade avanada,
cheira a pelo de cachorro,
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.
Outrora, minhas sobrancelhas eram lindas,
tal qual crescentes bem pintadas
pela mo de um artista.
Agora, devido idade avanada,
despencam, enrugadas.
No diversa a palavra

135

daquele que diz a verdade.

Brilhantes e belos como joias,
meus olhos eram azul marinho e de formato alongado.
Agora, duramente atingidos pela idade avanada,
sua beleza sumiu por completo.
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.
Outrora, meus dentes pareciam lindos,
da cor da palha do milho.
Agora, devido idade avanada,
esto rotos e amarelados.
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.
Outrora, meus dois seios eram lindos,
inchados, arredondados, compactos e elevados.
Agora pendem flcidos
como um par de sacos de gua vazios.
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.
Outrora, meu corpo era lindo,
como uma folha de ouro bem polida.
Agora todo recoberto de rugas.
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.

136

Outrora, meus ps pareciam lindos,como se feitos de algodo.

Agora, devido idade avanada,
esto rachados e inteiramente enrugados.
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.
Tal este corpo, agora decrpito,
a morada de um bocado de sofrimento.
Nada mais alm de uma casa envelhecida,
cujo estuque despencou.
No diversa a palavra
daquele que diz a verdade.

Thergth 13.252270,
Amadeo Sol-Leris, tradutor

137

Dvipdakoya asuci,
duggandho parihrati;
Nnkuapaparipro,
vissavanto tato tato.
Etdisena kyena,
yo mae uametave;
Para v avajneyya
kimaatra adassanti.
Este corpo bpede sujo,
carregado de mau cheiro
e repleto de impurezas
que jorram de diversos lugares
com um corpo destes,
se algum se achar superior
e desprezar os demais,
a que poder isso se dever, seno ignorncia?
Sutta Nipata 1.207-208

138

Perguntas a Goenkaji III

Questes ticas na era da medicina
moderna

Suponhamos que, diante da morte iminente, algum recuse

alimento ou tratamento. Ela sabe que est morrendo e sente
que no aguenta mais. Isso considerado suicdio?
Novamente, depende. Se recusar alimentos com a inteno de
morrer prematuramente, ento est errado. Mas se pra de tomar
alimentos ou remdios, dizendo: Deixe-me morrer em paz; no
me perturbe, uma coisa diferente. Tudo depende da volio.
Se a volio morrer rapidamente, est errado. Se a volio
morrer em paz, totalmente diferente.
Os mdicos no Ocidente tratam pacientes enquanto podem.
No entanto, quando decidem que nada mais pode ser feito
clinicamente, h um sistema pelo qual os pacientes so
autorizados a voltar para casa e lhes so fornecidos os
cuidados de enfermagem a fim de morrer em paz em um
ambiente familiar. Geralmente, tudo o que dado para
tratamento a medicao paliativa, cuidado e conforto.
Maravilhoso! Muito bom! Esta a maneira humana. Se algum
estiver morrendo e no houver qualquer tratamento adicional,
melhor lev-lo para casa para uma boa atmosfera. Crie uma
atmosfera de Dhamma. Deixem-no morrer em paz, com
conforto. Bom.

139

Na antalikkhe na samuddamajjhe,
na pabbatna vivara pavissa;
Na vijjat so jagatippadeso,
yatthahita nappasaheyya maccu.

Nem no cu, nem no meio do oceano,

nem mesmo na caverna de uma montanha
devemos procurar refgio;
pois no existe lugar algum no mundo
onde no seremos dominados pela morte.
Dhammapada 9.128

140

Terrell Jones
19422002

141

Encarando a morte de frente

Em 2002, Terrell Jones morreu de cncer em sua casa, em
Copper Hill, Virginia. Oito anos antes, havia descoberto
Vipassana, e, logo depois, sua esposa Diane tambm participou
de um curso. Juntos, tornaram-se meditadores srios, sentando
e servindo, tanto quanto possvel.
Nem mesmo ao tomar conhecimento de sua morte iminente
deixaram de servir. Nas semanas que antecederam sua morte,
ele e Diane estavam totalmente ocupados como responsveis
pelas inscries para um curso fora de centro nas proximidades.
Duas semanas antes dele morrer, Diane dirigiu durante 12
horas para levar Terrell ao norte para o Centro de Meditao
Vipassana, Dhamma Dhara, em Massachusetts, onde Goenkaji e
sua esposa Mataji estavam de visita. Eles quiseram homenagelos e expressar sua gratido pela ddiva de Vipassana. Ao longo
de sua estada, Terrell foi uma inspirao para todos: sem medo,
sem arrependimentos apenas alegria e gratido.
Terrell teve apenas 10 semanas para enfrentar e aceitar no
s o cncer terminal, mas a perda de seu amor de 30 anos. Teve,
tambm, de enfrentar o fato de que no estaria presente para
ajud-la e confort-la.
Enquanto observava o corpo dele definhando, Diane teve as
mesmas 10 semanas para aprender a lidar com a morte de seu
marido de 30 anos. Em sua mente, encarava a morte dele a cada
dia.
Terrell e Diane sempre quiseram encontrar uma maneira de
diminuir o seu apego mtuo, de modo que, quem sobrevivesse ao
outro pudesse sofrer um pesar menos intenso pela perda. Ambos
sabiam que Vipassana era o caminho.
Meditavam juntos todos os dias, s vezes por muitas horas.
Mantiveram a conscincia das sensaes na tristeza de sua
despedida prolongada e, to equanimamente quanto possvel,
observavam sua dor e seu medo. O desejo fervoroso de Terrell,
perto do fim, era ter uma mente tranquila, cheia de
equanimidade, com uma forte conscincia das sensaes no
momento da morteum desejo que foi realizado.

142

Enquanto em Massachusetts, Terrell e Diane concordaram

com boa vontade em ser entrevistados e a compartilhar seus
pensamentos e sentimentos sobre suas vidas e a morte iminente
dele.
Terrell: Bem, voc sabe que estou com cncer e, segundo dizem
os mdicos, tenho apenas uma chance muito remota de venc-lo.
Mas isso apenas um jogo com nmeros. A maneira como
Diane e eu estamos lidando com isso , na verdade estamos
felizes. Parece loucura, mas nos demos conta de que o cncer
um presente, porque nos mostrou tantas coisas que
desconhecamos anteriormente no nosso dia a dia. A cada dia
reconhecemos mais pessoas e coisas pelas quais sentir gratido.
No passado, simplesmente, suponho, passavam desapercebidas
especialmente nossos amigos que nos amam e de quem
tnhamos to pouca conscincia. Ns no temos ou pelo
menos, podemos no ter tanto tempo restante, de modo que
no mais tomamos as coisas como dadas. Sempre nos sentimos
to beneficiados pelo que temos.
Virginia: Voc est com medo?
No, no estou com medo. O que h para temer? Poderei morrer
nos prximos 30 dias, no sei. Mas pode ser que no morra por
30 anos. Mesmo se tiver mais outros 30 anos de vida, no vou
estar mais pronto para morrer depois do que estou agora. Ainda
vou ter de passar por exatamente o que estou passando agora.
Neste momento, tenho uma chance de 50% de super-lo. Sairei
desta vivo ou morto: 50%.
A morte absolutamente inevitvel. Cada um de ns morrer
um dia. Aqueles que no receberam sua sentena pela profisso
mdica, esto l fora. Mas esto ocupados; no esto sentados
pensando a cada minuto sobre a morte. Considerando que no
tenho um monte de outras coisas em que pensar, ento, talvez o
meu foco seja um pouco mais aguado que o deles.

143

Conte-me sobre sua descoberta de Vipassana.

Estava conversando com um amigo uma noite e mencionei que
estava tendo problemas com as pessoas. Simplesmente no
conseguia falar com ningum. Ele disse: Sabe, eu fiz esse curso
uma vez e passei 10 dias em Nobre Silncio, e eu quis ir s por
isso. Por incrvel que parea, mesmo no tendo mantido a sua
prtica, tinha consigo aqueles dois pequenos folhetos
informativos que so enviados para as pessoas interessadas em
saber algo sobre os cursos. Ele ainda os tinha em uma mala. Eu
os li e quis ir imediatamente.
Mas no teria ido, se no funcionasse com base em doaes.
Por ter entrado e sado de vrios grupos, era muito ctico.
Sempre que entrava em um grupo e comeava a olhar um pouco
mais a fundo, encontrava algo comercial nele para ganho
financeiro de algum. Mas oferecer Vipassana gratuitamente me
mostrou que a volio desta organizao era diferente. Estava
aqui no centro seis semanas depois de ter lido esses dois
folhetos.
Quando sa daquele curso de 10 dias, minha mente comeou a
rodar de volta para todos os problemas que tinha em casa e,
incrivelmente, eles no estavam l. As reaes que teria tido a
certos pensamentos sobre a famlia ou sobre os amigos foram
todos embora. Estava repleto de conscincia daquilo que tinha,
de quo grato eu deveria ter sido pelas pessoas em minha vida
que toleraram o meu comportamento pelo tanto de tempo que
toleraram. Mal podia esperar para falar ao telefone com Diane e
lhe dizer o quanto eu a amava e para lhe pedir que me desse
outra chance. No muito tempo depois, ela tambm completou
um curso e, daquele momento em diante, sabe, temos praticado
muito profundamente, vrias vezes por ano, muitos cursos.
Nosso entendimento se aprofundou. A soluo para todos os
nossos diferentes problemas passou a se resumir em: purificar,
purificar, purificar.
Uma vez que sempre fomos to apaixonados um pelo outro, a
nossa meta, ento, tornou-se adquirir sabedoria suficiente em
Vipassana, com vistas a, quando um de ns estivesse morrendo,
sermos capazes de passar por isso sem desmoronar por completo.
144

E estamos muito felizes por termos alcanado esse objetivo. No

sabamos disso, entende. Ns no sabamos que tnhamos
atingido a meta at que aconteceu. No tnhamos ideia de como
reagiramos quando um de ns enfrentasse a morte, nem ideia.
Quando isso aconteceu, descobrimos que uma compreenso
inteiramente nova do que seja a morte tinha ocorrido em um
nvel muito profundo dentro de ns. Sob a mente racional, no
nvel inconsciente, algo tinha ido embora; tinha sido purificado
pela prtica de Vipassana.
Nessa experincia que estamos tendo com a morte, agora, no
consigo dizer exatamente ... Eu realmente no tenho palavras
para dizer o que no est mais l. Seja o que for o que costumava
me fazer reagir com medo ideia de morrer no est mais l. Eu
no posso explicar isso, a no ser que, de alguma forma, todos os
anos de meditao eliminaram aquilo, cortaram esse problema
pela raiz. maravilhoso.
Diane, como voc lida consigo mesma e suas sensaes
quando v Terrell em tamanha dor? Como voc lida com no
ser capaz de alivi-la? Voc ajuda de alguma outra forma,
psicologicamente?
Diane: Muitas vezes, com este cncer, Terrell est
experimentando um grande desconforto. Amando-o como amo,
sempre quero poder ajud-lo com isso. Mas h muitos momentos
em que no consigo fazer isso. Tento tornar a sua posio mais
confortvel e dar-lhe coisas, como sua medicao, para tentar
ajud-lo, mas, muitas vezes, isso no funciona. H momentos em
que eu me sinto tipo: Puxa, o que mais posso fazer?
Quero ajudar, mas, na verdade, realmente no posso fazer
muito fisicamente. a que a meditao til. Digo: Terrell,
vamos nos concentrar em nossa respirao; vamos nos
concentrar em nossas sensaes. Ele observar sua dor e eu
observarei a minha.
Minha dor a dor de me sentir impotente, e, contudo, isso
est sempre mudando, anicca. Muda a cada momento. Tenho
estes sentimentos, s vezes, de querer ajudar e no poder, e a
145

que a minha fora vem. Vem de dentro, a partir de anos de

prtica e de me tornar consciente do que est acontecendo no
momento e permanecer equnime com aquiloter uma mente
equilibrada, e estar consciente de anicca.
Ento, quando chega essa hora, concentro-me na minha
respirao, porque onde emergem o que Goenkaji chama de
pequenos vulces. Consigo senti-los chegando, e, medida
que chegam, concentro-me em minha respirao; Concentro-me
nas sensaes. s vezes, posso at chorar. Quando as lgrimas
vm, sinto-as queimar meu rosto. Concentro-me naquilo;
concentro-me nas lgrimas que caem. Concentro-me no n na
minha garganta. medida que sinto sensaes por todo o meu
corpo, o desconforto cessa. Consigo ajud-lo mais por ele ver
que isso funciona e, quando ele v isso, fica mais focado. uma
parceria. Funciona nos dois sentidos. Quando me v em
desconforto, ele faz o mesmo por mim.
Muitas pessoas podem, agora, considerar a sua posio como
sendo a mais difcil por ser voc quem ser deixada para
trs.
Eu sei, ouo isso o tempo todo. "Voc a cuidadora e para
aquele que for deixado para trs vai ser mais difcil. Mas, como
dissemos antes, nossa prtica tem nos dado a fora e a
compreenso de aniccamudana, mudana, mudana. Quando
ele falecer, terei a fora da minha prtica, a fora de Vipassana, e
mett, amor. Todas as pessoas que nos apoiaram ao longo dos
anos, e a prtica, do-me fora. Sou to grata por Vipassana ter
entrado em minha vida por meio dele. Crescemos, crescemos
com uma compreenso que vai muito alm de palavras. No
consigo expresser isso.
Temos meditado juntos todos os dias desde o dia em que
comeamos. Nunca vacilamos. Tem sido sempre uma parte
importante de nossas vidas. medida que fomos ficando mais
velhos, servir tambm se tornou muito importante. Nos ltimos
anos, decidimos que iramos passar o resto de nossas vidas
apenas servindo e sentando. Isso no s ajudaria a disseminar o

146

Dhamma, mas nos ajudaria a fortalecer a nossa prtica. A nossa

prtica do dia a dia e o nosso compromisso so fortes.
Terrell, voc poderia falar sobre o servio?
Terrell: Doar servio to incrvel quanto sentar um curso de
Vipassana. Servio outro curso inteiro por si. Servi o meu
primeiro curso de 20 dias no ano passado. Apaixonei-me pelo
servio em cursos longos. Voc est l servindo todos os dias.
Voc est fazendo isso porque grato pelo que lhe foi dado, e
voc quer doar isso aos outros. Esse sentimento de querer servir
os outros um sentimento bonito edificante e muito
gratificante. Voc sabe que est dando o presente do seu tempo
para que outros possam praticar Vipassana, mas o presente que
os servidores recebem to valioso, se no for maior.
maravilhoso observar um mar de meditadores e saber que voc
precisou ser parte daquilo para que acontecesse. Cada pessoa ali,
do professor quele que limpa os banheiros, necessriaelas
apenas tm funes diferentes. Alguns requerem mais treino do
que os outros, mas, sem os servidores, o curso no poderia de
forma alguma ter acontecido.
Como voc encontra um equilbrio entre lutar pela sua vida e
alcanar uma calma aceitao do veredito mdico?
Encontro-me na circunstncia de estar com cncer terminal.
Palavras estranhas. Jamais realmente pensei sobre mim mesmo
como tendo cncer terminal. Na literatura mdica, e em todas as
terapias alternativas a respeito das quais li, se encontro algo que
funcionou, parece ter funcionado, foi intensamente alardeado
como sendo de ajuda, ou ajudou antes, eu experimento. Mas no
estou apegado, porque no tenho medo de morrer.
Vou morrer agora, daqui a 10, 20, 30 anos a partir de agora
eu vou morrer. No h como contornar o fato de que vou morrer.
Portanto, no estou desesperado para algo ter de funcionar. No
tem de funcionar agora. Se funcionar, timo: Diane e eu temos
muito mais tempo para sentar e servir. Se no funcionar, timo:
tivemos este fabuloso tempo juntos. Viemos para o Dhamma
147

juntos. Todas estas coisas maravilhosas aconteceram conosco.

Estamos cheios de gratido. Seremos felizes, independentemente
do que venha acontecer.
Um ms depois da morte de Terrell, Diane voltou para
Massachusetts para meditar. Ela narrou suas lembranas do
falecimento dele e do perodo precedente.
Diane: Na manh da sua morte, levantamo-nos e meditamos.
Mais tarde, enquanto conversava com uma amiga ao telefone,
ouvi Terrell dizer: Diane, voc precisa vir aqui agora. Okay,
eu respondi. E desliguei. Quando cheguei l, ele me disse: Est
na hora. Mais uma vez, eu disse: Okay.
Conversamos um pouco e ele pediu: Certifique-se de que eu
esteja fazendo a coisa certa. Ser que estou fazendo certo,
querida? Eu garanti-lhe: Sim, voc est fazendo certo.
Ele estava to consciente, estava comeando a brilhar. A cor
de sua pele mudou; ele s brilhava! Minha amiga que estava
comigo olhou para ele e confirmou: Ele est brilhando. Ele
estava to cheio de amor, to cheio de compaixo, e o Dhamma
era simplesmente ... voc podia ver, ele estava radiante. Estava
totalmente naquilo.
Ele me disse: Est tudo bem, querida. Voc vai ficar bem.
Ele no tinha medo; estava consciente de tudo sua volta. Olhou
para mim. Querida, eu estou perdendo minha viso; est indo
agora, e ele me ofereceu seus lbios armados para um beijo. Eu
o beijei.
Naquele momento, era tudo o que eu podia fazer agradeclo por me dar este grande presente do Dhamma. No foi muito
difcil de me desapegar porque o Dhamma estava totalmente l;
apenas estava. Eu no senti qualquer apego.
Antes de morrer, comeou a entoar cnticos. No estava
lutando para respirar; foi uma respirao muito calma e bonita,
cheia de amor, cheia de compaixo pelo mundo inteiro. Eu no
era eu, no havia eu, nem mim, nem meu. Aquele

148

momento foi to puro; eu tinha me entregado totalmente ao

Dhamma.
Ns tnhamos sido muito apegados um ao outro e sabamos
que isso no era bom. Espervamos que Vipassana fosse nos
mostrar o caminho para superar isso. Muitas vezes me
perguntava se iria realmente funcionar quando chegasse o
momento final, e funcionou. Estava perdendo o amor da minha
vida, meu melhor amigo, meu mentor. Deixei-o partir; no me
apeguei ou tentei segur-lo. Sequer tive de pensar sobre isso;
simplesmente aconteceu dessa forma. No foi somente uma
alegria, foi uma honra estar com ele e experimentar isso com ele,
ajud-lo atravs desses ltimos momentos. Eu estava repleta de
alegria. difcil de explicar.
Enquanto ele dava o seu ltimo suspiro, fui atravessada por
uma energia que realmente no consigo explicar. Ela apenas
passou por mim, uma energia boa. Era reconfortante e entendi
naquele momento que ele tinha partido da vida para a morte.
Foi, ento, que algo ficou claro para mim. Finalmente
entendi passei nove anos meditando, permanecendo
consciente das sensaes e sendo equnime com o entendimento
de anicca ficou to claro para mim, claro como cristal: isso era
anicca. Era isso.
Meu corao estava todo aberto. Eu no era Diane. Estava
totalmente no momento presente com plena compreenso de
anicca, a impermanncia de tudo. Estava totalmente desapegada
de tudo, e estava to cheia de alegria pelo fato de ele ter sido
capaz de me dar este presente do entendimento deste momento.
Terei isto comigo para sempre e espero ser capaz de
compartilh-lo com outras pessoas.
Depois de Terrell ter dado seu ltimo suspiro nesta vida,
houve lgrimas, mas sem pesar somente uma alegria
avassaladora. difcil explicar, porque as pessoas sentem que,
quando voc acaba de perder o amor de sua vida, deve estar
totalmente fora de si. Mas eu estava cheia de mett.
Poucas horas aps sua morte, vieram levar o corpo para a
funerria. Sentei-me na cadeira de balano, sozinha na sala.

149

Olhei ao meu redor para todos os seus tesouros e me dei conta de

que o nico tesouro que ele levou consigo foi o seu Dhamma.
Por um tempo, no consegui tomar decises. Ia fazer algo e
ficava ali parada como se estivesse esperando por ele. Ns
sempre tomvamos decises juntos, at mesmo as menores. Essa
proximidade aquilo de que as pessoas sentem falta, quando
viveram com algum por um longo tempo. H um vazio com o
qual muito difcil de se lidar.
Desde sua morte, tem havido lgrimas e momentos de tristeza
profunda. Sinto sua falta, mas, tendo em vista possuir essa
prtica, posso sentar sobre a minha almofada. Eu me sento l e
me concentro na minha respirao mesmo que as lgrimas
estejam midas em meu rosto observando a solido, a tristeza,
o vazio, a dor no meu coraosentindo pena de mim mesma.
Apenas a observo e a deixo fazer o resto.

150

Jar vydhi se mauta se,

lade akel eka.
Ko stha na de sake,
parijana svajana aneka.
Velhice, doena, morte,
encaramos tudo isso sozinhos.
Ningum pode compartilh-los conosco,
embora muitos sejam prximos e queridos.
Doha em hindi, S.N. Goenka

151

S.N. Goenka
19242013

152

70 anos terminaram
O que segue abaixo a traduo de um artigo de Goenkaji,
publicado originalmente na edio de fevereiro de 1994 do
Vipahyana Patrika (boletim Vipassana) em hindi.
Minha vida testemunhou 70 outonos. Quem sabe quantos mais
restam? Como podem aqueles que restam ser melhor utilizados?
Que essa conscincia seja mantida.
Nesta ocasio, algumas palavras benficas do Buda vm
mente. Foram ditas em Svatth, no parque Jetavanarma de
Anthapiika. noite, um devaputta veio ao encontro de Buda.
Expressou seus pensamentos ao Buda sob a forma de um gth
de quatro linhas:
Accenti kl, tarayanti rattiyo
Vayogu anupubba jahanti
Eta bhaya marae pekkhamno
Puni kayirtha sukhvahni
O tempo est passando, as noites esto passando.
A vida aos poucos chega ao fim.
Observando o medo da morte (a se aproximar)
pratique aes meritrias que produzem frutos agradveis.
Algum disse corretamente, a manh vem, a noite vem; da
mesma forma que o fim da vida vem. Por isso, no deixe que
esta inestimvel vida humana termine em vo. Pratique aes
meritrias que produzam frutos agradveis, mesmo que apenas
por medo da morte que se aproxima. Se praticarmos atos
saudveis, resultaro em felicidade; se praticarmos atos
insalubres, resultaro em sofrimento para nsesta uma lei
incontestvel da natureza. Portanto, para evitar o sofrimento e
desfrutar de felicidade, melhor praticar aes benficas, em vez
de atos insalubres.
153

No sabemos h quanto tempo temos sido esmagados sob a

roda em constante mutao da existncia nem o grau de
felicidade e de sofrimento mundanos nesta vida, nem por quanto
tempo esta roda de felicidade e de sofrimento mundanos
continuar no futuro.
O Buda descobriu um caminho simples e direto para a
libertao total desta roda da existncia e o tornou facilmente
acessvel a todos. Ensinou as pessoas a tcnica doadora de
libertao de Vipassana, por cuja prtica podem libertar-se da
roda da existncia e alcanar o eterno, imutvel, nibbna
parama sukhafelicidade suprema, paz suprema do
nibbnainfinitamente superior a todos os prazeres mundanos.
Mas tal libertao s possvel quando o hbito de correr
descuidadamente atrs da fruio dos prazeres mundanos tiver
sido quebrado. E isso que Vipassana nos permite fazer: quebrar
o hbito de multiplicao dos sakhras de desejo e de averso
que se encontram nas profundezas da mente subconsciente.
Desenterra os sakhras da avidez por prazer e da averso com
relao ao sofrimento. Erradica o hbito de longa data da reao
cega.
Enquanto o desejo pelos prazeres sensuais permanecer, a
averso continuar a surgir com relao ao sofrimento mundano,
e, por causa do desejo e da averso, a roda da existncia
continuar a girar. Somente quando a roda da existncia tiver
sido quebrada, a paz suprema, que supramundanaalm dos
mundos, alm da roda da existncia, alm do campo dos
sentidospoder ser alcanada. Para esta finalidade, o Buda
ensinou a tcnica indispensvel de Vipassana.
Portanto, ao ouvir a gth, o Buda mudou a quarta linha:
Lokmisa pajahe santipekkho
Aquele que almeja a paz suprema
deve abrir mo do desejo pela felicidade mundana.
Somente atravs da prtica ardente de Vipassana poderemos
erradicar desejos mundanos. Ao praticar Vipassana, um
154

meditador deve manter a conscincia de sua morte iminente, mas

no deve haver sequer um vestgio tde medo. Seja quando for
que a morte chegue, devemos estar constantemente preparados
para receb-la com uma mente tranquila.
Em seu aniversrio, um meditador Vipassana certamente
deve levar em considerao o passado. Deve fazer uma firme
resoluo de no repetir os erros anteriormente cometidos, e de
continuar a praticar aes saudveis para o resto de sua vida. A
ao saudvel mais importante de todas a prtica da tcnica
libertadora de Vipassana. Pratique-a diligentemente; no a
negligencie. No adie a prtica de hoje para amanh. Que estas
palavras do Buda ecoem constantemente nos seus ouvidos, como
um aviso:
Ajjeva kiccamtappa
Koja maraa suve
Pratique o trabalho de meditao hoje mesmo.
(No o adie.)
Quem sabe, a morte pode vir amanh.
No convidamos a morte, mas quando chega, no h
necessidade de ter medo dela. Estejamos preparados a cada
momento.
De vez em quando, devemos praticar maranusati
(conscincia da morte). Por minha prpria experincia, tenho
visto que isso muito benfico. Durante a prtica, devemos
examinar a mente: Se morrer amanh, qual ser a natureza do
meu ltimo momento mental desta vida? Ser que algum apego
permanecer, mesmo que seja para completar alguma misso de
Dhamma?
Sempre que um sakhra de alguma emoo intensa surgir na
mente, devemos praticar maranusati
imediatamente e
entender: Se morrer no momento seguinte, em que direo
medonha essa emoo desviar o fluxo do vir a ser? Assim que
essa conscincia surgir, ficar fcil de se livrar dessa emoo.
155

Existe uma outra vantagem de se praticar maranusati ao

longo do tempo. Algum pensa: Quem sabe por quantas vidas
eu tenho rolado neste ciclo de existncia? Desta vez, como
resultado de alguma ao saudvel, obtive a vida de valor
inestimvel de um ser humano; Entrei em contato com o puro
Dhamma; desenvolvi f no Dhamma, livre de rituais sem
sentido, filosofias e barreiras sectrias. Mas qual benefcio tenho
tirado disso?
Tendo feito esta avaliao, quaisquer deficincias que
encontremos, desenvolvemos entusiasmo para corrigi-las. Se a
morte vir amanh de manh ou depois de 100 outonos, eu no
sei. Mas no importa quantos dias tenha para viver, us-los-ei
para aperfeioar minhas pramits com uma mente satisfeita e
tornarei minha vida humana plena de significado. Sejam quais
forem os resultados, deixe-os vir; venham quando vierem, que
venham, ento - deixo isso para Dhamma. De minha parte,
deixe-me continuar, com o melhor de minha capacidade, a fazer
bom uso do tempo que me resta nesta vida importante.
Para este propsito, deixe que estas palavras inspiradoras do
Buda permaneam conosco:
Uttihe nappamajjeyya dhamma sucarita care.
Desperte! Viva a vida do Dhamma com diligncia.
Continue vivendo a vida do Dhamma e os resultados sero
naturalmente benficos.

S.N. Goenka

156

Tumhehi kiccatappa,
akkhtro tathgat;
paipann pamokkhanti,
jhyino mrabandhan.
Voc mesmo deve fazer o esforo;
os Iluminados apenas mostram o caminho.
Aqueles que praticam a meditao
se libertaro das correntes da morte.
Dhammapada 20.276

157

Sabbappassa akarana,
kusalassa upasampad;
sacittapariyodapana,
eta buddhna ssana.
Abstenha-se de ms aes;
pratique aes virtuosas;
purifique sua mente.
Este o ensinamento de todos os Budas.
Dhammapada 14.183

158

O Buda no ensinou sofrimento. Ensinou o caminho que conduz

felicidade. Mas voc tem de trabalhar com todo esforo e sem
vacilar. Mesmo que seus membros doam, no desista. Saiba que
as pessoas sbias do passado trilharam o mesmo caminho.
Venervel Webu Sayadaw

159

Apndice
A arte de viver: meditao
Vipassana
Baseado em uma palestra pblica proferida por S. N. Goenka
em Berna, Sua.
Todos buscam paz e harmonia, porque isto o que falta em
nossas vidas. De quando em quando, todos ns experimentamos
agitao, irritao, desarmonia. E, quando somos atormentados
por esses sofrimentos, no os restringimos a ns mesmos;
freqentemente os distribumos aos outros tambm. A
infelicidade permeia a atmosfera que envolve a pessoa infeliz e
todos que entram em contato com ela tambm so afetados.
Certamente, esse no um modo inteligente de viver.
Devemos viver em paz com ns mesmos e em paz com os
outros. Afinal, seres humanos so seres sociais, tm de viver em
sociedade e lidar uns com os outros. Mas como podemos viver
pacificamente? Como mantermo-nos em harmonia interior e
mantermos a paz e a harmonia ao nosso redor, de forma que os
outros tambm possam viver pacfica e harmoniosamente?
Para nos livrarmos de nosso sofrimento, temos de conhecer a
sua razo bsica, a causa do sofrimento. Se investigarmos o
problema, tornar-se- claro que sempre que comeamos a gerar
qualquer negatividade ou impureza na mente nos tornaremos
infelizes inevitavelmente. Uma negatividade na mente, uma
impureza mental no pode coexistir com a paz e a harmonia.
Como geramos negatividades? De novo, atravs da
investigao, torna-se claro. Ficamos infelizes quando achamos
que algum age de uma maneira de que no gostamos ou quando
no gostamos de alguma coisa que acontece. Coisas que no
desejamos acontecem e criamos tenso interior. Coisas que
desejamos deixam de acontecer, alguns obstculos aparecem no
caminho, e, mais uma vez, criamos tenso interior; comeamos a
atar ns internos. E, pela vida afora, coisas indesejadas

160

continuam a acontecer e as desejadas podem ou no acontecer, e

este processo de reao, de atar ns ns grdios torna toda
a estrutura fsica e mental to tensa, to cheia de negatividade,
que a vida vira um sofrimento.
Uma forma de resolver este problema seria dar um jeito para
que nada de desagradvel acontea na vida e que tudo acontea
exatamente como queremos. Temos de desenvolver o poder de
fazer com que tudo que desejarmos acontea e o que no
desejarmos no acontea, ou ter algum com tal poder que nos
ajude sempre que solicitarmos. Mas isso impossvel. No h
ningum no mundo cujos desejos sejam sempre satisfeitos, em
cuja vida tudo ocorra de acordo com sua vontade, sem nada
indesejvel acontecer. Fatos contrrios nossa vontade e ao
nosso desejo ocorrem constantemente. Portanto, surge uma
pergunta: como podemos parar de reagir cegamente s coisas de
que no gostamos? Como podemos parar de gerar tenses e
permanecer pacficos e harmnicos?
Na ndia, assim como em outros pases, pessoas sbias e
santas estudaram esse problema o problema do sofrimento
humano e encontraram uma soluo: se algo indesejvel
ocorre e voc comea a reagir gerando raiva, medo ou qualquer
outra negatividade, ento, voc deve desviar sua ateno o mais
rapidamente possvel para uma outra coisa qualquer. Por
exemplo, levante-se, pegue um copo d'gua, comece a beb-la e
sua raiva no se multiplicar; pelo contrrio, comear a
diminuir. Ou comece a contar: um, dois, trs, quatro. Ou comece
a repetir uma palavra, ou uma frase, ou algum mantra: talvez o
nome de um santo ou divindade pela qual voc tenha devoo. A
mente se distrair e, at certo ponto, voc estar livre da
negatividade, livre da raiva.
Essa soluo foi til, funcionou. Ainda funciona. Praticando
isso, a mente sente-se livre da agitao. Entretanto, essa soluo
atua apenas no nvel consciente. Na verdade, ao desviar a
ateno, voc empurra a negatividade profundamente para o
inconsciente e, nesse nvel, continua a gerar e a multiplicar a
mesma impureza. Na superfcie, h uma camada de paz e de
harmonia, mas nas profundezas da mente, jaz um vulco

161

adormecido de negatividade reprimida que, mais cedo ou mais

tarde, explodir em violenta erupo.
Outros exploradores da verdade interior foram ainda mais
longe em sua busca e, experimentando a realidade da mente e da
matria neles mesmos, concluram que desviar a ateno
apenas fugir do problema. Fugir no a soluo; voc tem de
enfrentar o problema. Toda vez que a negatividade surgir na
mente, simplesmente observe-a, enfrente-a. Assim que comear
a observar uma impureza mental, ela comear a perder sua
fora e, lentamente, murchar e desaparecer.
Uma boa soluo: evitar os dois extremos da represso e da
livre manifestao. Enterrar a negatividade no inconsciente no a
erradicar; e permitir sua manifestao com aes verbais ou
fsicas insalubres apenas criar mais problemas. Mas se voc
apenas a observar, ento, a impureza desaparecer e voc estar
livre dela.
Isso parece maravilhoso, mas ser realmente praticvel? No
fcil encarar suas prprias impurezas. Quando a raiva surge,
apodera-se de ns to rapidamente que nem mesmo percebemos.
Ento, dominados por ela, falamos ou fazemos coisas que
magoam os outros e a ns mesmos. Mais tarde, quando ela
passa, comeamos a chorar e nos arrependemos, pedindo perdo
aos outros e a Deus: Oh, cometi um erro, por favor, me
desculpe!. Mas, da prxima vez em que nos encontrarmos
numa situao semelhante, reagiremos da mesma forma. Esse
tipo de arrependimento no nos ajuda em nada.
A dificuldade que no nos conscientizamos quando uma
impureza surge. Ela surge profundamente na mente inconsciente
e, quando chega ao nvel consciente, j ganhou tanta fora que
nos domina sem que possamos observ-la.
Suponhamos, ento, que eu contrate um secretrio particular
e toda vez que a raiva surja, ele me diga: olhe, a raiva est
comeando!. Como no sei a que horas essa raiva ir comear,
terei de contratar trs secretrios para os trs turnos: manh,
tarde e noite! Suponhamos que possa arcar com isso e que a
raiva comece. Assim que meu secretrio me avise, , veja a
raiva comeou! a primeira coisa que farei repreend-lo: Seu
162

tolo, acha que pago para me ensinar? Estou to dominado pela

raiva que bom conselho no adiantar.
Talvez a sabedoria prevalea e no o repreenda. Em vez
disso, digo: Muito obrigado. Agora preciso me sentar e
observar minha raiva. No entanto, isso possvel? To logo
fecho meus olhos e tento observar a raiva, o objeto da minha
raiva imediatamente surge em minha mente a pessoa ou o
fato que a iniciou. Logo, no estarei observando a raiva pura,
mas meramente o estmulo externo dessa emoo. Isso servir
apenas para multiplicar a raiva; e, portanto, no a soluo.
muito difcil observar qualquer negatividade abstrata ou emoo
abstrata divorciada do objeto externo que originariamente foi
responsvel pelo seu surgimento.
Entretanto, algum que atingiu a verdade suprema encontrou
uma soluo real. Descobriu que sempre que uma impureza
surge na mente, duas coisas comeam a acontecer
simultaneamente no nvel fsico. Uma que a respirao perde o
seu ritmo normal. Comeamos a respirar mais forte sempre que a
negatividade surge na mente. Isso fcil de se observar. Em um
nvel mais sutil, uma reao bioqumica comea no corpo,
resultando em alguma sensao. Toda impureza gerar uma ou
outra sensao no mbito do corpo.
Isso oferece uma soluo prtica. Uma pessoa comum no
pode observar as impurezas abstratas da mente medo, raiva
ou paixo abstratos. Mas, com a prtica e o treinamento
adequados, muito fcil observar a respirao e as sensaes
corporais, ambas diretamente relacionadas com as impurezas
mentais.
A respirao e as sensaes ajudaro de duas formas. Em
primeiro lugar, sero semelhantes a secretrios particulares. To
logo uma negatividade surgir na mente, a respirao perder sua
normalidade; comear a gritar: olhe, alguma coisa deu
errada! No posso repreender minha respirao; tenho de
aceitar esse aviso. Da mesma forma, as sensaes diro que algo
vai mal. Ento, sendo avisados, poderemos comear a observar a
respirao e as sensaes e, muito rapidamente, veremos que a
negatividade cessar.

163

Esse fenmeno fsico-mental como as duas faces de uma

moeda. Em uma das faces, esto os pensamentos e as emoes
surgindo na mente; na outra, esto a respirao e as sensaes
corporais. Quaisquer pensamentos ou emoes, quaisquer
impurezas mentais que surjam, manifestam-se na respirao e
nas sensaes daquele momento. Logo, observando a respirao
ou as sensaes, estaremos, de fato, observando as impurezas
mentais. Em vez de fugirmos do problema, estaremos encarando
a realidade tal qual . Como resultado, veremos que essas
impurezas perdero sua fora; no mais nos dominaro como no
passado. Se persistirmos, finalmente desaparecero por completo
e comearemos a viver uma vida pacfica e feliz, uma vida cada
vez mais livre das negatividades.
Dessa forma, essa tcnica de auto-observao nos mostra a
realidade em seus dois aspectos: interior e exterior. Previamente
olhvamos apenas para fora, perdendo a verdade interior.
Procurvamos sempre fora de ns a causa de nossa infelicidade;
sempre culpvamos e tentvamos modificar a realidade externa.
Ignorantes da realidade interior, nunca entendamos que a causa
do sofrimento est dentro de ns, em nossas prprias reaes
cegas com relao s sensaes agradveis e desagradveis.
Agora, com o treinamento, podemos ver o outro lado da
moeda. Podemos tomar conscincia da respirao e tambm do
que acontece dentro de ns. O quer que seja, respirao ou
sensao, aprendemos a simplesmente observ-la sem perder o
equilbrio mental. Paramos de reagir e de multiplicar nosso
sofrimento. Ao contrrio, deixamos as impurezas se
manifestarem e desaparecerem.
Quanto mais praticarmos essa tcnica, mais rapidamente as
negatividades desaparecero. Pouco a pouco, a mente tornar-se-
livre de impurezas, tornar-se- pura. Uma mente pura sempre
repleta de amor amor desinteressado por todos os outros;
repleta de compaixo pelas falhas e pelos sofrimentos dos
outros; repleta de alegria pelo seu sucesso e de felicidade; repleta
de equanimidade diante de qualquer situao.
Quando atingimos esse estgio, todo nosso padro de vida
muda. No mais possvel fazer ou dizer qualquer coisa que

164

perturbe a paz e a alegria dos outros. Em vez disso, uma mente

equilibrada no apenas se tornar tranquila, mas a atmosfera que
cerca uma tal pessoa tambm se tornar permeada de paz e de
harmonia e isso influenciar e ajudar os outros tambm.
Aprendendo a permanecer equilibrado diante de todas as
coisas que experimentarmos dentro de ns mesmos,
desenvolveremos o desapego tambm a tudo o que encontrarmos
nas situaes exteriores. No entanto, esse desapego no
escapismo ou indiferena aos problemas do mundo. Aqueles que
praticam Vipassana regularmente tornam-se mais sensveis ao
sofrimento dos outros e fazem seu mximo para aliviar tal
sofrimento em tudo que podem no com agitao, mas com a
mente cheia de amor, de compaixo e de equanimidade.
Aprendem a santa indiferena como estar totalmente
compromissados, totalmente envolvidos em ajudar os outros,
enquanto, ao mesmo tempo, mantm o equilbrio mental. Dessa
forma, permanecem tranquilos e felizes enquanto trabalham para
a paz e a felicidade de outros.
Foi isso que o Buda ensinou: uma arte de viver. Ele nunca
estabeleceu ou ensinou qualquer religio, qualquer ismo.
Nunca instruiu aqueles que o procuravam a praticar qualquer
rito, ou ritual, ou alguma formalidade vazia. Ao contrrio,
ensinava-os a observar a natureza tal qual , observando a
realidade interior. Na ignorncia, continuamos a reagir de
maneiras que prejudicam a ns mesmos e aos outros. Porm,
quando a sabedoria surge a sabedoria de observar a realidade
tal qual esse hbito de reagir vai embora, desaparece.
Quando paramos de reagir cegamente, ento, somos capazes da
ao verdadeira ao proveniente de uma mente equilibrada e
equnime, uma mente que v e compreende a verdade. Tal ao
poder ser to somente positiva, criativa e benfica para ns
prprios e para os outros.
Logo, o que necessrio conhecer-se a si mesmo
conselho dado por todo sbio. Precisamos conhecer a ns
mesmos, no apenas intelectualmente, no campo das teorias e no
campo das ideias; e no apenas emocional ou devocionalmente,
simplesmente aceitando s cegas o que ouvimos ou lemos. Tal
conhecimento no suficiente. Mais do que isso, precisamos
165

conhecer
a
realidade
experimentalmente.
Precisamos
experimentar a realidade desse fenmeno fsico-mental
diretamente. S isso nos ajudar a nos libertar de nosso
sofrimento.
Essa experincia direta de nossa realidade interior, essa
tcnica de auto-observao chamada de meditao
Vipassana. Na lngua da ndia nos tempos do Buda, passana
significava ver, no sentido comum, com os olhos abertos; mas
Vipassana observar as coisas como realmente so, no como
parecem ser. A realidade aparente tem de ser penetrada, at
alcanarmos a verdade suprema de toda a estrutura fsica e
mental. Quando experimentamos essa verdade, ento,
aprendemos a parar de reagir cegamente, de criar impurezas
e, naturalmente, as antigas impurezas sero gradualmente
erradicadas. Tornamo-nos libertados de todo o sofrimento e
experimentamos a verdadeira felicidade.
Existem trs passos para o treinamento dado em um curso de
meditao. Primeiramente, devemos nos abster de toda ao,
fsica ou verbal, que perturbe a paz e a harmonia dos outros. No
podemos trabalhar para nos libertar das impurezas da mente e ao
mesmo tempo cometer atos fsicos ou verbais que somente as
multipliquem. Portanto, um cdigo de moralidade o primeiro
passo essencial da prtica. Compromete-mo-nos a no matar,
no roubar, no ter m conduta sexual, no mentir e no usar
intoxicantes. Abstendo-nos de tais aes, permitimos que a
mente se acalme o suficiente para avanarmos no trabalho.
O prximo passo desenvolver algum controle sobre essa
mente selvagem, por intermdio do treinamento em mant-la
fixa em um nico objeto, a respirao. Tentamos manter a
ateno na respirao o maior tempo possvel. Esse no um
exerccio respiratrio; no regulamos a respirao. Em vez disso,
observamos o fluxo respiratrio tal qual ; como entra e como
sai. Dessa maneira, acalmamos a mente cada vez mais, e ela no
ser dominada por negatividades intensas. Ao mesmo tempo
concentramos a mente, tornando-a aguada e penetrante, capaz
de realizar o trabalho de viso introspectiva clara (insight).

166

Esses dois primeiros passos, viver uma vida moral e controlar

a mente, so muito benficos e necessrios por si s, mas levaro
represso das negatividades, a no ser que tomemos o terceiro
passo: purificar a mente das impurezas, desenvolvendo a viso
clara de sua prpria natureza. Isso Vipassana: experimentar a
prpria realidade pela observao sistemtica e imparcial, dentro
de ns mesmos, de todo o fenmeno fsico-mental sempre em
mutao e que se manifesta como sensaes. Essa a essncia
dos ensinamentos do Buda: autopurificao atravs da autoobservao.
Isso pode ser praticado por um e por todos. Todas as pessoas
enfrentam o problema do sofrimento. Essa uma doena
universal que requer um remdio universal, no-sectrio.
Quando sofremos com raiva, no raiva budista, hindusta ou
crist. Raiva raiva. Quando ficamos agitados em decorrncia
dessa raiva, essa agitao no crist ou judia ou muulmana. A
doena universal. O remdio tambm tem de ser universal.
Vipassana este remdio. Ningum se opor a um cdigo de
vida que respeite a paz e a harmonia dos outros. Ningum se
opor a desenvolver o controle da mente. Ningum se opor ao
desenvolvimento da viso clara de nossa prpria natureza, por
intermdio da qual possvel libertar a mente das negatividades.
Vipassana um caminho universal.
Observar a realidade tal qual , por intermdio da observao
interior isso conhecer-se a si mesmo direta e
experimentalmente. medida que praticarmos, continuaremos a
nos libertar do sofrimento das impurezas mentais. A partir da
verdade aparente, grosseira, externa, poderemos penetrar a
verdade suprema da mente e da matria. Ento, transcenderemos
isso e experimentaremos uma verdade que est alm da mente e
da matria, alm do campo condicionado da relatividade: a
verdade da libertao total de todas as impurezas, de todo o
sofrimento. No importa o nome que se d verdade suprema,
isso irrelevante; esse o objetivo final de todos.
Que todos experimentem essa verdade suprema! Que todos se
libertem do sofrimento. Que todos desfrutem a verdadeira paz, a
verdadeira harmonia, a verdadeira felicidade.

167

Que todos os seres sejam felizes.

S.N. Goenka

168

A prtica de mett bhvan na

meditao Vipassana
Um ensaio apresentado no Seminrio sobre Meditao
Vipassana reunido em Dhamma Giri, ndia, em dezembro de
1986
A prtica de mett-bhvana (meditao do amor compassivo)
um complemento importante para a tcnica de meditao
Vipassana na verdade, sua consequncia lgica. Praticamos
mett-bhvan irradiando amor compassivo e boa vontade em
direo a todos os seres, deliberadamente carregando a
atmosfera em nossa volta com vibraes calmas e positivas de
amor compassivo. O Buda instruiu seus seguidores a
desenvolver mett, com vistas a vivermos mais pacificamente e
harmoniosamente e a ajudarmos os outros a fazerem o mesmo.
Alunos de Vipassana so incentivados a seguir essa instruo
porque mett a maneira de compartilhar com todos a paz e a
harmonia que estamos desenvolvendo.
Os comentrios do Tipiaka afirmam: Mijjati siniyhatiti
mettmett a qualidade que nos leva a desenvolver uma
disposio amigvel. Adosoti mettNo-averso mett.
A caracterstica principal de mett uma atitude benevolente.
Ela culmina na identificao de ns mesmos com todos os seres
reconhecimento do companheirismo de toda a vida.
Compreender tal conceito, pelo menos intelectualmente,
relativamente fcil. Contudo, muito mais difcil desenvolver tal
atitude em ns mesmos. Para fazer isso, alguma prtica
necessria. E, portanto, temos a tcnica de mett-bhvan, o
cultivo sistemtico da boa vontade para com os outros.
Entretanto, a fim de ser realmente eficaz, mett deve ser
praticada junto com a meditao Vipassana. Enquanto
negatividades como a averso dominarem a mente, intil
formular pensamentos conscientes de boa vontade e, ao fazer
isso, se torna um ritual desprovido de sentido intrnseco. No
entanto, quando a negatividade removida pela prtica de
169

Vipassana, a boa vontade naturalmente aflora na mente. Ao

emergir da priso da auto-obsesso, comeamos a nos preocupar
com o bem-estar dos outros.
Por esta razo, a tcnica de mett-bhvan introduzida
somente no final de um curso de Vipassana, aps os
participantes terem passado por todo o processo de purificao.
Neste momento, os meditadores, muitas vezes, sentem um
desejo profundo pelo bem-estar dos outros, tornando sua prtica
de mett verdadeiramente eficaz. Embora lhe seja dedicado
tempo limitado em um curso, mett pode ser considerada como o
pice da prtica de Vipassana.
Nibbna pode ser experimentado somente por aqueles cujas
mentes esto repletas de amor desinteressado e de compaixo
por todos os seres. Simplesmente desejar tal estado no o
suficiente, devemos purificar nossas mentes a fim de atingi-lo.
Fazemos isso atravs da prtica de meditao Vipassana; esse
o motivo da nfase nesta tcnica durante um curso.
medida que praticamos Vipassana, nos tornamos
conscientes da realidade subjacente do mundo, inclusive de ns
mesmos, que o surgir e o desaparecr a todo o momento. Damonos conta de que o processo de mudana continua sem o nosso
controle e independentemente de nossos desejos. Gradualmente,
compreendemos que qualquer apego quilo que efmero e sem
substncia produz sofrimento para ns. Aprendemos a nos
desligar e a manter o equilbrio de nossas mentes diante de
qualquer fenmeno transitrio. Ento, comeamos a
experimentar o verdadeiro significado de felicidade: nem a
satisfao do desejo nem evitar o medo, em vez disso, a
libertao do ciclo do desejo e do medo. medida que a
serenidade interna se desenvolve, vemos claramente como os
outros esto emaranhados no sofrimento e, naturalmente, o
desejo surge Que eles possam encontrar o que ns
encontramos: a sada do sofrimento, o caminho para a paz. Esta
a volio apropriada para a prtica de mett-bhvan.
Mett no orao, tampouco a esperana de que um
agente externo ajudar. Pelo contrrio, um processo dinmico,
produzindo um ambiente favorvel em que outros possam agir
para ajudar a si mesmos. Mett pode ser dirigida a uma pessoa
170

em particular ou pode ser omnidirecional. A percepo de que

mett no produzida por ns faz a sua transmisso
verdadeiramente altrusta.
Para praticar mett, a mente deve estar calma, equilibrada e
livre de negatividade. Este o tipo de mente desenvolvida pela
prtica de Vipassana. Um meditador sabe pela experincia como
a raiva, a antipatia ou a m vontade destrem a paz e frustram
qualquer esforo para ajudar os outros. Somente medida que a
raiva for removida e a equanimidade desenvolvida que
poderemos ser felizes e desejar felicidade aos outros. As
palavras Que todos os seres sejam felizes possuem grande
fora somente quando emanadas de uma mente pura.
Respaldadas por esta pureza, sero certamente eficazes em
incrementar a felicidade alheia.
Precisamos, por conseguinte, examinar a ns mesmos antes
de praticar mett-bhvan a fim de verificar se estamos
realmente em condies de pratic-la. Se percebermos o menor
resqucio de raiva ou de averso em nossas mentes, deveremos
nos abster nesta hora, caso contrrio, transmitiramos essa
negatividade, prejudicando os outros. Contudo, se a mente e o
corpo estiverem repletos de serenidade e de bem-estar, natural
e apropriado compartilhar esta felicidade com as outras pessoas:
Que voc seja feliz, que voc se liberte das impurezas que so a
causa do sofrimento. Que todos os seres estejam em paz!
Esta atitude amorosa nos permitir lidar de forma muito
mais hbil com as vicissitudes da vida. Suponha, por exemplo,
que encontremos uma pessoa que esteja agindo deliberadamente
de m vontade, com vistas a prejudicar os outros. A reao usual
a de reagir com medo e com dio uma manifestao de
estar autocentrado. Em nada contribui para melhorar a situao
e, de fato, aumenta a negatividade. Seria muito mais til se
permanecssemos calmos e equilibrados, com um sentimento de
boa vontade para com a pessoa que est agindo erroneamente.
Esta no deveria ser meramente uma postura intelectual, um
verniz sobre uma negatividade mal resolvida. Mett funciona
somente quando transborda espontaneamente de uma mente
purificada.

171

A serenidade adquirida com a meditao Vipassana

naturalmente faz surgir sentimentos de mett e, durante todo o
dia, isso continuar a nos afetar e a afetar o ambiente de uma
forma positiva. Sendo assim, Vipassana possui em essncia uma
dupla funo: a de nos trazer a felicidade ao purificar nossas
mentes e a de nos ajudar a incrementar a felicidade dos outros ao
nos preparar para praticar mett. Afinal de contas, qual o
propsito de nos livrarmos da negatividade e do egosmo, a no
ser o de compartilhar estes benefcios com outras pessoas? Em
um retiro, ns nos isolamos temporariamente do mundo, a fim de
retornarmos para compartilhar com outras pessoas o que
adquirimos na solido. Estes dois aspectos da prtica de
Vipassana so inseparveis.
Nestes tempos de mal-estar generalizado, disparidade
econmica e distrbios violentos, a necessidade de mettbhvan maior do que nunca. Para a paz e a harmonia
reinarem em todo o mundo, preciso, antes de mais nada, que
sejam estabelecidas nas mentes de todos os habitantes do mundo.

172

Agradecimentos
A maioria dos artigos contidos nesta antologia levam o nome de
S. N. Goenka (SNG). Os editores gostariam de expressar sua
gratido a Goenkaji e ao Vipassana Research Institute (VRI),
Igatpuri, ndia, pela utilizao deste material.
Artigos do Vipassana Newsletter incluem: A Morte de
Minha Me no Dhamma de SNG, Como Era / Como , de
Graham Gambie, Tara Jadhav: Uma Morte Exemplar de SNG,
KammaA Verdadeira Herana de SNG, Ratilal Mehta:
Vida e Morte no Dhamma de SNG, Parvathamma Adaviappa:
Equanimidade Diante da Doena Terminal de S. Adaviappa,
Trabalhe Pela Sua Prpria Salvao de SNG, e 70 Anos
Terminaram de SNG.
Outro material do VRI inclui: O Que Vipassana , A Arte
de Viver: Meditao Vipassana, A Prtica de Mett Bhvana
na Meditao Vipassana e o Glossrio, bem como diferentes
citaes e tradues escriturais de SNG e Sayagyi U Ba Khin.
Todos os dohas em hindi (dsticos) so de Come People of the
World de SNG. Perguntas a Goenkaji, Partes I, II e III vm de
vrias fontes, incluindo o Vipassana Newsletter entrevistas
particulares.
A Morte de Graham de Anne Doneman foi publicado
anteriormente em Realizing Change de Ian Hetherington,
Vipassana Research Publications.
O Que Acontece na Hora da Morte de SNG foi publicado
pela primeira vez no Sayagyi U Ba Khin Journal, VRI.
Paicca SamuppdaA Lei da Origem Dependente do
Resumo das Palestras, Dia 5, VRI.
Citaes do Venervel Webu Sayadaw so do The Way to
Ultimate Calm, traduzido (em ingls) por Roger Bischoff,
Buddhist Publication Society 2001.
Material para Somente no Momento Presente e Encarando a
Morte de Frente teve origem em entrevistas particulares com
Susan Babbitt e com Terrell e Diane Jones. Parte de Somente no

173

Momento Presente tambm foi publicado como Join the Cosmic

Dance, Thee Hellbox Press.
A entrevista de Rodney Bernier, Sorrindo Todo o Caminho
At a Morte, foi fornecido por Evie Chauncey.
O Dilvio de Lgrimas, traduzido por C.A.F. Rhys Davids foi
extrado do livro The Book of Kindred Sayings Part II, Pali Text
Society.
A carta Gratido Eterna de John Wolford foi fornecida pela
me de John, Laurie Campbell. Agradecimentos tambm
Laurie e Gabriela Ionita por concederem permisso para
divulgar suas cartas pessoais a Goenkaji.
Versos de Ambapltraduzidos por Amadeo Sol-Leris, do
livro Great Disciples of the Buddha: Their Lives, Their Works,
Their Legacy, de Nyanaponika Thera e Helmuth Hecker.
Direitos Autorais 2003 da Buddhist Publication Society.
Reimpresso com a permisso de The Permissions Company,
Inc., em nome de Wisdom Publications, www.wisdompubs.org.
Versos do Dhammapada 41, 128, 165, 288 e 289 so
tradues de Harischandra Kaviratna, cortesia da Theosophical
University Press, Pasadena, Califrnia.
Pahama-ksa Sutta apareceu no Vipassana Journal, VRI.
Aguttara Nikya II, 10, traduzido pelo Ven. S. Dhammika,
est em Gemstones of the Good Dhamma, Buddhist Publication
Society.
As fontes de outros versos do Tipiaka aqui citados so,
infelizmente, desconhecidas. Os editores sinceramente se
desculpam aos tradutores de direito pela utilizao de seu
trabalho sem citaes.
Capa frontal criada por Irek Sroka e contracapa por Julie
Schaeffer.
Crditos das fotografias: Graham Gambie cortesia de Anne
Donemon, Rodney Bernier por Patrick McKay e Ratilal Metha
cortesia de Himanshu Mehta.
Edio de linha feita por Luke Matthews, Ben Baroncini,
Michael Solomon, Peter Greene, William Hart, Frank Tedesco,
Julie Schaeffer, e outros.
174

Edio de fotografia por Eric M. Madigan.

Finalmente, obrigada ao meu marido Bill por sua sabedoria e
por sua pacincia inabalveis, enquanto me ajudava na
preparao desta antologia em todas as suas etapas.

175

Glossrio
Includos nesta lista esto os termos em pli (e alguns em hindi e
em birmans) que aparecem no texto.
npna Respirao; inspirao-expirao. Utilizada com
frequncia como uma verso abreviada de npna-sati:
conscincia da respirao.
anatt Inexistncia de eu, inexistncia de ego, sem essncia,
sem substncia. Uma das trs caractersticas bsicas dos
fenmenos juntamente com anicca e dukkha.
anicca Impermanente, efmero, em transformao. Uma das
trs caractersticas dos fenmenos juntamente com
anatt and dukkha.
arahant Ser libertado, aquele que destruiu completamente
todas as impurezas mentais.
bhva Vir a ser; a continuidade da vida e da morte.
bhvan Desenvolvimento mental, meditao. As duas
divises de bhvana so 1) o desenvolvimento da
tranquilidade (samatha-bhvana), concentrao da
mente (samdhi); e 2) o desenvolvimento da viso
interior (vipassan-bhvan), sabedoria (paa). O
desenvolvimento de samatha leva aos estados de
absoro mental; o desenvolvimento de vipassana leva
libertao.
bhvatu sabba magala Expresso tradicional de votos de
boa vontadeliteralmente Que todos os seres sejam
felizes.
bhikkhu Monge; meditador.
bhikkhun Monja; meditadora.
brahma-loka Um dos 20 planos superiores de existncia.

176

Buddha Ser iluminado; algum que descobre o caminho da

libertao, pratica e alcana o objetivo final pelos seus
prprios esforos.
dna Generosidade, caridade, doao.
deva Divindade; um ser celestial. Tambm, devaputta filho
de um deva.
dhamma Fenmeno, objeto mental; lei da natureza; lei da
libertao, ou seja, o ensinamento de um ser iluminado.
(Snscrito, dharma)
doha (Hindi) Dstico rimado.
dukkha Sofrimento, insatisfao; Uua das trs caractersticas
fundamentais dos fenmenos juntamente com anatt e
anicca.
gth Verso de poesia.
Gtama Cl ou sobrenome do histrico Buda. (Snscrito,
Gautama)
Goenkaji S.N. Goenka. O sufixo -ji indica afeto e respeito.
Jainismo Religio indiana antiga, no-testa, que enfatiza a
no-violncia, a moralidade, a sabedoria e a necessidade
de auto-esforo para alcanar a libertao.
kamma Ao, em particular, uma ao mental, verbal ou
fsica que produz um efeito. (Snscrito: karma)
loka Universo; mundo; plano de existncia.
magala Bem-estar, bno, felicidade.
maranusati Conscincia da morte.
Mataji (Hindi) Me. Neste contexto, Sra. Goenka.
mett Amor compassivo, amor desinteressado, boa vontade.
mett bhvan Desenvolvimento sistemtico de mett por
intermdio da prtica de meditao.

177

nibbna Extino; liberdade do sofrimento, libertao;

Realidade suprema, no-condicionada. (snscrito,
nirva)
pli Linha; texto. Os textos que registram o ensinamento do
Buda e, consequentemente, o idioma desses textos.
Evidncias histricas, lingusticas e arqueolgicas,
indicam que o pli era a lngua falada no norte da ndia
na poca ou prximo da poca do Buda.
pa Sabedoria. a terceira das trs disciplinas que formam
a prtica do Nobre Caminho ctuplo (ver ariya
ahagika magga). Existem trs tipos de sabedoria:
suta-may pa, literalmente a sabedoria adquirida
ouvindo outras pessoas, ou seja, a sabedoria recebida;
cint-may pa, a sabedoria adquirida pela anlise
intelectual; e bhvan-may pa, a sabedoria nascida
da experincia pessoal, direta. Somente bhvan-may
pa, cultivada com a prtica vipassan-bhvan, pode
purificar a mente por completo.
pram/pramit Perfeio, virtude; qualidades mentais
saudveis.
paicca-samuppda Origem dependente, surgimento
condicionado, gnese causal. O processo, que nasce da
ignorncia, pelo qual os seres geram sofrimento.
rpa Matria; objeto visual.
sdhu Bem feito; bem dito. Expresso tradicional de
aprovao ou de concordncia, geralmente repetida trs
vezes.
samdhi Concentrao, domnio de nossa mente. Segunda das
trs disciplinas que constituem a prtica do Nobre
Caminho ctuplo (ver ariya ahagika magga).
Quando cultivada como um fim por si mesmo, leva aos
estados de absoro mental (jhna), mas no liberao
total da mente.
sasra Ciclo de renascimento; mundo condicionado; reino
do sofrimento.

178

sakhra Atividade volicional; formao mental ou

condicionamento mental; reao mental; um dos quatro
agregados da mente ou processos mentais juntamente
com via, sa, e vedan.
sa Percepo, reconhecimento. Um dos quatro agregados
da mente ou processos mentais juntamente com via,
sakhra e vedan. Sa condicionada por nossos
prprios sakhras do passado e transmite uma imagem
distorcida da realidade. Mediante a prtica de
Vipassana, sa transformada em pa, a
compreenso da realidade tal qual : anicca-sa,
dukkha-sa, anatt-sa, asubhasa percepo
da impermanncia, do sofrimento, do no-eu, na
natureza ilusria da beleza.
ssana Dispensao de um Buda; perodo de tempo no qual os
ensinamentos de um Buda esto disponveis.
sati Conscincia, ateno plena. npna-sati conscincia
da respirao. Samm-sati conscincia correta,
constituinte do Nobre Caminho ctuplo. Ver ariya
ahagika magga.
satipahna Estabelecimento da conscincia, ou da ateno
plena, em quarto aspectos:
kynupassan do corpo,
vedannupassan das sensaes no corpo,
cittnupassan da mente
dhammnupassan dos contedos mentais.
Estas quatro esto includas na observao de vedan,
uma vez que as sensaes esto diretamente
relacionadas com o corpo e a mente.
sayadaw (Birmans) Literalmente, professor real. Abade ou
monge snior de um mosteiro.
sayagyi (Birmans) Lit. grande professor. Ttulo honorfico
ou respeitoso.

179

sla

Moralidade, absteno de atos fsicos e verbais que

possam prejudicar a si prprio ou os outros. Primeira
das trs disciplinas que constituem a prtica do Nobre
Caminho ctuplo (ver ariya ahagika magga).

sutta Discurso atribudo ao Buda ou a um de seus discpulos

principais. (snscrito, sutra)
Tipiaka Literalmente trs cestas. (Snscrito, tripiaka)
As trs colees dos ensinamentos do Buda:
vinaya-piaka disciplina monstica
sutta-piaka discursos,
abhidhamma-piaka Exegese filosfica sistemtica do
Dhamma.
U (Birmans) Senhor.
vedan Sensao; sensao corporal. Um dos Quatro
agregados da mente, ou processos mentais, juntamente
com via, sa, and sakhra. Segundo a doutrina
da Origem Dependente, tah (desejo), surge como
reao a vedan (sensao). Ver paicca-samuppda.
Tendo ambos aspectos, fsico e mental, vedan um
objeto conveniente para a investigao do corpo e da
mente. Ao aprender a observar vedan objetivamente,
podemos evitar uma nova reao de avidez ou de
averso e experimentar diretamente, em ns mesmos, a
realidade da impermanncia (anicca). Esta experincia
essencial para desenvolver upekkh (equanimidade) que
leva libertao da mente.
via Conscincia, cognio. Um dos quatro agregados da
mente ou processos mentais juntamente com sa,
vedan, e sakhra.
vipassan Literalmente, ver de uma maneira especial.
Introspeco. Viso interior compreensiva que purifica a
mente; Designa em particular a viso compreensiva da
natureza impermanente, insatisfatria e insubstancial do
corpo e da mente. Tambm vipassan-bhvan o
desenvolvimento sistemtico da viso interior por
180

intermdio da observao das sensaes dentro do

corpo.

181

Pragy jge balavat,

aga-aga rama jya.
Au-au cetana ho uhe,
cita nirmala ho jya.
Que a sabedoria surja,
Imensamente poderosa,
e se espalhe por todo o seu ser,
animando cada tomo
e purificando a mente.
Doha em hindi, S.N. Goenka

182

183

Sobre a Pariyatti
Pariyatti dedicada a fornecer acesso de baixo custo a
ensinamentos autnticos do Buda sobre a teoria de Dhamma
(pariyatti) e a prtica (paipatti) da meditao Vipassana. Uma
organizao sem fins lucrativos sob os autos 501 (c) (3) desde
2002, Pariyatti sustentada por contribuies de pessoas que
apreciam e desejam compartilhar o valor incalculvel dos
ensinamentos do Dhamma. Ns o convidamos a visitar
www.pariyatti.org a fim de saber mais sobre nossos programas,
servios e formas de apoiar as publicaes e outros projetos.
Publicaes Impressas da Pariyatti
Vipassana Research Publications (foco em Vipassana como
ensinada por S.N. Goenka na tradio de Sayagyi U Ba Khin)
Edies Pariyatti da BPS (ttulos selecionados da Buddhist
Publication Society, co-publicada pela Pariyatti nas Amricas)
Edies Digitais Pariyatti (ttulos de udio e de vdeo,
incluindo discursos e palestras)
Pariyatti Press (ttulos clssicos reeditados e escritos
inspiradores de autores contemporneos)
Pariyatti enriquece o mundo ao
disseminar as palavras do Buda,
proporcionar sustento para a jornada do buscador,
iluminar o caminho do meditador.

184

Os cursos de meditao Vipassana como esinada por S. N.

Goenka na tradio de Sayagyi U Ba Khin so realizados
regularmente em muitos pases em todo mundo.
Informao, calendrio de cursos em todo o mundo e
formulrios de inscrio esto disponveis no site da Vipassana:
www.dhamma.org

185