20 GalEinaiEcuador Tetzave 5776 19-02-2016

PARASHAT TETZAVE
Viernes 19 de Febrero, 2016 18:14

Sbado 20 de Febrero 2016 19:03
Hora lmite para Shema 9:26
PARASHT HASABUA TETZAVE

Contenido
Primera Aliyah ......................................................................................................................................... 2
Capitulo 27 ............................................................................................................................................. 2
Capitulo 28 ............................................................................................................................................. 2
Segunda Aliyah ........................................................................................................................................ 4
Tercera Aliyah .......................................................................................................................................... 6
Cuarta Aliyah ............................................................................................................................................ 9
Capitulo 29 ............................................................................................................................................. 9
Quinta Aliyah ......................................................................................................................................... 11
Sexta Aliyah ............................................................................................................................................ 15
Septima Aliyah ...................................................................................................................................... 16
Capitulo 30 .......................................................................................................................................... 16
Seccin de Maftir.................................................................................................................................. 18
Captulo 30 .......................................................................................................................................... 18
Haftarah Ezekiel 43:10-27 .......................................................................................................... 18
Meditacin 1: La Bata y El Incienso ................................................................................................ 20
Meditacin 2: El Poder de un Tzadik ............................................................................................. 22
Meditacin 3: La Ropa ........................................................................................................................... 23
Cun importante es la ropa en el judasmo?..................................................................... 23
Ropa espiritual .................................................................................................................................. 24
Ropa blanca y dorada .................................................................................................................... 24
La ausencia de Mosh .................................................................................................................... 25
Meditacin 4: Cmo elegir un lder ................................................................................................. 26
El carcter del lder ......................................................................................................................... 26
Las vestimentas sacerdotales .................................................................................................... 27
El equilibrio ........................................................................................................................................ 28
Meditacin 5: Una llamada para el Sacerdote............................................................................ 29
Meditacin 6: Judos y Aceite ............................................................................................................. 30
Interactuando, pero sin mezclarse. ......................................................................................... 30
Meditacin 7: Likutei Sijot - Volumen I ......................................................................................... 31
A. .............................................................................................................................................................. 31
B. .............................................................................................................................................................. 33
Meditacin 8: Likutei Sijot - Volumen II ....................................................................................... 35
Purm Katn1 ..................................................................................................................................... 35
Meditacin 9: Likutei Sijot - Tetzav (110)................................................................................. 40
Meditacin 10: Gal Einai - Tetzav .................................................................................................. 43
Los cielos y la tierra en tu corazn .......................................................................................... 43
La tora de la alegra ........................................................................................................................ 43
La alegra y el placer de la mitzv ............................................................................................ 44
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19 de Febrero 2016 - 5776 Adar I
PARASHAT TETZAVE
PARASHT TETZAVE
Exodo 27:20 - 30:10; Ezekiel 43:10-27
PRIMERA ALIYAH
Capitulo 27
20.
21.
T, [Mosh], debes
ordenarles a los israelitas que
te traigan aceite de
iluminacin claro, hecho de
olivas prensadas a mano,
para mantener la lmpara
ardiendo constantemente.
Aarn y sus hijos harn los
arreglos para [que las
lmparas ardan] desde el
atardecer hasta la maana en
presencia de Dios, en la
Tienda de Comunin, fuera
del separador de tela que
oculte el [Arca del]
Testimonio. Es una regla para
todos los tiempos que [este
aceite provenga] de los
israelitas.
Ve'atah tetsaveh et-beney

Yisra'el veyikju eleyja
shemen zayit zaj katit
lama'or leha'alot ner
tamid.
|

:
Be'Ohel Mo'ed mijuts

laparojet asher al-ha'edut

ya'aroj oto Aharon

uvanav me'erev ad-boker
lifney Adonay jukat olam

ledorotam me'et beney
:
Yisra'el.
Capitulo 28
1.
[Separa] a tu hermano Aarn

y a sus hijos de entre los
israelitas, [y] acrcalos a ti de
modo que Aarn y sus hijos,
Nadav, Avih, Eleazar e
Itamar, puedan volverse
sacerdotes para M.
Ve'atah hakrev eleyja etAharon ajija ve'et-banav

ito mitoj beney Yisra'el
lejahano-li Aharon Nadav
va'Avihu El'azar
ve'Itamar beney Aharon.
2.
Haz vestiduras sagradas que

sean tanto majestuosas como
bellas para tu hermano
Aarn.
Ve'asita vigdey-kodesh leAharon ajija lejavod

uletif'aret.
3.
Habla a todo el que tenga un
Ve'atah tedaber el-kol-

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PARASHAT TETZAVE
talento natural, a quien Yo

haya concedido espritu de
sabidura, y que hagan las
vestiduras de Aarn. Estas
[vestiduras] sern entonces
usadas para consagrarlo y
hacerlo un sacerdote para M.
jajmey-lev asher miletiv

ruaj jojmah ve'asu etbigdey Aharon lekadesho
lejahano-li.
stas son las vestiduras que

harn: un peto, un efod, un
manto, una tnica tejida, un
turbante y una faja. Hazlas
como vestiduras sagradas
para Aarn y sus hijos de
modo que puedan ser
sacerdotes para M.
Ve'eleh habegadim asher

ya'asu joshen ve'efod
ume'il ujtonet tashbets
mitsnefet ve'avnet ve'asu
vigdey-kodesh le-Aharon
ajija ulevanav lejahano-li.
5.
[Los trabajadores
cualificados] tomarn el oro,
la lana celeste, roja oscura y
carmes, y el lino.
Vehem yikju et-hazahav

ve'et-hatjelet ve'etha'argaman ve'et-tola'at
hashani ve'et-hashesh.
6.
[Estos trabajadores] harn el

efod de [hilo] de oro, lana
celeste, roja oscura y carmes,
junto con lino entrelazado, en
un brocado con diseos.
Ve'asu et-ha'efod zahav

tejelet ve'argaman tola'at
shani veshesh moshezar
ma'aseh joshev.
7.
Tendr dos piezas de los

hombros adheridas a sus dos
extremos, y [stas] sern
cosidas [a l].
Shtey jtefot joverot

yihyeh-lo el-shney
ketsotav vejubar.
8.
El cinto del efod, que se hace

del mismo modo [que el efod
en s] ser [tejido] junto con
l de [hilo] de oro, lana
celeste, roja oscura y carmes,
y lino entrelazado.
Vejeshev afudato asher

alav kema'asehu mimenu
yihyeh zahav tejelet
ve'argaman vetola'at
shani veshesh moshezar.
9.
Toma dos piedras de

Velakajta et-shtey avneysardnice, y graba sobre ellas
shoham ufitajta aleyhem
los nombres de los hijos de
shmot beney Yisra'el.
Israel.
4.
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PARASHAT TETZAVE
10.
Habr seis nombres sobre

una piedra, y los seis
nombres restantes sobre la
segunda piedra [inscritos] en
el orden de su nacimiento.
Shishah mishmotam al
ha'even ha'ejat ve'etshemot hashishah
hanotarim al-ha'even
hashenit ketoldotam
11.
Los nombres de los hijos de

Israel sern grabados por un
joyero habilidoso, [y
parecer] como el grabado
sobre un anillo de sello.
[Estas piedras] se pondrn
entonces en engarces de oro.
Ma'aseh jarash even

pitujey jotam tefataj etshtey ha'avanim al-shmot
beney Yisra'el musabot
mishbetsot zahav ta'aseh
otam.
12.
Pon las dos piedras sobre las

dos piezas de los hombros del
efod como piedras de
recuerdo para los hijos de
Israel. Aarn llevar los
nombres de ellos sobre sus
dos hombros delante de Dios
como recuerdo.
Vesamta et-shtey
ha'avanim al kitfot
ha'efod avney zikaron
livney Yisra'el venasa
Aharon et-shmotam lifney
Adonay al-shtey jtefav
lezikaron.
SEGUNDA ALIYAH
13.
Haz engarces de oro.
Ve'asita mishbetsot
zahav.
14.
Haz [tambin] cables que

hagan juego de oro puro,
trenzados como cuerdas. Los
cables trenzados sern
entonces adheridos a los
engarces.
Ushtey sharsherot zahav

tahor migbalot ta'aseh
otam ma'aseh avot
venatatah et-sharsherot
ha'avotot alhamishbetsot.
15.
Haz un peto de decisin. Ser

un brocado con diseos como
el efod. Hazlo de [hilo] de oro,
lana celeste, roja oscura y
carmes, y lino entrelazado.
Ve'asita joshen mishpat

ma'aseh joshev
kema'aseh efod ta'asenu
zahav tejelet ve'argaman
vetola'at shani veshesh
moshezar ta'aseh oto.
16.
Al doblarse, ser de un palmo Ravua yihyeh kaful zeret

de largo y un palmo de ancho. orko vezeret rojbo.
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PARASHAT TETZAVE
17.
Mntalo con cuatro hileras de

piedras engastadas. La
primera de estas hileras
contendr una carniola, una
esmeralda y un topacio.
Umileta vo milu'at even

arba'ah turim aven tur
odem pitedah uvareket
hatur ha'ejad.
18.
La segunda hilera:
carbnculo, zafiro, berilo.
Vehatur hasheni nofej

sapir veyahalom.
19.
La tercera hilera: jacinto,

gata, amatista.
Vehatur hashlishi leshem

shvo ve'ajlamah.
20.
La cuarta hilera: crislito,

nice, jaspe. Estas piedras se
pondrn en engarces de oro.
Vehatur harevi'i tarshish

veshoham veyoshfeh
meshubatsim zahav yihyu
bemilu'otam.
21.
Las piedras contendrn los

nombres de los doce hijos de
Israel, uno por cada una de
las doce [piedras]. El nombre
de cada uno estar grabado
como en un anillo de sello,
para representar las doce
tribus.
Veha'avanim tihyeyna alshemot beney-Yisra'el

shteym esreh alshemotam pitujey jotam
ish al-shmo tihyeyna
lishney asar shavet.
22.
Haz cables que hagan juego

de oro puro, trenzados como
cuerdas, para el peto.
Ve'asita al-hajoshen
sharshot gavlut ma'aseh
avot zahav tahor.
23.
Haz dos anillos de oro para el

peto, y adhirelos a los dos
extremos [superiores] del
peto.
Ve'asita al-hajoshen shtey

tabe'ot zahav venatata
et-shtey hataba'ot alshney ketsot hajoshen.
24.
Adhiere las dos trenzas de

oro a los dos anillos en los
dos extremos del peto.
Venatatah et-shtey avotot

hazahav al-shtey
hataba'ot el-ketsot
hajoshen.
25.
Adhiere las dos trenzas sobre

los dos extremos a los dos
engarces, y ellos sern [de
este modo] adheridos a las
Ve'et shtey ketsot shtey

ha'avotot titen al-shtey
hamishbetsot venatatah
al-kitfot ha'efod el-mul

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PARASHAT TETZAVE
[dos] piezas de los hombros

del efod, hacia el frente.
panav.
26.
Haz dos anillos de oro, y

adhirelos a los dos extremos
[inferiores] del peto, sobre el
borde que est hacia el
interior del efod.
Ve'asita shtey tabe'ot

zahav vesamta otam alshney ktsot hajoshen alsefato asher el-ever
ha'efod baytah.
27.
27Haz [otros] dos anillos de

oro, y adhirelos a las partes
inferiores de las dos piezas de
los hombros, hacia el frente
donde sean cosidas, arriba
del cinto del efod.
Ve'asita shtey tabe'ot

zahav venatatah otam alshtey jitfot ha'efod
milmatah mimul panav
le'umat majbarto
mima'al lejeshev ha'efod.

:

:

:
28.
Ata los anillos [inferiores] del

peto a los anillos [inferiores]
del efod con un cordoncillo
de lana celeste, de modo que
[el peto] permanezca
directamente arriba del cinto
del efod.
Veyirkesu et-hajoshen
mitabe'otav el-tabe'ot
ha'efod biftil tjelet lihyot
al-jeshev ha'efod veloyizaj hajoshen me'al
ha'efod.

(
)

:
29.
Aarn llevar, de este modo,

los nombres de los hijos de
Israel sobre el peto de
decisin por encima de su
corazn cuando ingrese al
santuario. Ser un recuerdo
constante delante de Dios.
Venasa Aharon et shemot

bney-Yisra'el bejoshen
hamishpat al-libo bevo'o
el-hakodesh lezikaron
lifney-Adonay tamid.
Pon los Urim y Tumim en el

peto de decisin, y estarn
sobre el corazn de Aarn
cuando l venga delante de
Dios. Aarn entonces llevar
el dispositivo para tomar
decisiones para los israelitas
delante de Dios siempre.
Venatata el-joshen
hamishpat et-ha'urim
ve'et-hatumim vehayu allev Aharon bevo'o lifney
Adonay venasa Aharon
et-mishpat bney-Yisra'el
al-libo lifney Adonay
tamid.
30.
TERCERA ALIYAH
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31.
Haz el manto que sea [usado

bajo] el efod completamente
de lana celeste.
Ve'asita et-me'il ha'efod

klil tjelet.
32.
Tendr una abertura para la

cabeza en el medio, y esta
abertura tendr un borde
tejido en todo su alrededor,
como hay alrededor de la
abertura para la cabeza de
una cota de malla. [El cuello],
de este modo, no se dejar
abierto.
Vehayah fi-rosho betojo

safah yihyeh lefiv saviv
ma'aseh oreg kefi tajra
yihyeh-lo lo yikarea.
En la parte inferior [del

manto] pon granadas hechas
de lana celeste, roja oscura y
carmes, a lo largo de todo su
borde inferior. Entre [estas
granadas] en todo su
alrededor, habr campanas
de oro.
Ve'asita al-shulav
rimoney tjelet
ve'argaman vetola'at
shani al-shulav saviv
ufa'amoney zahav
betojam saviv.
De este modo, habr una

campana de oro y una
granada, una campana de oro
y una granada, alrededor de
todo el borde inferior del
manto.
Pa'amon zahav verimon

pa'amon zahav verimon
al-shuley hame'il saviv.
Vehayah al-Aharon
lesharet venishma kolo
bevo'o el-hakodesh lifney
Adonay uvetseto velo
yamut.
33.
34.
35.
36.
Aarn llevar [este manto]

cuando efecte el servicio
divino. El sonido [de las
campanas] ser odo cuando
entre en el santuario delante
de Dios, y cuando salga, para
que no muera.
Haz una chapa frontal de oro

puro, y graba en ella del
Ve'asita tsits zahav tahor
mismo modo que en un anillo ufitajta alav pitujey jotam
de sello, [las palabras] Santo kodesh l'Adonay.
para Dios.
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PARASHAT TETZAVE
Adhiere a ella un cordoncillo

de lana celeste, para que
pueda ser [usada] junto al
turbante. Debe ser [usada]
justo cerca del frente del
turbante.
Vesamta oto al-ptil tjelet

vehayah al-hamitsnafet
el-mul pney-hamitsnefet
yihyeh.
[Esta chapa] ser usada sobre

la frente de Aarn. Aarn, de
este modo, llevar el
dispositivo que expe
[errores] en las ofrendas
sagradas que los israelitas
consagren como ddivas
sagradas. Estar sobre su
frente siempre para hacer
[estas ofrendas] aceptables
para [los israelitas] ante Dios.
Vehayah al-metsaj
Aharon venasa Aharon etavon hakodashim asher
yakdishu bney Yisra'el
lejol-matnot kodsheyhem
vehayah al-mitsjo tamid
leratson lahem lifney
Adonay.
39.
Teje la tnica con lino.

[Asimismo] haz el turbante
con lino y una faja bordada.
Veshibatsta haktonet
shesh ve'asita mitsnefet
shesh ve'avnet ta'aseh
ma'aseh rokem.
40.
Para los hijos de Aarn, haz

tnicas y fajas. Hazles
tambin sombreros que sean
tanto majestuosos como
bellos.
Velivney Aharon ta'aseh

jutanot ve'asita lahem
avnetim umigba'ot
ta'aseh lahem lejavod
ultif'aret.
41.
Pon estas [vestiduras] sobre

Aarn y sus hijos. Entonces
ngelos, e instlalos,
santificndolos para que sean
sacerdotes para M.
Vehilbashta otam etAharon ajija ve'et-banav

ito umashajta otam
umileta et-yadam
vekidashta otam
vejihanu-li.
42.
Haz tambin pantalones de

lino para que cubran la
desnudez de ellos, que vayan
de sus cinturas a sus muslos.
Va'aseh lahem mijneseyvad lejasot besar ervah

mimotnayim ve'adyerejayim yihyu.
43.
[Todas estas vestiduras]

deben ser usadas por Aarn y Vehayu al-Aharon ve'al-
37.
38.
|
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PARASHAT TETZAVE
sus hijos siempre que entren

en la Tienda de Comunin u
ofrezcan un sacrificio sobre el
altar, efectuando el servicio
divino en el santuario; de lo
contrario habrn cometido
un pecado y morirn. sta
ser una ley para [Aarn] y
sus descendientes despus de
l por todos los tiempos.
banav bevo'am el-Ohel

Mo'ed o vegishtam elhamizbe'aj lesharet
bakodesh velo-yis'u avon
vametu jukat olam lo
ulezar'o ajarav.
CUARTA ALIYAH
Capitulo 29
1.
Esto es lo que t, [Mosh],

debes hacer para consagrar
[a Aarn y a sus hijos] como
sacerdotes para M. Toma un
toro joven, dos carneros
perfectos,
Vezeh hadavar asher

ta'aseh lahem lekadesh
otam lejahen li lekaj par
ejad ben-bakar ve'eylim
shnayim tmimim.
2.
barras de pan sin levadura,

barras sin levadura amasadas
con aceite de oliva y matzot
planas rozadas con aceite de
oliva. Todas [las tortas]
deben hacerse de harina de
trigo fina.
Velejem matsot vejalot

matsot blulot bashemen
urkikey matsot meshujim
bashamen solet jitim
ta'aseh otam.
3.
Pon [todas las tortas] en una

canasta, y trelas en la
canasta junto con el toro
joven y los dos carneros.
Venatata otam al-sal ejad

vehikravta otam basal
ve'et-hapar ve'et shney
ha'eylim.
4.
Trae a Aarn y a sus hijos a la

Ve'et-Aharon ve'et-banav
puerta de la Tienda de
takriv el-petaj Ohel Mo'ed
Comunin, y sumrgelos en
verajatsta otam bamayim
una mikv.
5.
Toma las vestiduras y pon la

tnica, el manto del efod, el
efod y el peto sobre Aarn.
Velakajta et-habegadim
vehilbashta et-Aharon ethakutonet ve'et me'il
ha'efod ve'et-ha'efod

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PARASHAT TETZAVE
talo con el cinto del efod.
ve'et-hajoshen ve'afadeta
lo bejeshev ha'efod.
6.
Entonces ponle el turbante en Vesamta hamitsnefet alla cabeza, y pon la chapa

rosho venatata et-nezer
sagrada [bajo] el turbante.
hakodesh al-hamitsnafet.
7.
Toma el aceite de uncin,

vierte [un poco] sobre la
cabeza [de Aarn], y ngelo.
Velakajta et-shemen
hamishjah veyatsakta alrosho umashajta oto.
8.
Acerca a los hijos [de Aarn]

y vstelos con las tnicas [de
lino].
Ve'et-banav takriv
vehilbashtam kutanot.
9.
Sus hijos usarn cinturones,

al igual que Aarn, y tambin
usarn sombreros. De este
modo, instalars a Aarn y a
sus hijos [como sacerdotes, y
este procedimiento] quedar
como ley por todos los
tiempos.
Vejagarta otam avnet

Aharon uvanav
vejavashta lahem
migba'ot vehayetah
lahem kehunah lejukat
olam umileta yad-Aharon
veyad-banav.
10.
Trae el toro joven delante de

la Tienda de Comunin, y haz
que Aarn y sus hijos pongan
las manos sobre la cabeza del
toro.

Vehikravta et-hapar

lifney Ohel Mo'ed vesamaj
Aharon uvanav et

yedeyhem al-rosh hapar.
:
11.
Sacrifica el toro delante de

Dios, a la puerta de la Tienda
de Comunin.
Veshajateta et-hapar
lifney Adonay petaj Ohel
Mo'ed.
12.
Toma la sangre del toro y

ponla sobre las
protuberancias del altar con
tu dedo. Derrama toda la
sangre [que quede] sobre los
cimientos del altar.
Veshajateta et-hapar
lifney Adonay petaj Ohel
Mo'ed.
Toma toda la grasa que cubra Velakajta et-kol-hajelev

los rganos internos, as
hamejaseh et-hakerev
como tambin el lbulo del
ve'et hayoteret al-
13.

:

:

:
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PARASHAT TETZAVE
hgado, y los dos riones con

la grasa en torno a ellos, y
qumalos sobre el altar.
14.
15.
Debes quemar la carne del

toro, junto con su piel y la
comida de sus intestinos,
fuera del campamento. Es
una ofrenda por el pecado.
hakaved ve'et shtey

haklayot ve'et-hajelev
asher aleyhen vehiktarta
hamizbejah.
Ve'et-besar hapar ve'etoro ve'et-pirsho tisrof

ba'esh mijuts lamajaneh
jatat hu.
Ve'et-ha'ayil ha'ejad tikaj

Toma el primer carnero y haz
vesameju Aharon uvanav
que Aarn y sus hijos pongan
et-yedeyhem al-rosh
las manos sobre su cabeza.
ha'ayil.
16.
Entonces, cuando sacrifiques

el carnero, toma su sangre y
rocala sobre todos los lados
del altar.
Veshajateta et-ha'ayil
velakajta et-damo
vezarakta al-hamizbe'aj
saviv.
17.
Corta el carnero en trozos.

Luego lava sus intestinos y
piernas, y ponlos junto con
los trozos cortados [del
carnero] y su cabeza.
Ve'et-ha'ayil tenate'aj
linetajav verajatsta kirbo
ujra'av venatata alnetajav ve'al-rosho.
18.
Quema todo el carnero sobre

el altar; es una ofrenda
quemada para Dios. Ser, de
este modo, una fragancia
apaciguadora, una ofrenda de
fuego para Dios.
Vehiktarta et-kol-ha'ayil
hamizbejah olah hu
l'Adonay re'aj nijoaj isheh
l'Adonay hu.
QUINTA ALIYAH
19.
Toma el segundo carnero, y

haz que Aarn y sus hijos
pongan las manos sobre su
cabeza.
Velakajta et-ha'ayil
hasheni vesamaj Aharon
uvanav et-yedeyhem alrosh ha'ayil.
20.
Entonces, cuando sacrifiques

el carnero, toma su sangre y
pon algo de ella sobre el
lbulo de la oreja derecha de
Veshajateta et-ha'ayil
velakajta midamo
venatatah al-tnuj ozen
Aharon ve'al-tnuj ozen

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PARASHAT TETZAVE
Aarn y sus hijos, as como en

sus pulgares derechos y
dedos gordos el pie derecho.
Roca la sangre [restante]
sobre todos los lados del
altar.
banav hayemanit ve'albohen yadam hayemanit

ve'al-bohen raglam
hayemanit vezarakta ethadam al-hamizbe'aj
saviv.
21.
Recoge la sangre que est

sobre el altar, y [junto] con el
aceite de uncin, rocala
sobre Aarn y sus vestiduras,
as como sobre sus hijos y sus
vestiduras. Esto consagrar
[a Aarn] y sus vestiduras, as
como a sus hijos y sus
vestiduras.
Velakajta min-hadam

asher al-hamizbe'aj

umishemen hamishjah

vehizeyta al-Aharon ve'al
begadav ve'al-banav

ve'al-bigdey vanav ito

vekadash hu uvegadav
:
uvanav uvigdey vanav ito.
22.
Toma la grasa [intestinal] del

[segundo] carnero, junto con
su ancha cola, la capa grasosa
que cubre los estmagos, el
lbulo del hgado, los dos
riones junto con su grasa, y
la pata trasera derecha,
puesto que este carnero es
una [ofrenda] de instalacin.
Velakajta min-ha'ayil
hajelev veha'alyah ve'ethajelev hamejaseh ethakerev ve'et yoteret
hakaved ve'et shtey
haklayot ve'et-hajelev
asher aleyhen ve'et shok
hayamin ki eyl milu'im
hu.
23.
[Toma asimismo] una torta

de pan [zimo], una barra de
pan de aceite, y una torta lisa
de la canasta de pan zimo
que est delante de Dios.
Vejikar lejem ajat vejalat

lejem shemen ajat verakik
ejad misal hamatsot
asher lifney Adonay.
24.
24Pon todos [estos artculos]

sobre las manos abiertas de
Aarn y sus hijos, y haz que
agiten [estos artculos] en los
movimientos prescritos de
una ofrenda agitada ante
Dios.
Vesamta hakol al kapey

Aharon ve'al kapey vanav
vehenafta otam tnufah
lifney Adonay.
Entonces toma [estos

artculos] de sus manos y
qumalos sobre el altar
despus del [primer carnero
Velakajta otam miyadam

vehiktarta hamizbejah alha'olah lere'aj nijoaj
lifney Adonay isheh hu
25.

|

|
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PARASHAT TETZAVE
que es una] ofrenda

quemada. Que sea una
fragancia apaciguadora
delante de Dios, puesto que
es una ofrenda de fuego para
Dios.
l'Adonay.
26.
Toma el pecho del carnero de

instalacin de Aarn, y
agtalo en los movimientos
prescritos para una ofrenda
agitada. sta ser tu porcin,
[Mosh].
Velakajta et-hejazeh
me'eyl hamilu'im asher
le-Aharon vehenafta oto
tnufah lifney Adonay
vehayah leja lemanah.
27.
Santifica el pecho de la
ofrenda agitada y la pata
trasera de la ofrenda elevada
[por todos los tiempos]. stas
son las partes del carnero de
la instalacin de Aarn y sus
hijos que se agitaron con los
movimientos horizontales y
verticales prescritos.
Vekidashta et jazeh
hatnufah ve'et shok
hatrumah asher hunaf
va'asher huram me'eyl
hamilu'im me'asher leAharon ume'asher
lefanav.
Vehayah le-Aharon
28. Ser una ley para todos los
ulevanav lejok-olam
tiempos que sta sea una
me'et beney-Yisra'el ki
ofrenda para Aarn y sus
trumah hu uterumah
hijos de los israelitas, tomada yihyeh me'et beneyde sus ofrendas de paz como Yisra'el mizivjey
ofrenda sacerdotal para Dios. shalmeyhem trumatam
l'Adonay.
29.
Las vestiduras sagradas de

Aarn sern [asimismo]
Uvigdey hakodesh asher
pasadas a sus descendientes le-Aharon yihyu levanav
despus de l para darles una ajarav lemoshjah vahem
condicin especial e
ulmale-vam et-yadam.
instalarlos.
30.
El descendiente que tome el

lugar [de Aarn] para entrar
en la Tienda de Comunin y
efectuar el servicio divino en
el santuario [interior] debe
Shiv'at yamim yilbasham

hakohen tajtav mibanav
asher yavo el-Ohel Mo'ed
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PARASHAT TETZAVE
[primero] ponerse [estas

vestiduras durante siete das
[consecutivos].
lesharet bakodesh.
31.
Toma el [resto del] carnero

de la instalacin y cuece su
carne en un rea santificada.
Ve'et eyl hamilu'im tikaj

uvishalta et-besaro
bemakom kadosh.
32.
Aarn y sus hijos comern la

carne de carnero junto con el
pan en la canasta cerca de la
entrada de la Tienda de
Comunin.
Ve'ajal Aharon uvanav

et-besar ha'ayil ve'ethalejem asher basal petaj
Ohel Mo'ed.
33.
Ganarn la expiacin
comiendo [estas ofrendas] y
sern de este modo
instalados en su rango
consagrado. [Estas ofrendas]
son sagradas, y por lo tanto
no pueden ser comidas por
ningn forastero.
Ve'ajlu otam asher kupar

bahem lemale et-yadam
lekadesh otam vezar loyojal ki-kodesh hem.
Si algo de la carne de la
ofrenda de la instalacin o
algo del pan queda hasta la
maana, debes quemar las
sobras en el fuego. Puesto
que est consagrado, no
puede comerse.
Ve'im-yivater mibesar
hamilu'im umin-halejem
ad-haboker vesarafta ethanotar ba'esh lo ye'ajel
ki-kodesh hu.
35.
Haz exactamente como te he

instruido para Aarn y sus
hijos. Su instalacin llevar
siete das.

Ve'asita le-Aharon

ulvanav kajah kejol
asher-tsiviti otajah shiv'at
yamim temale yadam.
:
36.
Sacrifica un toro joven como

ofrenda por el pecado cada
da por expiacin. Rociando
[la sangre de esta ofrenda]
sobre el altar, expiars por
[cualquier infraccin
asociada con hacerlo a] l, y
ungindolo lo santificars.
Ufar jatat ta'aseh layom

al-hakipurim vejiteta alhamizbe'aj bejaperja alav
umashajta oto lekadesho.
34.

:
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PARASHAT TETZAVE
37.
Durante [todos] los siete das,

hars tal expiacin para el
altar y lo santificars,
haciendo de este modo al
altar santo de santos. Todo lo
que toque el altar se volver,
por consiguiente, santificado.
Shiv'at yamim tejaper alhamizbe'aj vekidashta

oto vehayah hamizbe'aj
kodesh kodashim kolhanogea bamizbe'aj
yikedash.
SEXTA ALIYAH
Esto es lo que debes hacer
para el altar: [Ofrece] dos
ovejas de un ao todos los
das consecutivamente.
Vezeh asher ta'aseh alhamizbe'aj kevasim

beney-shanah shnayim
layom tamid.
39.
La primera oveja se ofrecer

por la maana, y la segunda
oveja por la tarde.
Et-hakeves ha'ejad
ta'aseh vaboker ve'et
hakeves hasheni ta'aseh
beyn ha'arba'im.
40.
Ofrece 1 dcimo de ef de
harina fina mezclada con 1
cuarto de hin de aceite de
oliva prensado, y una libacin
de 1 cuarto de hin de vino,
con la primera oveja.
Ve'isaron solet balul

beshemen katit reva
hahin venesej revi'it
hahin yayin lakeves
ha'ejad.
Ofrece la segunda oveja por la

tarde junto con una ofrenda
de harina y una libacin tal
como la de [la oveja] ofrecida
por la maana. Ser entonces
una fragancia apaciguadora
para Dios.
Ve'et hakeves hasheni

ta'aseh beyn ha'arba'im
keminjat haboker
ujeniskah ta'aseh-lah
lere'aj nijoaj isheh
l'Adonay.
38.
41.
42.
sta ser asimismo la ofrenda

quemada continua para todas
las generaciones. [Ser
ofrecida] delante de Dios en
la entrada de la Tienda de
Comunin, el lugar donde Yo
entre en comunin con [todo
el pueblo] hablando contigo
all.
Olat tamid ledoroteyjem

petaj ohel-mo'ed lifney
Adonay asher iva'ed
lajem shamah ledaber
eleyja sham.
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PARASHAT TETZAVE
Es all que entrar en

comunin con los israelitas, y
[el tabernculo] ser de este
modo santificado con Mi
gloria.
Veno'adeti shamah livney

Yisra'el venikdash bijvodi.
44.
Santificar la Tienda de
Comunin y el altar, y
tambin santificar a Aarn y
sus hijos para que sean
sacerdotes para M.
Vekidashti et-Ohel Mo'ed

ve'et-hamizbe'aj ve'etAharon ve'et-banav
akadesh lejahen li.
45.
Har que se sienta Mi

presencia entre los israelitas,
y ser un Dios para ellos.
Veshajanti betoj beney

Yisra'el vehayiti lahem
l'Elohim.
46.
Se darn cuenta de que Yo,

Dios su Seor, los saqu de
Egipto para hacer que se
sintiera Mi presencia entre
ellos. Yo soy Dios su Seor.
Veyade'u ki ani Adonay

Eloheyhem asher hotseti
otam me'erets Mitsrayim
leshojni vetojam ani
Adonay Eloheyhem.
43.

:

:
SEPTIMA ALIYAH
Capitulo 30
1.
Haz un altar de madera de

acacia para quemar incienso.
Ve'asita mizbe'aj miktar

ketoret atsey shitim
ta'aseh oto
2.
Ser cuadrado, de un codo de

largo y un codo de ancho, y
dos codos de alto, incluyendo
sus cuernos.
Amah orko ve'amah

rojbo ravua yihyeh
ve'amatayim komato
mimenu karnotav.
3.
Cbrelo con una capa de oro

puro, sobre su parte superior,
alrededor de todas sus
paredes, y sus cuernos. Haz
un borde de oro en todo su
alrededor.
Vetsipita oto zahav tahor

et-gago ve'et-kirotav

saviv ve'et-karnotav

ve'asita lo zer zahav
:
saviv.
4.
Pon dos anillos de oro bajo el
Ushtey tabe'ot zahav

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PARASHAT TETZAVE
borde [del altar] sobre sus

dos lados opuestos como
receptculos para sostener
las varas con que se
transporte.
ta'aseh-lo mitajat lezero

al shtey tsal'otav ta'aseh
al-shney tsidav vehayah
levatim levadim laset oto
bahemah.
|

:
5.
Haz las varas de transporte

Ve'asita et-habadim atsey
de madera de acacia y
shitim vetsipita otam
cbrelas con una capa de oro.
zahav
6.
Pon [este altar] delante del

separador de tela de
particin que oculte el Arca
del Testimonio, delante del
separador de tela que oculte
el rea del testimonio donde
Yo entre en comunin
contigo.
Venatatah oto lifney

haparojet asher al-Aron
ha'Edut lifney hakaporet
asher al-ha'edut asher
iva'ed leja shamah.
7.
Aarn quemar incienso

sobre [este altar] todas las
maanas cuando limpie las
lmparas.
Vehiktir alav Aharon

ketoret samim baboker
baboker beheytivo ethanerot yaktirenah.
8.
[Tambin] quemar
[incienso] antes del atardecer
cuando encienda las
lmparas. De este modo,
durante todas las
generaciones, habr incienso
Uveha'alot Aharon ethanerot beyn ha'arba'im

yaktirenah ketoret tamid
lifney Adonay
ledoroteyjem.
9.
10.
No quemen ningn incienso

no autorizado sobre l.
Adems, no ofrezcan ningn
sacrificio animal, ofrenda de
harina o libacin sobre l.
Lo-ta'alu alav ktoret

zarah ve'olah uminjah
venesej lo tisju alav.
[Adems,] una vez al ao

Aarn har expiacin sobre
los cuernos de [este altar].
Durante todas las
generaciones, har expiacin
Vejiper Aharon alkarnotav ajat bashanah

midam jatat hakipurim
ajat bashanah yejaper
alav ledoroteyjem

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PARASHAT TETZAVE
con la sangre del sacrificio de

expiacin una vez al ao.
[Este altar] ser un santo de
santos para Dios.
kodesh-kodashim hu
l'Adonay.
SECCIN DE MAFTIR
Captulo 30
8.
9.
10.
[Tambin] quemar
[incienso] antes del atardecer
cuando encienda las
lmparas. De este modo,
durante todas las
generaciones, habr incienso
No quemen ningn incienso
no autorizado sobre l.
Adems, no ofrezcan ningn
sacrificio animal, ofrenda de
harina o libacin sobre l.
[Adems,] una vez al ao
Aarn har expiacin sobre
los cuernos de [este altar].
Durante todas las
generaciones, har expiacin
con la sangre del sacrificio de
expiacin una vez al ao.
[Este altar] ser un santo de
santos para Dios.
Uveha'alot Aharon ethanerot beyn ha'arba'im

yaktirenah ketoret tamid
lifney Adonay
ledoroteyjem.
Lo-ta'alu alav ktoret

zarah ve'olah uminjah
venesej lo tisju alav.
Vejiper Aharon alkarnotav ajat bashanah
midam jatat hakipurim
ajat bashanah yejaper
alav ledoroteyjem
kodesh-kodashim hu
l'Adonay.
Haftarah Ezekiel 43:10-27

NOTAS EXPLICATORIAS:
Batido.- Batido o golpeado; producto de la primera presin. La Torah prescribe que el aceite ms puro es el que
debe ser utilizado para la Menorah, y el Midrash comenta que, por regla general, el aceite que se utiliza para los
alimentos suele ser el mejor, dejando el sobrante para la iluminacin. Aqu ocurre sin embargo todo lo
contrario. Las primeras y ms puras gotas del aceite son las que se destinaron a la Menorah, y las dems a las
ofrendas de cereales. Esta es la peculiaridad general del pueblo judo: las necesidades corporales se consideran
como de segundo grado en relacin a las espirituales. Mahoma y el Corn consideraban al pueblo iudo como "el
pueblo del libro", el Am-Hasfer, y ciertamente el espritu representado por el libro de los libros fue el que
imprimi al pueblo judo su carcter, que significa el imperio del espritu sobre la materia. El verdadero hombre
no es el ser zoolgico que tiene todo en comn con las bestias, sino el que sabe elevarse y desarrollar, sobre
todo lo que le es especfico, su espritu y su conciencia moral. Slo es hombre aqul que conquista el universo no
con armas mortferas, sino subyugando la materia con el poder de su espritu.
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PARASHAT TETZAVE
Delante del Eterno.- Cuenta el Midrash que los israelitas dijeron a Dios: Dueo del mundo! T que extiendes la
luz sobre la tierra nos ordenas iluminar tu Santuario? Cmo iluminaremos a quien cre la luz? -No es para M,
respondi Dios, para quien encenderis la lmpara, sino para la gente que an permanece en la oscuridad, a fin
de que sta sea iluminada y conozca al Creador. Cuando las luces brillen en mi morada, los pueblos se
extraarn y preguntarn: En honra de quin ilumina Israel el Santuario? Y ustedes respondern: En honra de
Aqul que todo lo ilumina! (Midrash, Yalcut 378).Para alimentar las luces, explica el Midrash (Shem. Rab. 36),
deban emplear aceite puro, pues este aceite simboliza al pueblo de Israel. El aceite no se mezcla con los otros
lquidos; as Israel, dispersado en los cuatro extremos del mundo, no se deja absorber. El aceite nada siempre en
la superficie; tampoco Israel puede permanecer abajo, tiende siempre a subir; y cuando se le ve abajo en el
fondo del abismo aparentemente perdido para siempre, aparece de repente en la superficie, como el aceite puro
de oliva.
Cuatro rdenes de piedras.- Por los detalles que tenemos de la construccin del Tabernculo, vemos que los
israelitas tenan sin duda grandes nociones de metalurgia, tejedura de lana, de lino y de pelo de cabra; tintura
de tejidos y preparacin de pieles; escultura y lapidacin de piedras preciosas. En el pectoral del Sumo
Sacerdote deba haber cuatro hileras compuestas de tres piedras preciosas cada una, simbolizando a las doce
tribus de Israel. Los versculos 17, 18, 19 y 20, citan los nombres, en hebreo, de las piedras preciosas, cuya
identificacin cierta es muy difcil de establecer hoy. (Ver el orden en la pgina siguiente).
Los Urim y los Tumim.- La tradicin dice que estas cosas constituyeron un secreto revelado solamente a Moiss.
La versin aramea de Yonatn Ben Uziel traduce la palabra urim como or (luz), y tummim como tam (ntegro):
luz e integridad. Pero la versin de los Setenta traduce estas dos palabras como "revelacin" y "verdad". El
Talmud (Yom 73:) escribe que el Tetragrmaton (el nombre del Eterno compuesto de cuatro letras) estaba
escrito dentro de los dobleces del Pectoral, gracias a lo cual algunas letras de los nombres de las doce tribus
brillaban, y el sacerdote las juntaba con inspiracin divina para que formasen la respuesta a lo que se deseaba
saber. Adems de los nombres de las doce tribus, el pectoral contena, en la parte superior, los nombres de
Abraham, Isaac y Jacob, y en la parte inferior las palabras Shivt Yisrael (tribus de Israel), para que as no faltase
ninguna de las letras del alfabeto hebreo.A los urim y tummim se les consultaba en circunstancias
extraordinarias. Moiss no hizo uso de ellos, y Josu fue el primero en hacerlo en ocasin del reparto de tierras y
en el caso del anatema de (Ajn Josu VII, 14 - 18). El rey Sal no recibi respuesta de los urim y tummim (Sam.
I, XXVIII, 6), y fue por eso por lo que consult a la pitonisa. El rey David fue atendido varias veces, pero despus
de l no hubo ningn otro rey que los utilizara.
Las Tnicas.- Haba tres clases de bigd kehun (vestimentas del sacerdocio). El cohen comn vesta tnica,
calzones, mitra y cinto. El cohen gadol (sumo sacerdote) vesta a ms de las cuatro prendas antes citadas, manto,
efod, pectoral y lmina de oro. En Yom Kipur (da del perdn), el cohen gadol vesta cuatro prendas blancas de
lino: tnica, calzones, cinto y tiara. Las vestimentas de los cohanim hacan perdonar los pecados del pueblo
(Yom 72): El pectoral, el pecado de injusticia; la capa, el de idolatra; el manto, en cuyo borde haba 72
campanillas, el pecado de maledicencia; la tnica, los crmenes sanguinarios; la tiara, el orgullo; el cinto, los
pensamientos malos; la lmina, la impertinencia; los calzones, los pecados sexuales (Erajim 52). Los cohanim
andaban descalzos sobre el suelo del templo, porque estaba prohibido que hubiera separacin entre los pies y el
suelo, ya que ste se consideraba sagrado.
El rito de la Tenuf.- El rito de la tenuf (movimiento), se haca moviendo la ofrenda en vaivn con las manos
hacia los cuatro puntos cardinales, antes de ofrecerla sobre el altar. Segn la creencia, el acto de la tenuf pona
en movimiento la Fuerza Divina y reforzaba la simple presentacin de la ofrenda, dando como resultado una
consagracin definitiva que la converta en sagrada. La Torah (Nm. VIII, 10) escribe que Aarn hizo el rito de la
tenuf con los levitas, y segn algunos comentaristas, esto quiere decir que los consagr al servicio de Dios, tal
como se explica en el versculo 14; pero el Midrash (Kohelet Rab 12 y Bamidbar - Kraj), da a entender que
hubo desplazamiento de personas.'El ritual de los naanuim (movimientos) del lulav (ramillete), en la fiesta de
Sucot (cabaas), es una especie de tenuf que se hace para impedir que sucedan calamidades.
Vestiduras del Santo Servicio.- El captulo XXIX trata principalmente de las vestiduras sacerdotales y de las
ceremonias de consagracin de Aarn y sus hijos. Aarn, hermano de Moiss, lleg a merecer por sus elevadas
cualidades morales, el cargo de sumo sacerdote. El Midrash escribe al propsito que, al acoger a una persona
para desempear la funcin de jefe espiritual, se tiene en cuenta si ste corresponde a su generacin, "si sabe
elevarse con el pueblo y descender con l". El profeta Samuel no podra desempear bien su papel en la
generacin de Yiftaj (ver Jueces cap. XL); ste tampoco servira para la generacin del profeta Samuel. El gua
espiritual no debe ser inferior al espritu de su generacin, ni demasiado superior a ella, ni fantico en exceso,
hasta el punto de que el pueblo no pueda ser guiado por l. Cuando los israelitas pecaron con el becerro de oro,
Dios dijo a Moiss: Anda, baja del monte (cap. XXXII, 7), queriendo decir: "baja de tu grandeza", pues al bajar el
pueblo, debe el dirigente bajar con l para hacerlo subir despus con habilidad y encaminarlo hacia el sendero
de Dios.
Una Ef.- Medida cbica para slidos equivalente a la capacidad de 3,644 lts.
Un Altar.- El Mizbaj (Altar). Haba un altar hecho de madera de sittim (acacia) y cubierto de oro, que se llamaba
Mubaj hazaav (altar de oro), o Mubaj haketret (altar del incienso), y que servia para quemar sobre l el
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PARASHAT TETZAVE
incienso compuesto de 11 especias; y otro de la misma madera, cubierto de cobre, para la ofrenda de los
animales, que se llamaba Miz6aj hanejshet (altar de cobre) o Mizbaj haol (altar del holocausto). El primer
altar se encontraba en el interior del Tabernculo, y el segundo antes de la entrada de ste. Las letras que
forman la palabra Mizdaj en hebreo, tienen cada una un significado: M, mejil, (perdn); Z, zejut, (derecho y
buena accin) ; B, beraj, (bendicin) ; J, jayim, (vidas) (Mid. Tanj. Terum, 10).Todos los das los sacerdotes
daban una vuelta alrededor del altar (excepto en sbado), pronunciando estas palabras: "Te rogamos, oh Eterno,
slvanos; te rogamos, oh Eterno, haznos prosperar": (Arma Hashem Hosha-n; Anrur Hashem Harrlija-n). En
el da de Hoshan rab (sptimo da de Sucot), daban siete vueltas.El altar servia tambin de lugar de refugio
cuando alguien mataba a una persona accidentalmente (ver Deut. XIX, ley sobre el crimen involuntario. Ver
tambin Reyes I, II, 28).
MEDITACIN 1: LA BATA Y EL INCIENSO

http://www.aishlatino.com/tp/i/la-luz-de-la-tora/La-bata-y-el-incienso.html
"Hars la bata del Efod completamente de lana turquesa En la parte inferior hars
granadas de lana turquesa, lana prpura y lana carmes, alrededor de todo el borde
inferior; y entre ellas [hars] campanillas de oro alrededor" 1.
Una de las vestimentas del Kohn Gadol (Sumo Sacerdote) era el Meil, una bata
adornada con campanas que sonaba por donde fuera que el Kohn Gadol caminara.
La Guemar en Arajin explica cmo cada una de las vestimentas del Kohn Gadol
expiaba por un pecado en particular; el Meil expiaba por el pecado de lashn
har(difamacin). La Guemar explica que el Meil, que hacia un kol(sonido) alto,
serva de expiacin por el pecado de lashn har que tambin hace un kol alto.
Sin embargo, la Guemar trae una baraita que aparentemente contradecira esta
idea2, la cual dice que el Ketret (incienso) que era usado en el Tabernculo serva
de expiacin por el pecado delashn har, y responde que hay dos tipos diferentes
de lashn har; el Ketret expa por una forma ms silenciosa de lashn
hara, cuando quien habla esconde sus sentimientos, y por lo tanto,
la vctima dellashn har no sabe que hay alguien que lo est criticando. Por otro
lado, el Meil expa por el lashn har que hace una persona cuando no oculta sus
sentimientos hacia la vctima, en cuyo caso es muy probable que la vctima est
consciente de lo que se dice de ella3.
Sin embargo, esta explicacin de la Guemar pareciera presentarnos otra
dificultad: Por qu es necesario que hayan dos funciones separadas en el Mishkn
para expiar por el pecado de lashn har? Por qu no puede el Meil o
el Ketret expiar tanto el lashn har en voz alta como el silencioso? Es ms,
pareciera ser que el lashn har en voz alta es mucho ms nocivo que el
silencioso y por lo tanto, si el Meil tiene el poder para expiar el primero, entonces
tambin debera tener el poder para expiar el segundo.
Para responder esta pregunta es necesario entender ms en profundidad los
aspectos negativos de estas dos formas de lashn har: el lashn har en voz
alta es muy daino porque la vctima est consciente de que hay alguien que habla
mal de l y, naturalmente, eso le causa un gran dolor. En este aspecto, el lashn
har en voz alta se considera ms destructivo que su contraparte silenciosa.
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PARASHAT TETZAVE
Sin embargo, hay un aspecto en el cual el lashn har silencioso es ms pernicioso:

este tipo de lashn hara est caraceterizado por el hecho de que el perpetrador de
esta grave transgresin es hipcrita con la vctima; frente a ella es muy amigable
pero, por detrs, la difama sin piedad y le pide al oyente que no revele sus
sentimientos verdaderos hacia la vctima. Dado que la vctima es completamente
ignorante del lashn har con el que est siendo mancillada, no se esfuerza para
protegerse de esos ataques, los cuales continan sin descanso. En contraste, la
vctima de lashn har en voz alta tiene grandes posibilidades de enterarse que
alguien est diciendo lashn har sobre l y, consecuentemente, tiene la opcin de
cambiar.
Con esta explicacin podemos entender por qu hacen falta dos funciones
separadas en el Mishkn para expiar el pecado de lashn har: ambos tienen un
aspecto en el que son ms nocivos que el otro. En consecuencia, mientras que
el Meil tiene la capacidad para expiar el aspecto en voz alta del lashn har, no
puede expiar los rasgos perniciosos del tipo silencioso. De la misma forma,
el Ketret puede expiar los rasgos perniciosos del lashn har silencioso, pero no
puede hacerlo en las reas en las cuales el lashn har en voz altaes ms nocivo.
Lo ms sorprendente de esta explicacin es que, en algunos aspectos, hablar lashn
har 'silencioso' es peor que hacerlo descaradamente. El Jafetz Jaim explica que
hablar lashn har'silencioso' tambin puede involucrar una transgresin de la
mitzv "no odies a tu hermano en tu corazn" (lo tisn et ajija bilvaveja4). En su
sentido simple, uno transgrede esta mitzv slo cuando alberga odio en su corazn
y no se lo revela a nadie, ni siquiera al sujeto de su odio. Sin embargo, si uno
expresa el odio incluso de manera negativa, entonces no estar transgrediendo 'lo
tisn' ya que no alberg el odio en su corazn5.
El Jafetz Jaim explica que esa no es la nica manera de transgredir dicha
prohibicin; una persona puede odiar a su prjimo y contrselo a otros, pero
actuar con l amistosamente. En este caso, escribe el Jafetz Jaim, tambin estar
transgrediendo 'no albergar odio en el corazn', y explica que, en esencia, esta
transgresin ocurre cuando el sujeto odiado no puede protegerse a s mismo de la
persona que lo odia. En consecuencia, si el que odia le oculta sus sentimientos al
odiado entonces ser culpable de 'lo tisn' incluso si les cuenta a otros sobre su
odio.
Aprendemos del Jafetz Jaim que el lashn har 'silencioso' tiene un aspecto
particularmente insidioso, ya que la vctima es incapaz de protegerse de los
bombardeos silenciosos que recibe.
Hay muchas ocasiones en la vida en las que una persona se puede sentir desagrada
por alguien; obviamente esta aversin no justifica hablar lashn har. Aprendemos
tambin de la Guemar en Arajin que la hipocresa hace que el lashn har sea ms
destructivo. Nuestros sabios nos ensean que los hermanos de Iosef se
equivocaron al odiarlo, pero les dan crdito por no haber sido hipcritas con l.
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La leccin que aprendemos del comportamiento de los hermanos hacia Yosef es

que, si bien odiar a alguien est mal, mucho peor es ocultar ese odio y hablar mal
de l a sus espaldas; ese modo de actuar slo causa enemistad y discordia. Lo ideal
es intentar resolver la situacin hablando con calma y razonablemente con el
sujeto odiado y esforzarse para resolver el asunto con madurez.
Si uno acta con honestidad y franqueza entonces podr mejorar mucho sus
relaciones con quienes lo rodean.
Notas:
1.
2.
3.
4.
5.
Tetzav 28:31-34.
Una fuente que data del tiempo de la Mishn.
Arajin 16a. Rav Itzjak Berkovits explic a qu se refiere la Guemar en relacin a lashn har en voz alta y
silencioso.
Kedoshim 19:17.
Ver Rambam, Hiljot Deot Cap.6, Halajot 5-6; Rambn y Rashbam, Kedoshim 19:17. De ms est decir que est
prohibido expresar el odio de manera hostil, como gritndole o golpeando al prjimo.
MEDITACIN 2: EL PODER DE UN TZADIK

http://www.aishlatino.com/tp/i/prsp/El-Poder-de-un-Tzadik.html
Y t ordenars a los hijos de Israel... (xodo 17:9-12)

Pregunta:
Al comienzo de esta parash Dios le habla a Mosh, pero a diferencia de otras
veces, esta vez se refiere a l como t en vez de mencionar su nombre. De hecho,
esta es la nica parash de toda la Tor (despus del nacimiento de Mosh
obviamente) en donde el nombre de Mosh no es mencionado, por qu?
Respuesta:
Cuando los judos cometieron el pecado del Becerro de Oro, Mosh clam a Dios y
le pidi lo siguiente: Y ahora, por favor perdona el pecado del pueblo, pero si no,
brrame ahora de Tu libro que has escrito (xodo 32:32).
Ahora bien, existe un principio general que dice que el pedido de unTzadik siempre
es concedido incondicionalmente, a pesar de que el mismo Tzadik establezca
ciertas clusulas en su pedido. Y as en este caso, a pesar de que Dios perdon
finalmente al pueblo judo, de todas maneras, el pedido de Mosh de ser borrado
del libro de Dios deba cumplirse de alguna manera.
Por esta razn, el nombre de Mosh no es mencionado en esta parash, para
representar de cierta manera que Mosh fue borrado al menos de una parte de la
Tor, as como l pidi.
Adems de esto existe otra razn.
Como es sabido, en esta parash se habla de las ropas de losKohanim, y en un
principio, Mosh debera haber sido el Kohn Gadol, y no su hermano Aarn. Sin
embargo, cuando Mosh se neg a cumplir con la orden de Dios y le pidi que
enviara a otra persona en vez de l para cumplir con la misin de liberar al pueblo
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judo (ver xodo 4:14 y el comentario de Rashi), la Kehun le fue quitada y fue
entregada a Aarn.
Por esta razn no fue escrito su nombre en esta parash, para no aumentar su
angustia por el hecho de haber perdido la Kehun.
Vemos de ac la fuerza y el poder que tiene un Tzadik, a tal punto que Dios, por as
decir, escucha y cumple sus pedidos incondicionalmente, y adems de eso, amerita
la compasin Divina, incluso cuando es merecedor de un castigo.
Fuente: Baal HaTurim, comentario a Shemot 27:20
MEDITACIN 3: LA ROPA
http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2860781/jewish/La-Ropa.htm - Por Eliezer Shemtov
Cuentan de un soldado del Czar que estaba parado en el sol guardando su puesto en
la orilla del ro. El sol no daba tregua y el soldado no aguantaba el calor del uniforme
pesado.
Decidi aprovechar la calma y meterse en el ro a refrescarse.
De repente escuch el sonido de trompeta anunciando la llegada del Czar. No tuvo
tiempo para vestirse y se par en su puesto as como estaba, desnudo.
Cuando el carruaje del Czar pas por el lugar, el Czar mand parar el carro para
averiguar por qu era que el soldado estaba parado ah, vestido tal como lleg al
mundo.
Sabes el castigo que te corresponde por semejante falta de respeto? pregunt el
Czar.
Su Majestad, respondi el soldado, Qu es lo que realmente necesita en el puesto,
yo o mi ropa? Yo estaba en mi puesto!
Cun importante es la ropa en el judasmo?
Ms all del hecho de que muchos judos estn en el negocio de losShmates (telas,
ropa), el judasmo tiene unas cuantas cosas para decir sobre el tema.
La lectura de esta semana, Tetzav1, habla de las ropas con las cuales los Kohanim
deban vestirse durante la realizacin de los servicios en el Templo. Los Kohanim
comunes usaban nicamente cuatro prendas (gorro, camisa, pantalones de lino
blanco y cinturn hecho de una mezcla de lino con lana), mientras que el Kohen
Gadol (Sumo Sacerdote) usaba ocho prendas en total, varias de las cuales fueron
elaborados con hilos de lana blanca, roja, celeste y violeta, filamentos de oro y
piedras preciosas.
Veamos algo sobre la ropa en general y dichos ropajes en particular.
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PARASHAT TETZAVE
Si bien es ms importante ser que parecer, el parecer, tambin, es importante. La

ropa que usamos expresa lo que pensamos que somos y cmo queremos que los
dems nos vean.
La riqueza, la pobreza, la arrogancia y la humildad se notan en la ropa que uno usa.
Segn la ley juda uno debe vestirse con ropa que no est en ninguno de los
extremos. Debemos usar ropa digna que no nos resalte ni nos rebaje demasiado;
perfil bajo. La ropa tradicional que se usa es para taparse y no para mostrarse.
Cada cosa en el mundo tiene su envoltorio o cscara particular; el huevo tiene el
suyo y la naranja, la suya. Cada envoltorio tiene las caractersticas particulares
necesarias para su funcin. Para envolver comida se usa plstico y no algodn o
lana. El hombre, en cambio, se viste en ropas de fibras naturales que respiran y
no en film de plstico.
Cada estilo de ropa irradia una imagen y energa diferente. No es el mismo
sentimiento que provoca ver a alguien vestido en Talit y Tefiln que el que provoca
ver a alguien vestido en ropa de cirujano. No es lo mismo la ropa de un polica que
la de un deportista. Cada estilo de ropa transmite un mensaje diferente. La ropa
tpicamente juda tiene como objetivo apuntar hacia la humildad y la dignidad.
Ropa Espiritual
De acuerdo a las enseanzas jasdicas2 , el alma tambin tiene su ropa: el
pensamiento, el habla y la accin. Son los canales por medio de los cuales nos
expresamos e interactuamos con el mundo que nos rodea. La humildad y la
dignidad se expresan no slo por medio de la ropa fsica; se expresan tambin - y
quizs principalmente - por medio de la ropa espiritual, o sea la conducta.
Aunque pareciera que la ropa espiritual es algo superficial si la comparamos con
las ideas y sentimientos y por lo tanto no tan importante, el jasidismo seala que es
justamente por medio de la ropa espiritual, el pensamiento, el habla y la accin
que uno se conecta con D-os ms que lo que es posible por medio del intelecto y las
emociones, los poderes internos del alma.
Este concepto se entiende muy fcilmente. Imaginate alguien que dice querer a su
esposa pero no hace nada de lo que ella quiere. Puede ser que el amor hacia ella
sea profundo y genuino, pero la conexin con ella se logra nicamente por medio
del comportamiento, por ms externo y superficial que pueda parecer. Lo mismo
ocurre en nuestra relacin con D-os. Hacer lo que l quiere nos conecta ms que
quererlo sin hacerle caso
Ropa blanca y dorada
La Tor3 encomienda que en el da de Iom Kipur los servicios en el Templo deben
realizarse por medio del Kohen Gadol. Una de las especificaciones es que los
servicios que realiza fuera del Kdesh Hakodashim (Sancta Santorum) los realice
vestido con todo su ropaje, incluyendo las prendas que contenan oro, mientras
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que los servicios realizados en el Kdesh Hakodashim deban ser realizados

mientras vesta nicamente las prendas blancas.
A qu se debe esta diferencia?
Una de las explicaciones:
La entrada al Kdesh Hakodashim nicamente en Iom Kipur representa la conexin
ms ntima y sincera con D-os. Ah uno se despoja de sus cualidades, reconociendo
sus limitaciones. Expresa una conexin esencial que trasciende a cualquier
cualidad especial que puede llegar a tener.
Cuando sale de ah y vuelve a insertarse en el mundo ms terrenal, debe s
reconocer y utilizar los dones que D-os le dio para conquistar al mundo que lo
rodea Se viste con las ropas doradas; no es momento para ignorar las cualidades
que tiene sino de aprovecharlas.
La ausencia de Mosh
La lectura de esta semana tiene la particularidad de ser la nica semana - desde la
semana en la que lemos sobre su nacimiento hasta el final del libro de Nmeros 4 que no se menciona el nombre de Mosh.
No hay casualidades en general y menos en la Tor. A qu se debe dicha
ocurrencia?
Explica en el libro Meor Einaim5 que esta lectura coincide generalmente con la
semana en la que cae el 7 de Adar, aniversario del fallecimiento de Mosh. Siendo
que las lecturas estn vinculadas con los acontecimientos que suceden en las
fechas cuando se leen, el fallecimiento de Mosh est insinuado por el hecho de
que su nombre no figura.
La pregunta es: sabemos que Mosh tambin naci el 7 de Adar. Dnde, entonces,
est insinuado su nacimiento?
La respuesta es que siendo que a un nio judo se le pone el nombre recin en el
Brit, a los ocho das de su nacimiento, resulta que la primera semana est el nio
sin nombre. Y efectivamente, la primera palabra de la lectura esVeat, que quiere
decir y t, refirindose a Mosh, sin su nombre.
Dice el Zohar: El Tzadik que fallece se encuentra en el mundo ms que lo que se
encontraba durante su vida. Despojado de su cuerpo, se libera de las limitaciones
del mismo y la esencia de su presencia trasciende la descriptible por un nombre.
Est, sin el nombre.
El 7 de Adar, que conmemora tanto el nacimiento como el fallecimiento de Mosh,
implica, en esencia, una conmemoracin de su presencia en el mundo de una
manera superior a la que hubo cuando estaba fsicamente.
NOTAS AL PIE
1. xodo, 28:20 - 30:10
2. Ver Tania, Cap. 4
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3. Levtico, Cap. 16
4. El libro de Deuteronomio es la documentacin de las palabras de Mosh dirigidas en primera persona al pueblo
judo y por ende no figura mucho el nombre de Mosh.
5. De la autora del lder jasdico, Rab Menajem Najum of Tchernobel (1730-1797)
MEDITACIN 4: CMO ELEGIR UN LDER

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/2165471/jewish/Cmo-elegir-un-lder.htm - Por Lazer Gurkow
El carcter del lder

Por qu cuando buscamos un lder siempre nos inclinamos por personas
carismticas y llenas de encanto? Buscamos un lder que electrice a las masas, que
dirija el gobierno, que comande el ejrcito y que interacte con los otros jefes de
estado. El ex presidente de los EE. UU., Bill Clinton, es un ejemplo perfecto. l es
una persona de mente brillante y de corazn compasivo, pero no fue elegido por su
brillantez, fue elegido por su encanto.
Paradjicamente a nuestros maestros, que contribuyen con la sociedad en algo tan
importante como formar el corazn y la mente de la prxima generacin, no se les
da el respeto que se merecen. Se los desprecia y, a menudo, hasta se los degrada.
No honramos sus logros, y su salario no est en proporcin con su contribucin a la
sociedad. La falta de respeto por los maestros es algo conocido.
Hoy quiero ir un paso ms all y hablar de los humildes, de los justos y de los
piadosos. Estas personas son difciles de identificar y de localizar porque se
mantienen apartadas de los centros de atencin; pero una vez que se las identifica,
estas personas pueden y deberan transformarse en los pilares de la sociedad y ser
aceptadas como mentores. Sin embargo, en lugar de esto, se les resta importancia y
se las califica de ingenuas, irrealistas e irrelevantes.
Con respecto a este punto, retomo el tema de Bill Clinton. Cuando salieron a la luz
sus indiscreciones durante el ejercicio del cargo, Norteamrica fue asaltada por un
acalorado debate. Muchos sostuvieron que aquellos lderes que no mantienen un
estndar moral no son aptos para la dirigencia. Otros sostuvieron descaradamente
que el liderazgo tiene muy poco que ver con la moralidad y muchsimo que ver con
una administracin idnea.
Esta es la mentalidad que hace que los nios idolatren a los atletas, que ni siquiera
terminaron la escuela secundaria, y a los hroes de las pelculas, que cayeron en la
drogadiccin. Por qu habramos de esperar algo diferente de nuestros hijos
cuando todo el tiempo nos escuchan pontificar la falta de importancia de la
moralidad?
No obstante, tenemos que saber que no siempre fue as. Moiss fue elegido para
que fuera el pastor del pueblo por su compasin. Di-s vio cmo l fue tras una
ovejita que daba vueltas por el desierto en busca de agua. La llev de regreso entre
los brazos mientras le murmuraba: Si hubiera sabido que tenas sed, te habra
dado de beber agua[1].
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Cuando Sal iba a ser ungido rey, nadie lograba encontrarlo. Buscaron y buscaron,
y finalmente, lo encontraron oculto en un armario. l era una persona muy
humilde y no quera ocupar el cargo, que era precisamente la razn por la que Di-s
lo eligi[2].
La eleccin divina del rey David sorprendi, incluso, al profeta Samuel. David no
era ni alto ni fuerte ni ancho de espaldas como sus hermanos, ni tampoco daba la
apariencia de que posea virtudes para la guerra. Pero Di-s lo eligi por su alma, no
por su fsico. El hombre ve con los ojos, reprendi suavemente Di-s a Samuel,
pero Di-s ve dentro del corazn[3].
Las vestimentas sacerdotales
Ahora, vamos a tratar de entender un versculo muy curioso referido a las
vestimentas sacerdotales y, para eso, vamos a tener en cuenta lo dicho
anteriormente.
Al principio, Di-s le mand a Moiss: Hars vestimentas sagradas para tu hermano
Aarn, para su honor y para su gloria. Luego, en el versculo siguiente, parecera
que Di-s cambi de planes: Y hablars a todos los hombres sabios de corazn, a
quienes he llenado de espritu de sabidura, y ellos harn las vestimentas de
Aarn[4].
Entonces, quin tena que preparar las vestimentas? Moiss o lo sastres sabios?
Asimismo, no se entiende si estas vestimentas deban ser sagradas o no. A Moiss,
se le orden que hiciera vestimentas sagradas, pero la palabra sagrada fue
omitida de la descripcin de las vestimentas que Di-s les mand coser a los
sastres[5].
Algunos sugieren que Di-s se estaba refiriendo a dos conjuntos de vestimentas: uno
hecho por Moiss, y otro hecho por los sastres. Moiss hizo las vestimentas para el
alma, y los sastres hicieron las vestimentas para el cuerpo[6].
La vestimenta es el medio a travs del cual nos expresamos. Nos vestimos en forma
casual para que los dems se sientan cmodos y nos vestimos ms formalmente
para transmitir una idea de competencia profesional, nosotros hablamos a travs
de la ropa que nos ponemos.
El alma tambin necesita vestimentas. El alma desnuda es una energa espiritual
cruda que no puede expresarse en el mundo fsico sin una vestimenta apropiada,
que es la que va a ser de intermediaria entre lo material y lo espiritual. Nuestros
sabios ensearon que la humildad y el temor reverencial son las vestimentas de los
justos[7].
Di-s seleccion a Aarn para el puesto de sumo sacerdote precisamente porque era
un modelo de humildad y, a la vez, de temor. Pero aun as, para ser el sumo
sacerdote Aarn iba a tener que elevar su humildad y su temor a un nivel ms alto.
Iba a tener que mejorar estos atributos y vestir ropas ms encumbradas. Moiss
era el mejor candidato para hacer esas vestimentas para Aarn (o, ms
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precisamente, para modelar estos atributos para Aarn), porque Moiss era el
hombre ms humilde y el ms temeroso de Di-s que exista sobre la tierra[8].
Este es el primer juego de ropa, el que se le orden a Moiss que le tejiera a Aarn.
Estas vestimentas internas son sagradas, y ellas embellecieron el alma de Aarn y
le dieron a la nacin motivos para que lo ungieran y lo siguieran. Las vestimentas
externas, que fueron cosidas por los sastres, estaban hechas de un material fsico y
le cubrieron el cuerpo con dignidad, confirindole un aura de prestigio. Pero esos
eran solamente los accesorios del sacerdocio y no la causa principal. Los lderes
tienen que designarse por su carcter y su piedad, no por su dignidad y su
prestigio[9].
El equilibrio
Aun as, las vestimentas externas son un accesorio muy importante. Si Aarn se
hubiera puesto solamente sus vestimentas interiores, pero por afuera hubiera
vestido ropa comn, nadie se hubiera percatado de su piedad, y no se le hubiera
conferido respeto durante su sacerdocio. Por eso, se requiere que los lderes lleven
tambin vestimentas externas que confieran honor y prestigio.
Y tambin viceversa. Cuando los lderes usan solamente vestimentas exteriores y
no ponen de relieve la importancia de su humildad y su piedad, quedan atrapados,
nicamente, en su poder y su autoridad y pronto se olvidan de la razn por la que
fueron elegidos. Seguramente, no pasar mucho tiempo antes de que estas
personas maravillosamente piadosas se vuelvan arrogantes y altivas y corruptas[10].
El requisito de que los lderes sacerdotales se enfoquen constantemente en sus
vestimentas internas serva para reforzar su piedad y su humildad porque les
recordaba su mandato de servir tanto al pueblo como a Di-s.
La Tor se toma el trabajo de ensearnos que cuando uno se preocupa solo por una
de estas dos clases de vestimentas y no por la otra, entonces, eso no conducir a
nada. nicamente cuando se alcanza el equilibrio deseado entre el crecimiento
interno y el liderazgo externo, las naciones y los lderes pueden tener xito[11].
Notas.
1. xodo Rab 2: 2.
2. I Samuel 2: 2.
3. Ibd 16: 7. Se cuenta que el Jafetz Jaim (Rab Israel Meir Kagan, 1838-1933) le pidi a un cierto alumno que
aceptara un puesto de rabino y lder espiritual de una cierta comunidad juda. Cuando el alumno se quej de que
no era digno para tal puesto, el Jafetz Jaim le respondi: Y a quin quieres que enve, a alguien que piensa que s
es digno?.
4. xodo 28: 2-3.
5. Tambin nos preguntamos por qu las prendas que se le orden coser a Moiss eran para su honor y para su
gloria, pero no se menciona lo mismo con las prendas cosidas por los artesanos. Vase nota 9.
6. Vase comentarios de Divrei Israel, Malbim, Maharam Shick, Ketav Sofer y otros sobre estos versculos.
7. Avot 6: 1. Maharam Shick ofrece una explicacin alternativa para las vestimentas internas, basndose en Zejaria
3: 3-4 y el comentario de Rashi ad hoc. En esos versculos, se describe metafricamente a las buenas acciones
como vestimentas limpias y a los pecados como vestimentas sucias. Por lo tanto, el Maharam Shick sugiere
que se le orden a Moiss que le enseara a Aarn santificarse con buenas acciones y adoptar rasgos de santidad.
8. Vase Nmeros 12: 3 y Deuteronomio 10: 12.
9. El Divrei Israel aade que (como se not en la nota al pgina 5), las prendas que hizo Moiss le confirieron a
Aarn honor y gloria mientras que no se hace tal descripcin para las prendas hechas por los artesanos. El
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honor les es conferido a los humildes, como dice la famosa sentencia de los sabios talmdicos: Aquel que huye
del honor, es honrado. La gloria es tambin la recompensa para aquellos que temen a Di-s porque con el temor a
Di-s llega el reconocimiento de Di-s y, por lo tanto, de Su gloria. El comentario Or haJaim explica que el Zohar
conecta la palabra honor con el Tetragramaton, y la gloria con al nombre divino A-donai. El Zohar tambin
explica que las cuatro vestimentas de los sacerdotes comunes representaban el nombre A-donai y que las cuatro
vestimentas adicionales del Sumo Sacerdote representaban el Tetragramaton. Usando esta lgica, l explica el
uso de la frase honor y gloria con respecto a las vestimentas sacerdotales.
10. Vase Ketav Sofer para obtener un matiz levemente diferente. l explica que las vestimentas externas le
recuerdan al sacerdote aquello que significan, o sea, las vestimentas internas.
11. Esto se aplica a los lderes nacionales y tambin al liderazgo de una nacin entre otras naciones. Si esta aspira a
un puesto de liderazgo, primero debe enfocarse en s misma y sentar un buen ejemplo. Recin cuando logra el
xito en su propio gobierno puede obtener credibilidad con las dems naciones y servir de influencia.
MEDITACIN 5: UNA LLAMADA PARA EL SACERDOTE

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1130389/jewish/Una-llamada-para-el-sacerdote.htm - Por Itzjak
Meir Kagan
En la Parash Tetzav leemos como los Sacerdotes ("Cohanim") fueron

consagrados para servir en el Santuario. Los Sacerdotes fueron seleccionados por
Di-s para cubrir una posicin sagrada, requirindose de ellos que estuvieran en un
nivel ms alto de santidad que el resto del pueblo. Pero sobre y por encima de
ellos, estaba el Sumo Sacerdote ("Cohen Gadol"), quien ocupaba una posicin de
santidad aun ms grande.
Con respecto a las necesidades del Sumo Sacerdote, la Tor especficamente
ordena a sus hermanos sacerdotes que lo mantengan y lo eleven. Esto es algo
sorprendente; parecera que la Tor deba exhortar a todo Israel, la persona simple
como tambin el cohen, que prestaran apoyo al Sumo Sacerdote. Pero ac un
extrao fenmeno se hace evidente. Cuando se trata de ayudar al Sumo Sacerdote,
los justos, ustedes pueden pensar que nuestros funcionarios religiosos, etc., deban
ser los primeros en prestar su ayuda. Si alguien necesita persuasin
seguramente sera el pueblo simple.
En realidad lo contrario es cierto. La persona ordinaria no necesita orden. El
recaudador de fondos se acerca a l: "Escucha, el Sumo Sacerdote necesita ayuda.
Te gustara participar de esta mitzv? Te ocupars de que todos tus amigos y
conocidos tambin participen?" Nunca se le ocurrir a la persona ordinaria correr
al rab y preguntar qu est escrito acerca de esto en el Cdigo Legal de la Tor.
Por el contrario, temera el poder perder la preciosa oportunidad, la mitzv de
participar en ayudar al Sumo Sacerdote. El hombre simple sabe que Di-s no
abandona a los justos, as que el Sumo Sacerdote seguramente recibir todo lo que
necesita del Todopoderoso finalmente. Pero Di-s puede "canalizar" Su
benevolencia a travs de otro y l puede perder la mitzv. En consecuencia, el
atrapa la oportunidad, da tanto como puede, e influencia a otros para participar
as el apoyo y elevacin del Sumo Sacerdote vendr a travs de sus esfuerzos.
Cuando se aproxima a un "sacerdote", sin embargo, la respuesta puede ser de
alguna forma diferente: "Por qu vienes a mi? Soy un cohen, no una persona
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ordinaria; se cuales son mis deberes; da a otros la oportunidad de esta mitzv". O

puede decir "Me ests pidiendo que me ocupe de mantener al Sumo Sacerdote?
No sabes que tengo la responsabilidad de llevar a cabo el servicio en el Santuario?
Pregntale al Sumo Sacerdote mismo, l te dir qu es ms importante. Si me
ocupo de mantener al Sumo Sacerdote todo el servicio del Santuario colapsar! Lo
que el cdigo judo de preceptos y las autoridades legales de la Tor dicen acerca
de esto debe ser profundamente investigado".
La Tor previene esta actitud ordenando expresamente a los sacerdotes, los
funcionarios, que apoyen y eleven al Sumo Sacerdote (Y a veces, an la insistencia
de la Tor no ayuda!).
MEDITACIN 6: JUDOS Y ACEITE

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/1130927/jewish/Judos-y-aceite.htm - Por Yossy Goldman
Interactuando, pero sin mezclarse.

Hoy las paredes del ghetto ya no nos secuestran del resto de la sociedad.
Fraternizamos y hacemos negocios con no judos diariamente y nos hemos
ajustado completamente a la cultura occidental. La pregunta contempornea es:
Cmo alcanzamos el equilibrio entre retener nuestra identidad juda por un lado,
mientras al mismo tiempo somos ciudadanos del mundo, especialmente cuando
ese mundo puede ser indiferente o aun hostil a nuestro judasmo?
En la Parash de esta semana leemos acerca del aceite de oliva puro que se le
instruy a Moiss que obtuviera para el encendido de la menor en el Mishkan, el
santuario construido en el desierto como el precursor del templo de Jerusaln. El
Lubavitcher Rebe ense que el aceite guarda la frmula secreta para vivir
exitosamente una orgullosa vida juda en un entorno que puede estar muy lejos de
ser judaicamente propicio.
Ustedes vern, el aceite es una paradoja. Por un lado se desparrama rpida y
fcilmente, filtrndose y permeando las sustancias con las que entra en contacto.
Alguna vez trataron de secar el exceso de aceite de un latke de papa? Buena
suerte. Su servilleta estar bastante engrasada en poco tiempo.
Por el otro lado, cuando se mezcla aceite con otros lquidos, el aceite tenazmente
sube a la superficie y se rehsa a ser absorbido por otra cosa. (Recuerdo mis das
de estudiante en la Ieshiv, uno de mis compaeros de cuarto no tena menor
para Januc. Sin embargo, ingeniosamente junt ocho botellas vacas, las llen casi
hasta arriba de agua y luego puso algo de aceite de oliva en las botellas. Qued
intrigado al ver que el aceite permaneca claramente distinguible del agua, como si
flotara por encima de ella. Luego agreg una mecha, la encendi, y su menor
artesanal funcion como por encanto. Un milagro de Januc de los das
modernos!)
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Como el aceite, los judos tambin, a menudo se encuentran mezclados en una

amplia variedad de crculos social, de negocios, comunal o poltico. Y no hay
nada malo en ello. Al mismo tiempo, sin embargo, debemos recordar no perder
nuestra propia identidad. No debemos mezclarnos hasta el punto de permitir que
nuestra persona juda sea tragada o diluida.
A menudo sentimos una fuerte presin, tanto real como imaginaria, para
conformar las normas de nuestro entorno. Pocos entre nosotros disfrutan el
destacarse como llamando la atencin. El hecho es, sin embargo, que los otros nos
respetan ms cuando nos respetamos a nosotros mismos. Si somos desdeosos en
nuestro compromiso con nuestros propios principios, entonces nuestros asociados
no judos pueden preocuparse si no los traicionaremos a ellos prximamente.
Slo un ejemplo. Toda gran ciudad del mundo tiene numerosos restaurantes
kosher llenos de hombres de negocios judos agasajando a socios no judos,
clientes o probables clientes. Algunos establecimientos pueden ser de ms
categora que otros, pero todos parecen arreglarse y se cierran tratos. Uno puede
ser perfectamente sociable sin abandonar los principios. La mayora de la gente es
bastante feliz de tener en cuenta las necesidades y sensibilidades individuales. Me
parece a m que son los judos quienes ms se quejan acerca de la disponibilidad de
"buenos restaurantes kosher" que los no judos. Nuestra aprensin acerca de
declarar nuestros requerimientos religiosos es a menudo exagerada e infundada.
Siempre que lo hagamos honesta, respetuosa y consistentemente, nuestra
adhesin a un cdigo de valores impresionar a nuestros asociados y los inspirar
con ms confianza en nuestra honestidad en todas las reas de actividad.
Un amigo mo era un joven mdico cuando fue llamado para un perodo de servicio
militar nacional. Era obviamente religioso por su barba y su yarmulke. En realidad
la barba no se ajustaba a las regulaciones del ejrcito y fue slo con gran dificultad
que logr un permiso especial para conservarla. Lejos de ser una molestia, se
condujo con dedicacin e integridad, y al final de su servicio sali con el mximo
premio a la excelencia del Cirujano General. Fue un Kidush Hashem una
santificacin pblica de Di-s por un orgulloso judo practicante que se encontraba
en un decididamente no judo entorno.
Slo aprendan del aceite. Por todos los medios extindanse e interacten con el
resto del mundo. Pero recuerden su particularidad. Sean distintos y orgullosos y
sepan donde trazar la lnea.
MEDITACIN 7: LIKUTEI SIJOT - VOLUMEN I

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/804915/jewish/Tetzav-20.htm
A.
1. Sobre el versculo [inicial de la Seccin Semanal de la Tor:] "Traern a ti aceite
de oliva puro, machacado, para la luminaria..."1 , nuestros Sabios comentan2 que
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hay tres clases de aceite, pero para [el encendido de] la Menor (el Candelabro
del Gran Templo de Jerusaln), slo poda usarse el primero de ellos.
Como se mencion ya en varias ocasiones, cada tema y concepto tratado en la
Tor especialmente los relacionados con el Mishkn y el Gran Templo, pues
nuestros Sabios interpretan el versculo [que describe la conexin de Di-s con el
Mishkn y el Gran Templo] "Harn para M un Santuario y Yo morar dentro de
ellos"3 [en el que "no dice dentro de l el Santuario sino dentro de ellos,]
dentro de cada judo en particular"4 tiene su paralelo en el servicio espiritual
que el hombre lleva a cabo en su propia alma.
2. En la Tor hay tres niveles [de estudio y comprensin, comparados con]: agua,
vino y aceite5.
Nigl, [el aspecto exotrico (revelado) de la Tor,] es el "agua" de la Tor 6.
Razn, [los secretos, la faceta esotrica de la Tor,] es el "vino" de la Tor. Razn
derazn, [los "secretos de los secretos" o "secretos ms ntimos" de la Tor,] son
el "aceite" de la Tor7. [La naturaleza fsica de] "el aceite [es que] flota sobre el
vino"8, lo que indica que [anlogamente en la dimensin espiritual] el nivel de
"aceite" [de la Tor, los "secretos de secretos",] trasciende el [nivel] de "vino"
[de la Tor, sus "secretos"].
Tal como todos los temas y conceptos de la Tor pueden verse desde una
perspectiva global y tambin desde una ms especfica, del mismo modo en lo
que respecta al "aceite" [de la Tor], ste [nivel de anlisis no slo ofrece un
grado general de comprensin que por sus caractersticas es denominado
"aceite", sino que, a su vez,] se subdivide en tres niveles particulares [y
especficos de comprensin] tres tipos de "aceite": el "agua del aceite", el "vino
del aceite", y el "aceite del aceite"9.
De lo antedicho se desprende que Jasidut Pnimiut haTor, el "aceite" de la
Tor abarca en s a todas las facetas de la Tor. Sobre este aspecto deca mi
suegro, el Rebe (anterior), que Jasidut tambin abarca al musar (la dimensin
tica y disciplinaria) y la jakir (el anlisis teolgico), pero vistos desde [la
ptica y] el espritu de la Doctrina Jasdica.
3. La caracterstica distintiva del aceite respecto del agua y el vino es la siguiente:
Agua y vino, cuando llegan a un lugar, permanecen all y no se esparcen ms all
de ste. "El aceite como establece la Ley Juda se esparce y lo impregna todo a
su alrededor"10, no se queda esttico sino que al llegar a un lugar se introduce
en todos los sitios vinculados a ste lugar.
Lo mismo es vlido para el mbito espiritual, [el grado de unin existente entre
la Tor y el judo]: Si la persona estudia exclusivamente la faceta revelada de la
Tor ningl, es posible que pese a los conocimientos adquiridos, la Tor y l
continen siendo dos entidades individuales independientes11. Sin embargo, no
sucede lo propio con el estudio de la dimensin interior de la Tor razn
derazn, que en nuestra poca son las enseanzas del Jasidut. Esta es el "aceite
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que se expande y lo impregna todo a su alrededor", es decir, toma a la persona

por entero, al grado de transformar al individuo y a la Tor en una nica
entidad, al estilo de las letras talladas [que son parte integral de la piedra misma
sobre las que se las tall, y no un elemento agregado a ella12, como sucede con
las letras escritas, donde la tinta es agregada al papel de la escritura].
4. El "aceite para la luminaria" (para la Menor), como se mencionara, deba
extraerse del primer aceite [que sala de las olivas], el "aceite del aceite".
La diferencia general entre Pnimiut haTor y nigl, [sin entrar en un anlisis
ms profundo,] es la siguiente: La faceta revelada de la Tor [llega a la persona
por medio de que] se inviste en [conceptos y situaciones fsicas comprensibles
a] la lgica humana13, y a ello se debe que [en su estudio] cabe la posibilidad de
que el ego y orgullo de la persona hallen incrementada expresin. Pnimiut
haTor, en cambio, trata de lo relacionado con lo Divino y el modo en que todos
los Mundos creados son nulos ante El, algo que difcilmente podra generar un
sentimiento de arrogancia.
La misma distincin existe dentro de Pnimiut haTor mismo, es decir, entre el
"agua del aceite" y el "vino del aceite" [por un lado,] y el "aceite del aceite" [por
el otro]: En ltima instancia, tambin Pnimiut haTor fue entregado a nosotros
de manera tal que podamos captar su lgica Divina con nuestra mente racional
humana14. Y desde la perspectiva de la mente (la "vestimenta") lgica y el
entendimiento humano de la Filosofa Jasdica, continuamos estando en la
categora de "agua" y "vino" del "aceite" [siendo posible todava cierta
percepcin del propio Yo]. Por eso, [para evitar la ms mnima expresin de
arrogancia,] es preciso introducir en [el estudio de] Pnimiut haTor el "aceite"
del "aceite" ("machacado para la luminaria"), es decir, debe estar presente el
bitl (la auto-anulacin del Yo) que se logra especficamente introduciendo la
avod de la plegaria15.
B.
5. En el cierre de la Seccin Tetzav, la Tor ordena construir un Altar de Oro16.
Los comentaristas del texto bblico preguntan al respecto lo siguiente: el Altar
de Oro debera haberse mencionado en la Seccin Terum, junto a los dems
enseres del Mishkn, pues all se habla de la fabricacin del Shuljn (la Mesa de
oro para el Pan de la Proposicin) y la Menor que, juntos con el Altar de Oro,
estaban ubicados en el Ohel Moed17. Siendo as, por qu el Altar de Oro es
mencionado por la Tor despus de todos los servicios del Mishkn, cerca del
final de la Seccin Tetzav?
La explicacin es la siguiente:
Con esto la Tor pretende transmitirnos que el objetivo mximo de todo el
servicio del Mishkn es la ofrenda del ketret (incienso) que se realizaba en el
Altar de Oro18. Para esta tarea, la quema de incienso, slo el kohn (sacerdote)
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PARASHAT TETZAVE
designado para dicha funcin estaba autorizado a entrar en ese recinto en aquel
momento; l estaba solo con Di-s. As, el [Talmud] Ierushalm declara19 que el
versculo "Ninguna persona habr en el Ohel Mod cuando l ingrese..." 20
significa que "incluso aquellos de quienes est escrito 'y la apariencia de sus
rostros era como la faz del hombre"21 [es decir, los ngeles] no estn en el Ohel
Mod". De todos los servicios llevados a cabo en el Mishkn, la quema diaria del
ketret en el Altar de Oro era el nico en el que el kohn estaba a solas con Di-s:
y es all donde se posaba la Shejin.
Lo mismo se aplica al servicio cotidiano a Di-s por parte del hombre. El nivel
mximo y perfecto de avod es la observancia de Tor y mitzvot en general, y
Tzedak (caridad) en particular, sin publicidad sin ser entregada en medio de
fotografas y notas periodsticas sino de un modo de matn bester (ddiva
annima)22, de forma que slo Di-s y la persona misma sepan de ello.
NOTAS:
1.
2.
[Exodo 27:20 (NVI)].

Menajot 86a. [Despus de recolectadas las aceitunas, stas eran machacadas (sin molerlas) y colocadas en una
cesta. El aceite que rezumaba de ah era la primera clase de aceite puro, limpio de cualquier sedimento. Estas
mismas aceitunas eran luego machacadas con una prensa y el aceite que de all brotaba era el segundo tipo de
aceite. Luego las aceitunas eran retiradas de la prensa, se las mola y prensaba nuevamente, y de all surga la
tercera clase de aceite. Slo la primera era apta para la Menor, en tanto que las otras podan utilizarse para las
ofrendas farinceas. Vase tambin Rashi sobre Exodo 27:20 (NVI)].
3. [Exodo 25:8 (NVI)].
4. Vase Likuti Sijot, vol. 1, Terum, pg. 165, secc. VII y la nota 13 all. [Y en la versin espaola, vase el fascculo
19, correspondiente a Parshat Terum, secc. y nota homnima].
5. [Vase Taant 7a; Devarm Rab 7:3 (y pasajes similares) sobre las analogas entre agua, vino y aceite (NVI)].
6. [La Tor es comparada al agua, pues tal como sta desciende de un plano superior a uno inferior, del mismo
modo las palabras de la Tor slo perduran en aquel que es humilde..." (Taant 7a; comp. con Maimnides, Leyes
del Estudio de la Tor 3:9 y Tania, cap. 4). En trminos generales, esto alude a la Tor como un entero, el
"cuerpo de la Tor", la Tor en su nivel revelado (exotrico). (Sin embargo, de manera ms especfica, "agua"
puede referirse a veces a Pnimiut haTor; vase Likuti Sijot, vol. 1, Miktz, pg. 87, nota 13. haciendo referencia
a Likuti Sijot, vol. IV, pgs. 1278 y 1312) (NVI)].
7. [El vino y el aceite estaban ocultos dentro de las uvas y las aceitunas respectivamente, aludiendo as,
implcitamente, a la dimensin oculta (esotrica, razn secretos) de la Tor, el "alma de la Tor" (comp.
tambin con Eruvn 65a, respecto de que el vino est relacionado con el sod, los secretos). Tal como en el alma
del hombre distinguimos entre el alma propiamente dicha y el "alma del alma", lo mismo sucede con el "alma de
la Tor": El vino es su alma propiamente dicha, mientras que el aceite es el "alma del alma", la verdadera base y
esencia. Vase Zohar III, 39a; Kuntrs Inian shel Torat Hajasidut (La Esencia del Jasidut), cap. 7, para un
anlisis ms detallado de las diferencias entre 'vino' y 'aceite' y sus respectivos niveles. Asimismo, el vino es
igualado en la terminologa cabalstica a la sefir de Bin, el "mundo oculto" Zohar III, 127a, mientras que el
aceite es igualado a la ms elevada sefir de Jojm, que constituye la esencia y raz de bin Zohar III, 34a. As,
'vino' es razn, la categora general de los misterios de la Tor (llamada iein shel Tor, el "vino de la Tor";
comp. con Zohar III, 39a), y 'aceite' es razn derazn. la esencia y base mismas de los misterios de la Tor (NVI)].
8. Tvul Iom 2:5. [Vase Shabat 5b, y Kuntrs Inian Shel Torat HaJasidut, nota 50 (NVI)].
9. [De este modo, el estudio de Jasidut, el "aceite" de la Tor, no est restringido slo a los conocedores del saber
mstico, sino que todo judo tiene acceso a esta faceta de la Tor y debe estudiarla, comenzando de lo ms
elemental, el "agua del aceite", hacia lo ms complejo, el "vino", y luego el "aceite del aceite" (NE)].
10. [Vase Juln 97a, Shuljn Aruj, Ior De 105:5 (NVI)].
11. [Vase Kuntrs Torat HaJasidut, cap. 18 (NVI)].
12. ["Existen aquellos que predican bien mas no actan bien..." (Jaguig 14b). La persona puede estudiar Tor y
seguir desconectada de sus enseanzas e inspiracin. Para sta, la Tor es meramente el objeto de un estudio
acadmico. Obviamente, esto desafa el propsito de la Tor de "instruir" (Zohar III, 53b) y de "ensear al
hombre a marchar por la senda correcta y aconsejarle cmo retornar a su Amo" (Zohar III, 260a) al grado de
compenetrarse totalmente con la Tor, reflejndose sus enseanzas en el pensamiento, la palabra y la accin.
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13.
14.
15.
16.
17.
18.
19.
20.
21.
22.
Esta unidad de "hombre volvindose Tor" se expresa en el concepto de "letras grabadas". Cuando se escriben o
imprimen letras, la tinta y el material sobre el que se escribe constituyen dos entidades diferentes que, si bien
ahora estn combinadas, son separadas y separables pues no se han fusionado. Sin embargo, cuando se graban
las letras, stas conforman una nica y misma entidad con el material sobre el que se han grabado. Vase Likuti
Sijot, vol. I, Jaii Sar, pg. 37, secc. X (NVI)].
[Comprese con Bav Metzi 59b: "'(La Tor) no est en los Cielos' (Deuteronomio 30:12)... Ya ha sido
entregada en el Monte Sina; no prestamos atencin a una Voz Celestial, pues T hace tiempo has escrito en la
Tor en el Monte de Sina que 'se seguir a la mayora' (Exodo 23:2)". As, vemos que el razonamiento humano
juega un papel de peso en su interpretacin (NVI)].
[Vase Kuntrs Inian Shel Torat HaJasidut, cap. I, item 4, y el Apndice. Comprese con Mystical Concepts in
Chassidism, Prlogo a la Tercera Edicin, secc. VI-VII (NVI)].
['Plegaria' significa bitl, retornar a Di-s y unirse a El "Sabe ante Quien ests parado". Ella debe ser la primera
cosa de cada da, el comienzo y la base de la avod del hombre (vase Likuti Sijot vol. I, Terum, secc. IX,
tambin Likuti Sijot, vol. I, Naj, secc. V), y a la persona le est prohibido atender sus asuntos personales
privados antes de que pronuncie sus oraciones (Berajot 14a; Shuljn Aruj Oraj Jam, secc 89). Cuando se sigue
este principio, se puede alcanzar el aspecto de "machacado para la luminaria", que el "aceite de la Tor" penetre
e ilumine todo su ser (NVI)].
[Exodo 30:1: "Y hars un altar para la quema del incienso... y lo cubrirs con oro puro..." (NVI)].
[La "Tienda Designada" o "Tienda de la Reunin" vase Rashi sobre Exodo 25:22, 29:43 y 30:36, otro
sinnimo para el Mishkn (NVI)].
[Vase Tanjum, Tetzav 15; Zohar II, 218b, III, 5b, 11a, 34a, y en otros lugares (NVI)].
Iom 5:2.
[Levtico 16:17 (NVI)].
[Ezequiel 1:10 (NVI)].
[La ddiva annima a quien la precisa es una de las virtudes supremas de la mitzv de Tzedak, vase Bav
Batr 9b y 10b; Shuljn Aruj, Ior De 249:7-8 (NVI)].
MEDITACIN 8: LIKUTEI SIJOT - VOLUMEN II

http://www.es.chabad.org/library/article_cdo/aid/804916/jewish/Purm-Katn-66.htm
Bsd
Purm Katn1
D
14. Rab Mosh Iserles2, el Ram, cita en Shuljn Arj Oraj Jam3, dos opiniones en
cuanto a si [tambin] en Purm Katn es obligatorio [o no], incrementar la
ingesta de comida y la alegra. El Ram [en su conclusin] dictamina que para
cumplir con la opinin de los [Codificadores] ms exigentes, la persona debe
comer apenas un poco ms, y culmina [diciendo]: "Tov lev quien tiene un
buen corazn misht tamd est siempre con nimo y predispuesto a un
brindis".
En cuanto a [la aplicacin prctica de] este dictamen, hay dos opiniones
respecto de si Ram se refiere exclusivamente al da 14 de Adar I, Purn Katn,
o tambin al da [siguiente, el]15, Shushn Purm Katn4.
De la terminologa que emplea Ram parecera [que la Halaj es de acuerdo a]
como [la enuncia] la segunda opinin. [Esto es as,] porque Ram concluye con
las palabras 'tov lev misht tamd', y del vocablo tamd, (siempre,
invariablemente) se desprende que en toda instancia en la que existiera
siquiera una probabilidad de que se debera mostrar alegra, la persona debe
['conectarse' con la idea de sentirse jubiloso y] lograr estar as.
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Cuando el judo adopta para s este estilo de conducta que toda vez que de
acuerdo con la Ley Juda se presente la ocasin de estar alegre, har propia la
idea de la opinin haljica ms exigente, experimentar [en carne propia] lo
que declaran las Escrituras: Tov lev misht tamd".
15. Sobre el versculo5 tov lev misht tamd, el Talmud6 seala que "esto se
refiere a quien tiene una comprensin amplia". Rashi, sobre el mismo
versculo7, declara: "Tov lev quien tiene buen corazn es aquel que est
contento con su porcin [en este mundo]".
Es lgico que ambas interpretaciones [sobre este mismo versculo] se
vinculen entre s; o sea, que una capacidad intelectual amplia faculte a la
persona sentirse jubilosa.
A simple vista se podra afirmar que esto se vincula con el modo en que desde
lo Alto se conducen con el ser humano. Si la Conducta Celestial para con ste
es una de bondad, y se le conceden todas sus necesidades, el hombre no
tendr de qu preocuparse [y vivir tranquilo]; no obstante, si desde lo Alto se
conducen con ste de manera diferente, es posible que sufra preocupaciones
[y tribulaciones].
Sin embargo, de la explicacin del Talmud que tov lev misht tamd alude a
quien 'tiene una comprensin amplia' es evidente que [cuando la persona
observa su entorno con mirada positiva, la que tiene lugar] debido a su amplia
capacidad intelectual estar contenta en toda circunstancia, [pues es su propio
buen estado de nimo interior (resultante de su lectura inteligente de lo que
sucede a su alrededor) lo que le posibilita una percepcin positiva de la
realidad, por lo que siempre, sea cual fuere su situacin, sentir regocijo].
16. Este concepto se comprender [con ms profundidad,] de prologar la
explicacin que diera el Rebe Maharash en nombre del Alter Rebe, sobre el
prrafo litrgico8: "Muchas son las necesidades de Tu pueblo, mas su
comprensin es reducida". [El Rebe Maharash9 explica:] "Por qu 'las
necesidades de Tu pueblo son muchas'? Porque 'su comprensin es reducida
(daatm ketzar)". No obstante, si tuvieran una 'comprensin amplia' (dat
rejav), no seran 'muchas las necesidades de Tu pueblo'.
Con esto se entiende tambin [el dicho de] la Guemar que seala que quien
tiene 'comprensin amplia' goza de [un estado de] misht tamd pues nada
le falta, tiene todo lo que precisa.
17. La explicacin de que una 'comprensin limitada' es la causa de las 'muchas
necesidades de Tu pueblo', comprende dos aspectos:
A) Desde lo Alto, generalmente se le concede al hombre todo lo que necesita
pero, cuando ste persigue cosas superfluas, es posible que en esa instancia
no slo no reciba lo excesivo, sino que Di-s libre con ello se expone a perder
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el flujo [y bendicin] Celestial dirigido hacia sus requerimientos de primera

necesidad.
Esta idea coincide con la analoga brindada por el Rebe Tzemaj Tzedek, de que
las prendas de vestir del ser humano deben ser conforme su talla, pues si
stas son ms grandes, no slo no le ayudarn a caminar sino que, por el
contrario, el atuendo se enredar entre sus piernas y perturbar su buen
andar.
Similarmente sucede en el mbito de lo espiritual: "Y ella rapar su cabeza, y
dejar crecer sus uas"10; cuando se recurre a artimaas en [la procura de] las
cuestiones materiales, y se 'corre' tras lo superfluo, lejos de ser una estrategia
til a la persona, en verdad le causa perjuicio.
18. Qu es lo que origina esta situacin? Una 'comprensin limitada'; el judo no
valora cabalmente su [propia] esencia, [no se 'conecta' adecuadamente con]
su condicin espiritual, y por eso piensa que lo merece todo, y lo precisa todo,
y en virtud de ello persigue lo desmedido.
No obstante, cuando su 'comprensin es amplia', mide y valora certeramente
su esencia interior [y reconoce que an le falta mucho para hallarse en un
estado espiritual ptimo], por lo que siente y percibe que todo lo que le llega
de lo Alto es en virtud [exclusiva] de Su Bondad, bendito sea El, y por lo tanto
no se queja de su destino ni desea ms [que lo que se la ha asignado], pues es
conciente que lo [poco o mucho] que s tiene, viene [a l no como producto de
su esfuerzo espiritual, sino] del Atributo de Bondad [de Di-s].
19. B) Para quien posee 'comprensin amplia', las cuestiones materiales no le
resultan relevantes, pues la materia, [por su propia naturaleza,] est
[sometida a caractersticas inherentes de] restriccin y lmite; por lo tanto,
[aquello que es 'estrecho'] no tiene cabida en aquel que goza de una
'comprensin amplia'. Este judo 'corre' tras la Tor y las mitzvot. Estas no
estn sujetas a los limitaciones de este mundo [fsico], y ni siquiera dependen
de los lmites de las Dimensiones Superiores, pues [la Tor y las mitzvot] son
parte de la Verdadera Ilimitacin y Amplitud [Divina]. Y para quien se gua por
los parmetros de una 'comprensin amplia', stas son lo nico que tiene
cabida [en su vida].
La mirada que proporciona una 'comprensin amplia' no permite [siquiera]
pensar en cuestiones materiales, pues stas son cuestiones que no integran el
mundo de quien fue privilegiado con semejante perspectiva de la realidad.
Este individuo slo piensa acerca de cuestiones espirituales, y lo material le
concierne exclusivamente en la medida en que est vinculado con la Tor y las
mitzvot.
Esto coincide con lo que seala Maimnides11, que los Sabios no anhelaron los
das del Mashaj para gozar de la enorme riqueza y satisfaccin material que
reinar entonces, pues cuestiones de esta ndole no tienen cabida [para los
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Sabios]; y cita como evidencia el versculo que declara: "En ese da, un hombre
dejar vivo una vaquilla del rebao y dos ovejas..."12, es decir, le bastar [para
subsistir,] con muy poco. Entonces, por qu s anhelaron [los Sabios] los das
del Mashaj? Exclusivamente en razn de la observancia [perfecta] de la Tor
y las mitzvot, y la captacin intelectual de la realidad Divina, posibles recin
en aquel entonces.
[El concepto se puede ilustrar con el siguiente episodio:] Haba un jasd que
tena la capacidad necesaria para ejercer como Rabino, pero no era sa su
voluntad; [en cambio] se dedic a la actividad comercial. Y como comerciante,
se consagr en exceso a los negocios. El Rebe [anterior] le escribi en una
carta: "'No slo de pan vive el hombre, sino de todo lo que surge de la boca de
Di-s vive el hombre'13; esto significa que el apetito que el cuerpo siente por el
pan fsico viene de la avidez del alma por la 'chispa' de Divinidad presente
dentro del alimento, y es ese deseo del alma el que hace que el cuerpo
apetezca el pan fsico"14. En conclusin: Lo principal es la Divinidad presente
en la cosa, y no la materia en s.
Este es [precisamente] el significado de "Muchas son las necesidades de Tu
pueblo, mas su comprensin es reducida" que debido a la 'comprensin
limitada' la persona da cabida a las cuestiones materiales y, por eso, son
'muchas las necesidades de tu pueblo'. Sin embargo, lo material nada significa
para aquel que goza de una 'comprensin amplia', y a ello se debe que su
estado de nimo sea el de tov lev misht tamd.
20. No obstante, suplicamos [a Di-s]: "Muchas son las necesidades de Tu pueblo,
mas su comprensin es limitada" pedimos que el Altsimo responda a todas
las necesidades de Su pueblo, las que son muchas, pese a que stas se originan
en una 'comprensin reducida' [de la autntica realidad].
La explicacin de esto es la siguiente: [Est escrito:] "Siete veces cae el tzadk
y se levanta"15. Aun un tzadk un hombre piadoso, justo no siempre se
encuentra en el mismo nivel espiritual; con ms razn an, aquel cuya
categora espiritual es inferior a la de un tzadk [obviamente] puede
descender de su categora espiritual presente, perder su amplitud intelectual
y pensar con una 'comprensin reducida'. [Esto lo afectar en los dos
siguientes aspectos:] 1) Las cuestiones materiales pasarn a 'ocupar un lugar'
[entre sus prioridades]; y 2) no valorar con la debida precisin su esencia
interior.
A esto apunta la splica al Altsimo, que incluso en un estado de 'comprensin
reducida', nada le falte al judo.
La 'proyeccin' [del flujo y bendicin Divinos] se logra por medio de una
'comprensin amplia', pues cuando tal es el estado general de la persona,
entonces, todas sus necesidades le son concedidas, de modo que incluso si
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'cae' eventualmente de su nivel espiritual, [tambin es esa instancia] recibir

todo lo necesario.
En base a lo explicado podremos entender la mxima de la Guemar, de que
"Tov lev quien tiene un buen corazn misht tamd est siempre con
nimo y predispuesto a un brindis", alude a "quien posee una comprensin
amplia". [Con su declaracin, los Sabios no se referan a aquel que
invariablemente goza de amplitud intelectual para interpretar positivamente
los sucesos de su vida sino que pretendan transmitir la idea de] que el judo
que por lo general tiene una 'mirada amplia' [de las cosas], hace [y genera]
que se produzcan todas las 'proyecciones' [de flujo espiritual] desde lo Alto,
de modo que todas sus necesidades le son cubiertas; por eso, [su estado de
nimo es] tov lev misht tamd, siempre, incluso en instancias en las que 'cae'
de su nivel espiritual y se registra en l [un perodo temporal de]
'comprensin reducida'. [An en esa etapa,] tambin 'tiene un buen corazn
tov lev', pues tiene todo lo que necesita.
(de una Sij de Shabat Parshat Ki Tis, Shushn Purm Katn, 5717)
NOTAS AL PIE
1. [En un ao embolismal (mal llamado bisiesto) a los doce meses regulares se les agrega uno adicional, un
Adar. El primero (Adar Rishn) es el agregado, y el segundo (Adar Shen) es visto como el mes regular durante
el cual se deben observar la celebracin y leyes de Purm. Aun as, tambin en el primer Adar, las fechas
correspondientes (el 14 para Purm y el 15 para Shushn Purm) se destacan asimismo omitiendo las plegarias
de splica de Tajann, estando prohibidos en ellas el ayuno y los discursos fnebres. En el primer Adar, estos
das son llamados Purm Katn (el Purm menor) y Shushn Purm Katn (el Shushn Purm menor). El
tema en cuestin es si estos das deben destacarse tambin con celebraciones adicionales (NVI)].
2. Cracovia, 1520-1572. Fue el autor de la Map (Mantel), una serie de acotaciones al Shuljn Aruj (la Mesa
Tendida), el Cdigo Judo de Leyes de Rab Iosef Caro. Es conocido como Ram por el acrstico formado por las
iniciales (en Hebreo) de las palabras Rab Mosh (ben Israel) Isserles.
3. Cap. 697.
4. [Vase Kaf HaJam, secc. 697, nota 8 (NVI)].
5. Proverbios 15:15.
6. Bav Batr 145b.
7. Ibd., nota 4.
8. [Piut de la Plegaria de Neil (cierre) de Iom Kipur. Vase Berajot 24b (NVI)].
9. Discurso Jasdico Mim Rabm 5636, prr. 1. [Basado en Tor Or, Vaishlj, prr. 26c (NVI)].
10. [Deuteronomio 21:12]. Vase Likuti Tor, Devarm 37b, donde se interpreta que ella rapar su cabeza se
refiere a los extraordinarios argumentos intelectuales falsos (sofismas) aplicados a las cuestiones mundanas.
[El cabello que crece en la cabeza, y las uas que crecen ms all de los dedos, son considerados superfluos,
excesivos. El cabello resulta del exceso del cerebro Zohar III, 134a; y comp. con Mim Rabm 5636, cap. 44,
significando por lo tanto, en nuestro contexto, los sofismas; las uas largas no son slo un signo de exceso sino
tambin, simblicamente, un conducto de impureza y efectos indeseables Zohar II, 207b; III, 60b y 79a, y en
otros lugares (NVI)].
11. Mishn Tor, Hiljot Melajm 12:4. [Vase tambin 12:5. Hiljot Teshuv, cap. 9; e Introduccin al comentario de
Maimnides sobre Sanhedrn, cap. 10 (NVI)].
12. [Isaas 7:21 (NVI)].
13. [Deuteronomio 8:3 (NVI)].
14. [Comp. con Tzavaat HaRibash, secc. 109 (y notas all), la enseanza del Baal Shem Tov de que el deseo o la
inapetencia por las entidades fsicas es un reflejo de la relacin del alma con las chispas Divinas presentes en
dichos elementos, en cuanto a su obligacin de liberar o restaurar aquellas chispas que estn relacionadas
con su alma (NVI)].
15. [Proverbios 24:16 (NVI)].
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MEDITACIN 9: LIKUTEI SIJOT - TETZAV (110)

La Seccin de Mishnaiot Moed, (Tratado Jaguig), concluye 1 con el dictamen que
establece que los Altares de Oro y Cobre [que se hallaban en el Gran Templo] no
reciban impureza. Esto se debe, segn la opinin de Rab Eliezer, a que stos se
asemejan a la tierra; mientras que los Sabios [discrepan y] dicen [que estos Altares
no reciban impureza] debido a que estaban revestidos.
La explicacin simple del concepto es la siguiente:
Los Altares de Oro y Cobre del Gran Templo no reciban impureza, segn Rab
Eliezer, porque la Tor los compara con la tierra, y la tierra no se impurifica; pero
los Sabios opinan que no se impurificaban debido a que slo estaban revestidos de
oro y cobre, as, la cubierta, [cobra un status secundario, y por lo tanto] se anula a
su [estructura] interior, por eso, el interior [de los altares, que es lo principal,] no
recibe impureza.
La Tor sagrada, que nos fue entregada por el Altsimo que es Infinito, tambin
es Infinita, [a ello se debe que] tiene vigencia con la misma intensidad y tenor en
todos los lugares y pocas. Y as como era vlida cuando fue entregada por Di-s al
pueblo judo por medio de Moshe, exactamente igual, con idntico rigor tiene
vigencia y validez en nuestra poca de oscuridadgaltica, en todos los lugares de
sobre la faz de la tierra.
La Tor es tambin Infinita puesto que todo concepto y cuestin tratados en ella
contienen infinitas explicaciones,
dividindose
las
mismas
en
cuatro
facetas: Peshat (significado
simple); Remez (insinuaciones
y
alusiones);
2
Drush (estudios comparativos); y Sod (el aspecto mstico, interior) .
La enseanza a la que esta Mishn del final de la Seccin Moed hace alusin
el remez del tema, en cuestin de valores y conductas, aplicable a la cotidianeidad
[del judo], es la siguiente:
Todo judo, cada cual conforme su nivel y estado espiritual, es un Mikdash, un
Santuario en el que mora la Shejin Presencia Divina, [pues la Escritura as lo
declara: "Harn para M un Mikdash] y morar dentro de ellos". As como en
el Beit HaMikdash el Gran Templo de Jerusalem haba diferentes utensilios,
paralelamente, en cada judo hay aspectos diversos: su intelecto, sus emociones,
etc. En estas facetas de la persona es probable que se entremezclen intereses
ulteriores, temas banales, algn pensamiento ajeno a la santidad, e incluso es
factible que en esta instancia [de la estructura humana] se introduzcan, no solo
elementos ftiles, sino tambin algn aspecto impuro relacionado con cierta
transgresin jas veshalom Di-s no lo permita, es decir, algo contrario a la
Voluntad de Di-s, contrario a la Tora y las mitzvot.
En otras palabras [la idea es la siguiente]:
Al impurificarse uno de los 'utensilios' de la persona el intelecto, el pensamiento u
otra fuerza del alma es imprescindible hallar el modo de purificarlo para que
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vuelva a ser un 'utensilio' del Mikdash, pues el Mikdash, el Santuario de Di-s

llmese as a todo judo, hombre y mujer debe estar en estado de pureza.
Las personas se clasifican, (espiritual o materialmente), en ricos y pobres. Acerca
del hombre pudiente se dice que todo en l es oro3, mientras que al menesteroso se
lo califica como alguien con 'monedas de cobre'4. De todos modos, todos los judos
sin excepcin, sin distincin del estado en que se encuentren sus fuerzas y
emociones internas o externas, siempre poseen ntegro su 'punto judo [interior]'
el pntele id [que en el fuero ntimo de cada uno se traduce como] el deseo de
hacer la Voluntad Divina, conforme la mxima que mi suegro, el Rebe [anterior],
sola decir: "El judo no quiere y no puede estar separado de la Divinidad". Esta
tendencia interior recibe el nombre de mizbeaj, 'altar', aludiendo a la zebij, el
'sacrificio' y acercamiento de la ofrenda hacia el Altsimo, bendito Sea.
La Mishn nos dice, que ya sea aquellos judos que estn en la categora de 'altar de
oro' los ricos al igual que los judos considerados 'altar de cobre' los pobres, al
recordar y tomar consciencia que su ser judo constituye un 'altar', es decir, que su
deseo interior y verdadero es 'sacrificar' el Ietzer Harel Instinto del Mal y dar
cumplimiento a la Voluntad de Di-s, entonces, 'no reciben impureza'. La razn de
ello: porque 'son como la tierra', tal como la tierra todos la pisan, del mismo modo,
el judo no tiene voluntad propia [que responda a intereses egostas,] sino, posee
[en su interior, de manera palpable,] el deseo que Di-s nos revel en la Tor, [Su
Tor].
El estilo de servicio a Di-s antedicho responde a la opinin de Rab Eliezer (ben
Horkenus), conocido como Rab Eliezer HaGadol el grande, pues pesaba igual
que todos los Sabios judos5, de todos modos, sin considerar su grandeza [y altura
espiritual], no se miraba a s mismo con importancia, al grado de, conforme lo
seala la Guemar6, nunca haber dicho algo que no escuch de sus maestros. [Y
debido a que l mismo, invariablemente, estaba conectado con su esencia interior,]
por eso, de manera natural distingua, [y su mirada estaba dirigida directa e]
inmediatamente al fuero ntimo de todo judo, su 'punto judo', [la faceta esencial
donde] 'el judo, la Tor y Di-s sonuno'7. [En palabras simples, esto significa] que
toda la vida del judo consiste slo en dar cumplimiento a la Tor y las mitzvot. As,
Rab Eliezer ense a sus alumnos el camino para servir a Di-s, segn el cual el
intelecto ms extraordinario y potente va de la mano de la sumisin y autoanulacinabsoluta, conforme se expresa en su estilo de estudio de 'nunca haber
dicho algo que no escuch de sus maestros'.
'Y los Sabios dicen' que este modo de servicio, [el planteado por Rab Eliezer], no es
accesible a todos, por eso, ellos consideran tambin el aspecto externo de la
persona: suele suceder que el judo 'tropieza', jas veshalom, y en particular puede
pasar en aquellos que se hallan en la categora de 'altar de oro', que al estar
involucrados en cuestiones de 'oro', stas pueden llevarlo momentneamente a no
observar la Voluntad de Di-s; asimismo en cuanto a los pobres, (el 'altar de cobre'),
debido a las grades dificultades a las que se ven abatidos para hacerse de dinero,
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PARASHAT TETZAVE
tambin ellos, a veces, transgreden la Voluntad Divina. De todos modos, los Sabios
dicen que el 'punto interior judo' (el altar) no recibe impureza 'puesto que est
revestido'.
Pues, tanto el 'oro' en el caso del rico, e incluso el 'cobre' en cuanto al pobre, no son
ms que una cubierta externa, mientras que el interior es puro y no puede recibir
impureza. Y la fortaleza del aspecto interior y esencial es tan grande, que
finalmente la 'cobertura' se anula, [hacindose secundaria] en relacin a la esencia.
Y con certeza, [respondiendo a su naturaleza interior,] la persona har teshuv y
acceder a la verdad, esto es, que la vida y la existencia del judo no son ms que
Divinidad, y la senda hacia esos ideales son el estudio de la Tor y observancia de
las mitzvot.
Asimismo, la Tor y las mitzvot son el canal para recibir las bendiciones materiales
que Di-s prometi en la Tor: "Si Uds. caminarn en Mis decretos y observarn Mis
Mandamientos y los cumplenla tierra dar su cosecha y el rbol del campo su
fruto"8.
(De una carta del 15 de MarJeshvn de 5711)
Notas
1. En conexin con el final de la Seccin Tetzav, en donde se menciona la orden acerca del Altar de Oro, y en la
Seccin anterior Terum que hace alusin al Altar de Cobre, editamos un resumen de una carta del Rebe (que
fuera dirigida a [la agrupacin] 'Jevre Mishnaiot' en ocasin de la culminacin del estudio de la SeccinMoed), en
la que se describe el significado de los dos Altares.
2. Vase Shaar HaGuilgulm Hakdam 17.
3. Vase Bav Batr 25:2, 'del norte proviene el oroy al rico se lo orienta hacia el norte'.
4. Vase la Mishn en el comienzo de Cap. 4 de Bav Metzi, que hay slo tres clases de monedas: oro, plata y cobre.
5. Avot 2:9.
6. Suc 27b y 28
7. Vase Zohar III, 73a.
8. El concepto desarrollado en el interior de la carta, explicado ms en profundidad y muy sintticamente, es as:
Vase detenidamente en el Sefer HaMitzvot del Rebe Tzemaj Tzedek, Mitzvat Binian Mikdash cap. 2, all hace
referencia a que en el Mikdash haba cuatro utensilios principales: el Candelabro, la Mesa, el Altar Interno y el
Altar Externo, stos se corresponden a las Sefirot de Jesed,Guevur, Tiferet y Maljut. Con esto se entiende el
comienzo de la Mishn en cuestin, que seala que el Candelabro y la Mesa s pueden recibir impureza, no as los
Altares Interno y Externo por pertenecer alkav haemtza la 'lnea media' (vase tambin Likutei Tor
Bamidbar 60a y 51a) que asciende hacia el interior de Keter, [es decir,] el Arca (que fue enterrada, dado que no
hay gobierno [de fuerza impura] sobre ella, jas veshalom,) que se hallaba en el Santo de los Santos en la que
estaban las Tablas de la Ley. Y en cuanto a estos conceptos, [que los Altares no reciben impureza,] es
imprescindible dar una explicacin, dado que se corresponden con las Midot del kav haemtza, y la razn es que
[los Altares] son como la tierra, como la nada absoluta de Keter (apndices de Tor Or). Pero slo en relacin al
Altar Externo Maljut la Escritura explcitamente lo compara con la tierra "Un Altar de tierra hars para M,
esto se debe a que 'el final se conecta con el principio y el principio con el final', e incluso en Shevirat HaKeilim la
tierra (slo) se anul. Y en cuanto a los dos Altares propiamente dicho, el Altar Interno,Tiferet deZo, es 'rico' en
comparacin con el Altar Externo, Maljut, que nada propio tiene. Y la razn por la que no necesitan tebil [
sumergirse en aguas de manantial o mikvepara purificarse y lograr el bitul, la anulacin propia del estado de
pureza y santidad que se logra por medio de la inmersin, pues]tebil tiene las mismas letras hebreas
quehabitul anulacin, y ellos mismos estn en estado [permanente] de bitul, al igual que la tierra, o porque su
revestimiento se anula en relacin a su interior. Rab Eliezer, cuyo nombre alude a la Esencia misma del Infinito,
Bendito Sea, pues su nombre hace referencia a 'El Di-s de mi padre me ayud' (Bamidbar Rab Cap. 19:7), y es
conocido como 'el Grande', 'en el lugar de su grandeza', l, Rab Eliezer vea incluso en el aspecto exterior [del
Altar], su interior, y [para su modo de ver] no era necesario que la cobertura est anulada y sea secundaria en
relacin al interior, dado que el revestimiento externo de por s, tambin esta anulado [y forma parte de lo
Divino] 'nada hay [fuera de Di-s]'. En contraste, los Sabios, y la Halaj se dictamina segn ellos, [sealan que]
'la Tor no est en el cielo', ms bien hay que conducirse por los canales [naturales] del Seder Hishtalshelut. As
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PARASHAT TETZAVE
expuesto, [desde esta perspectiva,] el revestimiento [externo] por s solo puede recibir impureza, de todos
modos, puesto que es [slo] cobertura de lo interno, se anula [a lo interior]. No es este el lugar para explayarse en
este tema y basta para el entendido.
MEDITACIN 10: GAL EINAI - TETZAV

Los cielos y la tierra en tu corazn
La Tor comienza con: (Bereshit 1:1)
-
Bereshit bar Elokim et hashamaim veet haaretz.
En el principio cre Elokim los Cielos y la Tierra
La parash Tetzav comienza con: (Shemot 27:20)

...
Veat Tetzav et bnei Israel
Y t ordena al Pueblo de Israel
Bereshit de guematria veat tetzav. Slo aqu, ya desde el comienzo vemos una
igualdad entre la guematria de En el principio y Y t ordenars.
Hay otra estrecha conexin entre Bereshit y Veat tetzav. El tema principal de
esta parash son las vestimentas sacerdotales, y la prenda ms esplndida es el
Joshen Mishpat, el Pectoral, que representa al corazn, a Aharn el Sumo
Sacerdote.
El primer verso dice: En el principio cre Elokim los Cielos y la tierra, la conexin
entre el cielo y la tierra, viento y lluvia, espiritual y material, alma y cuerpo,
masculino y femenino. Et Hashamaim veet Haaretz, tiene las iniciales, alef hei vav
hei, el Buen Nombre (, tov, bueno, tambin guematria 17). Tov, bueno,
significa conectar, unir.
Con respecto al Joshen HaMishpat, est escrito y colocars sobre el Joshen
Hamishpat los urim y los tumim, donde et haurim veet hatumim, exactamente
las mismas letras iniciales que los cielos y la tierra. Esta es la fuente del Ruaj
Hakodesh que hay en el corazn de todo judo, en el corazn del Sumo Sacerdote.
Y as estn los preceptos de poner esas piedras sobre el corazn, dentro del Joshen,
el pectoral, en el sentido interior de todo judo. Urim, de or, es luz desde lo alto,
desde el punto de vista Celestial; tumim, es temimut, sinceridad, sers sincero
con Hashem tu Dios, de carcter terrestre. Va sincero sobre la tierra.
Entonces, que seamos merecedores de los Cielos y la tierra, los urim y los
tumim, el Buen Nombre de nuestro maestro el Baal Shem Tov.
La tora de la alegra
El Baal Shem Tov es la Tor nueva. La Tor nueva es la Tor [alegre] de M saldr
[Ishaiahu 51:4] por lo tanto lo ms adecuado es meditar en dichos o proverbios,
vortim de nuestro maestro el Baal Shem Tov, el ms alegre.
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PARASHAT TETZAVE
La primera sefir es Keter, corona, y muchas veces en Jasidut Keter se identifica

con el apego que el judo tiene con Dios, en la plegaria que le reza a Hashem, en la
Tor que estudia. Hay un dicho del Baal Shem Tov que sin alegra es imposible
llegar al apego, dveikut. Este es el dicho, para llegar al apego a Dios hay que estar
alegre.
En Jojm, sabidura, por cuanto que la Tor sale de la sabidura, hay una alegra
especial cuando el judo estudia la Tor. Est escrito en Tehilim, Salmos [Tehilim
19:9] Las ordenanzas de Dios son rectas, alegran el corazn. La Tor es la fuente
de la alegra, en especial, dice el Baal Shem Tov, cuando la persona tiene el mrito
de descubrir una novedad en la Tor, algo nuevo de verdad, entonces
inmediatamente se llena de una alegra enorme y grandiosa.
Conectaremos esto con el verso: aalafeja jojm, te ensear sabidura. [Iov 33:33]
Aludiendo a que Hashem nos inculca sabidura desde el Pele Elin, El Prodigio
Supremo, Abre mis ojos y vislumbrar las maravillas de Tu Tor. [Tehilim
119:18] Nos ensea sabidura, que implica una novedad, un rayo que brilla en la
mente. Y entonces recibimos una alegra Suprema.
Ahora, pekudei Hashem iesharim, las ordenanzas de Hashem son rectas, es
tambin como est dicho y emparej el hombre a su mujer. Cuando estudiamos
Tor hay un emparejamiento, hay una relacin de pareja entre el que estudia Tor
y El que entrega la Tor, y as las directivas de Hashem son rectas, alegran el
corazn.
La alegra y el placer de la mitzv
En la posicin de la sefir de bin, entendimiento, hay una interpretacin del Baal
Shem Tov, que el Admur Hazakn trae tambin en el Tania: la explicacin de la
recompensa del precepto, el precepto. [Pirkei Avot 4:2] El Baal Shem Tov dice que
la recompensa de la realizacin del precepto es el precepto mismo. Esto est trado
en el Tania, citando al Baal Shem Tov, y dice quien logra cumplir un precepto como
corresponde, est tan feliz y siente tanto placer por el mismo hecho de cumplir el
precepto, que vale ms que toda la vida del Mundo por Venir.
Es ms bella una hora de retorno y buenas acciones en este mundo, que toda la
vida del mundo por venir. [Pirkei Avot 4:17] Teshuv, retorno corresponde al
mundo de Bin, entendimiento, Su corazn entender y retornar. [Ishaiahu
6:10]
Entonces quien hace teshuv [arrepentimiento y retorno] ya desde antes de
cumplir con la mitzv, el precepto, significa que en principio, antes de todo
precepto que se realiza hay que hacer teshuv.
Entonces hay teshuv, y a causa de la teshuv viene la buena accin, una buena
accin es un acto que ilumina, luz. Y esto es mucho mejor para el judo que toda la
vida del Mundo por Venir. Sobre esto est dicho la recompensa del precepto, el
precepto.
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Viernes 19 de Febrero, 2016 18:14

PARASHT HASABUA TETZAVE

Ve'atah tetsaveh et-beney

Be'Ohel Mo'ed mijuts

[Separa] a tu hermano Aarn

Ve'atah hakrev eleyja etAharon ajija ve'et-banav

Haz vestiduras sagradas que

Ve'asita vigdey-kodesh leAharon ajija lejavod

Habla a todo el que tenga un

Ve'atah tedaber el-kol-

19 de Febrero 2016 - 5776 Adar I

talento natural, a quien Yo

jajmey-lev asher miletiv

stas son las vestiduras que

Ve'eleh habegadim asher

Vehem yikju et-hazahav

[Estos trabajadores] harn el

Ve'asu et-ha'efod zahav

Tendr dos piezas de los

Shtey jtefot joverot

El cinto del efod, que se hace

Vejeshev afudato asher

Toma dos piedras de

Habr seis nombres sobre

Los nombres de los hijos de

Ma'aseh jarash even

Pon las dos piedras sobre las

Haz engarces de oro.

Haz [tambin] cables que

Ushtey sharsherot zahav

Haz un peto de decisin. Ser

Ve'asita joshen mishpat

Al doblarse, ser de un palmo Ravua yihyeh kaful zeret

Mntalo con cuatro hileras de

Umileta vo milu'at even

Vehatur hasheni nofej

La tercera hilera: jacinto,

Vehatur hashlishi leshem

La cuarta hilera: crislito,

Vehatur harevi'i tarshish

Las piedras contendrn los

Veha'avanim tihyeyna alshemot beney-Yisra'el

Haz cables que hagan juego

Haz dos anillos de oro para el

Ve'asita al-hajoshen shtey

Adhiere las dos trenzas de

Venatatah et-shtey avotot

Adhiere las dos trenzas sobre

Ve'et shtey ketsot shtey

19 de Febrero 2016 - 5776 Adar I

[dos] piezas de los hombros

Haz dos anillos de oro, y

Ve'asita shtey tabe'ot

27Haz [otros] dos anillos de

Ve'asita shtey tabe'ot

Ata los anillos [inferiores] del

Aarn llevar, de este modo,

Venasa Aharon et shemot

Pon los Urim y Tumim en el

Haz el manto que sea [usado

Ve'asita et-me'il ha'efod

Tendr una abertura para la

Vehayah fi-rosho betojo