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materialismo, los indígenas de América, en su mayoría, siguen su vida basada
en ritmos naturales, apoyándose en certidumbres y sabiduría que el hombre
moderno ni siquiera podría entender. La diferencia no está en una forma
diferente de "tener", sino de "ser". El "hombre civilizado" supone que quienes
no han logrado poseer todo lo que él tiene, son por esto atrasados e ignorantes,
cuando no "salvajes" (si echamos una mirada alrededor, al nivel de la
experiencia común, sí podemos afirmar que esta última palabra bien se refiere
a una especie humana hoy muy difundida en las grandes ciudades).
Sin embargo, podemos afirmar que las etapas del estudio sobre estas culturas
han llegado a un punto sin solución: aunque se hayan realizado muchas
investigaciones y trabajos de análisis sobre los numerosos vestigios de estas
antiguas civilizaciones (estelas, glifos, templos, frescos, códices, literatura,
etc.) parece que no se ha captado el principio de la gran tradición espiritual
que los ha inspirado y formado a todos; la mayoría de los estudios de
antropología y arqueología están en efecto basados en rígidos sistemas
"científicos" en los cuales no cabe ningún espacio para realidades
trascendentes, y asimismo están muchas veces "cerrados" en abstractos
esquemas y modelos de análisis, en los cuales no existe ni siquiera la
preocupación de otros posibles procesos de conocimiento que no sean
"científicos" en el sentido más moderno y, por consecuencia, totalmente
materialista de la palabra. El resultado es que la gran tradición espiritual
precolombina es casi desconocida. Por otro lado, es muy difícil comprender
un mundo caracterizado por experiencias rituales para el hombre de hoy, que
vive en una dimensión mental tecnocrática y pragmática, acostumbrado a
"ver" todo y tener una "explicación racional" para cualquier aspecto de su
existencia. La vida del hombre del pasado, que hoy estudiamos a través de la
antropología, de la etnología, etc., estaba caracterizada por una actividad ritual
muy intensa, base y expresión máxima de su vida y organización social.
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caminos de conocimiento, basados en la experiencia de dimensiones que muy
poco tienen de material.
Su realidad está fundada en una visión mítica, ritual y simbólica. Por ello, los
indígenas son hombres libres, y llevan una existencia ligada a las leyes de la
naturaleza; su realidad sigue siendo "mitológica": la concepción y explicación
mitológica de los acontecimientos pone al indígena u hombre tradicional en
un universo metahistórico, en el cual mitos fundadores y ritos aprendidos y
perpetuados por la sociedad humana constituyen una relación indivisible y sin
interrupción entre realidad concreta y realidad simbólica; su concepción
circular del tiempo, además, en la cual el futuro consiste en la repetición del
pasado, hacen de su simbología cosmológica un universo de referencias
cerradas en ciclos, así que el concepto de lo eterno coincide siempre con la
realidad del "aquí" y "ahora".
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El estudio de la simbología sagrada tradicional, entonces, puede explicarnos
una cantidad de interrogaciones hasta hoy no resueltas, como el estudio del
mundo ritual, que es la manifestación más directa de la Tradición. Las dos
pueden poner las bases para buscar auténticas interpretaciones de la simbólica
tradicional prehispánica.
Rito y mito están estrictamente ligados a los símbolos, en cuanto a través del
rito y el mito los símbolos pueden expresarse en su función de instrumento de
conocimiento -y verdadera iniciación- para el hombre, hacia las dimensiones
trascendentes, siendo los símbolos una manifestación visible del idioma
secreto del espíritu, de lo absoluto. Rito, mito y símbolo toman vida así a
través de la acción del hombre, que así realiza un acto de participación
cósmica, cumpliendo un trabajo de intermediación entre lo terreno y lo
celeste, entre lo material y lo espiritual, en fin entre lo humano y lo divino. El
símbolo en el ritual se hace activo, y obra en la parte inconsciente del hombre,
que a través de esos símbolos sagrados, recibe mensajes e informaciones
relacionadas con su mundo arquetípico superior: en este sentido los símbolos
manifiestan realidades abstractas que están en nuestra psique. El que se
pudiera llamar "pensamiento simbólico" permite procesos de identificación y
asimilación en planos diferentes de lo real y de lo metafísico, hasta que el
hombre, en plena conciencia de su ser cósmico, vive en participación total con
los diferentes planos de la existencia, experimentando la posibilidad de
convertirse él mismo en un símbolo.
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Pero una simple descripción de un ritual no informa del sentido del ritual
mismo; si no poseemos la clave de lectura de los símbolos que éste está
manejando, no podemos entender los efectos que produce en la realidad
invisible. Esa consideración es posible si aceptamos la existencia de un mundo
superior que no pertenece a la realidad científica-visible-material; si todavía
no aceptamos esta "otra" realidad, todo el mundo ritual pierde sentido,
sustancia, justificación, explicación, y su razón de ser.
"Llegaron, vinieron,
siguieron el camino,
vinieron a terminarlo,
para gobernar aquí en esta tierra,
que con un solo nombre era mencionada,
como si éste fuera sólo un mundo pequeño." 3
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admirablemente coherente de creencias y experiencias, que todas conducen al
concepto primario de constante regeneración espiritual, expresado en la
"Guerra Florida" de los Caballeros Águilas y Tigres, símbolo de lucha
interior, la búsqueda de la perfección en la superación de la dualidad, del
mundo material, la tensión hacia el Absoluto.
Quetzalcóatl
Se puede notar cómo esta figura mítica está relacionada con otras culturas. En
la tradición hindú encontramos el combate entre el águila-Garuda y el reptil-
Naga. Podemos ver como Quetzalcóatl, la serpiente emplumada, une las
características del reptil y el ave y conjuga el elemento tierra (serpiente, el
mundo material) con el aire (las aves y las plumas están relacionadas con el
concepto aire-cielo-mundo espiritual). En las tradiciones mitológicas del norte
de Europa el héroe Sigfrido tiene que luchar con el dragón (reptil, otra vez
símbolo del mundo material y de las fuerzas telúricas, los vicios, las
debilidades humanas) y después que vence al dragón "puede entender el
idioma de las aves": eso simboliza claramente el alcance de un conocimiento
superior; entender las aves es "comunicación con el mundo espiritual". En la
antigua civilización latina los sacerdotes tenían la capacidad de leer el futuro
mediante "auspicios": esta palabra tiene su derivación de aves spicere, mirar
las aves para entender el mensaje en su vuelo.
En el Popol Vuh, texto sagrado maya, es un ave la que tiene que avisar a los
Gemelos que la abuela está regresando y ellos pueden entenderlo, porque son
seres de conciencia superior.
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Como Sigfrido vence al dragón, así el guerrero Aguila logra la reintegración
en su centro, para transformarse en un Quetzalcóatl.
"Por su parte, el hombre, por pertenecer a la vez a los abismos opacos y a los
esplendores celestes, constituye el terreno de reencuentro fuera del cual los
principios opuestos morirían en el aislamiento. Y por ser la efigie de la
conciencia de esta dualidad creadora, la serpiente emplumada es el símbolo
clave de la religión náhuatl".5
En el Popol Vuh, los gemelos tienen que arrojarse a las llamas, en las cuales
mueren, para resurgir renovados, vivos y "purificados" (pur-pyr en griego
significa "fuego").
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manchas y purificar a nueva vida, como en el simbólico bautizo cristiano: en
el Códice Tro-cortesiano se encuentra una representación de baño ritual
indígena muy parecido a un bautizo. Se encuentran muchas representaciones
simbólicas del agua también en Mitla, Teotihuacan, Chichén Itzá, etc. Los
jugadores mesoamericanos hacían un baño ritual antes de empezar el Juego de
Pelota, como hasta hoy muchas ceremonias indígenas empiezan con un
lavatorio ritual.
Sacrificio
En la tradición mexicana un aspecto muy importante es el concepto de sangre-
sacrificio-regeneración. La función simbólica de la sangre está en relación
directa con el principio vital transpuesto al orden cósmico: sangre de sacrificio
que contiene el principio de la vida.7
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"cabeza muerta" en la tierra se ve nacer un árbol, clara representación de la
relación muerte-vida.9
Codex Vindobonensis
"...Cuando morimos
no en verdad morimos
porque vivimos, resucitamos,
seguimos viviendo, despertamos
Esto nos hace felices"11
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siendo consideradas moradas de espíritus o divinidades, piedras funerarias,
piedras de confín u objetos de veneración religiosa. Las encontramos en el
centro ceremonial de Stonehenge, representación de medidas cósmicas,
construido con piedras; en toda América se encuentran grupos de rocas
grabadas, petroglifos con múltiples representaciones simbólicas. Varios
pueblos indígenas además cuidan piedras sagradas como morada de
divinidades, como protección para el pueblo, etc.
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con los mundos superiores. Las oraciones de varios indígenas de México son
muy rítmicas y repetitivas, como las de los lacandones; los yaquis también en
sus ceremonias de peyote hacen vocalizaciones prolongadas; los chamulas
tienen oraciones cantadas repetitivas con características similares.13
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"...recobré el conocimiento: esto se hace para que siga habiendo vida; para
que los niños se sigan desarrollando…Así es la palabra de Dios, de nuestro
fuego. De nuestro Creador-el-Sol, que sube por aquí. Pues ellos se alimentan
con el sacrificio de nuestras vidas. Por eso hay quienes sacrifican venados, o
peces,… Así venimos avanzando.15
NOTAS
1
Según las palabras del indio yaqui -don Juan-. (C. Castaneda: Viaje a
Ixtl&aaacute;n).
2
El mismo concepto de origen divino del Hombre está expresado claramente en el
Popol Vuh, la Escritura Sagrada Maya.
3
Miguel León Portilla, Los Antiguos Mexicanos. (antiguo poema náhuatl).
4
R. Klein.- Cineteca Nac. Mex.
5
L. Séjourné.- Pensamiento y religión en el Antiguo México, p. 131. F. C. E.
México.
6
En las escuelas masónicas hay pruebas simbólicas con el fuego, como está
evidenciado en la ópera La Flauta Mágica de Mozart, donde el príncipe Tamino, en
busca de conocimientos superiores iniciáticos, encuentra la 'prueba del fuego'.
7
En la Cábala la lluvia de sangre brota del 'Arbol de la Vida.'
8
Estela de Aparicio, Veracruz.
9
Códice Vindobonensis.
10
En los rituales Huicholes la distribución de pedacitos de peyote hecha por el jefe
de la tribu, se efectúa con gestos muy similares a la comunión cristiana, y el peyote es
considerado "carne de dios".
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11
Texto Náhuatl, Informantes de Sahagún, Códice Matritense de la Real Academia;
Fol. 195, r.
12
Ver René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada, cap. VII: El
lenguaje de los pájaros. Eudeba, Bs. As. 1988.
13
Un ejemplo muy fascinante de estas vocalizaciones sagradas sale en la película
Chac, dios de la lluvia (Dir. Roland Klein, 1974 Cineteca Nacional, México). En una
escena el Chamán, para pedir lluvia, reúne a todo el pueblo para rezar; empieza
entonces a subir al cielo un canto homogéneo y vibrante, un sonido prolongado y
verdaderamente "cósmico": la voz del hombre hace vibrar el cielo, y el cielo vibra en
los hombres.
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Tablero, Palenque
SIMBOLICA DE LA TRADICION
PRECOLOMBINA
AGNESE SARTORI
II
La Ceiba está relacionada con la imagen arquetípica del Árbol como Axis
Mundi: simbólicamente toma el lugar de la figura de un dios puesto en el
centro de un altar, como si fuera en el ombligo o "Centro del Mundo". En el
Génesis la idea del "centro" se expresa por el lugar donde se encontraba el
Árbol Sagrado a cuyo pie manaba una fuente, que se transformaba en cuatro
ríos, los cuales cruzaban el Paraíso de acuerdo a la orientación cardinal.
Ese Árbol Sagrado arquetípico es el primer símbolo ligado al origen del culto
a la vegetación, inseparable de la concepción de la vida biocósmica. El
símbolo del árbol cósmico, acompañado de animales y figuras de dioses, está
siempre relacionado con creencias de descendencias míticas de un símbolo
cosmológico vegetal.
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gigante: sus raíces se ramifican abajo, y están ligadas a los actos humanos; sus
hojas y sus flores son el bien y el mal, el placer y el sufrimiento (la Ceiba, en
la copa, tiene las ramas bifurcadas, representando de igual forma el dualismo
inherente a los seres cósmicos).
En esta simbología hindú, el Árbol juega también el papel de pasaje entre una
condición de ignorancia y una condición de conocimiento iniciático.
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Códice Borbónico
Huevo cósmico
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divergencia donde se reúnen como en su principio todos los procesos de
retorno y de convergencia en su búsqueda de la unidad".2
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El esquema urbanístico de la antigua ciudad de Roma era cuatripartito; sus
cuatro puertas estaban relacionadas con la antigua función sagrada de una
ubicación direccional.
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ceremoniales, glifos, etc.; símbolo distintivo de lo inmortal, superior, absoluto
y divino. Está referida a una condición de "pasaje", o cambio de estado, según
la simbología referida a las puertas solsticiales. El entrecruzamiento de la
barra representa también en el plano espiritual la inmortalidad del alma, la
evolución, y genera el conocimiento supremo, y el dominio de las pasiones.
En la simbología alquímica se nos recuerda la unión de Mercurio y Azufre
para obtener el conocimiento o la liberación aquí, en este mundo, ya que en
astrología (con la que la alquimia guarda correspondencias analógicas) ésta es
la representación de la tierra.
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Los gemelos pueden "morir y resucitar" porque simbólicamente han vencido
la dualidad, alcanzando poderes sobrenaturales con los cuales ya dominan el
mundo material (dual) gracias a su "transformación" (o "transmutación"
espiritual según los principios de la Gran Obra Alquímica).
También la forma del campo del juego de pelota mesoamericano nos sugiere
un enfrentarse en campos opuestos, un contraste de fuerzas, y el fin del ritual,
la superación de la dualidad, la unión de los contrarios, la armonía humana y
cósmica; en el juego de pelota existe un simbólico acto de transformación,
pues Hunahpú e Ixbalamqué representan el Sol y la Luna, como subraya A.
Weisz (El Juego Viviente, Siglo XXI, Mex.).
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plano terrenal –conocido–; ese principio es manifestado en efecto por los
colores simbólicos, rojo y negro, los que caracterizan las dos partes del campo
del juego, las polaridades opuestas, diurna y nocturna.
Los colores negro y rojo aparecen por doquier, tanto en arte y artesanía, como
sobre indumentaria e instrumentos sagrados. Queremos aquí mencionar que,
entre otros, los indígenas lacandones de México utilizan hoy estos colores en
la preparación de objetos rituales, con distinción entre masculino y femenino:
el color negro para ellos representa el principio femenino-nocturno-
inframundano, el rojo representa el principio masculino-diurno-terrenal; así
aparece también claramente la distinción: "...señora de nuestra carne, señor de
nuestra carne, la que está vestida de negro, el que está vestido de rojo...".8
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La estructura íntima de un caracol nos sugiere también la forma de la Vía
Láctea, origen de vida cósmica, relacionada con todo principio de existencia.
Los astros, como los ídolos, son lugares en los cuales la divinidad toma su
morada, dando entonces a éstos el carácter de lugar sagrado. Así el objeto de
adoración no es el astro mismo, sino la virtud divina que está en él.
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junto con ella gracias a su forma particular, pues el "Verbo" se hizo "forma", y
la forma espiral del caracol es el emblema mismo de la generación, del
principio y desarrollo de la vida cósmica.
En un sentido más amplio, las grutas significan lugar de encuentro con las
fuerzas de los mundos invisibles. Las cuevas son oscuras, secretas, y protegen
los actos rituales; también son caja de resonancia para las oraciones, y para la
percepción del "mensaje cósmico". Según la tradición esotérica la gruta
representa también un lugar "iniciático", oscuro, símbolo de "muerte" antes
del "renacimiento"; el sentido mismo de la palabra gruta habla de algo secreto.
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"El Aguila volaba sin sombra como perdida... se fué por debajo
de la tierra y después del quinto día resucitó, saliendo de una
cueva, donde subió al sol".9
Desde las épocas más antiguas las enseñanzas relativas al alcance del
Conocimiento, o sea simbólicamente a la conquista de la "luz", han utilizado
imágenes simbólicas, como se puede deducir de los poemas antiguos de varias
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culturas, como en los cuentos mitológicos de varias civilizaciones, desde los
textos de Babilonia, a los de Egipto, Grecia, etc.
Los mitos mayas de la región hablan de este laberinto como de un lugar donde
"se esconde la conciencia", donde se "guardan los libros sagrados de la
sabiduría", lo cual implica su carácter de centro espiritual, en el que se llevan
a cabo los rituales iniciáticos.
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conciencia espiritual; los iniciados saben que la muerte-oscuridad es la vía
para adquirir la vida-luz. Entonces la entrada al laberinto-oscuridad, para
llegar a través del pasaje de la tiniebla a la luz, significa que es necesario
ganarse la luz-conocimiento con pruebas, miedo, mortificaciones
(simbólicamente representadas en la mitología por viajes de héroes en
caminos peligrosos, donde se enfrentan a pruebas, etc.).
Guerrero-jaguar
Codex Magliabechiano
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Santa, lugar de iluminación, revelación espiritual, renovación después del
sacrificio (silencio, ayuno, mortificaciones físicas).
NOTAS
1
Añadiremos que la letra T en su aspecto fonético es un componente fundamental
en lengua nahuatl, pues muchas palabras relacionadas con el concepto de Dios,
comienzan con la pronunciación de esa letra, tal cual se hace en algunos idiomas
europeos. Así, Teoamoxtli = códice sagrado; Teocalli = casa de Dios; Teocualo =
comida sagrada; Teocuicani = cantor divino; Teopixcayotl = sacerdocio; Teotecuilli =
brasero divino, hasta Teotihuacan = lugar donde se hacen los dioses. En la raíz
lingüística griega, encontramos el mismo grupo Teo (ver en latín Zeus), que en otros
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idiomas conserva el mismo sonido T o D (letras dentales), concepto de Dios Padre; el
signo gráfico de la T sagrada está también relacionado con la abstracción del Arbol
Cósmico, que es considerado origen de la manifestación vital y también portador del
aliento divino.
2
Chevalier y Gheerbrant: Diccionario de los Símbolos. Ed. Herder. Barcelona 1986.
Voz "Centro".
3
Existe mucha bibliografía en relación a estos puntos del cuerpo humano, en
tratados de mística hindú o disciplina yoga.
4
(Texto Náhuatl : Informantes de Sahagún, Código Matritense de la Real
Academia, Fol. 180)
5
También queremos subrayar cómo en otras tradiciones aparece el simbolismo del
rojo y negro como alternancia de energías opuestas.
6
Coloquios y Doctrina Cristiana. Transcrito por F. B. Sahagún Biblia Vaticana.
7
Código Matritense. Informantes de Sahagún. Vol VIII, Fol. 118 R. (R).
8
Anales de Cuauhtitlán.
9
Jicurri Neirra, La danza del peyote. C. Kleiman. Película INI, Méx. 1980.
10
Las informaciones sobre este laberinto se encuentran en Los mayas, el esplendor
de una civilización. Quinto Centenario. Miguel Rivera Dorado. Ed. Turner. Madrid.
11
L. Sejourné: Pensamiento y Religión en el México Antiguo. Fondo de Cultura
Económica. Pág. 131.
12
Chac, dios de la lluvia. Dir. Roland Kein, 1974 (Cineteca Nacional México).
13
"Coloquios y Doctrina Cristiana". (M. León Portilla: Los Antiguos Mexicanos, F.
de Cult. E., México 1987. Págs. 125 a 127).
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