Presentación

La enseñanza de la filosofía impone siempre retos particulares a estudiantes y docentes. Para muchos de los alumnos,
algunos de los principales cuestionamientos se expresan en relación con el interés, la utilidad y la pertinencia de la ma-
teria. ¿Por qué la enseñan? ¿Para qué sirve? ¿En qué me ayuda? ¿Por qué estudiarla si nadie piensa ni se expresa como
dicen que lo hacen los filósofos?
Los profesores, entonces, afrontamos el desafío tratando de mostrar que la filosofía permite aclarar y dirigir los
pensamientos, que nos ayuda a comprender al mundo y a nosotros mismos, que nos permitirá aproximarnos a diversos
problemas de manera crítica. Pero a veces pasamos por alto el hecho de que el joven de bachillerato que se acerca por
primera vez a la filosofía puede necesitar una motivación más. Pues aún podría preguntarnos: ¿de qué sirve pensar co-
rrectamente?, ¿acaso no conozco las cosas mediante otras disciplinas?, ¿criticar no es lo más fácil del mundo?
Con este libro queremos dar un pequeño giro con el fin de apoyar a profesores y alumnos, tanto a proponer un
mejor encuentro con la filosofía, como a desarrollar una mejor relación con ella. La estrategia consiste en no responder
inmediatamente a las preguntas de utilidad o relevancia de la filosofía, sino contar por qué los seres humanos, se llamen
a sí mismos o no filósofos, hacen actividades propias de esta disciplina, como tener curiosidad, dudar, cuestionar o pro-
poner ideas nuevas respecto a un tema ya conocido.
Partiendo del reconocimiento de que todos tenemos algo de filósofos, aunque no nos dediquemos a la filosofía,
podremos ayudar a los estudiantes a desarrollar conclusiones propias, que respondan a todos sus cuestionamientos. Por
ello, no nos limitaremos a presentar a los filósofos más importantes de la historia y sus pensamientos, sino que guia-
remos al alumno por los problemas filosóficos más relevantes, de tal forma que identifique las preguntas que incluso
él mismo se ha hecho. El libro, perteneciente a la serie PIADA (Programa Integral de Alto Desempeño Académico) está
estructurado en cuatro unidades.
La primera unidad es una Introducción a la filosofía, que tiene como principal objetivo aclarar conceptos, presentar
los objetos y métodos de estudio, y exponer de manera concisa el objetivo de las distintas ramas de la filosofía.
En la segunda unidad se analizan los planteamientos filosóficos acerca de la naturaleza, lo cual implica enfrentar a los
alumnos con nociones como las de realidad, esencia o ser, pero no sin mostrar cómo dichos conceptos pueden irrumpir
en nuestras reflexiones cotidianas; la estructura de esta unidad no se aparta de la anterior, ni es una revisión aislada del
tema sino integral.
La tercera unidad se refiere a los planteamientos filosóficos acerca de la sociedad. En ella se presentan algunos de los
enfoques más prácticos de la filosofía, como la constitución de proyectos sociales y el análisis de las distintas formas de
sociedad: sus estructuras, ideas, estratos. Así, el estudiante descubrirá cuántas posibilidades de sociedades existen, los
cual es un conocimiento necesario para comprender, participar y transformar su entorno inmediato.
La cuarta unidad trata los planteamientos filosóficos acerca del ser humano. Aquí, y sin dejar de lado los referentes
sociales que existen, partimos de problemas concretos, y fácilmente identificables por los alumnos pues pertenecen al
contexto individual, como el amor, la esperanza, el miedo o el sentido de la vida, para llegar a las conclusiones que
algunos filósofos han elaborado al respecto. De esta manera, los alumnos encontrarán que la filosofía no es ajena a sus
principales dudas e inquietudes.
Para contribuir tanto al estudio y aprendizaje de los alumnos, como a las didácticas de enseñanza aplicadas por los
profesores, hemos desarrollado varias secciones que presentan sugerencias, aclaraciones y extensiones de los temas,
las cuales están presentes en las cuatro unidades y están pensadas para fomentar el trabajo por competencias. Estas
secciones son: Retroalimentación, Glosario, TIC, Todo un personaje y Curioseando; además de contar con una guía para
el mejor desempeño de las actividades según la modalidad, Valores y actitudes.
Por último, al final de cada unidad se encuentra la sección Que aprendí, que le servirá al maestro como una guía para
evaluar los conocimientos adquiridos por los alumnos, así como identificar los contenidos que sea necesario reforzar.
Esperemos que este material apoye a estudiantes y maestros en el proceso de enseñanza y aprendizaje de esta asig-
natura. Pero sobre todo, que despierte o reviva en cada uno de ellos el gusto, el interés y la pasión por la filosofía.
Las autoras

3
 Índice
Presentación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
Estructura del libro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6

UNIDAD 1 Introducción a la Filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

1.1 Conceptos de filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
1.1.1 Características de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
• Asombro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 16
• Duda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
• Reflexión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
• Pregunta . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
• Amor por la sabiduría . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
• Visión totalizadora . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
• Formas de expresión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
1.1.2 Importancia de la filosofía en la vida cotidiana . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
1.2 Objeto de estudio y métodos de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
1.2.1 Objeto de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
• Conocimiento de la realidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29
1.2.2 Métodos de la filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
• Método socrático . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31
• Método cartesiano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
• Método fenomenológico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
• Método hermenéutico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
• Método dialéctico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
1.3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio
y relación con áreas de la cultura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
• Ontología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
• Epistemología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
• Ética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
• Estética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
• Axiología . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
• Lógica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
• Filosofía de la religión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
• Filosofía de la ciencia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
• Filosofía política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
• Filosofía de la cultura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
1.4 Problemas filosóficos del conocimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
• Racionalismo (Descartes) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46
• Empirismo (Hume) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47
1.5 El pensamiento filosófico en la cultura mesoamericana. . . . . . . . . . . 49

UNIDAD 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza . . . . . . 57

2.1 Concepto de naturaleza para los Presocráticos . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
• Milesios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59

4
 • Tales de Mileto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60
• Anaximandro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
• Anaxímenes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
• Heráclito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
• Parménides . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
2.2 La realidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
2.2.1 Realidad espacio-temporal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70
• Tomas de Aquino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
2.2.2 La sustancia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
• Descartes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
2.2.3 El espacio y el tiempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
• Emmanuel Kant . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75
2.3 Cosmología en Mesoamérica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
• Imagen del Universo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 79
• Fundamentación del mundo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81

UNIDAD 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad . . . . . . . . 85

3.1 Dimensión social del ser humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87
3.1.1 Origen del estado, formas de gobierno y clases sociales en: . . . . . . . 91
• Platón . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91
• Aristóteles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 96
3.2 Filosofía política . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99
3.2.1 Relación de fines y medios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 100
3.2.2 Relación entre sociedad y poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
• Maquiavelo y las estrategias del poder . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
• Locke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102
3.2.3 Contrato social y naturalismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103
• Rousseau y la teoría del buen salvaje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104
3.3 Revaloración de las utopías . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 109
3.3.1 Sociedad igualitaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
• Tomás Moro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 110
3.3.2 Una sociedad amorosa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
• Charles Fourier . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
3.3.3 Liberación y raza cósmica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113
• José Martí . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114
• José Vasconcelos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
3.4 Filosofía y sociedad mexicana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
3.4.1 La sociedad en las culturas de Mesoamérica . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
3.4.2 Sociedad del relajo: . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
• Jorge Portilla . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
3.5 Problemas sociales contemporáneos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121
3.5.1 Diversidad cultural . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
3.5.2 El etnocentrismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122

5
 3.5.3 Consecuencias sociales de la guerra y la paz . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
• Emmanuel Kant: La paz perpetua . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
• Norberto Bobbio: La paz y el pacifismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

UNIDAD 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano . . . . 127

4.1 El sentido del ser humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 129
4.1.1 Sentido de la vida . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
• Victor Frankl . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131
4.1.2 Concepción del hombre desde la perspectiva mesoamericana . . . . 132
4.1.3 El ser del mexicano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
• Samuel Ramos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 136
• Octavio Paz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
4.2 condición afectiva del ser humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141
4.2.1 Sexo, amor y filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
• Erick Fromm . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
• Shopenhauer . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
4.2.2 La esperanza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
• Antonio Caso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146
4.2.3 El miedo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
• Montaigne . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
4.2.4 La angustia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
• Sören Kierkegaard . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149
4.3 Condición social del ser humano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
4.3.1 Lucha de clases . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
4.3.2 Alienación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 154
4.3.3 Naturaleza del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
• Karl Marx . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156
4.4 Preocupación por la existencia del ser humano . . . . . . . . . . . . . . . . 159
4.4.1 Existencia y esencia de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
• San Agustín . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
4.4.2 La muerte, la libertad, la nada, ipseidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
• Jean-Paul Sartre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
4.4.3 El absurdo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
• Albert Camus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
4.4.4 Transmutación de los valores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
• Nietzsche . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165
4.4.5 La muerte en la cultura mesoamericana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 166
4.5 El hombre y el futuro de la Filosofía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
4.5.1 Postmodernidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
• Definición y crítica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
• Habermas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 172
• Vatimo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 177
Mapa de competencias . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180

6
 Estructura del libro
El libro que tienes en tus manos está diseñado para que el estudio de la filosofía resulte de verdadero interés; a partir de
las secciones que presentamos a continuación, y en conjunto con tu profesor (a), podrás hacer un mejor recorrido por
cada una de las épocas y lugares en que se han desarrollado los principales cuestionamientos filosóficos.
Las secciones que podrás encontrar son:

Iniciando la reflexión
Esta actividad permitirá al profesor (a) sa-
ber los antecedentes académicos de los
alumnos, y le servirá para ubicarlos en los
temas de cada unidad; es una invitación
a pensar. No tendrá calificación alguna.
Se encuentra al inicio de cada unidad.
Retroalimentación
Esta sección permite detectar los conocimientos previos de los
alumnos, así como evaluar el aprendizaje y la pertinencia de las acti-
vidades a realizar. Al final del curso, permitirá hacer un balance ge-
neral del desempeño de los alumnos. Esta sección estará al inicio de
cada bloque de temas.
VALORES Y ACTITUDES

A partir de las actividades

Quehacer a realizar, se encontrará
un recuadro con concep-
En esta sección se enuncian las actividades con el propósito de con- tos que señalan algunos
solidar las ideas fundamentales de los temas analizados; las moda- de los valores y actitudes
lidades en las que podrán realizarse son: individual, por parejas, en reconocibles a la hora de
equipo y plenaria (todo el grupo). trabajar, ya sea de mane-
ra individual, en equipo
y/o en plenaria; como el
TIC respeto a la opinión de
los compañeros, el diá-
Esta sección tiene como propósito ofrecer diversas herramientas tecnológicas logo, la solidaridad, el
como alternativas para ampliar la información y comprensión del conocimien- compañerismo, etcétera.
to adquirido. El alumno podrá buscar, seleccionar e incluso elaborar activi-
dades propuestas en el libro o por el maestro. El uso de Internet, programas
computacionales, correo electrónico, blogs, cámara fotográfica, celular y otros
Es la sección donde se definen
Glosario

más, son algunos de los elementos que pueden ayudar a la creatividad en la

palabras que pueden presen-
presentación de los temas o actividades. En esta sección también se sugieren
tar dudas; con ello, se pretende
libros, páginas electrónicas, películas, museos virtuales, etcétera.
mejorar la comprensión de cada
tema o texto presentado, y por
supuesto, ampliar el conocimien-
Todo un personaje to de conceptos en los alumnos.

En esta sección se presenta una Curioseando

breve semblanza de la vida de
los personajes más relevantes
de cada apartado de la unidad.
El propósito es que el alumno se
apropie del momento histórico
en que se desarrolla el tema, así
como de los personajes, el lugar
geográfico y la época en que se
produce.
En esta sección se
presentan datos adicio-
nales o curiosos refe-
rentes a determinado
tema o personaje. El
propósito es despertar
el interés en los alum-
nos para que investi-
guen sobre determina-
das particularidades.
Qué aprendí
Esta sección se encuentra al final de cada
unidad. Está diseñada con preguntas de op-
ción múltiple como forma de evaluar, aunque
sugerimos que no sea la única, ya que esta
prueba no es suficiente para valorar el apren-
dizaje de los alumnos. El profesor (a) podrá
decidir de qué manera evaluar a cada grupo;
esta prueba puede tomarse sólo como una
propuesta o guía.

7
 Propósito
El estudiante argumentará el concepto e importancia de
la filosofía a partir de la investigación de las diferentes
posturas que la definen, así como la revisión de sus
disciplinas y la relación de éstas con diversas áreas de la
cultura, destacando a la filosofía en su función reflexiva
sobre aspectos cotidianos, en un ambiente de respeto,
diálogo y reconocimiento de la diversidad.

8
 Unidad

1
Introducción
a la filosofía

Palas Atenea, diosa griega de la

sabiduría. Según la mitología,
Atenea nació de la cabeza de Zeus;
se le relaciona con la inteligencia
y las artes. Atenea nació portando
armadura y lanza, por lo que se le
veneró también como guerrera.

9
 Iniciando la reflexión

Contesta las siguientes preguntas.

1. ¿Qué idea tienes de la filosofía?

2. ¿Qué características crees que tiene un problema filosófico?

Menciona algunos ejemplos.

3. ¿Crees que la filosofía te pueda servir de algo?

¿Para qué?

Comenten sus respuestas con la guía del profesor.

10
 FILOSOFÍA

1.1 Conceptos de filosofía

Tal vez, al leer el título de este libro o el de la asignatura que vas a cursar, te hiciste una
pregunta, ¿qué es filosofía? Y quizá la acompañaron otras: ¿sirve para algo?, ¿por qué la
estudiamos?, ¿de verdad tiene alguna relación con las cosas que me preocupan o intere-
san? El objetivo de esta unidad es brindarte los elementos necesarios para que puedas res-
ponder estas y otras preguntas y elaborar tus propias conclusiones respecto del concepto,
el objeto de estudio y la importancia de la filosofía.

Manuel García Morente, un profesor de filosofía originario de España, considera que

para entender el significado de la misma es preciso vivirla, es decir, tener una experiencia
filosófica, pues mientras no se tenga, cualquier definición que nos dieran tendría poco que
decirnos. Para aclarar su afirmación, García Morente emplea una analogía evocadora: en
un mapa o una enciclopedia puedes encontrar información acerca de París, puedes apren-
der que es la capital de Francia, país ubicado en el continente europeo, que en ella viven
más de once millones de personas y que ahí está la famosa catedral de Notre Dame. Pero
estos conocimientos, no se comparan con los que podrías obtener de un viaje a París, en
el que podrías recorrer sus calles, visitar sus museos y admirar sus monomentos. Es esta
última experiencia la que realmente podría darte una idea de lo que es París.

Algo similar sucede con la filosofía, la comprendemos mejor una vez que la hemos
experimentado. Pero, ¿en qué consiste esto?, ¿cómo es una experiencia filosófica? Para
ayudarte a comprenderlo, vamos a apoyarnos en la analogía anterior y a llevarla un poco
más allá. Cuando leíste el ejemplo quizá se te ocurrió que si bien un mapa o una enciclo-
pedia no podrían darte una experiencia completa de París, sí te brindan una idea de cómo
es ese lugar y de cuál ha sido su historia. Además existen novelas, películas y obras de arte
que pueden ayudarte a imaginar la ciudad y a sentirte como si estuvieras en ella. De esta
forma comienzas a conocer París aunque nunca la hayas visitado y ya tienes una idea de
lo que verías si viajaras allá.

Tal vez hasta ahora no has leído un libro de filosofía, pero sí has tenido experiencias
que te han aproximado al filosofar aunque no te dieras cuenta y que ahora te ayudarán a
entender en qué consiste. A lo largo de nuestras vidas y conforme se desarrollan nuestros
conocimientos y experiencias, formulamos cuestiones como éstas: ¿por qué nacimos?,
¿quién hizo el mundo?, ¿por qué algunas cosas no son lo que parecen ser?, ¿qué significa
ser bueno?, ¿existe Dios? Detrás de esas y otras preguntas similares se encuentra un solo
deseo, el de comprender cómo son las cosas y cómo somos nosotros mismos.
Esencial: lo que carac-
Glosario

Pues bien, si alguna vez te inquietaste por cualquiera de estas dudas, si ahora mismo
teriza o define a un ser
te identificas con alguna de ellas o puedes pensar en otras, entonces, y aun sin que te des u objeto. Por ejemplo,
cuenta, ya tienes una primera idea de lo que es la filosofía. Porque la duda y el deseo de el pensamiento es una
comprender son dos de sus características esenciales. cualidad esencial del
ser humano.
La experiencia filosófica consiste en tratar de comprender cuestiones fundamentales
para nuestra vida, como distinguir entre el bien y el mal, explicar los aspectos más elemen-
tales del mundo y la naturaleza, así como el origen y el sentido de los mismos. Veamos
ahora cómo es que tales interrogantes pueden constituir una forma de conocimiento;
cómo es que de la duda filosófica se llega a un saber de la misma índole. Para entenderlo
mejor, revisemos algunas definiciones de filosofía presentadas por los propios filósofos.

11
 Unidad 1 Introducción a la filosofía
En Platón:
–¿Pues quiénes son en-
tonces –preguntó– los
que llamas filósofos ver-
daderos?
–Los que gustan de con-
templar la verdad– res-
pondí.
Platón. La República, p. 191
En Aristóteles:
“[la filosofía] es una
ciencia que se ocupa de
ciertas causas y de ciertos
principios”.
Aristóteles. Metafísica,
p. 14.
12
¿Qué es filosofía?
La filosofía es un saber racional pero, ¿qué significa eso? Platón distingue entre dos tipos
de conocimientos. Por una parte están los que derivan de nuestras experiencias y de lo que
otras personas nos informan mediante sus opiniones. Por otra parte están los conocimien-
tos que la reflexión y el pensamiento nos permiten deducir; que no derivan de afirmaciones
ajenas o de la información que nos entregan los sentidos, sino de conclusiones a las que
podemos llegar pensando por cuenta propia.
Al primer tipo de conocimientos Platón lo llama dóxa y al segundo epistéme. Consi-
deremos un ejemplo para cada uno de ellos. El creer que el mundo fue creado por Dios
porque así lo piensan la mayoría de las personas en la comunidad a la que pertenezco y por-
que eso me enseñaron desde pequeño es un ejemplo de dóxa; se trata de una opinión que
se fundamenta sólo en el hecho de que muchos la aceptan. Pero el saber que dos más dos es
igual a cuatro ya no es un tipo de dóxa, pues aunque tal vez fue un maestro quien nos
enseñó por primera vez esta proposición matemática, nosotros podemos comprobarla con
ayuda de nuestro razonamiento. El conocimiento matemático es un ejemplo de episteme;
no lo justifica la opinión de alguien, sino el propio pensamiento.
La epistéme, además, es un saber universal, es decir que resulta válido para cualquier
intelecto humano. Los ejemplos te ayudarán a comprenderlo. No todas las personas tienen
la opinión de que Dios existe, así que esta dóxa no puede ser universal; no es necesario
que cualquier individuo con capacidad racional la acepte. Pero la afirmación “dos más dos
son cuatro” sí puede ser comprobada y aceptada por cualquier ser racional y para ello
no necesita compartir creencias, contextos o antecedentes con otros seres humanos, tan
sólo necesita pensar.
La epistéme es un saber universal fundamentado en la razón. No sólo abarca los co-
nocimientos matemáticos, sino también las respuestas que se dan a las preguntas acerca
del origen del mundo, el sentido de la vida humana o la existencia de lo divino. La filosofía
busca que esas respuestas no se basen en opiniones, prejuicios o creencias que no se pien-
sen ni cuestionen, sino que se apoyen completamente en la razón.
Aristóteles consideraba que todo lo existente estaba sometido a cuatro tipos de causas.
En primer lugar estaban las causas materiales que determinaban de qué estaba hecha
una cosa. En segundo lugar estaban las causas formales, que definían cómo era esa cosa.
Luego estaban las causas finales, que determinaban por qué y para qué se habían hecho
cada cosa. Y por último están las causas eficientes, que se refieren al origen de una cosa:
qué la hizo.
La filosofía estudia estas cuatro causalidades para llegar a saber cuál es el origen de
las cosas, qué sentido o finalidad tienen y por qué son como son. Sin embargo, esto no
quiere decir que la filósofia pretenda averiguar cómo es cada cosa en particular. No trata
de saber cómo son este lápiz, esta mesa o este libro. A la filosofía, en cambio, le concierne
saber cuáles son las características que comparten todos los seres, sean mesas, árboles
o seres humano, y saber también cuál es la finalidad de todo lo que existente. Por ello
Aristóteles llama a la filosofía “ciencia soberana”; porque tiene la finalidad de conocer el
por qué de cada cosa y cuál es el bien de cada ser.
 FILOSOFÍA

A continuación te presentamos un listado de definiciones formuladas por varios

filósofos.

Filósofo Periodo Concepto

PRESOCRÁTICOS 545-528 a.C. La filosofía es la ciencia que pregunta por los
Tales de Mileto, Anaxímenes, principios ordenados del Cosmos y la naturaleza:
Pitágoras de Samos el agua, el aire, los números, etcétera.

Pitágoras 582-457 a.C. La filosofía es un afán de conocimiento libre

y desinteresado.
Sócrates 470-400 a.C. Filosofía es la búsqueda de la verdad como
medida de lo que el hombre debe hacer,
y como norma para su conducta.
Platón 427-347 a.C. La filosofía es la búsqueda del conocimiento y
la verdad, que lleva al hombre a comprender la
idea del bien y a actuar conforme a ella.
Aristóteles 384-322 a.C. La filosofía es la ciencia de los principios y las
causas de lo que existe.
Cicerón 106-43 a.C. La filosofía es maestra de la vida, porque
permite desarrollar las leyes que guían al
hombre a la virtud.
Séneca 4 a.C.-64 d.C. La filosofía es la teoría y el arte de la conducta
recta.
San Agustín 354-430 La filosofía es la búsqueda del conocimiento
que conduce a la causa última de todas
las cosas, Dios. Es también un intento de
comprender la naturaleza de lo divino, porque
sólo se puede amar a Dios si se le conoce.
Tomás de Aquino 1225-1274 La filosofía es la ciencia que establece las
reglas del pensar, por ello sirve de fundamento
a la teología, que para este filósofo es la
mayor de las ciencias.
René Descartes 1596-1650 La filosofía es el estudio de los fundamentos
del conocimiento, el cual sirve tanto para
conducir la vida como para la conservación
de la salud y la invención de todas las artes.
Emmanuel Kant 1724-1804 La filosofía es una ciencia crítica que se
pregunta por el alcance del conocimiento
humano.
Hegel 1770-1831 La filosofía es el camino de la experiencia de la
conciencia, es decir, el camino hacia el saber.
Karl Marx 1818-1883 La filosofía es el saber que además de
comprender el mundo debe ayudar a
transformarlo y conducirlo hacia lo mejor.
Miguel de Unamuno 1864-1936 La filosofía es el conocimiento que responde
a la necesidad de hacernos una concepción
unitaria y total del mundo y de la vida.

13
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

A lo largo de la historia la filosofía ha tenido varias definiciones; los elementos gene-

rales de algunas de ellas pueden ayudarnos a formular una definición a grandes rasgos.
La filosofía es un saber basado en la razón, que investiga las causas y principios de todo lo
existente, incluido el ser humano; ello con el fin de conocer el origen, el modo de ser y la
finalidad de todas las cosas y encontrar la mejor forma de actuar en el mundo.

Quehacer
Propósito: Analizar críticamente los factores que influyen en la toma de decisiones.
• Formula una conclusión acerca de qué es la filosofía. Para ello, apóyate en dos
de las definiciones anteriores; elige aquellas que te parezcan más completas o
adecuadas.
• Escribe las definiciones y explícalas con tus propias palabras. Posteriormente,
redacta tu definición de filosofía.

1. Definición:

Explicación:

2. Definición:

Explicación:

3. Mi definición de filosofía:

• Compartan las definiciones de filosofía que redactaron y formulen una

conclusión grupal.

14
 FILOSOFÍA

1.1.1 Características de la filosofía

A partir de las definiciones de filosofía que leíste y la que tú mismo formulaste, pudiste
distinguir que algunas características de este saber son: la racionalidad, la universalidad, la
duda y el deseo de comprender. En este apartado definiremos éstas y algunas otras carac-
terísticas de la filosofía.

Los fenómenos naturales

fueron los primeros objetos de
la investigación filosófica, pues
despertaban el asombro de los
seres humanos. Los primeros
filósofos comenzaron por
preguntarse acerca de las leyes
y fundamentos de la naturaleza.

Retroalimentación
La siguiente lectura te permitirá identificar algunas de las características de la filosofía.
• Lee con atención el texto, subraya lo que consideres importante y elabora notas
en tu cuaderno, esto te permitirá encontrar las ideas principales. Subraya las
palabras o frases que no comprendas o que te generen dudas.

Concepto cósmico de filosofía

La filosofía es la mera idea de una ciencia posible que no está dada en concepto
en ningún lugar, pero a la que se trata de aproximarse por diversos caminos hasta
descubrir el sendero único […].
Mientras esta meta no haya sido alcanzada, no es posible aprender filosofía, pues Sistemática: que
Glosario

¿dónde está, quién la posee y en qué podemos reconocerla? Solo se puede apren- procede por principios,
der a filosofar, es decir, a ejercitar el talento de la razón siguiendo sus principios y con rigidez en su tenor
generales en ciertos ensayos existentes […]. de vida o en sus escritos,
El concepto de filosofía solo constituye un concepto de escuela, a saber, el de un opiniones, etcétera.
Cósmico: de Cosmos:
sistema de conocimientos que sólo buscan como ciencia, sin otro objetivo que la
mundo, conjunto de
unidad sistemática de ese saber y, consiguientemente, que la perfección lógica de co- todo lo existente.
nocimiento. Pero hay también un concepto cósmico (conceptus cosmicus) de la Arquetipo: tipo
filosofía que siempre ha servido de fundamento a esta denominación, especial- supremo, prototipo ideal
mente cuando se lo personificó, por así decirlo, y se lo representó como arquetipo de las cosas o de las
en el ideal del filósofo. Desde este punto de vista, la filosofía es la ciencia de la acciones.
relación de todos los conocimientos con los fines esenciales de la razón humana, y Artífice: autor, el que
el filósofo es un legislador de esa misma razón, no un artífice de ella. crea o inventa algo.
Emmanuel Kant.
Crítica de la razón pura.

15
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

Quehacer
• En equipos de cinco integrantes, compartan las notas que escribieron.
• Contesten las siguientes preguntas y expongan tanto sus notas como las
respuestas en plenaria.
1. Según Kant, ¿qué es filosofía?

2. ¿Cómo es posible aprender filosofía?

3. ¿Qué características de la filosofía menciona Kant?

4. ¿Qué otras características consideras que debería tener un saber como el que este
filósofo propone?

5. ¿Qué podría ser lo que nos motiva a preguntar y a buscar la razón de ser de las cosas?

Ya hemos visto que la filosofía es la búsqueda de un tipo de conocimiento específico

acerca del origen, la esencia y las causas finales de las cosas. También descubrimos que, aun
sin saber que hace la filosofía, el ser humano se plantea preguntas filosóficas para com-
prender tanto a lo que le rodea como a sí mismo. Pero, ¿por qué?, ¿qué despierta esa
necesidad de saber? Para responder, debemos apelar a una característica de la filosofía
que no hemos mencionado todavía, pero que de hecho es la que da pie al surgimiento de
esta disciplina, el asombro.

• Asombro
La filosofía nace cuando el mudo despierta nuestro asombro y se nos presenta como enig-
mático. Tal vez hoy, con todo lo que ya sabes acerca del Universo, el mundo y la naturaleza,
te sea difícil ver a la realidad como un misterio. Pero los hombres que vivieron en tiempos
antiguos, cuando todavía no se desarrollaban los conocimientos y explicaciones que hoy
tenemos, ¿cómo crees que reaccionaron cuando vieron por primera vez un rayo o cuando
contemplaron por primera vez la muerte de alguno de los suyos? Seguramente esos aspec-
tos del mundo y de la vida los asombraron y les infundieron temor e incertidumbre. Esto lo
podemos observar también en la actitud de los niños; en cómo se asombran ante fenómenos
como el color del cielo, la lluvia o el vuelo de los pájaros y ante todo preguntan ‘por qué’.

La filosofía parte de una actitud de asombro similar. El filósofo reconoce que, aun
cuando tenga más conocimientos y experiencias que el niño o el hombre de la prehistoria,

16
 FILOSOFÍA

el mundo siempre tendrá nuevas interrogantes; siempre se puede aprender algo nuevo,
conocer nuevas formas de pensar, rectificar o ampliar lo que ya conocía, y hacer nuevas
preguntas. Esta continua posibilidad de saber más y al mismo tiempo de encontrar más
interrogantes es lo que nos asombra y motiva a filosofar, es decir, a buscar las causas y
razones que hay detrás de lo que no comprendemos. En palabras de Manuel García Mo-
rente, el asombro implica:

[…] percibir y sentir por donde quiera, en el mundo de la realidad sensible, como en
el mundo de los objetos ideales; problemas, misterios; admirarse de todo, sentir lo
profundamente arcano y misterioso de todo eso; plantarse frente al universo y el pro-
pio ser humano con un sentimiento de estupefacción, de admiración, de curiosidad
insaciable como el niño que no entiende nada y para quien todo es problema.
Manuel García Morente. Lecciones preliminares de Filosofía.

A su vez Platón, en su diálogo entre Teeteto y Aristóteles, sitúa el origen de la filosofía

en una actitud humana: la admiración. Para Platón la filosofía no conoce otro origen que
no sea éste. Según Aristóteles, lo que en un principio movió a los hombres a plantearse las
primeras cuestiones filosóficas fue la admiración, ¿de qué se admiraban?, se pregunta el
estagirita: de lo que tenían a su alcance, lo que día con día contemplaban, y también de Estagirita: natural u

Glosario
lo que estaba lejos de ellos, como por ejemplo, los astros. originario de Estagi-
ra, antigua ciudad
Al descubrir las nuevas posibilidades y conocimientos que el mundo puede ofrecernos, griega.
la actitud de asombro nos ayuda a reconocer algo importante: aquello que ignoramos. La
aceptación de la ignorancia es también un motor de la investigación filosófica. Probable-
mente ya has escuchado la famosa frase atribuida a Sócrates: “Yo sólo sé que no sé nada”.
El asombro da lugar al reconocimiento de la propia ignorancia y éste a su vez, constituye
una motivación para buscar el conocimiento.

Curioseando
La palabra ‘asombro’ viene del griego thaumasía, que quiere decir extrañeza, sor-
presa y admiración ante lo que no se puede entender o explicar y que nos impulsa a
conocer.

• Duda
La duda filosófica se define a partir del concepto griego enojé, que significa ‘contener
y canalizar’; lo que en filosofía se define mediante este término es el acto de organizar y
clasificar nuestras percepciones, creencias y conocimientos para cuestionarlos y ponerlos a
prueba. Teniendo una actitud desinteresada ante lo que queremos conocer, deshabitando
nuestra mente de todo aquello que es engañoso y que empañe nuestro entendimiento de
las cosas. La duda filosófica revela que ningún objeto puede ser totalmente conocido, que
Prejuicios: juicios que
Glosario

hay que aprender a observar y estar atentos, ya que en cualquier momento los prejuicios
pueden nublar nuestro entendimiento. se hacen sobre algo
que no se conoce
bien.
La duda va de la mano con el asombro, porque al cuestionar por qué tenemos ciertas
creencias, opiniones e ideas, podemos descubrir que no tenemos argumentos claros a
favor de algunas de ellas y entonces nos sorprende que hasta ese momento pudiéramos
creer en algo para lo que ni siquiera teníamos explicaciones. Este asombro nos lleva a for-
mular nuevas preguntas: ¿qué debo creer entonces?, ¿cómo asegurar la verdad de lo que

17
 Unidad 1 Introducción a la filosofía
“El pensador”, de Auguste
Rodin fue creada originalmente
para representar un pasaje de
la Divina comedia; representa
al hombre en el acto que lo
distingue de todos los demás
seres: el pensar.
18
creo? A su vez, las dudas nos impulsan a buscar nuevas respuestas; no sólo opiniones y
creencias (dóxa), sino conocimientos basados en la propia razón (epistéme).
Curioseando
“La reflexión no es sólo certidumbre, es también duda. Más bien procede dudando,
superando dificultades, profundizando problemas. La reflexión es crítica […] Recoger-
se en experimentar Las dimensiones de nuestra existencia”.
M.F. Sciacca
• Reflexión
La palabra ‘reflexión’ viene del latín reflectio, que quiere decir ‘encorvarse’ o ‘doblarse sobre
sí mismo’. Trasladando esto al terreno intelectual, reflexionar significa ‘pensar’ o ‘considerar
el propio pensamiento’. Pero, ¿cómo se hace esto? Demos un ejemplo. Se puede pensar
en la muerte a causa de la pérdida de un ser querido o por haber leído la noticia de un acci-
dente o una guerra en la que muchas personas perdieron la vida. Entonces consideramos,
cuestionamos y analizamos esa situación; averiguamos qué la causó y nos preguntamos
qué efectos podrá tener. Pensamos directamente acerca de los acontecimientos.
Pero el pensamiento también puede considerar esas ideas que estamos teniendo acer-
ca de un hecho concreto, es decir que ya no pensamos en lo que sucedió, sino en lo que
tal acontecimiento nos hizo pensar. Entonces ya no nos preguntamos por qué murió esa
persona en esa determinada situación, sino en qué es la muerte, cuál es su significado y
qué representa para la vida humana. Esta vuelta del pensamiento sobre sí mismo da lugar
a ideas más complejas y generales: la reflexión.
La reflexión filosófica es el recorrido del hombre sobre su propio pensamiento, el cual
le permite darse cuenta de lo que va conociendo y de lo que le falta por conocer; es con-
centrar su atención en sí mismo y en su quehacer, que es conocer el mundo y conocerse
mejor a sí mismo.
• Pregunta
La pregunta es la forma en que se expresa la duda filosófica. Después de asombrarse del
mundo y de sí mismo, de reconocer que se ignora y de considerar otros conocimientos
y creencias previos, y descubrir que pueden no ser verdaderos, el filósofo necesita de un
punto de partida que le permita concretar las dudas y comenzar a investigar. Ese punto de
partida es la pregunta, que al mismo tiempo refleja las causas del asombro y la incertidum-
bre y expresa puntualmente lo que se quiere conocer.
La filosofía nace de la inquietud del hombre por explicar el mundo, cuando los seres
humanos empiezan a preguntarse por el fundamento de todas las cosas. La pregunta
en filosofía es de suma importancia porque el filósofo sigue interrogando, profundizando en
su reflexión.
Las primeras preguntas filosóficas fueron formuladas por los presocráticos y se referían
al origen del cosmos y a la naturaleza de las cosas o la physis, es decir, lo que hace que el
mundo y lo que hay en él exista y sea de determinada forma. Con Sócrates se plantean las
primeras preguntas morales: lo que el ser humano debe hacer. Después se formulan mu-
chas preguntas más, de acuerdo al momento histórico. En su Crítica de la razón pura,
Emmanuel Kant distinguió cuatro preguntas filosóficas que, si bien se han planteado de
formas diferentes a lo largo de la historia, han caracterizado a la filosofía desde los preso-
cráticos hasta nuestros días.
 FILOSOFÍA

La primera de esas preguntas es ¿qué puedo conocer? y tiene que ver con la forma en
que adquirimos conocimientos y cómo los justificamos; la segunda es ¿qué debo hacer?
y remite a la conducta práctica del hombre; la tercera, ¿qué debo esperar?, interroga
las posibilidades del ser humano y aquello que puede llegar a ser y, la cuarta, ¿qué es el
Esencia: lo que consti-

Glosario
hombre?, pregunta por la esencia de lo humano, que es distinta a la de todos los demás
seres. tuye y define a una cosa
o un ser. Aquello que lo
caracteriza y se mantie-
Cuando el hombre se elige a sí mismo como objeto de su filosofar, ya no pregunta
ne invariable en él.
por el origen de la totalidad del mundo, la pregunta se concentra en su propio ser, en
su interior; la búsqueda es lanzada al fondo de sí y de los otros, porque la respuesta no
se encuentra fuera de él sino en el interior, porque desde el fondo de sí, al hombre se le
hace nacer.

Curioseando

Platón nos dice que Eros, el amor, es el mensajero en-

tre los dioses y los hombres. El día que Eros fue enjen-
drado por Poros, la abundancia, y Penia, la necesidad,
nació Afrodita, diosa de la belleza. Por eso el amor
busca o se hace acompañar de lo bello.

• Amor por la sabiduría

Una de las definiciones características de la filosofía es: amor a la sabiduría, su significado
etimológico deriva del griego philos, que significa ‘amor’, y sophía, que quiere decir ‘sabi-
duría’. La filosofía es una búsqueda por la verdad; el amor a la sabiduría es una búsqueda
del sentido de la vida, de armonía e integración a la totalidad. Platón nos dice que el amor
es una carencia, se ama cuando se desea lo que no se tiene y el filósofo anhela la sabiduría
porque no la posee, el amor es pues, una necesidad nunca colmada, es la falta esencial
que nos lleva a completarnos.

Ni el ignorante ni el sabio aman la sabiduría, sólo el filósofo. Porque el ignorante,

mientras permanece en tal estado, no sabe ni quiere saber que no conoce, y el sabio cree
saberlo todo y por eso no indaga, no se asombra, no pregunta. El filósofo, en cambio, es
el intermedio entre aquel que no echa de menos la sabiduría, porque su propia ignorancia
le ensombrece el entendimiento y aquel otro que por poseer conocimiento no lo busca.
Como ya mencionamos, el filósofo es quien reconoce que no puede saberlo todo, pero no
por ello renuncia al deseo de aprender; por eso es un ‘amante’, se sabe ‘buscador’ antes
que ‘poseedor’ de la sabiduría.

TIC
En el diálogo de Platón, El banquete, puedes encontrar la idea que este filósofo tenía
del amor (eros). En esta dirección electrónica puedes leer la obra completa: «http://
www.filosofia.org/cla/pla/azc05297.htm»

19
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

• Visión totalizadora
La filosofía es aspiración a la totalidad, pues trata de encontrar el por qué de la realidad
aunque no llegue a la plena posesión de aquello por lo que se pregunta. El saber filosófico
no se contenta con aquellas expresiones que no aspiren a lo universal, pues lo que intenta
encontrar es una explicación verdadera y racional para el mundo en el cual vivimos, para
nuestra naturaleza y los propios actos.

La filosofía es la perspectiva general del mundo porque integra los diferentes aspectos de
la realidad, por ello cuestiona y trata de averiguar el origen de todo cuanto existe; cómo es el
hombre y qué lugar tiene éste en el mundo. La filosofía es una actividad del hombre consigo
mismo, es un compromiso por saber de sí y de los demás. La visión totalizadora de la filosofía
no cancela otras formas de conocimiento, al contrario, dialoga con ellas, las completa.

• Formas de expresión
Si el saber filosófico tiene características propias que lo distinguen de otros, es natural que
también dé a conocer sus conclusiones con formas de expresión particulares, que la distin-
gan de otro tipo de discursos. Reconocer tales formas de expresión es importante, para dis-
tinguir a la filosofía de otras ciencias y artes que tratan problemas similares, y entender cómo
es que la filosofía se manifiesta en nuestras vidas, con la posibilidad de transformarlas.

Otra de las características de la filosofía es la racionalidad. Ésta tiene que estar pre-
sente en todo discurso filosófico para poder transmitir la verdad objetiva y universal.
Otros discursos, como el poético y el religioso también pueden tratar o aludir a temas
filosóficos, como la existencia de Dios, el bien y el mal, o el sentido de la vida humana. A
la poesía no le interesa argumentar racionalmente, expresa sentimientos, percepciones,
ideas e incluso puede aproximarnos al pensar filosófico, ya que en muchas ocasiones se ins-
pira en él, pero no es filosofía, porque no tiene que dar razón de lo que expresa. Los
Falacia: argumento
Glosario

textos teológicos y religiosos tampoco cumplen totalmente con la exigencia de racionali-

que aparenta tener una dad, pues aunque algunos brinden argumentos, todos parten del principio de que existe
construcción lógica, pero
la divinidad y para la filosofía esto es una falacia, pues la existencia de Dios es algo que
en donde la conclusión
no se puede derivar de también se debería cuestionar y, de ser posible, argumentar.
las premisas.
La argumentación es otra característica de la expresión filosófica. El discurso filosófico
siempre da razones de lo que afirma y no concluye algo que no se haya sometido a prue-
ba. En todo caso, prefiere reconocer que no ha podido llegar a un conocimiento total,
antes de sostener algo de lo que no está seguro.

Sin embargo, lo anterior no quiere decir que la filosofía no proponga ni tome postu-
ras. Lo hace, pero con la reserva de que sus planteamientos siempre son susceptibles de
correcciones y mejoras. También debemos aclarar que si bien la poesía no es propiamente
filosófica, la filosofía sí puede expresarse poéticamente. Parménides y Platón escribieron
poemas y diálogos para dar a conocer su filosofía; Nietzsche emplea diversas metáforas
para que su pensamiento se comprenda mejor. Pero las condiciones de racionalidad y ar-
gumentación lógica están presentes en los escritos de tres filósofos.

La filosofía también puede expresarse más allá del discurso. A lo largo de la historia han
existido movimientos ideológicos, sociales y artísticos inspirados en ideas filosóficas. Pelí-
culas, novelas, dramas y obras plásticas se han desarrollado a partir de dudas y problemas
filosóficos, como el de la distinción entre realidad y apariencia.

Gracias a estas expresiones, que no son filosofía en sí mismas, pero que sí transmiten ele-
mentos del pensamiento filosófico, podemos sentir la motivación de cuestionar, pensar por
cuenta propia, reflexionar e identificar problemas que podamos mejorar. De esta forma nos
aproximamos a la filosofía, pues ella nos descubre la irracionalidad, los prejuicios y las contra-
dicciones presentes en lo que antes pensábamos o hacíamos y nos invita a superarlos.

20
 FILOSOFÍA

Todo un personaje
Parménides
Filósofo de la época presocrática. Nació en la ciudad de Elea,
una colonia griega ubicada al sur de lo que hoy es Italia. El
único texto de su autoría que se ha recuperado es un poema
en el que expresa el problema filosófico del conocimiento y
propone una solución. Parménides se pregunta cómo pode-
mos alcanzar el conocimiento verdadero, si por medio de lo
que perciben los sentidos o mediante de la razón. Su con-
clusión es que las percepciones de los sentidos pueden ser
confusas y engañosas, mientras que la razón tiene la claridad
suficiente para ayudarnos a descubrir la verdad.

Curioseando
Los argumentos de películas como Matrix (Andy y Larry Wachowski, EUA, 2009), Ojos
bien abiertos (Alejandro Amenábar, España, 1997) y El piso 13 (Josef Rusnak, EUA, 1999)
parten de problemas filosóficos, como ¿qué es la realidad?, ¿cómo distinguir entre lo real
y lo aparente?, o ¿es verdad todo lo que percibo? Si tienes oportunidad de ver alguna de
ellas, trata de identificar cómo se manifiestan estas cuestiones así como algunas caracte-
rísticas de la filosofía, tanto en la trama como en las acciones de los personajes.

Quehacer
VALORES Y ACTITUDES
Propósito: Estructurar ideas y argumentos de manera clara, coherente y sintética.
Cuando leas, admires o
Ya has tenido contacto con un texto filosófico que te permitió aproximarte a la forma escuches una obra de arte,
mantén una actitud de
de expresión tradicional de esta disciplina. Ahora, por medio de este poema descubri- diálogo hacia ella. Una obra
rás cómo la filosofía puede manifestarse en otros ámbitos, como el arte. de arte puede decirte algo
porque expresa las emociones,
• Lee con atención el siguiente poema de Jorge Luis Borges. sentimientos, dudas y
pensamientos de quien la creó.

Things That Might Have Been (Cosas que pudieron ser)

Pienso en las cosas que pudieron ser y no fueron.
El tratado de mitología sajona que Beda no escribió.
La obra inconcebible que a Dante le fue dada acaso entrever,
Ya corregido el último verso de la Comedia.
La historia sin la tarde de la Cruz y la tarde de la cicuta.
La historia sin el rostro de Helena. Cicuta: planta muy
Glosario

El hombre sin los ojos, que nos han deparado la luna. venenosa. En la antigua
En las tres jornadas de Gettysburg la victoria del Sur. Grecia, los condenados a
El amor que no compartimos. muerte eran obligados
El dilatado imperio que los Vikingos no quisieron fundar. a beber su veneno.
El orbe sin la rueda o sin la rosa. Orbe: ciudad, mundo,
El juicio de John Donne sobre Shakespeare. universo.
El otro cuerno del Unicornio.
El ave fabulosa de Irlanda, que está en dos lugares a un tiempo.
El hijo que no tuve.
Jorge Luis Borges. Historias de la noche.

21
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

• Contesta lo que se te pide.

1. ¿Qué características de la reflexión filosófica puedes distinguir en este poema?

Menciónalas y explica por qué consideras que están presentes.
a)
b)
c)

2. ¿Qué problemas filosóficos plantea el poema? Menciónalos y explica qué ele-

mentos del poema te ayudaron a deducirlos.

3. ¿Consideras que preguntarse por lo que pudo ser, pero no llegó a realizarse es
una actitud característica del ser humano? ¿Por qué?

4. ¿Qué agregarías a la lista de cosas que pudieron ser y no fueron?

Curioseando
Mediante la expresión “la tarde de la cicuta”, Borges alude a la muerte de Sócrates.
El filósofo fue acusado de promover la impiedad hacia los dioses y corromper a los
jóvenes, si bien lo que hacía realmente era invitarlos a pensar por cuenta propia. Fue
injustamente condenado a muerte y obligado a beber la cicuta.

Todo un personaje

Jorge Luis Borges

Escritor y poeta. Nació en Buenos Aires, Argentina,

en 1899. Sus narraciones y ensayos se nutren de
complejas simbologías y de una poderosa erudición,
producto de su conocimiento de las diversas litera-
turas europeas, en especial la anglosajona. Murió en
Ginebra, Suiza, en 1986.

22
 FILOSOFÍA

1.1.2 Importancia de la filosofía en la vida cotidiana

Cualquier camino que tomemos para explicar nuestro mundo y el lugar que tenemos en
él, no puede, si realmente somos críticos, separarse de la reflexión filosófica. Todos los
caminos conducen a ella y esto es por su carácter de universalidad. O si lo vemos desde el
punto de vista opuesto, la reflexión filosófica permea nuestra vida, la vida cotidiana.

Desde el surgimiento de la filosofía, el hombre comienza a ser otro, no sólo se asom-

bra y se interesa por comprender al mundo y a sí mismo, si no que le da sentido a lo que
Abstracto: referente a

Glosario
entiende, lo interpreta y renueva. La filosofía no sólo es un saber abstracto, sino también
las características ele-
un saber vital que influye en la existencia humana. La filosofía es un modo de vida, porque mentales de una cosa,
se pone al servicio de ella, el saber filosófico se convierte en el cimiento del actuar, gene- pero no a los detalles
rando así una nueva forma de ser y hacer, la filosofía es, entonces no sólo una teoría sino particulares de la misma.
también un hacer. Por ejemplo, el arte
abstracto no representa
La filosofía causa extrañeza, no es entendida, es ignorada, incluso se cree que pode- objetos o seres con-
mos prescindir de ella, pero lo que nos admira y a veces preocupa es lo que nos viene a cretos, sino elementos
descubrir: la diversidad del mundo y todas nuestras posibilidades. Este reconocimiento nos generales de la realidad,
angustia, nos hace dudar de todo lo que antes dábamos por cierto, pero también nos pre- como formas, colores,
senta la oportunidad de cambiar, de encontrar nuevas formas de actuar y de pensar los pro- proporciones, estructu-
ras, etcétera.
blemas que nos inquietan de otra manera.
Antagónicos: que son
opuestos.

Quehacer
Propósito: Identificar ideas clave en un texto o discurso oral e inferir conclusiones a
partir de ellas. El siguiente texto te dará una perspectiva de la relación entre filosofía
y vida cotidiana.

• Subraya las ideas que consideres más importantes y elabora notas al margen
que te ayuden a comprender lo que vas leyendo.

Modos de hacer y usar la filosofía

¿Qué es el filósofo o la filosofía para el hombre común y corriente de nuestra sociedad,
una sociedad dividida en clases antagónicas de explotadores y explotados, poseedo-
res y desposeídos? Una sociedad como la nuestra que, en sus rasgos fundamentales,
por lo que toca a su estructura económica y su carácter de clase, es la sociedad bur-
guesa moderna. ¿Qué es lo que domina en las relaciones entre los hombres en esta
sociedad? No es necesario ser —como lo fueron en el siglo pasado los socialistas
utópicos y más tarde, Marx y Engels— críticos radicales y adversarios de ella, para
comprender el tipo de hombre que predomina en ella, así como al carácter de las
relaciones humanas. Ya antes de Marx pensadores burgueses como Adam Smith en
la economía, así como Hobbes y Hegel en la filosofía política, nada sospechosos de
aspirar a un cambio revolucionario de la sociedad burguesa reconocieron —con una
franqueza que raya en cinismo— el verdadero carácter de esa sociedad y de las rela-
ciones entre los hombres en ella. Para ellos, la sociedad es un campo de batalla, en la
que el hombre es “lobo del hombre”, como afirmaba Hobbes, o en la que se libra una
guerra de todos contra todos, como decían Adam Smith y Hegel.
En esta sociedad, el individuo sólo se afirma haciendo prevalecer sus intereses per-
sonales sobre los de los demás. Hay un divorcio entre el individuo y la comunidad. Lo
que mueve a los individuos en sus actos es el egoísmo. Y, por lo tanto, lo que vale
en su comportamiento es su capacidad de hacer prevalecer su interés particular. Un
hombre es práctico en la medida en que ejercita con éxito esa capacidad. La práctica
se concibe, pues, en un sentido estrecho, sórdido, egoísta.

23
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

En una sociedad en la que el comportamiento humano se modela en función de

sus intereses egoístas, la filosofía aparece a los ojos del hombre común, “económico”,
“práctico”, como una actividad u oficio impráctico, no rentable, y, por tanto, inútil.
Y, ciertamente, si lo práctico se concibe en un sentido egoísta, económico y la adquisi-
ción de bienes materiales es la medida de la riqueza humana, nada más impráctico en
esa sociedad que el oficio de filósofo.
Verdaderamente, la idea de la inutilidad práctica, y, por ello, de la impotencia vital
de la filosofía deriva de su carácter reflexivo y crítico. Éste se convierte en un obstáculo
para realizar los objetivos estrechamente prácticos, egoístas o utilitarios.
Pero esta negación de la filosofía no es sino la expresión de una negación del pen-
sar mismo, como actividad racional y crítica que forma parte, sin reducirse a ella, de
la condición propiamente humana. Una manifestación rotunda de la negación de esa
actividad es la actitud hacia el trabajo que se pone de manifiesto en la producción in-
dustrial en serie o en cadena, introducida por Ford en los años veinte en la fabricación
de automóviles. Una de las instrucciones de Ford para la admisión de obreros en sus
fábricas era la de excluir a los que mostraran la tendencia a pensar por cuenta pro-
pia. Con esto se presuponía que el pensamiento o intento de actuar reflexivamente,
obstaculiza el trabajo mecanizado, en serie o en cadena, y, de este modo, al rebajar
la productividad se convierte en un obstáculo al momento de obtener beneficios. La
idea de la inutilidad “práctica” o vital de la filosofía no es nueva, y tiene una larga
tradición. Ya la sirvienta del filósofo jonio Tales de Mileto, allá por el siglo VI antes de
nuestra era, no pudo contener la risa cuando su patrón, ensimismado en sus reflexio-
nes, cayó en un pozo. De acuerdo con la tradición que ejemplifica esta anécdota, la
filosofía sería un caso extremo de lo inútil, o impráctico en la vida real. Pero esta idea
de la inutilidad vital de la filosofía, no sólo es propia del hombre común y corriente que
pone lo práctico, lo útil —entendido en un sentido estrecho— como el valor preferido
en la vida de cada día.
También entre los científicos se da, a veces, aunque por otras razones, la idea de la
inutilidad de la filosofía no en el sentido anterior sino en el que tiene para su actividad
propia, científica. Desde ésta, no ve la necesidad ni la utilidad de la filosofía. Y no la ve
porque parte del supuesto de que la ciencia constituye la única esfera del conocimien-
to y que, por tanto, no queda un espacio propio para el saber filosófico. Ciertamente,
la filosofía no puede pretender —como han pretendido algunos filósofos— rivalizar
con la ciencia en la búsqueda de conocimientos positivos ni tampoco elevarse sobre
ella como una especie de ciencia suprema o reina de las ciencias. La filosofía no puede
sustituir a ninguna ciencia ni situarse por encima de ellas. Pero esto no significa que,
con base en ellas y no a sus espaldas, carezca de un campo propio al tratar de escla-
recer la situación del hombre en el mundo y sus relaciones mutuas en él, así como al
asignarse la tarea de analizar críticamente los supuestos y creencias que oscurecen u
ocultan esa situación y esas relaciones, como demuestra toda la historia de la filosofía,
el examen del instrumental cognoscitivo metodológico con que los hombres, a través
de las ciencias correspondientes, conocen la naturaleza y su propia naturaleza. Por
otro lado, para tratar de fundamentar racionalmente la utilidad y necesidad de la filo-
sofía con respecto a las ciencias o para negar esa utilidad y necesidad, hay que hacer
filosofía. Sólo filosóficamente se puede negar lo que distingue a la filosofía de las
ciencias. Y esta negación es la que pretende llevar a cabo la filosofía que, no obstante
sus variantes, se conoce como positivismo. Ahora bien, la filosofía está tan presente,
aunque de un modo distorsionado, en la vida cotidiana que incluso encontramos el
término filosofía en expresiones de uso corriente como la de: “tomar las cosas con
filosofía”. En este caso se hace alusión a una actitud de repliegue de los filósofos ante
la acción, de reflexión o recogimiento sereno antes de precipitarse en una decisión
que, por precipitación puede ser después lamentada.

24
 FILOSOFÍA

O la hallamos también cuando los empresarios dicen: “la filosofía de nuestra em-
presa es ésta”. En este caso se trata de fijar el lineamiento general de sus actividades o
sus planes de acción. Se toma de la filosofía justamente su tendencia a la generaliza-
ción por encima de los detalles o de las urgencias inmediatas, pero con ellos se oculta
la verdadera actitud empresarial que consiste en invertir el imperativo de aquel gran
filósofo que se llamó Kant, a saber: trata o considera siempre a los hombres como fin y
no como medio. Ahora bien, la “filosofía” del empresario —tal como él la entiende—
persigue siempre justificar, sin argumentación convincente, el tratar a los hombres
como cosas —como mercancías— y no como fines.
La filosofía no rompe los nexos con la vida cotidiana; se alimenta de preocupacio-
nes, dudas, aspiraciones que se generan en ella, y que ella se encarga muchas veces
de esclarecer, analizar o fundamentar. La filosofía tampoco puede cortar sus ligas con
la historia real, con una determinada fase histórico-social en que esa filosofía surge.
Por ello, decía Hegel que la filosofía es hija de su tiempo, o que es la época misma tra-
ducida en conceptos. Esto explica algo que sorprende y desorienta a quienes se inician La percepción moderna de
en el estudio de la filosofía: su diversidad, su sucederse en el tiempo. Esto sorprende, “filosofía” en la vida cotidiana
sobre todo, si se compara esta variedad con la estabilidad y unidad que presenta la puede entenderse según el
ciencia. Y es que la ciencia une y la filosofía divide. Ciertamente, la ciencia en el pasa- contexto: podemos hablar de
una “filosofía de equipo”,
do registra una diversidad de hipótesis, teorías; pero esta diversidad tiende a desem-
“filosofía personal” o “filosofía
bocar en la ciencia única y sistemática en el presente. La ciencia se escribe siempre en empresarial”.
presente y el pasado vale científicamente en la medida en que se integra ese sistema
que es la ciencia. Ahora bien, la diversidad de doctrinas filosóficas del pasado no está
destinada a desembocar en una y sola filosofía. No existe LA FILOSOFÍA con mayúscu-
las sino una pluralidad de filosofías, pluralidad que cede paso a una nueva pluralidad.
Y ello es así porque en un mundo humano dividido, y particularmente en un mundo
humano desgarrado por contradicciones antagónicas, la filosofía —por su vinculación
con las aspiraciones, ideales e intereses humanos— no puede dejar de estar dividida.
Cambian por ello de una época a otra los problemas que pasan a primer plano; cam-
bian las soluciones a un problema ya planteado; cambia la función social de la filosofía
y cambia asimismo el modo de ejercerla, de practicarla; es decir cambia el “oficio” de
filósofo. Baste comparar cómo hacía la filosofía Sócrates en la calle interrogando al
primer ciudadano que pasaba por allí, o al zapatero de la esquina. Y cómo en este diá-
logo con los no iniciados filosóficamente aunque como seres humanos preocupados
por la verdad, la justicia o el bien, el filósofo de Atenas hacia parir en ellos —con el
concurso del “hombre de la calle”— los conceptos de verdad, justicia o bien.
Ciertamente este modo de hacer filosofía corresponde a una sociedad como la polis
ateniense, en la que el ciudadano y el hombre “libre” (no el esclavo) hace suya la vida
pública, comunitaria y no pone su vida personal por encima de ella; una sociedad en
la que todo, la política, las grandes decisiones del Estado, etcétera, pasan por la plaza
pública. También por ello, la filosofía se hace públicamente y no en un recinto aislado.
Con la división del trabajo cada vez más acentuada, y con ella la del trabajo intelectual,
y con la escisión de la vida en pública y privada que caracterizada a la sociedad moder-
na, la filosofía se hace, sobre todo, fuera de la calle, en los recintos especializados de
las instituciones académicas. En estrecha relación con este modo de hacer la filosofía,
tiene lugar también —ya en la sociedad moderna— su profesionalización o filosofía
hecha, sobre todo, por los que se consagran profesional o especialmente a ella. Así la
practicaron Hegel o Comte en el siglo pasado. Así la hacen en nuestro tiempo Husserl,
Carnap, Jaspers o Heidegger. La hacen especialistas de la filosofía, como una especiali-
dad un tanto paradójica en cuanto que la filosofía, a diferencia de la ciencia, se mueve
siempre en un plano más abstracto y más general. De ahí que se haya dicho que si el
científico es especialista en un campo particular —el de la física, la química, o el del
Estado o la economía— el filósofo sería el especialista en todo. Y esto se aplica parti-

25
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

cularmente a los constructores de los grandes sistemas en los que todo tiene o debe
tener su asiento, como sucede con ese constructor de sistemas o grandes catedrales
del pensamiento que fue Hegel.
Sin embargo, aunque en los tiempos modernos y contemporáneos, a diferencia de
otros, predomina la actividad del filósofo como una ocupación profesional de la que
vive o malvive y a la que dedica todo su tiempo activo; no hay que pensar que toda la
filosofía se produce profesionalmente. Baste citar en el siglo pasado a filósofos como
Kierkegaard, Schopenhauer, Nietzsche o Marx que nunca ejercieron profesionalmente
el oficio del filósofo. Y en nuestro tiempo, recordamos los nombres de Gramsci o Sar-
tre que no fueron filósofos en el sentido académico o profesional de un Husserl o un
Heidegger. Si la filosofía es una reflexión sobre la situación del hombre en el mundo,
sobre las relaciones que los hombres contraen en esa relación, y sobre el conocimiento
que los hombres tienen de unos y otros, y si la filosofía misma se hace en una época y
sociedad dadas: es decir, en un mundo en el que se libran conflictos, choques de inte-
reses; la filosofía no puede sustraerse a ese mundo, y en cuanto actividad humana que
pone al hombre, a sus ideas, a su comportamiento, como objeto de sus reflexiones,
es siempre filosofía interesada. Naturalmente, no siempre los filósofos aceptan esta
caracterización; a lo sumo admiten esta incidencia de los intereses y aspiraciones que
emanan de la vida real —así como las ideas o ideología que las expresan— como algo
que se da en otras filosofías, pero no en la propia, que supuestamente sería inmune
por su objeto o por sus procedimientos, a toda ideología. Ven la paja en el ojo ajeno y
no la viga en el propio. El objeto de la filosofía, o sea: el campo temático que aborda
Incidencia: derivación,
Glosario

o el tipo de problemas que pone en primer plano, así como el modo de ejercerla, o de
influencia.
practicarse este oficio de filósofo, permiten establecer una caracterización de la diver-
sidad de la filosofía. Se trata de una caracterización esquemática como todo lo que
trata de introducir rasgos comunes en la diversidad —ya hemos dicho inevitable por
su carácter interesado— de la filosofía.
Sánchez Vázquez, A., en Revista Topan,
Revista del Círculo Mexicano de Profesores de Filosofía.

Quehacer
Propósito: Aportar puntos de vista con apertura y considerar los de otras personas
de manera reflexiva.
• Comenten las ideas principales del texto. Posteriormente y de manera
individual, elabora en tu cuaderno un diagrama de sol mencionando
lo que aporta la filosofía a la vida cotidiana; apóyate en las notas que
escribiste en el texto.

• Reúnete con tu equipo. Compartan sus diagramas y discutan acerca de la utilidad

de la filosofía. Después respondan las siguientes preguntas.

1. ¿Cómo es concebida la filosofía por el hombre común?

26
 FILOSOFÍA

2. ¿Qué idea de hombre se menciona en el texto?

3. ¿De dónde surge la idea de la inutilidad de la filosofía?

4. ¿Al negar la importancia de filosofía qué más estamos negando?

5. ¿Por qué se considera a la filosofía como un saber inútil?

6. ¿Cuál es la relación de la filosofía con la vida cotidiana?

1.2 Objeto de estudio y métodos de la filosofía

La filosofía se preocupa por distintas cuestiones que tienen que ver con las causas y prin-
cipios de lo existente. Se pregunta qué es la realidad y cuál es su origen, cuál es la forma
correcta de pensar y conocer, qué es el bien y cómo pueden ser los hombres buenos y cuál
es el sentido de la vida humana. Estos son los objetos de estudio de la filosofía, lo que ella
investiga y de lo cual se propone brindar un conocimiento.

En el primer apartado te presentamos las definiciones de filosofía que han dado sus au-
tores a lo largo de la historia. Ahora veremos que en cada una de sus etapas la filosofía ha
variado sus objetos de estudio. En el periodo presocrático, la filosofía estudia la unidad de
“todo” lo existente, el cosmos, cuyos orígenes, causas y elementos se tratan de conocer.
Posteriormente, en el período socrático, el principal objeto de estudio es el hombre; enton-
ces la filosofía pregunta por la esencia del ser humano, por lo que lo distingue de todos los
demás seres en la naturaleza y por los mejores parámetros de conducta que puede seguir
para vivir rectamente. Con Platón y Aristóteles, la filosofía recupera la preocupación por lo
universal y ahora “amplía y completa” su reflexión hacia otras direcciones, mostrando así La palabra método quiere decir
‘camino a seguir para alcanzar
“la riqueza y complejidad, tanto de sus objetivos como sus distintas funciones” (Juliana
un fin’.
González. “Unidad y pluralidad de la filosofía”, p. 31.).

27
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

En el siguiente cuadro, encontrarás cuáles han sido los objetos de la filosofía, desde los
presocráticos hasta los filósofos contemporáneos.

Etapas de la historia Objetos de estudio

de la Filosofía
Época presocrática La unidad de todo lo que existe.
Siglos VII a V a.C. La naturaleza de las cosas.

Sócrates El ser humano en cuanto a lo que él es, lo que puede conocer

470-400 a.C. y la mejor forma en que puede actuar.

Platón y Aristóteles La esencia y origen de las cosas.

427-322 a.C. El conocimiento y las formas en que se adquiere y justifica.
La naturaleza del ser humano.
El bien y las virtudes.
La formación del Estado y la vida política.
El arte y la belleza.

Helenismo La naturaleza humana.

Siglos II a.C. a IV d.C. El bien y las virtudes.

Primeros siglos del Cristianismo Dios: ¿Cómo es?, cuál es su relación con el mundo y el ser
Siglos II a VII humano?
La vida humana y su sentido.
El bien y las virtudes.

Filosofía árabe La esencia de las cosas.

Siglos IX a XII El pensamiento humano y sus funciones
El conocimiento: cómo se puede obtener y justificar.

Filosofía medieval La naturaleza y origen de las cosas.

Siglos IX a XII La existencia de Dios y las formas de conocerlo.
El pensamiento humano y la forma de ejercerlo
correctamente.

Filosofía renacentista La naturaleza del ser humano.

Siglos XV a XVI El bien y las virtudes.
El Estado y la vida política.
El arte y la belleza.

Filosofía moderna El conocimiento: en qué consiste, cuál es su origen

Siglos XVI a XVIII y cómo se fundamenta.
El Estado y la vida política: como se constituye una sociedad
y cuáles son las mejores formas de gobernarla.

Filosofía de la Ilustración El conocimiento: en qué consiste, cuál es su origen

Siglo XIX y cómo se fundamentara.
La razón humana: sus alcances y sus límites.
El Estado y la vida política: cómo se constituye una sociedad,
cuáles son las mejores formas de gobernar, en qué consiste
ser ciudadano.

Idealismo clásico alemán El origen y justificación del conocimiento.

Siglo XIX La conciencia humana.
La finalidad de la historia.
El arte y la belleza.

Marxismo, socialismo utópico La filosofía y su capacidad para transformar el mundo.

y positivismo Los fundamentos y objetivos de la organización social.
Siglo XIX

Existencialismo La existencia humana y su sentido.

Siglos XIX y XX

Filosofía del lenguaje, neopositi- El conocimiento y sus límites.

vismo y estructuralismo El lenguaje como vehículo del conocimiento.
Siglos XIX y XX

28
 FILOSOFÍA

1.2.1 Objeto de la filosofía

• Conocimiento de la realidad
En filosofía se distinguen cuatro modos de realidad o cuatro formas en que las cosas pue-
den existir. Esos modos son: lo posible, lo contingente, lo necesario y lo virtual.

Lo posible no existe todavía, pero se han dado las condiciones para que sea real. Por
ejemplo, si siembro una higuera y le proporciono todos los cuidados, estoy dando la posi-
bilidad que dé higos, aunque éstos aún no existan.

Lo contingente es algo que existe pero pudo no haber existido. Utilicemos el mismo
ejemplo, una vez que la higuera dio higos, estos ya existen pero pudieron no existir, por-
que a pesar de todos los cuidados la higuera se pudo haber secado, o una tormenta pudo
haberla destruido, impidiéndole crecer y por lo tanto dar higos.

Lo necesario es lo que existe y en ningún momento podría dejar de existir. Filósofos Según la filosofía existen cuatro
formas de existencia: lo posible,
como Tomás de Aquino mencionan como ejemplo de una existencia necesaria a Dios,
lo contingente, lo necesario
porque Él es perfecto y además es la causa de todas las demás existencias, por tanto no se y lo virtual.
podría pensar que no existiera.

Lo virtual, más que un modo, es una representación de la realidad. En algunos casos

esa representación se propone transmitir fielmente lo que existe, tal es el caso de los reco-
rridos virtuales que ofrecen las páginas de internet de algunos museos. Pero en otros, lo
virtual sólo se inspira en la realidad para crear algo distinto de ella; un ejemplo de esto son
los videojuegos, que nos permiten acceder a mundos imaginarios o hacer cosas que nos
sería imposible llevar a cabo en la vida real.

Las conclusiones a las que han llegado los filósofos acerca de la realidad pueden re-
sumirse en dos posturas. La primera sostiene que la realidad puede conocerse porque los
sentidos y la experiencia nos informan cómo es y nos permiten concebir ideas respecto de
ella. Por ejemplo, al ver en repetidas ocasiones que cuando un objeto choca con otro no
se detiene, sino que mueve a eso que ha golpeado, terminamos por concluir la idea de la
continuidad del movimiento. La experiencia nos da toda la información que necesitamos y
lo único que hace la razón es traducir esos datos en conceptos, teorías o leyes.

La otra postura cuestiona que podamos conocer a la realidad por completo. Los senti-
dos y la experiencia sólo nos dan información parcial, nos muestran que hay determinadas
formas y apariencias, y que ciertos fenómenos se repiten constantemente. Pero no nos dan
elementos para entender por qué las cosas son y se desarrollan como lo hacen. Volviendo
al ejemplo, en lo que vemos y experimentamos sólo está el hecho de que una cosa golpea
a otra y lo desplaza, pero ahí no está la idea de continuidad. Ésta la elabora la razón, pero
no por que la experiencia le haya proporcionado los datos suficientes para hacerlo, sino por-
que la razón, buscando causas y consecuencias no puede hacer otra cosa que imponer ese
procedimiento a todo lo que trata de comprender. Aceptar esta postura implica reconocer
que nuestro conocimiento de la realidad puede ser limitado, porque no conocemos las cosas
como son, sino como la razón es capaz de interpretarlas.

Curioseando
La etimología de la palabra ‘realidad’ proviene del latín res, que quiere decir ‘cosa’; la rea-
lidad se puede entender como el conjunto de todas las cosas que existen. Para la filosofía,
éste es el objeto de estudio que abarca el mundo, las virtudes, la sociedad, el arte y el ser
humano como elementos de todo lo que existe.

29
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

Quehacer
VALORES Y ACTITUDES
Mostrar una actitud interés
Propósito: Evaluar argumentos y opiniones e identificar prejuicios y falacias.
por los acontecimientos y
problemas actuales te ayudará La realidad virtual es un problema para la filosofía, no sólo porque a veces no muestra
a comprender el mundo en a las cosas como son, sino porque actualmente y debido a los avances tecnológicos,
el que vives y te motivará a
pensar en lo que puedes hacer
muchas personas se refugian en ella para no enfrentar los problemas reales. Con el
para mejorarlo. siguiente texto reflexionarás al respecto.

• Lee con atención y contesta las preguntas que se plantean al final.

LA REALIDAD VIRTUAL
[...] la aparición de la llamada realidad virtual (virtual reality), fenómeno tecnológico
por el cual la vivencia de lo que es esencialmente un simple más y más cercana a los
mecanismos de percepción, de tal manera que el concepto de medio se diluye, hasta
llegar al ideal de una estimulación cerebral directa, eliminando toda mediación entre
ojo e imagen, marcando así un patrón de percepción, enseñando al ojo a ver y al oído
a oír. La realidad virtual crea así un nuevo Umwelt (entorno), una realidad cocinada por
el computador que puede llegar a provocar que acabemos olvidando cómo digerir la
realidad cruda. De alguna forma, esta tendencia ya se puede observar en las vivencias
de la conciencia pura de los espectadores de telenovelas y culebrones, para muchos de
los cuales las aventuras y desventuras de personajes de cartón piedra generan más
emociones que lo que le ocurre a la gente de carne y hueso en su vida cotidiana, y se
sufre más la tragedia de opereta de los protagonistas de turno que la miseria humana
que podemos contemplar día a día con nuestros propios ojos. [...] La reflexión sobre las
consecuencias futuras de este movimiento de indistinción entre lo real y lo simulado, lo
físico y lo electrónico, tiene su representación perfecta en la película de ciencia ficción
Total Recall (Riesgo total), en la que una empresa del futuro está dedicada a grabar en
el cerebro, por un módico precio, los recuerdos vividos de un viaje a lugares donde no
se ha estado jamás, de tal forma que se incorpora a la conciencia una vivencia plena
equivalente a la estancia en dichos lugares.
J. Bustamante, Sociedad Informatizada. ¿Sociedad deshumanizada?.

• Preguntas para comprender y argumentar

1. ¿Cuál es la diferencia entre la realidad virtual y el mundo real?

2. ¿Que ventajas crees que tenga la realidad virtual?

3. ¿Cuál es tu definición de la realidad?

30
 FILOSOFÍA

4. ¿Crees que la realidad virtual puede hacer que lleguemos ser indiferentes a los
problemas, como la violencia?

1.2.2 Métodos de la filosofía

Para investigar y comprender sus objetos de estudio, la filosofía cuenta con diversos mé-
todos. Algunos fueron desarrollados para tratar un tema específico, por ejemplo el del co-
nocimiento, mientras que otros son aplicables a todas las cuestiones de las que la filosofía
se ocupa.

• Método socrático
Sócrates, maestro de Platón, es el primero que nos habla de un método filosófico. Él lo
denomina mayéutica, termino que remite al arte de las parteras. La madre de Sócrates
tenía este oficio, por lo que desde niño, el filósofo se dio cuenta de que el trabajo de estas
mujeres era ayudar a que otras dieran a luz la vida que llevaban en su interior. El filósofo,
concluyó Sócrates, cumple con una tarea semejante, ayuda a las personas a ‘parir’ las ideas
que han pensado por sí mismas. El instrumento que emplea para propiciar este nacimiento
intelectual es la pregunta. Imaginémonos a Sócrates en las calles de Atenas, preguntando
en la plaza pública, “disputando con sus amigos, no tanto para rebatir sus opiniones, cuan-
to para indagar la verdad”. (Ramón Xiraú. Introducción a la historia de la filosofía. p. 38.).

El método era el siguiente. Cuando en medio del diálogo uno de los interlocutores
de Sócrates afirmaba que algo era injusto, bueno o feo, éste le preguntaba: “¿Y qué es
la justicia? ¿Qué es el bien? ¿Qué son la fealdad y la belleza?”. Entonces, el interlocutor
encontraba que no podía dar una definición exacta para tales conceptos, pues carecía de
fundamentos para hablar de ellos.

El primer objetivo de la pregunta socrática es lograr que el interrogado descubra su

ignorancia. Y, como ya vimos, este reconocimiento es también una motivación para inves-
tigar y conocer. Pero Sócrates no abandonaba a sus desconcertados interlocutores en este
punto. Los guiaba con nuevas preguntas para que llegaran a entender lo que ignoraban.
Preguntaba, por ejemplo, ¿cuál es el elemento común a todos los actos justos o a todas las
cosas bellas?, ese factor unitario permitía definir lo justo o lo bello.

El objeto de estudio del método socrático es la verdad. Ella no sólo nos permite com-
prender qué son las cosas, sino determinar cómo debemos actuar. Solo al entender la jus-
ticia podemos ser realmente justos; sólo al conocer la belleza podemos juzgar que algo es
bello, y así, respecto de todas las cosas. Este método también tiene por objeto de estudio al
ser humano, porque la pregunta nos descubre cómo somos; nos define como seres incom-
pletos, que ignoran, pero que necesitan del saber y tienen la capacidad de alcanzarlo.

TIC
Para saber más sobre el contexto cultural en el que vivió Sócrates, de qué filosofaba,
cómo vivía y por qué fue condenado a muerte, visita la siguiente página electrónica. La
información se presenta en una serie de cinco videos, con un tiempo de duración de
menos de diez minutos cada uno: «http//www.youtube.com/watch?v=klDCKjxPwxE»

31
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

Todo un personaje
Sócrates

Filósofo. Nació en Atenas, Grecia, en el año 470 a.C., fue

hijo de una partera, Faenarete, y de un escultor, Sofronisco.
Sócrates se habría dedicado a deambular por las plazas y los
mercados de Atenas, donde tomaba tanto a personas co-
munes (mercaderes, campesinos o artesanos), como a doc-
tos y maestros como interlocutores para someterlas a largos
interrogatorios. No se han encontrado obras de Sócrates;
se piensa que probablemente no escribió nada, sino que
transmitió su filosofía únicamente mediante conversaciones
y diálogos. Pero sabemos de su vida por el historiador Je-
nofonte y conocemos su filosofía gracias a su alumno más
destacado, Platón.

• Método cartesiano
René Descartes le da suma importancia al método porque éste es una condición funda-
mental para pensar correctamente. El método cartesiano no se conforma con aproximarse
a la realidad, sino que busca garantizar que se superen todas las dudas en relación con este
objeto de conocimiento.
Partiendo del método socrático, Descartes duda para no seguir en la ignorancia. La
duda es pues, la “esencia del pensamiento crítico” y el principio del razonamiento filosófi-
co. En su libro el Discurso del método, la preocupación de Descartes es cómo llegar a una
idea clara y distinta. Al hablar de claridad, Descartes quiere reiterar que la idea no debe
dejar lugar a dudas. Y agrega que una idea tiene que ser distinta, es decir, que no debe con-
fundirse con otras. El método cartesiano tiene cuatro reglas.
• La primera es no aceptar nada como verdadero si no ha sido con anterioridad recono-
cido como evidente, esta regla contiene el principio de la filosofía cartesiana.
• La segunda consiste en dividir cada dificultad que será examinada en tantas partes
como sea posible.
• La tercera implica comenzar por los objetos más simples y hacer una síntesis que vaya
ascendiendo de lo más simple al más complejo.
• La cuarta, reside en hacer un recuento tan completo y revisiones tan generales que den
la seguridad de no haber omitido nada.
Las reglas del método cartesiano son un medio general que permite distinguir la verdad
del error.

Todo un personaje
René Descartes

Filósofo y matemático. Nació en La Haya, Francia en 1596.

Descartes es considerado como el iniciador de la filosofía
racionalista moderna por su planteamiento y resolución del
problema de hallar un fundamento para el conocimiento
que garantice su certeza. También se le reconoce como el
filósofo que supone el punto de ruptura definitivo con la
escolástica. Murió en Estocolmo, Suecia, en 1650.

32
 FILOSOFÍA

• Método fenomenológico
Los representantes del método fenomenológico son Edmund Husserl y Max Scheler. Estos
filósofos planteaban que la filosofía no debería tener por objeto de estudio a las cosas
mismas, pero no en cuanto a su esencia u origen, sino en cuanto a lo que nuestra concien-
cia puede captar de ellas. La filosofía se ocupará entonces de los fenómenos, que Husserl
define como aquello que se ofrece a la conciencia.

Recuerda las dos posturas filosóficas en relación con el conocimiento de la realidad

que mencionamos en apartados anteriores. Te darás cuenta que la fenomenología asume
la postura de que no se puede conocer la realidad directamente, pero lo que sí se puede
comprender y definir es la forma en que trabaja la razón, o la conciencia en términos de la
fenomenología, cuando se ocupa de la unidad de lo que existe.

Todo un personaje
Edmund Husserl

Nació en Moravia, entonces provincia del imperio Austro-

Húngaro, en 1859. Estudió filosofía en Viena y ahí cono-
ció a otro gran pensador, Franz Brentano. Éste lo interesó
en un concepto clave de la filosofía medieval, la idea de la
intencionalidad de la conciencia, es decir, de que el pen-
samiento siempre se dirige o tiende hacia un objeto. A
partir de este planteamiento, Husserl desarrolló el con-
cepto de experiencia de la conciencia, con el que sentó las
bases de la fenomenología. Murió en Alemania en 1936.

Para explicar las experiencias de la conciencia, el método fenomenológico propone

hacer tres tipos de reducciones o epojés. Aquí el termino griego se entiende como ‘poner
entre paréntesis’, ‘hacer a un lado’ o ‘dejar de considerar’ todo lo que puede distraernos
del conocimiento.

La primera es la epojé filosófica, que consiste en suspender todas las ideas y presuposicio-
nes que se tienen con respecto a los fenómenos. Incluso debemos poner entre paréntesis las
teorías filosóficas que hayamos aprendido. Porque, de acuerdo con Husserl, hacer filosofía
no consiste en leer a los filósofos, sino en investigar lo que se puede conocer de las cosas.

La segunda es la epojé fenomenológica, que pone entre paréntesis o en duda la idea de

que los objetos tienen una existencia real e independiente de nosotros. El objetivo de esta
epojé es considerar a los objetos no como existentes en sí mismos, sino como fenómenos
que se manifiestan en la conciencia.

La tercera es la epojé eidética, y consiste en poner entre paréntesis todo lo que es con-
tingente, es decir que existe pero podría no haber existido, y también todo lo accidental, es
decir, lo que no define ni caracteriza a las cosas. Esta última reducción permite considerar
únicamente lo que es necesario, aquello de lo podemos prescindir para definir las expe-
riencias de la conciencia.

Después de hacer estas tres reducciones, lo único que le resta al fenomenólogo es

describir lo que finalmente encontró como necesario, propio y característico de las ex-
periencias de la conciencia. Tal descripción no sólo le ayudará a comprender cómo es
que conocemos las cosas, sino que le permitirá plantear un fundamento para las ciencias que
considere los límites y posibilidades de nuestro conocimiento.

33
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

Todo un personaje
Max Scheler

Nació en Munich, Alemania, en 1874. Fue alumno de

Edmund Husserl, de quien tomo la intención de recu-
perar el estudio de las cosas mismas, así como el mé-
todo característico de la fenomenología. Sin embargo,
Scheler no aplicó este método para conocer la totali-
dad de lo real, sino para estudiar fenómenos especí-
ficos, como la moral y los valores. Murió en Frankfurt
en 1928.

• Método hermenéutico
La hermenéutica es la teoría de la interpretación. El término deriva del nombre de uno de
los dioses griegos, Hermes, el mensajero de los dioses. Hermes también era el dios de la
escritura, la cual es una forma de transmitir mensajes. La mitología refiere que se aparecía
en las encrucijadas, siendo así el dios de quienes deben tomar decisiones con respecto a
donde dirigirse. Hermes se relaciona con la búsqueda del conocimiento y la comprensión.

En la Grecia antigua, la hermenéutica fue sobre todo el arte de los sacerdote y pitoni-
sas, mediante el cual interpretaban las señales enviadas por los dioses y ayudaban a que
Pitonisa: sacerdotisa las comprendieran quienes las recibían. En los primeros siglos de nuestra era, del siglo II al
Glosario

del dios Apolo que VIII aproximadamente, la hermenéutica fue el método empleado por los padres de la Iglesia
trasmitía los oráculos para interpretar los textos bíblicos, pues éstos contienen símbolos e imágenes que necesi-
o revelaciones de los tan de una explicación. También interpretaron los textos de filósofos griegos y latinos para
dioses en el templo de descubrir si podían tener alguna relación con la doctrina cristiana. Pero es hasta el siglo
Delfos. XX cuando la hermenéutica se convierte en un método filosófico, teniendo a Hans Georg
Gadamer por su principal representante. Para éste filósofo la hermenéutica no sólo es el
arte de interpretar los textos sino de interpretar la realidad.

Dentro de la realidad, consideraba Gadamer, no sólo están las cosas que se observan y
perciben; también está la filosofía, la historia, el arte la religión y la cultura. El objetivo de la
hermenéutica como método filosófico es comprender cómo es que todos estos elementos
del saber humano se relacionan y complementan. Sin embargo, existen algunos problemas
para interpretar una realidad compuesta por diversos aspectos. ¿Cómo relacionar a la filo-
sofía con la religión si sus métodos de aproximación al conocimiento son distintos? ¿Cómo
puede el hombre contemporáneo entender la historia si ésta sucedió antes de que él exis-
tiera? ¿Y cómo se puede tener un saber general si en realidad no existe una sola filosofía,
una sola historia o un solo arte, sino que en cada civilización han existido manifestaciones
distintas de estos saberes?

Para resolver estas dificultades, Gadamer propone que, para interpretar, la hermenéu-
tica lleve a cabo una fusión de horizontes. El horizonte es el límite visual de la superficie
terrestre; en otras palabras, es el punto hasta donde nuestra mirada alcanza a ver. Pues
bien, Gadamer considera que así como existe un límite de la visión, también hay un límite
para nuestro conocimiento. Ese límite no sólo está marcado por la capacidad de la ra-

34
 FILOSOFÍA

zón, sino que lo determinan también nuestros antecedentes históricos, culturales e incluso
ideológicos y religiosos. Cada civilización, cada época y cada ser humano tienen su propio
horizonte de conocimientos.

No obstante, así como nuestro horizonte visual cambia si nos movemos, nuestro hori-
zonte de conocimientos puede ampliarse y modificarse. Gracias a ello podemos aprender
y corregir nuestros errores. Y en virtud de esa movilidad, el horizonte de una época puede
fusionarse con el de otra, así como puede haber una fusión entre horizontes culturales,
personales, etc. Esta fusión implica, primero, reconocer lo que la historia, las distintas cul-
turas y las diversas formas de pensar que han existido pueden enseñarnos; después requie-
re que interpretemos esos conocimientos desde nuestro propio horizonte; y, finalmente,
concluye con la integración de los conocimientos adquiridos a nuestro horizonte.

Todo un personaje
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
Nació en la ciudad de Stuttgart, Alemania, en 1770. A los
dieciocho años ingresó al seminario de la universidad de Tu-
binga, donde conoció al poeta Fiedrich Hölderlin y al filósofo
Fiedrich Schelling, quienes lo pusieron en contacto con las
ideas del romanticismo. Éstas fueron una motivación impor-
tante para que los intereses de Hegel pasaran de la teología
a la filosofía y para que abandonara la carrera religiosa. Su
pensamiento se considera la culminación del idealismo ale-
mán porque concluye que la única realidad que podemos
conocer es la de la conciencia. Murió en 1831.

• Método dialéctico
Hegel utiliza el término dialéctica para expresar y comprender la situación del mundo; el
conocimiento tiene una estructura dialéctica igual a la de la realidad, la dialéctica es un
método dinámico que da respuesta a la multiplicidad del mundo. El método dialéctico
consiste en afirmar que la verdad surge de la oposición, incluso de la contradicción. Tiene
tres momentos esenciales:

• Tesis: es una afirmación; por ejemplo: A

• Antítesis: es una negación de la afirmación anterior: no A

• Síntesis: de la oposición de los términos anteriores surge este tercero, en el cual ven-
drán a unirse para tener sentido y dar como resultado una realidad nueva: A y no A

Por medio de este método, la verdad supera el error y el proceso de afirmación, ne-
gación y síntesis se supera cuando se llega al espíritu absoluto o idea absoluta, es decir
cuando ya no hay posibilidad de ninguna contradicción.

Así que la tarea del filosofar es, según Hegel: “tomar sobre sí, todos los conceptos y
ver cómo de un término dado nace su opuesto […] y acabar por representar el papel de la
unión de los opuestos”. (Ramón Xiraú. Historia de la filosofía, p. 298.).

35
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

Quehacer
Propósito: Definir metas y dar seguimiento a sus procesos de construcción de cono-
cimientos.

Al inicio de la unidad comentamos que todos los seres humanos tenemos experiencias
filosóficas cuando nos hacemos preguntas que tienen que ver con el origen, el sentido
y la esencia del mundo y de nosotros mismos. Este es un espacio para que expreses
los cuestionamientos filosóficos que te has hecho y los relaciones con lo que has
aprendido hasta ahora.

• Escribe tres preguntas filosóficas que alguna vez te hayas planteado.

• Menciona cómo las respondiste en el momento en que se te ocurrieron. Y luego

explica que método filosófico emplearías para resolverlas y por qué.

Pregunta 1:

Solución inicial:

Método filosófico:

Pregunta 2:

Solución inicial:

Método filosófico:

Pregunta 3:

Solución inicial:

Método filosófico:

36
 FILOSOFÍA

1.3 Disciplinas filosóficas, su objeto de estudio

y relación con áreas de la cultura
Hasta aquí hemos visto que la filosofía tiene diversos objetos de estudio, como la esencia
de las cosas, el bien y las virtudes, la belleza, la organización social y la vida política. Tam-
bién aprendiste cuáles son los métodos que emplea para conocer lo que se propone. En
este apartado conocerás las disciplinas filosóficas que se ocupan de un objeto de estudio
en específico.

Retroalimentación
Propósito: Privilegia el diálogo como mecanismo para la solución de conflictos.
Trabaja en equipo. En un diccionario o en una enciclopedia de la historia de la filosofía investiguen cuáles son las
disciplinas o ramas en las que ésta se divide. Elaboren un apunte que contenga a las disciplinas y sus definiciones
y llévenlo a clase.
• Retomen cinco preguntas filosóficas de las que escribieron en el último ejercicio del tema anterior y comple-
ten el siguiente cuadro. En la primera columna escriban la pregunta; en la segunda, el objeto de estudio que
abarca esa pregunta y en la tercera, el nombre de la disciplina filosófica que consideren más adecuada
para investigar ese objeto. Apóyense en los apuntes que prepararon y en el cuadro del tema 1.2, en el que
se mencionan los objetos de estudio de la filosofía.

PREGUNTA FILOSÓFICA OBJETO DE ESTUDIO DISCIPLINA FILOSÓFICA

• Cada equipo presentará una de sus preguntas mencionando cuál es su objeto de estudio, a qué disciplina
filosófica pertenece y por qué.
La investigación que hiciste con tus compañeros te habrá permitido encontrar algunas o todas las disciplinas
filosóficas y comenzar a entender en qué consisten. Para que completes tu información, te presentamos un
listado completo de las disciplinas filosóficas.

37
 Unidad 1 Introducción a la filosofía
La epistemología puede
ayudarte a cuestionar aquello
en lo que crees o lo que piensas
que conoces. Pero no con el
fin de dejarte sin certezas, sino
para despertar tu interés por
investigar, explicar lo que sabes
y tratar de conocer más.
38
• Ontología
La ontología es el estudio del ser. Eso es lo que significa su etimología; la palabra se forma
de los términos griegos ontos: ‘lo que es’ y logos: ‘tratado’ o ‘estudio’. La ontología, por
tanto, tiene por objeto de estudio lo que es, lo que existe. Sin embargo, no se ocupa de los
seres en particular; no trata de saber cómo son las personas, las aves, los árboles, etcétera.
Lo que a la ontología le interesa conocer es el ser en sí, es decir, el fundamento o princio
que hace que todas las cosas sean o existan. No se ocupa de lo variable y contingente del
ser, sino de aquellos elementos que son comunes y constantes en todos los seres. Al definir
su objeto de estudio, la ontología plantea la distinción entre el ser y los entes. Se denomina
entes a la variedad de cosas que existen. Pero el ser es lo que da sustento y posibilita la
existencia de todos estos entes.
Podríamos concluir que cuando los presocráticos se preguntaban por la esencia de las
cosas estaban planteando una pregunta ontológica. Lo mismo hacía Sócrates al preguntar
por la verdad de las cosas, pues lo que buscaba era la causa que las hacía ser como eran. La
ontología investiga además la distinción entre lo que existe y lo que no existe. Se pregunta
por qué consideramos que los productos del razonamiento y la experiencia pertenecen a
las cosas que existen, mientras que elementos como los sueños, las alucinaciones o las fan-
tasías, no existen. Incluso trata de averiguar si lo virtual, lo posible o lo imaginario pueden
constituir modos particulares de existencia.
La ontología es la disciplina filosófica más abstracta, por ello, resulta difícil pensar que
se relacione con otras áreas de la cultura. Sin embargo, sus objetos de estudio y sus pre-
guntas han influido en distintas ramas del saber. Al preguntarse qué es lo que define a
las cosas más allá de sus características particulares, la ontología se relaciona con ciencias
como la química y la física, que también estudian los elementos y cualidades esenciales de
la naturaleza y formulan leyes que la explican.
Con la religión comparte la pregunta por el origen y el fundamento de lo que existe; ésta
ya tiene la respuesta en Dios, pero la ontología cuestiona este principio. Al ocuparse de la
distinción entre lo que existe y lo que no, se relaciona también con la psicología, que estudia
los procesos mentales y trata de distinguir cuáles se apegan a la realidad y cuáles no.
• Epistemología
La teoría del conocimiento o epistemología es la disciplina filosófica que investiga el origen
del conocimiento, así como la posibilidad, el alcance y fundamento del mismo. La pre-
ocupación de algunos filósofos por el problema del conocimiento los ha llevado a brindar
un fundamento universal que asegure su posibilidad. Los siglos XVII y XVIII fueron los más
importantes para el desarrollo de esta disciplina llegando a considerárseles como la época
de la epistemología.
Recordemos que en el siglo XVII, Descartes propone un método que
parte de la duda para buscar la certeza del conocimiento. Por supues-
to que ya en los griegos las preocupaciones por el conocimiento eran
manifiestas. Platón indaga sobre la naturaleza del conocimiento, y la
distinción entre creencia (dóxa) y conocimiento verdadero (epistéme).
Tomas de Aquino, en la Edad Media, pensaba que todos los materiales
para el conocimiento provenían de la experiencia, pero que no todo
conocimiento deriva de ella. Locke, uno de los primeros empiristas, de-
fendía que todas las ideas manan de la experiencia, pero no todo co-
nocimiento de la verdad surge de ella. Éstos son algunos filósofos que
manifestaron su inquietud por el problema del conocimiento.
 FILOSOFÍA

La epistemología se propone responder las siguientes cuestiones: ¿Cuáles son los cri-
terios de verdad? ¿Hay un fundamento para el conocimiento? ¿El conocimiento deriva de
Manar: brotar, despren-

Glosario
la experiencia, de la razón o de ambas? ¿Hay ideas innatas? ¿En qué condiciones algo
puede calificarse de conocimiento? ¿Qué son las creencias? ¿El conocimiento tiene lími- derse de algo.
Innato: se llama así a
tes? ¿Puedo conocerlo todo por medio de la razón?
las cualidades que pare-
cen nacer con nosotros.
Al preguntarse por el origen del conocimiento y la forma en que se puede justificar, la
epistemología se relaciona con las ciencias exactas, que también se preocupan por definir
el tipo de evidencias en los que fundamentarán sus saberes. También se vincula con la
psicología, porque entre sus objetos de estudio están los procesos de comprensión, apren-
dizaje y memoria.

• Ética
La ética es la reflexión filosófica acerca de la moral. A su vez, la moral se define como el
conjunto de normas establecidas por una sociedad, que determinan cuando un compor-
tamiento es bueno o malo. Por tanto, el objeto de estudio de la ética es la moral. Pero
la ética no regula la conducta de los hombres, no nos dice qué hacer; su tarea es explicar la
moral efectiva y al hacerlo puede repercutir en ella.

La ética también se preocupa por distinguir los actos morales de los que no lo son.
Los actos morales son “conscientes y voluntarios de los individuos, que afectan a otros,
a determinados seres sociales o a la sociedad en su conjunto” (Adolfo Sánchez Vázquez.
Ética, p. 23.). Además, los actos morales tienen que ver con lo bueno y lo malo. Aquellos
comportamientos que no cumplen con las características de conciencia, voluntad, inten-
cionalidad, y relación con lo bueno y lo malo no son actos morales.

La ética estudia los problemas morales, pero a su vez plantea problemas éticos. Vea-
mos cómo se distinguen los primeros de los segundos. Un ejemplo de problema moral es:
“Vi que mi hermano tomó sin permiso unos billetes de la cartera de mi papá. Me han en-
señado que robar es malo, así que debería acusarlo. Pero traicionar es malo también. ¿Qué
debo hacer?”. El caso es un problema moral porque se trata de una situación práctica en
la que varias normas sociales se contradicen y dan lugar al dilema.

Los problemas que la ética plantearía en relación con este ejemplo ya no tendrán que
ver con las circunstancias particulares del caso, sino con los elementos que nos permiten
calificarlo como un problema moral. La ética investigaría: ¿Por qué el robo y la traición son
malos? ¿Es lícito cometer un mal para evitar otro? ¿Es bueno para el ser humano practicar
la honestidad y la lealtad? Cómo verás hay una diferencia entre un problema ético y uno
moral: el problema moral es particular, personal, me puede beneficiar o dañar a mí y a otras
personas cercanas. El problema ético es teórico, su objetivo es analizar el problema moral.

El problema ético analiza el problema moral pero no atiende las circunstancias particu-
lares, como el hecho de que el robo se cometiera contra el padre y la traición vaya a afectar
al hermano; sino que cuestiona por qué unas acciones son calificadas como buenas y otras
como malas, o en qué consisten el bien y el mal, las virtudes y los vicios. Con esto pro-
porciona herramientas que no sólo considera este caso, sino todos los problemas morales
posibles. La ética distingue dos aspectos de la moral: uno normativo y otro fáctico.

• Lo normativo está compuesto por las reglas de acción y leyes que indican lo que debe
ser. Ejemplos: “no matarás”, “respeta a los mayores”.

• Lo fáctico son los actos morales que ya se llevaron a cabo, sin importar cómo debieron
ser. Por ejemplo, Miguel no hizo la tarea, este acto ya fue realizado y fue independiente
de si era mejor hacerla. Es decir, que lo normativo de la moral es lo que nos dice cómo
deben ser nuestros comportamientos y lo fáctico, es el acto realizado ya sea tomando
en cuenta la norma o no. Demos una última definición de moral:

39
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

La moral es un sistema de normas, principios y valores, de acuerdo con el cual

se regulan las relaciones mutuas entre los individuos, o entre ellos y la comu-
nidad, de tal manera que dichas normas, que tienen carácter histórico y social,
se acaten libre y conscientemente, por una convicción íntima, y no de un modo
mecánico, exterior o impersonal
Adolfo Sánchez Vázquez. Ética.

Otros cuestionamientos éticos son: ¿Qué es la justicia? ¿Qué son los valores y virtudes?
¿Qué son los vicios? ¿Qué es la libertad? ¿Hay libertad sin responsabilidad? ¿Somos com-
pletamente libres? ¿Qué es lo bueno?

Las preguntas por el bien y la justicia relacionan la ética con el derecho, porque esta
disciplina estudia y plantea las leyes que guían la vida en sociedad. Al cuestionar qué es
lo bueno para el ser humano, se relaciona con la medicina, la psicología, la economía y la
política. Porque estas disciplinas también buscan cómo mantener el bienestar del hombre
en los aspectos físico, mental, económico y social.

Desde el siglo pasado se ha insistido en la relación entre ética y biología. Porque si

bien el hombre es el único ser vivo que puede actuar moralmente, las consecuencias de
sus acciones pueden afectar a otros seres humanos, también a los animales, las plantas y
el medio ambiente. A partir de este planteamiento se ha desarrollado un nuevo campo de
estudio de la ética que se conoce como bioética. El objeto de estudio de esta disciplina son
los problemas morales que surgen en los ámbitos de la ciencia, la medicina y la ecología.

TIC
Busca el punto de vista de la ética en relación con problemas como el aborto, la ex-
perimentación con células madre, el maltrato a los animales y la contaminación del
ambiente entre muchos otros.
Te invitamos a visitar el sitio web Bioética en la red: «http://www.bioeticaweb.com/»
«http://www.bioeticaweb.com/»

• Estética
En la actualidad, a la estética se le llama ciencia de lo bello o filosofía del arte. Fue Alexan-
der Baumgarten quien, en el siglo XVIII, empleó el término estética, derivado del griego
aésthesis que quiere decir ‘percepción’, para disignar a la disciplina filosófica que estudia
la belleza, el arte, la contemplación y los juicios acerca de lo bello y lo feo.

La reflexión central de la estética es el problema de lo bello, y con éste se presenta una

Radical: lo que se enorme dificultad: “¿qué es lo bello?”. Se trata de un cuestionamiento radical porque no
Glosario

refiere a la raíz u origen está preguntando qué cosas son bellas, sino cuál es la esencia de lo bello o por qué cosas
de las cosas. tan diversas como un paisaje, una puesta de sol, una escultura e incluso una acción pueden
juzgarse como bellos.

En relación con los juicios estéticos o juicios de gusto, aquellos que expresan la belleza
de una cosa o bien su fealdad, la estética se pregunta cómo pueden llevarse a cabo. ¿Qué
hay en las obras de arte, en la naturaleza o en el ser humano que nos lleva a formar ideas
de belleza o fealdad? El filósofo Emmanuel Kant consideraba que el verdadero contenido
del juicio de gusto no son las cualidades de los objetos y seres a los que se juzga bellos;
en otras palabras, el juicio de gusto no dice cómo son esas cosas. Lo que expresa es las

40
 FILOSOFÍA

sensaciones que ciertos objetos nos producen cuando los

contemplamos. De ahí se sigue que el valor estético no resi-
de propiamente en las cosas, sino en lo que ellas nos dicen
y nos hacen sentir.

Al preguntar qué nos transmiten y nos hacen sentir las

cosas bellas en general, la estética busca el fundamento de
las artes (música, poesía, literatura, pintura, escultura, ar-
quitectura, cine, etc.) y les proporciona un punto de partida
para concebir las teorías en las que fundamentarán su prácti-
ca. Se relaciona también con la historia del arte, ayudándole
a distinguir y explicar lo que en cada época se ha denomi-
nado artístico y bello. Tiene además un elemento común
con la psicología, que es el estudio de las emociones. En el
caso particular de la estética, se trata del estudio de nuestras
emociones ante lo bello.
El arte es uno de los objetos
• Axiología de estudio de la estética. Ella
se pregunta qué nos transmite
La axiología o teoría de los valores es una disciplina filosófica que se encarga de estudiar el arte, cómo podemos emitir
las cualidades de un objeto o de una situación que provocan una inclinación positiva hacia juicios acerca de él y cual es la
ellos. Podemos tener cierta actitud ante lo que consideramos valioso, lo apreciamos y por relación del arte con la belleza,
entre otras cuestiones.
eso lo deseamos; y a la vez, lo deseamos porque tiene cualidades que consideramos valio-
sas. Las personas valoran para elegir y mientras más reflexivas sean, van eligiendo mejor y
rechazando aquello que no es tan valioso para su vida, esto les da la posibilidad de hacer
juicios de valor de manera crítica en relación con los valores del común de la gente; esto les
permite tener más posibilidades de abandonar, transformar o crear.

La axiología nos hace evidente una primera distinción entre los valores: valores intrínsecos
y valores instrumentales; los valores intrínsecos o valores fines son valiosos por sí mismos,
por ejemplo, la honestidad; y los valores instrumentales, extrínsecos o valores medios, va-
len en función de otro; por ejemplo, el dinero, que sólo vale en la medida en que nos
permite adquirir bienes, como alimentos o ropa, y nos da acceso a otros valores, como la
educación, la cultura, etcétera.

Los valores extrínsecos se desvanecen cuando se logra

el valor intrínseco. Volviendo al ejemplo del dinero, dijimos
que es un valor extrínseco que sirve como medio de cambio,
porque si deseamos regalar una cosa tenemos que utilizar
ese dinero. Pero el regalo tiene un valor intrínseco que no
consiste en el dinero que invertimos en él, sino en el afecto y
la generosidad que queremos demostrar a alguien.

Los valores intrínsecos, como la generosidad o el cari-

ño, valen por sí mismos. No se prefieren como medios para
obtener algo más, sino como fines, porque permiten una
mejor relación humana entre las personas. Otros ejemplos
de valores intrínsecos son: solidaridad, tolerancia, respeto,
honestidad, amistad y lealtad. Aristóteles escribió una obra
de lógica: Organón, que quiere
Otros problemas de los que se ocupa la axiología son: ¿Cuál es el fundamento del va- decir “instrumento”. La lógica
lor? ¿Quién o qué determina el valor: la sociedad o una persona? ¿Cuáles son los valores proporciona los instrumentos
últimos o supremos? La axiología se relaciona con el derecho y la política, porque las leyes necesarios para pensar y
argumentar correctamente.
y la organización de una sociedad deben tener en cuenta qué es lo más valioso para la
comunidad y para los individuos.

41
 Unidad 1 Introducción a la filosofía
La filosofía cuestiona el origen
y los planteamientos de la
religión, no para oponerse a ella
sino para dar una explicación
racional a nuestras creencias.
42
También se vincula con la pedagogía y la filosofía de la educación, porque estas dis-
ciplinas estudian y desarrollan los métodos para formar a los seres humanos y darles las
herramientas que, entre otras cosas, les permitan distinguir lo que es valioso y actuar
conforme a ello.
• Lógica
La lógica es la ciencia de las formas correctas de razonar o argumentar. Podemos hablar de
dos tipos de lógica: formal e informal. La lógica formal se ocupa del estudio de las estruc-
turas del argumento y no de los contenidos de éste. La lógica informal, estudia las formas
correctas de razonar, preocupándose por el contexto en el cual se lleva a cabo el diálogo y
los problemas atendidos en él.
Si alguien se pregunta para qué nos sirve la lógica, podemos decir: para razonar. Todos
los días damos razones, ya sea para mostrar nuestro apoyo a una teoría o postura, o para
argumentar oponiéndonos a ello. Hay personas que por dedicarse a ciertas áreas de la
cultura, como el derecho, la ciencia, la política o la filosofía, tienen que dar razones muy
bien argumentadas para dar a conocer sus investigaciones. Tal vez, alguien que estudie
lógica no sea bueno para argumentar o alguien que no sepa ni siquiera de qué trata la ló-
gica, argumente muy bien; pero el hecho es que no todos los argumentos son igualmente
válidos, la argumentación tiene ciertas reglas.
Algunas reglas fueron formuladas por Paul Grice: principio cooperativo, máxima de la
cantidad, máxima de la cualidad, categoría de relación y categoría de modo. Por supuesto
que hay otras reglas, que van a depender del diálogo que queramos entablar.
TIC
En la siguiente página electrónica podrás encontrar la explicación de estas reglas, las
cuales te permitirán mejorar tus razones a la hora de argumentar. El documento es de
Adelino Cattani: «http://www.uv.ws/sfpv/quadem_textos/v32-33p7-20.pdf»
Curioseando
Un argumento es una serie de proposiciones que se relacionan entre sí, de las cuales
podemos decir que una de ellas, llamada conclusión, se deriva lógicamente de las
demás, llamadas premisas.
• Filosofía de la religión
En el periodo presocrático los griegos se ocuparon de temas religiosos: a) criticaban las ca-
racterísticas contradictorias de las concepciones religiosas, b) algunos filósofos propusieron
causas naturales del origen de los acontecimientos que eran atribuidos a la divinidad y c)
trataban de entender lo divino por caminos contrarios a los que el pueblo tenía por ciertos. La
filosofía de la religión analiza ciertos conceptos fundamentales de las religiones. El término fi-
losofía de la religión fue creado en el siglo XVIII, como antecedente de la “teología natural”.
Los filósofos del siglo pasado y el presente han vuelto a las cuestiones acerca de Dios
y han analizado la problemática mediante métodos filosóficos; se plantean temas sobre el
significado y justificación de las creencias religiosas. La filosofía se pregunta si es posible
dar una explicación lógica, coherente y racional de lo que significa decir que Dios existe.
 FILOSOFÍA

De Dios se dice que es incorpóreo, omnipresente, creador y sustentador de lo existen-

te, omnipotente, omnisciente y fuente de obligación moral. Una de las preocupaciones
Omnipresente: lo que

Glosario
de la filosofía de la religión es averiguar si es posible dar una explicación coherente de cada
está al mismo tiempo en
una de esas propiedades, y si es posible combinarlas de un modo necesario con el propó-
todas partes.
sito de que la afirmación de que hay un Dios sea inteligible y coherente. Omnisciente: que lo
sabe todo.
Otros objetos de estudio de la filosofía de la religión son: el carácter lógico del lenguaje
Inteligible: posible de
religioso, la naturaleza de la fe, Dios, la relación entre ciencia y religión, la relación entre reli- comprender.
giosidad y vida social, la racionalidad de la creencia en Dios, la demostración de la existencia
de Dios, el perdón del pecado, la experiencia mística, la naturaleza de Dios y del alma.

La filosofía de la religión se vincula con la ética y el derecho, pues analiza si Dios puede
ser un principio racional de la moralidad y las leyes. También con la política, pues cuestiona
la relación entre la vida religiosa y la vida social. Se vincula con la epistemología, porque
estudia la posibilidad de que Dios pueda ser un objeto de nuestro conocimiento.

• Filosofía de la ciencia
La filosofía de la ciencia tiene dos vertientes: la metodología y la ontología de la discipli-
na. La metodología, como su nombre lo indica, estudia el procedimiento que emplea la
ciencia para obtener y dar a conocer conocimientos. Seguramente ya escuchaste hablar
del método científico, que se basa en la observación, la experimentación, el razonamiento
inductivo, y la formulación de leyes y teorías. La filosofía de la ciencia en su vertiente me-
todológica analiza en qué consiste cada uno de esos pasos y averigua qué tipo de conoci-
mientos permiten adquirir.

La ontología de la disciplina analiza si los problemas planteados por la ciencia son con-
sistentes con sus propuestas, es decir, si la ciencia realmente puede alcanzar los objetivos
que se propone. La vertiente ontológica de la filosofía de la ciencia también estudia cómo
se desarrollan las teorías acerca del mundo y la naturaleza, para descubrir cómo y por qué
surgen, qué tipo de conocimientos transmiten y por qué algunas de ellas son superadas,
en favor de nuevas explicaciones. Algunos filósofos que se dedicaron a la filosofía de la
ciencia son: Platón, Aristóteles, Descartes, Hume, Kant, John Stuart Mill y Karl Popper.

A partir del siglo XX, el principal objeto de estudio de la filosofía de la ciencia ha sido el
Inductivo: tipo de ra-
Glosario

pensamiento inductivo, por ser éste uno de los elementos fundamentales del método cien-
zonamiento que va de lo
tífico. La filosofía se pregunta por qué es posible concluir una afirmación general a partir de
particular a lo general.
la observación de varios casos particularles. Veamos un ejemplo de pensamiento inductivo
para entender por qué la filosofía lo cuestiona. Imagina el caso de un biólogo que estudia el
comportamiento y las características de los cuervos. El primer día de su investigación observa
dos de estos animales y encuentra que son de color negro. El segundo día observa a cinco
cuervos más y aprecia que también son negros. El tercer día observa a diez cuervos negros.
Y continúa así a lo largo de un mes. Al final del mismo ha observado a todos los cuervos que
habitan en la región y ha encontrado que todos son negros. Entonces el biólogo concluye:
“Todos los cuervos son de color negro”.

El anterior es un ejemplo de pensamiento inductivo. Después de observar cierto núme-

ro de casos particulares, el científico establece una conclusión general. ¿Encuentras algún
problema en este procedimiento? ¿Crees que el biólogo tiene fundamentos para hablar
de las características de “todos” los cuervos, si sólo ha visto a un determinado número de
ellos? ¿Cuántos cuervos negros tendría que ver para que su afirmación sea correcta? ¿Qué
pasaría con la conclusión del biólogo si un día naciera un cuervo blanco?

Como tal vez ya notaste, el problema del razonamiento inductivo es que conduce a la
formulación de conclusiones generales, aun cuando las premisas en las que se basa no den
elementos para hacerlo. En el caso del ejemplo que analizamos, las premisas “he visto mil
cuervos negros” o “los cuervos de la región X son negros”, se refieren a un cierto número

43
 Unidad 1 Introducción a la filosofía
La filosofía de la ciencia estudia
las teorías y los métodos
científicos, para saber en qué se
basan y cómo permiten obtener
conocimientos.
44
de estos animales, pero no a todos los que existen ni podrían existir. Por tanto, no permi-
ten concluir lógicamente que “todos los cuervos son negros”. Entonces, ¿qué se puede
concluir con base en la experimentación y el razonamiento inductivo?
De acuerdo con Karl Popper, uno de los filósofos de la ciencia más importantes de este
siglo, lo que la ciencia puede formular a partir de ellos son teorías parciales y siempre suscep-
tibles de ser modificadas o de resultar falsas. Así, en lugar de formular conclusiones como
“todos los cuervos son negros”, la biología, siguiendo el ejemplo, sólo debería llegar a plan-
teamientos como “hasta ahora, todos los cuervos que han sido observados tienen la particu-
laridad de ser de color negro”. Con esto, la ciencia reconocería que tiene ciertas limitaciones
y que no puede reunir toda la evidencia existente y posible. Pero también aceptaría que todas
sus teorías pueden mejorarse y con esto daría cabida a nuevos conocimientos.
En tanto que la filosofía de la ciencia estudia los métodos y los objetivos del conocimiento
científico, así como las teorías en que éste se expresa, se relaciona con la biología, la física, la
química, las matemáticas, las ciencias sociales, la lógica, la sociología y la psicología.
• Filosofía política
La reflexión en torno a la política ha sido constante en el pensamiento filosófico. A Platón y
Aristóteles se les considera iniciadores de la filosofía política. Posteriormente, y a lo largo de
la historia, algunos filósofos buscaron que la reflexión acerca de la política diera como resul-
tado una guía para quienes ejercían el poder. Platón por ejemplo, trató sin lograrlo que sus
ideas políticas fueran adoptadas por Dionisio I de Siracusa y por su sucesor.
La filosofía política es una disciplina que influye en la formación de la conciencia cívica y
moral que se requiere para la integración consciente de las personas en la sociedad. Tiene
por objeto de estudio los fundamentos y el ejercicio del poder en sus diferentes manifesta-
ciones. A partir de tal investigación se propone crear los cimientos para una sociedad más
justa, solidaria y humana, regida por un gobierno sustentado en bases éticas. Norberto Bo-
bbio define la filosofía política como “la descripción, proyección y teorización de la óptima
república o, si se quiere, como la construcción de un modelo ideal de Estado fundado en
algunos postulados éticos últimos”. (Norberto Bobbio, El filósofo y la política, p. 56.)
La filosofía política contempla dos aspectos básicos: el ético y el explicativo descriptivo.
El ético tiene que ver con la reflexión acerca de conceptos como autonomía, libertad, jus-
ticia y democracia, por mencionar algunos, para establecer su relación en la conformación
de las sociedades y la vida política. La explicación descriptiva consiste en dar a conocer
cómo funcionan estas ideas en las instituciones, fundamentalmente las de gobierno.
La filosofía política reflexiona sobre: ¿Qué hace a un gobierno legítimo? ¿Cómo debe
ejercerse el poder? ¿En qué consiste la libertad de los ciudadanos? ¿Qué es la justicia y
cómo se imparte? ¿Qué es la propiedad? ¿Cuáles son los derechos y obligaciones de los
ciudadanos y de las autoridades?, etcétera.
Esta disciplina filosófica se relaciona con el derecho y la política pues, como ya men-
cionamos, busca los fundamentos de la justicia, el gobierno y las leyes. También se vincula
con la ética, porque busca las mejores formas de organización social que beneficien tanto
a los ciudadanos como individuos como a la comunidad en general.
• Filosofía de la cultura
La cultura se entiende como el conjunto de actividades y expresiones que caracterizan una
sociedad. La lengua, la escritura, el arte, la mitología y la religión son algunos de los aspec-
tos que integran la cultura y constituyen los objetos de estudio de la filosofía de la cultura.
Pero esta disciplina no sólo se ocupa de estos elementos de manera independiente, sino
que da cuenta de su relación e investiga cómo se transforman.
 FILOSOFÍA

La filosofía de la cultura estudia la condición multicultural de la sociedad actual y se

plantea la pregunta ¿qué es lo universal dentro de la pluralidad cultural o cómo lo multicul-
tural deviene en universal? Estos problemas se formulan sin restar la enorme importancia a
cuestiones como la tolerancia y el derecho al reconocimiento y al respeto de cada cultura.
La filosofía de la cultura no es sólo una teoría que explica la cultura desde una perspectiva
universal sino que es también reflexión de sí, y nos devela las injusticias, desigualdades o
trasgresiones; en suma, todo aquello que atenta contra la dignidad humana.

La filosofía de la cultura se relaciona con la historia porque al estudiar el desarrollo de

las distintas manifestaciones culturales de una determinada sociedad, aporta elementos
para entender los cambios que ocurren en el transcurso del tiempo. También se vincula con En los últimos tiempos, se ha
la ética, pueas ambas investigan cómo se puede lograr una integración de las distintas cul- luchado por una integración
turas, y que al mismo tiempo respete las expresiones y valores particulares de cada una. cultural global, que evite y luche
contra el etnocentrismo y la
segregación.
Quehacer
Propósito: Articular saberes de diversos campos y establecer relaciones entre ellos y la vida cotidiana.
Al inicio de este apartado investigaron cuáles eran las disciplinas filosóficas y en qué consistían. Ahora que conocen con
precisión sus objetos de estudio, pueden integrar los conocimientos que han adquirido en el siguiente cuadro resumen.
• Escriban en la columna correspondiente la descripción de la disciplina filosófica, las áreas de la cultura
con las que se relaciona y ejemplos de cómo podría aplicarse el conocimiento que aporta cada disciplina
en dichas áreas.

Áreas de la cultura con Ejemplos de aplicación en las

Disciplina filosófica Definición
las que se relaciona áreas con las que se relaciona

Ontología

Epistemología

Ética

Estética

Axiología

Lógica

Filosofía de la religión

Filosofía de la ciencia

Filosofía política

Filosofía de la cultura

45
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

1.4 Problemas filosóficos del conocimiento

Al hablar de la realidad como objeto de estudio de la filosofía (apartado 1.2.1), mencio-
namos que hay dos posturas filosóficas con respecto a la forma en que se puede conocer
todo lo que existe. Una de ellas plantea que podemos tener un conocimiento directo de
la realidad por medio de los sentidos y la experiencia. La otra considera que de la realidad
sólo podemos conocer aquello a lo que la razón nos permita tener acceso.

Ahora retomaremos lo explicado en esa sección para definir los problemas filosóficos
del conocimiento. Expresaremos esos problemas en forma de preguntas:

a) ¿Qué podemos conocer? El problema consiste en definir cuál es el objeto de nuestro

conocimiento: las cosas como son o las ideas que nuestra razón formula acerca de esas
cosas.

b) ¿Cuáles son los límites de nuestro conocimiento? Este problema deriva del anterior,
porque la definición del objeto de nuestro conocimiento nos llevará a preguntar los
alcances del mismo. Si postulamos que podemos conocer las cosas tal y como son,
entonces concluiremos que el alcance del conocimiento abarca la realidad entera. Pero
si consideramos que sólo podemos conocer las ideas que la razón nos permite formular
acerca de las cosas, entonces tendremos que los límites de nuestro conocimiento están
dados por las capacidades de la razón.

c) ¿Cuáles son las vías de acceso al conocimiento y los fundamentos del mismo? La cues-
tión deriva del objeto de estudio que se defina para el conocimiento. Para conocer las
cosas tal y cómo son, bastaría con tener experiencias de ellas y por esta vía formular
ideas. El conocimiento, entonces, se fundamentaría en las evidencias obtenidas de la
experiencia. Pero si se busca conocer las ideas que formulamos acerca de las cosas,
tenemos que apelar a la razón y basar en ellas nuestros conocimientos.

La postura de que sólo podemos conocer las ideas que tenemos acerca de las cosas
mediante el uso correcto de la razón da lugar a la corriente filosófica del Racionalismo.
Mientras que la postura de que podemos conocer las cosas como son a partir de la expe-
riencia da lugar al Empirismo.

• Racionalismo (Descartes)
El principal representante del Racionalismo es René Descartes, que rompe con la filosofía
tradicional y es considerado “padre de la filosofía moderna”. Para Descartes, todo conoci-
miento verdadero está fundado en la razón. Esta conclusión se alcanza por el método de
la duda metódica.

Descartes propone que se cuestionen todas las formas de conocimiento para encontrar
aquélla de la que no se puede dudar. Por esta vía, encuentra que es posible dudar de las
percepciones que tenemos gracias a los sentidos, porque a veces éstos nos confunden.
Por ejemplo, si vemos un palo de madera sumergido en el agua, percibimos que aparece
doblado; sin embargo el palo sigue siendo recto y lo que percibimos es sólo una ilusión
óptica.

También podemos dudar de las opiniones de otras personas e incluso de lo que nos
dicen las autoridades, porque podemos considerar que sus argumentos son incorrectos.
E incluso, continúa Descartes, podemos dudar de si estamos dormidos o despiertos, por-
que tanto en el sueño como en la vigilia sentimos y opinamos, y no hay elementos en la
experiencia que nos permitan distinguir entre un estado y otro.

46
 FILOSOFÍA

Sin embargo este proceso de dudas nos permite, según Descartes, encontrar algo que
no se puede poner en cuestión: el hecho mismo de que dudamos. Dudar es una forma de
pensamiento, por tanto, si de algo podemos estar seguros es de que pensamos. El pen-
samiento es la primera certeza a la que se llega por el método de la duda metódica. Por
tanto, cualquier conocimiento debe derivarse racionalmente de esta primera conclusión
verdadera e incuestionable.

El siguiente paso es investigar en qué cosas podemos pensar racionalmente. Descartes

concluye que las matemáticas son el primer objeto de estudio del pensamiento racional,
pues los conocimientos matemáticos no derivan de la experiencia ni de los sentidos, sino Deducir: sacar conclu-

Glosario
del ejercicio de la razón. A partir de los conocimientos matemáticos es posible deducir siones de un principio
otras ideas como las de la física, que permiten comprender el mundo. De esta forma, a o proposición general.
partir de la primera certeza encontrada por la razón se concluyen todos los demás conoci-
mientos que nos es posible adquirir.

TIC
Para saber más del método cartesiano, acude a la siguiente página electrónica:
«http://webdianoia.com/moderna/descartes/desc_metodo.htm»

• Empirismo (Hume)
Es con David Hume que el Empirismo alcanza su cima. Para los empiristas, la fuente de
todo conocimiento es la experiencia sensible o percepción y no puede haber conocimien-
tos o principios innatos. Hume hace una distinción entre los pensamientos, abstractos, in-
definidos y vagos, y las impresiones, intensas y precisas. Las impresiones son percepciones
fuertes y éstas forman la base de nuestro pensamiento.

Así que podemos decir, a manera de ejemplo, que la descripción de un paisaje no es

lo mismo que tener la experiencia de ver ese paisaje. De ahí que el pensamiento, por más
evocador que sea, siempre resulte inferior a la impresión. A la percepción fuerte o impre-
sión, Hume lo denomina original y al pensamiento derivado de esa impresión lo denomina
copia.

Todo un personaje
David Hume
Filósofo inglés. Nació en Edimburgo en 1711, en el
seno de una familia emparentada con la aristocracia,
aunque de modesta fortuna. Estudió durante un tiem-
po leyes en la Universidad de Edimburgo por voluntad
de su familia, pero su falta de interés determinó que
abandonara la carrera y se viese obligado a buscar la
manera de ganarse la vida. Se ha considerado a Hume
como uno de los máximos representantes del llamado
empirismo inglés; su análisis crítico del conocimiento
ejerció sobre Kant una decisiva y reconocida influen-
cia. Murió en 1776.

47
 Unidad 1 Introducción a la filosofía
Para el Empirismo, formulamos
nuestras ideas a partir de la
experiencia que tenemos de
la realidad por medio de los
sentidos.
VALORES Y ACTITUDES
Cuando trabajes en equipo
asume una actitud de
compromiso con el trabajo que
te toca desempeñar. Cumple
con tus obligaciones y apoya
a tus compañeros para que
hagan lo mismo. De esta
forma su trabajo tendrá mucho
mejores resultados.
48
Hume explica la forma en que obtenemos conocimientos a partir
de las impresiones con la Teoría de la asociación de ideas. Propone
que a partir de varias impresiones similares podemos formular ideas
y relacionarlas para formular un concepto. Pongamos un ejemplo de
cómo se aplicaría esta teoría. Podemos experimentar el frío en distintas
circunstancias: al probar una paleta de hielo, al salir a la calle en un día
de invierno, al mojarnos los pies en un día lluvioso, etc. Estas variadas
experiencias originan en nosotros distintas impresiones que, a su vez,
nos llevan a formular ideas; por ejemplo, que el frío se asocia con la
disminución de la temperatura o que el frío eriza la piel. Al asociar
estas ideas podemos formular una conclusión general de lo que es el
frío, misma que nos permita reconocer esta sensación en diferentes
momentos y distinguirla de otras.
De lo anterior se sigue que para el Empirismo, el origen y el fundamento del cono-
cimiento son las impresiones. Ellas nos transmiten lo que las cosas son realmente y nos
permiten formular ideas para comunicar lo que percibimos.
TIC
Sobre el tema de la copia y el original, puedes consultar la siguiente página electróni-
ca: «http://philosophiescolar.blogspot.com/2009/04/david-hume.htlm»
Quehacer
Propósito: Utilizar las tecnologías de la información y la comunicación para procesar
e interpretar información.
• Completa el siguiente cuadro comparativo con las respuestas que el Raciona-
lismo y el Empirismo dan a los tres problemas filosóficos del conocimiento que
explicamos al inicio del apartado.
RACIONALISMO EMPIRISMO
• Reúnete con tu equipo. Investiguen qué otros representantes, además de
Descartes y Hume, tienen el Racionalismo y el Empirismo.
• Elijan a uno de ellos para elaborar una presentación de Power Point acerca de su
vida, su pensamiento y sus aportaciones a la filosofía. Comenten su elección al gru-
po para que no haya repeticiones.
• Elaboren su presentación incluyendo:
- Nombre y datos biográficos del representante
- Corriente filosófica a la que pertenece (Racionalismo o Empirismo) y elementos
principales de su pensamiento
- Aportaciones a la solución de los problemas del conocimiento
- Títulos de sus obras principales
• Expongan su presentación al grupo; expliquen detalladamente la información que
encontraron.
 FILOSOFÍA

TIC
Para que su presentación sea más dinámica y atraiga la atención de sus compañeros
pueden insertar imágenes, videos o música que ayuden a contextualizar la vida y obra
del filósofo que quieran dar a conocer.

1.5 El pensamiento filosófico en la cultura

mesoamericana

Retroalimentación
• Contesta las siguientes preguntas.
1. Escribe el nombre de algún personaje de la cultura mesoamericana.

2. Escribe una historia o mito que cuente cómo fueron creados los hombres.

3. ¿Qué problemas filosóficos consideras que están presentes en ese mito?

• Comparte las respuestas con tus compañeros.

Como probablemente ya sabes por tus clases de historia, en las distintas culturas de Mesoa-
mérica, como la azteca, maya, olmeca o tolteca, existió la inquietud de explicar cuestiones
relativas al origen del mundo, la naturaleza y el sentido de la vida humana, la muerte y la
posibilidad de que la existencia tenga continuidad más allá de ella, y la mejor forma de vivir
para alcanzar el bien propio y común. A partir de lo que has aprendido hasta ahora, ya
puedes identificar estas preguntas como filosóficas, pues se proponen investigar el origen,
la esencia y el sentido de las cosas.

Sin embargo, los pensadores de Mesoamérica no idearon métodos ni teorías para cono-
cer y explicar lo que les interesaba. En su lugar contaron mitos y constituyeron divinidades
para aproximarse a la comprensión de lo que les hacía dudar, desde fenómenos naturales
como la lluvia o la puesta del sol, hasta la creación de los seres humanos y el destino del
mundo. Es en esos mitos y creencias religiosas en donde se encuentran las concepciones
filosóficas de Mesoamérica.

El arte y en particular la poesía constituyeron formas de expresión para la filosofía pre-

hispánica. Destaca la obra de Nezahualcóyotl quien, mediante la poesía, manifestó y trató
de dar respuesta a cuestiones filosóficas como el sentido de la vida humana y la muerte.

49
 Unidad 1 Introducción a la filosofía
El principio de todas las cosas
está en Ometéotl, la dualidad, el
dios que contiene los principios
del día y la noche, la vida y la
muerte, y todos los opuestos
que dan lugar a lo existente.
50
El origen y la naturaleza del mundo en Mesoamérica
A continuación examinaremos en qué consistieron los principales problemas filosóficos de
las culturas mesoamericanas que se desarrollaron en nuestro actual territorio nacional y
veremos ejemplos de mitos, expresiones artísticas y creencias religiosas en lo que éstos se
expresaron.
Para responder a preguntas como ¿de dónde surgió el mundo?, ¿quién lo creó?, ¿por
qué es así?, y ¿para qué fue creado?, las culturas mesoamericanas apelaron a la existencia
de los dioses. Consideraron que existían divinidades encargadas de producir y controlar
distintos fenómenos naturales, como Tláloc, el dios de las aguas, o Chalchitlicue, la diosa
que asistía a las mujeres para dar a luz. A partir de esta idea, en Mesoamérica surgieron
religiones politeístas, es decir, que admitían la existencia de varios dioses.
Sin embargo, civilizaciones como la tolteca y más tarde la azteca pensaron que debería
existir un dios principal, que no se encargara de una cuestión particular, sino que fuera el
origen de todas las cosas y la razón del orden del mundo. Con base en lo anterior conci-
bieron la existencia del dios dual, Ometéotl.
Los filósofos toltecas y mexicas observaron que en el mundo se manifiestan distintos
fenómenos opuestos entre sí, como el día y la noche, el reposo y el movimiento, o la vida
y la muerte. Sin embargo, no concluyeron que dichos fenómenos fueran contrarios, sino
que se complementaban para mantener el orden del mundo. Si no hubiera noche, pen-
saron, no existiría la posibilidad de un nuevo día y si algunos seres no murieran, tampoco
permitirían que otros nacieran; entonces el mundo se acabaría.
A Ometéotl se le consideraba como una pareja: Ometekutli y Omesiwatl, que quiere
decir “el señor y la señora Ome”. Con esta analogía se quería expresar que el dios prin-
cipal, origen de todas las cosas, también contenía en sí los principios de lo masculino y lo
femenino, necesarios para engendrar la vida.
El origen y el sentido de la vida humana
Las culturas mesoamericanas concibieron al hombre como una creación divina. Si el mun-
do fue creado por los dioses, el hombre, también debió ser creado por ellos. Uno de los
mitos que con mayor claridad expresan el origen divino del hombre se encuentra en el
Popol-Vuh, el libro sagrado de los mayas. Ahí se explica que los dioses crearon el mundo y
pusieron en él todo tipo de criaturas, pero ninguna pudo hablar ni reconocer a sus creado-
res. Por tanto, los dioses se propusieron crear a un ser que pudiera reconocerlos, alabarlos
y admirar su obra: el hombre.
Primero trataron de hacer al hombre de barro, pero su cuerpo era muy pesado y no
se podía mover, además de que no tenía habla ni entendimiento, así que lo desbarata-
ron. Luego probaron hacer al hombre de madera, pero éste tampoco tuvo entendimiento
para comprender a los dioses y además no tenía corazón, por lo que cometió toda clase
de crueldades. Así que finalmente crearon al hombre de maíz, el fruto de la tierra, y así
consiguieron que tuviera inteligencia, pudiera conocer el mundo y se reconociera como
obra de los dioses.
A partir de este mito se puede concluir cuál es el origen del hombre, y el sentido que
tiene su existencia. El hombre fue creado por los dioses para conocer y actuar con base en
lo aprendido. Y al reconocer que tanto el mundo como él mismo tienen un origen divino,
de acuerdo con el pensamiento maya, no es sólo el de la alabanza a sus creadores, sino del
respeto y la admiración a cuanto lo rodea.
 FILOSOFÍA

TIC
Si quieres conocer el texto completo del Popol-Vuh, visita esta página web: «http://www.
bibliotecasvirtuales.com/biblioteca/obrasdeautoranonimo/PopolVuh/PopolVuh.asp»

La pregunta por el sentido de la vida humana comprende la pregunta por lo que suce-
Hasta ahora lo
de al final de ella. El comprender la muerte y determinar si existe algo más allá fue uno de
comprende mi
los principales intereses de la religión y la filosofía mesoamericanas. Los toltecas, mayas y
corazón:
aztecas propusieron la existencia de una o varias regiones a las que se dirigían los muertos,
escucho un canto,
ya fuera para superar diversas pruebas o para encontrar el descanso y la paz.
contemplo una flor,
En las culturas mesoamericanas existía la creencia de que el destino que se tuviera des- ¡ojalá no se marchite!
pués de la muerte dependía de la forma en que se hubiera vivido. Los aztecas, por ejem- Nezahualcóyotl
plo, consideraban que los guerreros que morían en batalla y las mujeres que morían en el
parto iban al ‘Camino del Sol’, donde encontraban la recompensa a su valor, en compañía
del astro dador de vida. Los “muertos por agua”, es decir, quienes morían ahogados, en
medio de tempestades o a causa de un rayo, iban al Tlalocan, donde obtenían el descanso
eterno. Quienes morían en otras circunstancias debían emprender el viaje al Mictlán, la
región de los muertos, donde debían superar diversas pruebas para ganar el derecho a
permanecer ahí.

La concepción mesoamericana de la muerte tiene elementos ontológicos y éticos. Por

una parte implica que la muerte es parte fundamental de la existencia, pues permite que
esta última continúe y se preserve, aunque de formas distintas. Pero al cuestionar qué le su-
cedería al hombre al morir, la filosofía mesoamericana también cuestionaba cómo se debería
de vivir.

Curioseando

La celebración del Día de Muertos,

que en la actualidad se sigue llevando
a cabo en todas las regiones de nues-
tro país, se basa en la creencia en el
Mictlán (región de los muertos) y en la
posibilidad de que quienes hayan via-
jado a esa región puedan volver a la
tierra en un día específico para estar
con aquellos que los recuerdan.

A pesar de las respuestas míticas y religiosas con las que se contaba, la angustia de
la muerte no dejó de estar presente en el pensamiento mesoamericano y esto dio lugar
a nuevas dudas filosóficas en cuanto a la justificación de la creencia en la vida después de la
muerte.

51
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

Estos cuestionamientos se expresaron sobre todo en poemas, que se han recuperado

por medio de manuscritos y códices. Revisemos dos de ellos:

¡Águilas y tigres!
Uno por uno iremos pereciendo,
ninguno quedará.
Meditadlo, oh príncipes de Huexotzinco,
aunque sea jade,
aunque sea oro,
también tendrá que ir al lugar de los descarnados.
Manuscrito de cantares mexicanos, folio 14 v,
Miguel León Portilla en Los antiguos mexicanos.

Pero yo digo:
sólo por breve tiempo,
sólo como la flor del elote,
así hemos venido a abrirnos,
así hemos venido a conocernos
sobre la tierra.
Sólo nos venimos a marchitar…
Manuscrito de cantares mexicanos, folios 13 v. y 26 r,
Miguel León Portilla. Los antiguos mexicanos.

Estos fragmentos de poemas de autor anónimo revelan un cuestionamiento a la con-

tinuidad de la existencia después de la muerte, basado en la evidencia de que incluso las
cosas que duran más que el hombre, como las piedras preciosas, también se degradan y
desaparecen. Se piensa entonces que quizá la única razón para la que venimos a este mun-
do es para morir. Sin embargo, esta posibilidad no conduce a una actitud pesimista ante la
vida y la muerte, sino a la búsqueda de un nuevo sentido para la existencia humana.

Dicho sentido se encuentra en la capacidad de crear. El cuerpo muere y la vida se ex-

tingue, pero nuestras obras y pensamientos pueden perdurar más que el oro o el jade y así
nos conceden permanecer de alguna forma en el mundo. Los filósofos aztecas emplearon
la expresión ‘flor y canto’ para referirse a las artes y la poesía que permiten crear obras
duraderas. El siguiente poema, escrito por Cuauhcuatzin, expresan la idea de que el arte
puede dar un mejor sentido a la vida humana.

Flores con ansia mi corazón desea,

sufro con el canto,
sólo ensayo cantos en la tierra.
Yo, Cuauhcuatzin.
¡Quiero flores que duren en mis manos!
¿Dónde tomaré hermosas flores,
hermosos cantos?
Cuauhcuatzin.
en Miguel León Portilla.
Los antiguos mexicanos.

52
 FILOSOFÍA

En la ‘flor y el canto’, el arte y la poesía, se encuentra lo imperecedero de la vida hu-

mana. El hombre, entonces, se define como creador y a lo largo de su vida busca realizar
Imperecedero: lo que

Glosario
las obras que le permitan afirmarse en el mundo.
no muere ni se extingue.

El conocimiento y la sabiduría
Los filósofos mesoamericanos también se preguntaron en qué consiste el conocimiento,
qué se puede conocer y, cómo son los de otras culturas, y sobre todo, cómo es que el cono-
cimiento puede hacer mejor al hombre. Debido a la naturaleza divina que el mundo tiene
para el pensamiento prehispánico, el conocimiento se entiende, principalmente, como un
acto religioso; es decir, como un intento del hombre por volverse a unir o a ligar con esa
naturaleza que le dio origen.

Se puede conocer todo aquello que los dioses crearon para manifestar su poder y
grandeza. Pero, como ya mencionamos, el objetivo de ese conocimiento no es conocer
las reglas de la naturaleza para manipularla, ni contar sólo con una teoría de cómo son
las cosas. El objetivo del conocimiento para los filósofos prehispánicos es descubrir que los
dioses hicieron y ordenaron el mundo y, por tanto, al hombre le corresponde aprender a
vivir en armonía con ese orden. La actitud de respeto, admiración y cuidado a la naturaleza
que hasta hoy manifiestan muchos pueblos indígenas de América deriva en gran parte de
la concepción del conocimiento como un medio para que el hombre se integre al mundo.

Hay que resaltar la gran importancia de los sabios, filósofos o tlamatinimes para la
formación humanística de los hombres. Estos sabios eran considerados guías espirituales.
A este respecto Sahagún escribe en su Historia general de las cosas de Nueva España que
el hombre sabio “alumbra a los demás”, porque inspira confianza y ayuda con su saber.
En otro texto donde los viejos informantes indígenas de Tepepulco y Tlatelolco refieren lo
que aprendieron en el Calmécac o escuela superior, antes de la llegada de los españoles, se
habla de los sabios o filósofos, e incluso se expone al falso sabio.

La función principal de los tlamatinime era formar en los hombres lo que los aztecas
llamaron ‘rostro y corazón’. Por rostro se hacía referencia a la expresión de la moralidad de
una persona, a la manera como se comportaba con los demás y al tipo de acciones que
emprendía; el sabio orientaba a las personas para que esas actitudes y comportamientos
que constituían su rostro fueran correctos. El corazón significaba la voluntad, aquello que
impulsaba a un individuo para llevar a cabo algo. El sabio también ayudaba a las personas
para que su voluntad se orientara hacia el bien.

Para los antiguos

mesoamericanos existía
una estrecha relación entre
el Universo y la vida sobre
la Tierra. Los tlalmanines
enseñaban astronomía
además de divulgar a través
de mitos, la creación del
mundo por los dioses.

53
 Unidad 1 Introducción a la filosofía

Quehacer
VALORES Y ACTITUDES
Usa tu creatividad para
Propósito: Proponer maneras de solucionar un problema o desarrollar un proyecto en
elaborar una exposición equipo, definiendo un curso de acción con pasos específicos.
original y atractiva. Piensa
en las distintas formas en
• Trabajen en equipo. Seleccionen uno de los problemas filosóficos tratados
que puedes expresar lo que
conoces, ya sean dibujos, por las culturas mesoamericanas e investiguen lo que una cultura en parti-
poemas u obras de teatro. cular (mayas, aztecas, olmecas, toltecas, zapotecas, etc.) planteó como res-
Así enriquecerás tu trabajo
puesta. Pueden investigar mitos, creencias religiosas o expresiones artísticas.
y el de tus compañeros.

• Preparen una exposición en la que expliquen el problema filosófico que eligieron y

presenten los resultados de su investigación.

• Empleen apoyos visuales, como imágenes de los dioses y personajes a los que se
hace referencia en los mitos, o ilustraciones de los códices que contengan las ideas
filosóficas que van a exponer.

Curioseando
Un poema nahua anónimo narra el esplendor y la riqueza de la cultura tolteca, que
según el mito, es el lugar donde nació Quetzalcóatl:

Nada les era difícil de hacer,

Cortaban las piedras preciosas,
Trabajaban el oro,
Y hacían toda clase de obras de arte
y maravillosos trabajos de pluma.
En verdad eran experimentados,
El conjunto de las artes de los toltecas,
su sabiduría, todo procedía de Quetzalcóatl, ...

Quehacer
• Elabora un ensayo, con una extensión de tres cuartillas, en el que expliques por
qué la filosofía puede ser útil para la vida cotidiana.

• Para argumentar tus ideas, incluye referencias: definición de filosofía, objetos de es-
tudio, disciplinas filosóficas, relación de la filosofía con otras áreas del conocimiento
y manifestaciones del pensamiento filosófico en tu propia cultura.

• Si tienes dudas respecto de alguno de los temas, vuelve a leerlo y pregunta a tu

profesor lo que no entiendas.

54
 FILOSOFÍA

Qué aprendí

Subraya la opción correcta.

1. Una característica de la filosofía es:

a) el asombro b) la experimentación c) la exactitud d) el dogmatismo

2. El filósofo es un pensador:
a) acrítico b) indiferente c) reflexivo d) ingenuo

3. La filosofía investiga:
a) la naturaleza de las cosas b) el funcionamiento de las cosas
c) la utilidad de las cosas d) el desarrollo de las cosas

4. Uno de los métodos de la filosofía es:

a) la deducción b) la dialéctica c) la inferencia d) la síntesis

5. La ontología estudia:
a) el ser b) el conocimiento c) el alma d) el arte

6. La epistemología se ocupa de:

a) la belleza b) el conocimiento c) la moral d) el ser

7. La ética tiene por objeto de estudio a:

a) la cultura b) la religión c) la moral d) la mente

8. La estética se preocupa de:

a) el ser b) lo bello c) el tiempo d) lo valioso

9. El origen del conocimiento según David Hume es:

a) la razón b) la intuición c) la fe d) la experiencia

10. Uno de las objetos de estudio de la filosofía mesoamericana es:

a) la organización política b) el sentido de la vida
c) el origen de las ideas d) la estructura del razonamiento

55
 Propósito
Que el estudiante argumente diversas posturas filosóficas sobre la
naturaleza y el mundo, a partir de los conceptos de los presocráticos,
medievales y modernos, comparándolas con diferentes visiones
filosóficas de la realidad y la cosmología en Mesoamérica, mediante
la problematización y reflexión crítica de sus planteamientos
filosóficos, en un ambiente de respeto a la diversidad de opiniones.

56
 Unidad

2
Planteamientos
filosóficos sobre
la naturaleza

Hieronymus Bosch (1450-1516)

es uno de los pintores más
importantes de su tiempo.
Su trabajo pictórico refleja las
preocupaciones humanas y
religiosas del hombre de su
época. En esta página “El jardín
de la delicias” (fragmento).

57
 Iniciando la reflexión

Responde las siguientes preguntas.

1. En tus clases de biología, geografía, historia o literatura has estudiado algunas teorías científicas, mi-
tológicas y religiosas acerca del origen del mundo. Menciona cuál de ellas te parece más acertada y
explica por qué.

2. Con base en tu respuesta anterior, menciona qué elementos debe tener una explicación para conside-
rarse verdadera.

3. ¿Qué es la esencia de una cosa?

4. Define el concepto de ‘naturaleza’.

5. ¿Cuál crees que puede ser la importancia de conocer el origen del mundo, de las cosas que existen en
él y de nosotros mismos?

58
 FILOSOFÍA

Retroalimentación
• Discutan, coordinados por su profesor, qué entienden por naturaleza, cómo creen que se le puede conocer y
qué filósofos se ocuparon de investigarla. Apóyense tanto en sus conocimientos previos e ideas personales,
como en los temas que estudiaron en la Unidad 1.

• Elaboren un cuadro en el pizarrón, en el que resuman las ideas que expresaron acerca del significado de
naturaleza, la forma en que podemos conocerla y los filósofos que se ocuparon del tema.

• Copien los contenidos del cuadro en el siguiente espacio.

NATURALEZA
Definición Formas de conocimiento Filósofos

2.1 Concepto de naturaleza para los presocráticos

La Naturaleza es el primer objeto
de estudio para los presocráticos.
La escuela de Mileto, representada por Tales, Anaximandro y Anaxímenes, constituye el Se pensaba que todas las cosas
primer núcleo de reflexión filosófica en la Grecia antigua. Las ideas de los pensadores surgían a partir de un elemento
de Mileto serán la herencia y punto de partida para otros dos grandes filósofos griegos: de ésta, como el aire o el agua.
Heráclito y Parménides. A todos estos personajes se les conoce como Milesios, por ser Tales de Mileto afirmaba que el
origen de todos los seres era
originarios de Mileto, una de las más importantes ciudades de la Grecia de Asia menor,
el agua; Anaxímenes que era el
aun cuando se les conoce más comúnmente como presocráticos, ya que su vida e ideas aire; Anaximandro llamó a ese
anteceden a las de Sócrates. ‘origen’ ápeiron: “la sustancia
sin límites; eterna y sin edad”.
• Milesios
El objeto de estudio de la filosofía presocrática fue la natu-
raleza o physis, en términos griegos. Ahora bien, al hablar
de naturaleza los filósofos presocráticos no se referían a los
árboles, los animales o la atmósfera, sino lo que constituía
el origen de esa variedad de seres y los hacía existir. En este
sentido, la naturaleza es el elemento originario del cual sur-
ge todo lo que existe. Pero el concepto presocrático de phy-
sis implica algo más.

Los primeros filósofos consideraron que a pesar de que

existen seres y fenómenos diversos, hay algo que es común
a todos y los integra en un mundo ordenado (cosmos).

59
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

A ese elemento común e integrador, los griegos lo llamaron arjé, o ‘principio’, pero no
sólo porque determina el origen o inicio de las cosas. Arjé también quiere decir ‘dirección’
o ‘gobierno’. Por tanto, es el principio que rige y ordena la existencia de todos los seres.
Ahora bien, ese arjé o ‘principio ordenador’ constituye la naturaleza de las cosas, pues
determina cómo es su existencia. Podemos concluir entonces que para los filósofos preso-
cráticos la naturaleza o physis es el origen y principio ordenador de todas las cosas.

Para explicar esa naturaleza originaria y ordenadora, los presocráticos apelaron a dos
principios básicos, uno físico y otro inmaterial. El principio físico definía la naturaleza de las
cosas; consideraron que el origen y la fuente de unión de todo lo que existe debía estar
en un elemento que fuera parte de todos los seres o necesario para todos, tal como el
agua, el aire o el fuego. Por otra parte, sostuvieron la existencia de un principio inmaterial,
pues cualquier elemento físico, por esencial que fuera, formaba parte del mundo que era
necesario explicar y, en consecuencia, no podía ser él mismo parte de la explicación. A
continuación profundizaremos en la filosofía presocrática, examinando las ideas de sus
principales representantes.

• Tales de Mileto
Tales de Mileto fue el primer filósofo de Grecia, también el primero que se preguntó por la
naturaleza –el arjé u origen– de todas las cosas. Basándose en la observación y examinan-
do las evidencias racionalmente, Tales concluyó que esa naturaleza radica en un elemento
físico: el agua. Esto por que dicho elemento forma parte de la constitución natural de
diversos seres y es necesaria para la vida de otros. Además, a partir del agua y la humedad
se generan distintas formas de existencia. Veamos la argumentación de Tales, referida por
Aristóteles en su Metafísica.

Tales afirmaba que el agua es el origen de todo (por eso manifestó que la Tierra estaba
sobre el agua) y sin duda opinaba así al ver que aquello de lo que todo se nutre es
húmedo y que el calor mismo nace de la humedad y de ella vive, y aquello de donde
nacen las cosas es su principio. Por ello, sin duda, tuvo esta opinión, y porque las se-
millas tienen siempre naturaleza húmeda y por ser el agua, para las cosas húmedas,
principio de la naturaleza.
Aristóteles. Metafísica, I, 983B.

De esta forma, Tales definió la naturaleza de todo cuanto existe a partir de un elemento
físico: el agua, que para este filósofo era lo que hacía existir a las cosas y determinaba su
forma de ser, como el principio que las une y las ordena. Esto significa que si bien existe
una gran variedad de seres, todos tienen un elemento común del cual no pueden prescin-
dir. La filosofía de Tales se resume en los siguientes puntos:

1. Existe un principio originario y común a todas las cosas, el cual constituye la naturaleza
de las mismas.

2. Ese principio es un elemento físico que está presente en el nacimiento, la existencia y

Sustrato: aquello que
Glosario

el desarrollo de todos los seres.

fundamenta o sostiene
a una cosa, y además
3. Ese principio es el agua porque ella es el sustrato de la Tierra y a partir de ella se ge-
influye en ella.
nera la vida.

60
 FILOSOFÍA

Todo un personaje
Tales
Filósofo y matemático griego. Nace en la ciudad de Mile-
to, en el año 624 a.C. Muy joven viajó a Egipto a estudiar
geometría y astronomía con los sacerdotes de Menfis.
Ninguno de sus escritos ha llegado hasta nuestros días; a
pesar de ello, sabemos las aportaciones que hizo: elaboró
cinco teoremas geométricos, predijo un eclipse, constru-
yó un canal para desviar las aguas y fue el primer filósofo
que se preguntó por la unidad de lo diverso. Murió en el
548 a.C.

Curioseando
Se dice que Tales, al estar observando los astros, cayó en un pozo. Entonces una joven
tracia se burló de él, ya que por indagar lo que pasa en los cielos, no se percataba de
lo que tenía delante.

• Anaximandro
Anaximandro de Mileto fue discípulo y posteriormente compañero de Tales. Continuó
con las investigaciones de su maestro; se propuso dar respuesta a la cuestión acerca de
la naturaleza de las cosas. Sin embargo, sus conclusiones se apartaron de las de Tales,
pues consideró que el arjé y origen de todo lo que existe no podía ser un elemento físico
determinado, como el agua. La razón que Anaximandro consideró es que un elemento
físico podría agotarse, y dejar de existir. Además, cualquier elemento físico es limitado y
por más que esté presente en muchas partes del cosmos no podría haber originado todo
lo que existe.

Por tanto, la physis de todas las cosas tenía que radicar en un ser ilimitado, sin determina-
ciones, sin cambios que lo llevaran a dejar de existir, sin materia que pudiera corromperse
y con la posibilidad de dar origen y fundamento al mundo. En otras palabras, el principio
de todas las cosas tiene que ser estable y eterno. A ese principio, Anaximandro lo llamó
ápeiron, que quiere decir ‘indeterminado’. Según Teofrasto, Anaximandro definió a la
physis de la siguiente manera:

[…] no es ni el agua ni ningún otro de los llamados elementos, sino una naturaleza
diferente de ellos e infinita, de la cual proceden todos los cielos y los mundos en éstos
encerrados. Es tó ápeiron, la sustancia sin límites; eterna y sin edad, abarca todos los
mundos.
Frederick Copleston. Historia de la filosofía, Grecia y Roma.

61
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

El ápeiron es una plenitud de ser, constituye todo lo que existe, es infinito cuantitativa-
mente, en el espacio y en el tiempo. Es imperecedero, infinito en cuanto a su producción:
Gnomon: antiguo
Glosario

produce mundos al infinito. Además de las ideas ya mencionadas, a este filósofo se le

instrumento de
atribuye lo siguiente:
astronomía, compuesto
de un estilo vertical y a) Escribir un tratado “Sobre la naturaleza”.
de un plano o círculo
horizontal. Con él se b) Admitir la multiplicidad de mundos y el movimiento eterno de las cosas.
determinaba la altura
del Sol, así como c) Utilizar el gnomon para que su sombra midiera el tiempo y la altura.
el ángulo formado
entre los ejes medio y
horizontal (el acimut) Todo un personaje
del mismo astro. La
medición se llevaba Anaximandro
a cabo observando la
dirección y longitud de Filósofo, geómetra y astrónomo. Nació en la ciudad de
la sombra proyectada Mileto, actual Turquía, en el año 610 a.C.Discípulo de Ta-
por el estilo sobre les, Anaximandro fue miembro de la escuela de Mileto, y
el plano circular. sucedió a su maestro en la dirección de la misma. Según
parece, también fue un activo ciudadano, y condujo una
expedición a Apolonia (Mar Negro). Murió entre el año
547 y 545 a.C.

En relación con Tales de Mileto, en Anaximandro se puede ver un cambio, ya que pos-
tula un principio inmaterial, infinito e indeterminado, en lugar de uno físico, para explicar
el origen de las cosas; e intenta dar respuesta al problema de cómo evolucionó el cosmos
a partir del ápeiron.

Anaximandro formuló también una teoría del origen del hombre:

[…] dice también que en el principio nació el hombre de animales de otra especie,
pues mientras los demás animales encuentran muy pronto de qué alimentarse, so-
lamente el hombre necesita un largo período de lactancia, por lo que, si originaria-
mente hubiese sido como es ahora, nunca habría podido sobrevivir.
Frederick Copleston. Historia de la filosofía, Grecia y Roma.

Curioseando
Anaximandro fue el primero que dibujó un mapa de la Tierra conocida hasta entonces
sobre una tablilla. Se dedicó a múltiples investigaciones, que le llevaron a la conclusión
de que la Tierra era esférica y que giraba en torno a un eje.

• Anaxímenes
Anaxímenes, alumno de Anaximandro y, por tanto, conocedor de la filosofía de Tales,
hereda las ideas de sus predecesores y las sintetiza en una nueva teoría. Coincidió con su
maestro en que la naturaleza de las cosas debía estar constituida por un principio indeter-
minado e infinito. Pero no consideraba que ese principio tuviera que ser ajeno al cosmos

62
 FILOSOFÍA

o distinto de él. En este punto conserva la influencia de Tales, pues pensaba que el origen
y el principio de unidad de las cosas debe ser algo constitutivo de todas ellas y necesario
para su existencia.

Anaxímenes concluye que ese principio es el pneuma o ‘aire’. El pneuma es el soplo

Primordial: se dice del

Glosario
o aliento primordial que da vida y energía al mundo. La razón de que el aire constituya
el origen de las cosas para Anaximandro es que todos los seres vivientes respiran; pero principio fundamental de
incluso los seres inertes se originan a partir de este elemento, mediante procesos físicos cualquier cosa.
que él mismo desencadena. El aire se presenta como un principio integrador, un principio Condensación:
convertir un vapor en
de cohesión. En Anaxímenes se concreta el sentido constitutivo del origen: todo se man-
líquido o en sólido.
tiene unido por el aire. Mas, ¿cómo es que a partir de este singular elemento se origina la Rarefacción: hacer
multiplicidad de seres que existen? menos denso un cuerpo
gaseoso.
Para explicar que todo proviene del aire, Anaxímenes estableció los principios de con-
densación y rarefacción. Mediante el proceso de condensación el aire puede convertirse
en agua, tierra e incluso en piedra, pues pasa del estado gaseoso al líquido o sólido. Mien-
tras que por el proceso de rarefacción puede convertirse en fuego o viento, cambiando
su densidad. Es así como el aire origina a los demás elementos necesarios para la vida: el
agua, la tierra y el fuego. El filósofo lo explicó de la siguiente manera:

Así como nuestra alma, siendo aire nos mantiene unidos, así también el aliento y el
aire circundan todo el Cosmos. El aire es el fundamento del que se originaron las
cosas que existen, existieron y existirán, los dioses y las cosas divinas, mientras que
los demás seres proceden de su descendencia.
Frederick Copleston. Historia de la filosofía, Grecia y Roma.

Los filósofos milesios: Tales, Anaximandro y Anaxímenes, están estrechamente relacio-

nados por lo siguiente:

a) Los tres buscan la unidad y por tanto la racionalidad del universo. En esta búsqueda
se va concretando la idea de un origen común de todas las cosas, al igual que la
idea de unidad de todo lo que existe.

b) Los tres concluyen que debe existir un principio, físico o inmaterial, que constituya
el origen y el fundamento de la existencia de las cosas.

c) No hay en ellos un cuestionamiento acerca del proceso de conocimiento; no modi-

fican la relación sujeto-objeto.

Todo un personaje
Anaxímenes
Filósofo griego. Nació en la ciudad de Mileto, en el año
588 a.C. y murió hacia el 534 a.C. Fue discípulo de Anaxi-
mandro y de Parménides. Se desconocen la mayor parte
de los detalles de su vida. Según Apolodoro, Anaxímenes
vivió hacia la época de la toma de Sardes y murió an-
tes de que la ciudad de Mileto fuera destruida, en el año
494 a.C.

63
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

• Heráclito
Parece ser que Heráclito era descendiente de reyes; lo cierto es que tenía un profundo des-
precio por la política y las masas. Rechazó ejercer la profesión de político y la vida masifi-
cada, cuestionó los principios de la democracia, y decidió ser filósofo. Es un personaje que
vive en oposición a la comunidad porque ésta es incapaz de comprender lo diferente. Vio
cómo sus conciudadanos de Éfeso expulsaron a Hermodoro, su maestro, y se expresó así:

Bien merecido sería para los efesios ahorcarse todos en masa y abandonar la ciudad
a los niños, ellos que expulsaron a Hermodoro, el varón más útil entre los suyos,
diciendo: “no haya ni uno [quien sea] el más útil entre nosotros: y si no [tal sea] en
otra parte y no entre nosotros”.
Heráclito, fragmento 121.

Heráclito plantea una distinción entre dos tipos de hombres: el hombre sabio y el hombre
de la masa. El hombre de la masa se caracteriza por actuar conforme a las costumbres de
la comunidad, sin cuestionar qué tan adecuadas son. Por tal motivo no desarrolla un
criterio propio. Se contenta, dice Heráclito, con comer y descansar, como las bestias, y
considera que la felicidad sólo puede estar en las posesiones materiales. En cambio, el
sabio se fija el objetivo de pensar por sí mismo, cuestiona las costumbres de la mayoría
y busca la verdad de las cosas para actuar conforme a ella. Su mayor aspiración es el
conocimiento.

Es el hombre sabio quien se pregunta por la naturaleza de las cosas y trata de indagar
cuál es el principio común a la diversidad de seres que existen. La filosofía de Heráclito
tiene el mismo objeto de estudio que la filosofía milesia (presocráticos). Sin embargo, su
reflexión no sólo es impulsada por el deseo metafísico de comprender cómo son las cosas,
sino también por el interés ético de conocer la verdad acerca de cómo debe actuar y vivir
el ser humano.

Todo un personaje
Heráclito
Filósofo. Nació hacia el 544 a.C. en Éfeso, ciudad en-
clavada en la costa Jonia, al norte de Mileto. Perma-
neció ahí hasta su muerte, en el 484 a.C. Pertenecía a
una familia aristocrática. En su madurez, en el año 500
a.C., vivió la rebelión de las ciudades jonias contra el
imperio persa de Darío I.

Curioseando
A Heráclito se le conoce como el Oscuro de Éfeso, no sólo por su aparente vida
solitaria, sino también por su filosofía y por su estilo de escribir, que resultaba poco
entendible para el común de la gente.

64
 FILOSOFÍA

Ese principio lo encuentra en la razón, o logos, pues de dicha facultad dependen el

pensamiento, el orden y la unidad:

Aun siendo este logos real, siempre se muestra a los hombres incapaces de compren-
derlo, antes de haberlo oído y después de haberlo oído por primera vez. Pues a pesar de
que todo sucede conforme a este logos, ellos se asemejan a carentes de experiencia, al
experimentar palabras y acciones como las que yo expongo, distinguiendo cada cosa de
acuerdo con su naturaleza y explicando cómo está. En cambio, a los demás hombres se
les escapa cuanto hacen despiertos, al igual que olvidan cuanto hacen dormidos.
Heráclito, fragmento 1.

Heráclito pensó que la pregunta por la naturaleza de las cosas no sólo debería llevar a
la comprensión de cómo es el mundo, sino también de cómo es el hombre. Y al conside-
rar a éste como un ser capaz de pensar, decidir y actuar, Heráclito se preguntará por un
principio que también dé cuenta de tales facultades.

Curioseando
La palabra logos, que deriva del griego, tiene muchos significados, como pensamien-
to, razón, habla, discurso, concepto, palabra, conocimiento; pero el término más acer-
tado es el de ‘razón’.

El término logos puede entenderse en tres sentidos:

a) Como una propiedad real de las cosas; aquello que les da el ser. La realidad para
Heráclito es racional, quiere decir que tiene un orden, una regularidad, una ley.

b) La razón no sólo es una propiedad ontológica, sino también epistemológica; es

capacidad de comprender.

c) El logos es algo que se escucha, es palabra.

En Heráclito hay una relación entre estos tres significados: unión de palabra, conoci-
miento y realidad. Lo que implica esta unión es que al hablar y emplear las palabras correc-
tamente, estamos pensando y refiriéndonos a lo real. En este sentido, la palabra tiene una
propiedad ontológica, pues designa lo que existe. Heráclito afirma que hay dos actitudes
frente al logos.

a) Estar despierto; es decir, examinar con atención la realidad para descubrir que ella
existe conforme al logos; en otras palabras, para descubrir su racionalidad.

b) Estar dormido; es decir, no comprender la racionalidad de lo real.

Estar despierto implica analizar objetivamente las cosas y entender cómo son en sí y por
sí. Dicho análisis conduce a la comprensión de que a pesar de las diferencias presentes en-
tre las cosas que existen, la razón actúa como principio de unidad e identidad entre todas.
Estar dormido implica quedarse en la contemplación de las apariencias y la diversidad, sin
buscar el principio que las vincula y ordena.

65
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

En varios de los fragmentos que se han recuperado de la obra de Heráclito, se puede

apreciar que el filósofo identifica a la razón, o logos, con el fuego. Algunos intérpretes han
considerado que Heráclito se refería al fuego para establecer un símbolo; otros sostienen
que pensaba en el fuego como la manifestación material del logos.

Los textos dan pie a las dos interpretaciones. Heráclito alude al fuego para explicar
el origen de las cosas, pero también para representar el cambio constante en el que está el
logos. Esto se ve claramente en uno de sus fragmentos:

Este cosmos, uno mismo para todos los seres, no lo hizo ninguno de los dioses ni de
los hombres, sino que siempre ha sido, es y será fuego eternamente viviente, que se
enciende según medidas y se apaga según medidas.
Heráclito, fragmento 30.

El fragmento contiene la expresión: “este cosmos”, lo cual significa que la filosofía de

Heráclito es inmanente, es decir, ser refiere al mundo en el que existimos. También afirma
que dicho mundo no fue creado, “no lo hizo ninguno de los dioses”, sino que surgió de
un elemento que no tiene temporalidad. El fuego puede interpretarse como ese elemento
eterno, o bien como símbolo de la razón, que puede considerarse eterna porque sus reglas
no están sometidas al tiempo.

• Parménides
Parménides de Elea va a marcar el futuro de la filosofía para siempre, su huella perdura
hasta el siglo XIX. Al igual que Heráclito y los filósofos milesios, Parménides también inves-
tiga la naturaleza de las cosas, pero son sus reflexiones y planteamientos los que lo dis-
tinguirán de ellos y lo convertirán en precendente para los futuros pensadores. De hecho,
Platón lo considera el padre de la filosofía. La filosofía de Parménides se caracteriza por lo
siguiente:

a) Desarrolla por primera vez el concepto de ser para definir la naturaleza de las cosas.
El ser es un principio inmutable, inmóvil, uno y único, eterno, continuo, imperece-
dero, indivisible, sin principio ni fin. A partir de él se explica el origen y la unidad de
todo lo que existe.

b) Propone al ser como un principio racional; como el concepto a partir del cual la
razón nos permite comprender qué son las cosas, por qué existen y por qué tienen
determinado orden.

c) Es la primera filosofía de corte idealista, pues sostiene que las facultades de nuestra
razón determinan el conocimiento que podemos tener del mundo.

Después de plantear que el ser es el principio racional de todo lo que existe, Parménides
demuestra estos atributos a partir de varios argumentos.

TIC
En la siguiente dirección electrónica encontrarás la versión completa del poema de
Parménides. Te invitamos a leerla y analizarla con ayuda de tu profesor:
«isaiasgarde.myfil.es/get_file?path=/parm-nides-fragmentos-del-poema.doc»

66
 FILOSOFÍA

El atributo de que el ser es inmutable lo demuestra por un razonamiento de reducción

al absurdo. Este tipo de argumentación implica suponer la idea opuesta a la que se quiere
defender y demostrar su falsedad. En este caso, Parménides se propone demostrar que la
premisa “El ser puede cambiar” es falsa. En el siguiente esquema te mostramos el desa-
rrollo del argumento:

Suposición

El ser puede cambiar

si esto es así

entonces cambia

ser no ser

afirmar esto, equivale decir esto, es lo mismo que

a decir que no cambia, decir, que el ser es inmutable,
porque es decir que el ya que es imposible la
ser cambia hacia el ser existencia de lo que no es

Al atributo de que el ser es uno y único, lo demuestra de la siguiente manera:

Suposición

existe el ser y algo más

¿cómo llamarlo?

ser o no ser

si decimos que además si digo que existe este,

del ser existe el ser, lo que pero es imposible que un
hacemos es afirmar que no ser exista
sólo existe el ser

sólo podemos decir que existe el ser que es Uno y Único

67
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

El ser se determina a sí mismo. No hay nada fuera de él, porque es el principio de todo
lo existente. No se le puede percibir con los sentidos, porque éstos sólo nos transmiten la
temporalidad y el cambio. Pero sí podemos pensarlo y así concebir la unidad de todo lo
Devenir: cambiar, con que deviene.
Glosario

la posibilidad de dejar
de existir. Al concepto de ser, Parménides opone el de nada. En este concepto se reúnen todos
los atributos que el ser no podría tener, por ejemplo, la finitud o la temporalidad. A partir
de la distinción entre ser y nada surge un dualismo, que plantea una valoración positiva
para el concepto de ser y una negativa para el de la nada.

Parménides transmite su concepción del ser en un poema épico, creado en hexáme-

tros, del cual quedan 156 versos. El poema contiene una introducción, una exposición de
la vía de la verdad y una descripción de la vía de la dóxa. A continuación citamos algunos
unos fragmentos de cada uno de los aspectos en que consiste el poema.
Fragmento 1

Introducción Vía de la verdad Vía de la dóxa

1. Los corceles me 1. Pues bien, yo te diré 53. Acordaron dar forma a
arrastran, tan lejos como –cuida tú de la palabra dos formas,
el ánimo anhela escuchada– 54. para ambas una sola no
2. me llevaron. Y una vez 2. las únicas vías de es necesario, en lo que
que en el renombrado indagación que se echan errados están.
camino de ver. 55. Separen los contrarios
3. de la diosa me hubieron 3. La primera, que es y que por su hechura y
puesto, que lleva al no es posible no ser, pusieron señales
varón sapiente a través 4. de persuasión es sendero 56. que los apartan entre
de los poblados, (pues a la verdad sigue). sí, aquí de la llama
4. por allí me condujeron. 5. La otra, que no es y que fuego etéreo,
Por allí me llevaban los es necesario no ser… 57. benigno, livianísimo,
hábiles corceles… a sí mismo en todas
partes idéntico,
58. a lo otro no idéntico.

La vía de la verdad se alcanza por medio de la razón, pues ella nos permite comprender
que el principio de unidad y orden de la realidad es el ser. Además nos demuestra la incon-
sistencia lógica que hay en pensar que el no ser puede existir. Los sentidos nos conducen
por la vida de la dóxa o la opinión, pues nos hacen creer que las cosas pueden ser y no
ser, y que todo cambia sin manifestar alguna estabilidad. La razón es, por tanto, la única
facultad humana que permite obtener conocimiento.

Todo un personaje
Parménides de Elea

Filósofo griego. Nació entre el 530 a.C. y el 515 a.C., en la

ciudad de Elea, colonia griega del sur de la Magna Grecia (hoy
Italia). Es considerado el miembro más importante de la
escuela eleática. El pensamiento de Parménides fue influen-
ciado por Jenófanes, filósofo jonio que estudió y cuestionó la
filosofía milesia.

68
 FILOSOFÍA

Quehacer
Propósito: Identificar ideas claves en un texto o discurso oral e inferir conclusiones a
partir de ellas.

Las siguientes actividades te permitirán sintetizar el conocimiento que adquiriste acer-

ca del concepto de naturaleza en los filósofos presocráticos.

• Lee con atención y contesta lo que se te pide.

• Escribe en el siguiente cuadro en qué consiste la naturaleza de las cosas para cada
filósofo, y explica brevemente por qué establecieron dichas conclusiones.

Filósofo La naturaleza de las cosas es… Porque…

Tales de Mileto

Anaximandro

Anaxímenes

Heráclito

Parménides

Quehacer
VALORES Y ACTITUDES
Propósito: Participar en prácticas relacionadas con el arte. Escucha y respeta las ideas de
tus compañeros de equipo.
• Elijan a uno de los filósofos anteriores y elaboren un collage con imáge- Ellas te ayudarán a enriquecer
tus propias opiniones y a
nes que representen sus ideas.
desarrollar un mejor trabajo.

• Muestren su trabajo al grupo y expliquen por qué seleccionaron esas imágenes.

69
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

2.2 La realidad
Retroalimentación
• Contesta las siguientes preguntas.
1. ¿Qué periodo abarca la Edad Media?

2. ¿Qué concepción del mundo existía en la Edad Media?

3. Anota todo lo que recuerdas de René Descartes.

4. ¿Por qué al siglo XVIII se le conoce como ‘Siglo de las luces’?

En etapas de la historia de la filosofía, posteriores a la antigüedad griega, como la Edad

Media, la Modernidad y la Ilustración, la investigación de la naturaleza de las cosas da
paso a una investigación de la realidad. Este cambio implica que a la filosofía ya no sólo le
interesa conocer el origen y el principio ordenador de las cosas, sino que también busca
explicar qué elementos constituyen ese orden, cómo se relacionan entre sí y por qué son
de esa manera. Dichas investigaciones dan lugar a concepciones del mundo, que además de
enunciar la naturaleza de las cosas, exponen cómo es que éstas integran una realidad.

2.2.1 La realidad espacio-temporal

Desde la época medieval se distinguen dos estructuras de la realidad que ayudan a explicar
la manera en que los seres se manifiestan y vinculan en ella: el espacio y el tiempo. Estos
dos conceptos tienen su origen en concepciones griegas como el cambio y el devenir. Si
las cosas se transforman y pierden algunas características para adquirir otras, quiere decir
que trascurren, que existen en el tiempo y en él manifiestan sus cambios. Pero también
significa que existen en alguna parte y que tienen límites dentro de los cuales cambian;
esta es la idea de espacio.

La teoría griega que influye de manera directa en las concepciones medievales de una
realidad espacio-temporal es el hilemorfismo de Aristóteles. El término deriva de las pala-
bras griegas hilé, que quiere decir ‘materia’, y morfé, que significa ‘forma’. La teoría aris-
totélica sostiene que todas las cosas están compuestas de esos dos elementos: materia y
forma. La materia es aquello de lo que las cosas están hechas; la madera, el hierro, la carne
o la cera, por ejemplo. Es el elemento temporal de las cosas, pues cambia, se degrada y
adquiere nuevas cualidades. La forma es lo que limita a la materia y la hace ser de una ma-

70
 FILOSOFÍA

nera determinada. Por ejemplo, la forma de una silla limita a la madera y le brinda una serie
de características que la hacen ser ese mueble y no otra cosa. La forma es un concepto
espacial, en tanto que limita a la materia, pero también es un principio ontológico, porque
le da un modo de ser. En este sentido, se puede afirmar que la forma es independiente de la
materia y más estable que ésta, pues aunque esta última desaparezca, la forma siempre
puede pensarse.

La teoría del hilemorfismo influyó de manera especial en uno de los filósofos más im-
portantes de la Edad Media, Tomás de Aquino. Él retomó los conceptos de materia y forma

• Tomás de Aquino
Tomás de Aquino retoma las nociones de materia y forma propuestas por Aristóteles para
explicar la manera en que adquirimos ideas. El primer paso en este proceso cognitivo es
la experiencia que tenemos de las cosas; por ejemplo, la observación del color de los árboles o la
sensación del fuego. Ante todo, esa experiencia nos permite conocer la materia y nos mues-
tra la diversidad de la misma. Pero conforme se repiten esas percepciones, vamos distin-
guiendo elementos comunes; primero entre los seres que pertenecen a una determinada
especie y finalmente, entre todas las cosas que existen. Así, alcanzamos la que para Tomás
de Aquino es la primer idea racional acerca de la realidad: ella está integrada por sustan-
cias individuales, compuestas de materia y forma. Por sustancia, este filósofo entiende a
cualquier cosa que exista, a cualquier ser, independientemente de sus características parti-
La experiencia es lo que nos
culares. Por tanto, formamos ideas y razonamos cuanto entendemos la unidad que tienen
brinda el primer contacto con
todos los seres, a pesar de la diversidad que manifiestan en la experiencia. la realidad, por ella también
deducimos que las cosas
Las cosas de este mundo, manifiesta Aquino, tienen una relación permanente de acto cambian en el tiempo y el
y potencia. Estos conceptos provienen de la filosofía de Aristóteles; Tomás de Aquino, los espacio.
emplean para explicar cómo es que los seres cambian y a la vez tienen una continuidad
en el tiempo. El acto es la condición que los seres tienen en la realidad, es decir, la manera
en que existen. Pongamos un ejemplo: en este momento, tú eres un estudiante en acto,
porque es el modo en que existes ahora, la manera en que formas parte de la realidad.

Sin embargo, todos los seres tienen la posibilidad de adquirir otras formas de existen-
cia en virtud de la temporalidad y el cambio al que están sometidos. Esa posibilidad es la
potencia, algo que todavía no existe en la realidad actual, pero que puede llegar a ser.
Volviendo al ejemplo, podemos afirmar que además de ser un estudiante en acto, también
eres un profesionista, padre de familia o ciudadano en potencia. Todavía no llegas a ser
alguna de esas cosas, pero es posible que lo llegues a ser. Por tanto, esas formas son con-
diciones potenciales de la realidad.

A partir de las nociones de materia-forma y potencia-acto, Tomás de Aquino concibe

una realidad cambiante, pero ordenada por principios elementales. La forma es el principio
que determina a la materia y el acto es la condición de la existencia que limita los modos
de ser en potencia. Sin embargo, aún queda una cuestión por plantear: ¿qué determina la
forma de los seres y qué hace posible su existencia en acto?

Tomás de Aquino concluye que el origen y la razón del orden de las cosas debe radicar
en un principio supremo, que constituya la forma de la realidad, que no cambie, porque si
lo hiciera modificaría la constitución de la realidad, y si existiera sólo en acto, aunque tuvie-
ra potencia, podría dejar de existir. El principio de toda materia y forma, así como de todo
acto y potencia debe ser eterno, inmutable y existir necesariamente. Para Tomás de Aqui-
no, el único ser con esas características es Dios, por tanto, es el principio originario y orde-
nador de la realidad.

71
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

Para que la conclusión anterior no deje lugar a dudas, Tomás de Aquino plantea cinco
pruebas de la existencia de Dios: “[…] el hecho de movimiento, el de la causalidad, el de la
relación entre lo contingente y no necesario, el de los grados de perfección y el del orden
del mundo”. Todas las pruebas de la existencia de Dios nos remiten siempre a los seres. Si
éstos existen, cambian, producen determinados efectos, manifiestan cierta perfección y se
ajustan a un orden, todo ello es porque Dios lo determina. Si él no existiera, no habría razón
para que los demás seres lo hicieran, los cambios ocurrirían sin ningún orden ni causa y
ningún ser podría aproximarse a la perfección. La existencia de Dios es necesaria para que
cualquier otra cosa exista, y por tanto la realidad culmina en Él.

Todo un personaje
Tomás de Aquino
Filósofo y teólogo italiano. Nació en Roccasecca, cerca
de Aquino en 1225. Es llamado Doctor Angélico o El
Príncipe de los Escolásticos. Sus obras le han converti-
do en la figura más importante de la filosofía escolás-
tica y en uno de los teólogos más sobresalientes del
catolicismo. Murió en Fossanova en 1274.

TIC
Para saber más de Tomás de Aquino, consulta la siguiente página electrónica, en don-
de encontrarás datos e ideas importantes de su vida y obra: «http://www.slideshare.
net/slideo/santo-toms»

Quehacer
Propósito: Reconocer los propios prejuicios modifica los puntos de vista al conocer
nuevas evidencias e integrar nuevos conocimientos y perspectivas al acervo con el
que cuenta.

• Discutan y comparen la concepción de la naturaleza en los presocráticos y la

concepción medieval de la realidad, representada por Tomás de Aquino.
• Mencionen qué objetos de estudio y cuestionamientos son comunes a las dos
filosofías, qué las distingue y qué aportaciones nuevas hace la filosofía medieval.
• Resuman sus comentarios en el siguiente espacio, para que puedan exponerlos en
una discusión grupal.

Elementos comunes:

72
 FILOSOFÍA

Diferencias:

Aportaciones de la filosofía medieval:

2.2.2 La sustancia

• Descartes
René Descartes define la sustancia como: “una cosa existente que no requiere más que de
sí misma para existir”. Dios, nos dice el filósofo, es el único ser ‘auto-subsistente’, porque
no hay cosa que no haya sido creada por él; pero, a la vez, él mismo no ha sido creado por
ninguna otra cosa. No obstante, la palabra sustancia puede asignarse a otros seres, que si
bien tienen a Dios como principio, no requieren de ningún otro elemento para existir.

Podemos concebir a las criaturas, nos dice Descartes, como sustancias, porque para
existir necesitan solamente un sustento, que es Dios. Las sustancias dependientes del prin-
cipio supremo son de dos tipos: corpóreas (res extensa) y pensantes (res cogitans). Estos
dos tipos de sustancias constituyen la realidad. Pero Descartes aclara que no percibimos
Desde Demócrito (470-400
directamente las sustancias, sino los atributos o modos de las mismas. Los atributos son a.C), ya se reflexionaba acerca
cualidades que acompañan a los seres existentes, pero no constituyen una parte esencial de la relación entre la materia
de ellos, porque aunque el atributo cambie o se pierda, las sustancias siguen existiendo. y lo que le daba origen, lo “sin
Las sustancias corpóreas tienen atributos como el color, la forma, el peso o la textura y eso límites”. Tomás de Aquino
retoma las teorías de materia
es lo primero que percibimos de ellas. Sin embargo, dichos atributos no son esenciales,
y forma propuestas por
porque cambian constantemente. Para argumentar lo anterior, Descartes emplea un ejem- Aristóteles para explicar esa
plo: una tablilla de cera tiene un color, forma, peso y olor determinados; pero si la derrito, relación y la existencia de Dios.
perderá su forma original, así como su peso; y si le agrego algún pigmento, cambiará de Descartes concluye que existen
color; pero si después fabrico una vela con ella, su forma habrá cambiado una vez más. dos sustancias: una espacial y
otra espiritual; cuerpo y alma;
extensión y pensamiento.
¿Qué es, entonces, lo esencial de la sustancia corpórea?, ¿qué se mantiene a pesar de
todos los cambios? Descartes concluye que la propiedad esencial de las sustancias corpó-
reas es la extensión, pues aunque todos sus atributos cambien, éstas siguen ocupando
un lugar en el espacio: “la extensión en longitud, anchura y profundidad, constituye la
naturaleza de la substancia corpórea”. (R. Descartes. Principios filosóficos, I, 56.). Por su
parte, la sustancia pensante o mente tiene al razonamiento como propiedad esencial. La
sustancia pensante no tiene atributos cambiantes como la corpórea, pero sí se manifiesta
en distintos procesos, como la duda metódica, que consiste en cuestionar todos los cono-
cimientos adquiridos para probar su verdad; o la deducción, que permite derivar conoci-
mientos e ideas a partir de una premisa verdadera.

Sólo las sustancias creadas tienen atributos o modos, además de sus propiedades esen-
ciales. Pero de Dios no puede afirmarse lo mismo. En Él no hay cambios, ni alteraciones diver-
sas. Por tanto, se puede concluir que Dios es sólo esencia y pensamiento puro. La realidad,
entonces, se compone de dos substancias: extensión y pensamiento, mismas que se mani-

73
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

fiestan en el hombre como cuerpo y alma: “el cuerpo pertenece a la substancia espacial y
las almas a la substancia espiritual.” (Ramón Xiraú. Introducción a la historia de la filosofía,
p. 201.). Así, a partir de su teoría de las substancias, Descartes propone un dualismo que
opone materia y pensamiento.

Quehacer
• Completa el siguiente diagrama acerca de los atributos de la sustancia.

TIPOS DE
SUSTANCIAS

• Organícense para ver de tarea una de las siguientes películas: The Truman
Show (Peter Weir, EUA, 1998), Abre los ojos (Alejandro Almenábar, Espa-
ña, 1997) o Waking Life (Richard Linklater, EUA, 2001).

• Después de verlas, respondan a las siguientes preguntas:

1. ¿Por qué los personajes cuestionan la realidad inmediata?

2. ¿Qué elementos les permiten distinguir la verdad?

• Den algunos ejemplos, a partir de la película, de los dos tipos de sustancias que dis-
tinguen la realidad según Descartes. Mencionen los atributos de dichas sustancias.

• Elaboren una presentación de Power Point con base en las preguntas anteriores,
en la que expliquen a sus compañeros de grupo algunos elementos de la filosofía
de Descartes, a partir de la película que eligieron.

74
 FILOSOFÍA

2.2.3 El espacio y tiempo

• Emmanuel Kant
El intelecto divino, nos dice Kant, es intuitivo y arquetípico, lo cual significa que crea sus
Arquetípico: que cons-

Glosario
propios objetos. No ocurre así con la intuición humana, ya que el ser humano tiene que
ser afectado por el objeto. tituye el modelo original
o esencial de las cosas.
En la Crítica de la razón pura, en su apartado de la estética trascendental, Kant nos dice
que la intuición es el medio por el cual la razón se relaciona con los objetos, y la intuición sólo
ocurre cuando es dada por el objeto. Lo anterior es posible cuando éste afecta el espíritu de
cierta manera: a esta afección se le llama sensibilidad.

Por medio de la sensibilidad tenemos intuiciones de los objetos. La razón, por su parte,
piensa las intuiciones y genera conceptos. Ahora bien, de acuerdo con Kant, las intui-
ciones captan a los objetos de una manera particular: los organizan en categorías que
el endimiento puede comprender. Esas categorías son el espacio del tiempo: “hay, como
principios del conocimiento a priori, dos formas de la intuición sensible, a saber, espacio y
tiempo”. (Emmanuel Kant. Crítica de la razón pura, “Estética trascendental”, p. 41.).

Todo un personaje
Emmanuel Kant
Filósofo alemán. Nació en 1724 en la ciudad de Könings-
Guarnicionero: persona

Glosario
berg. Hijo de un modesto guarnicionero, fue educado
en una religión basada en el pensamiento de Lutero, co- que se dedica a fabricar
objetos de piel, como
nocida como pietismo. En 1740 ingresó a la Universidad
bolsos, maletas o correas;
de Königsberg como estudiante de teología y fue alumno también se le conoce
de Martin Knutzen, quien lo introdujo en la filosofía racio- como talabartero.
nalista de Leibniz y Wolff, y le transmitió el interés por la
ciencia natural, en particular, por la mecánica de Newton.
Murió en el año de 1804 en su ciudad natal.

El conocimiento a priori es aquél que se tiene sin depender de la experiencia; es

decir que no necesitamos intuir o percibir el objeto de ese conocimiento, sino que pode-
mos comprenderlo exclusivamente con el uso de la razón. Para Kant, los mejores ejemplos
de conocimiento a priori son las expresiones matemáticas, como 2 + 2 = 4. No tenemos que
recurrir a la experiencia para comprobar esta suma; basta con razonar y aplicar las leyes de
dicha operación para entender el resultado.

Las categorías de tiempo y espacio son conocimientos del mismo tipo. No los adqui-
rimos a partir de la experiencia, ni después de ver que las cosas cambian y tienen una
extensión. Por el contrario, es la razón quien desarrolla los conceptos de tiempo y espacio
y los propone como categorías para poder comprender la realidad mediante ellos. Si no
pensara en términos de tiempo y espacio, la razón no podría interpretar las intuiciones,
pues no sabría cómo ordenar los datos que éstas le ofrecen. Por tanto, las ideas tiempo y
espacio son conocimientos a priori, ya que se obtienen sin recurrir a la experiencia. Y, más
aun, son necesarias para tener cualquier experiencia.

• El espacio es un concepto a priori y necesario, porque mediante él la razón puede

concebir que los objetos existen en una realidad, que tienen límites y que se distinguen
unos de otros.

75
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

• El tiempo también es un concepto a priori y necesario, porque con base en él la

razón puede representar sucesiones de eventos de manera concreta y precisa.

Al decir que el espacio y el tiempo son a priori, Kant establece que:

a) La razón cuenta con bases universales y necesarias para comprender la realidad.

b) El espacio y el tiempo no existen fuera del sujeto que conoce, sino que son concep-
tos de la razón, que le sirven como parámetros para conocer.
c) Las ciencias que se fundamentan en las ideas de espacio y tiempo, tienen a su vez
cimientos universales y necesarios, y por tanto, sus razonamientos están fundamen-
tados en principios verdaderos.

Para Kant, la última consecuencia de que el conocimiento de la realidad sólo pueda lle-
varse a cabo mediante las nociones de espacio y tiempo, es que entonces no comprendemos
a la realidad tal como es, sino tal como nuestra razón nos permite comprenderla. Esta última
distinción es importante, porque implica que el conocimiento humano tiene límites. Lo que po-
demos conocer son los fenómenos, que se definen como los aspectos de la realidad que pueden
ajustarse a las categorías de espacio y tiempo. Lo que no podemos conocer es lo que Kant
denomina ‘noúmeno’ y que corresponde a la realidad fuera de los límites del espacio y el
tiempo.

Quehacer
VALORES Y ACTITUDES Propósito: Aportar puntos de vista con apertura y considerar los de otras personas
Colaborar con los demás, así de manera reflexiva.
como aportar tus habilidades
y conocimientos para llevar a
cabo el trabajo, es parte de • Contesta lo que se te pide.
lo que significa ser solidario.
Practica este valor cuando 1. ¿Qué papel tiene Dios en la concepción de la realidad de Tomás de Aquino?
trabajes en equipo.

2. A partir del concepto de sustancia en Descartes, completa el siguiente cuadro.

Tipos de substancias Atributos o modos

3. Según Kant, ¿cuál es la importancia de los conceptos de espacio y tiempo?

76
 FILOSOFÍA

Quehacer
• Comparen sus respuestas y corríjanlas o complétenlas si es necesario.

• Entablen una discusión que los lleve a formular una definición propia de realidad. Con-
sideren qué conceptos, principios y categorías retomarían de las concepciones de To-
más de Aquino, Descartes y Kant; piensen en las ideas que criticarían o rechazarían.

• En el siguiente espacio, tomen apuntes de la discusión. Apóyense en dichos apun-

tes para elaborar un ensayo breve (de dos a tres cuartillas) por equipo, en el que
incluyan los siguientes puntos:
a) Definición de realidad.
b) Ideas que retomaron, incluyendo las razones por las que lo hicieron.
c) Ideas que criticaron o rechazaron, incluyendo las razones de la crítica.
d) Conclusión, que explique la importancia de tener un concepto de realidad y
que señale las posibles aplicaciones del mismo (¿para qué nos sirve tener un
concepto de realidad?).

• Expongan sus ideas principales al grupo.

Propósito: Utilizar las tecnologías de la información y comunicación para procesar

e interpretar información.

Para comprender la importancia de los conceptos tiempo y espacio en las ciencias

contemporáneas:

• Investiga cuál es el concepto de espacio y tiempo en Einstein. Anota las ideas

más relevantes.

Espacio:

Tiempo:

TIC
Analiza la serie de videos de Carl Sagan, “Un viaje a través del espacio y tiempo”, que
encontrarás en la siguiente página electrónica:
«http://www.youtube.com/watch?v=7oNo8UHN-50»
Anota las definiciones de espacio y tiempo que se proponen y explica su relación con
las ideas de Kant y Einstein.

77
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

2.3 Cosmología en Mesoamérica

Se denomina cosmología a la investigación que se propone explicar las características,
los elementos y el desarrollo del mundo. El término significa estudio (logos) del mundo
(kósmos).

Los mitos de las culturas mesoamericanas dan cuenta de que en ellas se desarrolló una
cosmología, pues mediante la obra y el poder de los dioses, así como mediante las hazañas
de los héroes se intentaba explicar el origen y el orden de todo lo existente. Pero estas cul-
turas, en particular la tolteca, la maya y la azteca, también llevaron a cabo investigaciones
astronómicas que les ayudaron a comprender mejor el mundo que observaban, y a iden-
tificar en él regularidades y principios. Así, mediante las creencias míticas y religiosas, y las
observaciones científicas, las civilizaciones mesoamericanas se formaron ideas de qué era
el mundo, cómo estaba organizado y cuál era el lugar de los hombres en él.

Chichen Itzá
TOTONACAS
MAYAS
AZTECAS Teotihuacán
Palenque
OLMECAS
MIXTECAS Monte Albán Bonampak

ZAPOTECAS

En todas las culturas de

Mesoamérica se desarrolló
una mitología a partir
de un principio dual en el cual
Quetzalcóatl era el centro: quien
había llevado la sabiduría y las
artes a los hombres.

Retroalimentación
En la Unidad 1 (tema 1.5) preparaste una exposición acerca de un problema filosófico (el origen del mundo, el
conocimiento, la muerte, etc.), desde la perspectiva de una cultura mesoamericana.

• Revisen los contenidos que investigaron y presentaron en esa actividad. Distingan los elemen-
tos que pueden ayudarles a definir la concepción de la realidad que tenía esa cultura.

78
 FILOSOFÍA

• Formulen esa definición y escríbanla en el siguiente espacio:

Para la cultura , la realidad consiste en:

• Al final del tema, podrán comparar esta definición con lo que aprenderán acerca de la cosmología
mesoamericana.

• Imagen del Universo

Los tlamatinime o filósofos nahuas, se preocuparon por conocer el origen del mundo, del
ser humano, de la divinidad y del más allá. Intentaron entender cómo se originó el mundo
a partir de mitos y explicaciones llenos de simbolismo. Pero también se apoyaron en la
observación, para comprobar si en la realidad podría encontrarse una justificación a los
mitos o si podían darse otras explicaciones. El resultado fue una concepción del mundo
en donde la existencia se explicaba a partir de elementos físicos como el agua, el fuego, la
Sextante: instrumen-

Glosario
tierra o el aire, pero en donde también había cabida para las creencias derivadas del mito y
to que permite medir
la religión, pues en la estructura de la realidad había un sitio para los dioses y los muertos.
ángulos entre dos astros,
Veamos cómo fue que los filósofos nahuas llegaron a esa concepción. Una tarea de los o bien, entre un astro y
tlamatinime era observar los astros: un punto de la tierra. La
medición se lleva a cabo
[…] medían con la mano a modo de sextante el recorrido de los astros por el cami- con ayuda de un arco
no del cielo. graduado, de 60 grados,
o sea la sexta parte del
Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.
círculo.

Los nahuas de los siglos XIII a XVI conocían la importancia de estas observaciones, así
como del legado cultural del mundo tolteca antiguo. Con base en este saber, los tlamati-
nime consideraron que la disposición y el movimiento de los astros, así como la relación de
los mismos con fenómenos como la luz, el calor o la oscuridad, también debían tenerse en
cuenta para explicar la naturaleza del mundo.

La concepción tolteca del mundo que posteriormente influyó en los nahuas, fue de-
sarrollada por el tlamatinime, sacerdote y gobernador de Tula, Ce Ácatl Topiltzin, quien
vivió en el siglo IX o X de nuestra era. Su nombre quiere decir “Nuestro señor [nacido en el
año] uno caña. Los toltecas identificaron a este personaje como una manifestación del dios
Quetzalcóatl, a causa de su sabiduría y poder; de esta forma convirtieron varios aspectos
de su vida, como su nacimiento o su formación, en relatos legendarios.

Gobernó Tula teniendo poco más de veinte años, construyó cuatro enormes palacios
en la ciudad y enseñó a los toltecas las artes y las doctrinas cosmológicas que, de acuerdo
con la leyenda, los dioses le revelaron en la meditación. Entre esas enseñanzas de origen
divino está la imagen del mundo, que Topiltzin representó como una isla enorme, dividida
horizontalmente en cuatro grandes rumbos, que convergen en un centro denominado “el
ombligo de la tierra”. Los cuatro rumbos son lo que ahora llamaríamos puntos cardinales:
oriente, norte, poniente y sur.

El oriente es la región de luz, debido a que por ese punto cardinal sale el Sol. También se
concibe como una región de la fertilidad, porque el Sol y la luz originan la vida en la Tierra.
El color que lo simboliza es el blanco, porque éste es el color de la luz.

79
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

En el norte se ubica la región de los muertos; se le simboliza con el color negro. En el

poniente se sitúa la Casa del Sol, porque el astro se oculta en ese punto al anochecer; su
símbolo es el color rojo, en alusión al crepúsculo. El sur se considera la región de los senti-
dos y se representa con el color azul.

Curioseando
Veamos qué significado tiene la palabra tlamatinime: el que conoce experimentalmen-
Tezcatlipoca: el espejo te las cosas. Deriva de tlaiximatini, palabra compuesta que significa: el que directa-
humeante. Hizo engañar
mente conoce (-imatini), el rostro de la naturaleza (ix-), y de las cosas (tla-).
a Topiltzin Quetzalcoatl,
gobernador de Tula, para que
éste terminara con su celibato.
Tezcatlipoca simboliza el primero De manera vertical, el mundo tiene divisiones superpuestas, tanto por debajo de
de los cinco soles; gobernó a los
la tierra como por arriba de ella. Arriba de la tierra están los cielos, que al unirse con las
gigantes, primeros habitantes de
la Tierra. aguas que rodean al mundo, forman una bóveda azul surcada de caminos. Por éstos se
mueven las estrellas de la mañana, los cometas, los astros, el Sol y la Luna. Más arriba de
los caminos de los astros, el cielo alberga la región de los dioses. Debajo de la tierra se ubi-
can pisos interiores que conducen al camino de los muertos. Éste ultimo consta de varias
etapas que en las que se desciende hasta el fondo de la tierra, para luego ascender por la
Superpuestas: que
Glosario

parte posterior de la misma hasta el rumbo norte. Ahí se encuentra el Mictlán o región de
están colocadas una
los muertos.
encima de otra.
El mundo descrito ha tenido varias edades o soles. Los dioses que lo crearon han soste-
nido batallas cósmicas en las cuales han puesto fin a una edad, pero al mismo tiempo han
propiciado el nacimiento de otra. Cada vez que un dios vencía, ocurría un cataclismo y de
esta destrucción surgía una edad nueva:

Cuatro eran los soles que habían existido y concluido la obra de los dioses: las edades
de la tierra, aire, agua y fuego.
Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

Cuando los españoles llegaron a México, en 1519, los aztecas consideraban que vivían
la época del Quinto Sol, o Sol de Movimiento. Esta edad nació cuando los dioses se sacri-
ficaron y con su sangre renovaron el mundo; por tanto sería la última de todas las edades,
pues cuando sobreviniera el cataclismo ya no estarían los dioses para crear un Nuevo Sol.

De la concepción tolteca del universo, que posteriormente heredaron los nahuas, po-
demos decir que:
a) Hay una necesidad de dar una explicación universal, pues se asume que el mundo
ha tenido la misma estructura desde su origen y a lo largo de todas sus edades.
b) El mundo se ha desarrollado en edades o periodos.
Gigantes de Tula, ciudad donde
nació Quetzalcoátl. c) El mundo está dividido por medio de cuadrantes.
d) El principio que da origen, unidad y orden al mundo es la lucha de los dioses.

80
 FILOSOFÍA

TIC
En esta página web podrás ver un video de la leyenda azteca del Quinto Sol:
«http://www.youtube.com/watch?v=eFJKzz-eolg»

• Fundamentación del mundo

En el tema anterior, hablamos de cómo Ce Ácatl Topiltzin –la manifestación humana de
Quetzalcóatl para los toltecas– da cuenta de la imagen del mundo antiguo. Ahora expon-
dremos cómo por medio de la meditación, este sabio investiga cuál es la fundamentación
del mundo.

Y se refiere, se dice
que Quetzalcóatl, invocaba, hacía su dios a algo [que está] en el interior del cielo.
A la del faldellín de estrellas, al que hace lucir las cosas;
Señora de nuestra carne, Señor de nuestra carne;
a la que está vestida de negro, el que está vestido de rojo;
la que ofrece suelo [o sostiene en pie] a la tierra, el que la cubre de algodón.
Y hacia allá dirigía sus voces, así se sabía, hacia el lugar de la Dualidad,
el de los travesaños con que consiste el Cielo […]
Anales de Cuauhtitlán, en Códice Chimalpopoca. AP I, 15.

Ometéotl es el dios de la dualidad, que vive en Omeyocan (el lugar de la dualidad).

Se le designa con otros dos nombres: Citlalinicue, la del faldellín de estrellas y Citlallatónac, Los aztecas tomaron de los
el astro que hace lucir las cosas. De esta forma se explican el origen y las características del toltecas gran parte de su visión
cosmológica; el principio de la
día y la noche. En el día, el dios de la dualidad se identifica con el Sol, da vida y hace lucir dualidad se encuentra en todas
las cosas. Y por la noche hace que brillen las estrellas. las culturas de Mesoamérica.

Ometéotl es al mismo tiempo Señora (To-naca-eihuatl) y Señor (To-naca-tecuhitli), por-

que se requiere de lo masculino y lo femenino para dar origen a la vida. Es además rojo y
negro, colores que simbolizan la sabiduría. Por tanto Ometeotl, la dualidad, constituye el
fundamento del mundo, y el principio generativo de todo lo existente: “ […] la tierra la hace
estar en pie y la cubre de algodón”. (Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl, p. 92.).

Este principio del mundo está en pie por sí mismo, es sostén del universo, dualidad
generadora, todo depende de este dios viejo o dios dual. Pero no está sólo en el universo,
porque en su función principal, es generador de los dioses o fuerzas naturales. Está en el
ombligo de la tierra, en su centro, entre los cuatro rumbos creados por él. Lo anterior impli-
ca que es omnipresente: no sólo está en el centro de la tierra sino también entre las nubes,
en medio de las aguas y en la región de los muertos. Ometéotl creó a los cuatro dioses:

Tlaclauque Teztzatlipuca, Yayanque Tezcatlipuca, Quetzalcóatl (Quizalcoatl), Omitéotl o

que nació colorado.
Representa: el color rojo,
el Oriente, la región de la luz.
Su símbolo es una caña, que
representa fertilidad y vida.
el peor, el que pudo más
que los otros; nació negro.
Representa: la noche, el
Norte, el frío y el desierto.
Su símbolo es un pedernal.
nació blanco.
Representa: la noche y el
viento, el Oeste, la región
de la fecundidad y la vida,
el país de mujeres y la casa
del Sol.
Huitzilopochtli, fue
izquierdo y nació azul.
Representa: el Sur.
Su símbolo es un conejo
y está situado a la izquierda
del Sol.

81
 Unidad 2 Planteamientos filosóficos sobre la naturaleza

Estos cuatro dioses son los que iniciaron la historia del mundo y están siempre en
movimiento. Los dioses luchan por prevalecer, pero ninguno predomina eternamente, ni
sostiene el universo; están sin reposo y luchan continuamente. Ometéotl deja que los dioses
actúen; una vez creados empezarán a ordenar el universo: crearon el fuego y el Sol, los hom-
bres y el maíz, y el calendario; el lugar de los muertos, el de las aguas y el mundo, y los dioses
ponen en marcha la historia del Universo.

Al combatir continuamente, los dioses también crearon el tiempo, en el cual se desa-

rrolla la historia del mundo.

TIC
Te invitamos a que veas una de éstas batallas entre los dioses en la página electrónica
siguiente: «http://www.youtube.com/watch?v=6soW6PixKJ8»

VALORES Y ACTITUDES
Muestra respeto y admiración
por la historia, el arte y las
tradiciones que integran tu
herencia cultural. De esta
forma podrás aprender de ella
y obtendrás conocimientos que
te ayudarán a comprender la
realidad actual.
Quehacer
Propósito: Expresar ideas y conceptos mediante representaciones lingüísticas, mate-
máticas o gráficas.
• Elabora la representación gráfica que prefieras en la que expliques los siguien-
tes puntos:
a) ¿Cuál es el principio que origina y ordena el mundo?
b) ¿Qué elementos constituyen la realidad y cómo están ordenados?
c) ¿Qué ideas y principios tienen en común la cosmología mesoamericana y las
concepciones del mundo y la naturaleza que hemos estudiado en esta uni-
dad?

Propósito: Manejar tecnologías de la información y la comunicación para obtener

información y expresar ideas.

• Investiguen un mito en el que se expresen algunas ideas de la cosmolo-

gía mesoamericana; como la creación de los dioses llevada a cabo por
Ometéotl, el nacimiento de Quetzalcoátl, o el surgimiento de los soles o
edades del mundo.

• Elaboren un podcast, o archivo de audio, con una duración de máximo tres mi-
nutos, en el que presenten una lectura del mito ambientada con efectos sonoros
y música. Si el texto es muy largo, seleccionen los fragmentos más importantes.
Graben el archivo en un disco para que puedan reproducirlo en clase.

• Presenten el podcast a sus compañeros; hagan un comentario de cinco minutos en

el que expliquen las ideas cosmológicas que se transmitieron.

82
 FILOSOFÍA

Qué aprendí

Contesta las siguientes preguntas.

1. El principio constitutivo del universo en la filosofía de Anaxímenes es:

a) el agua b) el ápeiron c) el aire d) el viento

2. Heráclito simboliza el principio originario de todas las cosas con:

a) el aire b) el fuego c) el agua d) el ápeiron

3. ¿Qué filósofo sostiene que el ser es único e inmutable?

a) Heráclito b) Anaxímenes c) Tales de Mileto d) Parménides

4. Según Tomás de Aquino, las sustancias individuales están compuestas de:

a) forma y materia b) acto y potencia c) potencia y forma d) acto y materia

5. ¿Qué filósofo expone que hay dos clases de sustancias: las corpóreas y las pensantes?
a) Tomás de Aquino b) Descartes c) Kant d) Heráclito

6. El atributo fundamental de la sustancia corpórea es:

a) la extensión b) la mente c) el alma d) la materia

7. Kant afirma que la razón se relaciona con los objetos por medio de:
a) conceptos b) intuiciones c) sensaciones d) imaginaciones

8. El espacio en Kant, es una intuición:

a) innata b) a priori c) espiritual d) a posteriori

9. La imagen náhuatl del universo está representada por:

a) una esfera b) una isla c) una playa d) un desierto

10. Cada edad del universo se desarrolla por medio de:

a) acuerdos b) guerras c) mandatos d) magia

83
 Propósito
El estudiante argumentará diversas posturas filosóficas acerca de la
sociedad a partir del análisis de la dimensión social del ser humano
propuesto por Platón y Aristóteles, la comparación de la filosofía política
en la perspectiva de Maquiavelo, Locke y Rousseau, la revaloración
de las utopías, las características de la filosofía mexicana y problemas
sociales contemporáneos, mediante la problematización y reflexión
crítica de sus planteamientos filosóficos, participando en un ambiente
de tolerancia y respeto.

84
 Unidad

3
Planteamientos
filosóficos sobre
la sociedad

La filosofía es una disciplina que

le sirve al individuo para conocerse
mejor a sí mismo; este conocimiento
aparentemente inútil encuentra su
mejor manifestación en la sociedad.

85
 Iniciando la reflexión
Responde a las siguientes preguntas.
1. ¿Qué es la sociedad?

2. ¿A qué se le llama contrato social?

3. ¿Qué autores han propuesto esta idea?

4. ¿Qué es una utopía? Da algún ejemplo.

5. ¿Cuáles consideras que son las características fundamentales de la sociedad mexicana?

6. ¿Qué es la paz?

Comenten sus respuestas coordinados por su profesor.

86
 FILOSOFÍA

3.1 Dimensión social del ser humano

Formar parte de una sociedad con reglas, objetivos y una deter-
minada organización política es algo tan evidente para nosotros
que raras veces nos preguntamos por qué lo hacemos. Vivir con
otros, participar y colaborar, parecen tendencias naturales del
ser humano y más aún, necesarias para la supervivencia. Una
característica esencial de la filosofía es la curiosidad pues se pre-
gunta por las causas de todas las cosas. A través de la historia,
algunos filósofos se han preguntado por las características, el
origen y las condiciones de la sociedad, así como por los mo-
delos de organización que distinguen a las mejores sociedades
según el momento histórico.

Si bien resulta evidente que necesitamos a la comunidad

por múltiples y diversas razones, existen otros componentes
de nuestra organización social que no parecen tan obvios. Por ejemplo, ¿por qué nos El ser humano es un ser
interesa especialmente que esa organización sea justa o equitativa?, ¿por qué buscamos social por naturaleza: vivir en
ciertas virtudes en sus dirigentes? o ¿por qué se establecen leyes en vez de el uso de la comunidad implica valores como
la tolerancia, el respeto y la
fuerza para mantener el orden? Pero, ¿cuántas veces hemos pensado que las tendencias
organización en busca del bien
de la sociedad nos afectan y nos ponen obstáculos para alcanzar nuestros propios obje- común.
tivos? Por todas estas y otras cuestiones, existen diversos planteamientos filosóficos para
definir, justificar o cuestionar la naturaleza social del ser humano.

En esta unidad conocerás algunos de ellos y descubrirás de cuántas formas se ha inten-

tado explicar el hecho de que los seres humanos convivamos de forma organizada.

Retroalimentación VALORES Y ACTITUDES

La responsabilidad es un
Quizá en algún momento te hayas formulado preguntas como las planteadas o
valor fundamental para el
hayas sentido la curiosidad de saber por qué la sociedad a la que perteneces trabajo en equipo, ya que
tiene ciertas características, pues no todas las sociedades son como la nuestra. Y éste sólo alcanzará sus
si ya has pensado al respecto, probablemente llegaste a conclusiones muy simila- objetivos si cada uno de los
res a las de los filósofos o, en todo caso, a ideas que pueden ayudarte a compren- participantes da su mayor
esfuerzo para cumplir con el
derlos. El siguiente ejercicio te ayudará a descubrir todo lo que ya pensaste y
trabajo que le corresponde.
aprendiste en relación con los contenidos de esta unidad. Participa, colabora, respeta;
así las tareas serán mucho
• Lee con atención el texto siguiente. más sencillas y productivas.
El toque de caracola
Entre las palmeras, a unos cien metros de la quilo y se metió en la boca el único dedo que
playa, había aparecido un niño. Tendría seis le quedaba limpio: un pulgar rosado.
años, más o menos; era rubio y fuerte, con Los niños que se acercaban por la playa,
la ropa destrozada y la cara llena de mancho- solos o en parejas, se hacían visibles al cruzar
nes de fruta. Saltó de la terraza de palmeras la línea que separaba la bruma cálida de la
a la arena y los pantalones cayeron a los to- arena cercana. Y entonces la vista de quien
billos; los abandonó allí y corrió a la plata- miraba en esa dirección se veía atraída pri-
forma. Piggy le ayudó a subir. Entre tanto, mero por una criatura negra, semejante a
Ralph seguía sonando la caracola hasta que un murciélago, danzando en la arena, y sólo
un griterío llegó del bosque. El pequeño, en después percibía el cuerpo que se sostenía
cuclillas frente a Ralph, alzó hacia él la ca- sobre ella. El murciélago era la sombra de un
beza con una alegre mirada. Al comprender niño, y el sol, que caía verticalmente, la redu-
que algo serio se preparaba allí quedó tran- cía a una mancha entre los pies presurosos.

87
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad
Algo oscuro andaba a tientas dentro del
rombo brumoso de la playa. El primero que
lo vio fue Ralph y su atenta mirada acabó
por arrastrar hacia aquel lugar la vista de los
demás. La criatura salió del área del espejis-
mo y entró en la transparente arena, y vie-
ron entonces que no toda aquella oscuridad
era una sombra, sino, en su mayor parte,
ropas.
La criatura era un grupo de chicos que
marchaban casi a compás, en dos filas pa-
ralelas. Vestían de extraña manera. Lleva-
ban en la mano pantalones, camisas y otras
prendas, pero cada muchacho traía puesta
una gorra negra cuadrada con una insignia
de plata.
El muchacho al mando del grupo vestía
de la misma forma, pero la insignia de su
gorra era dorada. Dio unos pasos al frente,
saltó a la plataforma, revoloteando su capa,
y se asomó a lo que para él era casi total
oscuridad.
–¿Dónde está el hombre de la trompeta?
Ralph, al advertir en el otro la ceguera del
sol, contestó:
–No hay ningún hombre con trompeta.
Era yo.
El muchacho se acercó y, fruncido el en-
trecejo, miró a Ralph.
–¿Entonces no hay ningún barco? ¿No
hay ningún hombre aquí?
Ralph habló a su espalda:
–No. Pero vamos a tener una reunión.
Quedaos con nosotros.
El grupo empezó a deshacer la forma-
ción y el muchacho alto gritó:
–¡Atención! ¡Quieto el coro!
Unos cuantos empezaron a protestar tí-
midamente.
–Por favor, Merridew. Por favor..., ¿por
qué no nos dejas?
–De acuerdo. Sentaos.
Merridew se dirigió a Ralph.
–¿No hay gente mayor?
–No.
Merridew se sentó en un tronco y miró al
círculo de niños.
–Entonces tendremos que cuidarnos no-
sotros mismos. Seguro al otro lado de Ral-
ph, Piggy habló tímidamente.
–Por eso nos ha reunido Ralph. Para de-
cidir lo que hay que hacer. Ya tenemos algu-
88
nos nombres. Ese es Johnny. Esos dos –son
mellizos– son Sam y Eric.
–Nombres de niños –dijo Merridew–.
¿Por qué alguien me va a llamar Jack? Soy
Merridew.
Ralph se volvió rápido. Aquella era la voz
de alguien que sabía lo que quería.
–Tenemos que decidir algo para que nos
rescaten –dijo Merridew. Se oyó un rumor;
Henry, uno de los pequeños, dijo que se
quería ir a casa.
–Cállate –dijo Ralph distraído. Alzó la ca-
racola–. Me parece que debíamos tener un
jefe que tome las decisiones.
–¡Un jefe! ¡Un jefe!
–Debo ser yo –dijo Jack con sencilla arro-
gancia-, porque soy el primero en el coro
de la iglesia y soy tenor. Puedo dar el do
sostenido.
De nuevo un rumor.
–Así que –dijo Jack–, yo...
Dudó por un instante. El muchacho
moreno, Roger, dio al fin señales de vida y
dijo:
–Vamos a votar.
–¡Sí!
–¡A votar por un jefe!
Votar era para ellos un juguete casi tan
divertido como la caracola.
Jack empezó a protestar, pero el alboroto
cesó de reflejar el deseo general de encon-
trar un jefe para convertirse en la elección
por aclamación del propio Ralph.
Ninguno de los chicos podría haber dado
una buena razón para aquello; hasta el mo-
mento, todas las muestras de inteligencia
habían procedido de Piggy, y el que mos-
traba condiciones más evidentes de jefe era
Jack. Pero tenía Ralph, allí sentado, tal aire
de serenidad, que le hacía resaltar entre to-
dos; era su estatura y su atractivo; mas de
manera inexplicable, pero con enorme fuer-
za, había influido también la caracola.
–El del caracol.
–¡Ralph! ¡Ralph!
–Que sea jefe ese de la trompeta. Ralph
alzó una mano para callarles.
–Bueno, ¿quién quiere que Jack sea jefe?
Todos los del coro, con obediencia inerme,
alzaron las manos.
–¿Quién me vota a mí?
 FILOSOFÍA

Todas las manos restantes, excepto la de –Pueden ser nuestro ejército...

Piggy, se elevaron inmediatamente. Des-
pués también Piggy, aunque a regañadien-
tes, hizo lo mismo. Ralph las contó.
–Entonces, soy el jefe.
El círculo de muchachos rompió en
aplausos. Aplaudieron incluso los del coro.
Las pecas del rostro de Jack desaparecieron
bajo el sonrojo de la humillación. Decidió le-
vantarse, después cambió de idea y se volvió
a sentar mientras el aire seguía tronando.
Ralph le miró con el vivo deseo de ofre-
cerle algo:
–El coro te pertenece a ti, por supuesto.
–O los cazadores...
Desapareció el sofoco de la cara de Jack.
Ralph volvió a pedir silencio con la mano.
–Jack tendrá el mando de los del coro.
Pueden ser... ¿Tú qué quieres que sean?
–Cazadores.
Jack y Ralph sonrieron el uno al otro con
tímido afecto. Los demás se entregaron a
animadas conversaciones.
William Holding. El señor de las moscas.
(Adaptación)

• Formen equipos para responder a las preguntas que se plantean.

• Con base en la lectura anterior y sus conocimientos previos, respondan las siguien-
tes preguntas. Elijan a un compañero para que tome nota de las respuestas.
a) ¿Por qué los niños deciden organizarse y elegir un líder? ¿Qué beneficios obten-
drán de ello?
b) ¿Qué desventajas consideras que enfrentaron antes de reunirse y pensar en or-
ganizarse? ¿Sabes cómo han llamado algunos filósofos a ese estado previo a la
organización social?
c) ¿Qué crees que hicieron los niños después de elegir a un líder y distribuir el
trabajo? ¿Qué otras condiciones deberán cumplir para que su organización se
mantenga estable y dé buenos resultados?
d) ¿Qué problemas creen que enfrentarán al vivir juntos y qué podrán hacer para
solucionarlos?
• Compartan sus respuestas con el resto del grupo.

Curioseando

El señor de las moscas, de William Golding, es una obra

reflexiva y crítica acerca de la naturaleza humana y sus
conflictos. A partir de la historia de un grupo de niños que
sobrevive en una isla, luego de que su avión es derribado,
Golding examina y cuestiona los principios de la organi-
zación social, así como las limitaciones y desventajas de
la misma.

89
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Quehacer
Propósito: Expresar ideas y conceptos mediante representaciones lingüísticas, mate-
máticas o gráficas.

¿Les costó trabajo responder a algunas preguntas? ¿Recordaron algo que ya sabían?
¿Qué les falta por conocer?

• Elaboren un cuadro con columnas en las que distingan lo que ya sabían,

lo que les generó dudas y lo que desean aprender. Regresen al cuadro
conforme avancen con las sesiones de esta unidad.

Ya sea en situaciones críticas como la que se describe en El señor de las moscas, o en

labores cotidianas, como resolver un ejercicio en clase, las personas nos desempeñamos
mejor cuando nos apoyamos mutuamente y estamos al pendiente unos de otros. Pero des-
de el punto de vista de diversos filósofos como Platón y Aristóteles en la Grecia clásica, o
José Martí durante los movimientos de independencia en América, la supervivencia y la co-
modidad no son las únicas razones por las que los seres humanos formamos comunidades
y ni siquiera las más importantes. Porque, en virtud de nuestra naturaleza, tenemos facul-
tades que no alcanzarían un desarrollo adecuado si no pudieran tener una manifestación
social. Por ejemplo, no podríamos ejercitar la capacidad de razonar, sin la oportunidad de
discutir e intercambiar argumentos con otros seres racionales, por no hablar del lenguaje,
que adquirimos al crecer y dialogar con otros. Incluso formas de expresión que pueden
parecer absolutamente individuales, como la creación artística, constituyen propuestas,
críticas o intentos de comunicación dirigidos a la sociedad, o por lo menos a alguno de sus
sectores.

En otras palabras, no estamos completos si nos falta la interacción con nuestros seme-
jantes. No podemos llegar a ser todo aquello de lo cual somos capaces, sin el contraste, la
diversidad y el apoyo que brindan los otros. De ahí que podamos hablar de una dimensión
Inherente: lo que por social del ser humano, entendida ésta no como algo añadido a nuestra naturaleza, sino
Glosario

su naturaleza está de como inherente a la misma. Mantener una organización social es algo tan propio y parti-
tal manera unido a algo, cular de los seres humanos, como pensar o hablar.
que no se puede separar
de ello. En filosofía, lo Al reconocer esta característica, se advierte también la necesidad de comprender las
inherente hace referen- formas en que esa dimensión se manifiesta. Se plantean así conceptos como estado, go-
cia a las cualidades que bierno o clase social, para definir y explicar los elementos que conforman ciertas formas
constituyen la esencia de de organización. También se expresan ideales y aspiraciones; intentos de construir teórica y
un ser. prácticamente una sociedad más favorable para el desarrollo de los individuos.

Las reflexiones acerca de cómo debe ser una sociedad y cómo deben comportarse los
individuos que pertenecen a ella son tan antiguas como las civilizaciones humanas. Con-
tamos con testimonios tan antiguos como el Código de Hammurabi, que contiene una
expresión del sistema legal y social de la antigua Mesopotamia; el códice fue terminado
hacia el año 1760 a.C. y es una de las primeras compilaciones de leyes de las que se tiene
noticia. Sin embargo, el inicio de la reflexión filosófica en torno a la sociedad, que debe
tener fundamentos teóricos y racionales, se remonta a la Grecia de los siglos IV y III antes
de nuestra era y a las filosofías de Platón y Aristóteles.

90
 FILOSOFÍA

TIC
Si quieres tener una idea de cuáles fueron las primeras formas de organización social
que desarrollaron los civilizaciones humanas, seguro te gustará aprender más del Có-
digo de Hammurabi. En el sitio web WikiSource puedes leer el Código completo y re-
flexionar en torno al significado de la ley en la antigua Babilonia: «http://es.wikisource.
org/wiki/Código_de_Hammurabi»

En YouTube podrás encontrar videos que dan una breve pero clara descripción históri-
ca de los orígenes de este códice: «http://www.youtube.com/watch?v=JIqKikEAaoA»

3.1.1 Origen del estado, formas de gobierno y clases sociales en:

• Platón
Platón vivió y desarrolló su filosofía en Atenas, alrededor del siglo IV a.C. En esa época el
Oligarca: miembro

Glosario
grupo oligarca, conocido como ‘Los treinta tiranos’, dio un golpe de Estado a la república
e impuso la forma de gobierno que les dio nombre. Platón (427-347 a.C.) Fue un joven del grupo que concentra
interesado en el arte y la política; miembro de una familia aristocrática y con parientes en la el poder en la forma de
gobierno denominada
tiranía, su incursión directa en los asuntos del Estado se tenía por evidente. Sin embargo, los
oligarquía. Etimológi-
intereses y su condición social no le impidieron advertir los errores e injusticias de la forma de camente, el término
gobierno vigente. Su descontento creció aun más tras la condena de Sócrates, su maestro, significa “el gobierno
por parte de los tiranos. Sócrates, quien desde el punto de vista de Platón fuera el hombre de los mejores”, pero
más justo de Atenas, fue juzgado y hallado culpable de cargos como la impiedad hacia los en la práctica se trataba
dioses y la corrupción de la juventud; todo ello por invitar a sus conciudadanos a que pensa- de un gobierno dirigido
ran por ellos mismos. por un grupo de indivi-
duos que pertenecían a
Estos desaciertos mostraron a Platón que la política no sólo implicaba la toma y el ejer- una misma clase social,
cicio del poder, sino que ante todo demandaba el ejercicio del pensamiento. Era necesario generalmente nobles
cuestionar por qué los hombres necesitan de la sociedad, cuál es la forma de gobierno que o ricos.
permite satisfacer esas necesidades de la mejor manera y qué virtudes deben practicar los
ciudadanos para mantener el orden y estabilidad necesarios. También advirtió que para
responder a esas preguntas era necesario dirigirse a la filosofía y encontrar en ella los fun-
damentos del Estado.

Todo un personaje
Platón
Filósofo. Nació en Atenas hacia el año 427 a.C. Su verdadero
nombre fue Arístocles, pero la historia lo conoció por su apodo,
Platón, que quiere decir ‘el de hombros anchos’. Fue miembro
de una familia noble; su padre, Aristón, decía ser descendiente
de Codro, el último rey de Atenas y su madre, Perictione, per-
tenecía a la familia de Solón, el renombrado legislador griego.
En su juventud conoce a Sócrates y se convierte en su discípu-
lo; por él se acerca a la filosofía. En el año 399, después de la
condena y muerte de Sócrates, se traslada a la ciudad de Megara y posteriormente
viaja a Egipto, Sicilia y Siracusa; en estas ciudades entra en contacto con las escuelas
filosóficas y grupos religiosos que más tarde influirán en su propia filosofía. Regresa a
Atenas en el año 387 y a las puertas del jardín de Academo funda la escuela filosófica
en la que enseñará por veinte años, la Academia. Murió hacia el año 347 a.C.

91
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

La filosofía platónica
La obra de Platón es una de las más completas en la historia de la filosofía. Empleando
el diálogo como estilo literario, trató problemas relacionados con la mayoría de las ramas
filosóficas de su tiempo. La mayoría de los diálogos platónicos tratan temas de ética y
política, además de otras ramas de la filosofía. En el siguiente cuadro encontrarás algunas
de las preguntas que desarrolla en sus Diálogos y que abarcan distintos ámbitos del saber
filosófico.

Preguntas Ramas de la filosofía Diálogos

¿Cuál es la naturaleza Metafísica y ontología Menéxeno, Parménides,

de las cosas? ¿Con base Timeo
en qué decimos que
algo existe? ¿Cómo es el
mundo? ¿Cómo es el ser
humano?

¿Qué es la virtud? ¿Cuál es Ética y filosofía política Apología, Critón, Laques,

al mayor bien para el ser Cármides, Eutifrón,
humano? ¿Cuáles son las Protágoras, Lisis, Menéxeno,
mejores formas de gobierno Menón, Gorgias, Fedón,
y organización social? Banquete, República,
Político, Leyes, Filebo, Critias

¿En qué consiste conocer Epistemología y lógica Protágoras, Hipias Menor,

algo? ¿Qué características Cratilo, Eutidemo, Menón,
debe tener una idea o Gorgias, Teeteto, Sofista
una expresión para ser
verdadera? ¿Qué es el
lenguaje?

¿Cuáles son los elementos Estética Ión, Hipias Mayor, Fedro

de la percepción? ¿Cuál
es la naturaleza de las
imágenes? ¿Qué es la
belleza?

Platón no hubiera imaginado la posibilidad de discutir un tema de filosofía política,

como la naturaleza del estado, sin antes plantear otros problemas de índole metafísico,
ético o epistemológico; por ejemplo, ¿qué es el hombre?, ¿qué es la virtud?, o ¿es posible
aprender a ser bueno? No hubiera comprendido que una persona tratara de obtener un
cargo político para buscar el bienestar de sus semejantes, si antes no hubiera tenido claro
qué es el bien. Y no sólo el bien para él o para los gobernantes o los más ricos, sino el bien
general, esa cualidad o esencia que hace que designemos a una persona, una disposición
gubernamental o una acción como igualmente buenos.

Las teorías de Platón en relación con la sociedad y el estado se basan en una investiga-
ción de la naturaleza humana. La pregunta ¿qué es el hombre?, debe recibir una respuesta
antes de seguir con cuestiones como: ¿qué es el estado? o ¿cómo debe ser un gobierno?
La conclusión de Platón determinará por qué su filosofía es conocida como idealista, pues
define al ser humano como un compuesto de cuerpo y alma, pero más que apuntar hacia
una conclusión religiosa, el filósofo quiere destacar que hay dos fuerzas que impulsan a la

92
 FILOSOFÍA

naturaleza humana que tiran hacia extremos opuestos:

la razón y las pasiones. Las pasiones son las que con
frecuencia nos hacen querer sin conciencia; nos llevan
a buscar la satisfacción de un deseo o a huir del dolor,
pero nos impiden advertir algunas cuestiones más allá
de nuestros intereses; por ejemplo, si afectamos a otros
o si realmente nos conviene eso que deseamos. La ra-
zón es la parte que considera lo bueno y verdadero, no
sólo para nosotros, sino para cualquier ser y en cual-
quier contexto.

Para entender la teoría platónica del hombre, debe-

mos pensar en una de las pasiones que han sido tema de
reflexión para el arte y la filosofía durante siglos: el amor.
Amar a una persona implica el desarrollo de una serie de
deseos e impulsos; pero cuando éstos nos hacen actuar
de una forma egoísta, en la que no consideramos los deseos del otro e incluso le hacemos “El alma es como el conjunto
daño o nos perjudicamos a nosotros mismos, entonces actuamos de una forma inadecuada formado por un par de caballos
para un ser humano. Porque al ser racionales, nosotros tenemos la posibilidad de dirigir alados y su auriga. En el caso de
los dioses, los dos caballos son
esas pasiones y lograr que el amar a una persona se convierta en una forma de aprendizaje buenos y de buena raza; en el
y crecimiento, o bien, en un impulso creativo. caso de los mortales, uno de los
dos también es así, el otro es lo
No se trata que la razón suprima las pasiones, sino que las dirija para obtener lo mejor de contrario.” Platón, Fedro, 245e.
ellas. Platón expresa esta idea con una bella metáfora en el diálogo Fedro. Propone que el
alma es como un carruaje del cual tiran dos poderosos caballos, uno representa las pasiones
que nos ayudan a construir y crear, mientras que el otro simboliza las pasiones que pueden
llevarnos a la destrucción. Cada caballo intenta tirar hacia su propio lado, de tal forma que
nunca se mueven hacia la misma dirección ni al mismo tiempo y ninguno de los dos logra
llegar a donde quiere. ¿Qué crees que les hace falta a estos corceles?

Platón considera que las pasiones necesitan un guía, un conductor y éste debe ser la
razón. Gracias a ella las pasiones negativas no se desbordan, por el contrario, nos fortale-
cen. Considera que el enojo puede ser una pasión destructiva; sin embargo, bien contro-
lado, es un impulso necesario para reaccionar ante las injusticias. La razón conduce a las
pasiones positivas que motivan las buenas acciones. Como verás, ninguna de las partes
es prescindible; sin los caballos el carruaje no podrá moverse, pero tampoco lo hace sin
el conductor. Así es como debemos conducirnos, empleando la razón para manejar los
elementos no racionales. Por otra parte, Platón considera que la función del estado debe
ser la de proporcionar a los individuos los elementos necesarios para poder conducirnos
racionalmente.

Curioseando
¿Sabes qué son los números y letras con las que citamos los diálogos de Platón?
Se trata de una numeración canónica, es decir, una que todas las traducciones
y ediciones del mundo utilizan para citar las obras de este filósofo. Los números
indican la sección del diálogo a la que nos referimos y las letras los párrafos en
que comienza y termina la cita. De esta forma, no importa qué versión del diálogo
estemos citando ni en qué idioma la hayamos leído, cualquier lector podrá saber a
qué parte de la obra pertenece y podrá localizarla fácilmente en su propia edición.
Este sistema fue inventado por el editor Etienne Stephanus en 1587; se utiliza
también para citar obras de Aristóteles y Plutarco.

93
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

La dimensión social del ser humano en Platón

Así como la razón es un elemento distintivo de la naturaleza humana según Platón, la di-
mensión social también lo es. El ser humano pertenece a una comunidad dentro de la cual
se forma y de la cual necesita para desarrollarse. Sin embargo, para vivir en ella y constituir
una organización en la que pueda desarrollar el ejercicio de la razón, necesitamos de un
arte particular, mediante el cual aprendamos a distribuir todas las tareas que la sociedad
demanda, administrar los bienes, producir los recursos necesarios y educar a los niños y
jóvenes, entre otras cosas. Ese arte es la política, el cual no tenemos precisamente por
naturaleza, pero que desarrollamos a partir de nuestro ser social. Platón explica esta con-
dición a partir del mito de Prometeo, el cual relata en el diálogo Gorgias. Ahí refiere cómo
fue que dos enviados de los dioses, Epimeteo y Prometeo, distribuyeron las cualidades y
aptitudes que correspondían a cada ser del mundo. Platón explica cómo fue que los seres
humanos necesitaron de la convivencia social y la política.

Quehacer
Propósito: Aportar puntos de vista con apertura y considerar los de otras personas
de manera reflexiva.

• Lee el mito de Prometeo, tal y como Platón lo narra en el Gorgias. Después de leer
comenta la historia con tus compañeros y tu profesor.

El mito de Prometeo

Como castigo por otorgar el
fuego a la raza humana, Zeus
mandó que se encadenara a
Prometeo y que sus entrañas
fueran devoradas cada noche
por un buitre.
Era un tiempo en el que existían los dioses, pero
no las especies mortales. Cuando a éstas les lle-
gó, marcado por el destino, el tiempo de la gé-
nesis, los dioses las modelaron en las entrañas
de la tierra, mezclando tierra, fuego y cuantas
materias se combinan con fuego y tierra. Cuan-
do se disponían a sacarlas a la luz, mandaron
a Prometeo y Epimeteo que las revistiesen de
facultades, distribuyéndolas convenientemente
entre ellas. Epimeteo pidió a Prometeo que le
permitiese a él hacer la distribución: “Una vez
que yo haya hecho la distribución, dijo, tú la
supervisas”. Con este permiso comienza a dis-
tribuir. Al distribuir, a unos les proporcionaba
fuerza, pero no rapidez, en tanto que revestía
de rapidez a otros más débiles. Dotaba de ar-
mas a unas, en tanto que para aquellas, a las
que daba una naturaleza inerme, ideaba otra
facultad para su salvación. A las que daba un
cuerpo pequeño, les dotaba de alas para huir o
de escondrijos para guarnecerse, en tanto que
a las que daba un cuerpo grande, precisamente
mediante él, las salvaba.
De este modo equitativo iba distribuyendo
las restantes facultades. Y las ideaba tomando
la precaución de que ninguna especie fuese
aniquilada. Cuando les suministró los medios
para evitar las destrucciones mutuas, ideó de-
fensas contra el rigor de las estaciones envia-
das por Zeus: las cubrió con pelo espeso y piel
gruesa, aptos para protegerse del frío invernal
y del calor ardiente, y, además, para que cuan-
do fueran a acostarse, les sirviera de abrigo
natural y adecuado a cada cual. A algunas les
puso en los pies cascos y a otras piel gruesa sin
sangre. Después de esto, suministró alimentos
distintos a cada una. Y hubo especies a las que
permitió alimentarse con la carne de otros ani-
males. Concedió a aquellas descendencia, y a
éstos, devorados por aquéllas, gran fecundi-
dad; procurando, así, salvar la especie.
Pero como Epimeteo no era del todo sabio,
gastó, sin darse cuenta, todas las facultades en
los brutos. Pero quedaba aún sin equipar la es-
pecie humana y no sabía qué hacer. Hallándose
en ese trance, llega Prometeo para supervisar
la distribución. Ve a todos los animales armo-
niosamente equipados y al hombre, en cambio,
desnudo, sin calzado, sin abrigo e inerme. Y
ya era inminente el día señalado por el desti-
no en el que el hombre debía salir de la tierra
a la luz. Ante la imposibilidad de encontrar un
medio de salvación para el hombre, Prometeo
roba a Hefesto y a Atenea la sabiduría de las
artes junto con el fuego (ya que sin el fuego
era imposible que aquella fuese adquirida por
nadie o resultase útil) y se la ofrece, así, como
regalo al hombre. Con ella recibió el hombre la
sabiduría para conservar la vida, pero no recibió
la sabiduría política, porque estaba en poder
de Zeus y a Prometeo no le estaba permitido
acceder a la mansión de Zeus, en la acrópolis, a

94
 FILOSOFÍA

cuya entrada había dos guardianes terribles. Y,
debido a esto, el hombre adquiere los recursos
necesarios para la vida, pero sobre Prometeo,
por culpa de Epimeteo, recayó luego, según se
cuenta, el castigo del robo.
El hombre, una vez que participó de una
porción divina, fue el único de los animales
que, a causa de este parentesco divino, prime-
ramente reconoció a los dioses y comenzó a
erigir altares e imágenes. Luego, adquirió rápi-
damente el arte de articular sonidos vocales y
nombres, e inventó viviendas, vestidos, calza-
do, abrigos, alimentos de la tierra. Equipados
de este modo, los hombres vivían al principio
dispersos y no en ciudades, siendo, así, aniqui-
lados por las fieras, al ser en todo más débiles
que ellas. El arte que profesaban constituía
un medio, adecuado para alimentarse, pero
insuficiente para la guerra contra las fieras,
porque no poseían el arte de la política, del
que el de la guerra es una parte. Buscaban la
forma de reunirse y salvarse construyendo ciu-
dades, pero, una vez reunidos, se ultrajaban
entre sí por no poseer el arte de la política, de
modo que al dispersarse de nuevo, perecían.
Entonces Zeus, temiendo que nuestra especie
quedase exterminada por completo, envió a
Hermes para que llevase a los hombres el pu-
dor y la justicia, a fin de que rigiesen en las
ciudades la armonía y los lazos comunes de
amistad. Preguntó, entonces, Hermes a Zeus
la forma de repartir la justicia y el pudor en-
tre los hombres: “¿Las distribuyo como fueron
distribuidas las demás artes?”.
Pues éstas fueron distribuidas así: con un
solo hombre que posea el arte de la medicina,
basta para tratar a muchos, legos en la ma-
teria; y lo mismo ocurre con los demás pro-
fesionales. “¿Reparto así la justicia y el poder
entre los hombres, o bien las distribuyo entre
todos?” - “Entre todos, respondió Zeus; y que
todos participen de ellas; porque si participan
de ellas solo unos pocos, como ocurre con las
demás artes, jamás habrá ciudades. Además,
establecerás en mi nombre esta ley: Que todo
aquel que sea incapaz de participar del pudor
y de la justicia sea eliminado, como una peste,
de la ciudad’’.
Platón, Gorgias, 320d-321d. (Adaptación)

• A partir de la lectura anterior, respondan a las siguientes preguntas; plan-

teen otras que consideren importantes.
1. ¿Cuáles fueron los dones que Prometeo concedió a los seres humanos?
2. ¿Cómo se explica el surgimiento de la sociedad? ¿Qué interpretación La filosofía griega se desarrolló
puedes dar a esta parte del mito? a través de todo el archipiélago;
desde Estagira, ciudad de
3. ¿Por qué fue necesario el desarrollo de la política? Aristóteles, Mileto, tierra
de los presocráticos, hasta
Atenas y Elea, ciudades que
Si interpretamos el mito de Prometeo, podemos concluir que la razón es aquello que vieron nacer a Sócrates y a
hace al hombre semejante a la divinidad; la capacidad de cuestionar cuál puede haber sido Parménides respectivamente.
nuestro origen así como para crear instrumentos, técni-
cas y prácticas para sobrevivir. Gracias a la razón también Mapa de Grecia TRACIA

podemos desarrollar el lenguaje e interactuar unos con MACEDONIA

otros. Pero esa interacción no es suficiente si carece de Monte
Olimpo
Estagira
Lampsakos
reglas y objetivos; entonces terminaríamos discutiendo y
agrediéndonos unos a otros, como dice el mito que les TESALIA
Mar Egeo

LESBOS
ocurrió a los hombres o como sucede con los niños en El
señor de las moscas. Mar
Jónico
Termópilas
ÁT Eretria
Delios ICA
Maratón
Tebas LYDIA

Para Platón el estado es una estructura social organi- Éfeso

Atenas
PELOPONESO
Olimpia Corinto Prie
Priene
Priene
iene
zada. Toda comunidad de individuos debe tener un go- Micenas
Epidauro
SALAMINA Mileto
bierno que cuide los intereses de todos los integrantes; Esparta

un sistema legal que determine los deberes, obligaciones COS

y garantías de las personas y que permita la administra- SANTORÍN

Mar Med
RODAS
ción de la justicia cuando surja algún conflicto. Además, EUROPA
iterráneo
N

deberá defender y administrar los recursos que permitan ASIA O E

a todos recibir lo necesario para vivir. Para organizar y ad- ÁFRICA

CRETA
S

ministrar todos estos elementos es necesaria la política.

95
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Platón plantea la idea de que para consolidar su organización, la sociedad debe dividirse
en grupos que asuman distintas funciones y que garanticen que ésta tendrá todo lo indis-
pensable. Para explicar cómo debe llevarse a cabo esa división, Platón parte del individuo
como imagen y modelo: nuestro organismo cumple con funciones como la nutrición y el
movimiento, pero también tenemos una voluntad, que nos ayuda a conducir los impulsos
naturales a fines concretos como la satisfacción o el cuidado de la salud; por último está
la razón, que dirige la voluntad. De esa misma forma, el estado necesita de una parte
nutritiva, otra volitiva y otra racional. En el primer estrato, se encuentran los trabajadores
que producen los alimentos y bienes que la sociedad requiere. Campesinos, pastores y
artesanos se encontrarían en este grupo. La parte volitiva del estado estaría constituida por
los guerreros, quienes asumen la defensa y protección de los ciudadanos. La parte racional
correspondería al gobierno que, según Platón, estaría conformado por los ciudadanos más
sabios y con mayores virtudes. El conjunto de todas estas partes, cada una con su función
específica, compondrían la sociedad.

• Aristóteles
Aristóteles fue el segundo gran teórico de la sociedad y la política en la Grecia clásica. Reci-
bió las ideas filosóficas de Platón y a partir de ellas comenzó sus reflexiones. Una de las prin-
cipales discrepancias entre ambos se dio en relación con lo que cada uno consideraba más
importante a la hora de adquirir y justificar los conocimientos. Platón consideraba funda-
mentales a las verdades adquiridas mediante la razón, porque los sentidos y las experien-
cias no siempre son confiables.

Curioseando
Aristóteles define al ser humano como un animal político por naturaleza. El término
griego que se traduce por animal es zoon, y éste abarcaba un poco más que nuestro
concepto actual. Se denominaba zoon a cualquier ser vivo que tuviera la capacidad de
moverse por cuenta propia. El ser humano tiene esta capacidad, por tanto, en estricto
sentido del término griego, es un zoon o ‘animal’. Pero a diferencia de otros seres con
movimiento, el humano piensa e imprime la fuerza de ese pensamiento en todo lo
que hace. Por ello no es cualquier clase de animal, sino uno racional y político.

¿Te ha pasado que al ver un objeto a la distancia crees que es una cosa, pero al aproximarte
confirmas que es otra? ¿O que sueñas cosas que parecen reales? Platón consideraba que estas
Falibles: que son
Glosario

equívocas o que están pequeñas equivocaciones de los sentidos bastaban para considerarlos falibles. De igual forma,
propensas al error. experimentar la corrupción o negligencia de un gobierno puede confundirnos y hacernos pen-
sar que así es la organización política. Pero esto es una confusión similar a la ocasionada por los
sentidos, porque la razón nos demuestra cómo debe ser un verdadero estado.

Aristóteles consideraba que no era posible descartar la experiencia en la adquisición

de conocimientos, y por supuesto, de los sentidos; las primeras noticias que tenemos
del mundo las recibimos a través de ellos. Por tanto, aunque la razón deba perfeccionar
siempre la experiencia sensorial, ésta constituye el primer paso hacia la formación de cono-
cimientos e ideas. La mayoría de las obras de este filósofo comienzan con una reiteración
de la importancia de investigar cualquier tema a partir de sus fenómenos naturales. Así,
para estudiar a la naturaleza, es preciso observar a los seres que la integran, determinar
sus características e inferir cómo pueden clasificarse; por ejemplo, para estudiar la ética se
debe analizar el comportamiento de los individuos y destacar lo que consideran bueno o
malo; para reflexionar en torno a la política es necesario conocer las distintas organizacio-
nes sociales que han existido a lo largo de la historia.

96
 FILOSOFÍA

Pero la recolección de datos no es el fin del proceso, sino apenas el primer elemento
para comprender algo. La observación debe conducirnos a un análisis que nos permita
llegar a conclusiones, como el que la mayoría de las personas consideran bueno aquello
que les hace sentir mejor. El procedimiento debe ser el mismo para llegar a comprender la
naturaleza social del individuo. Se debe comenzar por hacer una investigación, tanto del
pasado como del presente; esto permitirá identificar las constantes de las diversas orga-
nizaciones sociales y las razones por las que se han formado. Con base en este método,
Aristóteles hace una revisión de los diversos tipos de comunidades humanas. Desde la
más elemental: la familia, el primer grupo del que un individuo es parte. Luego establece
distintas organizaciones hasta llegar a la más compleja, la polis.

El término griego suele traducirse por ciudad, pero la polis representa sobre todo un
modelo de organización social que define la forma en que los individuos conviven, se man-
tienen a salvo y desarrollan. Es el resultado de la evolución de otros grupos sociales como
el clan o el municipio; éstos surgen de la unión de familias que reconocen la necesidad de
protegerse y colaborar entre sí para sobrevivir. Pero en la polis esa unión se consolida en
un orden, en leyes o normas que le permiten mantener un objetivo común que no sólo es
la supervivencia, sino el desarrollo de todas las facultades humanas.

Para Aristóteles, la integración de esta polis es evidencia de la naturaleza social y po-

lítica del ser humano. Éste debe colaborar con los demás para mantener su seguridad y
conservar la vida, pero sólo está completo cuando imprime la racionalidad a esa vida co-
mún. Cuando antepone a sus objetivos e intereses personales el bienestar de los demás,
cuando se interesa por los asuntos de la comunidad y trabaja no sólo para sí mismo, sino
para la organización de la que forma parte, entonces no sólo es un ser social, sino político.
Tal condición no es una imposición ni tampoco algo adquirido. El ser político es alguien
que participa en una organización social y la constituye, es algo propio de la naturaleza
humana. Aristóteles define al hombre como un animal político porque en su esencia está
el participar con los demás.

Todo un personaje
Aristóteles
Filósofo. Nació en la ciudad de Estagira, Macedonia, hacia
el año 384 a.C. Fue alumno de Platón en la Academia;
desarrolló su propia filosofía que más tarde enseñó en el
Liceo, su escuela. Se le considera el fundador de la lógica
formal, precursor de ciencias como la anatomía y la biolo-
gía, y creador de la taxonomía. Fue preceptor de Alejan-
dro Magno. Murió en Clacis, Grecia, en el año 322 a.C.

Quehacer
Propósito: Actuar de manera propositiva frente a fenómenos de la sociedad y man-
tenerse informado.

• Lean un fragmento de la Política de Aristóteles, donde se encuentran

las concepciones de individuo, sociedad y estado.

97
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Política
Aristóteles
La asociación última de muchos municipios es
la ciudad. Es la comunidad que ha llegado al
extremo de bastarse en todo virtualmente así
misma, y que ha nacido de la necesidad de vi-
vir; subsiste porque puede proveer a una vida
cumplida. De aquí que toda la ciudad exista por
naturaleza, no de otro modo que las comuni-
dades, puesto que es ella el fin de las demás.
Ahora bien, la naturaleza es fin; y así habla-
mos de la naturaleza de cada cosa, como del
hombre, del caballo, de la casa, según es cada
una al término de su generación. Por otra par-
te, aquello por lo que una cosa existe y su fin
es para ella lo mejor. De lo anterior resulta ma-
nifiesto que la ciudad es una de las cosas que
existen por naturaleza, y que el hombre es por
naturaleza un animal político; y resulta también
que quien por naturaleza y no por casos de for-
tuna carece de ciudad, está por debajo o por
encima de lo que es el hombre. Es como aquel
a quien Homero reprocha vivir “sin clan, sin ley,
sin hogar.”
El hombre que por naturaleza es de tal
condición es además amante de la guerra,
como pieza aislada en el tablero. El por qué
sea el hombre un animal político, más aún
que las abejas y todo otro animal gregario, es
evidente. La naturaleza –según hemos dicho–
no hace nada en vano; ahora bien, el hombre
es, entre los animales, el único que tiene pala-
bra. La voz es señal de pena y de placer, y por
esto se encuentra en los demás animales (cuya
naturaleza ha llegado hasta el punto de tener
sensaciones de pena y de placer y comunicar-
las entre sí). Pero la palabra está para hacer
patente lo provechoso y lo nocivo, lo mismo
que lo justo y lo injusto; y lo propio del hom-
bre con respecto a los demás animales es que
él solo tiene la percepción de lo bueno y de lo
malo, de lo justo de lo injusto de otras cua-
lidades semejantes; y la participación común
en estas percepciones es lo que constituye la
familia y la ciudad.
Aristóteles. Política.

• Responde junto con un compañero las siguientes preguntas.

1. ¿Cómo explica Aristóteles el origen de la sociedad humana?
2. ¿Por qué la ciudad es la mejor forma de comunidad?
3. ¿Qué significa que el hombre sea un animal político?
4. ¿Por qué conceptos como los de bueno o malo, justo o injusto, son
necesarios para la constitución de una familia o una ciudad?

• Considerando los problemas políticos que se enuncian escriban, en el siguiente

cuadro cuál sería la postura de Platón y Aristóteles con respecto a ellos. Propongan
otros problemas; analícenlos en grupo a partir de las ideas de estos dos filósofos.

Problema Platón Aristóteles

La corrupción

El abstencionismo

Las decisiones jurídicas

tomadas con base en
la condición social,
económica o política
de quien es juzgado

Los fraudes electorales

98
 FILOSOFÍA

3.2 Filosofía política

La noción de política para la filosofía griega es un tanto distinta de la que tenemos hoy en
día. Por ejemplo, la conclusión aristotélica de que todos los seres humanos somos políti-
cos puede no corresponder con nuestra idea de que político es la persona que participa
directamente en los asuntos del gobierno, como un diputado o un senador. Pero, ¿en qué
sentido somos entonces políticos? ¿Qué es la política?

Retroalimentación VALORES Y ACTITUDES

• Comenten qué entienden por política y contrasten esa idea con las no- Una actitud de interés hacia
ciones filosóficas que estudiaron. el tema de la política no sólo
te ayudará a comprender
• Elaboren en el cuaderno un cuadro comparativo de su idea de política y las mejor los contenidos de
esta unidad, sino que te
ideas filosóficas que hemos mencionado. Pueden guiarse con el siguiente mo- permitirá cultivar algunos
delo. valores ciudadanos como
la participación, la crítica y la
Yo pienso que Según Platón Según Aristóteles solidaridad.
la política es… la política es… la política es…

Tal vez notaste una diferencia importante después del ejercicio. Mientras que muchas
de nuestras ideas reproducen la experiencia, el pensamiento filosófico considera lo que
las cosas deberían ser, conforme a la razón. Así, en relación con la política, la experiencia
puede mostrarnos que ahí surge la corrupción, que quienes se dedican a ella buscan be-
neficios personales, que no es fácil hacer las cosas bien y que a muchas personas no les
interesa. Pero si tratas de pensar filosóficamente –es decir, buscando las causas y razones–
verás que las cosas no siempre son determinadas por la experiencia y que a pesar de cómo
se dan algunas situaciones en la práctica, podemos pensar que deberían ser de otra forma.
A este análisis racional acerca de la sociedad, el estado y las distintas formas en que se
organizan los individuos se le conoce como filosofía política.

Los antecedentes de esta disciplina están en la filosofía griega, pero alcanzan un im-
portante desarrollo en el Renacimiento. Es el tiempo de las utopías y los tratados para la
formación de los gobernantes. La filosofía política continúa desarrollándose a lo largo de
la modernidad, cuando se plantean diversas teorías para explicar el origen de la sociedad.
Por su relevancia para la organización y convivencia de los seres humanos, así como el
análisis de problemas como injusticia, intolerancia o discriminación, la filosofía política es
una de las disciplinas filosóficas con mayor vigencia en nuestros días. Los alemanes Jürgen
Habermas y Karl Otto Apel figuran entre sus representantes contemporáneos.

99
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Todo un personaje
Jürgen Habermas

Sociólogo y filósofo. Nació en Dusseldorf, Alemania, en 1929.

Estudió sociología y filosofía, disciplinas que posteriormente
enseñó en la Universidad de Heildelberg. Se ha interesado por
problemas sociales como la burocracia, el sometimiento de los
ciudadanos y la falta de interacción entre ámbitos, grupos y
clases sociales. Como respuesta a ellos, desarrolló una filosofía
que comprende la teoría crítica de la sociedad y la teoría de la
acción comunicativa. La teoría crítica consiste en llevar a cabo
una investigación de las características, condiciones y proble-
mas de la sociedad, para explicar su naturaleza. Mientras que
la teoría de la acción comunicativa propone el intercambio de
ideas y perspectivas como una opción para promover el enten-
dimiento y la convivencia entre distintos tipos de sociedades.

3.2.1 Relación de fines y medios

En más de una ocasión y en distintos contextos habrás escuchado la frase “el fin justifica
los medios”. Aunque se atribuye al filósofo italiano Nicolás Maquiavelo, en realidad es una
simplificación de sus ideas. No obstante, recordar esta expresión nos sirve para preguntar
cuáles deben ser los fines de una sociedad y cómo deben buscarse.

Entre los fines principales de una organización social están la protección mutua entre
individuos, la generación de recursos indispensables y suficientes para vivir y la regulación
de la convivencia mediante leyes. ¿Pero cómo se logran esos fines? ¿Todo medio es válido
con tal de que sirva para llevarlos a cabo? Analizar estas cuestiones y las distintas formas
en que se han respondido implica la justificación de políticas de estado como la represión
y el uso de la fuerza para mantener el orden, o bien, la elección de los gobernantes a
través del voto y la formación de partidos para que los ciudadanos puedan constituir el
estado del que forman parte. La relación entre fines y medios define factores importantes
como el tipo de gobierno, las leyes, el nivel de participación de los individuos e incluso la
categoría que tendrán frente al estado derivados de las distintas formas de gobierno que
han existido.

Oligarquía. El grupo oligarca de los Treinta Tiranos (al que aludimos al hablar de Platón) se
estableció con el fin de mantener la paz en Atenas, después de que esta ciudad perdiera la
guerra del Peloponeso contra Esparta, en el año 403 a.C. El gobierno de los Treinta consi-
deró que para lograr ese objetivo se justificaba cualquier medio que reprimiera la acción de
los ciudadanos y afirmara el poder de la oligarquía. Siguiendo este principio, autorizaron
destierros, ejecuciones, despojos y hasta la intervención del ejército espartano en Atenas.
Estamos, entonces, ante un modelo de relación entre fines y medios en donde el fin se
coloca por encima de cualquier interés o valor particular, y por tanto justifica cualquier tipo
de acciones.

Nacional Socialismo. Este modelo tiene su principal ejemplo en gobiernos totalitarios como
el de Hitler, en donde todas las actividades de la sociedad, ya fueran políticas, económicas,
intelectuales o culturales, se encuentran subordinadas a la ideología y los principios de
quienes ejercen el poder.

100
 FILOSOFÍA

La monarquía. Plantea que existen fines únicos e inamovibles, que han sido establecidos,
según la tradición, por la divinidad, y por tanto no pueden cuestionarse. Sólo el rey puede
Inamovible: que no se

Glosario
comprender esos fines y determinar los medios que llevarán a la sociedad hacia ellos. Este
puede mover o alterar.
modelo predominó en la Europa de la Edad Media, en la que las división política estaba
determinada por feudos que pertenecían a algún reino. En la actualidad existen pocos
estados regidos estrictamente por este modelo político, entre ellos se encuentran el Reino
Unido, España y Suecia.
La democracia. Este modelo de sociedad plantea una relación entre fines y medios en
la que todos los ciudadanos participan en el ejercicio del poder, no puede plantear fines
absolutos. Éstos se formulan a partir de la discusión y el consenso. Otro de sus principios
es el reconocimiento de garantías y derechos para los ciudadanos que la integran, y que
les corresponden por el simple hecho de que son seres humanos. En una democracia no
se puede reconocer como legítimo un medio que atente contra las garantías y derechos
naturales de los individuos.
Podemos concluir, entonces, que existen dos grandes modelos de relación entre fines y
medios, los cuales dan lugar a formas de gobierno y ejercicio del poder distintas. Uno don-
de los fines se consideran únicos, absolutos e incuestionables, y por tanto justifican toda
clase de medios. Y otro donde los fines se consideran plurales, acordes con las necesida-
des, objetivos e intereses de la sociedad y siempre subordinados a las garantías y derechos
inalienables de los seres humanos.

3.2.2 Relación entre sociedad y poder

A partir de los medios que una organización social considera lícitos para alcanzar sus
objetivos se determina la relación que los miembros de esa sociedad establecerán con el
poder gobernante. Mientras que una organización política en la que se emplea la fuerza
como recurso principal para mantener el orden establece una relación de dominio sobre
los individuos –a los cuales en estricto sentido podría llamarse súbditos– la organización
democrática plantea el diálogo, el consenso y la libertad de expresión.
Estas posibilidades de organización social corresponden a dos de las formas de relación
medios-fines y sociedad-poder más comunes, la monarquía y las repúblicas o democracias.
Para dar cuenta clara de cada una de estas posibilidades, revisaremos las teorías de dos
filósofos que reflexionaron al respecto, Nicolás Maquiavelo y John Locke.

• Maquiavelo y las estrategias del poder

Imagina que eres el canciller de un importante estado y que de tus consejos depende, en
gran medida, las acciones que emprenderá el gobernante. ¿Qué recomendaciones harías?
¿Qué señalarías como permitido o prohibido a quienes tienen el poder? ¿Aconsejarías que Canciller: en época de
Glosario

trataran de alcanzar el bien común o que buscaran beneficios personales? Maquiavelo, se llamaba
así al funcionario
encargado de la política
Todo un personaje interior, las relaciones
exteriores y la guerra de
Nicolás Maquiavelo un país.
Nació en Florencia, Italia, en 1469. Se desempeñó como
secretario de la cancillería y diplomático de la república
florentina de 1499 a 1512, actividades que motivaron su
reflexión filosófica acerca de la política. Su obra más im-
portante es El príncipe, manual del arte de gobernar que
dedicó al conde Lorenzo de Medici. Escribió también los
Discursos sobre la primera década de Tito Livio. Murió en
la misma ciudad de Florencia, en 1527.

101
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Nicolás Maquiavelo, canciller de la república de Florencia, Italia hasta 1512, escribió

un completo manual de estrategias para gobernar titulado El príncipe. La obra descansa
en una premisa muy difundida en el Renacimiento, la de considerar diversas actividades
humanas, entre ellas la política, como un arte. Esto quiere decir que para cada una de esas
actividades existe una forma determinada de llevar a cabo las cosas y que puede resumirse
en un conjunto de reglas y prescripciones. Otra tesis característica de la obra de Maquiave-
lo es que un gobernante debe hacer todo lo posible por mantenerse en el poder, ya que de
esta forma logra una estabilidad duradera para su pueblo. Desde esta perspectiva, puede
llevarse a cabo cualquier acción que contribuya a mantener el poder y evitar todo lo que
pueda oponerse a esa soberanía. A partir de esta idea se puede concluir que “el fin justifica
los medios”. Maquiavelo propone algo cercano a esto al afirmar que el fin del príncipe –si-
nónimo de gobernante– debe ser adquirir y conservar el poder, y para ello puede empren-
der guerras y conquistas; aunque también reconoce que entre los mejores medios están las
acciones virtuosas que ganen el reconocimiento y la aceptación del pueblo.

No obstante, lo que acarreó numerosas críticas a la obra y el pensamiento de Maquia-

velo es la propuesta de que todas las acciones del gobernante, aun las más encomiables,
deben subordinarse al poder. Esto implica que incluso si un príncipe es justo y generoso con
sus gobernados, lejos de buscar el bien común, su interés principal sigue siendo el conser-
Encomiable: se dice de
Glosario

aquello que resulta de var su posición. La filosofía política de Maquiavelo plantea una relación problemática entre
un esfuerzo de voluntad fines y medios, pero también brinda una lección importante al mostrar que gobernar no
en beneficio para los sólo implica tener poder, sino contar con estrategias para emplearlo adecuadamente.
demás.
• John Locke
No todas las relaciones entre medios y fines, o sociedad y gobierno se han planteado a la
manera de Maquiavelo. Las ideas de este filósofo dieron lugar a críticas y cuestionamien-
tos. Una de las principales inquietudes se daba en relación con el papel de los ciudadanos
dentro de un estado como el propuesto, en el que al gobernante sólo le interesara el poder.
¿Qué derechos tendrían?, ¿podrían dar a conocer sus opiniones?, ¿tendrían la seguridad
de que su vida y posesiones serían siempre respetadas? A partir de estos cuestionamientos
se comenzó a pensar en nuevas formas de relación entre la sociedad y el poder. Entre ellas
está la del filósofo inglés John Locke. Aunque Locke no responde directamente a Maquia-
velo, sino a Thomas Hobbes, su contemporáneo.

Todo un personaje
John Locke
Filósofo. Nació en Inglaterra en 1632. Es uno de los pre-
cursores de la filosofía empirista que, a grandes rasgos,
propone a la experiencia como única fuente de nuestros
conocimientos e ideas. En relación con dicho tema, Locke
escribió el Ensayo sobre el entendimiento humano. Se le
considera el padre del liberalismo, porque propone algu-
nas ideas que luego serán claves para esta postura política,
como el derecho a la propiedad privada y el reconocimiento
de garantías para los ciudadanos frente al estado. Su obra
política más importante es el Ensayo sobre el gobierno civil.
Murió en 1704

Con un punto de vista similar al de Maquiavelo, Hobbes plantea la necesidad de un

gobierno absoluto, pero no considera que el fin de ese gobierno absoluto sea conservar el
poder; su deber, en cambio, es cumplir con las garantías de seguridad, orden y paz, obje-
tivo para el cual los propios ciudadanos lo habrían de elegir.

102
 FILOSOFÍA

En Leviatán, su obra más importante, Hobbes afirma que mientras no se organizan

políticamente, los seres humanos viven en guerra, debido a que sólo les preocupan sus
intereses personales, y para defenderlos están dispuestos a ir en contra de los demás; no
obstante, no es posible vivir en un estado de guerra permanente. La lucha de unos contra
otros no deja espacio para el trabajo o la cultura, y lleva a las personas a vivir en un estado
de temor constante. Es por ello que los seres humanos deciden establecer un pacto, por
el cual constituyen un gobierno que los proteja, les impida hacerse daño y establezca le-
yes que les permitan vivir en paz. A cambio de esa protección y bienestar, los ciudadanos
entregan al gobierno su poder individual y renuncian a cometer por cuenta propia actos
como el castigo, la venganza o la búsqueda de justicia.

Curioseando
Leviatán es el nombre de un monstruo marino que
se menciona en la Biblia, en dos Salmos y en los libros
de Isaías y Job. De lo dicho en ellos se puede inferir
que es un inmenso dragón marino, capaz de subyugar
a cientos de hombres. Hobbes toma al Leviatán como
metáfora del estado, que también es una especie de
organismo colosal que concentra el poder de toda una
sociedad. En la primera edición de Leviatán, de Tho-
mas Hobbes (1651), el estado se simboliza como la
inmensa figura de un rey que domina sobre la ciudad,
portando la espada y el báculo. El cuerpo del sobera-
no está formado por una concentración de pequeñas
figuras humanas.

Locke compartió algunas de las ideas de Hobbes, entre ellas la del estado de naturale-
za, que plantea cómo serían los hombres si carecieran de política, y la capacidad de pacto
social que deriva de una necesidad de orden, legalidad y paz, y culmina en la institución
del estado; en lo que Locke no estaba de acuerdo era en que éste debiera ser una entidad
absoluta que dejara sin voz ni facultades a los individuos.

Para Locke, el estado de naturaleza no es sólo un momento de guerra y conflicto, sino

también un momento en el que los seres humanos gozan de garantías y derechos como la
vida, la libertad y la propiedad. Estas garantías no las concede el estado, existen antes de
él, y por tanto no puede negarlas a los ciudadanos. Es así como Locke plantea una de las
primeras nociones de derechos humanos, sentando también algunos principios del libera-
lismo, como el derecho a la propiedad privada.

3.2.3 Contrato social y naturalismo

Analizando los planteamientos de Maquiavelo, Hobbes y Locke se puede encontrar que
los tres consideran que en el estado de naturaleza o guerra, previo a la constitución de un
orden político, se manifiestan algunos de los peores impulsos del ser humano: violencia,
egoísmo, rencor y desconfianza son algunas de las actitudes constantes en esta etapa. Sin
embargo, Locke reconoce que en el estado de naturaleza se tienen derechos importantes,
pero no se exigen de manera correcta; en vez de pedir que se actúe conforme a la ley para
exigir sus garantías, los individuos pelearán por ellas. Todo apunta a que en un estado de
naturaleza los seres humanos somos más malos que buenos. Pero, qué quiere decir exac-
tamente el “estado de naturaleza”.

103
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Lo que Hobbes y Locke (junto con Rousseau) concibieron como estado de naturaleza no
es un momento histórico ni tampoco una edad. Para la filosofía la naturaleza se comprende
como lo esencial, propio o particular de una cosa. De tal forma, podemos decir que la esen-
cia del fuego es el calor y la del agua la humedad. Por ‘naturaleza humana’, entonces, nos
referimos a lo esencial de los seres humanos, aquello que nos define, independientemente
de las convenciones sociales o el tipo de estado del que seamos parte.
Lo que estos filósofos definen como estado de naturaleza son las condiciones, carac-
terísticas, y conductas que tenemos por el simple hecho de ser humanos. Para filósofos
como Platón y Aristóteles, ese simple hecho de ser humanos implica el desarrollo de una
organización política. De acuerdo con ellos, lo natural, humanamente hablando, es la
formación de una sociedad con leyes, orientada por el bien y la justicia. Pero desde Ma-
quiavelo se comienza a cuestionar si la política, la justicia y la legalidad son algo esencial
de la naturaleza humana o si son algo que se va adquiriendo. En nuestra esencia, por
ejemplo, está la facultad de la inteligencia y la capacidad de aprender; pero aunque to-
dos los seres humanos compartamos estas facultades, no todos adquirimos los mismos
conocimientos. De la misma forma, la sociedad y la política son formas de organización
que adquirimos a partir de nuestras facultades y tendencias naturales, pero no algo na-
tural en sí mismo.
A esta conclusión llegan por distintos caminos Maquiavelo, Hobbes y Locke. Por na-
turaleza, los seres humanos necesitan unos de otros, pero también por naturaleza son
egoístas, conflictivos y violentos. Por ello, diría Maquiavelo, necesitan adquirir el arte de
la política, mediante el cual dirijan de manera correcta sus tendencias sociales. Una idea
similar orienta a los pensadores de la Ilustración, quienes consideran que el ser humano
está incompleto y no puede ser totalmente libre, bueno o justo sin el conocimiento, el cual
se puede adquirir mediante el uso de la razón.
Pero no todos los filósofos estuvieron de acuerdo en que la naturaleza humana encarne
tantos defectos y, por otra parte, comenzaron a analizar muchos de los problemas que
traían consigo la política y la vida en una sociedad organizada. Estos pensadores exaltaron
las virtudes de la naturaleza humana y consideraron las mejores formas de conservarlas
dentro de una sociedad. Por tal motivo se les conoció como naturalistas; su representante
principal fue el filósofo francés Juan Jacobo Rousseau.

Curioseando
La Ilustración fue un movimiento cultural, filosófico y político que se desarrolló a lo lar-
go del siglo XVIII, al cual también se le conoció como Siglo de las Luces. Uno de los gran-
des símbolos de la Ilustración es la Enciclopedia, publicada por Diderot y D’Alambert,
que constituye el primer intento de reunir y sintetizar todo el conocimiento humano.
También son símbolos de esta época los ideales de libertad, igualdad y fraternidad que
se consolidaron en la Revolución Francesa. En la siguiente página web encontrarás
una serie de nueve videos documentales acerca de este importante acontecimiento y
de las ideas que lo impulsaron: «http://www.youtube.com/watch?v=IvZKvBAaXbQ»

• Rousseau y la teoría del buen salvaje

Juan Jacobo Rousseau, filósofo de la Ilustración, propuso a la educación y al conocimiento
como elementos esenciales para la liberación del ser humano. Pensaba también que por
naturaleza tenemos ciertas virtudes y actitudes que la sociedad puede poner en riesgo. La
sinceridad y la congruencia entre nuestros pensamientos y acciones son ejemplo de ello.
La tendencia natural es decir lo que pensamos y hacer lo que queremos, pero la sociedad
establece patrones de conducta de acuerdo con ciertas convenciones que muchas veces
nos llevan a mentir y a ser deshonestos con nosotros mismos.

104
 FILOSOFÍA

Desde el punto de vista de Rousseau, esta teoría no

carecía de pruebas. Quedaba de manifiesto en la con-
ducta de los niños, que aun no están totalmente atrapa-
dos en las formas sociales y por tanto actúan conforme a
la auténtica naturaleza humana; aunque el filósofo fran-
cés también tenía en mente las expediciones a América
emprendidas en siglos anteriores y el descubrimiento de
sociedades que vivían con naturalidad y sencillez, en to-
tal disparidad con la refinada sociedad europea del siglo
XVIII, pero con orden y paz.

Esta idea romántica del Nuevo Mundo, que exagera-

ba sus condiciones paradisíacas y veía en él una esperan-
za para que la humanidad encontrará un nuevo rumbo,
contribuyó a crear la imagen del ‘buen salvaje’, el hombre
que vive en armonía con la naturaleza y con sus semejantes. De esta idea se nutre también la La idea del ‘buen salvaje’ es
aquella que propone que
filosofía de Rousseau. Sin embargo, aquí surgen varias cuestiones: ¿la educación y el progreso
en el Nuevo Mundo existían
resultan negativos? ¿Por qué formar sociedades y estados si sólo corromperán las virtudes que pequeñas sociedades con
por naturaleza tenemos? Rousseau proponía una respuesta clara para estos cuestionamientos. organizaciónes perfectas. El
La sociedad es necesaria, no sólo porque garantiza la supervivencia humana, sino porque per- descubrimiento de América,
mite cultivar esas cualidades naturales. Sólo mediante la educación se puede fomentar y dar llevó a Europa una serie de
ideas nuevas sobre el hombre.
sentido al mero impulso de ser honesto, generoso o justo; y es sólo dentro de una sociedad
que tales valores son importantes.

Por ese motivo establecemos un contrato social, un pacto mediante el cual aceptamos
tener un gobierno, someternos a determinadas leyes y aceptar una serie de obligaciones y
derechos que nos comprometen con los demás. Sin embargo, esta idea del contrato social
no era nueva, pues se encontraba ya en las teorías de Hobbes y Locke; en Rousseau apare-
ce con una nueva razón de ser: no se establece para evitar la guerra de todos contra todos
ni para evitar que los ciudadanos sean oprimidos por un gobierno totalitario; el pacto se
lleva a cabo porque la sociedad será la instancia en donde se desarrolle lo mejor de cada
individuo. Siendo ésta su causa, el contrato social no acaba con la voluntad personal, sino
que la integra y concilia con la voluntad general.

Quehacer
Propósito: Identificar las ideas clave en un texto o discurso oral e inferir conclusiones
a partir de ellas y expresar ideas y conceptos mediante representaciones lingüísticas,
matemáticas o gráficas.
A continuación te presentamos algunos fragmentos de las obras más importantes de
Maquiavelo, Locke y Rousseau.
• Lee con atención e identifica las ideas principales de cada texto.
• Elabora un cuadro que te permita comparar el pensamiento de estos tres filósofos
en relación con los siguientes temas:
- Relación entre fines y medios
- Relación entre sociedad y gobierno
- Concepción de la naturaleza humana
- Razones y fundamentos del contrato social

105
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Cómo debe comportarse un príncipe para ser estimado

Nada hace tan estimable a un príncipe como
las grandes empresas y el ejemplo de raras vir-
tudes.
Prueba de ello es Fernando de Aragón, ac-
tual rey de España a quien casi puede llamarse
príncipe nuevo, pues de rey sin importancia
se ha convertido en el primer monarca de la
cristiandad.
Sus obras, como puede comprobarlo quien
las examine, han sido todas grandes, y algunas
extraordinarias. Hizo la guerra cuando estaba
en paz con los vecinos, y, sabiendo que na-
die se opondría, distrajo con ella la atención
de los nobles de Castilla, que, pensando en
esa guerra, no pensaban en desórdenes po-
líticos, y por este medio adquirió autoridad y
reputación sobre ellos y sin que ellos se diesen
cuenta.
Con dinero del pueblo y de la Iglesia pudo
mantener sus ejércitos, a los que templó en
aquella larga guerra y que tanto lo honraron
después.
Más tarde, para poder iniciar empresas de
mayor envergadura, se entregó, sirviéndose
siempre de la Iglesia, a una piadosa persecución
y despojó y expulsó de su reino a los «marra-
nos».
No puede haber ejemplo más admirable y
maravilloso.
Y estas acciones suyas nacieron de tal
modo una tras otra que no dio tiempo a los
hombres para poder preparar con tranquilidad
algo en su perjuicio.
También concurre en beneficio del príncipe
el hallar medidas sorprendentes en lo que se
refiere a la administración.
Y cuando cualquier súbdito hace algo no-
table, bueno o malo, en la vida civil, hay que
descubrir un modo de recompensarlo o casti-
garlo que dé amplio tema de conversación a
la gente.
Y, por encima de todo el príncipe debe in-
geniarse por parecer grande e ilustre en cada
uno de sus actos.
Nicolás Maquiavelo. El príncipe, cap. XXI.
(Adaptación)

TIC
Los cuestionamientos filosóficos acerca de la naturaleza
humana y su dimensión social se han expresado en di-
versas obras literarias. Robison Crusoe de Daniel Defoe,
Soy leyenda de Richard Matheson y El señor de las mos-
cas de William Golding son tres interesantes ejemplos de
ello. Desde distintos géneros y puntos de vista analizan
cómo es el ser humano, qué lo lleva a relacionarse con
su prójimo y qué logros y conflictos resultan de ello. En
estas tres historias puedes encontrar modelos imagina-
rios de conceptos como el estado de naturaleza, el con-
trato social o naturaleza humana. Te invitamos a buscar
algunos fragmentos de estas obras que ilustren las ideas
mencionadas y comentarlos en clase, o bien, sugiere a
tu profesor que vean en clase algunas de sus versiones
cinematográficas.

Curioseando
Entre los siglos XV y XVI, cuando España entabló guerras con pueblos árabes y musul-
manes en defensa de la cristiandad, se llamaba “marranos” a los judíos que aparenta-
ban convertirse al Cristianismo, pero seguían conservando las costumbres propias de
su antigua religión, como guardar el sábado (Sabbath) y evitar el consumo de carne
de cerdo.

106
 FILOSOFÍA

Del comienzo de las sociedades políticas

Siendo los hombres libres, iguales e independientes por naturaleza, ninguno de ellos
puede ser arrancado de esa situación y sometido al poder político de otros sin que
medie su propio consentimiento. Este se otorga mediante convenio hecho con otros
hombres de juntarse e integrarse en una comunidad destinada a permitirles una vida
cómoda, segura y pacífica de unos con otros en el disfrute tranquilo de sus bienes
propios, y una salvaguardia mayor contra cualquiera que no pertenezca a esa comu-
nidad. Esto puede llevarlo a cabo cualquier cantidad de hombres porque no perjudica
a la libertad de los demás, que siguen estando, como lo estaban hasta entonces, en la
libertad del estado de naturaleza.
John Locke. Ensayo sobre el gobierno civil.

El contrato social
El paso del estado de naturaleza al estado civil produce en el hombre un cambio muy
importante, al sustituir en su conducta el instinto por la justicia, y al dar a sus acciones
la moralidad que les faltaba antes. Es entonces solamente cuando la voz del deber re-
emplaza al impulso físico, y el derecho, al apetito; y el hombre, que hasta ese momen-
to no se había preocupado más que de sí mismo, se ve obligado a actuar conforme a
otros principios, y a consultar a su razón en lugar de seguir sus inclinaciones. Aunque
en esa situación se ve privado de muchas ventajas que le proporcionaba la naturale-
za, alcanza otras tan grandes, al extenderse sus facultades, al ampliarse sus ideas, al
ennoblecerse sus sentimientos, al elevarse su alma entera, que, si los abusos de esta
condición no le colocase con frecuencia por debajo de la que tenía antes, debería
bendecir sin cesar el feliz instante que le arrancó para siempre de aquélla.
Lo que el hombre pierde con el contrato social es su libertad natural y un derecho
ilimitado a todo lo que le apetece y puede alcanzar; lo que gana es la libertad civil y la
propiedad de todo lo que posee. Para que no haya equívocos en esta compensación,
hay que distinguir claramente entre la libertad natural, que no tiene más límites que las
fuerzas del individuo, y la libertad civil, que está limitada por la voluntad general, así
como la posesión, que no es más que el efecto de la fuerza o el derecho del primer ocu-
pante, de la propiedad, que no puede fundamentarse más que en un título positivo.
Al hablar del estado civil podría añadirse a lo dicho anteriormente la libertad moral,
que es la única que convierte verdaderamente al hombre en amo de sí mismo, porque
el impulso exclusivo del apetito es esclavitud, y la obediencia a la ley que uno se ha
prescrito es libertad.
Juan Jacobo Rousseau. El contrato social.

Quehacer
ACTITUDES Y VALORES:
Propósito: Sintetizar evidencias obtenidas mediante la experimentación para producir La lectura de periódicos
conclusiones y formular nuevas preguntas. te ayudará a tener un
conocimiento claro y plural
• En la sección de Política de uno o varios periódicos, busca tres noticias que re- de la realidad política y social
presenten el pensamiento de los tres filósofos que estudiamos. Escribe un breve de nuestro país. Acércate
a ellos con una actitud
resumen de cada noticia. interesada, abierta y crítica,
para que puedas comprender
• Explica por qué representa al filósofo que le corresponde. Comenta lo que los la información y al mismo
otros dos filósofos podrían observar o criticar en relación con esa concepción de tiempo, desarrollar tus propias
la sociedad y la política. Por último, no olvides anotar la ficha bibliográfica de los opiniones.
periódicos que consultaste, ya sean impresos o en línea.

107
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

MAQUIAVELO
Resumen de la noticia:

Explicación:

Locke comentaría:

Rousseau comentaría:

Ficha bibliográfica:

LOCKE
Resumen de la noticia:

Explicación:

Maquiavelo comentaría:

Rousseau comentaría:

108
 FILOSOFÍA

Ficha bibliográfica:

ROUSSEAU
Resumen de la noticia:

Explicación:

Locke comentaría:

Maquiavelo comentaría:

Ficha bibliográfica:

Platón habla de la existencia

de una ciudad levantada sobre
los más altos preceptos de la
3.3 Revaloración de las utopías sabiduría: la Atlántida.

Utopía. Se trata de un modelo de sociedad ideal que si bien no

puede llevarse a cabo en su total perfección, si es posible tra-
tar de seguir sus principios y practicarlos de la mejor manera. La
concepción de sociedades perfectas, donde se cumplen todos los
fines de una organización política evitando sus conflictos, es tan
antigua como la filosofía y el pensamiento. Ya en Platón encon-
tramos referencias a una comunidad cuya estabilidad y armonía
descansaban en la sabiduría y el conocimiento que gustosamente
cultivaban sus habitantes. Se trata de la Atlántida, mencionada
en los diálogos Critias y Timeo y que posteriormente daría lugar
a incontables leyendas.

Las utopías tuvieron gran importancia en momentos históricos

posteriores, particularmente en el Renacimiento y los movimien-

109
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

tos socialistas de los siglos XIX y XX. Entonces las utopías se revaloran como auténticas pro-
puestas filosóficas que podrían contribuir a la formación de mejores sociedades. Aunque
sobre todo parecen grandes ejercicios de imaginación, las utopías constituyen verdaderos
ensayos políticos, destinados a demostrar que sí es posible concebir sociedades estables y
pacíficas en las que los individuos desarrollen todas sus facultades personales y sociales.
A continuación estudiaremos dos propuestas del pensamiento utópico, la del filósofo
renacentista Tomás Moro y la del socialista Charles Fourier.

3.3.1 Sociedad igualitaria

• Tomás Moro
Como canciller de Inglaterra durante el reinado de Enrique VIII, Tomás Moro fue defensor
de la Iglesia Católica contra el dominio del poder real, además de uno de los principales
críticos contemporáneos de Maquiavelo. No se oponía tanto a la caracterización que éste
hacía de los gobernantes en El príncipe, pues su propia experiencia con el rey Enrique le
había demostrado la clase de acciones que pueden llegar a emprender los gobernantes,
yendo incluso contra la religión y la moral para conservar su poder.
Lo que Moro criticaba del modelo de Maquiavelo era que los príncipes y reyes anteponían
su propio bienestar al de la sociedad a la cual debían servir. Aunque, si no eran ellos, ¿quién
iba a ejercer el poder?, ¿o acaso podrían los individuos vivir en sociedad, pero sin reglas, ni
leyes, ni alguien que las hiciera cumplir? Moro sabía que la existencia de una comunidad sin
reglas ni dirigentes era prácticamente imposible. No obstante, lo que sí podía llevarse a cabo
era una organización social en la que se tuvieran leyes indispensables para la convivencia y
por ningún motivo se aceptaran la represión de los individuos en beneficio del gobernante.

Todo un personaje
Tomás Moro
Nació en Londres, Inglaterra, en 1478. Fue canciller du-
rante el reinado de Enrique VIII. Ahí comenzaron sus pro-
blemas. Las ideas de Moro chocaron de inmediato con
las acciones del rey. El divorcio de Enrique VIII y la forma
en que éste manipuló a la Iglesia para conseguirlo fueron
dos de los eventos que causaron el disgusto de Moro y
su separación del gobierno. Sus críticas le valieron el en-
carcelamiento en la Torre de Londres y posteriormente, la
muerte por decapitación.

En cuanto al ejercicio del poder, según Moro, éste no debía concentrarse en un solo
individuo, sino en toda la comunidad, mediante representantes que dieran a conocer sus
decisiones. Al igual que las leyes, el gobierno de los representantes sólo estaría destinado
a cumplir con funciones evidentemente necesarias, como la organización, la distribución
del trabajo y la defensa de la comunidad, pero por ningún motivo tendría la posibilidad
de actuar sólo para beneficio propio; este tipo de sociedad permitiría que todos sus inte-
grantes tuvieran una conciencia del bien común e incluso, propone Moro, del amor a sus
semejantes y sólo actuarían para buscar este objetivo.
Estas ideas se expresan en Utopía, obra escrita por Moro para dar a conocer su modelo
de sociedad y gobierno concebido en oposición al de Maquiavelo. La obra está narrada
como si se tratara de un viaje imaginario a la ciudad de Utopía, donde la comunidad vivía
con base en un pequeño número de leyes que le permitían conservar la paz y armonía;
donde la consciencia del bien común llevaba a los ciudadanos a apoyarse y amarse mutua-

110
 FILOSOFÍA

mente. Pero no debemos confundirnos, Utopía no es una obra de ficción; más bien podría
definirse como una hipótesis política; Moro consideraba que una sociedad como esa era
posible. A continuación te presentamos un fragmento de Utopía.

Utopía
Así que, a decir verdad, mi querido Moro, no veo cómo se pueda llegar a la verdadera justicia o prosperidad mientras haya
propiedad privada, y todo sea juzgado en términos de dinero, a menos que consideres justo que la peor clase de gente viva
en las mejores condiciones o a menos que puedas llamar próspero a un país en el cual la riqueza está en manos de unos
pocos, quienes no cabe duda de que viven sus vidas muy acomodadamente, mientras que el resto lleva una vida miserable.
De hecho, cuando pienso en la justa y sabía disposición de Utopía, donde las cosas marchan tan efectivamente con tan
pocas leyes, y el reconocimiento del mérito individual se combina con la prosperidad general … siento mucha más simpatía
por Platón y mucha menos sorpresa de su rechazo a legislar una ciudad que no practique principios igualitarios.
Tomás Moro, Utopía.

Quehacer
Propósito: Conocer tus derechos y obligaciones como mexicano y miembro de dis-
tintas comunidades e instituciones y reconocer el valor de la participación como he-
rramienta para ejercerlos.

• Comenten con qué propuestas de Tomás Moro están de acuerdo y por

qué. Respondan.
1. ¿Consideran que la supresión de la propiedad privada y la reducción
del número de leyes pueden llevarse a cabo realmente en nuestros
días y en nuestro país? ¿Por qué?
2. ¿Qué elementos de la filosofía de Moro retomarían para plantear su
propia utopía?

3.3.2 Una sociedad amorosa

Las ideas utópicas, junto con la teoría del buen salvaje tal como la analiza Rousseau, son
los antecedentes del falansterio.

• Charles Fourier
Examinando su propia sociedad, Fourier detectó en ella dos problemas fundamentales.
Por una parte, la distribución injusta del trabajo y las riquezas pues, paradójicamente,
quienes invertían más esfuerzo en la producción, los obreros, eran quienes vivían en un
estado de mayor pobreza. Por otra estaba la corrupción a la que la sociedad sometía a los
individuos, señalada ya por Rousseau. Al tratar de reprimir las pasiones humanas –consi-
deraba Fourier–, la sociedad sólo conseguía que éstas se manifestaran en formas aún más
degradantes. La solución entonces, no era reprimir las pasiones, sino generar un ambiente
en el que se pudieran manifestar con naturalidad, pero sin afectar ni a los individuos ni a
la comunidad.
Para conseguir estos objetivos Fourier creó el modelo conocido como falansterio: una so-
ciedad que se conformaría por grupos o falanges de 1600 personas, entre hombres, mujeres
y niños, quienes trabajarían y vivirían en común desempeñando las actividades que estuvie-
ran más acordes con su edad, constitución física, intereses y actitudes; el gusto y la habilidad
para el trabajo, pensaba Fourier, son dos requisitos indispensables para hacerlo bien.
Para que las personas se integraran al trabajo y a la vida comunitaria sin conflictos ni repre-
siones, era importante que los lugares que habitarían y donde harían sus labores fueran bellos,
limpios y que armonizaran con la naturaleza. En el texto que leerás a continuación se enun-
cian los principios básicos que debería seguir esta comunidad en relación con el trabajo.

111
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Curioseando
En el siglo XVI, el obispo de Michoacán Vasco de Quiro-
ga, llamado “tata Vasco” por los indígenas de Pátzcua-
ro, intentó establecer un modelo de comunidad similar
a la propuesta por Moro en su Utopía. Al observar que
los nativos de la región tenían cualidades “muy simila-
res a las de los apóstoles”, como humildad, respeto y
apoyo, Quiroga pensó que con ellos podían formarse
comunidades guiadas por la virtud de los sacerdotes,
que trabajaran para satisfacer sus propias necesidades
y convivieran en paz. En 1533 fundó la primera de esas
comunidades en Michoacán, a la cual llamó Santa Fe;
posteriormente estableció una comunidad más a las
orillas del lago de Pátzcuaro, a la cual nombró Santa
Fe de la Laguna.

El falansterio
El trabajo socialista, para poder ejercer una fuerte atracción sobre el pueblo, deberá
diferir radicalmente de las odiosas formas con que nos lo presenta en el estado actual.
La industria socialista, para convertirse en atrayente, necesitará cumplir las siete condi-
ciones siguientes:
1. Que cada trabajador sea asociado, retribuido con dividendos y no con salario.
2. Que todo hombre, mujer o niño sea retribuido en proporción de las tres facultades:
capital, trabajo, talento.
3. Que las sesiones industriales sean variadas aproximadamente ocho veces al día, pues
el entusiasmo no puede sostenerse más de hora y media o dos horas en el ejercicio
de una función agrícola o manufacturera.
4. Que sean ejercidas en compañía de amigos espontáneamente reunidos.
5. Que los talleres y cultivos presenten al obrero los atractivos de la elegancia y la limpieza.
6. Que la división del trabajo sea llevada al grado supremo, a fin de aficionar cada sexo
y cada edad a las funciones más adecuadas.
7. Que en esta distribución, cada uno, mujer o niño goce plenamente del derecho al
trabajo o derecho a intervenir en cada rama de trabajo que le convenga escoger,
siempre que acredite aptitudes y probidad.
Charles Fourier. Doctrina social. El falansterio.

Todo un personaje
Charles Fourier
Filósofo francés. Vivió entre las últimas décadas del siglo XVIII
y las primeras del XIX. Su pensamiento estuvo influido por el
marxismo, que buscaba una sociedad igualitaria, sin clases
sociales que separaran a individuos por naturaleza iguales y
con una distribución equitativa de los bienes, en proporción al
trabajo que cada quien llevara a cabo.

112
 FILOSOFÍA

Curioseando
El Marxismo es el conjunto de ideas políticas, económicas y fi-
losóficas derivadas del pensamiento de Karl Marx (Tréveris, Re-
nania-Palatinado 1818–Londres 1883) y aplicadas por el movi-
miento proletario que se desarrolló en Europa, en el siglo XIX. Las
propuestas fundamentales de Marx eran la abolición de las clases
sociales, la distribución equitativa de la riqueza y la participación
justa de los obreros en las ganancias producidas por su traba-
jo. Junto con Federico Engels (Barmen, Renania 1820-Londres
1895), Marx escribió el ‘Manifiesto del Partido Comunista’. En la
siguiente página electrónica puedes leer el manifiesto completo:
«http://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/48-manif.htm»

Quehacer
VALORES Y ACTITUDES
Propósito: Actuar de manera propositiva frente a fenómenos de la sociedad y man-
El compañerismo es un valor
tenerse informado y utilizar tecnologías de la información y la comunicación para fundamental para trabajar
procesar e interpretar información. en equipo. No sólo implica
que hagas tu parte del
• Comenten con sus compañeros de equipo los siguientes puntos. trabajo, sino que apoyes a
1. ¿Cuáles son las ventajas de esta organización en relación con la pro- tus compañeros cuando lo
necesiten.
puesta por Moro?
2. ¿Están de acuerdo con la organización laboral del falansterio? ¿Por qué?
3. ¿Qué opinan de la idea de que los niños tengan derecho al trabajo?
4. ¿Qué elementos de la Utopía de Fourier integrarían en la de ustedes?

• Desarrollen en un texto su propia Utopía.

- Para ello pueden hacer una lista de los elementos que debería tener una buena
sociedad; éstos pueden derivarlos de un análisis de nuestra propia sociedad,
¿qué le falta?, ¿qué debería mejorar?, ¿qué no está bien?
- Pueden colocar primero los elementos que corresponden al gobierno, después
los que se refieren a la distribución del trabajo, a las obligaciones de los ciuda-
danos, al aspecto que debería tener la ciudad, etcétera.
- Redacten su versión final. La narrativa de las utopías es sobre todo literaria; pue-
den escribirla como un diálogo entre un habitante de la ciudad ideal y alguien
que está de visita, como el relato de un viaje, entre otras formas.

• Elaboren una presentación de MS Power Point, video o audio mp3 para exponer
su Utopía ante el grupo.

• Redacten frases breves pero llamativas que despierten el interés de la audiencia y

acompáñenlas de imágenes, sonidos o ambientación, según sea el caso.

3.3.3 Liberación y raza cósmica

En Latinoamérica surgió también una forma de pensamiento utópico que se concentró en
buscar una forma de liberación y una esperanza para los pueblos de la región. A diferencia
de las utopías europeas, las latinoamericanas no parten sólo del análisis de la naturaleza
humana en general, sino que cuestionan también cuáles son las características particulares
de la naturaleza latinoamericana.

113
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

• José Martí
Tal vez al escuchar el nombre de José Martí recuerdes a uno de los grandes ideólogos de
la independencia cubana, o quizá alguno de sus poemas o lo asocies con el movimiento
literario llamado Modernismo. Los escritos de este personaje tienen una evidente orienta-
ción política, pues se refieren casi todos a la situación del pueblo cubano, dominado por
la corona española, y a las razones por las que debía obtener la libertad. Por otra parte,
dichos escritos dejan ver el talento del autor, pues cada razón y argumento se ilustran por
medio de brillantes metáforas.

Todo un personaje
José Martí
Poeta. Nació en La Habana, Cuba, el 28 de enero de 1853. Fue
descendiente directo de españoles y por ello siempre tuvo para
España sentimientos de amor, tristeza y preocupación, porque
desde su punto de vista seguía un camino equivocado. Fue
autodidacta, debido a que su familia carecía de los medios para
proporcionarle una educación; no obstante, por su propio es-
fuerzo llegó a obtener los cargos de bachiller, y posteriormente
de licenciado en Derecho y licenciado en Filosofía. Fue profesor
de ambas disciplinas. En 1870 fue condenado a trabajar en las
canteras de San Lázaro y posteriormente deportado a España.
En esa época escribió El presidio político en Cuba. Otras de sus
obras importantes son La república española ante la revolución
cubana y las obras dramáticas Adúltera y Amor con amor se
paga. Murió en Cuba el 19 de mayo de 1895.

Esto no descarta la existencia de un pensamiento filosófico detrás de sus críticas y

demandas, porque ellas se basan en la observación e incluso en la experiencia de las con-
diciones en que vivía el pueblo. Martí estuvo encarcelado varias veces y conoció en carne
propia la opresión, las injusticias y los abusos que las personas sufrían tan sólo por pedir su
libertad. Sus ideas parten de una reflexión en torno a lo que debería ser la condición huma-
na y la libertad inherente a ella. Según este pensador cubano, no es conforme a la justicia
ni a la naturaleza el que sólo unos cuantos individuos gocen de la libertad y el derecho a
elegir el tipo de sociedad y gobierno en el que desean vivir.

El pensamiento filosófico de José Martí impacta directamente en la práctica; no se con-

tenta con reflexionar y analizar, sino que constituye una participación activa. Uno de los
textos en donde expresa estos ideales de libertad es “El presidio político en Cuba”, tratado
que escribió en 1870, después de cumplir un año de condena a trabajos forzados en las
canteras de San Lázaro. El texto se inspira en la propia experiencia para establecer que
ningún individuo debería vivir en una sociedad represora.

Quehacer
• Lean y analicen el siguiente fragmento de El presidio político en Cuba,
que muestra la importancia de luchar por una sociedad justa y libre.

114

El presidio político en cuba
José Martí
Unos hombres envueltos en túnicas negras
llegaron por la noche y se reunieron en una
esmeralda inmensa que flotaba en el mar.
¡Oro! ¡Oro! ¡Oro! Dijeron a un tiempo, y
arrojaron las túnicas, y se reconocieron y se
estrecharon las manos huesosas y movieron
saludándose las cadavéricas cabezas.
–Oíd –dijo uno–, la desesperación arranca
allá bajo las cañas de las haciendas; los huesos
cubren la tierra en tanta cantidad, que no dan
paso a la yerba naciente; los rayos del sol de
las batallas brillan tanto, que a su luz se con-
funden la tez blanca y la negra; yo he visto
desde lejos a la Ruina que adelanta terrible ha-
cia nosotros; los demonios de la ira tienen asi-
da nuestra caja, y yo lucho, y vosotros lucháis,
y la caja se mueve, y nuestros brazos se can-
san, y nuestras fuerzas se extinguen, y la caja
se irá. Allá lejos, muy lejos, hay brazos nuevos,
hay fuerzas nuevas; allá hay la cuerda de la
honra que suele vibrar; allá hay el nombre de
la patria desmembrada que suele estremecer.
Si vamos allá y la cuerda vibra y el nombre
estremece, la caja se queda; de los blancos de-
sesperados haremos siervos; sus cuerpos muer-
tos serán abono de la tierra; sus cuerpos vivos
la cavarán y la surcarán, y el Africa nos dará
riqueza, y el oro llenará nuestras arcas. Allá
hay brazos nuevos, allá hay fuerzas nuevas;
vamos, vamos allá.
–Vamos, vamos –dijeron con cavernosa voz
los hombres, y aquel cantó, y los demás can-
taron con él.
“El pueblo es ignorante, y está dormido.
“El que llega primero a su puerta, canta
hermosos versos y lo enardece.
“Y el pueblo enardecido clama.
“Cantemos, pues.
“Nuestros brazos se cansan, nuestras fuer-
zas se extinguen. Allá hay brazos nuevos, allá
hay fuerzas nuevas. Vamos, vamos allá.
Y los hombres confundieron sus cuerpos,
se transformaron en vapor de sangre, cruzaron
el espacio, se vistieron de honra, y llegaron al
oído del pueblo que dormía, y cantaron.
Y la fibra noble del alma de los pueblos se
contrajo enérgica, y a los acordes de la lira que
bamboleaba entre la roja nube, el pueblo cla-
mó y exhaló en la embriaguez de su clamor el
grito de anatema.
El pueblo clamó inconsciente, y hasta los
hombres que sueñan con la federación univer-
FILOSOFÍA
sal, con el átomo libre dentro de la molécula
libre, con el respeto a la independencia ajena
como base de la fuerza y la independencia
propias, anatematizaron la petición de los de-
rechos que ellos piden, sancionaron la opre-
sión de la independencia que ellos predican,
y santificaron como representante de la paz
y la moral, la guerra de exterminio y el olvido
del corazón.
Se olvidaron de sí mismos, y olvidaron que,
como el remordimiento es inexorable, la expia-
ción de los pueblos es también una verdad.
Pidieron ayer, piden hoy, la libertad más
amplia para ellos, y hoy mismo aplauden la
guerra incondicional para sofocar la petición
de libertad de los demás.
Hicieron mal.
Un nombre sonoro, enérgico, vibró en
vuestros oídos y grabó en vuestros cerebros:
¡Integridad nacional! Y las bóvedas de la sala
del pueblo resonaron unánimes: ¡Integridad!
¡Integridad! Cuando el conocimiento per-
fecto no divide las tesis, cuando la razón no
separa, cuando el juicio no obra detenido y
maduro, hacéis mal en ceder a un entusiasmo
pasajero.
Olvidáis que el pueblo tuvo la garganta
opresa y el pecho sujeto por manos de hierro;
olvidáis que la garganta se enronqueció de
pedir, y el pecho se cansó de gemir oprimido;
olvidáis su sumisión, olvidáis su paciencia, olvi-
dáis sus tentativas de sumisión nueva.
Y cuando todo lo olvidáis, hacéis mal en di-
vinizar las garras opresoras, hacéis mal en lanzar
anatemas sobre aquello de que, o nada que-
réis saber, o nada en realidad sabéis.
Un nombre sonoro, enérgico, vibró en
vuestros oídos y grabó en vuestros cerebros:
¡Integridad nacional! Y las bóvedas de la sala
del pueblo resonaron unánimes: ¡Integridad!
¡Integridad!
¡Oh! No es tan bello ni tan heroico vuestro
sueño, porque sin duda soñáis. Mirad, mirad
hacia este cuadro que os voy a pintar, y si no
tembláis de espanto ante el mal que habéis
hecho, y no maldecís horrorizados esta faz
de la integridad nacional que os presento, yo
apartaré con vergüenza los ojos de esta Espa-
Anatema: condena o
Glosario
ña que no tiene corazón.
maldición que se lanza
Yo no os pido que os apartéis de la senda de
contra una persona o
la patria; que seríais infames si os apartarais.
una acción.
115
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

Yo no os pido que firméis la independencia no en nombre de esa visión que se ha troca-

de un país que necesitáis conservar y que os
hiere perder, que sería torpe si os lo pidiera.
Yo no os pido para mi patria concesiones
que no podéis darla, porque, o no las tenéis,
o si las tenéis os espantan, que sería necedad
pedíroslas.
Pero yo os pido en nombre de ese honor de la
Patria que invocáis, que reparéis algunos de
vuestros más lamentables errores, que en ello
habría honra legítima y verdadera; yo os pido
que seáis humanos, que seáis justos, que no
seáis criminales sancionando un crimen cons-
tante, perpetuo, ebrio, acostumbrado a una
cantidad de sangre diaria que no le basta ya.
Yo os pido latidos de dolor para los que llo-
ran, latidos de compasión para los que sufren
por lo que quizás habéis sufrido vosotros ayer,
por lo que quizás, si no sois aún los escogidos
del Evangelio, habréis de sufrir mañana.
No en nombre de esa integridad de tierra
que no cabe en un cerebro bien organizado;
do en gigante; en nombre de la integridad de
la honra verdadera, la integridad de los lazos
de protección y de amor que nunca debisteis
romper; en nombre del bien, supremo Dios;
en nombre de la justicia, suprema verdad, yo
os exijo compasión para los que sufren en pre-
sidio, alivio para su suerte inmerecida, escar-
necida, ensangrentada, vilipendiada.
Si la aliviáis, sois justos.
Si no la aliviáis, sois infames.
Si la aliviáis, os respeto.
Si no la aliviáis, compadezco vuestro opro-
bio y vuestra desgarradora miseria.
José Martí. El presidio político en Cuba, cap.
III. En línea: http://jose-marti.org/jose_marti/
obras/documentoshistoricos/presidiopolitico/
presidio01.htm Consultado el 11 de junio de
2009.

Quehacer
Propósito: Identificar las ideas clave en un texto o discurso oral e inferir conclusiones
a partir de ellas.
• Reflexiona acerca de los siguientes puntos.
1. ¿Quiénes crees que son los hombres que buscaban el oro y la fuerza de
otros pueblos?
2. ¿Por qué hicieron mal en no advertir las peticiones y la necesidad de libertad?
3. ¿Por qué Martí se compadecería de la miseria de los españoles, en caso de
que no atender el sufrimiento del pueblo?
• Discute tus respuestas en con el resto de tus compañeros.

TIC
Si quieres conocer más acerca de la vida y los escritos de este gran ideólogo y pensador
cubano, visita la página de José Martí: «http://jose-marti.org»

• José Vasconcelos
¿Alguna vez has escuchado hablar de la ‘raza cósmica’? Tal concepción proviene de la
mente de uno de los intelectuales mexicanos más importantes del siglo XX: José Vasconce-
los. ¿A qué crees que se refería con tal expresión? ¿La ‘raza cósmica’ era la de los antiguos
mexicanos o una civilización que está por venir? Vasconcelos pensaba que el germen de
la raza cósmica estaba en las culturas mesoamericanas, de las cuales casi todos los países
latinoamericanos son herederos. A partir de ese legado cultural, sería posible constituir un
nuevo tipo de sociedad que superaría los errores y conflictos de las antiguas.

116
 FILOSOFÍA

Vasconcelos estaba consciente de que los pueblos de Lati-

noamérica vivían conflictos y tenían necesidades que no alcan-
zaban a satisfacer. A diferencia de los colonos ingleses que se
establecieron en las regiones de Norteamérica, con una nueva
sociedad, y con claros ideales y principios, Latinoamérica ha te-
nido periodos de confusión y búsqueda, desencadenados por
los distintos orígenes, ideologías y aspiraciones que conviven
en ella. Pero en Estados Unidos se perdió algo muy importante,
la herencia de las comunidades originarias que fueron exter-
minadas durante la colonización, mientras que en México y
toda América Latina sí contamos con los conocimientos e in-
fluencias de nuestros antepasados, y a partir de ellas podemos
encontrar una nueva dirección.

No obstante, Vasconcelos no consideraba que la solución

estuviera en copiar la organización ni las ideas de los anti-
guos mexicanos, pero tampoco en imitar a otros países. La opción para Latinoamérica era El mural “La profecía de la raza
encontrar un espíritu propio, que comprendiera las raíces mesoamericanas, pero también cósmica” fue creado entre los
años de 1978 y 1979. La obra
las necesidades de la modernidad. Así se constituiría la raza cósmica, la más joven del mun-
expresa en sus imágenes, una
do y, por tanto, aquella con la oportunidad de tener un nuevo comienzo. interpretación de la filosofía de
José Vasconcelos.
Según Vasconcelos, esta integración cultural e ideológica sólo se lograría mediante la
educación; una formación histórica, científica y humana que permitiera comprender las ri-
quezas de la tradición y las aspiraciones del presente. Además era imprescindible la imagi-
nación creativa que permitiera componer una nueva y mejor forma de organización social.
Vasconcelos impulsó este modelo educativo como director de la Escuela Nacional Preparato-
ria y resumió sus aspiraciones en el lema que otorgó a la máxima casa de estudios del país:
“Por mi raza hablará el espíritu”.

Todo un personaje
José Vasconcelos
Abogado. Nació en Oaxaca en 1882. En 1907 inició los estu-
dios de licenciatura en Derecho, en la Universidad Nacional de
Jurisprudencia. En 1909 dirigió el Ateneo de la Juventud, un
movimiento intelectual, artístico y educativo. Tuvo una parti-
cipación activa en la Revolución Mexicana; fue secretario del
Centro Antireeleccionista de México. En 1914 fue nombrado
director de la Escuela Nacional Preparatoria y 1915 director
del Departamento Universitario y de Bellas Artes. Fue entonces
cuando dio a la entonces llamada Universidad Nacional –actual
Universidad Nacional Autónoma de México– el lema que hasta
hoy la identifica: “Por mi raza hablará el espíritu”. Murió en la
Ciudad de México en 1959.

Quehacer
• Lean con atención el siguiente fragmento de ‘La raza cósmica’ de acuer-
do a la modalidad que indique su profesor. Subrayen las ideas principa-
les y coméntalas con sus compañeros de grupo.

117
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

La raza cósmica
Reconozcamos que fue una desgracia no ha-
ber procedido con la cohesión que demostra-
ron los del norte; la raza prodigiosa, a la que
solemos llenar de improperios sólo porque nos
ha ganado cada partida de la lucha secular.
Ella triunfa porque aúna sus capacidades prác-
ticas con la visión clara de un gran destino.
Conserva presente la intuición de una misión
histórica definida, en tanto que nosotros nos
perdemos en el laberinto de quimeras verba-
les. Parece que Dios mismo conduce los pa-
sos del sajonismo, en tanto que nosotros nos
matamos por el dogma o nos proclamamos
ateos. ¡Cómo deben de reír de nuestros des-
plantes y vanidades latinas estos fuertes cons-
tructores de imperios!
Pero los tropiezos adversos no nos inclinan
a claudicar; vagamente sentimos que han de
servirnos para descubrir nuestra ruta. Precisa-
mente, en las diferencias encontramos el cami-
no; si nomás imitamos, perdemos; si descubri-
mos, si creamos, triunfaremos. La ventaja de
nuestra tradición es que posee mayor facilidad
de simpatía con los extraños. Esto implica que
nuestra civilización, con todos sus defectos,
puede ser elegida para asimilar y convertir a
un nuevo tipo a todos los hombres. En ella se
prepara de esta suerte la trama, el múltiple y
rico plasma de la humanidad futura. Comien-
za a advertirse este mandato de la Historia en
esa abundancia de amor que permitió a los
españoles crear una raza nueva con el indio
y con el negro; prodigando la estirpe blanca
a través del soldado que engendraba familia
indígena y la cultura de Occidente por medio
de la doctrina y el ejemplo de los misioneros
que pusieron al indio en condiciones de pe-
netrar en la nueva etapa, la etapa del mundo
Uno. La colonización española creó mestizaje;
esto señala su carácter, fija su responsabilidad
y define su porvenir. El inglés siguió cruzándo-
se sólo con el blanco y exterminó al indígena;
lo sigue exterminando en la sorda lucha eco-
nómica, más eficaz que la conquista armada.
Esto prueba su limitación y es el indicio de su
decadencia. Equivale, en grande, a los matri-
monios incestuosos de los faraones que mi-
naron la virtud de aquella raza, y contradice
el fin ulterior de la Historia, que es lograr la
fusión de los pueblos y las culturas. Hacer un
mundo inglés; exterminar a los rojos, para que
en toda la América se renueve el norte de Eu-
ropa, hecho de blancos puros, no es más que
repetir el proceso victorioso de una raza ven-
cedora. Ya esto lo hicieron los rojos; lo han he-
cho o lo han intentado todas las razas fuertes
y homogéneas; pero eso no resuelve el proble-
ma humano; para un objetivo tan menguado
no se quedó en reserva cinco mil años la Amé-
rica. El objeto del continente nuevo y antiguo
es mucho más importante. Su predestinación
obedece al designio de constituir la cuna de
una raza quinta en la que se fundirán todos
los pueblos, para reemplazar a las cuatro que
aisladamente han venido forjando la Histo-
ria. En el suelo de América hallará término la
dispersión, allí se consumará la unidad por el
triunfo del amor fecundo, y la superación de
todas las estirpes.
José Vasconcelos. La raza cósmica,
en “Obras completas”.

• Con base en las ideas expuestas en la discusión, responde las siguientes preguntas.
1. ¿Por qué crees que es importante para una nación tener una misión histórica?

2. A nivel nacional, social e individual, ¿por qué es mejor crear una identidad pro-
pia que imitar la de otros?

3. ¿Por qué consideras que la capacidad de aceptar y comprender a los demás es

un factor importante para integrar una raza universal?

4. ¿Cómo imaginas que sería la raza cósmica que habría de integrar a todas las
razas existentes?

118
 FILOSOFÍA

3.4 Filosofía y sociedad mexicana

La filosofía de México y Latinoamérica parte de cuestiones muy particulares; cómo se vivió
en la región la colonización, qué consecuencias trajo el catolicismo al chocar con las anti-
guas religiones, cómo eran las aspiraciones de libertad, etc.; aunque de estas características
que podrían considerarse regionales se llega a conclusiones universales. No podemos negar
que nuestra sociedad, como todas las del mundo, tiene condiciones que la hacen única; es
en torno a esos rasgos irrepetibles que se tejen las reflexiones de los filósofos mexicanos.
En esta sección revisaremos dos de los motivos principales de la filosofía en México, la
herencia de las civilizaciones mesoamericanas y las condiciones de nuestra sociedad actual
que han llevado a algunos pensadores a definirla como una sociedad del relajo.

Quehacer
Propósito: Participar en prácticas relacionadas con el arte. El desarrollo de las sociedades
mesoamericanas comenzó en la
• Elaboren un collage del tema Sociedad mexicana. Peguen sus trabajos agricultura, aproximadamente
en el salón de clase. en el 600 a.C. La arquitectura,
la literatura, el arte, fueron
importantes elementos de las
3.4.1 La sociedad en las culturas de Mesoamérica diferentes culturas posteriores
a esa época.

Sin duda, por tus clases de Historia, sabes algo

acerca de las distintas civilizaciones que vivie-
ron en lo que hoy es México: su concepción del
mundo, arquitectura, mitos o poemas. En este
apartado nos concentraremos en revisar cómo
era su organización social a grandes rasgos de
los pueblos que se establecieron en lo que co-
nocemos como Mesoamérica. Chichen Itzá
TOTONACAS
Las civilizaciones que se desarrollaron en esta MAYAS
región aproximadamente hacia el año 600 a.C., AZTECAS Teotihuacán
Palenque
fueron en principio comunidades agrícolas, pero OLMECAS
consiguieron establecer sociedades bien estruc-
MIXTECAS Monte Albán Bonampak
turadas que después favorecieron el desarrollo
de sistemas de educación y cultura; éstos dieron ZAPOTECAS
lugar a las creaciones artísticas y arquitectónicas
que todavía podemos conocer.

Aquellas sociedades eran estratificadas; los individuos pertenecían a ciertas clases, lo

cual estaba determinado desde el nacimiento, y permanecían en ellas desempeñando las
actividades que les correspondían. No obstante, calificar de injusta esta organización impli-
caría cometer un anacronismo, pues las jerarquías obedecían a la estrecha relación entre
Anacronismo: incon-
Glosario

lo político y lo sagrado. El hecho de que se cumpliera con un orden y que cada individuo
tuviera una función era lo que permitía mantener la organización del mundo. gruencia que resulta de
presentar algo como
Los estratos principales en estas organizaciones eran el de agricultores y trabajadores, propio de una época a la
que no corresponde.
los guerreros, los sacerdotes y los gobernantes. Cada uno de ellos cumplía una labor ne-
cesaria para mantener la estructura armónica, tanto de la sociedad como del cosmos al
que pertenecían.

119
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad
Según Jorge Portilla el relajo
es una válvula de escape ante
ciertas situaciones solemnes.
120
Quehacer
Propósito: Ordenar información de acuerdo a categorías, jerarquías y relaciones.
• Elaboren un diagrama piramidal que ilustre la estratificación social de
alguna de las culturas mesoamericanas.
3.4.2 Sociedad del relajo
• Jorge Portilla
¿Qué es para ti el relajo? ¿Crees que éste sea una característica de la sociedad mexicana?
¿Cómo te imaginas que sería una filosofía del relajo?, por paradójico que suene, existe un
análisis bastante serio acerca del asunto. Y es que si lo piensas con cuidado, la burla, la risa
y la fiesta no son del todo irracionales; en otras palabras, hay un porqué detrás de ellas y
eso es lo que se propuso averiguar el escritor y filósofo mexicano Jorge Portilla.
Él definió al relajo como una conducta, más que como una acción. Y concluyó que esta
conducta se manifestaba cuando la comunidad busca liberarse de algo, al tiempo que se
le oponía. De manera más específica, el relajo es la liberación de un valor que toda la so-
ciedad acepta, pero del que una determinada comunidad o grupo buscan desprenderse
por un momento.
Examinemos un ejemplo. Imagina que asistes a la boda de un familiar o amigo cerca-
no. Ya está toda la gente reunida en el templo y la música del órgano comienza a tocar
la marcha nupcial; justo cuando la novia va caminando hacia el altar, la cola del vestido
se atora en una de las bancas, provocando que se caiga. ¿Cuál crees
que será la reacción de la gente? Tal vez alguien corra de inmediato
a ayudarla, tal vez todos los asistentes hagan como que no vieron
nada y permitan que la ceremonia continúe, pero no faltarán quienes
se empiecen a reír y si no se contienen, quizá contagien a otras que
también lo harán. Así, entre las burlas, risas, nervios y preocupación
se habrá montado un auténtico relajo. ¿Por qué crees que es más fácil
que suceda esto a que todas las personas tomen el incidente con sere-
nidad? Porque el relajo suele ser un escape ante la seriedad excesiva,
a la solemnidad, a la cual no siempre nos podemos someter. Tal vez
la propia novia comenzaría a reír a carcajadas y el relajo también im-
plicaría una liberación para ella, como una oposición al valor solemne
del momento.
Tal vez hasta este punto el relajo te siga pareciendo una conducta superflua y pienses
que es exagerado hacerla objeto de análisis filosófico, pero si lo consideras con calma te
darás cuenta que visto desde esta perspectiva también tiene algo de crítica y rebelión. Sin
acudir a la violencia, pero sin quedarse callado, el grupo que arma el relajo está demos-
trando, aun sin estar muy consciente, que eso ante lo que reaccionan es un tanto absurdo
o carente de sentido.
De acuerdo con Portilla, el relajo individual es imposible. Si tan sólo una persona reac-
ciona con burla o inquietud sin la participación de los demás, entonces no hay relajo. Éste
sólo se da en la comunidad; por ello es también un elemento de cohesión y pertenencia
social. En un caso opuesto, quien no se ríe ante un evento que desata las carcajadas de
todos; el relajo constituye un elemento de unión y quien no participe quedará excluido.
 FILOSOFÍA

Ya mencionamos un ejemplo de lo que podría desencadenar una situación de relajo.

Ahora piensa en otro, ya sea en el que hayas participado o que hayas visto en la televisión,
en una película o en una noticia del periódico.

Quehacer
Propósito: Elegir las fuentes de información más relevantes para un propósito especí-
fico y discriminar entre ellas de acuerdo a su relevancia y confiabilidad.

• Describe una situación de relajo y luego comenta de qué valor se liberaban las
personas, qué podrían haber criticado y cómo podría encausarse ese relajo para
que de él surgiera una propuesta que mejorase la percepción del valor criticado.

Situación:

El valor al que se opuso el relajo fue:

El relajo fue una crítica implícita a:

Para cambiar la situación criticada, además de la reacción del relajo se debería:

3.5 Problemas sociales contemporáneos

A pesar de todos los esfuerzos teóricos y prácticos por crear sociedades armónicas y esta-
bles que cumplan con el fin de apoyar y mejorar a los individuos. En distintos momentos de
la historia se han presentado problemas que ponen de manifiesto la debilidad o imposibi-
lidad de algunos ideales y plantean la necesidad de nuevas reflexiones. La modernidad no
ha sido la excepción y tampoco lo es nuestro siglo. Basta con dar un vistazo a los medios
de comunicación para encontrar casos de intolerancia, discriminación, abusos o conflictos.
En este último apartado de la unidad revisaremos qué problemas se presentan a causa de
tres elementos característicos de nuestra sociedad, la diversidad cultural, el etnocentrismo
y la guerra.

121
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad

3.5.1 Diversidad cultural

La diversidad cultural es un tema que ha cobrado especial importancia en nuestro tiempo
debido a que, por una parte, la tecnología y las comunicaciones han permitido que poda-
mos estar en contacto con el pensamiento y las costumbres de todo el mundo e incluso
que en algunos casos se trate de adoptar una identidad mundial. Por otra parte está el
interés que cada vez más naciones y pueblos muestran mayor interés por conservar sus
propias tradiciones y cultura. En 2001 la UNESCO promulgó su “Declaración universal sobre
la diversidad cultural” y en 2005 creó la Convención sobre la Protección y Promoción de
la Diversidad de las Expresiones Culturales. Tales documentos y organismos han sido fun-
damentales para promover el respeto y la aceptación de las distintas manifestaciones que
existen, a pesar de que no todos los individuos las adopten y de que algunos mantengan
principios que van contra de ellas.

En filosofía, las teorías de la acción comunicativa y de la ética del discurso, desarrolladas

por Jürgen Habermas y Karl Otto Apel han propuesto a la comunicación y el intercambio
de ideas como las mejores formas de conservar una diversidad cultural que a la vez nos
permita entendernos unos a otros.

Curioseando
En la siguiente página electrónica encontrarás el documento aprobatorio de la Con-
vención sobre la Protección y Promoción de la Diversidad de las Expresiones Cultura-
les: «http://unesdoc.unesco.org/images/0014/001429/142919s.pdf»

3.5.2 El etnocentrismo
El etnocentrismo se opone a la defensa de la diversidad cultural, pues consiste en colocar
los valores de la sociedad a la que se pertenece como los únicos verdaderos y más impor-
tantes. Esta actitud comporta el desprecio a las otras culturas, pues en algunos casos se las
considera como equivocadas, en otros como inferiores y en los más graves, como enemi-
gas. En la historia, el etnocentrismo ha conducido a genocidios, que buscan el extermino
de una población o una raza entera con tal de imponer la superioridad de otra. Por otra
parte, han dado lugar a guerras, cuando algunos países consideran que quienes no se
rigen por sus propias políticas están en su contra.

En 2008, la ciudad de Gaza

lanzó un ataque contra
el estado de Israel, quien
ha mantenido un bloqueo
económico sobre ella desde
que fue tomada por el grupo
Hamas. Los ciudadanos de
Gaza reaccionan contra la
segregación que les ha sido
impuesta desde hace décadas.

122
 FILOSOFÍA

3.5.3 Consecuencias sociales de la guerra y la paz

La guerra puede ser causa o consecuencia de los problemas
sociales. La intolerancia a la diversidad cultural y el etno-
centrismo están detrás de diversos conflictos, entre ellos las
guerras internacionales.

La filosofía también se ha ocupado de la guerra, cues-

tionando su función en la sociedad. Algunos pensadores,
como Hegel o Nietzsche la consideraban como una vía para
el progreso moral; era el momento para que se manifestaran
las virtudes de los grandes héroes y para que los ciudada-
nos dieran lo mejor de sí en aras de defender lo justo. Pero
los avances tecnológicos han sofisticado las guerras hasta
el punto en que sólo pueden significar destrucción general.
Por eso otros filósofos modernos han pensado más que en la
guerra, en las formas en que se puede establecer la paz.

Ciudadanos norteamericanos
• Emmanuel Kant: La paz perpetua protestan contra la intervención
Si te pidieran un ejemplo de paz perpetua, ¿qué mencionarías?, ¿qué representa para ti de su país en Afganistán desde
abril del 2001.
esa expresión? El filósofo alemán Emmanuel Kant presentó una irónica metáfora a partir
de lo que, según él, observó en un hostal de Holanda. El hostelero colgó en su pared la
imagen de un cementerio y abajo colocó la inscripción “La paz perpetua”. ¿Qué te dice
esto? Probablemente lo que le dijo a Kant, que sólo en la muerte los seres humanos pode-
mos estar totalmente en paz, pero que mientras convivamos en sociedad, será difícil estar
completamente exentos de problemas.

Ya que no puede existir una paz perpetua, podríamos al menos pensar en una estable y
duradera. Kant consideraba que para lograrla era necesario establecer una serie de reglas
que fueran aceptadas por todos los estados, en las que se establecieran las condiciones
necesarias y suficientes para mantener la paz entre ellos.

Entre esas reglas estaban las siguientes: ningún estado tendría el derecho a tratar de
apoderarse de otro; ningún estado podría intervenir en el gobierno de otro, a menos que
éste le solicitase ayuda; y con el tiempo, los ejércitos permanentes de los estados deberían
desaparecer, para que no constituyeran ninguna amenaza. ¿Te imaginas cómo sería el
mundo actual si se aplicaran estas reglas? ¿Crees que algunos estados faltarían al acuerdo
y mantendrían sus ejércitos? Kant no dudaba que algunos estados llegaran a faltar a los
acuerdos, pero la conformación de una liga de naciones, en donde cada estado vigilara a
los otros y ejerciera presión sobre ellos, haría más difícil que alguno evadiera las reglas y
podría detectar cuando esto ocurriera para solucionarlo.

Si estás pensando que la paz propuesta por Kant estaría, al menos en parte, basada
en la buena relación entre los países, no estás lejos de la verdad, aunque al igual que en la
propuesta ética de Kant, la perspectiva política asume que la necesidad de leyes para repri-
mir tanto a los individuos como a los estados sólo se daría en un primer momento, cuando
aún no se reconociera por entero el hecho de que el objetivo de las leyes no es la represión,
sino el bien común. Cuando los individuos y estados comprendan esto, ya no sentirán a la
ley como algo impuesto, sino como una necesidad para su propio bienestar.

• Norberto Bobbio
Este filósofo italiano consideraba que no podía haber ningún tipo de justificación para la
guerra. Por más que se hablara de un nacimiento del heroísmo y de los valores patrióticos,
ninguno de ellos bastaba para tolerar la aniquilación de miles de personas. Tampoco se podía

123
 Unidad 3 Planteamientos filosóficos sobre la sociedad
La Organización de las Naciones
Unidas se creó el 24 de octubre
de 1945, con el fin de evitar
conflictos internacionales;
actualmente sus funciones se
extienden a ámbitod como la
salud y el cuidado del ambiente.
124
hablar de guerras justas, como aquéllas que se orientaban a la
defensa de un país o de un ideal, pues, de nueva cuenta, no
había ideales tan grandes como las vidas humanas. Y es que
Bobbio no estaba pensando en cualquier guerra. Él considera-
ba las guerras nucleares, las que en cuestión de segundos po-
dían acabar con toda la especie humana. Este tipo de guerra
es irracional y no puede legitimarse por ninguna vía, porque
hacerlo sería como aceptar nuestra extinción.
En consecuencia, es indispensable buscar una vía hacía la
paz y ésta, desde el punto de vista de Bobbio, sólo se encuen-
tra en el pacifismo jurídico. Existen distintas formas de pacifis-
mo; está el pacifismo moral que consiste en educar a los indi-
viduos en una cultura de la no violencia, de tal forma que la
rechacen por estar conscientes de todos los perjuicios que acarrea; también se puede hablar
de un pacifismo instrumental o activo, que implica proyectos como el desarme mundial. Pero
el pacifismo jurídico es de otro tipo; implica la constitución de una instancia que mantenga
bajo control a todos los estados existentes y los haga desistir del uso de la violencia. Algo así
como un estado universal al que todos los estados rindan cuenta. Podemos pensar en orga-
nismos como la ONU, que constituyen un intento de llevar a cabo este proyecto.
¿A qué te recuerda este proyecto, que implica conceder todo el poder individual a una
entidad que lo regule? Probablemente al contrato social o al pacto que llevarían a cabo los
hombres para salir del estado de naturaleza según Hobbes. En efecto, Bobbio pensó en
estas teorías al desarrollar su pacifismo jurídico. Para él, los estados que recurren al uso de
la violencia para resolver sus conflictos viven en estado de naturaleza. Necesitan entonces
de un poder mayor que los controle y que los ayude a solucionar por la vía legal aquello
que intentan superar mediante la violencia.
Quehacer
Propósito: Definir metas y dar seguimiento a sus procesos de construcción de cono-
cimientos.
• Busca en periódicos impresos o en línea, la crónica de alguna guerra.
• Elabora un ensayo en el que plantees las consecuencias de esa guerra para la socie-
dad y propongas una forma en que los países implicados podrían alcanzar la paz.
• Básate en las ideas de Kant y Bobbio para elaborar tu propuesta. El ensayo debe
tener la siguiente estructura.
- Introducción, en la que expliques los contenidos y el objetivo de tu trabajo.
- Una reseña breve del conflicto que vas a analizar.
- Una hipótesis en relación al tema de la paz en la que tomes una postura; por
ejemplo, que ésta sólo puede alcanzarse de manera limitada, que nunca podría
ser perpetua, etcétera.
- Un desarrollo de la hipótesis en la que argumentes tus ideas en relación a la
paz y elabores la propuesta de cómo podría lograrse.
- Una conclusión, en la que comentes el resultado de tu trabajo y la forma en
que pudiste comprobar tu hipótesis.
 FILOSOFÍA

Qué aprendí

Subraya la opción que corresponda a la respuesta correcta.

1. De acuerdo con Platón, las leyes y la organización de una sociedad deben estar fundamentas en:
a) la experiencia b) el amor al prójimo c) la razón

2. Aristóteles afirma que la comunidad más compleja y perfecta es:

a) la familia b) la ciudad c) el municipio

3. Según Maquiavelo, son aceptables todas las acciones que ayuden al gobernante a:
a) mantenerse en el poder b) servir a los ciudadanos c) evitar la guerra

4. Al momento previo a la organización social algunos filósofos han llamado:

a) estado primitivo b) estado de naturaleza c) estado de bondad

5. Es un modelo de ciudad ideal y perfecta que debe servirnos como ejemplo para la organización
de nuestra vida política.
a) utopía b) comua c) estado universal

6. Para José Vasconcelos, será la raza que permitirá unificar a todas las demás razas existentes.
a) raza mesoamericana b) raza superior c) raza cósmica

7. Mediante el relajo la comunidad se de un valor socialmente aceptado.

a) deshace definitivamente b) libera temporalmente c) olvida

8. A la idea de que únicamente los valores y principios de nuestra sociedad son los correctos se le
conoce como:
a) egocentrismo b) antropocentrismo c) etnocentrismo

9. Implica la existencia de distintas concepciones del mundo, el ser humano, la sociedad, el arte,
etcétera.
a) diversidad jurídica b) diversidad cultural c) diversidad étnica

10. Es la propuesta de Noberto Bobbio para suprimir la violencia entre los estados y alcanzar la
paz, mediante la constitución de un estado universal.
a) pacifismo jurídico b) pacifismo instrumental c) pacifismo moral

125
 Propósito
Que el estudiante argumente conceptos filosóficos sobre el ser humano,
a partir del análisis del sentido del ser humano, su condición afectiva y
social, propuestos por autores modernos y contemporáneos, abordando la
preocupación por la existencia del ser humano y futuro del hombre desde
el punto de vista de la filosofía; mediante la problematización y reflexión
crítica de sus planteamientos filosóficos participando en un ambiente
de colaboración y responsabilidad.

126
 Unidad

4
Planteamientos
filosóficos sobre
el ser humano

La naturaleza del mexicano, su

ser, su historia, sus emblemas y
características más reconocibles,
fueron los temas recurrentes de
Diego Rivera. Imagen: ‘La historia
del teatro en México’ (1953).

127
 Iniciando la reflexión
Responde las siguientes preguntas:
1. ¿Qué ramas de la filosofía estudian al ser humano, sus facultades, acciones y relaciones con los demás?
Menciónalas y explica qué aspectos estudian.

2. ¿Cuáles son las aportaciones de la filosofía para la vida humana en los ámbitos individual y social?

3. ¿Qué aspectos de la dimensión social del ser humano estudia la filosofía y con qué fin?

4. Define los siguientes conceptos con base en tus conocimientos previos:

libertad:

miedo:

angustia:

amor:

sexualidad:

5. ¿Crees que la filosofía podría ayudarte a interpretar y solucionar problemas como la elección de un
plan de vida, los conflictos de pareja, la relación con la familia o la vida en tu comunidad? Si conside-
ras que sí, explica cómo lo haría; si piensas que no, explica por qué.

128
 FILOSOFÍA

Retroalimentación
• Busca una canción, un video o una historia breve que te ayude a definir uno de los siguientes concep-
tos: la vida, los valores, la muerte o la felicidad. Cuida que el material que vas a exponer tenga una du-
ración máxima de minuto y medio.
• Escribe en el siguiente espacio la referencia del material elegido y explica qué concepto quieres explicar y
por qué. Estas notas te ayudarán a hacer tu presentación al grupo.
Explicación:

Referencia:

Quehacer
ACTITUDES Y VALORES:
• Elabora junto con tus compañeros de equipo una presentación en La disciplina es un valor que
Power Point de 10 diapositivas acerca de la importancia de la dimensión no debe faltar en el trabajo
social del ser humano; cada una de ellas debe tener texto y no más de de equipo para que éste
proporcione los resultados
dos imágenes. esperados. Hagan un
registro de la distribución
• Diseña un mapa conceptual en donde presentes por lo menos dos características de actividades, para que no
olviden lo que le corresponde
de cada una de las dimensiones del ser humano: social, económica, política, esté- hacer a cada quien, elaboren
tica, ética, artística, religiosa, etcétera. Ilustra tu mapa. un cronograma con los
objetivos y el tiempo en que
Preguntas para argumentar se proponen cumplirlos y
determinen las horas en que
1. ¿Crees que es necesario que en los cambios sociales haya conflictos armados? pueden trabajar.

2. ¿Qué hace que en una sociedad haya injusticias? Apoya tú respuesta con alguna que
encuentres en el periódico.

3. ¿Por qué crees que el ser humano cuestiona su propia naturaleza y existencia?

4.1 Sentido del ser humano

El sentido de la vida es algo que el ser humano descubre, busca y encuentra; el ser humano
Trascender: ir más allá
Glosario

es un dinamismo, pues no siempre es el mismo: es y no es. El hombre tiene características y

de lo actualmente dado.
un modo de ser que lo definen en algún momento, pero que se transforma continuamen- Superar lo que se tiene
te, se trasciende; es una búsqueda que intenta llegar al equilibrio y a la plenitud: por naturaleza.

[…] desde su innegable finidad –mezcla de ser y de no ser– tiende a lo absoluto.

El hombre es una flecha tendida hacia lo absoluto. El hombre es el ser-infinito-
encadenado en la naturaleza humana finita. Es como una gota –ente– que siente el
llamado del mar –el ser–. Es una ordenación esencial al absoluto.
José Rubén Sanabria. Filosofía del hombre. Antropología filosófica.

129
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

En esta cita podemos encontrar una paradoja del ser humano: inmanencia y trascen-
dencia; podemos percatarnos que somos seres limitados, finitos; pero no somos completa-
mente limitados; es decir, el mundo es ilimitado pero lo que podemos conocer de él es
incompleto, limitado porque no lo podemos conocer por completo, siempre queda algo
por conocer. Cuando sabemos nuestras limitaciones no nos conformamos con saberlo,
sino que preguntamos, indagamos, queremos ir más allá, deseamos trascender nuestros
límites:

[…] vivir humanamente es ir sintiendo una sed rara y esencial […] –sedimento de
saber; de amar, de riqueza, de Dios– […] Para el hombre, vivir es sentir sed […] Des-
de el nacer hasta el morir, los hombres vamos haciendo nuestra vida sedientos de
lo que no somos […]. Lo que la sed es en la existencia orgánica, eso es la pasión de
novedad y cambio en la existencia personal.
Laín Entralgo. La empresa del ser hombre.

El ser humano es el único ser que puede trascender; se manifiesta como ningún otro en
la naturaleza: piensa, ama, investiga. También es naturaleza y en eso coincide con los otros
seres no humanos, pero hay más en él; alma y cuerpo, espíritu-encarnado o naturaleza y
razón; por eso puede ir más allá de lo que le es dado como naturaleza.

La idea de que el ser humano puede trascenderse, se remonta a la filosofía de Platón.

En sus diálogos El Banquete y Fedro, Platón explica que mientras el alma está en el cuerpo,
puede someterse a las características de éste, como la finitud, la corrupción y el cambio. En
el alma también está el principio que vincula al ser humano con lo inmortal; en ella radica
la posibilidad de pensar y razonar, y es mediante el ejercicio de la razón que el hombre
cultiva lo más divino de sí mismo.

En el Renacimiento, Giovanni Pico della Mirándola expresó esta idea en la Oración sobre
la dignidad del hombre (1486) y afirmó que Dios no le dio al hombre un lugar determinado
en el orden del mundo, sino que le otorgó la libertad, para que fuese el propio hombre
quien hallara su lugar por sí mismo.

En el Medioevo, el sentido de la existencia y la naturaleza humana se definen en rela-

ción con la divinidad. Dios es el principio supremo a cuya semejanza fue creado el hom-
bre. Sin embargo, una consecuencia del pecado original es que el ser humano se aparta
de esa imagen divina; por tanto, el sentido de su
existencia consistirá en reafirmar esas cualidades
que lo asemejan y aproximan a Dios. En esta bús-
queda de lo divino, el hombre tiene también la
libertad de elegir entre lo mejor y lo peor, lo que
lo aproxima a su verdadera naturaleza o lo que lo
aparta de ella.

Pero no todas las concepciones del sentido del

ser humano se han planteado en relación con un
principio divino o absoluto. Filósofos como Friede-
rich Nietzsche (1844-1900), Sartre (1905-1980) o
Albert Camus (1913-1960) postularon que el senti-
Las distintas concepciones
del sentido de la vida humana do de la vida humana no puede depender de nadie
coinciden al presentar al más que del hombre mismo. Es el hombre quien,
hombre como un ser capaz con su entendimiento y libre albedrío, se sobre-
de trascender sus propias pone al aspecto más trágico de su condición, la
limitaciones y alcanzar los
mortalidad, y crea su propio destino.
objetivos que se proponga.

130
 FILOSOFÍA

Todo un personaje
Friedrich Nietzsche
Nació en la ciudad de Röcken, Alemania, en 1844. Fue edu-
cado en el núcleo de una familia protestante y muy com-
prometida con sus ideas religiosas. Estudió filología clásica
en las universidades de Bonn y Leipzig. Ahí reafirmó su in-
terés por la cultura griega, mismo que ya había manifesta-
do desde sus estudios como bachiller. A los 25 años (1869)
fue nombrado catedrático de filología en la universidad de
Basilea, puesto que ejerció hasta 1876. Murió en la ciudad
de Weimar, en el año de 1900. Algunas de sus obras más
importantes son El nacimiento de la tragedia (1872), Hu-
mano, demasiado humano (1878), Así habló Zaratustra
(1883), Más allá del bien y del mal (1886), La genealogía
de la moral (1887) y El crepúsculo de los ídolos (1889).

4.1.1 Sentido de la vida

• Victor Frankl
La pregunta de cuál es el sentido de la vida es fundamental en cada individuo, nos dice
Victor Frankl, y es porque los seres humanos necesitamos un giro esencial en la actitud
que tenemos frente a la vida. En primer lugar, tenemos que aprender qué es lo que pode-
mos dar a la vida, qué podemos construir sin importar si la vida nos da algo. Frankl insiste
en que debemos pensarnos como seres a quienes la vida les interroga profundamente. La
contestación que demos a la vida no depende de reflexiones ni palabras:

[…] sino de una conducta y actuación recta. En última instancia, vivir significa asumir la
responsabilidad de encontrar la respuesta correcta a los problemas que de ello plantea y
cumplir las tareas que la vida asigna continuamente a cada individuo.
Victor Frankl. El hombre en busca de sentido.

Decir cuál es el significado de la vida, de manera general, es un error, porque su signifi-

cado dependerá de cada hombre y del momento en que se encuentre; darle significado a
la vida es una tarea personal; la vida es algo real y concreto que le da un destino particular
a cada hombre; cada situación es única y también lo que se elige en ese momento. Cada
hombre tiene que descubrir cómo vivir ante las circunstancias que se le presentan, cómo
actuar en cada una de ellas, ya que nadie puede elegir y vivir por nosotros; vivir es aceptar
con dignidad el desafío que nos plantea la vida.

TIC
Para que puedas leer completo el libro de Victor Frankl, y descubras su experiencia en
los campos de concentración y su reflexión ante la vida, consulta la siguiente página:
«http://www.opuslibros.org/PDF/Viktor%20Frankl%20-%20El%20Hombre%20
En%20Busca%20De%20Sentido.pdf»
Además, podrás ver un homenaje en memoria de este personaje en: «http://www.
youtube.com/watch?v=aIH8YUBxOUI»

131
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Todo un personaje
Victor Emil Frankl
Nació en Viena, Austria, el 26 de marzo de 1905. Desde muy
pequeño mostró una gran inteligencia y sensibilidad. En su
autobiografía relata cómo a la edad de cuatro años se des-
pertó una noche sobresaltado con la idea de que algún día
tendría que morir. A partir de ese momento empezó a pre-
guntarse acerca del sentido de la vida y a interesarse en cues-
tiones filosóficas. Vivió dos años y medio en varios campos de
concentración. Es el creador de la logoterapia, que significa:
iluminar con la luz el sentido.

Quehacer
Propósito: Identificar las emociones, manejarlas de manera constructiva y reconocer
la necesidad de solicitar apoyo ante una situación que lo rebase.

• Escribe una reflexión de una cuartilla acerca de si crees que la vida tiene sentido
y cuál sería.

• Comparte la argumentación con uno de tus compañeros; analicen qué hay

en común entre ustedes y Victor Frankl.

Curioseando
El término antropología viene del griego ανθρωπος, ánthropos, hombre, y λογος,
logos, razonamiento. La antropología filosófica se pregunta por la naturaleza humana
y la diferencia esencial entre el hombre y los demás seres de la naturaleza.

4.1.2 Concepción del hombre desde la perspectiva

mesoamericana
“¿Son acaso verdad los hombres?” Esta pregunta de importancia universal es planteada por
un tlamatinime, que indaga acerca del hombre mismo; en el pensamiento náhuatl pode-
mos vislumbrar lo que hoy se conoce como antropología filosófica; los tlamatinime pre-
guntan por la verdad del hombre, la palabra verdad (neltiliztli) es para ellos ‘apoyo’ o
‘fundamento existencial’.

Desde la perspectiva mesoamericana el hombre es un misterio imprevisible, pues vie-

ne al mundo ‘sin rostro’, es decir, sin ser auténtico; una tarea de los sabios es ayudarles
a humanizarse, para encontrar un rostro; porque los hombres son seres insatisfechos y
en la búsqueda de sí mismos se pierden en la apariencia; van sin rumbo, perdiendo su
corazón en cualquier cosa insignificante, porque es difícil, en la tierra, encontrar lo que es
valioso. La pregunta “¿son acaso verdad los hombres?” según Miguel León-Portilla, se pue-
de replantear de la siguiente manera: “¿tienen acaso algún cimiento los hombres, o son

132
 FILOSOFÍA

ellos también un mero ensueño?” (Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl, p. 180.). La

respuesta a esta pregunta se verá en dos aspectos intrínsecamente unidos: el origen del
hombre y el hombre como un ser que crea su propia existencia.

En cuanto al origen del hombre, nos encontramos con una explicación mítica que em-
pieza a ser racionalizada porque se cuestiona el pensamiento anterior, por ello podemos
encontrar el inicio de un pensamiento filosófico. A continuación te presentamos un frag-
mento del mito de cómo Quetzalcóatl da vida a los hombres:

Leyenda de los soles

1. “Y luego fue Quetzalcóatl al Mictlán: se acercó a Mictlantecutli
y a Mictlancíhuatl y en seguida les dijo:
2. Vengo en busca de los huesos preciosos que tú guardas, vengo a tomarlos.
3. Y le dijo Mictlantecutli: ¿Qué harás con ellos Quetzalcóatl?
4. Y una vez más dijo [Quetzalcóatl]: los dioses se preocupan porque alguien viva
en la tierra.
5. Y respondió Mictlantecutli: Está bien, haz sonar mi caracol y da vueltas cuatro
veces alrededor de mi círculo precioso.
6. Pero su caracol no tiene agujeros; llama entonces [Quetzalcóatl] a los gusanos; El Sol y la Luna, el día y la
estos le hicieron los agujeros y luego entran allí los abejones y las abejas noche, la vida y la muerte;
y lo hacen sonar. hombre y mujer. Concepción
de la dualidad del mundo
7. Al oírlo Mictlantecutli dice de nuevo: Está bien, tómalos.
mesoamericano: Ometeotl y
8. Pero, dice Mictlantecutli a sus servidores: ¡gente del Mictlan! Dioses, decid Mictantecutli.
a Quetzalcóatl que los tiene que dejar.
9. Quetzalcóatl repuso: Pues no, de una vez me apodero de ellos.
10. Y dijo a su nahual: Ve a decirles que vendré a dejarlos.
11. Y éste dijo a voces: Vendré a dejarlos.
12. Pero, luego subió, cogió los huesos preciosos. Estaban, juntos de un
lado los huesos de hombre y juntos de otro lado los de mujer y los
tomó e hizo con ellos un ato Quetzalcóatl.
13. Y una vez más Mictlantecutli dijo a sus servidores: Dioses, ¿De veras se
lleva Quetzalcóatl los huesos preciosos? Dioses, id a hacer un hoyo.
14. Luego fueron a hacerlo y Quetzalcóatl se cayó en el hoyo, se tropezó
y lo espantaron las codornices. Cayó muerto y se esparcieron allí los
huesos preciosos que mordieron y royeron las codornices.
15. Resucita después Quetzalcóatl, se aflige y dice a su nahual: ¿Qué haré nahual mío?
16. Y este le respondió: puesto que la cosa salió mal, que resulte como sea.
17. Los recoge, los junta, hace un lío con ellos, que luego llevó a Tamoanchan
Mictlantecutli y
Glosario

18. Y tan pronto llegó, la que se llama Quilaztli, que es Cihuacóatl, los molió y los
puso después en un barreño precioso. Mictlancíhuatl: Señor
19. Quetzalcóatl sobre él se sangró su miembro. Y en seguida hicieron penitencia y Señora de la región de
los muertos.
los dioses que se han nombrado: Apantecuhtli, Huictlolinqui, Tepanquizqui,
Macehual: concepto
Tlallamánac, Tzontémoc y el sexto de ellos, Quetzalcóatl. náhuatl-azteca que
20. Y dijeron: Han nacido, oh dioses, los macehuales [los merecidos por la significa ‘deudores’;
penitencia]. se denomina así a los
21. Porque, por nosotros hicieron penitencia [los dioses].” hombres porque la
Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl. vida les ha sido dada
gratuitamente.

En esta narración podemos ver que cuando Quetzalcóatl viaja al Mictlán por los “pre-
ciosos huesos” para crear al hombre, el origen de éste tiene una relación con el principio
dual Ometéotl; después, fuera del Mictlán, Cihuacóatl “dispone la materia” que más tarde
Quetzalcóatl “fecunda con su sangre”; es de resaltar también la necesidad de los dioses

133
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
Quetzalcóatl, el dios que para
dar vida a los hombres, hizo
penitencia por ellos.
En Mesoamérica, objetos
confeccionados con piedras
preciosas como el jade, y
las plumas de quetzal eran
considerados grandes riquezas;
por eso a las hijas se les llamaba
“piedrecita de jade”, “collar
mío”, o “plumaje mío”.
134
para que los hombres habiten la tierra y la penitencia que
éstos hacen para participar en el origen de los macehuales:
Llegó el hombre y lo envió acá nuestra madre, nuestro
padre, el Señor y la Señora de la dualidad.
Códice florentino 1,6 VI fol. 148 r.; AP I, 36.
La segunda posibilidad para responder a la pregunta de
si los hombres son verdaderos, es que el hombre ya tiene una
verdad: su origen, su raíz, está relacionada con Ometéotl;
más allá de esta concepción, veamos su existencia tem-
poral en la tierra, que tiene que ver con su esencia, con su
idea de persona. La concepción del hombre, la podemos
encontrar en la “plática de viejos” o Huehuetlatolli, donde
nos comunican que el filósofo náhuatl o tlamatinime es:
“[…] quien enseña a la gente a adquirir y desarrollar
un rostro”, la palabra rostro (ix-tli) es metáfora, por-
que no se refiere al aspecto físico de la persona sino
lo que le da una personalidad, “para los tlamatinime
la manifestación de un yo que se va adquiriendo y
desarrollando por la educación”.
Miguel León-Portilla. La filosofía Náhuatl.
TIC
Los Huehuetlatolli son disertaciones que los viejos dan a los hijos e hijas, maestros…
etc. Para leer estas exhortaciones y otras más, consulta la siguiente dirección electró-
nica: «www.toltecayotl.org/tolteca/»
El rostro es lo que hace que una persona sea lo que es. Pero los filósofos nahuas no sólo
ayudan a los hombres a encontrar su rostro, sino también a dar su corazón a lo que sea
digno de ello; recordemos que corazón (yóllotl) tiene el mismo origen que la palabra mo-
vimiento (ollin), de ahí que se pueda interpretar que corazón es tendencia o búsqueda del
yo; y que en esa búsqueda el hombre se puede perder al tratar de llenar su vacío interior.
Rostro y corazón son rasgos intrínsecos al hombre, que le hacen buscar lo auténtico en
cada uno de ellos y en esa búsqueda encontrar la serenidad porque el hombre, va sin rum-
bo hasta que encuentra “lo único verdadero en la tierra”, la poesía, ‘flor y canto’. La flor
y el canto simbolizan la fisonomía moral del hombre y aquel que las posea es dueño de sí
mismo, es una persona madura y auténtica.
Hay personas que tienen el “rostro borroso” porque viven de la apariencia de lo que les
conviene aunque no sea bueno, y han perdido su corazón, por eso ocultan su rostro con
una máscara que simboliza la ignorancia, lo malo, al hombre convenenciero; el tlamatini-
me ayuda a encontrar el rostro y corazón de la gente, por medio de la educación. Porque
el maestro náhuatl les abre los ojos y los oídos para que puedan encontrarse a sí mismos,
ser sabios, para ser mejores hombres.
 FILOSOFÍA

Así, la concepción mesoamericana del hombre de la que nos hablan los tlamatinime,
tiene dos rasgos fundamentales: uno interno y otro externo; cuando el hombre encuentra
su interior inevitablemente lo manifiesta al mundo, como un ser más humano. Su idea del
hombre no es cerrada ni estrecha; sino que deja la posibilidad de que el hombre, con la
ayuda de los tlamatinime, pueda formar su rostro y humanizarse.

El que hace sabios los rostros ajenos,

Hace a los otros tomar una cara,
Los hace desarrollarla […]
Pone un espejo delante de los otros, los hace
Cuerdos, cuidadosos,
Hace que en ellos aparezca una cara […]
Gracias a él la gente humaniza su querer
Y recibe una estricta enseñanza […]
Miguel León-Portilla. La filosofía Náhuatl.

Esta es la tarea principal del filósofo náhuatl: formar a los hombres para que no se pier-
dan en la banalidad de las apariencias y encuentren la verdad, que es común a todos.

Quehacer
ACTITUDES Y VALORES:
Propósito: Manejar tecnologías de la comunicación para obtener información y expresar La imaginación es la facultad
ideas y valorar el arte como manifestación de la belleza y expresión de ideas, sensaciones que nos permite reinterpretar
y emociones. el mundo y la disciplina
es el valor que nos ayuda a
dirigir esa facultad de manera
• Busca en la siguiente página electrónica el concepto náhuatl de la educación: creativa y artística. Desarrolla
www.toltecayotl.org/tolteca/. un trabajo imaginativo y
original, pero sin olvidarte del
• Imprime la información y subraya con colores lo que te parezca más importante. orden y la congruencia.

• Elabora un collage con las ideas más relevantes y preséntalo al grupo.

4.1.3 El ser del mexicano

En México, pensadores como Miguel León Portilla, Samuel
Ramos y Octavio Paz se preguntaron por cuál podría ser la
naturaleza y el sentido de la vida, no sólo del ser humano
en general, sino particularmente del mexicano. Los mexicanos
tenemos un estrecho apego a nuestra cultura y tradiciones,
aunque en ciertos momentos también las devaluamos, con
lo cual se nos considera ‘malinchistas’. Se dice también que
podemos burlarnos de todo, incluso de la muerte y podemos
ser especialistas en el relajo, como afirma Miguel León Portilla.
Pero, ¿te has preguntado si estos conceptos de lo que es ser
mexicano tienen algún fundamento? ¿Somos así a causa de
nuestra historia y nuestra herencia?, ¿o si tales descripciones
son sólo signos superficiales de una identidad más compleja? Los filósofos mexicanos sí En sus murales, Diego Rivera
se lo preguntaron, y examinaron todas las condiciones históricas y culturales que han plasmó la escencia del
mexicano: tradiciones, historia
dado lugar a nuestra identidad nacional. A continuación te presentamos algunas de sus y colorido; cultura y danza.
reflexiones.

135
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
El ‘pelado’, el ‘roto’, el
‘cinturita’, el ‘pachuco’, son
las diversas personalidades
que adopta el mexicano de
la mitad del siglo XX; con
estas ‘máscaras’ se enfrenta
a una sociedad en plena
transformación.
136
• Samuel Ramos
Para Samuel Ramos, el hombre por su propia naturaleza es un ser cultural. En este sentido
reflexiona acerca de lo mexicano, porque el destino de la cultura mexicana va a depender
del conocimiento que tengamos del hombre mexicano. En su descripción del perfil mexi-
cano, afirma que el mexicano no es inferior; no obstante, se considera inferior, porque se
desvaloriza a sí mismo. (Samuel Ramos. El perfil del mexicano.). Ramos dice que al mexicano
se le puede representar como un ser que “huye de sí mismo para refugiarse en un mundo
ficticio”. Analiza las características particulares de los mexicanos de diferentes clases socia-
les: el ‘pelado’, el mexicano de la ciudad, el burgués mexicano, y la cultura criolla.
El ‘pelado’
Su categoría económica es inferior al del proletario; la vida le ha sido adversa. Es explo-
sivo por naturaleza, incluso peligroso; intenta afirmarse utilizando un lenguaje grosero y
agresivo, manifiesta abiertamente sus impulsos más elementales. Este personaje, tiene dos
personalidades:
• Real: es una persona que ”carece de todo valor humano”, por eso se vale de simulacio-
nes para encubrir “sus sentimientos de menor valía”.
• Ficticia: “desatiende la realidad”, porque la desconfianza que tiene de sí mismo no le
permite tener una idea clara de la realidad, por eso es inestable.
El mexicano de la ciudad
Es casi siempre de origen indígena, riñe continuamente y se apresura a ofender antes de ser
atacado, incluso comete delitos por esto; no tiene voluntad para controlar su carácter, se
manifiesta agresivo por su debilidad.
El burgués mexicano
No es muy diferente al proletariado; tiene la misma sensibilidad por el patriotismo y los
prejuicios de carácter nacional. El burgués tiene más recursos tanto económicos como in-
telectuales para simular su complejo de inferioridad y llevar a cabo la simulación.
La cultura criolla
El mexicano empieza a preocuparse e interesarse por su propia existencia y la del mundo
inmediato que le rodea; la experiencia le ha enseñado, no sin sufrimiento, que imitar cul-
turas extranjeras, sin hacer ninguna distinción entre lo valioso y lo cuestionable no es el
camino adecuado, porque “tenemos un carácter propio y un destino singular, que no es
posible seguir desconociendo”.
Para Samuel Ramos la “psicología del mexicano es resultante de las reacciones para
ocultar un sentimiento de inferioridad”; en México, nos dice, ha surgido el despertar “de la
conciencia del yo nacional”, y esto ha traído como consecuencia ideas equivocadas, como
un nacionalismo exagerado. Propone una cultura esencial y propiamente mexicana, que
surja del conocimiento esencial de la mexicanidad.
Todo un personaje
Samuel Ramos
Filósofo mexicano. Nace en Zitácuaro, Michoacán en 1897. Fue pro-
fesor de estética y de Historia de la Filosofía en la Universidad de
México. Su pensamiento fue influido por la filosofía de los valores y
por la de Ortega y Gasset. Murió en la Ciudad de México en 1959.
 FILOSOFÍA

• Octavio Paz
Sin duda, uno de los intelectuales más comprometidos con
el estudio del ser mexicano es Octavio Paz. Paz afirma que
todos los hombres, en un momento de su vida, se han pre-
guntado por sí mismos, se les ha revelado su existencia en
forma de soledad, descubriéndoles la distancia “impalpable”
entre el mundo y ellos, mostrándoles su conciencia de sí y del
mundo. Los pueblos también, nos dice, pasan por algo pa-
recido: “Su ser manifiesta como interrogación: ¿qué somos
y cómo realizamos eso que somos?” (Octavio Paz. El laberin-
to de la soledad.).

Las respuestas a esta interrogante son diversas; lo que

cabe resaltar es que al preguntarse se está adquiriendo con-
ciencia de una singularidad que antes pasaba inadvertida.
Los mexicanos no pueden sustraerse a la necesidad de contemplarse e interrogarse a sí Las grandes ciudades de México
mismos; Paz reflexiona acerca del ser del mexicano, pero advierte que no toda la población adoptaron a una gran población
del campo, transformando así
es objeto de esa reflexión. Explica al mexicano teniendo a partir de su historia, costumbres,
ambas visiones: la rural y la
herencia y por supuesto, su referencia a partir del otro, que es la nación estadounidense. urbana.

El mexicano se caracteriza por su quehacer artístico, sus creaciones muestran y describen

su ser; no obstante, su creencia y confianza en sus capacidades es poca. Paz describe al mexi-
cano que necesita irse a Estados Unidos, enfrentarse a una nación extraña, avergonzado de
su origen, que tiene un “aire furtivo e inquieto, de seres que se disfrazan, de seres que temen
la mirada ajena, capaz de desnudarlos”. (Octavio Paz. El laberinto de la soledad.). Esta forma
de ser ha engendrado al pachuco, que en apariencia no desea volver a su origen mexicano y
quiere afirmar sus diferencias ante los otros; no obstante, sigue siendo mexicano:

El pachuco ha perdido toda su herencia: lengua, religión, costumbre, creencias. Sólo

le queda un cuerpo y un alma a la intemperie, inerme ante todas las miradas.
Su disfraz lo protege y, al mismo tiempo, lo destaca y aísla: lo oculta y lo exhibe.
Octavio Paz. El laberinto de la soledad.

El pachuco se siente solo, está solo, pero

no sólo él, sino todos los hombres; el mexi-
cano que vive en un país extraño, se siente
arrancado de su origen, porque él crea una
realidad que tiene vida propia y que no ha si-
do fabricada como sucede en los Estados
Unidos. La nación americana evade y niega
los aspectos de la realidad; en cambio el
rasgo más evidente en el mexicano es la
contemplación del dolor, en los cristos en-
sangrentados, por ejemplo, los velorios, la “Tin-Tán (Germán Valdés)
tradición de “comerse a la muerte” de azú- representó a una clase de
car en forma de calavera, o el pan de muer- ‘ser mexicano’: el pachuco,
el cinturita, el “rey del barrio”.
to con huesitos. La cultura hacia la muerte
Personificó además a una gran
es, dice Paz, el culto a la vida. Veamos aquí cantidad de personajes literarios
otras diferencias: y populares,

137
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Estadounidenses Mexicanos

Creyentes Crédulos
Aman los cuentos de hadas y las historias Nos encantan los mitos y leyendas.
policíacas. Mienten por fantasía, por
No mienten, pero sustituyen la verdad desesperación o para superar su vida
auténtica, que siempre es desagradable, por sórdida.
una verdad social.

Se emborrachan para olvidar. Nos emborrachamos para confesar.

Son optimistas. Somos nihilistas, es una reacción
Son abiertos. instintiva, por eso es irrefutable.

Son alegres y humanísticos. Somos desconfiados.

Somos tristes y sarcásticos

Quieren comprender. Queremos contemplar.

Son activos: disfrutan sus inventos.
Creen en la higiene, en la salud, en el
trabajo, en la felicidad, pero tal vez no
conocen la verdadera alegría.
Su vitalidad se petrifica en una sonrisa:
niegan la vejez y la muerte, pero inmovilizan
la vida.
Creen que el mundo se puede perfeccionar.
Son modernos.
Somos inquietos: disfrutamos
nuestras llagas.
En al alarido de la noche de fiesta,
nuestra voz estalla en luces, y vida
y muerte se confunden.
Creemos que el mundo se puede
redimir.
Creemos que el pecado y la muerte
constituyen el fondo último de la
naturaleza humana.

Todo contacto contamina. Razas, ideas, Los mexicanos antiguos o modernos,

costumbres, cuerpos extraños llevan en creen en la comunión y en la fiesta;
sí gérmenes de perdición e impureza. La no hay salud sin contacto.
higiene social completa la del alma y la del
cuerpo.

Para Octavio Paz, estas dos actitudes son irreconciliables, el ser humano no está en
la historia, sino que es la historia; los hombres pueden transformarse, ser otros o “volver a
ser otros hombres”.

Todo un personaje
Octavio Paz
Poeta, ensayista mexicano. Nace en la Ciudad de México en
1914. Nieto del escritor Ireneo Paz. Los intereses literarios de
Octavio Paz se manifestaron de manera muy precoz, y publicó
sus primeros trabajos en diversas revistas literarias. Estudió en
las facultades de Leyes y Filosofía y Letras de la Universidad Na-
cional. Entre sus obras más importantes se encuentran los libros
de poesía Piedra de Sol, Ladera este, Salamandra y los ensayos
Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe, y El laberinto de
la soledad. Murió en la Ciudad de México en 1998.

138
 FILOSOFÍA

Curioseando
Para que tengas una mejor idea de algunas tipologías
del mexicano planteadas por Samuel Ramos y Octavio
Paz, considera a dos personajes emblemáticos del cine
nacional: “Cantinflas” y “Tin-Tán”. Interpretado por el
actor Mario Moreno (1911-1993), Cantinflas es una re-
presentación cómica del ‘pelado’, el paupérrimo que, sin
embargo, cuenta con suficiente ingenio y picardía para
afrontar las situaciones más adversas. Tin-Tan (Germán
Valdés, 1915-1973), por su parte, encarna al ‘pachuco’, el
que prefiere identificarse con las modas e influencias
extranjeras, para reinterpretarlas y encontrar un nuevo
modo de ser.

TIC
En la siguiente página electrónica encontrarás una serie de entrevistas hechas a Octa-
vio Paz, doce en total, sumamente interesantes. Paz, con la elocuencia que lo caracte-
rizaba, nos introduce a su ser: su familia, sus obras, a sí mismo: «http://www.youtube.
com/watch?v=iLgGE8wyrhA»

Quehacer
ACTITUDES Y VALORES:
Propósito: Expresar ideas y conceptos mediante representaciones lingüísticas, mate- El compromiso es un
máticas o gráficas. valor esencial, tanto para
trabajar en equipo, como de
• Lee con atención el siguiente texto y subraya las ideas más importantes. manera individual. Una actitud
te permite colaborar con tus
compañeros para alcanzar
Caminos con sentido
metas comunes; por otra parte
Si indagamos cómo se comporta el hombre de la calle en su búsqueda de sen- y dar tu mayor esfuerzo en los
trabajos individuales.
tido, descubrimos que existen tres caminos principales que conducen a la reali-
zación del sentido: el primero consiste en llevar a cabo una acción o crear una
obra; el segundo supone experimentar algo o encontrarse con alguien; en otras
palabras, el sentido puede hallarse no sólo en el trabajo sino también en el amor.
Sin embargo, el camino más importante es el tercero: al tener que enfrentarnos
a un destino que no está en nuestras manos cambiar, nos sentimos interpelados a
sobreponernos a nosotros mismos y a crecer más allá de nosotros, en una pala-
bra, a cambiarnos a nosotros mismos.
Y esto es igualmente aplicable al dolor, a la culpa y a la muerte, hasta el punto
de que podemos convertir el sufrimiento en una realización y un logro huma-
nos, deducir de la culpa la oportunidad de cambiar a mejor, y ver en la transito-
riedad de la vida un incentivo para actuar de manera responsable.
Victor E. Frankl. Logoterapia y análisis existencial, en Filosofía, de Adela Cortina.

• Con base en la lectura anterior, elabora un mapa mental que contenga estas dos
ideas: cuál puede ser el sentido del sufrimiento y cuáles son los caminos que le dan
sentido a la vida.

139
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

• Argumenta, en una cuartilla y media, la siguiente pregunta: ¿Cuál es el sentido

de mi vida? Envíala por correo electrónico a tus compañeros de equipo. Mantén
correspondencia con ellos y hagan preguntas de sus escritos. Compartan su expe-
riencia con el grupo; anota la tuya en las siguientes líneas.

• Haz un listado de lo valioso de tu vida.

1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
9.
10.

• Con base en el “Caminos con sentido” anterior, y junto con un compañero,

contesta lo siguiente:
1. El sentido de la vida depende de:

2. Para Victor Frankl, vivir significa:

3. Para los tlamatinime, los hombres pueden tener un rostro y un corazón, que hacen
que las personas sean auténticas o falsas. Expresa características que tienen los
seres humanos actualmente, para ser considerados dignos de confianza o no; y
qué relación tiene tu reflexión con la idea del hombre de los sabios nahuas.

• Anota en la columna de la izquierda del cuadro de abajo la idea que tiene Samuel
Ramos del mexicano, y da tu opinión. En la columna derecha, anota tu idea de los
mexicanos; susténtala con argumentos y ejemplos.

140
 FILOSOFÍA

• Escribe una conclusión de las diferencias que hace Paz de los mexicanos y los esta-
dounidenses; anota si estás o no de acuerdo y por qué.

• Investiga en algunos los poemas de Octavio Paz, una interpretación de su sentido

de la vida; escribe a continuación uno de esos poemas, interprétalo y menciona
el por qué de tu elección. Busca la información en tú biblioteca o en las obras
completas de Octavio Paz, editadas por el Fondo de Cultura Económica.

Retroalimentación
• Escriban qué significado tienen para ustedes la esperanza y el amor.

• Hagan una breve encuesta entre sus compañeros, para saber qué idea tienen
del miedo y la angustia.
- Para llevar a cabo su actividad pueden hacer un cuestionario e imprimir va-
rias copias para tomar nota de las respuestas, o bien grabar las respuestas
en sus celulares.
• Con la información que obtuvieron, hagan un mapa sinóptico a colores y com-
partan su investigación con el grupo.

4.2 Condición afectiva del ser humano

La condición del ser humano es muy compleja como para poder
expresarla en una sola teoría; incluso si nos limitamos a expresar su
condición afectiva, que está relacionada íntimamente con los sen-
timientos, emociones e impulsos. El afecto implica un estado de
ánimo que puede cambiar por un acontecimiento interno o exter-
no, involucrándonos con lo que nos rodea. La afectividad es esen-
cial al hombre y conforme la desarrollamos, comprendemos que
no en todas las personas se manifiesta de la misma forma. La con-
dición afectiva del ser humano es el comienzo de las relaciones
humanas y también de la relación del hombre consigo mismo. De
acuerdo con pensadores como Erich Fromm, las relaciones inter-
personales de los individuos se desarrollan y fortalecen, conforme
lo hace la relación con ellos mismos. Para mostrar su amor a los
El amor, el afecto, la comprensión y el reconocimiento de los
demás, el hombre necesita amarse a sí mismo, pero tal autoesti-
demás, son elementos de búsqueda de todos los individuos.
ma se reafirma sólo mediante el afecto que se brinde a los demás Al ser reconocidos por los demás, somos reconocidos por
y a la vez, del que se reciba de ellos. nosotros mismos.

141
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
Así pues, por muy diversas
partes se conviene en que el
Amor es el dios más antiguo.
La norma que debe guiar
durante toda la vida a los
hombres que tengan la
intención de vivir honestamente,
ni los parientes, ni los
honores, ni la riqueza, ni
ninguna otra cosa son capaces
de inculcarla en el ánimo como
el amor.
Platón. El banquete.
142
El desarrollo del afecto, es la búsqueda y el trabajo de nuestra facultad afectiva, tal con-
dición: la generosidad hacia uno mismo y hacia los otros, nos permite un compromiso, un
amor a nosotros, y marca las relaciones con los demás, nos ampara ante las dificultades. El
amor es un afecto fundamental porque, como afirmara Platón, es un dinamismo esencial
que mueve en el hombre todas sus demás fuerzas.
4.2.1 Sexo, amor y filosofía
La reflexión filosófica nos permite ver que estamos viviendo en una “cultura del cuerpo”
en donde éste tiene suma importancia, principalmente en el aspecto sexual. La publicidad,
por ejemplo, se centra en el cuerpo como un producto vendible, se permite exhibir sus
aspectos fundamentalmente sexuales, y así “el sexo se integra al trabajo y a las relaciones pú-
blicas”. (Herbert Marcuse. El hombre unidimensional.).
Así, las experiencias humanas se reducen a experiencias corporales. Pero la reflexión
filosófica no se conforma con esta primera mirada a la vida humana, pues si bien es cierto
que se vive de esa manera, también hay otras formas de relaciones, entre ellas el amor, que
trasciende la mera experiencia sexual porque no ve sólo el cuerpo, sino también la espi-
ritualidad y racionalidad de la persona amada. De hecho, el amor es una forma de comu-
nicación, más que un sentimiento, es también la forma de realización de cada persona.
Aunque el amor puede degenerarse, convertirse en mera pasión si no se trabaja en mejorar
la forma de amar.
Esto ya lo afirmaba Platón, en su diálogo El banquete. El amor, plantea, despierta con
la belleza, que en un momento se considera como cualidad exclusiva del cuerpo; en este
momento el amor es un sentimiento impulsado principalmente por las pasiones; los aman-
tes aspiran tan sólo a obtener placer uno del otro. Pero a medida que la relación crece, los
amantes comienzan a entender que hay una belleza más duradera y auténtica: la de las
buenas acciones y las virtudes; entonces el amor se convierte en una relación en la que
cada uno de los involucrados se esfuerza por que el otro cultive esas virtudes que consti-
tuyen su principal belleza. El placer corporal deja de ser lo esencial, para convertirse en un
aspecto complementario de las manifestaciones de amor; lo más importante es contribuir
para que la persona amada se desarrolle en su máxima plenitud.
• Erich Fromm
Para Fromm, el amor no se manifiesta únicamente hacia una persona, el amor es una acti-
tud específica que muestra la forma de relación de una persona con el mundo en general;
es por eso que no hay un solo objeto amoroso, pero sí existen diferentes tipos de amor:
amor fraternal, amor materno, amor paterno, amor a Dios y amor erótico. El amor erótico
se distingue de todos los demás, porque es el “anhelo de fusión completa, de unión con
una única otra persona. Por su propia naturaleza, es exclusivo y no universal; es también,
quizá la forma de amar más engañosa que existe”. (Erich Fromm. El arte de amar.).
En este tipo de amor se da el deseo sexual; esto favorece que las personas crean que
desear a alguien físicamente, es encontrar el amor verdadero. Pero esto puede ser un
engaño, porque el deseo sexual puede estar influenciado por la soledad, la tristeza, la
angustia, el deseo de conquistar o ser conquistado, por el deseo de lastimar o destruir;
pero también por amor. La intensa emoción del amor, al igual que otras emociones igual
de fuertes, estimula el deseo sexual, incluso lo consuma.
El deseo sexual crea una fantasía de unión; pero para Fromm, una unión física sin
amar no es realmente una unión, porque deja a las personas más solas que antes, e in-
cluso avergonzadas. El amor erótico, si es realmente amor, inspira no sólo deseo de po-
 FILOSOFÍA

seer a la persona amada, sino también ternura, fraternidad y fundamentalmente voluntad

de querer e intentar una relación que implica promesas y el cumplimiento de éstas. (El arte
de amar, p. 60.). El amor erótico es exclusivo, en el sentido de que sólo se desea a una
persona, pero no excluye otros tipos de amor; es amor a la persona desde su esencia, y en
esa persona se ama a todos.

Hablando del amor en general, Fromm nos dice que todos estamos “sedientos de amor”
y que la mayoría de los seres humanos cree que “el problema del amor consiste funda-
mentalmente en ser amado y no amar, no en la propia capacidad de amar”, de que el
amor es un objeto y no una facultad y que no hay nada que aprender del amor. Todo esto
es un error, porque el amor no viene de fuera sino desde lo más íntimo de nuestro ser, es
una actividad, y una respuesta ante la miseria humana, ante el estado de soledad o vacío
existencial. Fromm nos dice que el amor es un arte y que es la:

[…] unión a condición de preservar la propia integridad, la propia individualidad. El

amor es un poder activo en el hombre; un poder que atraviesa las barreras que se-
paran al hombre de sus semejantes y lo unen a los demás; el amor lo capacita para
superar su sentimiento de aislamiento y separatidad, y no obstante le permite ser él
mismo, mantener su integridad.
Erich Fromm. El arte de amar.

El amor consiste en la práctica de un poder humano, no es una compulsión, sino un

acto voluntario y sólo se realiza en la libertad; el amor, al ser una actividad, se manifiesta
amando, y amar “es fundamentalmente dar, y no recibir”. Dar no es privarse de algo ni
sacrificarse, sino la potencialidad de mi ser, de mi vitalidad, el que da, al amar, se experi-
menta a sí mismo; dar es una dicha, es generosidad hacia los otros; las personas dan de su
conocimiento, de su tristeza, de su alegría, de lo que está vivo en ellas:

Dar implica hacer de la otra persona un dador, y ambas comparten la alegría de lo

que han creado […] el amor es un poder que produce amor […].
Erich Fromm. El arte de amar.

TIC
En Youtube podrás encontrar la explicación del libro de Fromm, El arte de amar. En esta
página podrás encontrar todos los capítulos de éste; lo interesante de esta serie de videos
es su explicación apegada al texto. «http://www.youtube.com/watch?v=R1Ebpzfca24»

Además del acto de dar, el amor implica necesariamente otros elementos básicos, que
son parte de cualquier forma de amar: cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento.

El cuidado no implica poseer a la otra persona, sino preocuparse porque el ser amado
crezca a partir de sus propios deseos; la responsabilidad es la respuesta a las necesidades
de la otra persona; el respeto es tener conciencia de que el otro es un ser individual y no
está para servirnos; por último, el conocimiento tiene que estar unido a la preocupación de
comprender lo más profundamente al otro y trascender nuestro egoísmo. Para Fromm, la
única manera de conocer totalmente a una persona, es por el acto de amar: “amar es una ex-
periencia personal que sólo podemos tener por y para nosotros mismos […] Los pasos
hacia la meta sólo puede darlos uno mismo […]”.

143
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Cuando Fromm dice que el amor es un arte, sostiene también que éste implica teoría y
práctica; es decir, saber acerca del amor y practicarlo. La práctica del arte de amar requiere
de disciplina, concentración, paciencia y preocupación.

Pero para el logro del amor, es necesaria la “superación del propio narcisismo”, es decir,
dejar de pensar y sentir que lo único importante somos nosotros mismos. El amor se da
cuando desarrollamos la capacidad de ver a las personas tal como son, y no como queremos
que sean; no para el servicio de nuestros propios deseos, sino para ejercer su libertad.

La práctica del amor requiere de la fe, la fe racional que tiene sus cimientos en una
convicción fundada en el pensamiento y en la observación; la fe, afirma Fromm, “es una
de las condiciones de la existencia humana. Lo que importa en relación con el amor es la fe
en el propio amor; en su capacidad de producir amor en los demás y en su confianza”. Los
detalles de la vida comienzan con la práctica de la fe y el valor; hay que estar pendientes de
cuándo se pierde la fe y se actúa cobardemente y comprender que el amor es dar y descu-
brirse en el otro en ese acto de generosidad; si comprendemos esto:

Entonces reconoceremos también que mientras tememos conscientemente no ser

amados, el temor real, aunque habitualmente inconsciente, es el de amar. Amar
significa comprometerse sin garantías, entregarse totalmente con la esperanza
de producir amor en la persona amada. El amor es un acto de fe, y quien tenga
poca fe también tiene poco amor.
Erich Fromm. El arte de amar.

Todo un personaje
Erich Fromm
Psicoanalista alemán. Nació en Frankfurt, en 1900. En 1934,
emigró a América por cuestiones raciales; vivió en Nueva York
y en Cuernavaca, México. Algunas de sus obras son El arte de
amar, El miedo a la libertad, Anatomía de la destructividad hu-
mana, y ¿Tener o ser?. Murió en Muralto, en 1980.

Curioseando
Erich Fromm inauguró en México, en la Facultad de Medicina de la UNAM, la práctica y
la enseñanza del psicoanálisis en el año de 1950. Su presencia en el ámbito académico
impulsó a un grupo de médicos a buscarle para solicitarle análisis y formación psicoa-
nalítica. De ese grupo surgiría la Sociedad Mexicana de Psicoanálisis en 1956.

• Arthur Schopenhauer
Arthur Schopenhauer plantea que estamos acostumbrados a que sean principalmente los
poetas quienes se ocupen de describir el amor, ya que éste es el tema principal de la litera-
tura: novelas, cuentos, poemas. Todas estas interpretaciones varían; hablan del poder del
amor sobre las personas o que el amor no existe. Pero lo que muestra la experiencia es que

144
 FILOSOFÍA

el amor supera en su fuerza a cualquier otra pasión; por amor algunas

personas arriesgan su vida, otras enloquecen, otras más, viven tragedias
porque no se les permite amar.

Schopenhauer comenta que no entiende cómo es posible que dos

personas que se aman y piensan haber encontrado la máxima felicidad, se
suiciden en vez de romper lazos con la sociedad, sufrir las consecuencias
de esto y vivir su amor, antes que renunciar a la vida. Por el hecho de que
las personas enloquezcan o se maravillen ante el amor, nos dice, no es
razonable dudar de su importancia y de su existencia; así como tampoco
podemos dudar de la trascendencia del filósofo al ocuparse de la proble-
mática amorosa.

Algunos filósofos se han ocupado del concepto del amor, como Platón, Rousseau, El problema amoroso ha sido
objeto de estudio de la filosofía;
Kant o Spinoza; pero a excepción de Platón, la mayoría lo ha hecho de manera sencilla.
desde Platón hasta Niezstche, los
Schopenhauer afirma que no va a utilizarlos para su exposición ni a cuestionar sus teorías. filósofos han repetido la misma
Lo que plantea acerca del amor es lo que él ha analizado de la vida. pregunta: ¿Qué es el amor?

Para empezar a reflexionar acerca del amor, dice Schopenhauer, basta con meditar
acerca de la importancia que este sentimiento tiene en nuestras vidas: perturba a los
hombres, influye en los negocios, las personas cometen torpezas, otras son deshonestas,
termina con relaciones valiosas o las lleva por el camino del instinto y las pasiones. El fin
de toda empresa amorosa es la “combinación de la generación próxima”, es decir, la pro-
creación; según Schopenhauer, la esencia del amor es la elección individual de una pareja
para procrear.

Las pasiones amorosas contribuyen a garantizar la existencia de la humanidad por

venir; estas pasiones, que inician en la voluntad individual, fortalecen la voluntad de la es-
pecie. Esta es la gran importancia del amor. Cuando la conciencia individual se manifiesta
por “el instinto de los sexos”, de lo que se trata es de la voluntad primordial de vivir; y
cuando el “instinto del amor” se manifiesta en una persona, no es más que el deseo de
procrear y vivir en un nuevo ser.

El instinto del amor ilusiona a la conciencia y cubre la intención real del amor. Schopen-
hauer, sentencia que la naturaleza necesita esta ‘estrategia’ para lograr su propósito, que
es el de preservar la especie, en este caso, la humana.

Por ideal que pueda ser el encanto de la persona a la que se ama, el objetivo real del amor
es crear un nuevo ser, y la prueba de esto es que una persona que ama no se conforma con
la correspondencia de ese amor, sino que le es necesario e incluso exige poseer a la persona
amada, es decir, desea el contacto y goce corporal:

La certidumbre de ser amado no puede consolar de la privación de aquella persona

a quien ama, y en semejante caso, más de un amante se ha saltado la tapa de los
sesos. Por el contrario, sucede que, no pudiendo ser pagadas con la moneda del
amor recíproco, gentes muy enamoradas se contentan con la posesión, es decir, con
el goce físico […]. El que cierto hijo sea engendrado: ése es el fin único y verdadero
de toda novela de amor, aunque los enamorados no lo sospechen. La intriga que
conduce al desenlace es cosa accesoria.
Arthur Schopenhauer. El amor, las mujeres y la muerte.

145
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
Acaecimiento: Cosa
Glosario
que sucede.
Poor naturaleza, el ser humano
tiene determinadas expectativas
acerca de su futuro; por ellas
trabaja, estudia, se esfuerza,
crea la esperanza.
146
4.2.2 La esperanza
La generación de expectativas, anhelos y deseos es otra característica de la condición afec-
tiva del ser humano; característica que lo constituye como un ser con esperanzas. La espe-
ranza está relacionada con la fe, a la que Fromm menciona como condición indispensable
para que exista el amor, y consiste en considerar como posible y realizable un proyecto o
evento deseado, pero que todavía no se lleva a cabo. Profundizaremos en el concepto de
esperanza a partir de la filosofía de Antonio Caso.
• Antonio Caso
En su ensayo sobre la esperanza, de su libro La existencia como economía, como desinterés
y como caridad, Antonio Caso inicia citando a Spinoza:
La esperanza, dice Spinoza, es una alegría insegura, que proviene de la idea de
una cosa futura o pasada de cuyo conocimiento dudamos […]. El temor es una
tristeza insegura, que proviene de la idea de una casa futura o pasada, de cuyo
acaecimiento dudamos […]. Se sigue de estas definiciones, que no hay esperanza
sin temor, ni temor sin esperanza.
Antonio Caso. La existencia como economía, como desinterés y como caridad.
Para Antonio Caso, esta definición de esperanza es perfecta, porque el que espera,
aunque tiene una emoción porque suceda lo que desea, tiene también temor, por la in-
certidumbre de lo que llegará a suceder. La base de la esperanza es un orden que se ve
“contrariado y negado en varios casos”. Porque si el orden del bien siempre se llevara a
cabo, no se esperaría, porque la llegada de ese bien sería segura; y todo temor y esperanza
desaparece de inmediato de nuestra conciencia. Si, por el contrario, el orden del bien nun-
ca pudiera cumplirse, entonces el hombre caería en la desesperanza. El bien que puede ser
o no ser, que es contingente e incierto, dice Caso, no implica necesariamente que no se
cumpla, sino que significa que el bien es posible, real y probable. Es por eso que el funda-
mento de la esperanza no está en ella misma, sino “en el bien que la causa”.
La esperanza como virtud, “es una actitud, un habito”, un esperar continuo, una mez-
cla de gozo y temor; la esperanza sólo se refiere al porvenir; si la búsqueda del bien es con-
tinua y se espera que éste llegue a pesar de las vicisitudes que se puedan presentar, el que
espera de esa forma, es un hombre virtuoso; porque la espera es incierta y tiene conciencia
de ello, porque cree en lo inseguro. Caso se pregunta, ¿cómo puede un hombre esperar,
principalmente, cuando no hay certezas y sí muchas frustraciones? Y responde que tiene
que haber algo que garantice la esperanza; no la seguridad del bien que se espera sino el
orden del bien. Esa evidencia que hace que valga la pena la espera, es la fe y la fe es la
evidencia de la caridad; porque si el ser humano no realizara actos buenos, el hombre no
creería; él mismo, que dominando su egoísmo, ha realizado actos buenos, ha sido ‘creador
del bien’, por eso puede tener esperanza. El bien se ha manifestado antes, por eso puede
ser nuevamente.
Caso plantea un límite de la esperanza: si todas las condiciones son adversas y el egoís-
mo impera; pero si un hombre se sacrificara por cometer un acto de bondad y en ese
acto muriera, a pesar de ello, nos dice, el bien será posible porque por ese sólo acto se afir-
maría la esperanza. “Esperar, creer y amar son siempre amor, indisolublemente amor y ab-
negación, entusiasmo.” (Antonio Caso. La existencia como economía, como desinterés y
como caridad.). Para Antonio Caso, la esperanza es una conquista, como lo menciona Rosa
Krauze:
 FILOSOFÍA

Es el corolario de la acción caritativa, esa acción sólo se logra cuando se ha vencido

el egoísmo. “Si el bien fuera necesario no tendría virtud”, escribe el maestro; el que
hace un acto bueno sabe que existe lo sobrenatural, porque el bien no pertenece a la
naturaleza, es algo que el propio hombre lo sobrepone; por eso puede creer en Dios,
hacedor de la bondad, y esperar la vida bienaventurada.
Rosa Krauze de Kolteniuk. La filosofía de Antonio Caso.

Todo un personaje
Antonio Caso Andrade
Filósofo mexicano. Nació el 19 de diciembre de 1883. Fue rec-
tor de la entonces Universidad Nacional de México, de diciem-
bre de 1921 a agosto de 1923. Junto con José Vasconcelos
fundó el Ateneo de la Juventud, grupo humanista opuesto a
la filosofía positivista imperante en la época. Antonio Caso es
un pionero de la filosofía de lo mexicano que desarrollarían
más tarde Samuel Ramos, Leopoldo Zea y Octavio Paz, entre
otros. En su libro El problema de México y la ideología nacio-
nal, publicado en 1924, Caso argumenta que el problema más
grave de México es su falta de unidad (racial, cultural y social).
Murió el 6 de marzo de 1946.

Cuando cada quien reproduzca la grandeza divina de Cristo, la

filosofía será inútil […] mientras tanto, parece discreto seguirla
practicando. Algunos filósofos han definido
Antonio Caso. Historia y antología del pensamiento filosófico. el miedo como la más irracional
de las emociones; y pueden
tener razón: el miedo paraliza
muchas de las funciones
normales de nuestro sistema
4.2.3 El miedo nervioso.

El miedo, al igual que la esperanza, se manifiesta frente a lo que consi-

deramos posible, pero no estamos seguros de que vaya a suceder. Pode-
mos temer pérdidas, daños o carencias, pero también nos causa temor la
posibilidad de que no se cumpla lo anhelado. En sus Ensayos, Michel de
Montaigne analiza algunas de las características fundamentales del mie-
do. Las estudiaremos a continuación.

• Montaigne
Michael de Montaigne, menciona que desconoce cómo se manifiesta el
miedo en el hombre, dice que es una ‘pasión extraña’ y es la que más
nos trastorna, ya que nos conduce al desacierto y “engendra terribles alucinaciones”. En
alguna ocasión –cuenta este autor– el miedo llevó a un soldado que estaba de centinela,
cuando el condestable de Borbón ocupó Roma, a huir del enemigo y escapar; pero iba Condestable: en la
Glosario

realmente en sentido contrario, encontrándose con las tropas enemigas; así pudo saber sus Edad Media, hombre
planes y regresó, ahora sí a su ciudad. Otros soldados que no habían sido tan afortunados que ejercía la primera
e influenciados por el miedo terminaron muertos. dignidad de la milicia.

147
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
El miedo es una reacción
hacia lo desconocido; o bien,
provocada por acontecimientos
inesperados que ponen en
riesgo nuestro patrimonio,
o seguridad, incluso nuestra
propia vida.
148
El miedo –dice Montaigne–, puede ponernos “alas en los talones” o
dejarnos “clavados a la tierra”, limitarnos; como el caso del emperador
Teófilo, que al perder una batalla contra los agarenos quedó paralizado y
entorpecido para escapar; un jefe de su ejército, de nombre Manuel, lo
tuvo que mover bruscamente para que volviera en sí; diciéndole: “Si no me
seguís, os mataré; pues vale más que perdáis la vida a que caigáis prisionero
y perdáis el imperio”.
El miedo nos fuerza a faltar a nuestro deber y honor; es el sentimiento
que más consecuencias negativas tiene en nuestras vidas. Nos empuja a
huir y después, ya estando seguros, nos lamentamos y sufrimos por nues-
tra actitud. Los hombres que viven en continuo temor de perder a un ser
querido, sus bienes o de que les suceda una desgracia, están hundidos a la
angustia, no gozan lo que tienen, no lo valoran e incluso llegan a actitudes
extremas como el suicidio.
Montaigne nos habla de otro tipo de miedo, “que no tiene por origen
el error de nuestro entendimiento”; los griegos le llamaron terror-pánico
y afirmaban que provenía de la ira de los dioses, quienes podían hacer que hombres y
pueblos enteros fueran presas de un gran miedo. Montaigne ejemplifica este tipo de terror
con el caso de Cartago, donde los habitantes, al oír gritos de espanto, salieron de sus casas
y les dominó de tal forma el terror que entre ellos se atacaron y mataron; hasta que, en
medio del caos y delirio, oraron para aplacar la furia de los dioses.
Todo un personaje
Michel Eyquem de Montaigne
Filósofo, escritor y político francés. Nació en Burdeos, el 28
de febrero de 1533. Es autor de una gran variedad de ensa-
yos que tratan temas muy diversos; desde la naturaleza del
alma, las pasiones, la imaginación, la mentira y la tristeza,
hasta el por qué puede ser peligroso organizar un parlamen-
to a ciertas horas. Murió el 23 de septiembre de 1592.
TIC
En la siguiente página electrónica encontrarás algunos ensayos y cartas escritos por
Montaigne. Podrás leer acerca de criaturas monstruosas, mentirosos y caníbales, así
como de moda, diversiones, placeres y mucho más. «http://www.cervantesvirtual.
com/servlet/SirveObras/01372719700248615644802/index.htm»
Quehacer
• Interpreten las siguientes frases de Montaigne:
1. “El que tema padecer, padece ya lo que teme.”
 FILOSOFÍA

2. ”No hay cosa de la que tenga tanto miedo como el miedo.”

• Realicen una lluvia de ideas acerca de cada frase, anótenlas en el piza-

rrón y elaboren una interpretación general de cada una a partir las ideas
de todo el grupo.

4.2.4 La angustia
El temor, según lo describe Montaigne, se manifiesta ante situaciones concretas que po-
demos distinguir y comprender: la muerte de un ser querido, la pérdida de nuestra salud
o posesiones, el fracaso en una determinada empresa, etc. Sabemos a qué le tememos, lo
que nos inquieta es la incertidumbre respecto a si eso que tememos ocurrirá o no.

Lo que distingue al miedo de la angustia es que en el acaso de ésta no alcanzamos a

distinguir qué es lo que nos desconcierta; hay un total desconocimiento de la forma como
podrían ocurrir las cosas y aun de lo que puede estar alterándonos. Lo que predomina,
entonces, es el sentimiento de inquietud y la pérdida de toda esperanza, precisamente
por no saber qué nos puede deparar el futuro. La angustia primordial es la que sentimos
ante nuestra propia muerte; y no porque ignoremos el hecho de que vamos a morir, sino
porque teniendo la completa certeza de nuestra mortalidad, ignoramos del todo cómo,
cuándo y en qué condiciones nuestra vida llegará a su fin.

• Sören Kierkegaard
Para Kierkegaard, “el comienzo de la filosofía no reside en el asombro, como para los anti-
guos, sino en la desesperación”, y más aun, en la angustia; ésta responde a la experiencia
de la libertad pero se disipa en la elección. La angustia mira a lo indefinido y desconocido.
Kierkegaard aplica esta idea al mito bíblico de Adán y Eva. El mito nos narra que por el
hombre existe el pecado en el mundo. Con el pecado Adán se humaniza, porque al co-
mer el fruto prohibido del árbol del bien y del mal, toma conciencia de su mortalidad. Al
romper la prohibición, se sabe libre, puede o no obedecer, se hace posible, se sabe un ser
indeterminado; y es cuando le viene “la angustia de la libertad”, es decir “la posibilidad
angustiosa de poder”.

La angustia es sabernos libres, que tenemos un mundo de posibilidades, que podemos

hacer esto o lo otro, y que entre la elección de una cosa o la otra está “el salto cualitativo”
incausado, antes de la elección no hay nada; después de ella, existe una realidad:

[…] es la angustia el vértigo de la libertad. Surge cuando […] la libertad fija la vista en
el abismo de su propia posibilidad y echa mano a la finitud para sostenerse. En este
vértigo cae la libertad al suelo. […] En el mismo momento cambia todo, y cuando la
libertad se levanta de nuevo ve que es culpable. Entre estos dos momentos está el
salto que ninguna ciencia ha explicado ni puede explicar.
Sören Kierkergaard. El concepto de la angustia.

149
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

El ser humano tiene existencia tanto temporal como libre. La existencia temporal es la
que transcurre conforme a las leyes de la naturaleza, mismas que limitan nuestras posibili-
dades. Así, una vez que nacemos, no tenemos más posibilidades que crecer, desarrollarnos
y morir. La existencia libre en cambio, es indeterminada, es la constante posibilidad de ser
algo más allá de lo que nuestra naturaleza nos impone. La existencia libre se define por las
decisiones que tomamos para tratar de dar sentido a nuestra existencia temporal. Pero
dado que esas posibilidades abarcan más de una forma de ser y actuar, sentimos angustia
cuando no sabemos por cuál opción decidirnos.
La angustia no es algo determinado sino que es la posibilidad, hace manifiesta la nada,
la angustia es superada por el ‘salto’, es decir, por la decisión que es compromiso con una
incertidumbre, la elección es un salto a lo desconocido.

Todo un personaje
Sören Kierkegaard
Filósofo danés. Nació en Copenhague, en 1813. Hijo del se-
gundo matrimonio de un acaudalado comerciante de estricta
religiosidad. Escribió con seudónimo los libros en que recons-
truía el discurso del esteta, y los que dedicó al estadio ético.
Lo que hace notable al filósofo es la originalidad de su tra-
bajo, muy próximo a algunas de las corrientes filosóficas más
relevantes del siglo por venir, sobre todo el existencialismo.
Murió en 1855.

Quehacer
• Has una compilación de poemas, canciones y películas que desarrollen los te-
mas de angustia, miedo, esperanza, sexo y amor.

• Expliquen a sus compañeros por qué consideran que el material que

eligieron tiene relación con los temas propuestos.

• Elijan entre todos un poema para que alguien lo lea, pongan una can-
ción y proyecten la película elegida.

• Anota en las siguientes líneas una reseña de la clase; no olviden mencionar qué
poema, canción y película eligieron.

• Describe brevemente la idea de amor erótico y amor en Fromm:

Amor erótico:

150
 FILOSOFÍA

Amor:

1. ¿Cuál es la importancia del amor en Erich Fromm?

Kierkegaard desarrolla un
interesante trabajo sobre la
angustia a partir del paisaje
bíblico de Adán y Eva en el
paraíso. En El concepto de
• Elaboren un diagrama de árbol con la concepción de Schopenhauer sobre la angustia (1844), Kierkegaard
el amor. afirma que el concepto del
pecado no tiene lugar en
• Respondan: ninguna disciplina científica,
psicoanalítica o filosófica.
1. ¿Qué es lo que hace que la esperanza sea valiosa?

2. ¿Por qué la esperanza no es una certeza y qué implicaciones tiene que así sea?

3. Describan alguna experiencia de miedo que hayan tenido; dialoguen acerca de

sus reflexiones.

4. En Kierkegaard ¿Qué es y de dónde viene la angustia?

151
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
Los sistemas de producción del
siglo XX, trajeron un alto índice
de explotación, sobre todo en
los países en vías de desarrollo.
152
Retroalimentación
• Investiguen la importancia del pensamiento de Karl Marx en los mo-
vimientos sociales y los derechos humanos. Con esta información
elaboren un folleto e ilústrenlo.
• Realicen una lluvia de ideas relativas a la condición económica de
los trabajadores.
4.3 Condición social del ser humano
El hombre es producto de sus circunstancias, entre ellas, las sociales; lo anterior implica
que el ser humano pertenece a un grupo, una clase social, una nacionalidad, organiza-
ción religiosa, política o económica sujetas a normas. Cualquier tipo de relación del hom-
bre con otros conlleva necesariamente que las personas ocupen una posición jerárquica y
tengan acceso a ciertos bienes materiales, según su categoría; estas diferencias se tradu-
cen en desigualdad económica y diferencias de clases.
A lo largo de la historia, los seres humanos se han organizado
en sociedades y éstas en modos de producción: esclavista, feudal,
capitalista, etcétera; en cada una de esas formas sociales hay algo en
común: una clase opresora y una clase oprimida. La forma de ex-
plotación ha sido diferente en cada una de ellas. En nuestra época,
estamos inmersos en el capitalismo, en donde impera la globaliza-
ción, que es la expansión de capitales y sus efectos en la mayoría de
las culturas y sus identidades. En el capitalismo existen clases sociales
y lo que fundamentalmente cuenta para pertenecer de ella es la can-
tidad de dinero que se tenga. Una característica más del capitalismo
es su dinamismo, en el sentido de que es posible que una persona
proletaria pueda llegar a tener mucho dinero y convertirse en propie-
tario de medios de producción, es decir, pertenecer a la burguesía. En
la sociedad capitalista, el proletariado vende su capacidad de trabajo a cambio de dinero,
de un salario que generalmente no es justo; y esto es una forma de explotación.
4.3.1 Lucha de clases
La acumulación de capital por los medios de producción, los cuales son propiedad privada
y no de los trabajadores, trae como consecuencia, nos dice Marx, una sociedad pobre;
Marx afirma que los medios de producción tienen que pasar a ser propiedad de la socie-
dad, porque ésta los ha producido con su esfuerzo. Para llevar a cabo el cambio social, los
trabajadores tienen que tener conciencia de clase, percatarse que el trabajo que realizan
no es valorado justamente, ya que la remuneración económica por su labor les alcanza
para vivir, en general, en la pobreza. Se dan cuenta del antagonismo económico, político
y social entre ellos y los dueños del capital. El cambio también implica saber que sus inte-
reses son comunes a todos los trabajadores, y poder resistir para vencer a los propietarios
de los medios de producción.
 FILOSOFÍA

Por supuesto que el cambio no será de manera pacífica, y no por

que los trabajadores, por medio de la violencia, se organicen y venzan a
los dueños de las empresas; sino porque la forma de trabajo y de vida
de los burgueses, preocupados siempre por obtener más dinero y no
por mejorar las condiciones sociales, trae como consecuencia el hartaz-
go de los trabajadores que genera un mundo violento; los trabajado-
res tendrán que organizarse para cambiar esa forma de opresión; por
medio de huelgas, por ejemplo. La forma de opresión del capitalismo
tendrá que cambiar necesariamente. Hay dos aspectos fundamentales
para que se dé ese cambio; Marx menciona que primeramente tendrá
que haber una organización de los trabajadores en una clase social
con intereses en común; aunque al principio algunos grupos de esta clase crean que tienen Marx proponía la revolución
intereses diferentes y que no forman parte de la misma, al final, en medio de la crisis social proletaria como primer paso
para la transformación de las
provocada por la desigualdad, se percatarán y serán conscientes de su clase; lo que desper-
sociedades. Lenin tomó estas
taría la conciencia de los trabajadores es la crisis y la desigualdad. ideas para llegar al poder en
Rusia, después de la revolución
Después de que todos los trabajadores adquirieran conciencia plena de su clase, ten- de aquel país en 1917.
drían que organizarse en un partido; esto implica no solamente tener intereses en común
sino tener una unidad de acción; el propósito de ésta es la revolución socialista: que los
trabajadores sean quienes organicen la economía y los medios de producción. El cambio
social se daría aprovechando las contradicciones del capitalismo como las diferencias entre
las industrias, minimizar la explotación de los dueños de las empresas contra los trabaja-
dores, reducir la jornada de trabajo, aumentar los sueldos, obtener mayores prestaciones,
entre otros aspectos.

Para Marx la vida social está inmersa en contradicciones. La historia

nos muestra una constante lucha entre las sociedades; revoluciones, gue-
rras, decadencia, progreso, paz, etc. En el pensamiento de Marx, la guía
que conduce la historia es la lucha de clases; ésta propicia siempre la
transformación social, ya sea para mejorar las condiciones humanas
o empeorarlas. La sociedad actual es una donde coexisten dos clases:
burguesía y proletariado; éste, según Marx, tiene que liberarse de las
condiciones injustas e inhumanas a las que está sometido y al liberarse,
liberará a la humanidad, creando condiciones de vida más dignas.

Otra de las ideas de Marx es

que, todo trabajo que no se
Curioseando realiza con gusto y de acuerdo
a nuestras aptitudes, degrada al
Karl Marx leía todos los idiomas europeos y escribía tres: alemán, francés e inglés. Se hombre, los deshumaniza.
dedicó a estudiar el ruso cuando ya tenía 50 años.

Quehacer
• Lee el texto siguiente y subraya las ideas más importantes.

Las medidas de la dictadura del proletariado

Como ya hemos visto, el primer paso de la revolución obrera es la elevación del
proletariado a clase dominante, la conquista de la democracia. El proletariado
se valdrá de su dominación política para arrancar gradualmente a la burguesía
todo el capital, para centralizar todos los instrumentos de producción en ma-
nos del estado, es decir, del proletariado organizado como clase dominante, y
para aumentar con la mayor rapidez posible la suma de las fuerzas productivas.

153
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Las siguientes medidas [...] podrán ser puestas en práctica casi en todas partes
en los países más avanzados:
1. Expropiación de la propiedad territorial y empleo de la renta de la tierra
para los gastos del Estado.
2. Fuerte impuesto progresivo.
3. Abolición del derecho de herencia.
4. Confiscación de la propiedad de todos los emigrados y sediciosos.
5. Centralización del crédito en manos del Estado por medio de un banco
nacional con capital del Estado y monopolio exclusivo.
6. Centralización en manos del Estado de todos los medios de transporte.
7. Multiplicación de las empresas fabriles pertenecientes al Estado y de los ins-
trumentos de producción, roturación de los terrenos incultos y mejoramiento
de las tierras, según un plan general.
8. Obligación de trabajar para todos: organización de ejércitos industriales,
particularmente para la agricultura.
9. Combinación de la agricultura y la industria; medidas encaminadas a ha-
cer desaparecer gradualmente la oposición entre el campo y la ciudad.
10. Educación pública gratuita de todos los niños; abolición del trabajo de
éstos en las fábricas tal y como se practica hoy; régimen de educación
combinado con la producción material, etcétera.
Karl Marx y F. Engels. El capital.

• Anota tres ideas del texto anterior que consideres esenciales; no deben ser
extraídas textualmente, sino reflexionadas y redactadas por ti.
1.

2.

3.

4.3.2 Alienación
En Marx, la filosofía es práctica, afirma que al mundo no sólo hay que interpretarlo, sino
transformarlo; hay una profunda preocupación por el ser humano y porque éste logre una
vida digna, libre y feliz. Para Marx, lograr todo esto implica acabar con las formas de explo-
tación en donde el trabajador tiene que laborar todo el día y no recibe una remuneración
digna y es visto y tratado como una mercancía, “[…] y además la más miserable de todas”.
(Karl Marx. Manuscritos económico-filosóficos de 1844.).
La propiedad privada desvaloriza al hombre, lo enajena y lo aliena, porque el producto
de su trabajo se convierte en un objeto externo a él y existe ‘fuera de él’, su producto de
trabajo es:

[…] independientemente de él, como algo ajeno y que adquiere frente a él un poder
propio y sustantivo; es decir, que la vida infundada por él al objeto se le enfrenta
ahora como algo ajeno y hostil.
Karl Marx. Manuscritos económicos-filosóficos de 1844.

154
 FILOSOFÍA

La alienación del trabajador, según Marx, no se da sólo en la relación con

los productos de su trabajo, sino también en la producción. En el proceso de
producción, el trabajador enajena su libertad y su talento, los pone al ser-
vicio de una industria que no lo remunera justamente, por eso el producto
de su trabajo también es enajenado. Marx se pregunta: “¿En qué consiste
la alineación del trabajo?” y nos responde que el trabajo no forma parte de la
esencia del trabajador, sino que es “algo exterior”, porque el trabajador no
se siente a gusto en su actividad, no es feliz, el trabajo daña su cuerpo y su
espíritu; no elige ni desarrolla sus potencialidades, sino que hace un trabajo
ajeno a sus propios deseos y habilidades. Es por eso, que el trabajador, cuan-
do no está laborando, se “siente él mismo” y “cobra su personalidad”; esto
significa que el trabajo que ejerce no es “voluntario, libre, sino obligado, trabajo forzado”. La desvalorización del trabajo,
(Karl Marx. Manuscritos económico-filosóficos de 1844.). que ocurre cuando éste no
recibe una justa remuneración,
es uno de los problemas
El trabajo así no satisface una necesidad, es más bien un medio para satisfacer nece-
identificados por Marx que
sidades externas. El trabajo que enajena al hombre, es un trabajo que hace sufrir y es un tienen mayor vigencia en
sacrificio para el trabajador porque no se siente parte de ese proceso, porque el proceso nuestros días.
y el producto de su trabajo le pertenece a otros, y esto es una pérdida de sí mismo. En el
texto siguiente, Marx explica las condiciones de alienación en las que vive el trabajador:

Nosotros partimos de un hecho económico, actual

El trabajador se empobrece más cuanta más riqueza produce, cuanto más poderosa y
extensa se hace su producción. El trabajador se convierte en una mercancía tanto más
barata cuantas más mercancías crea. A medida que se valoriza el mundo de las cosas
en relación directa con ello, se desvaloriza el mundo de los hombres. El trabajo no
produce solamente mercancías; se produce a sí mismo y produce al obrero como una
mercancía y hace esto, además en la misma proporción en que produce mercancías
en general.
Este hecho sólo expresa lo siguiente: que el objeto producido por el trabajo, el
producto de éste, se enfrenta a él como algo ajeno, como una potencia independiente
del productor. El producto del trabajo es el trabajo plasmado en un objeto, convertido
en cosa, es la objetivación del trabajo. La realización del trabajo es su objetivación. Esta
realización del trabajo, tal como se presenta en la economía política, aparece como la
desrealización del trabajador, la objetivación se manifiesta como la pérdida y servidum-
bre del objeto, la apropiación como enajenación, como alienación.
[…] La apropiación del objeto se manifiesta hasta tal punto como enajenación, que
cuantos más objetos produce el trabajador, menos puede poseer y más cae bajo la de-
pendencia de su producto, del capital. Todas estas consecuencias se hayan implícitas
en el hecho de que el trabajador se comporta hacia el producto de su trabajo como
hacia un objeto ajeno. Pues, partiendo de esta premisa, se ve claro que cuanto más se
mate el obrero trabajando, más poderoso es el mundo ajeno, de objetos, creados por
él en contra suya, más se empobrece él mismo y su mundo interior, menos le pertene-
ce éste a él como suyo propio.
Karl Marx. Manuscritos económico-filosóficos de 1844.

Quehacer
• Investiga en periódicos impresos o en línea, una noticia que sirva para ejempli-
ficar la desvalorización del trabajo de la que habla Marx.

• Escribe un resumen de la nota en el siguiente espacio y anota la fuente que con-

sultaste.

155
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
La naturaleza del hombre
comparte dos ámbitos, el social
y el individual. El equilibrio entre
estos dos aspectos es lo que
hace al hombre un ser social.
156
Resumen:
• Elaboren un mapa mental a colores con las ideas más importantes del
texto.
4.3.3 Naturaleza del hombre
El estudio de la condición social del ser humano requiere que se defina la naturaleza del mis-
mo, pues de ella dependerán las diversas formas en las que el individuo puede relacionarse
con su comunidad y participar en ella de una manera tan solidaria como propone Marx.
Por ejemplo, el planteamiento de que los trabajadores deben desarrollar una concien-
cia de clase y unirse para exigir unas mejores condiciones laborales, sólo tiene sentido si se
demuestra que en la esencia del ser humano se encuentran virtudes como la generosidad,
la confianza y la solidaridad. De igual forma, si se considera que el trabajo es una aliena-
ción de las facultades humanas, es porque se puede concebir al hombre como capaz de
desarrollar sus potencialidades en otros ámbitos. A continuación estudiaremos la concep-
ción de la naturaleza humana en Marx.
• Karl Marx
Karl Marx concibe al hombre como un ser ‘reconocible y determinable’ un ser que puede
definirse; para ello tenemos que conocer tanto la naturaleza humana de manera general,
como “la naturaleza humana históricamente condicionada por cada época”. A partir de
esta diferencia, Marx hace la distinción entre dos tipos de impulsos y apetitos:
• Los constantes y fijos: entre ellos están el instinto sexual, el hambre, dormir y prote-
gerse del medio ambiente; la característica de estos impulsos es que pueden modi-
ficarse, pero no anularse, de acuerdo al momento histórico y la cultura en que nos
encontremos.
• Los relativos: forman parte de la naturaleza humana, pero su raíz está en las orga-
nizaciones sociales, en la comunicación y en la producción. Como ejemplo está el
dinero.
En el hombre, su potencialidad ya está dada, porque no puede cambiar su estructura hu-
mana: su cerebro, corazón, órganos, etcétera, pero el hombre sí cambia en el sentido históri-
co, él “hace la historia; es su propio producto. La historia es la historia de la autorrealización
del hombre; no es más que la autocreación del hombre a través del proceso de su trabajo y
su producción”. (Erich Fromm. Marx y su concepto de hombre.).
Para Marx –como para Hegel, Spinoza y Goethe–, el hombre mantiene su individuali-
dad y esencia cuando capta al mundo externo, se distingue de él y se expresa conforme a
sus capacidades; mientras el hombre es productivo, vive y es él mismo; pero cuando no se
distingue del mundo externo, si no es productivo, ni muestra sus capacidades humanas, si
sólo es un ser que recibe de manera pasiva, el hombre muere, no es nada. Es en el proceso
de creación donde el hombre realiza su verdadero ser, encuentra su esencia y vuelve a ella;
el hombre en Marx es “el principio del movimiento”, porque es energía que crea.
 FILOSOFÍA

La idea de la productividad significa que en cada relación del hombre con otros hom-
bres y la naturaleza haya una expresión de vitalidad que permita transformar, para mejorar,
las relaciones tanto humanas como con la naturaleza. En las relaciones humanas, Marx
pone énfasis en la relación amorosa entre el hombre y la mujer:

En la relación con la mujer, como presa y sierva del placer de la comunidad, se

expresa la infinita degradación en la que el hombre existe para sí mismo; porque el
secreto de esta relación encuentra su expresión inequívoca, indudable, abierta y
manifiesta en la relación del hombre con la mujer y en la forma en que se concibe
la relación directa y natural de la especie. La relación inmediata, natural y necesaria
del ser humano con el ser humano es también la relación del hombre con la mujer.
En esta relación natural de la especie, la relación del hombre con la naturaleza es
directamente su relación con el hombre y su relación con el hombre es directamente
su relación con la naturaleza, con su propia función natural. Así, en esta relación se
revela en forma sensible, reducida a un hecho observable, la medida en que la na-
turaleza humana se ha convertido en naturaleza para el hombre y en que la natura-
leza se ha convertido para él en naturaleza humana. Todo el nivel de desarrollo del
hombre puede determinarse a partir de esta relación. Del carácter de esta relación se
desprende hasta dónde el hombre se ha convertido y se ha concebido como especie,
como ser humano. La relación del hombre con la mujer es la relación más natural del
ser humano con el ser humano. Indica, pues, hasta qué punto la conducta natural
del hombre se ha hecho humana y hasta dónde su esencia humana se ha convertido
en esencia natural para él, hasta dónde su naturaleza humana se ha convertido en
naturaleza para él. También demuestra hasta dónde las necesidades del hombre se
han convertido en necesidades humanas y, en consecuencia, hasta qué punto la otra
persona, como persona, se ha convertido en una de sus necesidades y en qué medi-
da es en su existencia individual, al mismo tiempo, un ser social.
Karl Marx. “Tercer manuscrito, propiedad privada y comunismo”,
en Manuscritos económico-filosóficos.

Otra relación importante del hombre es la del sujeto y objeto; re-

lación que no es posible separar, porque el hombre se relaciona con el
mundo no sólo con el pensamiento, sino también con todos sus sentidos;
y es sólo con el amor, dice Marx, que el hombre confía en la realidad del
mundo exterior.

Cuando Marx afirma que el hombre se humaniza con el mundo ex-

terior, es porque, por ejemplo, el cuerpo se vuelve ‘humano’ cuando el
objeto mirado o tocado se ha convertido en un objeto social, es decir,
un objeto “creado por el hombre y destinado al hombre”. (Erich Fromm.
Marx y su concepto de hombre.). Un hombre es libre e independien-
te por medio del acto de autocreación, cuando se vuelve dueño de sí,
porque:

La relación sujeto y objeto, asi

[…] su existencia se debe a sí mismo. Un hombre que vive del favor de otro se con- como individuos y sociedad
sidera un ser dependiente. Pero vivo totalmente del favor de otra persona cuando le crea una realidad en la que el
ser tiene que desarrollarse. En
debo no sólo la conservación de mi vida sino también su creación; cuando esa per- la imagen: “El hombre en la
sona es fuente. Mi vida tiene necesariamente esa causa fuera de sí misma si no es mi encrucijada (1933), de Diego
propia creación. Rivera.
Erich Fromm. Marx, el concepto del hombre.

157
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

El trabajo es un acto de autocreación, es una actividad no una mercancía; por medio

del trabajo el hombre se vuelve auténtico, no sólo es un medio para lograr algo, sino un
fin en sí mismo; el hombre expresa su energía por medio de el trabajo; por eso para Marx,
el trabajo es grato, pero se vuelve enajenante cuando en vez expresar la individualidad y
creatividad humanas, se orienta a producir objetos con los que no se siente comprometido
ni satisfecho. El hombre afirma su individualidad cuando se manifiesta con toda su corpo-
reidad y su ser; cuando desea, piensa, siente, ama, etcétera.

Todo un personaje
Karl Marx
Nació en Tréveris, Prusia occidental, en 1818. Este pensa-
dor socialista y activista revolucionario de origen alemán,
procedía de una familia judía de clase media (su padre
era un abogado convertido al luteranismo). Estudió en las
universidades de Bonn, Berlín y Jena, en donde se doctoró
en Filosofía en 1841. Murió en Londres, en 1883.

TIC
Para saber más de Marx, con imágenes y de forma divertida, lee el libro de Rius, Marx
para principiantes, Editorial Grijalbo.

Quehacer
• Escriban y representen una obra de teatro breve en la que ejemplifiquen
los problemas de los trabajadores que analiza Marx, así como las solu-
ciones que este filósofo propone.

- Para desarrollar el argumento de su obra, pueden basarse en la in-

vestigación que hicieron al inicio del apartado 4.3, acerca de los
movimientos sociales que fueron influenciados por el marxismo.

- La obra debe tener las siguientes características:

o Duración de 10 a 15 minutos.
o Expresión y manejo de conceptos como producción, trabajo,
alienación, lucha de clases, unidad de acción, etcétera.
o Propuesta para solucionar los problemas causados por la aliena-
Para Marx, el mejor trabajo de un
hombre es el que se desempeña ción del trabajo, basada en la filosofía de Marx.
con gusto y en el que desarrollan
sus principales cualidades. Sin - Pueden emplear elementos de apoyo, como música, vestuario y es-
estos dos elementos, el trabajo cenografía.
se vuelve enajenante y opresivo.
• Después de que se hayan presentado todas las obras, discutan cuál consideran
que fue la mejor y por qué. Organícense para desarrollar más la obra y presentarla
ante la comunidad escolar.

158
 FILOSOFÍA

Retroalimentación
• Realicen una lluvia de ideas, analizar y reflexionar las siguientes cuestiones:
1. ¿Qué preguntas se hace la filosofía en relación con la existencia del ser humano?
2. ¿Cómo caracterizarían los siguientes conceptos: Dios, vida, muerte, libertad y absurdo?
3. ¿Podemos hacer cualquier acción sin importar que sea buena o mala? ¿Por qué?

4.4 Preocupación por la existencia del ser humano

El ser humano es el único ser en el mundo que se pregunta por su propia existencia y al
reflexionar sobre sí mismo, se percata tanto de su fragilidad como de su grandeza: se des-
cubre en su finitud. Se da cuenta de que tiene más preguntas que respuestas, que anda
perdido en el mundo, que tiene que actuar para desarrollar su ser; en esta búsqueda del
sentido de su existencia hay varias respuestas:

a) No hay sentido. El simple hecho de preguntar por el sentido de la existencia, no

tiene sentido, es más, todo es absurdo.

b) Hay un sentido inmanente. La existencia tiene un propósito, un valor; y la muerte

En todas las culturas y filosofías
es el límite para el significado de la vida.
ha existido la preocupación
y reflexión de la creación
c) Hay un sentido trascendente. El sentido de la existencia trasciende la propia muer- del mundo y de las cosas: para
te; lo cual no implica que la vida terrenal carezca de sentido. Ésta es una posición muchos de ellos la existencia
fundamentalmente religiosa. de Dios es indudable,
mientras que para otros,
como Nietzsche, esta idea ata
4.4.1 Existencia y esencia de Dios al hombre y no le permite la
libertad y la realización.

Una de las preguntas filosóficas más relevantes para definir el sentido y la

naturaleza del ser humano es si existe Dios. La importancia radica en que
si es posible probar racionalmente la creencia en Dios, entonces cabe afir-
mar que la existencia humana tiene un principio de bondad y perfección,
mismo que le marca un sentido claro: la salvación. Pero si, en cambio, lo
racional es mantener la duda de que Dios exista y afirmar que en relación
con ello no puede afirmarse ni negarse nada, entonces también podemos
seguir dudando de que la vida humana tenga un sentido, o bien plantear
que la finalidad de la existencia debe determinarla cada hombre.

La filosofía desarrollada en los inicios del cristianismo y la Edad Media

se concentró en defender esa postura, mientras que filósofos de los siglos
XIX y XX, como Nietzsche, Sartre o Camus cuestionan que la existencia de
Dios no es una premisa que pueda sostenerse, ni en el plano argumenta-
tivo ni en el práctico, pues lo que demuestran la libertad y la indetermi-
nación, características de la naturaleza humana, es que al hombre no lo
rige ningún principio universal, sino que él mismo es quien elige y realiza
su destino.

• San Agustín
Dios, nos dice Agustín de Hipona, es como un maestro que nos enseña o como un sol que
ilumina nuestro entendimiento; el obispo de Hipona nos indica pruebas de la existencia de

159
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Dios. Nuestra mente, menciona, contiene verdades que no cambian y que son necesarias,
una verdad que no es del hombre pero que está presente en todos, verdad que es superior
a la mente, porque ésta se somete a ella y la acepta, si esa verdad inmutable fuera inferior a la
mente, ella podría cambiarla, manipularla; y si la verdad fuera igual que la mente y como
ésta es mutable, también cambiaría. La mente cambia, puede tener mayor o menor cla-
ridad, pero la verdad siempre permanece igual: “Por lo tanto, la verdad no es ni igual a
nuestras mentes, no queda sino que sea superior o más excelente”. (San Agustín. De libero
arbitrio, en Historia de la filosofía 2, de Frederick Copestlon.).

Para san Agustín, las verdades eternas están cimentadas en el ser, reflejan la inmutabili-
dad y necesidad de Dios; es parecido a cuando el ser humano crea fantasías, éstas reflejan
el aspecto mutable e imperfecto del pensamiento humano; cuando el ser humano juzga las
acciones como buenas o justas, se tiene como referencia una ‘idea’ de bondad o justicia
que es invariable; lo que cambia son los actos pero no la idea. Por ejemplo, podemos juzgar
una serie de acciones humanas y decir que son buenas o justas: como ayudar a los otros,
el juez que aplica la ley, devolver un objeto que encontramos, decir la verdad, ser honesto;
éstos actos se nombran así porque tenemos la idea de justicia y bondad; ideas que nunca
cambian sino sólo sus manifestaciones. El modelo eterno nunca cambia, por medio de
éste, según Agustín, se llega a Dios y esto es una prueba de su existencia.

Otra prueba de la existencia de Dios es el mundo corpóreo; toda la creación, dice san
Agustín, proclama a Dios; en el caso del hombre, su alma ‘siente’ a Dios. El alma busca
la felicidad y aunque haya muchas personas que la buscan fuera de sí mismas, ésta se
encuentra en nuestro interior, porque cuando se busca afuera no puede alcanzar la feli-
cidad perfecta; por eso el alma tiene que ir al interior y más allá de sí misma, tiene que ir
a Dios y Él se encuentra en el interior del hombre. Se prueba la existencia de Dios por sus
creaciones: las criaturas, la belleza, el orden y movimiento del mundo; todas las cosas son
manifestaciones de Dios; que para san Agustín es “[…] inefable e invisiblemente grande,
Inefable: que no se
Glosario

inefable e invisiblemente bello”. En san Agustín, otra prueba de que Dios existe es el mo-
puede explicar con mento en el que el hombre hace uso de la razón. Dios no puede quedar ‘escondido’, en
palabras.
el momento en que el hombre piensa, piensa en Dios y lo piensa como algo sumamente
sublime y excelente, como aquello que es más digno que cualquier objeto de su creación.

Todo un personaje
San Agustín
Nació el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, región
situada en Numidia, en el norte de África, en esa época en
poder de Roma y que actualmente corresponde a Argelia.
Su nombre completo es Aurelio Agustín. Una historia popu-
lar cuenta que un día Agustín paseaba por la orilla del mar,
dándole vueltas en su cabeza a la doctrina de la Trinidad.
De repente, alza la vista y ve a un niño que está jugando en
la arena, a la orilla del mar. Le observa y ve que el niño corre
hacia el mar, llena el cubo de agua, y vuelve donde estaba
antes y vacía el agua en un hoyo. Así el niño lo hace una
y otra vez. Hasta que Agustín, sumido en gran curiosidad
se acerca al niño y le pregunta: “Oye, ¿qué haces?” Y el
niño le responde: “Estoy sacando toda el agua del mar; la
voy a poner en este hoyo”. Y Agustín le dice: “Pero, eso es
imposible”. Y el niño responde: “Más imposible es tratar de
hacer lo que tú estás haciendo: comprender en tu mente
pequeña el misterio de Dios”.

160
 FILOSOFÍA

Según Agustín de Hipona, Dios es eterno, inmutable, infinito, un ser autoexistente, es

su propia perfección; su esencia la constituyen la bondad, la sabiduría, el conocimiento y el
poder; Dios es espiritualidad e infinidad, por eso trasciende el espacio y como es eternidad,
trasciende el tiempo; y porque lo trasciende, es más antiguo y joven que todo lo existente.
Dios es a la vez interior y exterior a todas las cosas: interior porque todas las cosas están
en Él, y exterior porque está por encima de todas las cosas. Creó todas las cosas y éstas
tienen sus ideas o razones; Conocía las cosas antes de que las creara, las cosas son el refle-
jo externo y finito de su divina esencia; Dios, con una visión inmutable, crea las cosas como
existen, conoce todo lo que el hombre piensa, hace y hará.

Curioseando
Dios debe ser amado y temido
San Agustín tiene una obra muy extensa; según cuentan sus biógrafos, dictaba a por los hombres: pero nuestra
cuatro escribanos diferentes libros a la vez, mientras caminaba. soberbia nos persuade a querer
ser amados no por Dios, sino en
Fuente: Codex Egino, finales del siglo VII, Biblioteca Nacional, Berlín.
lugar de Dios.
San Agustín. Confesiones.

4.4.2 La muerte, la libertad, la nada y la ipseidad

La postura opuesta a la filosofía de san Agustín y en general de todos los padres de la
Iglesia que intentan demostrar la existencia de Dios, es la que niega la posibilidad de que el
hombre tenga un fin y un destino determinados. Desde este punto de vista, la única certeza
que posee el ser humano es la de su propia muerte; esta condición es su único límite; por lo
demás, cuando deja de creer en la existencia de un principio universal de bondad y orden,
se asume completamente libre, dueño de sus actos y por tanto, responsable de ellos. Esa
libertad lo coloca frente al vacío de la indeterminación, frente a la nada, pues el hombre,
como dijera Pico della Mirandola, no tiene un lugar definido en el universo; pero la libertad
le da la posibilidad de crearse a sí mismo, de elegir su destino y luchar por llevarlo a cabo.
A continuación revisaremos los conceptos de muerte, libertad, nada e ipseidad o ‘relación
del ser humano consigo mismo’, desde la filosofía de Jean-Paul Sartre.

• Jean-Paul Sartre
La muerte
Según Jean-Paul Sartre estamos “condenados a ser libres”, y lo único que nos quita ésta
condena es la muerte; porque la muerte es una realidad a la que el hombre no puede esca-
par, como no puede hacerlo de la libertad. La muerte no es un proyecto del ser humano,
sino algo dado por su naturaleza; por tanto, hay que asumirla como una situación-límite,
cuya posibilidad siempre está presente. “No soy libre para la muerte”, afirma Sartre, más
bien soy un hombre libre y mortal. En mi propio proyecto escapo de la muerte y la muerte
escapa a mis proyectos por ser irrealizable. Es decir, no puedo elegir como proyecto de vida
morir o no, porque la muerte es algo que me es dado por mi condición finita, voy a morir
necesariamente. Sartre nos dice que no podríamos pensar en la muerte, ni esperarla, ni
mucho menos armarnos en su contra; porque nuestros proyectos son independientes de
ella; la muerte es el “irrealizable que debe ser realizado”.

La libertad
La libertad compromete al hombre y ésta existe porque “actuamos como somos y en tanto
que nuestros actos contribuyen a hacernos”. (Jean-Paul Sartre. El existencialismo es un hu-
manismo.). Para Sartre, el hombre no posee una esencia que lo determine: “estamos solos,

161
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

sin excusas”, somos seres condenados a la libertad. Porque el

hombre no se ha creado a sí mismo, pero una vez que está
en el mundo es responsable de todo lo que hace. El hombre
se inventa a sí mismo, la libertad no tiene límites o si se quie-
re, los límites de la libertad están impuestos por la libertad mis-
ma, porque de lo único que no somos libres es de dejar de ser
libres.

La libertad siempre es una situación dada, ante una realidad

que ya existe la libertad es donde el hombre elige ser él pero
también puede elegir lo opuesto; el hombre libre y posible es su
Para Sartre, la nada puede
ser un buen principio para la propia libertad, tendrá que elegir siempre, porque no hay valo-
libertad. El “vacío de ser” es el res fijos, ni acuerdos.
primer paso para ‘construirse’.

Todo un personaje
Jean-Paul Sartre
Filósofo, escritor y dramaturgo. Nace en París, el 21 de
junio de 1905. Máximo representante del existencialis-
mo y del marxismo humanista. Su vida se caracterizó por
una actitud militante de la filosofía. Se solidarizó con los
más importantes acontecimientos de su época, como el
Mayo francés, la Revolución Cultural China –en su etapa
de acercamiento a los maoístas, al final de su vida– y con
la Revolución Cubana. La introducción más conocida a la
filosofía de Sartre es su trabajo El existencialismo es un
humanismo (1946), en el que defiende el existencialismo
de sus críticos. Muere el 15 de abril de 1980.

Quehacer
• Lee el siguiente texto y responde las preguntas que se presentan al final.

Condenados a ser libres

Si yo estoy, por ejemplo, amenazado, puedo huir a carrera tendida por miedo a
morir. Este hecho pasional, a pesar de todo, no deja de afirmar implícitamente
como fin supremo el valor de la vida. Otro en la misma situación entenderá, por
el contrario, que es preciso permanecer allí aunque la resistencia parezca en
principio más peligrosa que la huida; se «mantendrá firme». Pero su objetivo,
aunque mejor comprendido y explícitamente afirmado, sigue siendo el mismo
que en el caso de la reacción emocional. Simplemente, los medios de conseguir-
lo son comprendidos más claramente, algunos de ellos son rechazados como
dudosos o ineficaces, y los otros son organizados sobre una base más sólida. La
diferencia depende de la elección de medios y del grado de reflexión y de expli-
citación, no del fin […]. La realidad humana no puede recibir sus fines, ni de algo
‘exterior’ ni de una pretendida ‘naturaleza’ interior. Ella los elige, y por esta elec-
ción misma les confiere una existencia trascendente como límite externo de su
proyecto […]. La realidad humana es, en y por su mismo surgimiento, decide
definir su ser por sus fines. Entonces es la posición de mis fines últimos la que
caracteriza mi ser, que se identifica con el brote súbito de la libertad que es la
mía. Y este brote es una existencia.
Jean-Paul Sartre. El ser y la nada.

162
 FILOSOFÍA

1. Reflexiona e interpreta el párrafo que está en color rojo que se encuentra a la El hombre es el ser por
derecha. el cual la nada deviene.
Jean-Paul Sartre.
El ser y la nada.

2. Observa en tu escuela cómo actúan tus compañeros. ¿Qué es lo que hace que ac-
túen así? ¿Existe una relación en la explicación que das con la de Sartre? ¿Por qué?

La nada
La nada se origina en el ‘para sí’, es decir, en todas las posibilidades que tiene el hombre,
y es el ‘agujero del ser’, porque cuestiona al ser. La nada proviene de la negación y ésta
es una manifestación del no-ser del hombre. La nada, dice Sartre, coincide con la libertad,
porque la libertad en el hombre es elegir, porque nada hay fuera ni dentro de él que le diga
qué hacer. El humano es un ser absolutamente abandonado, sin que haya algo que le ayu-
de a construirse; la libertad, entonces, es un ‘vacío del ser’, en esto coincide con la nada.

Ipseidad
El término filosófico ipseidad suele asociarse con la idea de sí mismo, pero en filosofía se
recurre generalmente a él para hacer contrapunto respecto de la noción de mismidad,
concepto que expresa que dos términos distintos se refieren en realidad a la misma cosa
o ser; por ejemplo, ‘Venus’ y ‘la estrella de la mañana’ designan al mismo astro. El concepto
de sí mismo se refiere a la relación que tiene un individuo con sus propios pensamientos,
emociones y deseos; en otras palabras, es la relación que tenemos con nosotros mismos.
En esto consiste la ipseidad. Sartre llama ipseidad a la relación entre el ser en sí, o lo que es
el hombre por naturaleza, y el ser posible o para sí; el modo de ser posible es lo que le falta al
ser en sí para realizarse y ser un para sí.

• El ser-para-sí es inacabado, imperfecto e incompleto, porque es un ser posible;

puede realizarse, pero aún no lo ha hecho.

• El en-sí es pleno de sí mismo, es atemporal, increado, no tiene relación con otro ser.

Para Sartre la existencia dada pertenece al ámbito del en-sí; en el para-sí están las posi-
bilidades de hacer algo con esa existencia, de darle una forma y un sentido, por eso desde
el para-sí se reclama la idea de la libertad.

4.4.3 El absurdo
Con la negación de las determinaciones que lo oprimen –como las creencias en el destino
o los dioses– el hombre conquista plenamente su libertad. Pero esa liberación implica un
riesgo: el de que la vida carezca por completo de sentido y que ni siquiera nuestra razón y

163
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
La existencia está llena de
contradicciones que dan
pie a reflexiones igual de
contradictorias. La idea del
absurdo ha sido tomada por los
filósofos modernos para dar una
explicación a la realidad.
164
creatividad sean capaces de darle uno. Si el mundo no existe
conforme a un plan supremo, si lo mismo da que existamos o
no y si finalmente todo lo que existe está condenado a morir,
¿entonces de qué sirve pensar, crear, amar o hacer planes?, en
suma, ¿de qué sirve vivir?
Estas preguntas dan origen tanto al sentimiento de angus-
tia como a la idea del absurdo; esta última implica el reconoci-
miento de que posiblemente la existencia del ser humano sólo
sea un producto del azar y por tanto nada importe ni tenga
valor en ella. El absurdo se convierte en objeto de estudio de
la filosofía porque a ésta le interesa conocer cómo se mani-
fiesta, qué consecuencias tiene y, especialmente, si se puede
superar. A continuación estudiaremos el absurdo desde dos
perspectivas, la de Albert Camus y la de Friedrich Nietzsche.
• Albert Camus
Camus, como Nietzsche, estaba convencido de que el hombre es el único capaz de superar
el nihilismo, al cual entendió como la negación de todo sentido último para el mundo y
la existencia. Al igual que los filósofos existencialistas como Sartre, Camus pensaba que el
mundo carecía de un sentido determinado, sin embargo consideraba importante que los
seres humanos se preocuparan por darle uno. Pues el absurdo, consideraba Camus, podía
tener consecuencias como la injusticia, la crueldad, la opresión y hasta la muerte, ya que
llevaba implícita la idea de que la vida carecía de valor.
“Si no se cree en nada –afirmó Camus– si nada tiene sentido, si no podemos afirmar
ningún valor, cualquier cosa puede permitirse y nada es importante […] Se es libre para
encender hornos crematorios o para dedicar la vida a cuidar leprosos”. (Albert Camus.
El hombre rebelde.). Para Camus, el absurdo debe ir al fondo de un idealismo moral que
permita libertad y justicia auténticas, que no se simulen con la opresión. Insiste en que el
hombre no sea un simple espectador de la historia, sino que intervenga en ella para que no
se justifique el asesinar ni oprimir, ni en nombre de Dios ni de un movimiento social.
Así, su filosofía de la revuelta se enfoca fundamentalmente a los valores morales y a
mejorar la responsabilidad moral; el rebelde deberá actuar cuando crea que tiene razón
pero también tiene que actuar aceptando que puede equivocarse: “La única esperanza
para el futuro es una sociedad abierta, en la que la pasión por la rebeldía y el espíritu de
moderación se contrarrestan en constante tensión equilibradora”. (Albert Camus. Resis-
tencia, rebelión y muerte.).
Camus afirma que “No hay más que un problema filosófico realmente serio: el suicidio.
Juzgar que la vida vale o no la pena de ser vivida equivale a responder a la cuestión fun-
damental de la filosofía”. (Albert Camus. El mito de Sísifo.). Con esta declaración, Camus
supone que el hombre busca el sentido de la vida, del mundo y de la historia, en el cual
pueda cimentar sus ideales y valores; el ser humano desea tener la certeza de que la vida es
parte de un ideal superior para conseguir los suyos propios. Pero el mundo no es racional,
nos dice, de ahí proviene el sentimiento del absurdo, no significa que el mundo en sí sea
absurdo, sino sencillamente:
El absurdo surge de esa confrontación entre la llamada de auxilio del hombre y el
irracional silencio del mundo. […] Lo irracional, la nostalgia humana y el absurdo que
resulta de su confrontación, he aquí los tres personajes del drama […].
Albert Camus. El mito de Sísifo.
 FILOSOFÍA

Para Camus, el sentimiento de lo absurdo puede surgir de muchas maneras: el reco-

nocer que no importa lo que hagamos, el temor a la muerte, el percatarnos de la pesadez
de la vida rutinaria, por mencionar algunos ejemplos. Hay personas que en su reflexión se
perciben en el absurdo y terminan con acciones escapistas, como la de trascender hacia
Dios o suicidarse; porque la vida y la existencia humana carecen de sentido. Pero Camus
no concuerda con el suicidio, porque suicidarse es someterse al absurdo, darse por venci-
do; la grandeza humana no se somete ni escapa de la vida; si no se rebela contra el absurdo,
en el compromiso consigo mismo de vivir plenamente y con la conciencia del absurdo.
Según Camus no hay un esquema que le diga al hombre cómo vivir; toda acción humana
es indiferente, de esto no se sigue que el hombre no pueda o deba comprometerse con
la humanidad. El hombre del absurdo no tiene Dios, lo cual no implica que no tenga que
dedicarse a eliminar las injusticias humanas:

Y si así lo hace, sin ninguna esperanza de recompensa y consciente de que, a fin de

cuentas, da lo mismo cómo actúe, demuestra la grandeza del hombre precisamente
en este combinar el reconocimiento de lo fútil de sus acciones con el vivir sacrificán- Fútil: de poco aprecio o

Glosario
dose y amando. importancia.
Frederick Copleston. Historia de la filosofía, vol IX.

Todo un personaje
Albert Camus
Escritor. Nació el 7 de noviembre de 1913 en Mondovi,
(actual Drean), Argelia. Elaboró una reflexión acerca de
la condición humana, rechazando la formulación de un
acto de fe en Dios, en la historia o en la razón; se opuso
simultáneamente al cristianismo, al marxismo y al existen-
cialismo. No dejó de luchar contra todas las ideologías y las
abstracciones que alejan al hombre de lo humano. Lo defi-
ne la Filosofía del absurdo, además de haber sido un con-
vencido anarquista; dedicó parte importante de su libro El
hombre rebelde a exponer, cuestionar y filosofar en torno
a su propia tendencia política y demostrar lo destructivo
de toda ideología que proponga un fin de la historia. Mu-
rió a los 46 años en un accidente automovilístico.

TIC
Te recomendamos la película El extranjero, basada en la novela de Albert Camus, del
mismo nombre. El director es el italiano Luchino Visconti, sus actores principales son:
Marcello Mastroianni y Arthur Meursault.

4.4.4 Transmutación de los valores

• Nietzsche
El nihilismo se hace posible a partir de ‘la muerte de Dios’. En la filosofía cristiana, Dios es
concebido como el Ser eterno, inmutable omnipresente, omnisciente, inmaterial y creador
de todas las cosas; representa la verdad, el bien y la justicia; “es el parámetro para dis-

165
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

tinguir el bien del mal. Con la muerte de Dios, lo que surge es la subjetividad, en donde
hay un sin número de verdades que tienen que ver con intereses particulares, egoístas,
superficiales; si nada tiene valor por sí mismo entonces se pierde el sentido y todo está
permitido.

El nihilismo es la pérdida de validez de los valores supremos, hay una falta del fin; el
nihilismo tambalea la vida ética y por tanto a la libertad. Pero en Nietzsche el nihilismo no
se manifiesta como destrucción de los valores previos, sino como una búsqueda de un
nuevo sentido que abandone lo caduco de los valores judeo-cristianos, pues el sentido del
hombre está en la Tierra, en la voluntad de poder y el superhombre, y no en Dios. La idea
de la muerte de Dios se presenta en Nietzsche con una doble posibilidad:
a) Si Dios ha muerto, entonces parece que no hay indicaciones hacia dónde dirigirnos,
ni normas de valor, así que la muerte de Dios puede traer como consecuencia el
Dios y los valores relogiosos sinsentido, donde no hay posibilidad del futuro, la superación, ni el progreso; no
ocupan gran parte de las habría un cambio auténtico, y por supuesto no habría lugar para la vida ética.
reflexiones de Nietzsche,
antepone al hombre como
b) Y si Dios ha muerto y por eso viene un sinsentido y no hay una brújula que nos
valor ante la idea de Dios. En la indique el camino, Nietzsche confía en que la humanidad tendrá la capacidad de
imagen “El descubrimiento de estar a la medida de las circunstancias, y poseerá tal grandeza que podrá construir
América por Cristobal Colón”, una ‘historia superior’, donde el hombre aspire a una vida superior en donde la
de Salvador Dalí. ética tenga cabida.

Nietzsche abandona toda trascendencia sobre el hombre; lo que plantea es oponerse

a la renuncia que propone la abnegación, a todo aquello que vaya contra la felicidad y
el placer, no a la diferencia entre bien y mal, pero sí anula la opción que condena la vida
terrenal al mal. La propuesta de Nietzsche es no sacrificar la satisfacción de nuestro ser:
el hombre es instinto y cuerpo, y en el cuerpo está la voluntad de poder. La voluntad de
poder está tanto en el hombre mediocre como en el superhombre; en el mediocre está
‘dormida’ y en el superhombre está en ‘plenitud’. Para Nieztche la voluntad de poder ‘se
tiene y se hace’, consiste “en la suprema necesidad de dar un ‘viaje a toda necesidad’, es
decir, en la suprema determinación de hacernos libres”. (Lizbeth Sagols, La muerte de Dios
y los límites de la ética en Nietzsche.)

Lograr la libertad por medio de la voluntad de poder es conseguir la conquista de no-

sotros mismos, la santificación y goce de nuestro crecimiento como seres terrenales. Para
el cristianismo –desde la perspectiva de Nietzsche– la bondad consiste en la abnegación
y en la renuncia a todo placer o goce; para la moral kantiana, la bondad se identifica con
el deber. Nietzsche intenta dar un viraje desde estos dos tipos de moral, hacía una que
reivindique los placeres, deseos y anhelos humanos; pero esa reivindicación no implica
que todo esté permitido, sino que el hombre debe orientar sus capacidades y anhelos a la
superación de sí mismos.

4.4.5 La muerte en la cultura mesoamericana

En el pensamiento de las culturas mesoamericanas, la vida humana tiene poco valor sobre
la tierra o tlaltícpac. Esta vida es como soñar, en ella no se encuentra lo verdadero, aquí
sólo se está de paso:

[…] sólo venimos a soñar, sólo venimos a dormir:

no es verdad, no es verdad que venimos a vivir en la
tierra.
Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

166
 FILOSOFÍA

El tema de la muerte brota como una forma de despertar y entrar a la región de los
muertos o Mictlán.

Por prestadas tengamos las cosas, oh amigos,

sólo de paso aquí en la tierra:
mañana o pasado,
como lo desea tu corazón, Dador de la vida,
iremos, amigos, a tu casa […]
“Cantares Mexicanos”, en Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

TIC
En la siguiente página podrás ver un video que hace referencia al Mictlán, con una canción
de fondo de la artista Lila Downs: «http://www.youtube.com/watch?v=cqHBy7ACOzo»

En las expresiones filosóficas latinoamericanas, como en la concepción del hombre,

podemos encontrar también varias interpretaciones acerca del tema de la muerte. Creen-
cias religiosas, dudas e hipótesis filosóficas. En las creencias religiosas podemos ver la idea
náhuatl acerca del destino del hombre fuera del tlaltícpac.
a) Se menciona la morada de los muertos: el Mictlán. A este lugar iban los que mo-
rían de manera natural; se incineraba un perro junto al cadáver para que le hiciera
compañía y le ayudará a superar algunas pruebas que se presentaban a lo largo
de cuatro años; los nahuas creían que en ese tiempo la vida del difunto dejaba de La interpretación de la creación
ser errante. El Mictlán se encontraba rumbo del norte, en “nueve planos extendidos del Universo y de los hombres
bajo tierra”. en las culturas mesoamericanas
coinciden en un punto, en
b) La segunda morada de los muertos era el Tlalocán, lugar de Tláloc; éste dios in- una figura emblemática:
tervenía en la muerte de las personas para sacarles del Tlaltícpac. Eran los ahoga- Quetzalcóatl.
dos, con enfermedad de gota, o los que habían sido alcanzados por un rayo. Los
elegidos por Tláloc, dios de la lluvia, eran enterrados sin ser incinerados. Sahagún
describe el Tlalocán, lugar de Tláloc, como:

El paraíso terrenal: […] jamás faltan allí las mazorcas de maíz verdes, calabazas, ra-
mitas de bledos, axí verde, tomates, frijoles verdes en vainas y flores, y allí viven unos
dioses que se llaman Tlaloques, los cuales parecen a los ministros de los ídolos que
traen los cabellos largos.
Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

c) El occidente, ‘la Casa del Sol’, es a donde van los que mueren en las guerras, los pri-
sioneros sacrificados por los enemigos y las mujeres que morían de parto. A la Casa
del Sol también se le conoce como Cihuatlampa: ‘hacia el rumbo de las mujeres’.
d) El Chichihuacuauhco, es el ‘árbol nodriza’, cuyas ramas goteaban leche y alimenta-
ban a los niños que morían aun siendo infantes, esta región se localizaba en la casa
de Tonacatecuhtli, señor de nuestra carne, uno de los rostros de Ometéotl:

Se dice que los niñitos que mueren, como jades, turquesas, joyeles, no van
a la espantosa y fría región de los muertos (Mictlán). Van allá a la casa de
Tonacatecuhitli; viven a la vera del árbol de nuestra carne. Chupan las flores de
nuestro sustento: viven junto al árbol de nuestra carne, junto a él están chupando.
Códice Florentino, libro VI, folio, 96, r.; AP I, 49.

167
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Es de resaltar que la idea de la vida en el Tlaltícpac, según los mesoamericanos, es única y

que el destino último de las personas no estaba en su conducta moral sino en la forma en que
morían. En oposición a la idea religiosa de hacia dónde van las personas una vez que mueren,
hay otra idea que manifiesta dudas e inquietudes acerca de la concepción mesoamericana
religiosa del más allá. Si bien en unos textos se muestra la muerte como algo inevitable, en
otros se manifiestan dudas de la creencia religiosa, no sin angustia, acerca de la muerte:

¿A dónde vamos, ay, a dónde vamos?

El Sol y la Luna son las
representaciones más
importantes del mundo
mesoamericano.
¿Estamos allá muertos, o vivimos aún?
¿Otra vez viene allí el existir?
¿Otra vez el gozar del Dador de la vida?
“Cantares mexicanos”, en Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

Es clara la incertidumbre en relación al destino final; los tlamatinime, en un afán de

tener respuestas y de superar la creencia religiosa en la fatalidad del ser humano ante la
muerte, nos muestran un camino que le da un sentido auténtico a la vida, el de la ‘flor y
el canto’. Los filósofos nahuas afirman que es imposible develar el misterio de la muerte,
y nos dejan ver su impotencia:

¿Qué meditáis, qué recordáis, amigos míos?

¡Ya nada meditéis!
A nuestro lado brotan las bellas flores:
Sólo así da placer a los hombres el dador de vida.
Todos, si meditamos, si recordamos,
Nos entristecemos, todos con dolor y angustia queden adoctrinados.
“Cantares mexicanos”, en Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

La continua reflexión en torno a la muerte trae consigo que los tlamatinime se interro-
guen constantemente por las posibilidades que el hombre tiene ante ella:

¿A dónde iré?
¿A dónde iré?
El camino del dios de la dualidad.
¿Acaso es tu casa en el sitio
De los descarnados?
¿en el interior del cielo?,
¿o solamente aquí en la
Tierra es el sitio de los descarnados?
“Cantares mexicanos”, en Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

Miguel León-Portilla reduce de manera esquemática el planteamiento náhuatl del pro-

blema de la muerte:

Posibles destinos del hombre

[después de la muerte:
Solamente aquí en la Tierra
(donde son incinerados o en
terrados los muertos),
es el sitio de los descarnados.
O su sitio está fuera de la
superficie de la tierra:
a) En un lugar de sufrimiento
(Xímoayan, Mictlán)
b) o en un lugar de felicidad, el interior
del cielo: (Omeyocan)
Miguel León-Portilla. La filosofía náhuatl.

168
 FILOSOFÍA

A partir de estos cuestionamientos acerca de la muerte surgen doctrinas que aceptan

una de las siguientes tres posibilidades:
a) Los que mueren, el camino que siguen está sólo en el Tlaltícpac.
b) El camino de los ‘descarnados’ está más allá del Tlaltícpac y por eso puede ir al,
c) El Mictlán o al ‘interior del cielo’.

Quehacer
• Reúnete con un compañero y contesten lo que se te pide; después, en
plenaria, compartan sus respuestas con el resto del grupo.

• Menciona una de las pruebas de la existencia de Dios; argumenta tu opinión.

• Con la idea de libertad en Sartre busca ejemplos que tengan relación con la
vida cotidiana.

• Elabora un breve ensayo que muestre la importancia de rebelarnos ante lo

absurdo.

• Haz una lista de los valores que propone Nietzsche y las posibles consecuencias
de llevarlos a cabo.

169
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

• Lee con atención el poema náhuatl que se presenta a continuación; explícalo. Bus-
ca una poesía que haga referencia a la muerte; escríbelo, analízalo e interprétalo.

Poema náhuatl
¿Acaso allá somos verdaderos?
¿Vivimos donde sólo hay tristeza?
¿Acaso es verdad, acaso no es verdad como dicen?
No se aflijan nuestros corazones.
¿Cuántos de cierto dicen
Qué es verdad o qué no es verdad allí?
Tú sólo te muestras inexorable, Dador de la vida.
No se aflijan nues tros corazones.
Miguel León-Portilla. Poesía Náhuatl.

Retroalimentación
• Contesta las siguientes preguntas:
1. ¿Qué problemas identificas actualmente en el mundo?

2. ¿Qué es lo que menos te agrada de lo que sucede en el mundo de hoy?

¿Por qué?

3. ¿Por medio de la reflexión filosófica es posible mejorar la existencia del

hombre?

4.5 El hombre y el futuro de la filosofía

Desde la antigüedad la filosofía ha estado en peligro como lo está hoy; pero el fin de la filosofía
ha sido ya reflexionado por la filosofía misma “como un desenlace natural”. Aunque Eduardo
Nicol nos dice que un desenlace así niega que la filosofía esté en peligro; cuando se cree que
la filosofía va a morir no se sigue que “tenga que morir”. Es decir, si alguna vez la filosofía des-
apareciera, no implica necesariamente que tenía que acabar porque ese era su destino.

El peligro de la desaparición de la filosofía se acrecienta cuando intenta dar argumen-

tos para justificar su propia extinción; ¿qué es entonces lo que tendría que sustituirla?
¿La ciencia? Y ¿qué es la ciencia? La ciencia no tiene que plantearse como simple técnica
porque en la ciencia, puede estar el porvenir de la filosofía y su tarea es de reformar:

170
 FILOSOFÍA

[…] la restauración de la filosofía en sus principios originarios, demostrará que el fin

no puede ser para ella un desenlace natural; porque precisamente, esa restauración
incluirá la de una vieja evidencia: la ciencia no es otra cosa que philosophía. Mientras
haya conciencias, tiene que haber filosofía. Entre la una y las otras no puede existir
pugna ni incompatibilidad. El fin, si llegara, habría de ser común. La filosofía es la
forma científica de la sapiencia.
Eduardo Nicol. El porvenir de la filosofía.

Es necesario que exista una ciencia de las ciencias,

porque las ciencias no están obligadas a dar razón de
sí mismas, sólo explican el cómo pero no el por qué
y para qué; ocurre que hay definiciones de ciencia
que son deshumanizadas, se especializan en objetos
y métodos; son acumulación de datos; y cuando la
ciencia deja de ser un acto de philia, deja de tener el
compromiso y obligación de servir a la verdad.

Pero la filosofía no tiene una especialidad y el pe-

ligro es que a ‘las voces científicas’ les sea ajena la
palabra philia, porque a la ciencia al quedarse sólo
con la sophia y perder su philia, lo único que le que-
da es su utilidad; y se cree, en ese saber científico,
que el saber útil sólo vale cuando es exitoso, es decir,
si se convierte en técnica; pero la ciencia al perder el
amor, pierde también la teoría.
La filosofía es común a la
ciencia en el deseo de conocer,
Para Eduardo Nicol, la ciencia es una vocación humana, una forma de ser hombre; esta pero la primera profundiza en
vocación es una “disposición interior contemplativa”; por supuesto que la ciencia es pro- el individuo.
ductiva pero no de utilidad, es productiva en el sentido esencial de que el hombre se hace
a sí mismo por medio de la búsqueda de la verdad.

La técnica procede de la necesidad y no de la libertad, por eso “no es una vocación

humana”, porque el simple manejo de los datos científicos no es un pensar auténtico, ni el
hecho que sea necesario el empleo de esos datos, transforma a la técnica en ciencia; lo que
muestra y demuestra la técnica, como siempre lo ha hecho, es evidenciar la necesidad del
hombre cuando le es indispensable hacer algo para un beneficio inmediato. La ciencia es
una vocación libre, porque es el resultado del deseo natural de comprender al hombre. Ni-
col afirma que la ciencia que sólo se preocupa por generar tecnología es una contradicción,
ya que no responde a la necesidad de entender el mundo, sino el afán de explotarlo. Pero
no hay que confundirse, el peligro no es la técnica en sí, sino la utilidad que se persigue
con ella, y que a veces se coloca ante cualquier valor intelectual o moral.

Por tanto, la tarea de la filosofía no ha llegado a su fin: dar razón. El enemigo de la

filosofía no tiene rostro, ese enemigo ganará cuando “lo posible no sea posible”: cuando
todo lo que hagan los hombres sea sólo lo necesario.

Lo que la filosofía puede ofrecernos –dice Nicol– es el reconocimiento de que al dar

razón de las cosas, al explicar y comprender lo que existe, estamos compartiendo nuestro
ser con el mundo y con los otros. En vez de preguntar ¿para qué me sirve?, la filosofía nos
enseña a investigar cómo podemos coexistir con lo que nos rodea, no sólo para utilizarlo,
sino ante todo, para admirarlo. Si este es el ofrecimiento de la filosofía al hombre, también
es el futuro de la filosofía.

171
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
Con la Revolución industrial
comenzó una competencia de
los medios de producción, lo
cual trajo un aumento en la
explotación de los trabajadores.
172
Todo un personaje
Eduardo Nicol
Nace en Barcelona, España, en 1907. Fue profesor de filosofía
en las universidades de Barcelona y de México (desde 1940).
Influenciado por la fenomenología y por el existencialismo, ela-
boró una metafísica del hombre orientada a superar el pesi-
mismo contemporáneo. Sus principales obras son: La idea del
hombre, 1946; Metafísica de la expresión, 1957; Los principios
de la ciencia, 1965; y El porvenir de la filosofía, 1973. Murió en
México en 1990.
4.5.1 Postmodernidad
• Definición y crítica
El periodo que en filosofía se denomina Modernidad inicia en el siglo XVII, con René Des-
cartes. Una de las características fundamentales de la Modernidad es la confianza en la
razón, como la facultad humana que nos permite conocer todo lo que existe y orientar
ese conocimiento hacia la búsqueda del progreso humano. En siglos posteriores, la Ilus-
tración y la Revolución Industrial parecieron demostrar esta premisa. La ciencia conducía
al desarrollo de tecnologías que facilitaban el trabajo y la vida, y permitían aprovechar al
máximo todos los recursos de los que el hombre podía disponer. Pero ya desde estas épo-
cas se comenzaron a percibir los problemas que una aplicación inadecuada de la ciencia
y la tecnología podían traer. El trabajo automatizado, las enfermedades causadas por el
empleo de ciertos materiales y la demanda de una producción cada vez más extensa, que
implicaba la explotación de los trabajadores, fueron problemas que empezaron a despertar
cuestionamientos en torno a la ciencia y su poder.
Por otra parte, el abandono de antiguas creencias y tradiciones a favor de la razón co-
menzó a generar sentimientos de desesperación y pesimismo, pues de pronto el hombre
se sintió solo y aislado frente a un mundo que parecía convertirse en su antagonista. Fue
lo que Max Weber llamó ‘el desencantamiento del mundo’. Estos factores comenzaron a
gestar la crisis de la Modernidad, que llegó a su consolidación después de las dos guerras
mundiales del siglo XX, cuando el ser humano enfrentó la realidad de que el apreciable
conocimiento científico también podía emplearse en aras de la destrucción y la muerte.
Después de la crisis de la Modernidad comienza el periodo que algunos filósofos han
denominado Posmodernidad. Las características principales de esta nueva etapa de la his-
toria del pensamiento es cuestionar a la razón como el único fundamento de la filosofía
y la búsqueda de nuevos métodos para el desarrollo del conocimiento y la ciencia que no
impliquen la deshumanización de los mismos.
• Habermas
Para Jürgen Habermas, la Posmodernidad es realmente la representación de la anti-moder-
nidad, ya que ha desprestigiado los valores de la Modernidad: libertad, igualdad y fraterni-
dad; le da una enorme importancia a lo intrascendente y al hedonismo nihilista. Habermas
sostiene que actualmente no es posible recuperar el proyecto de la modernidad, pero sí
que por medio de prácticas comunicativas el mundo del hombre tienda a la búsqueda de
un consenso fundado en razones; en donde sea posible que los hombres puedan realizar
la posibilidad concreta de “una vida mejor”. Para llevar a cabo este proyecto, es fundamen-
tal poner límites a lo que actualmente es prioritario: el sistema económico y sus instrumentos
de administración.
 FILOSOFÍA

El proyecto moderno está incompleto pero no hay que abandonarlo, sino aprender de
los errores de las ideas que intentaron negar la modernidad; ideas que negaban la impor-
tancia del arte y la filosofía.

Quehacer
• Lee con atención el texto de Habermas y subraya las ideas principales.

Sobre la lucha de las creencias

[…] promover, más allá de las diferencias en orientaciones valorativas funda-

mentales, un aprecio de culturas y formas de vida ajenas. Pero este tipo de
comunicación no podrá iniciarse si antes no hay un entendimiento sobre pre-
supuestos importantes para la existencia de la comunicación. Las partes han de
renunciar a la imposición de sus verdades de fe por medio de la violencia militar,
estatal o terrorista; han de reconocerse unas a otras, con total independencia
de la valoración mutua de sus tradiciones y formas de vida, como consocios con
los mismos derechos; han de reconocerse también como participantes activos
en un discurso en el que, en principio, cada una de las partes puede aprender
de la otra. Bajo este aspecto, la superación de una autocomprensión fundamen-
talista significa […] no sólo la refracción reflexiva de las pretensiones dogmáti-
Refracción: hacer que

Glosario
cas de verdad, y por tanto una autolimitación cognitiva, sino el paso a otro nivel cambie de dirección, en
de la conciencia moral. La […] “voluntad de comunicación” sin límites surge de general es un término
una visión moral, que precede a todo lo que pueda descubrirse dentro de una utilizado en física para
hablar del cambio de
comunicación existencial. Me refiero a la visión de que, sólo bajo condiciones
dirección de un rayo
de libertades abiertas simétricamente e intercambio recíproco de perspectivas, de luz.
puede lograrse un entendimiento intercultural. Sólo así puede configurarse una
cultura política que sea también sensible a la necesidad de la institucionaliza-
ción jurídica de condiciones adecuadas para la comunicación.

Jürgen Habermas. “Sobre la lucha de las creencias”,

en De la impresión sensible a la expresión simbólica. Ensayos filosóficos.

• Escribe cinco ideas esenciales del texto y coloca imágenes que se relacionen con
ellas; elabora pequeños cárteles. Expón tú trabajo en clase.
• Inventa una historieta que muestre la idea del texto de cómo es posible una comu-
nicación auténtica.

• Vattimo
La Posmodernidad no es una carencia de valores morales, sino una creencia de que nada es
totalmente bueno ni malo. Para Gianni Vattimo, la Posmodernidad está caracterizada por
una especie de ‘Babel informativa’, es decir, los medios de comunicación tienen un papel
fundamental, y son lo opuesto a una sociedad ‘educada’. El surgimiento de una sociedad
de la comunicación suponía que se tendría una idea más clara de las operaciones humanas,
una mayor conciencia de las mismas y el fin de la cosificación de las personas; la realidad
es que no ha sido así.

173
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

El auge de los medios de comunicación ha traído una proliferación de visiones del

mundo; existen múltiples interpretaciones de la realidad, por lo cual no es posible dar una
interpretación universal de la historia del hombre. El hombre está condenado a diluirse en
las variadas concepciones antropológicas. ¿Cómo puede saber el hombre de sí mismo y
cómo percatarse de que ese saber es real?
El ser humano es un ser en relación con los otros, nunca es la centralidad, sino que
siempre parte de los otros. El hombre posmoderno ya no tiene un principio central sino
más bien, se encuentra en una realidad entrecruzada en donde se interpreta y al mismo tiem-
po los demás lo interpretan. En la realidad posmoderna todo es relación e interpretación.

Todo un personaje
Gianni Vattimo
Filósofo y político. Nace en Turín, Italia, el 4 de enero de
1936. Nació en la era de los nacionalismos, en la era del
desplome de la metafísica, la era del horror ante el maqui-
nismo irracional, los campos de concentración y la bomba
atómica. Turín, su lugar natal, era y es una ciudad italiana
signada por la sombra de Nietzsche, a quien había dado
alojamiento. Ese contexto fue su hogar para iniciar el es-
tudio de la filosofía, el cual completó en Heidelberg; ahí
conoció la filosofía de Gadamer, sólo bajo cuyo diálogo y
honesta rebeldía tiene sentido la obra de lo que hoy son
cuarenta años de infatigable trabajo filosófico.

TIC
En la siguiente página podrás encontrar una entrevista al filósofo italiano Vattimo,
donde nos habla de la problemática del multiculturalismo:
«www.myriades1.com/vernotas.php?id=194&lang=es»

Quehacer
• Lee cuidadosamente la siguiente entrevista a Gianni Vattimo.

Una realidad cada vez más débil

[...] el sentido de la cientifización del mundo moderno implica un sentido de
disminución del principio de realidad. A esto es a lo que llamó ontología de la
actualidad. La ontología de la actualidad, desde un punto de vista heideggeria-
no, trataría hoy, por ejemplo, de descubrir o evidenciar en las ciencias específicas
los elementos de transformación de la noción de ser en una dirección de debili-
tación [...]. El hecho de interpretar la ciencia como un factor de desrealización del
mundo puede llegar a ser también un punto de partida para reducir o mantener
en sus límites el poder de los científicos. Esto es sólo un ejemplo. La teoría de la
actualidad es el esfuerzo de interpretar las transformaciones que la noción de ser
–es decir, la noción básica en relación con el mundo– encuentra en el desarrollo
de las diversas esferas de los saberes, de la vida, de la existencia, de la política,
etcétera. Esto me parece una tarea rica e interesante.
Gianni Vattimo (entrevista), en Emilio Lledó. Historia de la filosofía.

174
 FILOSOFÍA

• Desarrollen las siguientes actividades.

• Elaboren un periódico mural que constituya la respuesta a esta pregunta: ¿cuáles

son las consecuencias de la cientifización?

• Colóquenlo en algún espacio del colegio designado para exhibir estos trabajos, así
podrá ser visto por tus compañeros de salón o por otros alumnos.

• Responde:

1. Para Eduardo Nicol, ¿cuál es la importancia de la filosofía y qué implicacio-

nes tiene para que ésta y la ciencia sean una vocación humana?

2. Con base en todo lo que has aprendido define qué es el ser humano, escri-
be tu reflexión dentro del contorno de la figura humana.

3. Define qué es filosofía, a partir de todo lo que has aprendido a lo largo de

este curso:

4. Recuerda que al inicio de este libro diste una definición de filosofía, ¿qué
diferencia existe entre la que anotaste arriba y la primera?

• Realicen una lluvia de ideas de todo lo que has aprendido durante todo
el curso.

• Comenten con tus compañeros y profesor tu experiencia de haber leído

y reflexionado en esta materia.

175
 Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano

Qué aprendí

Contesta las siguientes preguntas.

1. Para Victor Frankl, vivir implica:

a) reconocer nuestra mortalidad c) ser responsables de nuestros actos
b) utilizar a los otros d) evitar el sufrimiento

2. ¿Qué significado tiene el ‘rostro’ para los nahuas?

a) la apariencia c) una tendencia
b) la cara d) lo que la persona es

3. ¿Qué filosofo dice que el mexicano se siente inferior pero no lo es?

a) Samuel Ramos c) Antonio Caso
b) Octavio Paz d) Adolfo Sánchez Vázquez

4. Para Erich Fromm el amor es:

a) un sentimiento c) un acto de libertad
b) una pasión d) un instinto natural

5. Para Schopenhauer, el amor tiene como objetivo fundamental:

a) el autoconocimiento c) el placer
b) la alegría d) la procreación

6. La esperanza se cumple porque los hombres:

a) lo desean c) hacen actos buenos
b) creen en Dios d) son todos virtuosos

7. La angustia es parte de:

a) la libertad c) el castigo
b) los sentimientos d) la inexperiencia

8. Las condiciones del trabajo humano son injustas, nos dice Marx, por eso el proletariado tiene que:
a) liberarse c) armarse
b) trabajar más d) someterse

9. Ante el sentimiento del absurdo, Albert Camus nos dice que tenemos que:
a) conformarnos c) desesperarnos
b) huir d) actuar

10. Según Eduardo Nicol, el futuro de la filosofía es:

a) desaparecer c) dar razón
b) tecnificarse d) ser útil

176
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179

Tema
1.1 Conceptos de filosofía
1.2 Objeto de estudio y
métodos de la filosofía
1.3 Disciplinas filosóficas,
su objeto de estudio y
relación con áreas de
la cultura
• Ontología
• Epistemología
• Ética
• Axiología
• Lógica
• Filosofía de la religión
• Filosofía de la ciencia
• Filosofía política
• Filosofía de la cultura
1.4 Problemas filosóficos
del conocimiento
• Racionalismo (Descartes)
• Empirismo (Hume)
1.5 El pensamiento
filosófico en la cultura
mesoamericana
180
Subtema
1.1.1 Características de la
filosofía
• Asombro
• Duda
• Reflexión
• Pregunta
• Amor por la sabiduría
• Visión totalizadora
• Formas de expresión
1.1.2 Importancia de la
Filosofía en la vida
cotidiana
1.2.1 Objeto de la filosofía
• Conocimiento de la
realidad
1.2.2 Métodos de la
filosofía
• Método socrático
• Método cartesiano
• Método fenomenológico
• Método hermenéutico
• Método dialéctico
Unidad 1
Aspecto Competencia
Se Se conoce y valora a sí
autodetermina y mismo y aborda problemas
cuida de sí y retos teniendo en cuenta
los objetivos que persigue
Piensa critica y Sustenta una postura
reflexivamente personal sobre temas de
interés y relevancia general,
considerando otros puntos
de vista de manera crítica y
reflexiva.
Se expresa y se Escucha, interpreta y emite
comunica mensajes pertinentes
Trabaja en forma en distintos contextos
colaborativa mediante la utilización
de medios, códigos y
herramientas apropiados.
Participa y colabora de
manera efectiva en equipos
diversos.
Piensa critica y Sustenta una postura
reflexivamente personal sobre temas de
interés y relevancia general,
considerando otros puntos
de vista de manera crítica y
reflexiva.
Aprende de Aprende por iniciativa e
forma autónoma interés propio a lo largo de
la vida
Participa con Participa con una conciencia
responsabilidad cívica y ética en la vida de
en la sociedad su comunidad.
Aprende de Aprende por iniciativa e
forma autónoma interés propio a lo largo de
la vida
Piensa critica y Desarrolla innovaciones
reflexivamente y propone soluciones a
problemas a partir de
métodos establecidos.
Trabaja en forma Participa y colabora de
colaborativa manera efectiva en equipos
diversos.
Atributo
Analiza críticamente los
factores que influyen en
su toma de decisiones.
Estructura ideas y
argumentos de manera
clara, coherente y
sintética.
Identifica ideas clave en
un texto o discurso oral
e infiere conclusiones a
partir de ellas.
Aporta puntos de vista
con apertura y considera
los de otras personas de
manera reflexiva.
Evalúa argumentos y
opiniones e identifica
prejuicios y falacias.
Define metas y da
seguimiento a sus
procesos de construcción
de conocimiento
Privilegia el dialogo
como mecanismo para la
solución de conflictos
Articula saberes de
diversos campos y
establece relaciones
entre ellos y su vida
cotidiana.
Utilizar las tecnologías
de la información y
la comunicación para
procesar e interpretar
información.
Propone maneras de
solucionar un problema
o desarrollar un proyecto
en equipo, definiendo
un curso de acción con
pasos específicos.
 Unidad 2
Tema Subtema Aspecto Competencia Atributo

2.1 Concepto de Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Identifica las ideas claves
naturaleza para comunica pertinentes en distintos en un texto o discurso
los Presocráticos Se autodetermina y contextos mediante la oral e infiere conclusiones
• Milesios cuida de sí utilización de medios, códigos y a partir de ellas.
• Heráclito herramientas apropiados Participa en prácticas
• Parménides Es sensible al arte y participa en relacionadas con el arte.
la apreciación e interpretación
de sus expresiones en distintos
géneros.

2.2 La realidad 2.2.1 La realidad Piensa critica y Sustenta una postura Reconoce los propios
espacio-temporal reflexivamente personal sobre temas de prejuicios, modifica
• Tomás de Aquino interés y relevancia general, sus puntos de vista
considerando otros puntos al conocer nuevas
de vista de manera crítica y evidencias, e integra
reflexiva. nuevos conocimientos y
perspectivas al acervo con
el que cuenta.

2.2.2 La sustancia
• Descartes

2.2.3 El espacio y Trabaja en forma Participa y colabora de manera Aporta puntos de vista
tiempo colaborativa efectiva en equipos de trabajo con apertura y considera
• Emmanuel Kant Piensa critica y Desarrolla innovaciones los de otras personas de
reflexivamente y propone soluciones a manera reflexiva.
problemas a partir de métodos Utiliza las tecnologías
establecidos. de la información y
comunicación para
procesar e interpretar
información.

2.3 Cosmología en 2.3.1 Emitirá Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Expresa ideas y
Mesoamérica argumentos comunica pertinentes en distintos conceptos mediante
sobre la contextos mediante la representaciones
cosmología utilización de medios, códigos y lingüísticas, matemáticas
mesoamericana, herramientas apropiados o gráficas.
mediante el Maneja tecnologías
análisis crítico de la información y
de la imagen la comunicación para
del universo y obtener información y
fundamentación expresar ideas.
del mundo y su
contrastación
con la visión
contemporánea
del cosmos

Tema
3.1 Dimensión social
del ser humano
3.2 Filosofía política
Unidad 3
Subtema Aspecto Competencia Atributo
Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Expresa ideas y
comunica pertinentes en distintos conceptos mediante
contextos mediante la representaciones
utilización de medios, códigos y lingüísticas, matemáticas
herramientas apropiados o gráficas.
Participa con Participa con una conciencia Actúa de manera
responsabilidad en la cívica y ética en la vida de su propositiva frente a
sociedad comunidad, región, México y el fenómenos de la sociedad
mundo. y se mantiene informado

181
 Unidad 3
Tema Subtema Aspecto Competencia Atributo
3.2.1 Relación de fines Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Expresa ideas y
y medios comunica pertinentes en distintos conceptos mediante
contextos mediante la representaciones
utilización de medios, códigos y lingüísticas, matemáticas
herramientas apropiados. o gráficas.
Identifica las ideas clave
en un texto o discurso
oral e infiere conclusiones
a partir de ellas.
3.2.2 Relación entre Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Expresa ideas y
sociedad y poder comunica pertinentes en distintos conceptos mediante
• Maquiavelo contextos mediante la representaciones
• Locke utilización de medios, códigos y lingüísticas, matemáticas
herramientas apropiados. o gráficas.
Identifica las ideas clave
en un texto o discurso
oral e infiere conclusiones
a partir de ellas.
3.2.3 Contrato social y Piensa crítica y Desarrolla innovaciones Sintetiza evidencias
naturalismo reflexivamente y propone soluciones a obtenidas mediante la
• Rousseau problemas a partir de métodos experimentación para
establecidos. producir conclusiones
y formular nuevas
preguntas.
3.3 Revaloración de Participa con Participa con una conciencia Conoce sus derechos
las utopías responsabilidad en la cívica y ética en la vida de su y obligaciones como
sociedad comunidad, región, México y el mexicano y miembro de
mundo. distintas comunidades e
instituciones, y reconoce
el valor de la participación
como herramienta para
ejercerlos.
3.3.1 Sociedad Participa con Participa con una conciencia Actúa de manera
igualitaria responsabilidad en la cívica y ética en la vida de su propositiva frente a
• Tomás Moro sociedad comunidad, región, México y el fenómenos de la sociedad
mundo. y se mantiene informado.
3.3.2 Una sociedad Piensa crítica y Desarrolla innovaciones Utiliza tecnologías de
amorosa reflexivamente y propone soluciones a la información y la
• Charles Fourier problemas a partir de métodos comunicación para
establecidos. procesar e interpretar
información.
3.4 Filosofía y Se autodetermina y Es sensible al arte y participa en Participa en prácticas
sociedad mexicana cuida de sí la apreciación e interpretación relacionadas con el arte.
de sus expresiones en distintos
géneros.
3.4.1 La sociedad en Piensa crítica y Desarrolla innovaciones Ordena información de
las culturas de reflexivamente y propone soluciones a acuerdo a categorías,
Mesoamérica problemas a partir de métodos jerarquías y relaciones.
establecidos.
3.5 Problemas sociales Aprende de forma Aprende por iniciativa e interés Define metas y da
contemporáneos autónoma propio a lo largo de la vida. seguimiento a sus
procesos de construcción
de conocimiento.
3.5.1 Diversidad Aprende de forma Aprende por iniciativa e interés Define metas y da
cultural autónoma propio a lo largo de la vida. seguimiento a sus
procesos de construcción
de conocimiento.

182
 Unidad 3
Tema Subtema Aspecto Competencia Atributo
3.5.2 El etnocentrismo Aprende de forma Aprende por iniciativa e interés Define metas y da
autónoma propio a lo largo de la vida. seguimiento a sus
procesos de construcción
de conocimiento.
3.5.3 Consecuencias Aprende de forma Aprende por iniciativa e interés Define metas y da
sociales de la autónoma propio a lo largo de la vida. seguimiento a sus
guerra y la paz procesos de construcción
• La paz perpetua de conocimiento.
(Emmanuel Kant)
• La paz y el pacifismo
(Norberto Bobbio)

Unidad 4
Tema Subtema Aspecto Competencia Atributo
4.1 Sentido del ser
humano
4.1.1 Sentido de la Se autodetermina y Se conoce y valora a sí mismo Identifica sus emociones,
vida cuida de si y aborda problemas y retos las maneja de manera
teniendo en cuenta los objetivos constructiva y reconoce
que persigue. la necesidad de solicitar
apoyo ante una situación
de solicitar apoyo ante
una situación que lo
rebase.
4.1.2 Concepción Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Maneja tecnologías
del hombre comunica pertinentes en distintos de la comunicación y
desde la Se autodetermina y contextos mediante la la comunicación para
perspectiva cuida de si utilización de medios, códigos y obtener información.
meso- herramientas apropiados Valora el arte como
americana Es sensible al arte y participa en manifestación de la
la apreciación de sus expresiones belleza y expresión de
en distintos géneros. ideas, sensaciones y
emociones.
4.1.3 El ser del Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Expresa ideas y valora el
mexicano comunica pertinentes en distintos arte como manifestación
contextos mediante la de la belleza y expresión
utilización de medios, códigos y de ideas, sensaciones y
herramientas apropiados. emociones.
4.2 Condición afectiva
del ser humano
4.2.1 Sexo, amor y Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Identifica ideas clave en
filosofía comunica pertinentes en distintos un texto o discurso oral
contextos mediante la e infiere conclusiones a
utilización de medios, códigos y partir.
herramientas apropiados.
4.2.2 La esperanza Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Aplica distintas
comunica pertinentes en distintos estrategias comunicativas
contextos mediante la según quienes sean sus
utilización de medios, códigos y interlocutores, el contexto
herramientas apropiados. en el que se encuentra
y los objetivos que
persigue.
4.2.3 El miedo Piensa crítica y Sustenta una postura personal Evalúa los argumentos
reflexivamente sobre temas de interés y y opiniones e identifica
relevancia general, considerando prejuicios y falacias.
otros puntos de vista de manera
crítica y reflexiva.

183
 Unidad 4
Tema Subtema Aspecto Competencia Atributo
4.3 Condición social del Piensa crítica y Desarrolla innovaciones Ordena información de
ser humano reflexivamente y propone soluciones a acuerdo a categorías,
problemas a partir de métodos jerarquías y relaciones.
establecidos.
4.3.1 Lucha de Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Identifica ideas clave en
clases comunica pertinentes en distintos un texto o discurso oral
contextos mediante la e infiere conclusiones a
utilización de medios, códigos y partir.
herramientas apropiados.
4.3.2 Alienación Trabaja en forma Participa y colabora de manera Define metas y da
colaborativa efectiva en equipos diversos. seguimiento a sus
procesos de construcción
de conocimiento.
4.3.4 Naturaleza del Se expresa y se Escucha, interpreta mensajes Expresa ideas y valora el
hombre comunica pertinentes en distintos arte como manifestación
contextos mediante la de la belleza y expresión
utilización de medios, códigos y de ideas, sensaciones y
herramientas apropiados. emociones.
4.4 Preocupación por Trabaja en forma Participa y colabora de manera Asume una actitud
la existencia del ser colaborativa efectiva en equipos diversos. constructiva, congruente
humano con los conocimientos y
habilidades con los que
cuenta dentro de los
equipos de trabajo.
4.4.1 Existencia y Trabaja en forma Participa y colabora de manera Aporta puntos de vista
esencia de colaborativa efectiva en equipos diversos. con apertura y considera
Dios los de otras personas de
manera reflexiva.
4.4.2 La muerte, Trabaja en forma Participa y colabora de manera Articula saberes de
la libertad, colaborativa efectiva en equipos diversos. diversos campos y
la nada, la establece relaciones entre
ipsiedad ellos y su vida cotidiana.
4.4.3 El absurdo Es sensible al arte Elige y practica estilos de vida Cultiva relaciones
y participa en saludables. interpersonales que
la apreciación e contribuyen a su
interpretación de desarrollo humano y el de
sus expresiones en quienes lo rodean.
distintos géneros.
4.4.4 Transmutación Piensa crítica y Sustenta una postura personal Estructura ideas y
de los valores reflexivamente sobre temas de interés y argumentos de manera
relevancia general, considerando clara, coherente y
otros puntos de vista de manera sintética.
crítica y reflexiva.
4.4.5 La muerte Se autodetermina y Es sensible al arte y participa en Valora el arte como
de la cultura cuida de si la apreciación de sus expresiones manifestación de la
meso- en distintos géneros. belleza y expresión de
americana ideas, sensaciones y
emociones.
4.5 El hombre y el futuro Se autodetermina y Es sensible al arte y participa en Participa en prácticas
de la Filosofía cuida de si la apreciación de sus expresiones relacionadas con el arte.
en distintos géneros.
4.5.1 Post- Trabaja en forma Participa y colabora de manera Propone maneras de
modernidad colaborativa efectiva en equipos diversos. solucionar un problema
o desarrollar un proyecto
en equipo, definiendo un
curso de acción con pasos
específicos.

184