啓示錄 歸納分析法查經

Revelation 啓示錄 歸納法及分析法整理

1、 簡介：
1. 作者簡介：本書作者共四次表明自己是約翰(1：1、1：4、1：9、22：8)，本書
作者很顯然是很熟悉舊約聖經、是小亞細亞七間教會很熟悉的教會領袖、又住
過拔摩島的猶太人，所以早在主後第二世紀時的殉道者游斯丁便主張這一
卷書是由使徒約翰所寫。於第三世紀時一位叫丟尼修的非洲主教認為啓示錄
的語文、風格和思路和約翰其他的著作不太相同，所以他判斷啓示錄不是使
徒約翰所寫的，而只是一名叫做約翰的長老所寫的，即使有不少人同意丟
尼修的說法，但許多的外在證據仍支持是由使徒約翰所寫的。
2. 著作日期：本書沒有明顯地指出著作日期，我們從文中可知道作者曾被放
逐於拔摩海島(1:9)而且患難與逼迫快要來臨(2:10, 22)。愛任紐說使徒約翰撰
寫啟示錄的年代是在羅馬皇帝豆米仙統治（主後81至96年）的末期，即主後
90~95年。但有少數人認為這一卷書是在主後69~79年間寫的。
3. 筆法：在文筆上，啟示錄與約翰福音有些差別，前者不及後者通順，但這
可能是由於作者被放逐在外(1:9)，沒有其他人可以代筆(如保羅都會找人幫
他代筆；羅16:22）或修飾文字之故。另外本書的體裁與一般的書信有很大的
不同，因啓示錄屬啓示文學。但是啓示錄2-3章的「愛心三明治」的寫法與約翰
一、二、三書不少段落的寫法相當相近，由此也可當作旁證。
4. 背景：當時羅馬帝國正要開始強迫施行進拜皇帝(凱撒)的規定，對於遵守「基
督是主，而非該撒是主」的基督徒而言，正面對來自執政者日益增加的敵意，
所以文中對當時的教會有不少的提醒或警告，如2：10要士每拿教會不要怕
受苦，即使信徒中有人會被下到監裏，又如3：10非拉鐵非教會要受試探，
2：13別迦摩教會的安提帕被殺等等。當時不少人有與執政者及環境妥協的
提議，約翰除了要堅立信徒外也要信徒們提防這樣的論調。
5. 主題特色
本書的開始與結尾都說作者寫作的目的是把必要快成的事指示祂的僕人
（1:1; 22:6）。顯然，魔鬼在末世猖狂，但神的寶座永存（4:1-11; 8:3-5; 11:19;
15:5-8）；祂必刑罰惡人，並使信徒與被殺羔羊一同作王（1:5; 5:9-10; 11:15-
17; 20:6）， 忠心見證的殉道者必享受新天新地中的生命（7:14-17; 22:14）。
因此，信徒是有福的 （1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14），他們可以過
著讚美神的生活（5:9-14; 7:10-12; 11:15-18; 15:3-4; 19:1-6）。

本書作者認為他所寫的是「啟示」和「預言」(1:1; 22:7)，而預言的內容與根據則
是被聖靈感動而聽見與看見的「異象」(1:10; 4:2; 15:1等)， 而且當時約翰所了
解的物體和我們現在有相當大的差異，因此約翰的許多比喻或形容我們要
設法用我們現在看的到的東西具體化。啓示錄的內容涉及的不僅是將來的事，
也有現在的事(1:19)，而所提及的人物雖有典故中的人(例如巴蘭，2:14)， 也

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有當代的人(如安提帕、尼哥拉黨)。在風格上，本書與但以理書一類的啟示文
學相似。

學者對本書預言的解釋，一般分為四派：
1. 過去派──認為一切預言都已在作者時代發生；
2. 時代派──認為預言在歷史上正具體地應驗；
3. 未來派──認為預言有待將來主再來之前不久才實現；
4. 靈意派──認為預言純粹是象徵，表明一些歷久常新的原則，卻不會
按字面地在歷史上應驗。

如時代派將七個教會分割成七段時期，這七段時期是：
1. 以弗所教會時期：主後30~100年，稱為使徒時期。
2. 士每拿教會時期：主後100~316年，稱為逼迫時期。
3. 別迦摩教會時期：主後316~600年，稱為政教聯合(掛鉤)時期。
4. 推雅推喇教會時期：主後600~1200年，稱為黑暗時期。
5. 撒狄教會時期：主後1200~1517年，稱為改教運動時期。
6. 非拉鐵非教會時期：主後1518~18.19世紀，稱為更正(改教)時期。
7. 老底嘉教會時期：現在，稱為不冷不熱時期。

由時代派的講法，我們現代的教會就是不冷不熱而沒有其他教會的問題，
但事實上現代的教會各有不同的問題，有的教會有被異端干擾的問題、有的
教會有沒有愛心的問題等等，所以是七個教會的問題在過去的兩千年及再來
的日子都還是會同時存在不同的教會。因此我們要從作者的時代及立場去了解
這些預言，如「快要發生的事」(1:1, 3; 22:6, 7)中的「快要」(shortly)是多久我們
真的不知道，因為一日如千年，千年也如一日。所以解釋書中象徵性的語言
時，必須遵循三個原則，即書中經常影射的舊約背景、當代的文化背景及上
下文。這種解經方式稱為「適應原理」(Accomodation Theory)，也稱歷史文法解
經。

6. 啟示錄中的數字的意義；
數字 意義 經文
二 有法律效力的見證 啟11：3、申19：15
三 上帝的數字 啟1：4以後(三位一體)、啟16：
16
四 宇宙的數目(四角、四方) 啟7：1
六 敵基督的數字，因是七減一， 啟13：18
不完全，罪惡
七 完全的數字，四加三 啟示錄共出現55次「七」，大部份
皆是指神及耶穌，但敵基督有時
也會模仿(如啟12：3、13：1)

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十 兩手手指相加之數，是自然的 啟17：12
約數，但沒有七及十二完整
十二 四乘三，是完整的數字 啟21：12~14
乘數 強調數字的龐大或完整 四方及立方都算完整(啟12：
16)、144000 (12x12x1000)
(啟7：4)

7. 希臘原文關鍵字：主要關鍵字整理如下：
1) 『聽見』(動詞,to hear)：hear，本卷書共出現43次。
2) 『聲音』(名詞,a tone, an address, saying or language)：voice，本卷書共出
現45次。
3) 『寫』(動詞, to grave, espec. to write, to describe)：write，本卷書共出現
28次。
4) 『書(卷)、冊』(名詞, a roll)：book，本卷書共出現19次。
5) 『遵守』(動詞, to guard, by keeping the eye upon, to note, to detain, to
withhold )：keep，本卷書共出現10次。
6) 『靈』(名詞, a current of air, breath or a breeze, a spirit, soul,…)：Spirit，
本卷書共出現24次。
7) 『神』(名詞, a deity, espec. the supreme Divinity, a magistrate)：God，本
卷書共出現87次。
8) 『阿們』(質, firm, trustworthy, surely, so be it)：verily, amen，本卷書共出
現7次，重要的是書的開頭及結尾的段落都有此詞。
9) 『羔羊』：Lamb (Christ) 29次, lamb (young believer)1次，新約共出現30
次，本卷書共出現29次。
10) 『耶穌』：原文於本書共出現12次。
11) 『基督』：原文於本書共出現7次。
12) 『人子』：原文於本書共出現2次。(9~12這四個詞都是指耶穌，所以加
總起來共有48次)
13) 『榮耀』(名詞，原文音= dox'a)：glory，本書共出現17次。
14) 『寶座』或譯「座位」(throne)：新約共出現61次，本書共出現46次。
15) 『教會』：新約共出現110次，本書共出現20次。
16) 『得勝』或譯「勝過」(overcome)：新約共出現28次，本書共出現17次。
17) 『靈』或譯「氣」：本書共出現24次。
18) 『七』：本書共出現55次。
19) 『使者』或譯「天使」(angel)：本書共出現67次。
20) 『天(上)』(heaven, sky)：本書共出現52次。
21) 『白(衣、馬….)』(white)：本書共出現17次。
22) 『(揭、展)開』(open)：本書共出現31次。
23) 『名(字、號、稱)』(name)：本書共出現37次。

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24) 『信心、真道』(名詞，faith)：本書共出現4次。
25) 『可信的、忠心』(形容詞，faithful)：本書共出現8次。
26) 『災』(名詞)：plague 12, stripe 5，新約共出現21次，本書共出現15次。
27) 『坑』(名，= pit)：此書共出現4次，中文翻譯則有7次，新約共用九次，
前面大部份會加「無底」，通常指囚禁鬼魔的地方。

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2、 歸納分析法整理
1 1章1~6節：作　神的祭司 (歸納分析法)
1.1 觀察 (Observation)：
1.1.1 人(Who)：
1.1.1.1 耶穌基督。
1.1.1.2 　神。
1.1.1.3 眾僕人：指所有信徒；耶穌要使眾徒人成為國民、作父　神的祭
司。
1.1.1.4 使者：angel或messenger，居中傳話的天使，在啓示錄共出現64
次之多。
1.1.1.5 約翰：應是使徒約翰。
1.1.1.6 念這書上預言的、那些聽見又遵守其中所記載的：都是有福的。
1.1.1.7 七靈(什麼是七靈？)。
1.1.2 地(Where)：
1.1.2.1 亞西亞的七個教會：亞西亞是羅馬的一省，位於現今土耳其的
西南部，這七間教會彼此相距約八十公里，在亞西亞形成一個
圈，以順時針方向從以弗所往北走，依經過士每拿、別迦摩，
再往東南經推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉，再往西回到以
弗所而連成一個圈，這七個城市也可能是郵政中心，為七個地
區提供服務。

1.1.2.2 寶座前：before his throne。

1.1.3 時(When):
1.1.3.1 快成(2)：shortly。

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1.1.3.2 日期近了(3)：the time is near。

1.1.3.3 昔在、今在、永在：which is, and which was, and which is to come。
1.1.3.4 首先(5)：first。
1.1.3.5 永永遠遠：for ever and ever。
1.1.4 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段落都會有。

1.2 經文及分析(用位階法並注意關鍵字及連接詞)：
註： 表結果或連續； 表因為或解釋
#1 耶穌基督的啟
V. 1~6：生命之道 示
#1 耶穌基督的啟示 (Revelation)

#2 #3
#2 就是　神賜給他，
#3 叫他將必要快成的事指示(show)他的眾僕人

#4 #5
#4 他就差遣使者，曉諭(signify)他的僕人約翰
#5 約翰便將　神的道，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。

念這書上豫言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，

都是有福的，因為日期近了。

約翰寫信給亞西亞的七個教會，
但願從那昔在今在以後永在的　神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證
的，從死裏首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠平安歸與你們。

他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，
又使我們成為國民，作他父　神的祭司，(hath made us kings (kingdoms) and
priests unto God and his Father)
但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。

註：重複出現的字：
1) 「僕人」：於此段共出現2次，於啓示錄共出現13次，英譯為
servant，原文字義有a slave (奴僕), in a qualified sense of subjection(有品
質的隸屬)。
2) 「見證」、 「證明」：於此段共出現3次，二次為名詞，一次為動詞，
英譯為witness。

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1.3 解釋：
1.3.1 對象及目的：由上面的分析及關鍵字我們可了解這一卷書是關乎「耶穌基
督的啓示」，是　神先賜給耶穌後，耶穌透過使者(天使)傳給約翰，約翰
將必要快成的事見證出來，並展示(show)給眾信徒們看。信徒們凡讀、聽
且遵守(keep)記載的都是蒙福的。這裏的「福」的原文字義有happy,
supremely blest, fortunate, well off等，所以他的意義是遠超過快樂，用來
描述　神為人預備的一種美好景況，　神將人安置在其中。

1.3.2 「七個教會」：這一卷書看起來是寫給亞西亞的七間教會，但事實上整本
啓示錄也是要寫給每間教會的。

1.3.3「七靈」：「七」在啓示錄共出現55次之多，有七個教會、七個靈、七個金燈
台、七星、七印、七盞火燈、七角七眼、七隻號、七位天使、七災、七碗等。
「七」
在聖經中有完全的意思。所以「七靈」的含意，並非表明七種不同的靈，
乃是指一位完全的聖靈的完全的面向，如以賽亞書11：2所提到「耶和華
的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識
和敬畏耶和華的靈」，在聖經許多地方也提到聖靈相當多的功效。因為七
在神的眼中表示完全之意，聖靈只有一位，但祂的恩賜、能力、和功用，
卻是多方面的（林前12：4-11）。有人認為七靈，即指聖靈在信徒心中的
七種工作，亦未嘗不可。

猶太人有許多奇怪的傳統 說 法，特別是受到些次經和偽經的影響，對
於舊約聖經（後來對於使徒的作品），都用他們的遺傳說法去解釋。他
們根據以諾傳和多比傳（ TOBIT）來解釋，以諾傳第一集，九十章 21
節說：在神面前有七位天使，稱為「白色的頭七位」(可能指穿白衣的天
使而言)，又 說： “ 這些站在神面前的天使長，他們的名字為米迦勒
(Michael) ， 加 伯 列 (Gabriel)( 聖 經 有 這 兩 個 名 字 ) ， 還 有 賽 誇 爾 (SAIQ
UAEL)、烏利爾(URIEL)，拉發爾(RAFAEL)、拉古爾(RAGUEL)和耶列米
爾(JEREMIEL)。每一名字後面均有「神」字(EL)，表示是有順服神的天使。
這七位天使掌管火、風、水與世界各國。所以有人認為七靈是指這七位天
使，事實上這是受到猶太人遺傳的誤繆解釋。

約翰所說的七靈，如果是根據猶太人的傳統觀念來寫信給亞西亞的七教
會，他可能指這七位天使長而言。可是這種猶太人的傳統解釋是不適宜的，
理由是天使是受造的，約翰說「但願從神、七靈和耶穌基督，有恩惠和平
安歸與你們」，天使怎能將恩惠平安歸與人？ 因此這裡所 說 的七靈，
一定是指聖靈。

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1.3.4 「萬民皆祭司」：因為耶穌的愛，使我們能脫離罪惡，成為祂的國民，並
作父　神的祭司。因我們每個人可以成為祭司，所以我們每個人可直接面
對　神，直接有　神住在我們裏面，我們不需要再藉著別人來親近　神。

1.4 應用：
1.4.1 『國度與祭司』：因為耶穌的寶血，我們與罪脫離了關係，讓我們不僅
與罪無關，讓我們能自己成為　神的國度及祭司，這真的是好大的盼
望，這是現在式及進行式的盼望，而不是未來式的盼望。

我們自己便能自成一國，而這一個國度是在　神國之下，「國」的要素
是人民、土地、主權，我們自己就是人民，我們的身體就是土地，我們
的思想就是我們的主權。　神讓我們能善用祂賜給我們的身體來發揮，
如有的人善於打網球，但是如果他明知自己有這個專長而不好好的訓
練及保持，他就是沒有好好的經營自己的國。

而我們的思想是我們的主權，神國即使是我們的祖國，但我們有權力
來決定自己要如何想、如何做，我們可以於身體累時決定要先休息或硬
撐，也可於身體強壯時選擇賴在床上當頹廢男、窩在電腦前打電動當
宅男、或起來動動當陽光男孩，我們有主權來決定自己要如何想及如
何做，這就是成為國度。

藉著耶穌，我們成為祭司，祭司不僅可以為自己求，也可為人代求，
祭司與　神的關係是直接對話，而不需透過第三者的轉述，一位好的
祭司會了解　神要的是什麼，而不會像該隱獻　神所不喜悅的祭。當我
們成為一個祭司，我們與　神的關係是更緊密的，我們能常常與祂連
結及對話，依　神的方式來敬拜及服事祂，為別人代求，而不是為別
人作決定，因為那是另一國的權利。

主啊！感謝祢賜我這麼好的國度，讓我能學習如何來使用他，也接納
我成為祢的祭司，傾聽我的話語，也願意將祢的話賜給我來跟我溝通
當朋友，我要更謹守我的職份，讓我成為祢所喜悅的國度及祭司。

「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬　神
的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前
2:9)

1.4.2 『念、聽、遵守』：「那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的」，成為
一個有福的人就是常讀經、常與人討論聖經，更重要的是去遵守及活

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去聖經中的教導，感謝耶穌給我們這樣的機會，讓我們常常互相勉勵
來『念、聽、遵守』耶穌的教導。

2 1章7~19節：亂世中的救主 (歸納分析法)
2.1 觀察 (Observation)：
2.1.1 人 (Who)：
2.1.1.1 他：像人子耶穌基督。即主　神，身穿長衣，頭與髮皆白如白
羊毛及雪，眼目如同火燄，腳好像在爐中鍛錬光明的銅，聲音
如同眾水的聲音，面貌如同烈日放光。
2.1.1.2 眾目：all eyes，指所有人。
2.1.1.3 刺他的人：they which have pierced him。
2.1.1.4 地上的萬族：all tribes。
2.1.1.5 主　神：是阿拉法、是俄梅戛、是昔在今在以後永在的全能者。
2.1.1.6 我：即使徒約翰，讀者的弟兄。
2.1.1.7 你們(9)：指收信人。
2.1.1.8 (聖)靈(10)。
2.1.1.9 七個教會：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、
老底嘉。
2.1.1.10 七個教會的使者(20)：angel。
2.1.2 物 (What--Physical)：
2.1.2.1 七個金燈臺：即七個教會。
2.1.2.2 長衣。
2.1.2.3 金帶。
2.1.2.4 白羊毛。
2.1.2.5 爐。
2.1.2.6 銅。
2.1.2.7 兩刃的利劍。
2.1.2.8 七星：人子右手拿的，即七個教會的使者。
2.1.2.9 死亡和陰間的鑰匙。
2.1.2.10 所看見的事。
2.1.2.11 現在(19)的事。
2.1.2.12 將來必成的事。
2.1.3 地 (Where)：
2.1.3.1 駕雲降臨。
2.1.3.2 地上。
2.1.3.3 耶穌的國度。
2.1.3.4 拔摩的海島上：這個島位在愛琴海上，是一個多石的小島，長
約13公里，寬約6公里，離以弗所西南約80公里，在今土耳其

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啓示錄 歸納分析法查經

沿岸的海面上，當年可能是羅馬人發配犯人的地方，依「教會
歷史之父」優西比烏的考查，約翰是在羅馬皇帝納瓦在位時於
拔摩島獲釋，所以時間點約在主後96至98年間。
2.1.3.5 在我後面(10)：behind me。
2.1.3.6 七個教會。
2.1.3.7 燈台中間：in the midst of the seven candlesticks。
2.1.3.8 直垂到腳(13)：down to the foot。
2.1.3.9 爐中。
2.1.3.10 右手(16、17)。
2.1.3.11 口中(16)。
2.1.3.12 他錄前(17)：(fell) at his feet (as dead)。
2.1.3.13 死亡和陰間：(keys of) hell and of death.。
2.1.4 時 (When):
2.1.4.1 阿拉法、俄梅戛：為希臘字母的首尾兩字，即Α及Ω。
2.1.4.2 昔在、今在、永在：which is, and which was, and which is to come。
2.1.4.3 當主日：Lord’s day。
2.1.4.4 曾死過，現在又活了。
2.1.4.5 永永遠遠(18)：for ever and ever。
2.1.5 問題 (Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段落都會有。
2.1.6 事件 (What--Activity)
2.1.6.1 耶穌的降臨：看哪！他駕雲降臨，眾目要看見他，連刺他的
人也要看見他，地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們！
主　神說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永
在的全能者」。
2.1.6.2 背景：我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍
耐裏一同有分，為　神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名
叫拔摩的海島上。當主日我被聖靈感動(in the Spirit)，聽見在
我後面有大聲音如吹號說：「你所看見(see)的，當寫在書上
(book)，達(send)與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非
拉鐵非、老底嘉、那七個教會」。我轉過身來要看是誰發聲與我說
話，既轉過來，就看見七個金燈臺，燈臺中間，有一位好像人
子，身穿長衣直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如
白羊毛、如雪，眼目如同火焰，腳好像在爐中鍛煉光明的銅，聲
音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的
利劍，面貌(appearance)如同烈(power)日(sun)放光(shine)。我一看
見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說：「不要
懼怕，我是首先的、我是末後的、又是那存活的，我曾死過，現
在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所

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啓示錄 歸納分析法查經

以你要把所看見的、和現在的事、並將來必成的事都寫出來
(what you see, what is and what is to take place
hereafter」」。
2.1.6.3 耶穌的解釋：論到你所看見在我右手中的七星和七個金燈臺的
奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。

2.2 解釋：
2.2.1 耶穌的降臨：作者看到耶穌駕雲降臨，而且是在眾目睽睽下臨到，並
且看到在眾人中有耶穌在十字架上斷氣後用槍札耶穌肋旁的兵丁，耶穌
被釘十字架時，約翰是門徒中唯一的目擊者，所以除了使徒約翰外，別
的門徒及別的約翰應該都不會認得出來眾人中的這一位兵丁，因此若是
別的約翰寫這一卷書，一定不會有這個記載。

「哀哭」的原文字義是to chop, to beat the breast in grief，即捶胸痛哭，「這

話是真實的」比較好的翻譯是「這事必然會發生」，所以我們可確認這事
是一定會發生的。這時耶穌說話了，耶穌說祂是起先的，也是末了的，
同樣的話在21：6、22：13也重覆講了一遍，整本新約聖經出現的三次
都在啓示錄。「昔在、今在、以後永在」在整本聖經出現過五次，這五次也
都在啓示錄(1：4、1：8、4：8、11：17、16：5)，可見啓示錄所出現的一些
詞都是很特有的。

2.2.2 背景：約翰這裏提到他曾住在拔摩島上，依「教會歷史之父」優西比烏的
考查，約翰曾因宗教的因素被囚在那裏，所以這又是證明啓示錄是使
徒約翰所寫的一個例證。

約翰很清楚的記載耶穌要他將所「看見」的寫下來，約翰所得到的啓示是
用看的，而不僅僅是用聽的，用看的會有顏色、動作等狀態，所以會遠
比只有文字清楚多了，這一本書要寫給的對象是在現今土耳其西南的
以弗所等七所教會。

土耳其是個回教國家，因此許多人一想到土耳其便會聯想到清真寺與
回教信仰。荷馬(Homer)的史詩『伊里亞德（ILIAD）』中的主要場景特洛
伊城（TROY）是位在土耳其西部海岸，但沒想到聖經中的許多古城也
座落在土耳其，因此會讓人感到迷惑。欲解答迷惑，需從歷史上來推本
溯源。土耳其今日疆界大致底定於1924年，那年土耳其共和國成立，整個
國家可區分為愛琴海沿岸、地中海沿岸、安那托利亞中部、黑海沿岸、和廣
大的東部地區。在古老的年代，這裡被西方視為小亞細亞，並無現今土
耳其的國家概念。早期安那托利亞一直處於多種族混居，互相征伐的狀

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啓示錄 歸納分析法查經

態。直到主後七世紀，伊斯蘭教才從阿拉伯世界傳入安那托利亞。在此
之前，希臘羅馬的多神信仰，和後來興起的基督教信仰，都曾在這裡
廣泛的傳播。所以這裏曾是教會的重鎮。

一開始約翰並未認出他所聽到的聲音是來自於耶穌，他回過頭來看聲
音的出處，他要看是誰在跟他說話，他先看到七個金燈台，這時他看到
一位像人子的人，約翰一時無法確認這位就是耶穌，因為耶穌的外貌
與他以前看到的耶穌有不少差異，衣服不同、頭髮皆白(表智慧)、眼目如
火焰(深邃的洞察力)，口中出來兩刃的利劍(象徵　神的審判)等，聲音也
不同。約翰當時的年紀及在教會中的地位可說是無人能及，但耶穌這些
外貌所代表的威嚴讓約翰一看到便敬畏到仆在耶穌的腳前，然而耶穌
雖然外表威嚴，但內心卻是那麼的柔軟，他立即用拿七星的右手安撫
約翰，要他不要懼怕。並解釋接下來他要告訴七間教會的七星及七燈台的
意義，而不是只講而不解釋。

2.2.3 為何耶穌在聽到背後有大聲音說：「你所看見的….七個教會」時沒有立
即回頭？為何約翰轉過身要看誰跟他講話時，他只能說「好像」人子，
而不確認是耶穌？ 可能原因如下：
1) 被聖靈感動：英文翻譯是in the Spirit，現代中文譯本的翻譯為「聖
靈支配著我」，人在聖靈之中，可把很長的話在很短的時間中瞬間
聽完，所以約翰轉過身時已經聽完耶穌的話。
2) 約翰所看到耶穌的形像與他之前看到的有許多的差別，穿著上有很
大的不同，頭及髮皆白，所以他只能用「好像」(like)來形容。
2.2.4 「所看見的」、「現在的事」、「將來必成的事」各有何意義？
有學者將這三樣事解釋為
「所看見的」：啓示錄第1章
「現在的事」：啓示錄第2、2章
「將來必成的事」：啓示錄第4-22章
但這樣的解釋只能說是這些學者的臆測及自我的應用，這樣的解釋在
聖經及前後文中都找不到相關的支持，所以並不是正確的解法，我們
可認為啓示錄的記載有包含約翰當場的事、當代的事及未來要成就的
事，但這些事如何分割，只有耶穌能解釋，聖經學者的解釋都是參考
而已。

2.2.5 耶穌身形的表徵：約翰於4~17節記載他看到的耶穌及週遭事物，這些
記載的意義與七間教會的關聯整理如下：
3) 誠實作見證的(5)：同老底嘉教會(#7)的描述。
4) 七個金燈台：七個教會，同以弗所教會的描述(#1)。

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5) 長衣、金帶：榮耀，同士每拿教會(#2)。
6) 頭與髮皆白：潔白，同非拉鐵非教會(#6)。
7) 眼目如同火焰：憤怒，同推雅推喇教會的描述(#4)。
8) 腳像光明銅：審判，同推雅推喇教會的描述(#4)。
9) 聲音如同眾水：權威。
10) 右手：同以弗所教會(#1)。
11) 七星：七個教會的使者，同以弗所教會(#1)和撒狄教會的描述(#5)。
12) 口中出來一把兩刃的利劍、面貌如同烈日放光：行審判，同別迦摩教
會的描述(#3)。
13) 拿著死亡和陰間的鑰匙：生命及審判，同非拉鐵非教會(#6)。

2.3 應用：
2.3.1 『除去懼怕』：約翰一看到耶穌滿有權威、審判、榮耀的形像後，因這形
像而仆倒在地，可見這時他心中有相當大的懼怕，「愛裏沒有懼怕，
愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裏含著刑罰，懼怕的人在愛裏未
得完全。」(約一 4:18)，所以耶穌將祂右手拿著的七星放下，用右手按
著約翰，耶穌的目的就是除去約翰心中的懼怕，如此才能感受到耶穌
接下來要講的都是出於愛，而不是憑著祂的權威。我要學習耶穌這滿
有公義但又柔軟的心，唯有愛，而且是來自耶穌的愛，我們才會有公
義。
2.3.2 『亂世的救主』：由耶穌所做的、祂的外表、內在及權柄可看出，耶穌就
是　神，就是三位一體的　神。啓示錄的一開場就是要我們了解耶穌是
昔在、今在、以後永在的　神，祂是首先的、是末後的，祂是滿有榮耀的
誠實、公義的審判的主，耶穌要我們清楚及確認祂是我們的終極救贖，
當我們清楚這一個確據後，不論我們是在盛世、亂世或末世，我們都
能坦然無懼。

耶穌對約翰顯現時，他的外表是聖潔、有能力、另人畏懼的，但他的內
心卻是那麼的柔軟，他體諒約翰心中的懼怕，而要他不要怕並知道他
就是耶穌，是首先及末後的，是永活的，也是擁有死亡的權柄的。

耶穌對我們也是如此，祂清楚讓我們了解祂是誰，我們便能了解祂能
做什麼、祂會做什麼，耶穌所做的工(works)就是在成就祂的道
(words)，我確信祂是我的救主，因為末了我必得見祂。

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