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Elegua ................................................................................................................................................7
Oya .....................................................................................................................................................7
Chango ...............................................................................................................................................7
Yemaya ..............................................................................................................................................7
Oshun .................................................................................................................................................7
Obatala ...............................................................................................................................................7
Ogun ...................................................................................................................................................7
Ochosi ................................................................................................................................................7
Orula ...................................................................................................................................................7
Babaluaye ..........................................................................................................................................7
Conclusión ..........................................................................................................................................7
Agradecimientos .................................................................................................................................7
Pero los amos no sabían que No solo llevaban unos cuantos esclavos sino que
también llevaban consigo una religión llena de sabiduría y profundo
conocimiento en las fuerzas y energías que habitan en la naturaleza. Así fue
como se empezó a difundir la santería, estos esclavos llegaron principalmente a
Cuba y Haiti y con el paso del tiempo se ha extendido por muchos otros
países...
A parte del culto conocido a los Orishas o "Regla de Ocha", los africanos
traídos a Cuba obtuvieron una nueva forma de organización religiosa: el
Secreto Sociedad Abakuá (desarrollado cerca de puertos y los muelles, en
particular en La Habana, Matanzas y Cárdenas, en la costa norte occidental de
Cuba, integrado sólo por hombres), el único de su tipo en América, lo que
representa un fenómeno común en el oeste de África. Otra fue "Las Firmas de
los Santos en El Palo Monte" o "Regla Conga", una secta religiosa de origen
bantú practicado en la isla.
Orishas de la Santería.
Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos
gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se
reconocen a sí mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y
colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas favoritas y
Prohibida su Edición, alteración o copia. Copyright santería-orishas.blogspot.com
otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. En
conformidad, sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están
acostumbrados, como siempre las han recibido, para que así ellos reconozcan
sus ofrendas y vengan en su ayuda. Se comprende mejor a los Orishas
observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. Por ejemplo, se
puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos
que ella gobierna, y observando que a pesar de que ella siempre fluye en
dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar), lo hace dentro de su propia ruta
indirecta. También se puede observar como la riada o inundación repentina
reflejan sus cambiantes estados de Ánimo.
Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y Babalawos. Cada Santo
requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían
201 Deidades, pero en América, sólo se conocen 32.
Elegua.
Él tiene muchos nombres como ha sido llamado Elegba, Elegbara, Legba, Eshu
o Exu. Eleguá es visto en todo el mundo de continente a continente, Eleguá le
encanta sentirse, alabado y oído por sus hijos. Inseparable amigo de Ogun y
Ochosi que el trío compone a "Los Guerreros", primera serie de los orishas para
recibir en la santería.
Mientras que usted está pagando por sus errores, Elegua puede voltear a verlo
con ciertas Ceremonias para ver si ya puedes tomar el camino correcto. Si
tienes éxito y tomas el camino correcto Elegua te abrirá la puerta a la felicidad
y la fortuna. Si usted ha oído hablar de un laberinto, puede asociarse con
Eleguá. Nuestras vidas están en forma de laberintos y muchas veces no
sabemos qué caminos tomamos. Eleguá es el guardián que se encuentra en cada
esquina y puertas del laberinto. Si usted hace algún movimiento en falso, abrirá
el camino hacia el resultado equivocado. Si se toma el camino correcto, se
abrirá el camino que usted está buscando.
En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se
comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que
coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el
curso normal de nuestra vida..... Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre
y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la
muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de
los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun).
Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana.
En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11). Sus días
son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13
de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola.
Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Eleguá Alagguana,
que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba.
ATRIBUTOS: Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos,
bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de
guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte,
bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón,
tarros de chivo.
OYA
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aun los
peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas
proveeran el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya esta donde
quiera.
Oya Bi
Oya Funko
Oya Dumi
Oya Mimu
Oya Obinidodo
Oya Ayawa
Oya Odo - Oya
Yansa Oriri
Oya de Tapa.
Tambien era reina en Koso y tiene una hermana Ayao que es virgen y no se
asienta.
ATRIBUTOS
El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con
panuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de
color ocre, especificamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La
reencarnacion de los antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el
sonido entrechocante de las semillas del Framboyan.
HERRAMIENTAS
COLLARES
Matipos punzo y marron con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con
rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.
ROPA
Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las
faldas se adornan con flecos de mariwo. Además, otra falda que se confecciona
con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona
floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.
COMIDAS
ANIMALES
Quizas el mas "popular" de los Orishas, Chango gobierna los relampagos, los
truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de
inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificacion de la
virilidad. Chango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la
tierra durante un tiempo. El esta casado con Obba, pero mantiene relaciones
amorosas con Oya y Oshun. Chango es un orisha extremadamente fogoso y de
voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores,
las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Eleggua lo cual significa
que son de un mismo corazon. Cuando se contempla la rapidez con la cual el
rayo cae en un arbol, o con la que el fuego brama a traves de un area, uno ha
presenciado el temperamento de Chango en accion. Aunque el negocio el
Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen
una habilidad innata para la adivinacion. En reconocimiento de la grandeza de
este rey, todos en la religion se yerguen en la punta del pie (o se levantan del
asiento si estan sentados), a la mera mencion de su nombre. Sus colores son el
rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los numeros cuatro y seis. A
menudo se le representa por un hacha doble.
Fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad
de Oyo. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista
y de gran atraccion varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes
deben de empinarse en sus asientos en senal de respeto y reverencia. Es el dios
dela Guerra, dueno del rayo, del trueno y de la musica. A el pertenecen los
sagrados tambores (Bata):
Cuando Chango bajo se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su caracter
tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontro con Orula y le entrego
el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedo
adivinando con el caracol y los cocos. Yemaya lo salvo en otro momento de la
ira de Aggayu que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Chango tiene como mujeres a Oya, Yewa, Obba a y a Oshun. Oya era mujer de
Oggun a la que enamoro y por lo cual libro cuantiosas batallas con su hermano.
Oya guerrea junto a Shango con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le
preparo un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus
enemigos.
Entre sus atributos estan el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea
el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene
(oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shango es un orisha que
concentra en el las mayores virtudes y los mayores defectos. Es el padre de los
Ibeyis (jimagua).Los hijos de este Orisha son voluntariosos, energicos y de gran
inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y
machistas.
Con el trabaja Eshu Baraine que es su Eleggua.La persona que hace este Santo
tambien recibe a Aggayu, pues siempre estan juntos. Ambos son guerreros y
tienen los mismos gustos.
Habla con el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y
Oyekun. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se
mueve con vigor frente a su batea.Su dia de la semana es el miércoles y su
celebracion es el 4 de Diciembre. Protege del fuego y ocupa una posición
principal en Ocha
Yemayá
Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la
maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión
corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces",
nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida
comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una
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representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en
forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá
se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos
los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las
cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Se viste con
siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella
es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las
brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros
Oshún
Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos,
personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros
acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la más joven de los
Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura
con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la
femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para
que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en
su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando
hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa
"Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son
iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza,
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deben ir al río y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a
sí misma en los colores amarillo y oro, y su número es el cinco. Los pavos
reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.
Obatalá
Blanco es el color más apropiado para Obatalá, pues además de contener todos
los colores del arcoíris, está por encima de ellos. Obatalá es también el único
orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Ogún
En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu. Juntos ellos tuvieron un hijo que
fue conocido como Tobí Ödë (El diestro cazador). Fue Tobí Ödë quien primero
se convirtió entre los Orìsà (inmortales) para hacer el camino de Ikolë Orun (El
Reino Invisible) a Ikolë Ayë (La Tierra).El Orìsà que lo siguió descubrió que
Ikolë Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera
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imposible atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Obàtála tomó
su àdá fàdáká y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su àdá se había
curvado y que ya no era bueno. De esta forma Ogún descubrió el misterio de
Irin (Hierro) e hizo un àdá irin, (El corte del machete de hierro limpio el camino
para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orìsà
fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que
Ogún se hizo conocido como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título
de Osin Imolë. Ogún es conocido como el guerrero.
Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la
batalla que libro en Onire. Cuando Ogún dejo la villa el estuvo en la tierra y
dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo
halando la cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogún dicen: "Irèmöjé
Ogún lodë fi i saaro ara wön, keni o gbon rohun mu dirá". Los cazadores cantan
el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar
inspiración de sus hazañas).
Ochosi
Babalu aye
Orisha mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que
significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible
Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. En Matanzas los
herederos de Arará, le tocan a Babalú Ayé el tambor Asojín. Se recibe
directamente por los descendientes de AraráA este Santo le gusta trabajar con
muertos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros
es el miércoles. Su número es el 17 y habla en el 4, el 11 y el 13 del Diloggún
(Irosun, Ojuani y Metanlá). Su nombre es de origen Lucumí, también se conoce
como Agróniga -Omobitasa el más anciano de los San Lázaros. Asojuano -
Asyoricha, el más joven. Ayanó, a quien se reza para que aleje las epidemias.
Chakuata - Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo; Awojonú, Shapkan,
Asoyí (El Obispo), Atimaya, Ayamú(Arará),etc.
Conclusión:
Los Orishas pueden cambiar rotundamente nuestras Vidas y casi siempre para
propio bien de nosotros, como sabes los Orishas nos quieren como a sus hijos,
en realidad somos sus hijos y nuestra obligación es quererlos y respetarlos
como a nuestros padres, ellos siempre verán que vayamos por el buen camino y
si por alguna razón no es así, ellos también pueden advertírnoslo y llamarnos la
atención para reacomodar nuestra Vida.
Otra gran fuerza que influye en nuestro pensamiento y vida son nuestros
propios ancestros o muertos que forman parte de nuestra cadena espiritual,
también se le conocen como Eggun`s.
Estos espíritus aun pueden intervenir en nuestro bienestar por Mandato de Olofi
(dios) ya que nuestro dios les da otra oportunidad (aun después de la muerte)
para ir por el buen camino enmendar y evolucionar espiritualmente ante él.
En fin, espero que hayas disfrutado esta obra y que sea de bien para ti y
tus seres queridos.
Edgar Juárez
México
Director de http://santeria-orishas.blogspot.com
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http://hechizosdelamor.com/santeriaorishas/