AYURVEDA EN EL CONTEXTO DE LA ATENCION MÉDICA INTEGRAL 

La humanidad a lo largo de su historia y en especial las culturas más antiguas han desarrollado 
toda una sabiduría con el fin de guiar al ser humano en el cuidado de su salud, procurando librarlo 
de la enfermedad y el sufrimiento. 

Ayurveda es el sistema de Medicina Tradicional de la India, que nace de las fuentes de la sabiduría 
más antiguas de la humanidad, los textos Védicos, hace más de cinco mil años. 

Ayurveda o Ciencia Hindú de la Salud y la Longevidad hace parte de los Vedas, al igual que los 
cuatro Vedas originales: RIGVEDA, SAMAVEDA, YAYURVEDA Y ATHARVAVEDA. Ayurveda, es 
considerado por algunos como el Quinto Veda, y más importante que todos, ya que es el Veda de 
la vida.  

La profunda sabiduría del Ayurveda,  sus prácticas y siempre actuales enseñanzas, nacen de una 
gran civilización que se localizo en el Valle del Indo, localizado entre India y Pakistán, y la cual 
floreció entre los años 3500 y 2000 a.C. 

La palabra Ayurveda proviene de dos raíces Sánscritas: AYUS  que significa vida y longevidad y 
VEDA que significa ciencia o conocimiento.  Ayus representa los ciclos vitales del cuerpo, los 
sentidos, la mente y el espíritu, encaminados hacia una mejor y más larga calidad de vida, y Veda 
(o Vid) es el conocimiento de nuestro organismo y de nuestro universo, su funcionamiento e 
interrelación. En este sentido, Ayurveda es un sistema de medicina natural cuya finalidad es el 
profundo conocimiento de la esencia del ser humano y los métodos que promueven una mejor 
calidad de vida, entonces es la Ciencia de la Vida y la Longevidad. 

El Ayurveda, es una combinación de ciencia, arte, filosofía y estilo de vida, es una ciencia médica 
actual, es uno de los procedimientos curativos en el mundo, tratando por igual el cuerpo, la mente 
y el espíritu. El Ayurveda, es estudiado en la India al lado de la Homeopatía y de la medicina 
alopática. Se práctica no solamente en la India donde trata más del 80% de su población, sino 
también en países vecinos como: Pakistán, Bangladesh, Sri Lanka, Madagascar, Nepal, Birmania, 
Tailandia. 

AYURVEDA  ha sido ya reconocida por la O.M.S. como una de las Medicinas Tradicionales 
aceptadas en el mundo. 

En un estudio realizado por la OMS en el año 2000, se evidencio que el 80% de la población del 
mundo, utiliza actualmente plantas medicinales y medicinas tradicionales o complementarias, 
apareciendo el Ayurveda como una de las más importantes, ya que solo en la India, más del 70% 
de la población (cerca de 1.200 millones de habitantes), utilizan la medicina Ayurvedica.  

 
 Ayurveda es una Ciencia de la Vida y el Arte de vivir (y de Ser), simple y práctica, cuyos principios 
son universalmente aplicables a la existencia diaria de cada individuo. 

Ayurveda se dirige a cada  elemento y aspecto de la vida humana y ofrece una guía para quienes 
buscan mayor armonía, paz y longevidad. 

En el contexto de la “atención medica”, la Medicina Hindú, Ayurveda, es una ciencia y un arte 
milenario que tiene como fines principales: Primero, el mantenimiento y mejoramiento de la salud 
(FIN PROFILACTICO) y segundo, la recuperación de la salud cuando se ha perdido (FIN 
TERAPÉUTICO). 

Como medicina Integral, Ayurveda se relaciona al manejo del cuerpo, la mente, el espíritu y el 
medio ambiente, en permanente interacción con el universo, y como consecuencia, hacemos 
parte de un todo. 

Así, el Ayurveda, se ocupa tanto de la salud física, como de su relación con la consciencia individual 
y universal, en el marco de una amplia visión espiritual, donde el universo o macrocosmos habita 
en el ser humano o microcosmos, como parte de un “Todo”.  

Si el Doctor Andrew Weil, pionero de la Medicina Integrativa o Medicina Integrada (Los sistemas 
médicos integrales se construyen en torno a sistemas completos de teoría y práctica‐medicina 
convencional) nos dice que :Una dieta sana, contacto con la naturaleza, ejercicio y actitud vital, 
podemos lograr un buen estado físico, mental y espiritual, así como la manera de vivir más y 
mejor; entonces podremos ver claramente que La Medicina Ayurvedica es en esencia la primera 
Medicina Integrativa concebida por la humanidad, una medicina que conserva continua e 
inalteradamente sus conocimientos vigentes hace mas de 5000 años, y que bien podríamos 
considerarla La Madre de las Medicinas Naturales. 

Se podría decir que Ayurveda es la Medicina Spa, ya que todo lo que ofrece hoy en día el más 
moderno y completo Spa, es aquello que enseña el Ayurveda, para la salud y el bienestar. 

FILOSOFIA Y COSMOLOGIA EN AYURVEDA 

La filosofía de los autores médicos Hindúes es esencialmente la del sistema SAMKYA, con su 
principal teoría sobre el principio de la Causalidad (Espontaneidad y Creación). 

Según esta filosofía, el estado de equilibrio psico‐ físico (PRAKRITI), que consiste en tres cualidades  
(GUNAS: ESENCIA o SATVA, ENERGIA o RAJAS y MATERIA o TAMAS), es el elemento creativo de 
todo el universo, aunque esta creación, solo se llevará a cabo cuando la “Consciencia Universal” 
(PURUSHA),  interacciona con estas “Cualidades” (GUNAS), provocando desequilibrio, lo cual 
produce a su vez el “Intelecto” (BUDDHI), para que solo entonces, pueda manifestarse la creación. 

 
 PRINCIPIOS FUNDAMENTALES EN AYURVEDA 

En la India, desde tiempos inmemoriales, el conocimiento profundo de las relaciones de equilibrio 
y armonía que rigen el mantenimiento de la vida, y que encontramos en los postulados de la 
Medicina Tradicional Hindú o Medicina Ayurvédica, nos muestran cómo los pilares fundamentales  
sobre los que se levanta una buena salud son la alimentación sana y natural (AHAR) y un 
comportamiento adecuado (VIHAR). 

En la India, la importancia de la alimentación o AHAR es tal, que los hindúes, a pesar de su gran 
religiosidad y misticismo que los caracteriza, dicen: “Dios es comida”. 

Es así, como Ayurveda considera que más importante que los medicamentos u otras terapias, la 
alimentación es lo primordial; por ello, este capítulo lo veremos con detalle más adelante.  

AYURVEDA Y LA ALIMENTACION 

“Con una alimentación inadecuada la medicina no es de utilidad,  

con una alimentación adecuada, la medicina no es necesaria”.  

 Charaka Samhita  

Según decía Charaka: “La buena digestión es proveedora de salud. Cada célula fue creada a 
partir de la alimentación. Si el alimento es bien aprovechado, la célula se construye bien; si se 
usa mal, se origina el proceso de enfermedad”.  

En lo referente a VIHAR o comportamiento, Ayurveda lo clasifica en tres grupos: 

1° AACHAAR o Conducta Personal, que pude ser a) YAMAS o Conducta personal para con los 
demás: no violencia, no mentir, no robar, ser caritativo, ayudar a quien lo necesita, etc. Y b) 
NIYAMAS o Conducta personal para consigo mismo: Limpieza física, mental y espiritual, poseer 
autocontrol, estudiar y ser positivo, ser virtuoso y alegre con igual entusiasmo, etc. 

2° RITUCHARYA o Ritmos (Bioritmos): Diurnos, nocturnos, estacionales y biológicos. 

Predominio de los Doshas en los ritmos biológicos (Ritucharya): 

Biorritmos de VATA: 

• Después de cada comida, hasta la digestión. 
• De 2 a 6 AM y de 2 a 6 PM. 
• Durante la estación seca (otoño) y fría (invierno). 
• En la vejez. De los 55‐65 años en adelante. 
Biorritmos de PITTA: 

• Durante la digestión de las comidas. 
• De las 10 AM a las 2 PM y de las 10 PM a las 2 AM. 
• Durante la estación cálida (verano). 
• En la edad adulta. De los 15‐20 años, hasta los 55‐65 años. 

Biorritmos de KAPHA: 

• Durante la asimilación de las comidas. 
• De las 6 a las 10 AM y de las 6 a las 10 PM. 
• Durante la estación fría (invierno) y húmeda (primavera). 
• En la infancia. Desde el nacimiento hasta los 15‐20 años. 

3° SWASTHAVRITA o Higiene: Baños, lavado bucal y de la lengua, lavado de oídos, lavado nasal y 
Yoga, entre otros. 

En cuanto al Yoga, que son ejercicios psicofísicos, proviene de la raíz Sánscrita YUG, que significa 
UNION, y en su sentido filosófico: “Unión del Sujeto‐la persona‐, con el Objeto‐La Consciencia 
Universal.  

Aquí, debemos considerar el Pranayama, que es la Ciencia o control de la Respiración o del Prana, 
y uno de los 7 niveles del Yoga, para tener en cuenta la enseñanza del Ayurveda que nos dice que 
la respiración y la mente actúan de manera sincronizada, cuando la respiración es profunda y 
completa, la mente se aquieta, pero cuando la mente se agita, la respiración se hace rápida y 
superficial. 

Con el control de la respiración (Pranayama), podemos influir conscientemente sobre la duración 
de nuestra existencia (ya que cada ser humano nace con un número determinado de 
respiraciones, según Ayurveda), sobre nuestro cuerpo físico y estado emocional, mental, 
creatividad, paz y alegría. 

Cada fosa nasal está conectada físicamente con la mitad opuesta del cerebro. 

Según los neurocientíficos: 

• El hemisferio izquierdo regula las funciones analíticas o “lineales”, como la lógica o el 
lenguaje. 
• El hemisferio derecho regula las funciones conceptuales o “espaciales”, como la intuición o 
la imaginación. 

Según el Ayurveda: 

• El hemisferio izquierdo (fosa nasal derecha) es el centro de la energía “masculina” o solar, 
la cual es activa, calculadora y caliente. 
 • El hemisferio derecho (fosa nasal izquierda) es el centro de la energía “femenina” o lunar, 
la cual es creativa, apaciguadora y fría. 

La Meditación (Dhaarana), es aquietar y unificar la mente en medio de la actividad, apaciguar los 
sentidos para calmar los pensamientos, une la consciencia individual con la consciencia universal, 
nos ayuda a trascender los pensamientos y el tiempo, logra la “Vigilia tranquila” o “Cuarto estado 
de la consciencia”: “El Trascendental”, a expandir nuestra consciencia, purifica la mente y el 
espíritu, libera las potencialidades en el ser humano, trae armonía en la vida, lucidez y paz en los 
pensamientos, y favorece un estado mental de quietud, armonía y felicidad. 

Es el método más fácil y efectivo para reducir el estrés en unos pocos minutos. 

Podemos meditar con la ayuda de la respiración, la luz de una vela, un Mantra o sonido (SO HAM, 
OM, etc.), y todo lo que hace parte de la vida y el universo, que nos lleve a trascender nuestra 
consciencia terrenal hacia una consciencia universal. 

AYURVEDA Y SISTEMA DIGESTIVO 

Desde los tiempos más remotos de la humanidad, la sabiduría médica enseña que del buen 
funcionamiento del Sistema Digestivo y de la correcta eliminación de desechos del organismo, 
depende la buena salud del individuo, su vitalidad, energía y capacidad de resistencia.  

 Este conocimiento lo confirman las recientes investigaciones médicas que comprueban la 
estrecha relación que existe entre una mala digestión ‐ y especialmente una mala evacuación 
intestinal ‐ y el número cada vez mayor de enfermedades digestivas, metabólicas y degenerativas 
como el cáncer. 

Han tenido que pasar varios siglos para que la humanidad volviera a darse cuenta que nuestro 
deteriorado estado de salud está directamente relacionado con la alimentación y con el estilo de 
vida, que  muchas veces, está  lejos de las normas que dicta la sabia naturaleza.  

Beneficios de la Medicina Ayurvedica: 

• Está orientada al logro de una vida sana, armónica, y a la prevención de enfermedades 
• Es económica y fácil en su aplicación 
• Trata al individuo y no a la enfermedad 
• Carece de efectos secundarios 
• Trata el cuerpo, la mente y el espíritu‐energía vital   

 
 

PRINCIPIOS GENERALES 

TEORIA DE LOS CINCO GRANDES ELEMENTOS 

PANCHA MAHABHUUTA 

La teoría de los Cinco Grandes Elementos, representa la base fundamental sobre la cual se explica 
la composición, funcionamiento, patología y terapéutica en Ayurveda. 

La Teoría de los Cinco Elementos forma el punto central, del cual los conceptos Ayurvédicos de los 
tres Humores (Tridosha),  se desarrollan. 

Ella es también la base para la clasificación de las sustancias con relación a sus propiedades 
genéricas. La Teoría de los Cinco Elementos forma un axis, alrededor del cual, giran los conceptos 
Ayurvedicos de los Humores (Doshas), desarrollo embriológico, constitución (Prakriti) y 
composición del cuerpo(Dhatus), respuesta restringida de los órganos de los sentidos, 
composición y acción de las drogas, cambios de las estaciones y su efecto, y clasificación de los 
cinco estados de la materia, etc.  

Esta Teoría, se basa en la hipótesis que solo hay cinco órganos de los sentidos hasta ahora 
desarrollados en el ser humano, y cada uno de estos órganos ha sido designado de tal forma que 
él puede incorporar en exceso un Elemento en particular, con relación a los otros. Es por esto, que 
los órganos responden tan solo a un tipo particular de estimulo, por ejemplo, sonido, tacto, forma 
o color, sabor y olor. De aquí, que solo debería haber cinco respectivas fuentes de materia para 
impartir a estos distintos  estímulos, y son a estos mismos  tipos de materia a los cuales se los 
conoce como Elementos (Bhuutas).  

Los Rishis utilizaron la teoría de los Cinco Grandes Elementos, para explicar los “Cinco Grandes 
Estados de la Existencia Material”, cuales son: 

Prithvi o Tierra, el estado sólido de la materia, cuyo atributo característico es peso, estabilidad, 
fijeza o rigidez y su función es la de actuar como fundación. Se manifiesta como receptor, su 
propiedad es el olor, su órgano sensorial a fin el olfato y su propiedad sicológica la ignorancia 
(Tamas). Representa el peso atómico. La tierra es sustancia estable. 

Todo aquello  que es predominantemente duro, firme o estático, solido, pesado, tosco y 
corpulento, como parte del cuerpo, como por ejemplo: uñas, huesos, dientes, carne, piel, fecales, 
cabello, vellos, tendones, pertenece al Elemento Tierra (Prithvii Mahaabhuuta).  

Jala  o  Agua,  el  estado  liquido  de  la  materia,  cuyo  atributo  característico  es  la  cohesión,  el  flujo. 
Tiene  la  característica  de  escurrirse,  su  función  es  intensificar,  se  manifiesta  como  cohesión,  su 
propiedad es el sabor, su órgano sensorial el gusto y su propiedad sicológica la ignorancia (Tamas). 
El agua es la sustancia que carece de estabilidad. 

Cualquier cosa que sea predominantemente liquida, difusa, suave, viscosa, blanda, resbalosa, por 
ejemplo: nutrientes fluidos (suero o quilo)), sangre, grasa, flema, bilis, orina, sudor, etc., pertenece 
al Elemento Agua (Ap Mahaabhuuta).  

Teja,  Agni  o  Fuego,  el  poder  capaz  de  transformar  una  sustancia  de  solida  en  liquida  y  en  gas  y 
viceversa, aumentando o reduciendo la disposición relativa de la materia. El atributo característico 
del  fuego  es  la  transformación.  Tiene  la  característica  de  calor,  su  función  es  madurar,  se 
manifiesta como un continuo proveedor de blandura, su propiedad es la visión (forma y color), su 
órgano  sensorial  la  vista  y  su  propiedad  sicológica,  la  sabiduría  (Sattwa  o  Esencia).    El  fuego  es 
forma sin sustancia. 

Cualquier  cosa  en  el  cuerpo  que  sea  de  la  naturaleza  del  fuego,  calor,  irradiando  lustre,  brillo, 
como también color y el aspecto del cutis, se refieren al Elemento Fuego (Teja Mahaabhuuta). 

Vayu  o  Aire,  el  estado  gaseoso  de  la  materia,  cuyo  atributo  característico  es  el  movimiento  o 
dinamismo. Tiene la característica de dilatar, su función es la de causar movimiento, se manifiesta 
como transporte, su propiedad es el tacto, su órgano sensorial la piel y su propiedad sicológica la 
pasión (Rajas o Energía). El aire es existencia sin forma. 

Cualquier  cosa  en  el  cuerpo  de  la  naturaleza  de  inhalar  y  exhalar,  abrir  y  cerrar  los  ojos, 
contracción y extensión, movimiento, impeler y sostener; también como el palpar y el sentido del 
tacto, se refieren al Elemento Aire (Vayu Mahaabhuuta). 

Akasha  o  Eter,  el  espacio  en  que  todo  se  manifiesta  y  al  que  todo  regresa;  el  espacio  en  que 
ocurren las cosas y cuyo atributo característico es el vacio. Tiene como característica la ausencia 
de resistencia, su función es la de hacer espacio, su propiedad es el sonido, su órgano sensorial el 
oído y los Canales del organismo (Srotas), y su propiedad sicológica la sabiduría (Satwa o Esencia). 
El éter no tiene existencia física; solo existe en forma de distancias que separan la materia.  

Cualquier cosa en el cuerpo de naturaleza porosa; expresión, declaración y los canales gruesos y 
finos del organismo, al igual que el sonido y el sentido del oído, se refieren al Elemento Espacio 
(Aakasha Mahaabhuuta). 

La  constitución  del  átomo  moderno,  compuesto  de  protones,  electrones,  neutrones,  etc.  es 
también formado en la naturaleza de los Cinco Elementos, según el antiguo concepto Hindú. Peso, 
cohesión,  electricidad,  movimiento  y  relación  espacial,  representan  respectivamente  los 
Elementos: Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio dentro del átomo. 

El Ayurveda  considera que la base material y energética del universo, como también la del ser 
humano, está compuesta de Cinco Grandes Elementos “Pancha Mahabhuuta”: Éter o Espacio 
(Aakasha), Aire (Vayu), Fuego (Teja), Agua (Ap), y Tierra (Prithvii), los cuales representan los cinco 
estados de la materia o energía: Relación espacial, Estado gaseoso o movimiento, Estado radiante 
o luminoso, o electricidad, Estado liquido o cohesión y Estado sólido o peso. 

Estos Cinco Elementos confieren una Acción Estimulante o Inhibidora sobre el ser humano, y sobre 
todo el universo, así: 

TIERRA (PRITHVII)      Confiere    Dureza 

AGUA (AP o JALA)            Fluidez y Humedad 

FUEGO (TEJAS o AGNI)            Calor y Energía 

AIRE (VAYU)              Movimiento y Aliento Vital 

ESPACIO (AAKASHA)            Orificios o Vacios     
                       

Estas cualidades inherentes que caracterizan a cada Elemento en particular, están relacionadas 
también con los cinco sentidos: Éter‐Oído, Aire‐Tacto, Fuego‐Vista, Agua‐Gusto y Tierra‐Olfato. 

LAS TRES DOSHAS 

PRINCIPIOS ENERGÉTICOS 

Para un más fácil manejo de la comprensión del  funcionamiento del organismo, los Rishis  
condensaron los Cinco Grandes Elementos, en Tres Principios Energéticos o Doshas: Vata Dosha, 
Pitta Dosha y Kapha Dosha.  

El principio de los tres DOSHAS pasa como una hebra roja a través de toda la Medicina Tradicional 
Ayurvedica.  

Debido a la gran actividad del viento o aire, el fuego y el agua, tan solo tres DOSHAS se han 
nombrado; considerando además que el éter o espacio se encuentra difundido por todas partes, y 
la tierra por su parte no llega a ser tan activa como las tres DOSHAS. 

El nombre Dosha significa defecto o aquello que vicia, y se debe a que estos Doshas pierden 
fácilmente el equilibrio en el organismo, produciendo un estado de desequilibrio o enfermedad. 
Todo lo contrario, en su estado de equilibrio, se los denomina como DHATUS o aquellos que 
mantienen el organismo. 
Las cosas afines, cualitativamente semejantes al Dosha, hacen que este pierda su equilibrio. Las 
cosas opuestas al Dosha lo equilibran.  

Debido a que Vata, Pitta Y kapha poseen cada una sus propias cualidades intrínsecas, tienen 
afinidades distintivas con determinados órganos del cuerpo. Todas las Doshas están presentes en 
cada una de las células, ya que son esenciales para la vida, pero tienden a congregarse en 
determinados órganos. 

Cada Dosha, es un principio energético que tiene a demás de una función física sobre tejidos y 
órganos, una función mental o psicológica, y una función espiritual o energética, desde el 
funcionamiento celular, hasta las funciones más complejas en el ser humano en vida.  

Vata Dosha es Aire Humoral, Pitta Dosha es Fuego Humoral y Kapha Dosha es Flema Humoral. 

Vata es el principio de la energía cinética del cuerpo. Es el movimiento y el catabolismo del 
organismo. Está relacionada sobre todo con el sistema nervioso. 

Kapha es el principio de energía potencial. Es la estructura, cohesión y el anabolismo del 
organismo. Está relacionada con la estabilidad y lubricación del cuerpo.  

Pitta regula el equilibrio en el cuerpo de las energías cinética y potencial. Es la transformación 
metabólica en el organismo. Pitta es el Fuego Digestivo Metabólico del cuerpo y aun de los 
pensamientos. Los sistemas enzimático y hormonal son los principales campos de actividad de 
Pitta. 

Las tres son fuerzas, no sustancias. Kapha no es mucosidad; es la fuerza que cuando se manifiesta 
en el cuerpo, provoca la aparición de la mucosidad. Pitta no es bilis; es la fuerza que hace que se 
manifieste la bilis. Vata no es gas, pero es la fuerza que hace que se manifiesten los gases y el aire 
en el organismo. 

Cuando Vata, Pitta y Kapha están desequilibradas entre sí, el organismo pierde su equilibrio. 

Kapha es la fuerza que nos ha dado la naturaleza para mantener la tierra del cuerpo (sus sólidos) 
suspendida en su agua (sus líquidos) en la adecuada proporción. Patologías como cálculos biliares 
y renales son causadas por excesos de tierra y escases de agua en el organismo. Por el contrario, 
escases de tierra y exceso de agua en el organismo puede generar edemas. Por lo tanto, Kapha 
obliga a la tierra y al agua, que de otro modo rehusarían a actuar conjuntamente, a combinarse 
adecuadamente y permanecer en equilibrio. 

Pitta, la fuerza ígnea, está asociada tanto al fuego como al agua. Aunque el fuego y el agua son 
siempre antagónicos, cuando se mezclan fuego y agua, uno de los dos acaba predominando sobre 
el otro. Si hay mas fuego que agua, el fuego consume o evapora el agua, y como el acido gástrico 
es fuego contenido en agua, este quemara la mucosa gástrica;  pero si hay más agua que fuego, el 
agua apagara el fuego, como en los casos de indigestión. Solo el equilibrio de un Pitta estable, 
podrá mantener el equilibrio entre la alianza del fuego y el agua. 
Vata es la fuerza compuesta de aire y éter. Así como el aire en el mundo exterior se mueve 
libremente solo cuando no hay obstáculos, de la misma forma ocurre en el organismo. El éter es 
completamente inerte y el aire es totalmente móvil. Un exceso de éter puede causar problemas 
como el enfisema, mientras que un exceso de aire pude causar distención y su deficiencia la 
estasis y el estreñimiento. Solo un Vata en equilibrio, puede asegurar que haya el éter suficiente 
para que el aire se mueva adecuadamente. 

Las tres Doshas tienen cualidades, o atributos que caracterizan sus efectos en el organismo. 

Por medio de sustancias (alimentos y medicinas) de cualidades opuestas, ellas pueden ser 
neutralizadas y curadas. 

Vata y Kapha tienen cualidades casi completamente opuestas entre sí. Kapha, que representa 
todos los estados potenciales de la energía corporal, permite almacenar la energía. Vata, que 
representa todos los estados cinéticos de la energía corporal, hace que se libere la energía 
potencial almacenada. Vata fomenta el cambio, pero un exceso de cambio puede llevar a la sobre 
estimulación. Kapha fomenta la estasis, pero un exceso de estasis puede llevar a la inercia. Pitta es 
la encargada de equilibrar esas dos fuerzas diametralmente opuestas. 

Teoría de las Tres Cualidades 

“TRIGUNAS”  

SATTWA (Esencia), RAJAS (Energía), TAMAS (Materia) 

Según todas las escuelas de pensamiento Hindú, toda la materia –de la más sutil a la mas tosca‐, 
está caracterizada por la exhibición de Tres Cualidades o Gunas. 

Del punto de vista de la materia (Prakriti), ellas son su verdadera materia –la sustancia trinidad, o 
las tres sustancias en una‐, cuando el universo, proveniente de Purusha (Espíritu o conciencia 
universal) entro a manifestarse. 

Las Gunas están continuamente uniéndose, separándose y uniéndose otra vez. Todas  las cosas en 
el mundo resultan de su arreglo y combinación peculiar. En el mundo de los efectos, cualquier 
Energía que haya, es debido al elemento o Cualidad de Rajas; toda la materia, resistencia y 
estabilidad es debido a Tamas y toda manifestación consciente a Sattwa. 

Así, las funciones de Sattwa, Rajas y Tamas, son la de Revelar, de Activar, y de Suprimir 
respectivamente. 

Rajas es la dinámica, asi como Sattwa y Tamas son principios estáticos. Lo que quiere decir que 
Sattwa y Tamas, no pueden ni revelar ni suprimir, sin antes ser hechos activos por Rajas.  

En este universo fenomenal, no existe sola ni la materia (Prakriti) ni el espíritu (Purusha), siempre 
es espíritu‐materia, espíritu siempre limitado por la materia y materia siempre acompañada por 
espíritu. Lógicamente, el espíritu‐materia  es de varios grados: minerales, vegetales, animales, 
seres humanos, seres divinos, etc. Del más alto y sutil de los Dioses (Ishvara), a la más tosca y 
simple de las piedras, todo es espíritu‐materia. 

Viendo las cosas de esta forma, no hay nada en este mundo que no sea Consciencia o “un ser 
viviente”; todas las cosas son materia viva caracterizada por las tres Gunas: Rajas (Energia), Sattwa 
Esencia) y Tamas (Materia); de esta forma, animales, vegetales, comidas, bebidas, drogas, música, 
etc. pueden ser “Rajasicos”(Energeticos), “Sattwicos” (Esenciales) y “Tamasicos” (Materiales); así 
como también tenemos seres humanos Rajasicos, Sattwicos o Tamasicos. 

Esta “triplicidad”, en los seres humanos se muestra en la Vida o Vata (Aire), en la Mente o Pitta 
(Fuego) y en la Materia o Kapha (Flema), o también llamados, Principio de Vitalidad, Principio 
Psíquico y Principio Físico. 

Los principios de clasificación en Aire, Fuego y Flema Humoral, son principalmente biológicos, 
basados en funciones relacionadas con las tres cualidades Gunas. Aire, Fuego y Flema, son 
responsables cada uno de ellos, por ciertas funciones tanto psíquicas como neuronales; no es 
solamente el Aire humoral responsable del total de las funciones del sistema nervioso. De igual 
manera, Aire, Fuego y Flema humoral son responsables cada uno de ellos por ciertas funciones del 
sistema digestivo, y no es solamente Fuego humoral, responsable de las funciones digestivas. 

La terminología de Aire, Fuego y Flema, es usada únicamente en relación a los seres humanos 
vivientes; cuando hablamos del mismo cuerpo después de la muerte –después que la consciencia 
individual se ha retirado de el‐, nos referimos a los Cinco Elementos, aplicables a toda la materia 
en general. 

Esto explica porque las funciones físicas y mentales del Aire Humoral vienen bajo Rajas (Energia o 
principio Vital o Emocional); las del Fuego Humoral bajo Sattwa (Esencia o principio Psiquico) y las 
de Flema Humoral bajo Tamas (Materia o principio Fisico). 

Por lo tanto, podemos describir la presencia de Aire humoral, en tales fenómenos mentales como 
exhibición de entusiasmo, concentración, etc. y en tales fenómenos físicos como respiración, 
circulación, toda clase de acciones voluntarias, excreción, etc.; la presencia de Fuego humoral, en 
tales fenómenos mentales como inteligencia, concepción clara, etc., como también en tales 
fenómenos físicos como digestión, asimilación, producción de calor, etc., y la presencia de Flema 
humoral, en tales fenómenos mentales como exhibición de coraje, paciencia, etc.; así como en 
tales fenómenos físicos como fuerza y construcción física, integración de los elementos 
estructurales del cuerpo en estructuras estables, el mantenimiento de un trabajo bien lubricado 
en las articulaciones, etc. 

TEMPERAMENTO O NATURALEZA PSICO‐SOMATICA 

(PRAKRITI) 
PRAKRITI significa “Naturaleza”, la primera creación, la Constitución o Temperamento personal y 
el modelo metabólico de cada individuo en particular. Es el Dosha dominante y las características 
internas y externas del individuo. 

Existen ocho tipos de Constitucion posibles: Vata, Pitta, Kapha, Vata‐Pitta, Pitta‐Kapha, Vata‐
Kapha, Vata‐Pitta‐Kaha, y equilibrado. 

Según Charaka, desde el tiempo de la formación fetal, los Humores Aire, Fuego y Flema, están 
trabajando, aunque de forma e intensidad diferente, lo cual va a determinar el Temperamento o 
Naturaleza. También la actitud mental y el estado de salud de los padres en el momento de la 
concepción, es otro factor importante en el Temperamento del individuo. 

En general, los Temperamentos psico ‐somáticos de las personas se clasifican en Aéreo (VATA), 
Fogoso (PITTA) y Flemático (KAPHA), según la predominancia de los humores Aire, Fuego y Flema 
respectivamente. 

En Ayurveda, es de un importancia vital conocer el Temperamento (PRAKRITI) de cada persona, ya 
que todas sus actividades de vida, tanto en la salud como en la enfermedad, deben ser juzgadas y 
ordenadas con referencia a su propio tipo de constitución humoral heredada. 

La Constitución (Prakriti) de una persona nunca cambia a lo largo de su vida, y ni siquiera las 
enfermedades la pueden hacer cambiar. 

Hay que tener en cuenta que algunas personas pueden tener una personalidad dual o inclusive ser 
afectado por los tres Prakritis principales, por lo tanto habrá que determinar que fuerza 
predomina en cada uno, de qué forma y en qué momento. Así por ejemplo, una persona puede 
tener su Constitución (PRAKRITI) con énfasis en sus características corporales, mientras que otras 
fuerzas puedan tener influencia en las características funcionales, mentales, emocionales o de 
salud. 

Probablemente la gente Pitta‐Kapha se adapta mejor que la de cualquier otra Constitución a la 
confusión, la irregularidad y el cambio constante que caracterizan al mundo actual, porque 
combina la estabilidad de Kapha y la adaptabilidad de Pitta. Muchas de las personas que triunfan 
en la vida son Pitta‐Kapha. 

Las Constituciones no cambian, pero pueden hacerlo las percepciones que hagamos de ellas. La 
idea de los tipos Constitucionales es simple, pero no simplista. Cada individuo tiene un cuerpo y 
una mente que son completamente diferentes de los de cualquier otro. Los tipos Constitucionales 
no nos ciñen a ningún estereotipo; nos proporcionan información sobre las tendencias 
funcionales, metabólicas, mentales y emocionales que tenemos profundamente arraigadas y que 
debemos equilibrarlas activamente si queremos permanecer en equilibrio y armonía. 

Resumen de la Constitución Aérea (Vata Prakriti) 
 „ Es el tipo emocional, sensible, genio, ágil. 

„ Constitución delgada y poco peso. 

„ Tendencia a tener la piel y el cabello secos. 

„ Apetito y digestion irregular. 

„ Propensión al estreñimiento. 

„ Sueño ligero e interrumpido. 

„ Habla y camina rápido.  

„ Mente muy activa, fluctuante; nunca descansa. 

„ Percepción muy rápida, poca memoria. 

„ Aversión al frío y a las comidas frías.     

„ Emocionalmente ansiosa y temerosa. 

Resumen de la Constitución Fogosa (Pitta Prakriti): 

„ Es el tipo líder, decidido y competitivo. 

„ Constitución mediana y peso promedio. 

„ Tendencia a la calvicie, cabello canoso y oleoso.  

„ Piel normal, rojiza y lustrosa. 

„ Buen apetito y buena función digestiva. 

„ Heces suaves y tendencia a la diarrea. 

„ Duerme lo suficiente. 

„ Buen conversador y camina moderadamente rápido  

„ Mente aguda y práctica. 

„ Percepción normal y memoria precisa. 

„ Aversión al calor y a las comidas calientes. 

„ Intenso en sus emociones, impaciente e irritable. 

 
Resumen de la Constitución  Flemática (Kapha Prakriti): 

„ Es el tipo conservador, bonachón y confiable. 

„ Constitución pesada y corpulenta. 

„ Piel lisa y grasa. 

„ Cabello abundante, grueso y algo graso. 

„ Apetito moderado y constante. 

„ Evacuación regular. 

„ Sueño largo y profundo. 

„ Es lento, cuidadoso y rítmico al hablar. 

„ Camina lentamente. 

„ Mente calmada, pacifica y equilibrada. 

„ Percepción lenta, buena memoria. 

„ Tolera mejor lo frío y lo caliente, incluso en las comidas. 

„ Emocionalmente es paciente y tranquilo, aunque ávido de posesiones. 

DEFINICIÓN DE SALUD 

El estado de salud o de enfermedad depende de la práctica de normas de comportamiento y 
conducta que beneficien a la persona misma, a sus relaciones con los demás y a su relación con el 
medio ambiente natural y social que lo rodea; unida a hábitos de alimentación e higiene en 
concordancia con las leyes naturales.  

En Ayurveda se practica una vigilancia constante (YAMA y NIYAMA)  y una rutina regular diaria y 
estacional (RITUCHARIA), de medidas profilácticas para el mantenimiento de la salud y el vigor 
físico. 

Para la Medicina Ayurvédica, salud es:  

Equilibrio de los Humores (DOSHAS), equilibrio de la digestión  y el metabolismo (AGNI), equilibrio 
de los componentes corporales (anabólicos) (DHATUS), equilibrio de las funciones eliminatorias 
(catabólicas) (MALAS y KRIYAS) y equilibrio neuro‐síquico (INDRIYAS y MANAS).  

Para la Medicina Ayurvédica, la alimentación y el comportamiento diario son la base fundamental 
para el mantenimiento ó pérdida de nuestra salud.  Y al mismo tiempo, es el sistema digestivo la 
columna vertebral o raíz principal de donde dependemos, ya para disfrutar de salud y bienestar ó 
para padecer un sin número de enfermedades y malestares de todo tipo. 

La salud y la enfermedad resultan de la interacción de factores individuales y ambientales. A la 
salud no se la trata exclusivamente como un asunto personal, sino también relacionado a la 
herencia, al KARMA, medio geográfico, clima, abastecimiento de agua y variaciones estacionales. 

Según Ayurveda: “Solo puede alcanzarse una armonía o salud perfecta, cuando la fuerza interior 
(ANANDA), prime sobre la salud física y mental”. 

Cuando el Fuego Digestivo‐metabólico (Energía transformadora) TEJAS y la Energía Vital PRANA 
están en equilibrio, el organismo produce OJAS, que significa “Vigor”, es la esencia de la vida, el 
producto final del desarrollo sano de los tejidos corporales, la fuente de la inmunidad y la 
resistencia, la esencia de la longevidad, la inteligencia y el poder del amor. 

Ojas se manifiesta cuando el cuerpo irradia luminosidad y belleza: ojos brillantes, piel lustrosa y 
brillante, presencia de vigor, inmunidad (BALA), fuerza corporal y mental, y el poder del amor. 

FARMACOLOGIA HINDU  

“DRAVYAGUNA” 

1. Introducción, definición, objetivos y fundamentos. 

La historia de las drogas data desde tiempos prehistóricos. Basados en parte en observaciones 
sobre el efecto de las drogas en varios animales, y en parte en ensayos y errores en humanos, los 
sabios hindúes inventaron drogas y sus usos terapéuticos, hace varios milenios. 

El Rigveda, el más antiguo documento hindú, contiene suficiente material que muestra la actividad 
racional hacia el reino vegetal y su explotación, para el beneficio de la humanidad. También el 
Atharvaveda, posee un esquema aun más avanzado y un mayor número de drogas usadas en un 
mismo número de enfermedades. 

Sobre esta sabiduría acumulada y una larga tradición, los antiguos fueron capaces de hacer 
algunas generalizaciones para la explicación racional de la acción de las drogas, lo cual formo los 
conceptos básicos de la farmacología hindú –Dravyaguna‐. 

La teoría de los Cinco Elementos, representa la base fundamental sobre la cual se apoya esta 
farmacología. Ella es a la vez basada en la ley de la “Uniformidad”, en la constitución de los 
cuerpos materiales incluyendo el cuerpo humano de un lado, y las drogas por otro lado. 
El edificio de la ciencia de las drogas en Ayurveda, reposa sobre la fundación de los principios 
básicos de la “Teoría de los Cinco Grandes Elementos” (Pancha‐mahaabhuuta) y la de los “Tres 
Principios Humorales” (Tridosha). 

Los Cinco Elementos (Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio), constituyen el cuerpo animal al igual 
que los reinos vegetal y mineral. Esta semejanza en la constitución de los tejidos del cuerpo y el de 
las drogas, representa  la base fundamental de la acción de las drogas, la cual, puede ser 
Estimulante o Inhibidora. 

Así, las drogas que poseen una constitución similar a determinado tejido orgánico, lo estimula, 
mientras aquellas de constitución contraria le causan depresión. 

Mientras que los Cinco Elementos son el substrato físico del cuerpo, los Tres Humores (Vata, Pitta, 
Kapha), son sus representantes biológicos, responsables por las funciones fisiológicas en estado de 
homeostasis (equilibrio); y bajo un estado patológico, en estado de desequilibrio. 

La composición de las drogas y sus propiedades,  esta descrita sobre las bases de los Cinco 
Elementos, mientras que su acción es descrita de manera aplicada en base a los Tres Principios 
Humorales (Tridosha). 

Principios Farmacodinamicos: RASA, VIPAKA, GUNA, VIIRYA y PRABHAVA 

RASA: Es el objeto del sentido del gusto, es el Sabor, además de ser el indicador de la composición, 
propiedades y probable acción de las drogas. Se reconoce por percepción.  

VIPAKA: Es el estado de transformación de las sustancias ingeridas después de la digestión, es el 
estado transformado del  Sabor (Rasa), después de la digestión. Se reconoce por inferencia. Es Frio 
o Caliente.  

GUNA: Es aquello que es localizado inherente en la sustancia;  es agente causal y desprovisto de 
acción y propiedad, pero califica a la sustancia por tal acción.  

VIIRYA: Es la potencia por la cual la sustancia actúa. La fracción activa en la sustancia, determina 
Viirya. Se reconoce por percepción e inferencia. Es Pesado o Liviano.  

PRABHAVA: Es la “Potencia Especifica” de una sustancia. Ejemplos: Acción cardiotónica, Mantras, 
Yantras, Piedra, etc.  

Diferencia entre el Sabor y Vipaka 

El Sabor se conoce inmediatamente por el contacto de la sustancia con la lengua, mientras que 
Vipaka, no puede ser percibida y solo puede conocerse por inferencia, basada en sus efectos.  

El efecto del Sabor, se extiende hasta niveles digestivos, mientras Vipaka, tiene un efecto 
sistémico después del metabolismo. Los Sabores, debido a sus peculiares características, poseen 
varias reacciones psicológicas inmediatas, lo cual, al nivel de Vipaka, al estar más allá de la 
percepción sensorial, la sensación de bienestar o malestar, aparece retardada. 

Ahora, queda claro que las acciones sistémicas atribuidas a los Sabores, realmente pertenecen a la 
acción de las respectivas Vipakas. 

DIFERENCIA ENTRE EL SABOR (RASA) Y SU ESTADO DE TRANSFORMACION DESPUES DE LA 
DIGESTION (VIPAAKA) 

                         SABOR (RASA)        VIPAAKA 

1°. Sensación gustativa       1°. Estado de transformación metabólica 

2°. Respuesta inmediata      2°. Respuesta demorada 

3°. Efecto localizado y extendido   3°. Efecto sistémico, después del    

      hasta el nivel digestivo        metabolismo 

4°. Respuesta psicológica inmediata  4°. Respuesta de bienestar o malestar  

                                                                                            demorada  

  5°. Inferible                 

¿Cómo conocer la composición de las drogas en relación a los Cinco Elementos, particularmente 
en su estado farmacológico? 

Esto fue intentado de dos maneras: Una, haciendo la conexión con el sabor “RASA”, como 
indicador de la composición de elementos; y segundo, observando la suma total de efectos en el 
organismo. 

Los sabores “Rasa” fueron percibidos directamente, y sus efectos en relación a los Humores 
“Doshas”, fueron también estandarizados. Luego, por medio de la ley de los “Semejantes y los 
Contrarios”, su relación con los Cinco Elementos, se conoció por Inferencia. 

Así, los sabores, no son indicadores directos de la composición de las drogas, pero si indirectos, a 
través de los principios Humorales. 
Por ejemplo, el sabor dulce aumenta la Flema humoral, la cual, siendo constituida por Tierra y 
Agua, promueven el crecimiento y el peso corporal, debido a su naturaleza; por lo tanto, por 
medio de la ley de los Semejantes (si hay crecimiento, hay semejanza), el sabor dulce es tomado 
como promotor del crecimiento y peso, al igual que la droga en la cual “predomine” el sabor 
dulce. Todo lo cual, es a la vez confirmado, por la ley de los Contrarios, ya que el sabor dulce 
disminuye la actividad del Fuego y Aire humoral, los cuales son contrarios a la Flema, Agua y Tierra 
respectivamente. 

Debido a la observación de distintos cambios durante la digestión de sustancias ingeridas y su 
efecto sobre el proceso metabólico, llevo a formular la teoría del “Estado de transformación 
después de la digestión, de sustancias ingeridas”, o el “estado de transformación del sabor” 
(VIPAAKA). 

La acción de las drogas, fue el problema más importante de tratar; esto llevo a la evolución del 
concepto de VIRYA, el cual fue  responsable por la acción de la droga o sustancia. En relación a la 
naturaleza de Virya, varias potentes cualidades o principios (Gunas), capaces de producir acción 
sobre el organismo, fueron reconocidas como “potencias a través de las cuales la droga actúa” o 
Virya. 

A cuenta de Virya, la farmacodinamia  de las drogas fue colocada en un nivel racional, y diferentes 
acciones farmacodinamicas  fueron atribuidas sobre sus bases. Sin embargo, había algunas 
acciones específicas, las cuales, no podían ser resueltas a través suyo. Se observo que dos drogas 
iguales en sabor (Rasa), estado de transformación después de la digestión (Vipaaka), y potencia 
(Virya), diferían en acción. Esta diferencia de acción, llevo a formular, la teoría de  de la “Potencia 
Especifica de acción particular” (PRABHAAVA). 

Por esto se la llama Potencia empírica” (Prabhaava), en contraste con Virya o “Potencia racional”; 
aunque esto no significa que Prabhaava no pueda ser explicada. En realidad Prabhaava, es un 
concepto dinámico, el cual posee áreas de permanente cambio. Acciones empíricas, son 
gobernadas por Prabhaava, pero tan pronto ellas son generalizadas, pasan al área de Virya. 

El valor  de las observaciones y conclusiones científicas, se debió al estudio hecho por numerosos 
expertos, durante cientos de años y en cientos de lugares, los cuales fueron registrados y 
documentados. La metodología de estudio y la investigación, existieron a un alto nivel. 

LOS SEIS SABORES  

“RASAS” 

Rasa o Sabor, es el objeto del órgano sensorial del gusto, el cual es localizado en la lengua, pero no 
es solamente una percepción de sabor, sino además un indicador de la composición, propiedades 
y probable acción de la droga o la sustancia. 
Esta Teoría de los Sabores, está basada en la Teoría de los Cinco Grandes Elementos 
(Panchamahabhuta), la cual es el pilar central del Ayurveda. 

Del punto de vista práctico, en la dietética y nutrición, la utilización de esta Teoría de los Sabores, 
es la guía más sencilla y practica. 

Además de lo anterior, en Ayurveda, la palabra Rasa significa también: Mercurio; el jugo fresco de 
origen vegetal, y el primero de los Siete Constituyentes del organismo o Dhatus, también llamado 
Rasa, lo que equivaldría  al plasma o suero, aunque en realidad es más una noción fisiológica que 
morfológica. 

Como veremos, esta teoría del Rasa o Sabor nos ofrece posibilidades especulativas farmacológicas 
y dietéticas de una simpleza y practicabilidad desconcertantes. 

Numero de Sabores o Rasas 

Existen seis sabores cada uno compuesto por dos elementos así: 

1. Dulce (Madhura) compuesto por los Elementos Tierra y Agua 
2. Acido (Amla) compuesto por los Elementos Fuego y Tierra 
3. Salado (Lavana) compuesto por los Elementos Fuego y Agua 
4. Picante (Katu) compuesto por los Elementos Fuego y Aire 
5. Amargo (Tikta) compuesto por los Elementos Aire y Espacio 
6. Astringente (Kashaya) compuesto por los Elementos Aire y Tierra 

¿Como se conoce la composición de los Sabores? 

La composición de los sabores ha sido definida por inferencia basada en su efecto sobre el 
organismo. Por ejemplo, el sabor dulce (MADHURA RASA) aumenta las cualidades de peso y 
untuosidad y por consiguiente aumenta Kapha Dosha y disminuye Pitta y Vata Doshas. 

Kapha está compuesta de Tierra y Agua; el sabor dulce el cual aumenta Kapha deberá ser 
semejante en composición. De igual forma el sabor picante (Katu Rasa) aumenta Vata y Pitta y 
pacifica o disminuye a Kapha, si suponemos que el picante es compuesto de Fuego y Aire, lo cual 
es semejante a Pitta y a Vata y contrario a Kapha.  

El sabor amargo (Tikta Rasa) pacifica Pitta (Fuego) y por lo tanto no posee fuego en su 
composición. Más adelante, el amargo aumenta Vata Dosha y disminuye Kapha (Flema), lo cual 
indica predominancia de aire en su composición. El sabor amargo produce ligereza y posee un 
efecto particular aliviando la obstrucción en los “Canales del organismo”. Esto indica la existencia 
del elemento Espacio en la constitución del sabor amargo en adición del elemento Aire. 

El sabor astringente posee una acción sobre los Canales opuesta a la del sabor amargo, o sea, 
participando en la obstrucción de los Canales (Nadis o Srotas). 

Rasa y Anu‐Rasa (Subsiguientes Sabores) 
Es prácticamente imposible encontrar una sustancia que posea un solo sabor, ya que al ser las 
sustancias compuestas por los Cinco Elementos, resulta muy natural que por medio de las varias 
permutaciones y combinaciones de elementos, diferentes sabores serán producidos y contenidos 
en cada sustancia. La única diferencia está en la preponderancia de un sabor particular en 
determinada sustancia. 

Cuando a una sustancia cualquiera se la considera como dulce, esto no excluye los otros sabores, y 
tan solo significa que el sabor dulce es preponderante en dicha sustancia, mientras los otros 
sabores se presentan como serviciales, latentes o inmanifiestos. A estos sabores se les denomina 
como Anu‐Rasas o Subsiguientes Sabores. 

El sabor de una sustancia es manifiesto, estable, aun en estado seco y su sabor reconocido desde 
el primer contacto; sin embargo, los Sabores Subsiguientes  son inmanifiestos, inestables, se 
encuentran tan solo en el estado fresco de las sustancias (frutos, vegetales, plantas) y su sabor es 
percibido mucho después del primer contacto. Por ejemplo el ajo posee cinco sabores, sin 
embargo, el picante es predominante, y los otros cuatro sabores, Subsiguientes. 

Teniendo en cuenta la naturaleza de multi‐sabores de las sustancias, sesenta combinaciones 
posibles han sido propuestas en conformidad con el número idéntico de combinaciones de los 
Doshas. 

CARACTERISTICAS DE LOS SABORES 

1. Dulce (Madhura Rasa) : 

 La acción del sabor dulce estimula el crecimiento de todos los tejidos del cuerpo. 

Promueve la longevidad y es el sabor más importante, suaviza y unge. 

Es agradable para los órganos de los sentidos y la mente. 

Proporciona fuerza y buena complexión. 

Es nutritivo, revitalizante, actúa en condiciones de debilidad. 

Produce, consumido en exceso: obesidad, flacidez, pereza, sueño, pesadez, digestión débil, 
pérdida del apetito y las enfermedades causadas por Kapha (como la diabetes y la obesidad).  

Son alimentos dulces: 

Trigo, pastas. Trigo, pastas. Maíz,  avena. 

Azúcar,  leche.  

Futas dulces: melón, sandía, mango, anón, granadilla y durazno. 
 Plátano maduro. Coco. Remolacha. Zanahoria. 

Aceite de girasol, mantequilla, ghee, grasas. 

Algunas plantas típicamente dulces son: ajonjolí, almendras, dátiles, hinojo, linaza, uvas pasas, 
y regaliz. 

El sabor dulce es  frío, aceitoso y pesado.  

Alivian Pitta y Vata. 

2. Acido (Amla Rasa) : 

Mejora el gusto de los alimentos. Estimula la salivación, limpieza bucal y sudoración. 

Enciende el fuego digestivo y es aperitivo. 

Ilumina la mente. Vigoriza los sentidos. Promueve la fortaleza. 

En exceso, provoca sed, licuefacción de Kapha, incremento de Pitta, haciendo perder fuerza y peso 
al cuerpo. 

Son alimentos acidos: 

Por  su  carácter  cálido,  puede  afectar  úlceras,  llagas  y  quemaduras  de  la  piel  y  la  región 
cardíaca. Tomate. 

Tamarindo. Limón, naranja, mandarina. 

Uvas verdes. Frambuesa. 

Vinagre, encurtidos. 

Yogur, queso amarillo. 

Todos los alimentos fermentados, el alcohol. 

El sabor ácido es caliente, pesado y aceitoso. 

Alivian Vata.  

3. Salado (Lavana Rasa) 

Estimula la digestión y la salivación. Es retenedor de agua. 

Funciona como antiespasmódico, laxante y desobtruyente. 

Anula el efecto de los otros sabores. 
Agrava las infecciones de la piel. 

Disminuye la virilidad. 

Arruga la piel y produce caída y encanecimiento del cabello. 

Provoca enfermedades de la  sangre, hiperacidez, inflamaciones de la piel, gota y otras 
enfermedades de Pitta. 

Son alimentos salados: 

Sal común, sal marina. Calcio, magnesio y zinc. 

Algas marinas. Mariscos. 

Comidas rápidas. 

En las plantas aparece como un sabor secundario. 

Es caliente, aceitoso y pesado. 

Alivian Vata.  

4. Picante (Katu Rasa) 

Limpia la boca, enciende el fuego digestivo y ayuda a la absorción de los alimentos. 

Causa salivación, lagrimeo, hormigueo y picazón en la lengua y dolor de cabeza, es aperitivo. 

Estimula las secreciones nasales, produce lagrimeo y clarifica los sentidos. 

Ayuda en casos de estreñimiento, obesidad, distensión abdominal y retención de líquidos. 

Elimina del organismo productos grasos, viscosos y de desecho. 

Proporciona más sabor al alimento, mata los parásitos, limpia los tejidos musculares y los 
vasos sanguíneos y alivia Kapha.  

En todos los casos el sabor picante debe ingerirse con ghee (mantequilla clarificada) o aceite 
para que no irrite la mucosa.  

Son alimentos picantes: 

Ajíes, pimientas. Ajo, cebolla. Mostaza. 

Rábano, nabo. 

Jengibre, asafétida, mostaza picante. 
Semillas de papaya y calabaza. 

Albahaca, laurel, cardamomo, canela, clavo de olor, menta, tomillo, orégano, valeriana. 

Semilla de anís, apio, cilantro y comino. 

Es caliente, liviano y seco. 

Alivian Vata y Kapha.  

5. Amargo (Tikta Rasa) 

Oscurece todos los otros sabores, es aperitivo, limpiador bucal, y produce sequedad en la 
boca. 

Restituye el sentido del gusto. 

Es el sabor menos usado en nutrición, pero el más usado en medicina. Es depurativo. 

Es desintoxicante, antibacteriano, germicida y mata los parásitos. 

Alivia la sensación de mareo, de quemazón, de picazón y las inflamaciones y enfermedades de 
la piel. 

Es antipirético, activa la digestión, elimina toxinas, elimina las grasas. 

Cuando se usa en exceso, desgasta los tejidos del cuerpo y disminuye la fuerza, provocando 
extenuación, cansancio, vértigos, sequedad de la boca y otras enfermedades de Vata.  

Son alimentos amargos: 

Berenjena, lechuga, espinaca, hortalizas de hojas verdes oscuras. 

Cúrcuma, azafrán, alholva, comino, cilantro. 

Toronja, cacao. 

Sábila, diente de león, alcachofa, llantén, ruibarbo, echinacea, genciana, salvia, caléndula, 
quina, ruda y ajenjo. 

Alcaloides (cafeina, nicotina). 

Es seco, frio y liviano. 

Alivian Pitta y Kapha.  

6. Astringente (Kashaya Rasa) 
 Es sedante, detiene la diarrea, favorece el buen funcionamiento de las articulaciones y la 
cicatrización de úlceras y llagas. 

Es secante y constrictor. Produce rigidez, tracción en la lengua y la garganta, sequedad en la 
boca, dolor en la región cardiaca, pesadez y opresión. 

Detiene las hemorragias. 

Absorbe los fluidos corporales, es seco, refrescante y ligero. 

Cuando se usa en exceso, causa sequedad en la boca, dolor en el pecho, estreñimiento, 
retención de gases y orina, debilita la voz, obstruye la circulación, oscurece la piel, disminuye 
la virilidad, causa vejez prematura, provoca extenuacion, cansancio y sed. 

Debido a sus propiedades de sequedad, aspereza y antiviscosidad, causa enfermedades Vata 
como parálisis, espasmos y convulsiones.  

Son alimentos astringentes: 

Miel de abejas vieja. 

Plátano verde. Guayaba verde. 

Apio y vegetales de hoja verde. Coliflor, brócoli. 

Fríjoles, lentejas, garbanzos, alfalfa. 

Nueces, nuez moscada. 

Granada, azucena, geranio, hojas de frambuesa,  menta, hierba buena, confrey, cúrcuma,  
llantén y semillas de loto. 

Sangre de grado y otros taninos (vino tinto). 

Los talcos (zinc, carbonatos). 

Es seco, frío y pesado. 

Alivian Kapha y Pitta.  

LA SALIVACION COMO INDICADOR DE SABORES 

Tomando la salivación como un indicador de los seis sabores, ellos podrán ser divididos en tres 
grupos: 

A. Sialogogos:     1. Ácido  
                                2. Picante  

  B. Anti‐sialogogo     1. Amargo                          

                                                  2. Astringente  

  C. Alteran la consistencia de la saliva: 1. Dulce    

                             2. Salado 

PROPIEDADES DE LOS SABORES 

Las propiedades están localizadas en las sustancias, pero son proyectadas a los sabores, 
debido a su concomitancia. Estas propiedades se refieren propiamente a los Cinco Elementos 
de los cuales los sabores son compuestos. 

Cada sabor contiene tres propiedades o cualidades (Gunas). 

PROPIEDADES DE LOS SABORES 
SEGÚN SUS CUALIDADES (GUNAS) 

• DULCE    Untuoso  Frio    Pesado 

• ACIDO    Untuoso  Caliente  Ligero 
• SALADO    Untuoso  Caliente  Pesado  
• PICANTE    Áspero    Caliente  Ligero 
• AMARGO    Áspero    Frio    Ligero 
• ASTRINGENTE  Áspero                Frio                      Pesado   

Ahora, si consideramos las propiedades (gunas), habrá seis grupos cada uno conteniendo tres 
sabores en orden de predominancia, así: 

PREDOMINANCIA DE LOS SABORES SEGÚN SUS PROPIEDADES (GUNAS) 

• ASPERO      Astringente       Picante         Amargo 

• UNTUOSO        Dulce              Acido         Salado 
• CALIENTE       Picante                    Salado         Acido 
• FRIO                 Astringente       Dulce                    Amargo 
• PESADO       Dulce              Astringente         Salado 
• LIGERO        Amargo       Picante        Acido  

             

Vagbhata, uno de los autores clásicos, coloca en el grupo de los Fríos al sabor dulce y al 
astringente en la primera y segunda posición respectivamente. 
Existen algunas excepciones a la anterior  generalización y ellas son: 

1. La carne es caliente aunque es dulce. 
2. Amalaki (Phyllanthus Emblica Linn) es fría, aunque es acida. 
3. Sindhava Sal de roca) no es caliente aunque es salada. 
4. Pipalli (Piper Longum Linn) es untuoso y pesado aunque es picante. 
5. Guduci (Tinospora Cordifolia) es caliente, aunque es amargo. 
6. Haritaki (Terminalia Chebula Ritz) es caliente aunque es astringente. 

La consideración de las seis principales propiedades (Gunas) en relación a los seis sabores es 
muy importante del punto de vista aplicado, debido a que estas propiedades logran el estado 
Virya (Acción inmediata). En otras palabras ellas son propiedades activas las cuales son 
aplicables en las seis respectivas medidas terapéuticas (Shatkarmas) descritas por Caraka: 
Aumento en el peso corporal (Brahana), disminución del peso corporal (Langhana), sudación 
(Swedana), restricción (Stambhana), aspereza (Rukshana) y unción con materias grasas 
(Shehana). 

Las propiedades concernientes con las anteriores medidas terapéuticas son: pesado, ligero, 
caliente, frio, áspero y untuoso respectivamente. Teniendo en cuenta estas propiedades, los 
sabores pueden ser aplicados en el tratamiento de las enfermedades, como en la forma 
anteriormente citada. 

LA ACCION DE LOS SABORES (RASAS) 

La acción de los sabores puede ser estudiada a nivel de los Humores (Vata, Pitta y Kapha), de 
los Elementos Constituyentes del organismo (Dhatus), de los Sistemas Excretorios (Malas), de 
la Digestión y el Metabolismo (Agni), y por último, a nivel de los Canales en el cuerpo humano 
(Srotas). 

A. Acción de los sabores sobre los Humores (Doshas) 

Los sabores dulce, acido y salado, aumentan Flema Humoral (Kapha) y disminuyen Aire 
Humoral (Vata); todo lo contrario, el picante, amargo y astringente, aumentan Vata y 
disminuyen Kapha. Los sabores ígneos: picante, acido y salado, y los no‐igneos: dulce, amargo 
y astringente, aumentan y disminuyen Pitta respectivamente, así: 

Dulce, Pacifica Pitta, y Agrava Kapha  

Acido, Pacifica Vata, y Agrava Kapha y Pitta  

Salado, Pacifica Vata, y Agrava Kapha y Pitta  

Picante, Pacifica Kapha, y Agrava Pitta y Vata  

Amargo, Pacifica Kapha y Pitta, y Agrava Vata  
Astringente, Pacifica Kapha y Pitta, y Agrava Vata  

B. Acción de los sabores sobre los Elementos Constitucionales (Dhatus) 

El dulce es el único sabor el cual promueve la actividad anabólica, aumentando el desarrollo 
de los Elementos Constitucionales y la vitalidad en general. 

El sabor acido, a pesar de estimular tales actividades, debido a su colaboración con Pitta 
(Fuego), posee efectos que disminuyen la actividad de los sistemas hormonales (Shukra 
Dhatu), y por lo tanto no es recomendado como tónico. Los cuatro sabores restantes, poseen 
un efecto catabólico. Particularmente el sabor salado, aumenta el contenido de agua, 
causando flojedad en el cuerpo. 

Los sabores picante, amargo y astringente, tienen un efecto absorbente; particularmente el 
amargo, agota las grasas (Medas), las grasas musculares (Vasa), grasas medulares (Majja) y 
grasas linfáticas (Lasika), los cuales son factores patogénicos en diabetes (Prameha), por lo 
cual hace a estos sabores importantes en el tratamiento de la diabetes. 

C. Acción de los sabores sobre los sistemas excretorios. 

El grupo de los sabores de mayor peso elemental, como el dulce, el acido y el salado, son 
laxativos, diuréticos y carminativos, mientras que los sabores ligeros, con Aire, como el 
picante, el amargo y el astringente, poseen efecto contrario, o sea, producen estreñimiento, 
son anti‐diuréticos y causan obstrucción de gases (flatos). 

El sabor astringente, posee la mejor acción astringente, y por lo tanto se usa en el 
tratamiento de la diarrea, poliuria y hemorragias. 

D. Acción de los sabores sobre la digestión y el metabolismo. 

Los sabores Ígneos, picante, acido y salado, son aperitivos (Diipana) y digestivos (Paachana). 
El sabor amargo, a pesar de pertenecer al grupo no‐igneo, estimula el fuego digestivo al 
promover el Aire Humoral de funciones digestivas (Samana Vata) y además, absorbiendo la 
Flema (excesiva secreción de mucosidad durante la digestión), la cual es responsable en la 
dispepsia (Mandagni). Los otros dos sabores, el dulce y el astringente, tienen un efecto 
adverso para con el fuego digestivo (AGNI). 

E. Acción de los sabores sobre los Canales del organismo (Srotas). 

El picante, el amargo y el salado, limpian los Canales (Srotahshodhana). 

El picante, debido al aire, y al fuego que lo forman, absorbe el fluido y expele el material 
obstructivo. El sabor amargo, actúa de modo similar, absorbiendo el fluido y el material 
viscoso, debido al aire, y por medio del elemento espacio, desocupando espacio. Además, 
 debido a su cualidad de “Sutil” (Sukshma Guna), penetra hasta en los más diminutos canales. 
El salado, no posee un poder absorbente, sin embargo licua las masas solidas y las expele, 
debido a su propiedad “Aguda” o “Penetrante” (Tikshna Guna). 

Los otros tres sabores, dulce, acido y astringente, no poseen tal efecto, por el contrario, 
inducen el bloqueo de los canales (Srotorodha). 

F. Acciones sistémicas y usos terapéuticos de los sabores. 

Dulce: Agradable, tónico cerebral, debilidad general, condiciones geriátricas, anti‐abortivo, 
deficiencia en la lactancia, sensaciones de ardor y desordenes del Aire y del Fuego Humoral. 

Acido: Agradable, sialagogo, aperitivo, digestivo, anti‐dispéptico, anti‐coagulante y 
desordenes del Aire Humoral. 

Salado: Humedece, quebranta, aperitivo, digestivo, sialagogo, expectorante, diurético, vicia la 
sangre y desordenes del Aire Humoral. 

Picante: Estimulador nervioso, resucitador, limpiador bucal, anti‐helmíntico, anti‐coagulante, 
pérdida del apetito, indigestión, obesidad, diabetes, tos, resfriado, asma, enfermedades de la 
piel y desordenes de la Flema y del Aire Humoral.  

Amargo: Anti‐helmíntico, purificador de la sangre, anti‐pirético, remueve la pus, toxinas, y 
supuraciones, enfermedades de la piel, sensaciones de ardor, útil en anorexia, pérdida del 
apetito, dispepsia, gastritis, hepatitis, obesidad, diabetes y desordenes de la Flema y del 
Fuego Humoral.  

Astringente: Cicatrizante, astringente, absorbente, anti‐diurético, anti‐diarreico, hemorragias, 
heridas, enfermedades respiratorias y desordenes de la Flema y del Fuego Humoral.    

ORDEN DE ADMINISTRACION DE LOS SABORES 

A. EN MEDICINA: En el tratamiento de las enfermedades, los sabores deberán ser usados en 
relación a los Humores, de la forma siguiente: 

Humor                         I                                    II                                       III 

Aire                   Salado                 Acido                              Dulce 

Fuego                   Amargo                 Dulce                             Astringente 

Flema                   Picante     Amargo               Astringente 

B. EN LA DIETA: En las comidas, se debe empezar con el sabor dulce y finalizar con el picante, 
amargo y astringente. En medio, acido y salado se deben tomar. Pero si la comida es 
excesivamente condimentada, se deberá acabar con dulce. 

Por ejemplo, podemos empezar un almuerzo, con un carbohidrato: arroz, pasta, papa, etc. 
(sabor dulce), en medio, comeremos la ensalada (acido y salado), evitando de esta manera, 
que la enzima salivar “ptialina”, sea inhibida por el acido, dificultando la digestión de las 
harinas, y por último, comeríamos  una proteína: frijoles, lentejas, nueces, etc. con especies 
(picante: pimienta, ají, ajo, etc., amargo: comino, cilantro, cúrcuma, etc. y astringente: nuez 
moscada, menta, yerba buena, etc.). Y de postre, siempre será algo “dulce”.  

                 I                                   II                                                              III 

          Dulce                     Acido y Salado                     Picante, Amargo y Astringente 

DRAVYAS ESPECIALES 

Existen en la farmacopea Ayurvedica, un grupo de plantas medicinales que se pueden 
considerar como Medicinas Universales o panaceas, ya que tienen un efecto curativo sobre 
los tres Doshas o Humores, son analgésicos naturales y tienen funciones terapéuticas sobre 
casi todo el organismo. Estas medicinas, y que también son especias, son componentes 
primordiales en más del 50% de las principales Medicinas Tradicionales Ayurvédicas.      
Ellas son: 

CURCUMA 

Nombre Sanskrito: HALDI 

CURCUMA, Cúrcuma Longa. Familia Zingiberacea 

Parte utilizada: EL rizoma 

Principios activos: Curcuminoides (Curcumina), Turmerones, etc. 

RASA (Sabor): Amargo, Picante y Astringente 

VIIRYA (Potencia): Caliente 

VIPAKA (Efecto post‐digestivo): Liviano 

Acción sobre el TRIDOSHA (Humoral): Equilibra los tres Humores 
 Usos terapéuticos:  

• Purificador de la sangre y la piel 
• Digestivo, antiinflamatorio intestinal y pélvico, gracias a la curcumina 
• Hepatoprotector y antihepatotoxico 
• Colerético y colagogo  
• Calma la tos y el asma 
• Protector del corazón, anticogulante antiagregante plaquetario y reduce el 
colesterol 
• Antiartrítico, antialérgico, antiséptico y antibiótico (También uso tópico) 
• Antidiabético, inmunoestimulante, citostático (la curcumina inhibe el crecimiento 
de linfosarcomas) 
• Antipirético y analgésico natural 

CARDAMOMO 

Nombre Sánscrito: “ILAICHI” 

CARDAMOMO, Elettaria cardamomun. Familia Zingiberacea 

Parte utilizada: Semillas 

Principios activos: Aceite volátil en un 5% (1,8‐cineol, alfa terpinilacetato), Limoneno, alfa 
terpineol, Sabineno y Linalol 

RASA (Sabor): Dulce y Picante 

VIIRYA (Potencia): Caliente 

VIPAKA (Efecto post‐digestivo: Pesado 

Acción sobre el TRIDOSHA (Humoral): Estimulante de los tres Humores 

Usos terapéuticos: 

• Aromática, estimulante y refrescante 

• Carminativo, digestivo (aumenta la actividad de tripsina) y mejora el aliento 

• Fortalece pulmones , mejora la voz y vías respiratorias (antiespasmódico por los aceites 
volátiles) 

• Estimulante cardiaco, fortalece el corazón y es analgésico 

• Combata las nauseas especialmente por viajes 
• Refresca la mente y agudiza los poderes mentales 

• Durante el verano, es un regalo digno de un rey 

CLAVO DE OLOR 

Nombre Sánscrito: “ELA” 

CLAVO DE OLOR, Syzygium aromaticum (L). Familia Myrtáceas 

Parte utilizada: Los capullos cerrados y el aceite que se destila de ellos 

Principios activos: Aceite volátil 15‐20% (Eugenol 85‐90%, acetileugenol, alfa cariofileno, beta 
cariofileno, metilsalicilato, benzaldehído y sesquiterpenos), Flavonoides (Kempferol, 
Ramnetina), Esteroles, Acido cratególico, Lípidos, etc. 

RASA (Sabor): Picante  

VIIRYA (Potencia): Caliente 

VIPAKA (Efecto post‐digestivo): Liviano  

Acción sobre el TRIDOSHA (Humoral): Disminuye VATA y KAPHA e incrementa PITTA  

Usos terapéuticos: 

• Es caliente, picante, aceitoso y agudo  

• Estimulante, aromático, carminativo, antiemético y carminativo 

• Promueve la digestión (potencia la actividad de la Tripsina) y mejora el sabor de los 
alimentos 

• Alivia la tos, la congestión, resfriados, faringitis y sinusitis 

• El Aceite Esencial de Clavo de olor en inhalaciones actúa como descongestionante 

• Con el Té de Jengibre ayuda a controlar VATA y KAPHA 

• Es un analgésico y antiséptico, antiespasmódico, antihistamínico y antihelmíntico 

• Tiene propiedades antioxidantes y el Eugenol previene y contrarresta el cáncer 

• En épocas de frio, es un regalo digno de un rey 

CANELA 
 Nombre Sánscrito: “DALCINI” 

CANELA, Cinnamomum vulgare. Familia Laurácea  

Parte utilizada: Corteza exterior y el aceite que se extrae tanto de la corteza como de las hojas 

Principios activos: Aceite Esencial hasta un 40% en la corteza (Cinamaldehido 60‐75%, Cinamil 
acetato, Cinamil alcohol, Eugenol 80% en hojas y otros), Taninos, Cinzelanina, Cumarina, etc. 

RASA (Sabor): Picante, Dulce y Amargo  

VIIRYA (Potencia): Caliente 

VIPAKA (Efecto post‐digestivo): Pesado 

Acción sobre el TRIDOSHA (Humoral): Reduce KAPHA  y  VATA y estimula PITTA  

Usos terapéuticos: 

• Aromática, estimulante, astringente, antirreumática y fortifica el cuerpo 

• Enciende el AGNI, promueve la digestión, es carminativa y antiemética 

• Resfriados, congestión y tos.  

• Té de Canela, con Cardamomo, Jengibre y Clavos de olor 

• El Eugenol confiere actividad  analgésica (alivia los dolores de VATA) y es antiséptico 

• El Cinamaldehido es hipotensor, espasmolítico, útil en dismenorrea, e incrementa el flujo 
sanguíneo periférico  

• Los Aceites Esenciales son antibacterianos, anti fúngicos y antivirales  

JENGIBRE 

Nombre Sánscrito: “Sunthi” (seco) “Ardraka” (fresco) 

JENGIBRE, Zingiber officinale. Familia Zingiberaceae 

Parte utilizada: Rizoma 

        Principios activos: Aceite esencial (0,5 a 3 %) que contiene derivados terpénicos; resma (5 a               
8%); principios amargos cetónicos y fenólicos (zingerona, gingerol, shogaol) y otras sustancias. 

RASA (Sabor): Picante y Dulce  

VIIRYA (Potencia): Caliente 
VIPAKA (Efecto post‐digestivo): Liviano  

Acción sobre el TRIDOSHA (Humoral): Disminuye  PITTA y KAPHA y Aumente VATA  

Usos terapéuticos: 

• El Jengibre, la especie favorita del mundo, ha sido considerado a través de los tiempos 
como la “Medicina universal”, ya que actúa sobre todos los tejidos (con la miel ayuda a 
Kapha, con azúcar ayuda a Pitta y con sal ayuda a Vata), es estimulante, tónico, y  por sus 
múltiples efectos en náuseas, indigestión, fiebre, infecciones, problemas cardiacos, artritis, 
cáncer, entre otros padecimientos. Por lo cual se afirma que el Jengibre puede salvar miles 
de vidas y miles de millones de pesos en los días de trabajo perdidos. 

• Antigripal, expectorante, antitusivo y antipirético y diaforético. Contrarresta el exceso de 
flema, según Galeno 

• Es un profiláctico antiemético, efectivo contra las nauseas y vómitos del embarazo, por 
movimiento y en el tratamiento con quimioterapia 

• Estimulante gastro‐intestinal, dispepsia, cólicos, carminativo y ulceras digestivas, gracias a 
más de seis componentes antiinflamatorios  

• El té de jengibre de la raíz fresca ha sido usado en china e India por siglos como un 
bajativo para ayudar a la digestión. Las enzimas del jengibre catalizan rápidamente las 
proteínas digestivas en el estómago , ofreciendo, apoyo prebiótico de la flora intestinal, 
propiedades anti‐diarreicas y protección del hígado 

• Potente estimulante del sistema nervioso central y autonómico. Útil en migraña 

• Analgésico ideal, alivia el dolor asociado a la artritis reumática, osteoporosis, y pacientes 
con desordenes musculares, debido a que sus compuestos activos son inhibidores de la 
biosíntesis de las prostaglandinas 

• A  nivel  circulatorio,  reduce  el  colesterol  y  la  agregación  plaquetaria  (disminuye  la 
producción de tromboxano) y  puede prevenir ataques del corazón  

• Es un poderoso antioxidante, calificado de poseer un índice inhibidor‐radical libre mucho 
más grande que el alphatocopherol  Vitamina E) y que los preservativos antioxidantes 
comerciales BHA y BHT 

• El extracto de Jengibre y el aceite de Jengibre tienen efecto antitumoral en la piel. Inhibe 
el promotor activante de tumores Epstein‐Barr virus  
• Se  ha  encontrado  que  el  jengibre  es  efectivo  contra  el  crecimiento  de  ambas  bacterias 
Gram‐positiva  y  Gram‐negativa  incluyendo  Escherichia  Coli,  Protus  Vulgaris,  Salmonella 
typhimurium,  Staphylococcus  aureus  y  streptococcus  viridans.  Un  estudio  Japonés  de 
1,990 demostró que el aceite de jengibre y los componentes del jengibre podrían matar la 
 larva  Anisakis.  Anisakis  es  uno  de  los  parásitos  que  encuentra  hospedaje  en  millones  de 
personas alrededor del mundo 

• Afrodisiaco (según Avicena), promueve vitalidad y longevidad, y ayuda en la pérdida de 
peso 

COMINO 

Nombre Sánscrito: “JIRA” 

COMINO, Cominum cyminum. Familia Umbelliferae 

Parte utilizada: Los frutos 

Principios activos: Aceite volátil 2‐5% (Cuminaldehido, alfa y beta Pineno, alfa y beta 
Felandreno, Limoneno y otros), Flavonoides (Glicosidos Apigenina y Luteolina), Ácidos 
Octadecenoico, proteína, aminoácidos, etc. 

RASA (Sabor): Picante y Amargo 

VIIRYA (Potencia): Caliente 

VIPAKA (Efecto post‐digestivo): Liviano 

Acción sobre el TRIDOSHA (Humoral): Disminuye  KAPHA y VATA y Estimula PITTA 

Usos terapéuticos: 

• Es aromático, ligero, aceitoso, suave 

• Promueve la digestión, alivia la diarrea 

• El polvo de Comino tostado es indicado en desordenes intestinales como diarreas y 
disentería. Se usa una pizca de Comino en polvo disuelto en LASSI (Yogur batido con agua)  

• Digestivo, carminativo, estimula la secreción de jugos gástricos 

• Analgésico, antiespasmódico 

• Depurativo , y su aceite es antibacterial y larvicida  

ANIS 

Nombre Sánscrito: “SAUNF” 
 ANIS, Pimpinella anisum L. Familia Umbelliferae 

Parte utilizada: Los frutos 

Principios activos: Aceite volátil 1‐4% (Trans‐ anetol 70‐90%, Estragol, Cetona de anis, Acido 
anisico, beta Cariofileno, Anisaldehido, Livalol, Polimeros del anetol, Dianetol y Fotoanetol), 
Cumarinas (Umbelederona, Escopoletina), Glicisidos Flavonoides (Rutina, Isavitexina, 
Quercetina, luteolina y otros), Fenilpropanoides, Lipidos, Acidos grasos, Esteroles, Proteinas, 
etc. 

RASA (Sabor): Picante, Dulce y Amargo  

VIIRYA (Potencia): Caliente 

VIPAKA (Efecto post‐digestivo): Liviano 

Acción sobre el TRIDOSHA (Humoral): Disminuye  KAPHA y VATA y Estimula PITTA 

Usos terapéuticos: 

• Es aromático, ligero y desintoxica 

• Promueve la digestión y es un excelente carminativo, estomaquico y antiespasmodico  

• En la India se mastica las semillas de Anís tostadas después de comer, por su efecto 
digestivo y para que su fuerte aromático neutralice otras especies fuerte de la comida 
Hindú 

• Expectorante, aumenta el transporte mucociliario  

• Analgésico, y tiene efectos estrogénicos debido al Dianetol y Fotoanetol, lo cual justifica su 
uso como galactogeno, facilitador del parto y aumento de la libido  

OTRAS PLANTAS IMPORTANTES EN AYURVEDA 

y REGALIZ (Orozuz, Palo dulce) 

y RICINO (Aceite de ricino) 

y CANABIS (Marihuana) 

y AJO 

y SABILA 

y PIMIENTA 
ANTI‐DOSHAS 

ANTI‐VATA: Aceite de Ajonjolí 

ANTI‐PITTA: Ghee  

ANTI‐KAPHA: Miel  

DIAGNOSTICO EN AYURVEDA 

“EXAMEN POR MEDIO DE LOS SENTIDOS Y LA INTERROGACION” 

En general, los métodos  Ayurvédicos de examen para un diagnostico, se resumen en la formula: 
“Examen por medio de los sentidos y la interrogación”. Esta fórmula incluye todos los métodos 
posibles de examen por medio de los sentidos, ya sean ayudados o no por medio de tecnología o 
instrumentos. Así por ejemplo, inspección, palpación, percusión, escuchar, oler, etc., son todos, 
exámenes por medio de los sentidos. 

Examen por medio de los sentidos, es una descripción precisa y concisa, la cual es lo 
suficientemente adecuada y comprensible para  servir como fórmula para todos los tiempos, ya 
que no podemos concebir ningún método de examen ya sea directo o instrumental, conocido o 
por conocer, el cual no venga bajo la descripción de “Examen por medio de los sentidos” ya sea 
único o combinado, ayudado o directo. Es esta precisamente, una de esas características tan 
especiales del pensamiento analítico Hindú, de enunciar formulas completamente comprensibles y 
adecuadas para todos los tiempos, como puede notarse en todo el dominio de sus estudios. 

Por otro lado los antiguos, siempre mirando las cosas desde su interior, designaron a los cinco 
sentidos y a la interrogación, al referir estos seis métodos de diagnostico de las enfermedades. 

La interrogación hace referencia de numerosos factores relevantes de las enfermedades, tales 
como el país de origen, el tiempo y las estaciones, grupo étnico, correlación con un clima, país, 
enfermedades pasadas o peculiaridades étnicas particulares (compatibilidad), modo de inicio, 
modo de desarrollo de la enfermedad, fortaleza constitucional, estado de la digestión y la 
asimilación, estado de la orina, fecales, etc., y otros más.  

PATOLOGÍA EN AYURVEDA 
  

Las enfermedades según Ayurveda son causadas debido al exceso (ATIYOGA), deficiencia (AYOGA) 
y administración errónea (MITHYAA YOGA) de los objetos de los sentidos; a condiciones 
climatológicas (KAALA) excesivas, deficitarias o arbitrarias, y al uso impropio de la inteligencia ya 
sea debido al exceso, deficiencia o uso erróneo de las actividades de la mente, del habla o del 
cuerpo. 

Así por ejemplo, la visualización de objetos con una luz muy poderosa, el escuchar sonidos muy 
intensos como sonidos musicales exageradamente altos, el percibir olores muy fuertes, el comer 
demasiado, el contacto con mucho calor o frio, o muchos baños o masajes, son ejemplo de 
contacto excesivos (ATIYOGA) con los objetos de los sentidos. 

Prácticamente no ver, escuchar, oler, gustar o tocar, equivale a una asociación deficiente (AYOGA) 
con los objetos de los sentidos. 

Mientras que mirar objetos demasiado cerca o a una gran distancia, o ver escenas odiosas o de 
terror, desagradables y molestas, podrán ser ejemplos del uso impropio (MITHYAA YOGA) del 
órgano visual. 

Escuchar sonidos irritantes y desagradables, serán ejemplos del uso impropio del oído; percibir 
olores malos y nauseabundos, serían ejemplos del uso impropio del olfato; tomar en una sola 
comida gran variedad de alimentos, los cuales poseen combinaciones opuestas entre sí, con 
relación a la salud, es un ejemplo del uso impropio del gusto; como también el estar expuestos a 
cambios de frío y calor repentinos, son ejemplos del uso impropio del sentido del tacto. 

De forma semejante, todas las actitudes del habla, de la mente y del cuerpo, cuando ellas son 
ejecutadas en grado excesivo, deficiente o ejecutado de forma indeseada o insana, deberán ser 
consideradas todas ellas, ejemplos  atribuidos al uso impropio de la inteligencia 
(PRAJNAAPARAADHA).  

La mayoría de las enfermedades, son debido a la desarmonía en el “Equilibrio mente, cuerpo y 
espíritu”. Ayurveda, no pregunta dónde está la enfermedad, sino, porque está enfermo el 
paciente; lo cual representa el verdadero fundamento de nuestra experiencia de vida.  

Una alimentación inadecuada, hábitos y comportamientos de vida equivocados, sentimientos o 
pensamientos negativos, así como relacionarse con un ambiente de estrés o contaminación, o sea, 
cuando un individuo actúa constantemente contra su naturaleza, rompe el equilibrio de los 
principios energéticos “DOSHAS”, generándose el desequilibrio o la enfermedad. 

Como nos dice la Medicina Ayurvédica: “El Sistema Digestivo representa la Columna Vertebral de 
la Salud cuando éste funciona bien, pero también representa la raíz  de muchas enfermedades 
cuando funciona mal”. 
 La Medicina Ayurvedica enseña que cada individuo tiene el poder de curarse a sí  mismo, y que 
casi toda enfermedad se inicia en el Sistema Digestivo.  

Cuando OJAS se consume o se agota por exceso o deficiencia de Prana y/o Tejas, se afecta el 
sistema inmunológico, quien a su vez se altera a causa de la tención emocional, debido a la 
percepción derivada de la consciencia. 

CAUSAS DE LA ENFERMEDAD: 

• Error del intelecto (Prajnaparadha). La pérdida de la integridad o de la sabiduría natural. 

El estrés (Santrasa), generado por un pensamiento ante una crisis o amenaza genera liberación de 
adrenalina y catecolaminas, las cuales incrementan la producción de radicales libres (moléculas 
oxidativas), lo cual genera en primer lugar ansiedad que conlleva a descomposición celular, 
manifiesta en la piel, enfermedad y envejecimiento. 

• Errores de percepción sensorial. 

Estimulo de los cinco sentidos por exceso o por defecto: luz intensa, poca luz, ruidos intensos o 
permanentes, sonidos muy bajos, olores desagradables (polución), ausencia de aromas, sabores 
rancios o fuertes, exceso o falta de contacto físico (abrazos), etc. 

Supresión de las necesidades fisiológicas: bostezo, estornudo, eructos, flatulencia, risa, micción, 
defecación y otras, es causa de graves enfermedades. 

• Errores en el tiempo. 

El pensamiento en el pasado y la expectativa en el futuro, no vivir el presente (el aquí y ahora); 
desequilibrio en los ritmos biológicos y los ciclos solares y lunares. 

• Errores en el clima y las estaciones. 

Días o estaciones muy fríos o muy calientes, muy húmedos o muy secos, cambios súbitos, etc. 

Según el Charaka Samhita, Ch 2, 39: 

“Factores causantes de la enfermedad: 
Blasfemia intelectual. 
 Ir en contra de lo que usted sabe que esta correcto.  
Sobre uso, subuso y abuso de los sentidos. 
Variaciones estacionales. 
 
Todas las enfermedades pueden ser curadas de tres maneras:  
El conocimiento correcto. 
Adecuado contacto con los sentidos.  
Normalidad con las estaciones”.  
 

Ayurveda es la escuela de medicina que primero ha hecho énfasis en lo que hoy llamamos 
Psiconeuroinmunología e Inmunoneurogastroenterología.  

Una mala digestión, debido a un Agni alterado, a un sistema digestivo que no funciona bien, 
produce toxinas o “AMA”, la cual bloquea el flujo de Ojas, se acumula en el colon, se absorbe y 
pasa a la sangre envenenando el organismo, y manifestándose con signos de Ama como: Saburra 
en la lengua, mal aliento, sudoración acida, piel y ojos opacos, dolor de cabeza y/o espalda, 
ansiedad o depresión, gases abdominales, deposiciones fétidas, mal formadas y que no flotan en 
el agua. 

 “UNA BUENA DIGESTION ES LA BASE 

DE UNA BUENA SALUD” 

LAS SEIS ETAPAS DE LA ENFERMEDAD 

1. Acumulación (Caya): de una Dosha en su asiento natural, generalmente a nivel del tracto 
digestivo, por factores alimenticios. 

2. Excitación (Prakopa): los Doshas salen de sus sitios debido al estrés, clima, etc.  

3. Dispersión (Prasara): los Doshas circulan y se dirigen a otros sitios donde se manifestaran 
los síntomas. 

4. Localización (Purva‐rupa): los Doshas se ubican en otros sitios; pródromos o primeros 
síntomas. 

5. Manifestación (Rupa): enfermedad aparente con síntomas específicos. 

6.     Agravación: síntomas generalizados y complicaciones de enfermedad. 

TERAPEUTICA EN AYURVEDA 
CATEGORIAS DE TRATAMIENTO EN AYURVEDA 

 
“El tratamiento correcto, es solamente aquel que se encamina a la salud; y es el mejor medico, el 
cual nos libera de las enfermedades”‐CHARAKA‐ 

Ayurveda, manteniéndose firmemente arraigado a través de mucho tiempo de pruebas y 
comprobación, por medio de sus teorías Humorales, fisiológicas, patológicas y terapéuticas, ha 
proporcionado la posibilidad de incorporar dentro de su terapéutica un lugar para todas las 
practicas terapéuticas comprobadas, de cualquier lugar y de todos los tiempos: pasados, presentes 
y futuros; recordándonos, una vez más, ese rasgo característico del pensamiento analítico Hindú. 

Y es así, como Ayurveda, organiza todos los modos posibles de tratamiento de todos los tiempos, 
dividiéndolos en dos categorías principales:  

1. Tratamiento por Contrarios (VIPARIITHA ‐CHIKITSA) 

Medicinas (AUSHADHA), dietas (ANNA) y actividades de vida (VIHARA); las cuales son 
contrarias a la causa (HETU) y al efecto (o enfermedad), y operan para su eliminación. 

2. Tratamiento por Semejantes (THADARTHAKARI‐CHIKITSA) 

Medicamentos que producirían en personas sanas, fenómenos semejantes a los producidos 
por las enfermedades que combaten (HOMEOPATIA); los cuales son similares a la causa y al 
efecto, y operan para su eliminación.   

El tratamiento se basa en un diagnostico físico, mental, emocional y relacionado al medio 
ambiente de cada individuo en particular y su tipo constitucional. 

AYURVEDA FIN TERAPÉUTICO 
Según Ayurveda, el fin terapéutico, se logra por medio de dos modalidades: I.‐ SAMSHODHANA y  
II.‐ SAMSAMANA. 

I.‐ SAMSHODHANA o medidas de Eliminación consta de PANCHA KARMA o Cinco Acciones o 
Procesos que limpian el cuerpo, la mente y las emociones, y ellos  son: 

1° VAMANA o Eméticos, es un método de vomito terapéutico inducido para eliminar los desechos 
tóxicos del estomago y la cavidad torácica. Indicado en el tratamiento de enfermedades de Kapha 
con producción y acumulación de flema o moco. 

2° VIRECHANA o Purgativos, procedimiento que utiliza purgantes (con frecuencia aceite de ricino) 
para laxar los intestinos y disminuir el exceso de Pitta. 

3° BASTI o Enemas, es la administración o irrigación rectal (enema o mejor Hidrocolonterapia) para 
estimular el intestino en su eliminación de impurezas y toxinas, especialmente en problemas de 
Vata. 

Beneficios de Basti (Enema o Hidrocolonterapia): 
 • Limpieza de toxinas y desechos viejos endurecidos (Ama) 
• Favorece la desintoxicación hepática 
• Restaura el pH del organismo 
• Estimula el sistema inmunológico (Ojas) 
• Facilita el paso de nutrientes a la sangre 
• Provee un ambiente favorable para la flora intestinal 
• Promueve el peristaltismo y movimiento regular intestinal 
• Disminuye la fatiga, la ansiedad y la depresión 
• Acción preventiva y terapéutica anticancerosa 

4° NASYA o Terapia Nasal, es aplicación nasal de medicamentos (aceite tibio de ajonjolí 
hebalizado) para limpiar los senos paranasales y los órganos de la cabeza. Existe una técnica 
llamada Neti o “Terapia nasal”, que utiliza una pequeña jarra diseñada para que pueda entrar agua 
tibia con una pizca de sal y limpie las vías respiratorias, especialmente en sinusitis y otras 
patologías de Kapha. 

5° RAKTA MOKSHA o Sangría, es un método de extracción de sangre, utilizando sanguijuelas, 
ventosas húmedas y con menos frecuencia flebotomía, en aéreas afectadas por acumulación de 
impurezas o venenos, útil especialmente en el tratamiento de enfermedades crónicas como 
urticaria, psoriasis, congestiones, hiperplasias, etc. 

Estas Acciones o Procesos son antecedidos y precedidos, por SVEDANA o Sudorativos y SNEHANA 
o Oleativos (Masajes). 

SNEHANA u Oleación, o “Masaje Ayurvedico”, es un masaje con aceite vegetal, generalmente 
ajonjolí, el cual disuelve las impurezas acumuladas en los tejidos (Dhatus), promueve la respiración 
celular y limpia los canales (Srotas). 

Cada una de las siete capas de la piel está conectada funcionalmente con cada uno de los siete 
Dhatus o tejidos corporales. Por lo tanto, cada vez que el masaje estimula o nutre la piel, se 
equilibran y nutren simultáneamente la sangre, los músculos, la grasa, los huesos, los nervios y el 
tejido reproductivo.  

El masaje Ayurvedico estimula los canales de energía del cuerpo, abre la mente a la vigilia interior 
y a la dicha de la conciencia.  

Los dolores o espasmos provocados por la obstrucción del flujo de Vata (Aire) a través de los 
canales (Srotas) ceden, al frotar el cuerpo con aceite que genera calor, y este produce que los 
canales se expandan y el Aire se desplace. La circulación de Aire (Vayu) a través de los canales 
(vasos), alivia las tensiones, reduce el dolor y genera un patrón de respiración más profunda. El 
masaje también, además de relajar y tonificar los músculos, estimula las glándulas de la dermis 
para producir hormonas (serotonina), drena el sistema linfático, mejora la función inmunológica, 
estimula el Agni (fuego) de cada tejido regenerando el organismo y eliminando toxinas. Los aceites 
que se usan, además de nutrir la piel, tienen propiedades antioxidantes, antibacteriales y 
antiinflamatorias. 

II.‐ SAMSAMANA o Purificación, consta de Dieta y Medicinas. 

Las Medicinas se clasifican en: 

1° DRAVYA o Sustancias de origen vegetal, animal y mineral, 

2° RASAYANA o Ciencia de los Tónicos y Rejuvenecedores, 

3° VAYIKARANA o Ciencia de los Afrodicíacos, 

4° SHALYA o Cirugía.  

LA ALIMENTACION AYURVEDICA 
Según el Ayurveda, el alimento es la “fuerza vital de la vida” (PRANA), y la vida es una continua 
búsqueda de alimento. 

Según Ayurveda, la comida es en primer lugar, una experiencia de los sentidos que no puede estar 
supeditada al raciocinio intelectual del manejo de las calorías, vitaminas, minerales, grasas, etc. 

Los seres humanos mantenemos nuestras propias vidas al consumir otros seres vivos. El tomar la 
vida de otro, aun la de una verdura, es un acto que debería ser realizado con sincera atención a su 
significado. Todas las plantas sienten y les produce dolor ser parte de nuestro sacrificio. 

El alimento entrega su propia existencia individual para que al ser transmutada participe de la 
existencia del cuerpo humano. Es un misterio y un milagro que aquello que “no soy yo” se 
convierta en parte mía. 

La razón por la cual comemos es porque la naturaleza “empaca” inteligencia en los alimentos. 
Nosotros extraemos de ellos esos paquetes de inteligencia y los digerimos y metabolizamos en 
nuestro organismo. 

Nosotros somos lo que comemos. El alimento consumido nutre el cuerpo, la mente y el espíritu. La 
parte más solida de una fruta (la pulpa o fibra) se transforma en excremento, su parte intermedia 
(los nutrientes) en los tejidos corporales y su parte más sutil, en mente. Igual sucede con el agua; 
su parte más gruesa se convierte en orina, su parte intermedia en sangre y su parte más sutil en la 
“fuerza vital” (PRANA). Comer es por lo tanto un acto sagrado, una ofrenda al cuerpo humano.  

 
  

AYURVEDA Y DIETA 

Según Ayurveda, conocen dietética los que conocen de los alimentos: propiedades, sustancia, 
efectos y los factores como: cantidad, combinaciones, preparaciones y tiempo de ingestión, y que 
por lo tanto, cada individuo tiene el poder de curarse a sí mismo. 

ALIMENTOS SEGUN AYURVEDA 

No existen alimentos, ni sabores que sean absolutamente buenos o malos, solamente alimentos 
buenos o malos para el individuo que los come. 

  “Todo lo que como me cae mal” 

   Se debe comer aquello que esté de acuerdo con el lugar, el momento y el estado de salud y de 
ánimo de cada persona.  

COMPATIBILIDAD  
E INCOMPATIBILIDAD 

„ Las carnes, el pescado y los fríjoles son incompatibles con la leche. 

„ Las frutas y jugos ácidos son incompatibles con la leche. 

„ La manzana, el mango, el banano y los frutos secos son las únicas frutas que pueden 
consumirse con las comidas. 

„ El yogurt no debe tomarse en la noche, ni muy temprano en la manana, ni cuando hay 
problemas respiratorios.  

AYURVEDA  
Y EL ARTE DE COMER 

„ Una buena digestión es la base de una buena salud. 

„ El almuerzo debe ser la principal comida.  

„ Debemos comer en un ambiente tranquilo, con mente tranquila y en buena compañía. 

„ Debemos comer despacio y masticar bien los alimentos. 

„  Con moderación se puede beber con las comidas. 
„  El consumo excesivo de bebidas frías reduce la resistencia física y crea mucosidades. 

„ No se deben tomar bebidas ni muy frías, ni muy calientes. 

„  El agua tibia es un néctar y el agua fría afecta el Agni. 

ALIMENTACION Y ESTILO DE VIDA 

„ No coma con intranquilidad o con enojo. 

„ Desayune solo, almuerce con los amigos y dé la comida a sus enemigos. 

„ No coma cuando tenga sed, ni beba cuando tenga hambre. 

„  No se debe dormir después de las comidas pesadas, incrementa el Kapha y el peso.  

„ La persona que le cocina será su médico de cabecera. 

  

DIETA Y DIGESTIÓN 

„ Una cucharada de jengibre fresco rayado con una pizca de sal, funciona como aperitivo. 

„ Tomar lassi con una pizca de jengibre o polvo de comino ayuda a la digestion. 

„ Una cucharadita de ghee con las comidas ayuda a la digestion. 

„  El yogur y el queso deben evitarse en la noche. 

ALIMENTACIÓN Y COCINA 

La cocina se puede convertir en su clínica doméstica: aceite de ricino+ te de gengibre; el ajo es 
rejuvenecedor; asafétida enciende el Agni y alivia los gases; el té de cardamomo, clavos, 
canela y jengibre, es analgésico y alivia Vata y Kapha; el zumo de cebolla con miel ayuda en 
las crisis de asma y tos; la cúrcuma es anti‐inflamatoria, germicida natural, anti‐artrítica, anti‐
cancerígena, anti‐histamínica, anti‐diabética, protectora hepática y de la flora intestinal; el 
ghee es excelente en quemaduras.  

RECOMENDACIONES GENERALES 

„ El intestino significa para el ser humano, lo que la raíz para las plantas. 
„ No alimenta lo que comemos, sinó lo que podemos digerir. 

„ El estreñimiento se considera como una de las principales causas de enfermedad y 
deterioro del organismo. 

„ El examen diario de las deposiciones y la orina, nos dirá con certeza, cómo está y hacia 
dónde va nuestra salud. 

„ El ejercicio físico, el abundante residuo intestinal, la constante atención de las necesidades 
fisiológicas, el consumo de alimentos crudos y la adecuada respiración al aire libre, 
mantienen la integridad de las funciones del intestino. 

„ La importancia de mantener un intestino limpio versus las consecuencias de la auto‐
intoxicación. 

PALABRAS FINALES 

“El Ayurveda no es meramente una forma de terapia pasiva, 

sino que pide a cada individuo que asuma la responsabilidad 

sobre su propia forma de vida y su proceso de sanación”. 

“El médico debe dar lecciones de vida sana”. 

“Regalar mas años a la vida y mas vida a los años, es en esencia la Medicina Ayurvedica”. 

Alfonso Eduardo Calle Uribe M.D. 

Director Clínica del Colon Medicina Alternativa. 

Cali, Valle, Colombia. 

Medellín, 26 Julio 2008