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AlanWatts
Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 – 16 de noviembre de 1973) fue un filósofo británico; fue
también editor, sacerdote anglicano, locutor, decano, escritor, conferenciante y experto en religión. Se
le conoce sobre todo por su labor como intérprete y popularizador de las filosofías asiáticas para la
audiencia occidental.

Escribió más de veinticinco libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la
verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia y la búsqueda de la felicidad,
relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y
filosofías orientales y occidentales (budismo Zen, taoísmo, cristianismo, hinduismo, etc.)

Alan Watts fue un conocido autodidacta. Becado por la Universidad de Harvard y la Fundación
Bollingen, obtuvo un máster en Teología por el Seminario teológico Sudbury-Western y un doctorado
honoris causa por la Universidad de Vermont, en reconocimiento a su contribución al campo de las
religiones comparadas.
 
 
 
 

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Alan Watts
El Libro: Sobre el Tabú de saber quién eres tú.

Publicado en 1966

Subido por: Zeitgesitzu

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CONTENIDO

Prefacio

1.- Información Interior

2.- El Juego de Negro-y-Blanco

3.- Como Ser un Fraude Genuino

4.- El Mundo es Tu Cuerpo

5.- ¿Y Qué?

6.- Ello

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PREFACIO

Este Libro explora un tabú irreconocido pero poderoso -nuestra conspiración tácita para
ignorar quién, o qué, somos realmente. Brevemente, la tesis es que la sensación prevalente
de uno mismo como un ego separado y encerrado en una bolsa de piel es una alucinación que
no está de acuerdo ni con la ciencia occidental ni con las religiones-filosofías experimentales
de oriente -en particular la filosofía Vedanta, que es central y germinal del hinduismo. Esta
alucinación sustenta el mal uso de la tecnología para la subyugación violenta del ambiente
natural del ser humano y, consecuentemente, su destrucción eventual.

Por eso estamos en la necesidad urgente de un sentido de nuestra propia existencia que esté
de acuerdo con los hechos físicos y que derrote nuestro sentimiento de alienación del
universo. Para este propósito he traído las instrospecciones del Vedanta, exponiéndolas, sin
embargo, en un estilo completamente moderno y occidental -así que este libro no es un
intento de ser un libro de texto ni una introducción al Vedanta en un sentido ordinario. Más
bien es una fertilización cruzada de la ciencia occidental con la intuición oriental.

Debo dar gracias particularmente a mi esposa, Mary, por su cuidadoso trabajo editorial y sus
comentarios sobre el manuscrito. También debo gratitud a la Fundación Bollingen por su
apoyo en un proyecto que incluye la escritura de este libro.

ALAN WATTS
Sausalito, California.
Enero de 1966

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CAPITULO UNO

INFORMACIÓN INTERIOR

¿Qué es justamente lo que debe saber un hombre o mujer jóvenes para estar "en
conocimiento"? ¿Hay, en otras palabras, alguna información interior, algún tabú especial, algo
realmente despreciable acerca de la vida y la existencia que la mayoría de los padres y
profesores o no saben, o no quieren decir?

En Japón una vez fue costumbre darle a una joven pareja por casarse un "libro de almohada".
Este era un pequeño libro de dibujos impresos en madera, a menudo coloreados, mostrando
todos los detalles de la relación sexual. No sólo era, como dicen los chinos, que "una imagen
vale más que diez mil palabras". Era también que esto liberaba a los padres de la pena de
explicar estos temas íntimos cara a cara. Pero hoy en occidente puedes obtener esa
información en cualquier kiosko o librería. El sexo no es más un tabú serio. Los adolescentes
a veces saben más de eso que los adultos.

Pero si el sexo no es más el gran tabú, ¿Qué lo es? Porque siempre hay algo tabú, algo
reprimido, que no se admite, o que es mirado sólo rapidamente con el rabillo del ojo porque
una mirada directa es demasiado perturbadora. Los tabús yacen dentro de los tabús, como
las pieles de la cebolla. ¿Cuál sería, entonces, El Libro que los padres podrían deslizar bajo la
almohada a sus hijos y las madres a sus hijas, sin admitirlo abiertamente jamás?

En algunos círculos hay un fuerte tabú sobre la religión, hasta en círculos donde la gente va a
la iglesia a leer la Biblia. Allí, la religión es un asunto de uno mismo, privado. Es una mala
manera hablar o argumentar sobre eso, y muy mal de hecho hacer un gran acto de piedad.
Sin embargo, cuando entras al interior de casi cualquier religión actual, te preguntas ¿por qué
carrizo era tanto misterio?. De seguro El Libro que tengo en mente no sería la Biblia, "El Buen
Libro" -esa antología facinante de sabiduría ancestral, historia y fábula que ha sido tratada
por tanto tiempo como una Vaca Sagrada que bien se podría guardar bajo llave por un siglo o
dos para que las personas lo oyeran otra vez pero con los oídos limpios. De hecho hay
secretos en la Biblia, y algunos muy subversivos, pero están tan silenciados con las
complicaciones, con los símbolos arcaicos y las maneras de pensar, que el cristianismo se ha
hecho increiblemente difícil de explicar a una persona moderna. Esto es, a menos que te
contentes con dejarlo correr y ser bueno y tratar de imitar a Jesús, pero nadie explica nunca
cómo hacer eso con exactitud. Para hacerlo necesitas un poder especial de Dios conocido
como "gracia", pero todo lo que sabemos realmente de la gracia es que algunos la tienen o
otros no.

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Las religiones actuales, judía, cristiana, mahometana, hindú o budista, -como las practican
ahora- son como minas exhaustas: muy dificiles de cavar. Con algunas excepciones no muy
fáciles de encontrar, sus ideas acerca del hombre y el mundo, sus imágenes, sus ritos y sus
nociones de la buena vida no parecen encajar con el universo como lo conocemos ahora, o con
un mundo humano que está cambiando tan rapidamente que mucho de lo que aprendes en la
escuela ya es obsoleto el día que te gradúas.

El Libro en el que estoy pensando no sería religioso en el sentido usual, pero tendría que
discutir muchas cosas en las que las religiones han estado interesadas -el universo y el lugar
del hombre en él, el misterioso centro de experiencia que llamamos "el Yo", los problemas de
la vida y el amor, el dolor y la muerte, y la pregunta completa de si la existencia tiene
significado en cualquier sentido de la palabra. Porque hay un creciente temor de que la
existencia sea una carrera de ratas hacia una trampa: los organismos vivos, incluyendo las
personas, son simples tubos los cuales ponen cosas en un extremo y los dejan salir por el
otro lado, lo cual hacen constantemente hasta que se desgastan de tanto hacerlo. Así que para
mantener el embutido funcionando, los tubos encuentran maneras de hacer nuevos tubos, los
cuales también ponen cosas en un extremo y los dejan salir por el otro. En el extremo de
entrada hasta pueden desarrollar ganglios o nervios llamados cerebros, con ojos y oídos,
para que les sea más fácil encontrar alrededor cosas que tragar. Y cuando tienen suficiente
de comer, usan su energía extra meneándose en patrones complicados, haciendo todo tipo de
ruidos al soplar aire hacia adentro o hacia afuera del orificio de entrada, y agrupándose para
pelear contra otros grupos. Con el tiempo, los tubos tienen tal abundancia de accesorios
pegados que es difícil reconocerlos como meros tubos, y logran hacerlo en una variedad
impresionante de formas. Hay una regla vaga de no comer tubos de tu propia forma, pero en
general hay una seria competencia sobre quien va a ser el mejor tipo de tubo. Todo esto
parece maravillosamente frívolo, y sin embargo, cuando empiezas a pensar acerca de esto,
empieza a ser más maravilloso que frívolo. De hecho, parece extremadamente estrambótico.

Es un tipo especial de iluminación el tener este sentimiento de que lo usual, la manera en que
las cosas son normalmente, es estrambótico -pavoroso y altamente improbable. G.K.
Chesterton dijo una vez que una cosa es estar impresionado ante una gárgola o un grifo,
criaturas que no existen; pero otra cosa totalmente distinta y superior es estar impresionado
ante un rinoceronte o una jirafa, criaturas que existen y se ven como si no existieran. Este
sentimiento de estrambotismo universal incluye una intensa y básica preguntadera acerca del
sentido de las cosas. ¿Por qué, de todos los mundos posibles, esta colosal y aparentemente
innecesaria multitud de galaxias en un misterioso continuo de espacio-tiempo curvo, estas
miríadas de diferentes especies de tubos participando en juegos frenéticos de evolución, estas
incontables maneras de "hacerlo" desde la elegante arquitectura del cristal de nieve o la
diatomea hasta la sobrecogedora magnificencia del pájaro lira o del pavo real?

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Ludwig Wittgenstein y otros filósofos "lógicos" modernos han intentado suprimir esta
pregunta al decir que no tiene significado y no debe ser preguntada. La mayoría de los
problemas filosóficos deben ser resueltos deshaciéndose de ellos, llegando al punto donde ves
que tales preguntas como "¿Por qué este universo?" son un tipo de neurosis intelectual, un
mal uso de las palabras en esa pregunta que suena sensible pero realmente es tan carente de
significado como preguntar "¿Dónde está este universo?" cuando las únicas cosas que están
en algún lugar deben estar en algún lugar dentro del universo. La tarea de la filosofía es curar
a la gente de tales sinsentidos. Wittgenstein, como podemos ver, tuvo un punto allí. Sin
embargo, la curiosidad no es una enfermedad. La curiosidad, y su expresión en la poesía y las
artes, está entre las cosas más importantes que distinguen al hombre de los otros animales,
y a la gente inteligente y sensitiva de los que sufren de deficiencia mental.

Entonces, ¿hay cierto tipo de secreto escondido en este sorprendente esquema de las cosas,
algo que nunca sale realmente através de los canales usuales para la Respuesta? -¿las
religiones y filosofías históricas?. Si que lo hay. Ha sido dicho una y otra vez, pero de tal
manera que nosotros, hoy, en esta civilización en particular no hemos podido oír. No nos
damos cuenta que es absolutamente subversivo, no tanto en el sentido político o moral, si no
en que voltea nuestra manera ordinaria de ver las cosas, nuestro sentido común, con lo de
adentro para afuera y patas pa arriba. Por suepuesto puede tener consecuencias políticas o
morales, pero aún no tenemos ideas claras de cuáles puedan ser. Hasta ahora esta revolución
interna de la mente ha estado confinada más bien a individuos aislados; nunca ha sido, en mi
conocimiento, una característica amplia de las comunidades o las sociedades. A menudo ha
sido vista como demasiado peligrosa para eso. Por eso es tabú.

Pero el mundo está en una situación extremadamente peligrosa, y enfermedades serias a

menudo requieren el riesgo de una cura peligrosa -como el suero de Pasteur para la rabia. No
es que simplemente pudiéramos volar el planeta completo con bombas nucleares,
estrangularnos a nosotros mismos con la sobrepoblación, destruir nuestros recursos
naturales gracias a una pobre conservación, o arruinar el suelo y sus productos con químicos
y pesticidas impropiamente entendidos. Más allá de todo eso está la posibilidad de que la
civilización pueda ser un gran éxito teconológico, pero a través de métodos que la mayoría de
las personas encontrarían desconcertantes, amenazadores y desorientadores -porque, por
una sola razón, los métodos se mantendrían cambiando. Sería como participar en un juego en
el cual las reglas son constantemente cambiadas sin que hayan estado claras jamás -un juego
del cual uno no puede retirarse sin suicidarse, y en el cual uno no puede regresar a una forma
anterior del juego.

Pero el problema del hombre y las técnicas es casi siempre postulada de manera incorrecta.
Se ha dicho que la humanidad ha evolucionado de un solo lado, creciendo en poder técnico sin
ningún crecimiento comparable en la integridad moral, o, como preferirían decir algunos, sin
un progreso comparable en la educación y el pensamiento racional. Aún así el problema es

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más básico. La raíz del asunto es la manera en la cual sentimos y nos concebimos a nosotros
mismos como seres humanos, nuestra sensación de estar vivos, de la existencia individual y
la identidad. Sufrimos de alucinación, de una sensación falsa y distorcionada de nuestra
propia existencia como organismos vivos. La mayoría de nosotros tenemos la sensación de
que "Yo mismo" es un centro separado de sentimiento y acción, viviendo adentro y limitado
por el cuerpo físico -un centro el cual "confronta" un mundo "externo" de personas y cosas,
haciendo contacto a través de los sentidos con un universo tanto ajeno como extraño. Las
figuras de todos los días en la manera de hablar refleja esta ilusión. "Yo vine a este mundo".
"Debes encarar la realidad". "La conquista de la naturaleza".

Este sentimiento de estar solos y ser visitantes muy temporales en el universo está en franca
contradicción con todo lo que se conoce acerca del hombre (y de todos los organismos vivos)
en las ciencias. Nosotros no "vinimos" al mundo; nosotros brotamos de él, como las hojas de
un árbol. Como el océano "hace" olas, el universo "hace" gente. Cada individuo es una
expresión del reino completo de la naturaleza, una acción única del universo total. Este hecho
es experimentado raramente, si acaso, por la mayoría de los individuos. Hasta aquellos
quienes saben que es cierto en la teoría no lo sienten ni lo perciben, si no que continúan
percibiéndose a ellos mismos como "egos" aislados dentro de bolsas de piel.

El primer resultado de esta ilusión es que nuestra actitud hacia el mundo "allá afuera" de
nosotros es ampliamente hostil. Estamos eternamente "conquistando" la naturaleza, el
espacio, las montañas, los desiertos, las bacterias y los insectos en vez de aprender a
cooperar con ellos en un orden armonioso. En EE.UU. los grandes símbolos de esta conquista
son el bulldozer y el cohete -el instrumento que abate cerros y los convierte en terraplenes
para poner casas y el gran proyectil fálico que vuela hacia el cielo. (Sin embargo, tenemos
arquitectos excelentes quienes saben cómo poner casas en los cerros sin arruinar el paisaje,
y astrónomos quienes saben que la Tierra ya está en el espacio, y que nuestra primera
necesidad para explorar otros mundos es de instrumentos electrónicos muy sensibles los
cuales, como nuestros ojos, traen los objetos más distantes adentro de nuestros cerebros).
La actitud hostil de conquistar la naturaleza ignora la interdependencia básica de todas las
cosas y los eventos -que el mundo más allá de la piel es realmente una extensión de nuestros
propios cuerpos- y terminará destruyendo el ambiente del cual emergemos y del cual
depende la vida completa.

El segundo resultado de sentir que somos mentes separadas en un universo ajeno y

mayormente estúpido es que no tenemos sentido común, no hay manera de hacer un sentido
del mundo en el cual estemos de acuerdo en común. Es mi opinión contra la tuya, y entonces
el propagandista más agresivo y violento (y por eso insensible) hace las decisiones. Una
confusión de opiniones en conflicto unidas por la fuerza de la propaganda es la peor fuente
posible de control para una tecnología poderosa.

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Parece, entonces, que necesitamos algún genio que invente una nueva religión, una filosofía
de la vida y una visión del mundo, que sea plausible y aceptable generalizadamente para
finales del siglo veinte, y gracias a la cual cada individuo pueda sentir que el mundo como un
todo y su propia vida en particular tengan sentido. Esto, como ha mostrado la historia
repetidamente, no es suficiente. Las religiones son divisivas y pendencieras. Son una forma
de aislamiento porque dependen de la separación de los "salvos" y los "condenados", los
verdaderos creyentes y los herejes, los que son del grupo y los que no son del grupo. Hasta
las religiones liberales hacen el juego de "somos-más-tolerantes-que-ustedes". Más aún,
como sistemas de doctrina, simbolismo y comportamiento, las religiones se endurecen en
instituciones que deben ordenar lealtad, ser defendidas y mantenerse "puras", y -porque toda
creencia es esperanza ferviente, y por eso un disfraz para la duda y la incertidumbre- las
religiones deben hacer conversos. Mientras más gente esté de acuerdo con nosotros, menor
es la inseguridad acerca de nuestra posición. Al final uno es comprometido a ser cristiano o
budista así sea lo que venga en la forma de nuevos conocimientos. Las ideas nuevas e
indigeribles deben ser amoldadas a la tradición religiosa, sin importar la inconsistencia con las
doctrinas originales, para que el creyente todavía pueda tomar posición y decir: "Yo, primero
y antes que nada, soy un seguidor de Cristo/Mahoma/Buda, o quien sea". El compromiso
irrevocable con cualquier religión no sólo es un suicidio intelectual; es falta de fe positiva
porque cierra la mente a cualquier visión nueva del mundo. La fe es, sobre todo, apertura -un
acto de confianza en lo desconocido.

Un ardiente Testigo de Jehová una vez trató de convencerme de que, si había un Dios de amor,
Él ciertamente proveería a la humanidad de un libro de texto confiable e infalible para la
guiatura de la conducta. Yo repliqué que ningún Dios considerado destruiría la mente humana
al hacerla tan rígida e inaceptable como para depender de un solo libro, la Biblia, para todas
las respuestas. Porque el uso de las palabras, y por ende de un libro, es apuntar más allá de
las palabras mismas a un mundo de vida y experiencia que no es simplemente palabras o
nisiquiera ideas. Así como el dinero no es riqueza real, comestible, los libros no son la vida.
Idolizar las escrituras es como comer papel moneda.

Entonces, el Libro que me gustaría deslizar bajo la almohada de mis hijos sería él mismo
resbaloso. Éste los haría resbalar a un nuevo dominio, no de ideas solamente, si no de
experiencias y sentimientos. Sería un remedio temporal, no una dieta; un punto de partida, no
un punto de referencia perpetuo. Ellos lo leerían y ya, porque si estuviera escrito bien y
claramente, ellos no tendrían que regresar a leerlo una y otra vez buscando significados
ocultos o para clarificar doctrinas oscuras.

No necesitamos una nueva religión o una nueva biblia. Necesitamos una nueva experiencia -un
nuevo sentimiento de lo que es ser "Yo". El hecho verdadero de la vida (el cual es, por
supuesto, una visión profunda y secreta) es que nuestra sensación normal del Yo es un
engaño o, en el mejor de los casos, un papel temporal que estamos representando, o ha sido
impuesto para ser representado -con nuestro propio consentimiento tácito, así como toda

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persona hipnotizada basicamente está dispuesta a ser hipnotizada. El tabú más fuertemente
reforzado de todos los tabús conocidos es el tabú contra saber quién o qué eres tú realmente
detrás de la máscara de tu ego aparentemente separado, independiente y aislado. No estoy
pensando en el bárbaro Id o Inconsciente de Freud como la realidad actual detrás de la
fachada de la personalidad. Freud, como deberíamos ver, estaba bajo la influencia de la moda
del siglo diecinueve llamada "reduccionismo", una curiosa necesidad de rebajar la inteligencia
y la cultura humana al llamarla un sub-producto casual de fuerzas ciegas e irracionales. Ellos
trabajaron muy duro, entonces, para probar que la uvas pueden crecer en los matorrales de
espinas.

Como es a menudo la manera, lo que hemos suprimido y menospreciado es algo

sobrecogedoramente obvio. La dificultad es que es TAN obvio y básico que dificilmente se
pueden conseguir las palabras para describirlo. Los alemanes lo llaman un "Hintergedanke",
una comprensión que yace tacitamente en la parte de atrás de nuestras mentes la cual no
podemos admitir facilmente, hasta para nosotros mismos. La sensación de "Yo" como un
centro aislado y solitario del ser es tan poderosa y de tanto sentido común, y tan fundamental
para nuestros modos de hablar y pensar, para nuestras leyes e instituciones sociales, que no
podemos experimentar el "Yo" excepto como algo superficial en el esquema del universo. Yo
parezco ser una luz breve que titila sólo una vez en todos los aeones del tiempo -un
organismo raro, complicado y demasiado delicado al margen de la evolución biológica, donde
la ola de la vida se desparrama en gotas individuales multicolores que brillan sólo por un
momento y se desvanecen para siempre. Bajo tal condicionamiento parece imposible y hasta
absurdo darse cuenta que el "Yo" no reside en la gota solamente, si no en la oleada completa
de energía que va desde las galaxias hasta los campos nucleares en mi cuerpo. En este nivel
de existencia "Yo" soy inmesurablemente viejo; mis formas son infinitas y sus idas y venidas
son simplemente los pulsos o vibraciones de un flujo de energía único y eterno.

La dificultad de darse cuenta de que esto es así, es que el pensamiento conceptual no puede
verlo. Es como si los ojos estuvieran tratando de verse a sí mismos directamente, o como si
uno estuviera tratando de describir el color de un espejo en términos de los colores reflejados
en el espejo. Así como la vista es algo más que todas las cosas que miramos, la fundación o
"piso" de nuestra existencia y nuestra conciencia no puede ser entendida en términos de las
cosas que conocemos. Estamos forzados, por eso, a hablar de ello através de mitos -eso es
através de metáforas especiales, analogias e imágenes que dicen a qué se "parece" que es
distinto a lo que "es".

En un extremo de su significado, un "mito" es una fábula, algo falso o supersticioso. Pero en el

otro extremo, un "mito" es una imagen útil y fructífera mediante la cual le damos sentido a la
vida de la misma manera que podemos explicar las corrientes eléctricas al compararlas con el
comportamiento del agua o del aire. Sin embargo, un "mito", en este último sentido, no debe
ser tomado literalmente, así como la electricidad no debe ser confundida con el aire o el agua.
Entonces, al usar un mito uno debe tener cuidado de no confundir la imagen con el hecho, lo
cual sería como escalar una señal de tránsito en vez de seguir la carretera.

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El mito, entonces, es la forma en la cual trato de responder cuando los niños me preguntan
aquellas preguntas metafísicas fundamentales que llegan tan rapidamente a sus mentes: "¿De
dónde vino el mundo?" "¿Por qué Dios hizo el mundo?" "¿Dónde estaba yo antes de nacer?"
"¿A dónde va la gente cuando muere?" Una y otra vez he encontrado que ellos parecen
quedar satisfechos con una sencilla y muy antigua historia, que dice algo así:

"Nunca hubo un tiempo en que el mundo empezó, porque éste va y viene girando como en un
círculo, y no hay un lugar en un círculo donde empiece. Mira mi reloj, el cual dice el tiempo;
éste gira, y así el mundo se repite a sí mismo una y otra vez. Y como las manecillas del reloj
suben hasta las doce y bajan hasta las seis, así, también, hay el día y la noche, despertarse y
dormirse, vivir y morir, verano e invierno. No podrías tener uno de éstos sin el otro, porque
no serías capaz de saber que es negro hasta que lo hayas visto comparado con el blanco, o el
blanco hasta que lo hayas comparado con el negro.

"De la misma manera, hay veces cuando el mundo es, y veces cuando no es, porque si el
mundo fuera continuamente sin descanso por siempre eternamente, se aburriría
horriblemente de sí mismo. Éste va y viene. Ahora lo ves y ahora no. Así que como no se
cansa de sí mismo, siempre regresa otra vez después de desaparecer. Es como tu
raspiración: ésta entra y sale, entra y sale, y si tratas de sostenerla adentro todo el tiempo te
sientes terriblemente mal. También es como el juego del escondite, porque siempre es
divertido encontrar nuevas maneras de esconderse, y buscar a alguien quien nunca se
esconde en el mismo lugar."

"A Dios también le gusta jugar a las escondidas, pero como no hay nada afuera de Dios, él no
tiene a nadie si no a sí mismo para jugar. Pero el soluciona esta dificultad pretendiendo que él
no es él mismo. Esta es la manera de esconderse de si mismo. Él pretende que él es tú y yo y
todas las personas del mundo, todos los animales, todas las plantas, todas las rocas, y todas
las estrellas. De esta manera él tiene aventuras extrañas y maravillosas, algunas de las
cuales son terribles y asustan. Pero éstas sólo son como pesadillas, porque cuando despierta
desaparecen."

"Ahora, cuando Dios juega al escondite y pretende que es tú y yo, lo hace tan bien que le toma
mucho tiempo recordar dónde y cómo se escondió. Pero ahí es donde está la diversión de
todo esto -justo lo que él quería hacer. Él no quiere encontrarse a sí mismo muy rápido,
porque eso terminaría con el juego. Por eso es que es tan difícil para tí y para mí descubrir
que somos Dios disfrazado de nosotros, pretendiendo que no somos él. Pero cuando el juego
ha durado bastante tiempo, todos nosotros despertaremos, dejando de pretender, y
recordaremos que todos somos un solo "Yo" -El Dios que es todo lo que existe y que vive por
siempre eternamente."

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"Por supuesto, debes recordar que Dios no tiene la forma de una persona. La gente tiene piel
y siempre hay algo afuera de nuestra piel. Si no lo hubiera, no sabríamos la diferencia entre lo
que está adentro y afuera de nuestros cuerpos. Pero Dios no tiene piel ni forma porque no
hay nada afuera de él. [Con un niño suficientemente inteligente, yo demuestro esto con una
tira de Möbius -un anillo de cinta de papel torcido una vez de tal manera que tiene sólo un lado
y un borde]. El adentro y el afuera de Dios es lo mismo. Y como he estado hablando de Dios
como "él" y no "ella", Dios no es hombre ni mujer. No dije "ello" porque usualmente decimos
"ello" para referirnos a cosas que no están vivas.

"Dios es el Yo del mundo, pero no puedes ver a Dios por la misma razón que, sin un espejo, no
te puedes ver a tí mismo a los ojos, y ciertamente no puedes morderte tus propios dientes o
ver adentro de tu cabeza. Tu "Yo" está tan bien escondido porque es Dios escondiéndose."

"Podrías preguntar porque Dios a veces se esconde en la forma de personas malas, o

pretende ser gente que sufre grandes enfermedades y dolor. Acuérdate, primero, que él no
está haciéndole esto a más nadie si no a sí mismo. Recuerda, también, que en casi todos los
cuentos que disfrutas hay gente mala y gente buena, porque el suspenso del cuento es
encontrar cómo la gente buena obtendrá lo mejor de lo malo. Es lo mismo cuando juegas
cartas. Al principio del juego barajamos las cartas desordenadamente, lo cual es como las
cosas malas del mundo, pero la idea del juego es poner ese desorden en un buen orden, y el
que lo hace mejor es el ganador. Entonces barajamos las cartas una vez más y jugamos otra
vez, y así sucede en el mundo".

Esta historia, obviamente en forma mítica, no es dada como una descripción científica de
cómo son las cosas. Está basado en la analogía de juegos y dramas, y usando la muy gastada
palabra "Dios" para el jugador, El cuento clama sólo ser parecido a como son las cosas. Lo use
así como los astrónomos usan la imagen de un globo negro con manchitas blancas que se
infla para explicar el universo en expansión (las manchitas blancas representan a las
galaxias). Pero para la mayoría de los niños, y muchos adultos, el mito es a la vez inteligible,
sencillo y facinante. En contraste, tantas otras explicaciones míticas del mundo son crudas,
tortuosas e ininteligibles. Pero mucha gente piensa que creer en las proposiciones y símbolos
ininteligibles de sus religiones es una prueba de fe. "Yo creo", dice la tertulia del cristianismo,
"porque es absurdo".

La gente que piensa por si misma no acepta ideas con este tipo de autoridad. No se sienten
gobernados a creer en milagros o doctrinas extrañas como Abraham se sintió mandado por
Dios para sacrificar a su hijo Isaac. Como lo dice T. George Harris:

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"Las jerarquías sociales del pasado, donde algún jefe sobre tí siempre castigaba cualquier
error, condicionó a los hombres a sentir una cadena de autoridad severa todo el camino hasta
"allá arriba". Nosotros no sentimos esta atadura en la libertad egalitaria de hoy. Nisiquiera
tenemos, desde el Dr. Spock, muchos padres al estilo Jehová en la familia humana. Así que el
inconciente promedio no busca más el perdón de un Dios colérico allá arriba".

Pero, él continúa:

"Nuestra generación conoce un infierno frío, un confinamiento solitario en esta vida, sin un
Dios que condene o salve. Hasta que el hombre no imagina la trampa y caza "el terreno
fundamental del Ser", no tiene ninguna razón para su existencia. Vacío, finito, él sólo sabe que
pronto morirá. Como esta vida no tiene significado, y él no ve vida futura, él no es realmente
una persona si no una víctima de la auto-extinción".

"El terreno fundamental del Ser" es el término descontaminado para "Dios" de Paul Tillich, y
serviría también para "el Yo del mundo" como lo puse en mi cuento para niños. Pero el
secreto que mi historia desliza hasta los niños es que el terreno fundamental del Ser eres tú.
No es, por supuesto, el tú de todos los días que asume el terreno, o que "pretende" ser, si no
ese "Yo" más interno que escapa a la inspección porque es siempre el inspector. Esto,
entonces, es el tabú de los tabús: ¡Tú eres Ello!.

Y esto en nuestra cultura es la piedra fundamental de la locura, la más oscura de las

blasfemias, y el más salvaje de nuestros engaños. Esto, creemos, es la mayor megalomanía -
un ego inflado hasta el absurdo completo. Porque cultivamos el ego con una mano y lo
derribamos con la otra. De generación en generación sacamos el relleno de nuestros niños
para enseñarles a "conocer su lugar" y comportarse, pensar y sentir con la apropiada
modestia que encuadra un pequeño ego entre muchos otros egos. Como decía mi mamá: "Tú
no eres el único gijarro en la playa".

Cualquiera bien de la cabeza que se cree Dios debería ser crucificado o quemado en la
hoguera, aunque ahora tomamos la visión más caritativa de que nadie en sus cabales podría
creer tal locura. Sólo un pobre idiota podría concebirse a sí mismo como el regidor
omnipotente del mundo, y esperar que todos los demás se arrodillen y lo adoren.

Pero esto es porque pensamos acerca de Dios como el Rey del Universo, el tecnócrata
absoluto quien personal y concientemente controla cada detalle del cosmos -y ese no es el
tipo de Dios en mi cuento. De hecho, no es mi cuento después de todo, porque cualquier
estudiante de la historia de las religiones sabrá que viene de la India ancestral, y es la manera
mítica de explicar la filosofía Vedanta. Vedanta es la enseñanza de los Upanishad, una

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colección de diálogos, historias, escritos y poemas, algunos de los cuales se remontan por lo
menos a 800 años antes de Cristo. Los hindúes sofisticados no piensan en Dios como una
super persona especial y separada que rige el mundo desde arriba como un monarca. Su Dios
está "por debajo" en vez de "encima" de todo, y él (o ello) maneja el mundo desde adentro. Uno
podría decir que si la religión es el opio de los pueblos, los hindúes tienen la droga
interiormente de manera endógena. Lo que es más, ningún hindú puede darse cuenta de que
se es Dios disfrazado sin ver al mismo tiempo que esto es verdad para todos y para todo. En
la filosofía Vedanta, nada existe excepto Dios. Pareciera haber otras cosas aparte de Dios,
pero sólo porque él las está soñando y haciéndolas sus disfraces para jugar a las escondidas
consigo mismo. El universo de las cosas aparentemente separadas es por eso real solamente
por un rato, no eternamente real, porque va y viene mientras el Yo se esconde y se busca a sí
mismo.

Pero el Vedanta es mucho más que la idea o la creencia de que esto es así. Lo que es central
sobre todo es la experiencia, el conocimiento inmediato de que esto es así, y por esta razón tal
subversión completa de nuestra manera ordinaria de ver las cosas. Esto voltea el mundo de
adentro hacia afuera y de afuera haia adentro. Similarmente, un dicho atribuido a Jesús dice:

Cuando haces de dos uno,

y cuando haces lo interior como lo exterior
y lo exterior como lo interior
y lo de arriba como lo de abajo...
entonces entrarás [al Reino]...
Yo soy la Luz que está arriba de todos,
Yo soy el Todo,
el Todo salió de Mí
y el Todo se obtiene de Mí.
Abre un [pedazo de] madero, Yo estoy ahí;
levanta la piedra y me encontrarás ahí.

Hoy la disciplina Vedanta nos llega después de siglos de estar envuelta por todas las formas,
actitudes y símbolos de la cultura hindú en su florecimiento y lento fallecimiento por casi
2800 años, penosamente herida por el fanatismo islámico y corrupta por el puritanismo
británico. Como sucede a menudo, el Vedanta no suena ninguna campana en occidente, y
atrae mayormente al tipo de persona diáfana y fastidiosamente espiritual. Pero es posible
decir sus fundamentos en un idioma de hoy en día, y cuando esto es hecho sin trampas
exóticas, terminología sánscrita ni posturas excesivas de espiritualidad, el mensaje no sólo es
claro para la gente sin interés especial en las "religiones orientales"; es también una sacudida
que necesitamos para patearnos a nosotros mismos afuera de nuestra sensación aislante del
"Yo".

Pero esto no debe ser confundido con nuestras ideas usuales de la práctica del altruismo, el
cual es un esfuerzo para identificarnos con los otros y sus necesidades mientras estamos

    by: Zeitgeistzu 
bajo la fuerte ilusión de no ser más que un ego contenido en una piel. Tal altruismo es apto
para ser un egoísmo altamente refinado, comparable con el grupo que participa en el juego de
"somos-más-tolerantes-que-ustedes". El Vedanta no era originalmente moralístico; éste no
urgía a la gente a imitar a los santos sin compartir su motivaciones reales, o a imitar las
motivaciones sin compartir el conocimiento que las enciende.

Por esta razón El Libro que le pasaría a mis niños no contendría sermones, ni cosas que
deberían o no deberían hacer, ni obligaciones. El amor genuino viene del conocimiento, no de
un sentimiento de deber o culpa. ¿Cómo te gustaría ser una madre inválida con una hija que
no se puede casar porque siente que debe cuidarte, y por eso te odia? Mi deseo es decir, no
como deberían ser las cosas, si no como son, y cómo y por qué las ignoramos como son. No
puedes enseñar a un ego a que sea nada más que egoísta, aunque los egos tienen las
maneras más sutiles de pretender haberse reformado. Lo básico es entonces dispersar,
mediante la experimentación y la experiencia, la ilusión de individualidad como un ego
separado. Las consecuencias pueden no ser un comportamiento en las líneas de la moralidad
convencional. Puede ser más bien como le dijeron a Jesús: "¡Mírenlo! ¡Un glotón y un bebedor,
un amigo de los cobradores de impuestos y los pecadores!

Más aún, al ver através de la ilusión del ego, es imposible pensar en uno mismo como mejor
que, o superior que, otros por haberlo hecho así. En cada dirección está el único Yo
participando en sus millones de juegos del escondite. Los pájaros no son mejores que los
huevos de donde han salido. De hecho, se puede decir que un pájaro es un huevo tratando de
convertirse en otros huevos. El huevo es el ego, y el pájaro es el Yo liberado. Hay un mito
hindú del Yo como un cisne divino el cual puso el huevo del cual salió el mundo. Así que no
estoy diciendo nisiquiera que ustedes deben romper su cascarón. Algunas veces, de alguna
manera, ustedes (el verdadero tú, el Yo auténtico) lo hará de cualquier forma, pero no es
imposible que el rol del Yo sea permanecer sin despertar en la mayoría de sus disfraces
humanos, y así traer el drama de la vida sobre la tierra a su final en una vasta explosión.

Otro mito hindú dice que a medida que pasa el tiempo, la vida en el mundo se pone peor y
peor, hasta que el aspecto destructivo del Yo, el Dios Shiva, baila una danza terrible que lo
consume todo en fuego. Entonces sigue, dice el mito, 4.320.000 años de paz total durante la
cual el Yo es sólo él mismo y no juega al escondite. Y entonces empieza el juego otra vez,
empezando como un universo de perfecto esplendor el cual empieza a deteriorarse sólo
después de 1.728.000 años, y cada ronda del juego está diseñado de tal manera que las
fuerzas de la oscuridad se presentan a sí mismas por sólo un tercio del tiempo, disfrutando al
final de un breve pero realmente ilusorio triunfo.

Hoy calculamos la vida en este planeta solamente en períodos de tiempo mucho más vastos,
pero de todas las civilizaciones antiguas, la hindú tiene la visión más imaginativa del tiempo
cósmico. Y recuerden, esta historia de los ciclos de la aparición y desaparición del mundo es

    by: Zeitgeistzu 
un mito, no ciencia, una parábola más que una profecía. Es una manera de ilustrar la idea de
que el universo es como el juego del escondite.

Si no estoy diciendo, entonces, que ustedes deberían despertar de la ilusión del ego ni ayudar
a salvar al mundo del desastre, ¿por qué El Libro? ¿Por qué no sentarse y dejar que las cosas
sigan su curso? Simplemente que es parte de las "cosas tomando su curso" por lo que
escribo. Como ser humano es mi naturaleza disfrutar y compartir la filosofía. Hago esto de la
misma manera que algunos pájaros son águilas y otros palomas, algunas flores son lilas y
otras rosas. Yo me doy cuenta, también, que mientras menos sermoneo, es más posible que
me oigan.

    by: Zeitgeistzu 
CAPÍTULO DOS

EL JUEGO DE NEGRO-Y-BLANCO

Cuando nos enseñaron 1, 2, 3 y A, B, C, a pocos de nosotros nos dijeron alguna vez acerca del
juego de Negro-y-Blanco. Éste es claro y sencillo, pero pertenece a lado secreto de las cosas.
Considera, primero, que todos tus cinco sentidos son formas diferentes de un sentido básico -
algo como el tacto. Ver es un tocar altamente sensitivo. Los ojos tocan, o sienten, las ondas de
luz y así nos hacen capaces de tocar cosas fuera del alcance de nuestras manos.
Similarmente, los oídos tocan las ondas sonoras en el aire, y la nariz las minúsculas partículas
de polvo y gas. Pero los complejos patrones y cadenas de neuronas que constituyen estos
sentidos están compuestos por neuronas individuales que son capaces de cambiar sólo entre
dos estados: "encendido" o "apagado" [on - off] Para el cerebro central las señales
individuales de las neuronas son "si" o "no" -eso es todo. Pero, sabemos por las
computadoras que emplean artimética binaria en donde las únicas figuras son 0 y 1, que estos
elementos sencillos pueden formarse en los patrones más complejos y maravillosos.

En este respecto nuestro sistema nervioso y las computadoras 0/1 son muy semejantes a
todo lo demás, porque el mundo físico es basicamente vibración. Así pensemos esta vibración
en términos de ondas o partículas, o quizás "ondículas" [wavicles], nunca encontramos una
cresta de la onda sin un valle o una partícula sin un intervalo, o espacio, entre ella y las otras.
En otras palabras, no existe tal cosa como media onda, o una partícula sóla sin un espacio a
su alrededor. No hay encendido sin apagado, ni arriba sin abajo.

Aunque los sonidos de alta vibración parecen ser continuos, puro sonido, no lo son. Cada
sonido es en realidad sonido/silencio, sólo que el oído no registra esto concientemente cuando
la alternación es muy rápida. Estos silencios sólo se pueden oír, por ejemplo, en las notas más
bajas audibles de un órgano. La luz, también, no es luz pura, si no luz/oscuridad. La luz pulsa
en ondas, con su movimiento esencial arriba/abajo, y en algunas condiciones la velocidad de
las vibraciones de luz puede ser sincronizada con otros objetos móviles de manera tal que
estos objetos parecen estar detenidos.

Mientras los ojos y los oídos registran y responden a ambos los pulsos altos y los pulsos
bajos de estas vibraciones, la mente, que se podría decir que es nuestra atención conciente,
se da cuenta sólo de los pulsos altos. El intervalo oscuro, silente o apagado es ignorado. Es
casi un principio general que la conciencia ignora los intervalos, y sin embargo no se puede
dar cuenta de ningún pulso de energía sin ellos. Si pones la mano en la rodilla de una chica
atractiva y sólo la dejas ahí, puede dejar de notarla. Pero si te mantienes palmeándole la
rodilla, ella sabrá que estás ahí e interesado. Pero ella se da cuenta y, tu esperas, que valore

    by: Zeitgeistzu 
más lo encendido que lo apagado. Sea como sea, todas las cosas que creemos que existen son
siempre encendido/apagado. Encendido sólo o apagado sólo no existen.

Mucha gente imagina que al escuchar música ellos oyen simplemente una sucesión de tonos,
individuales o en grupos llamados acordes. Si eso fuera verdad, como en los casos
excepcionales de personas sordas a los tonos, la gente no oiría ni música ni melodía -sólo una
sucesión de ruidos. Oír la melodía es oir los intervalos entre los tonos, aunque no te des
cuenta, y a pesar que estos intervalos particulares no son períodos de silencio si no "pasos"
de largo variable entre los puntos en la escala músical. Estos pasos o intervalos son espacios
de audición, distintos de los espacios de distancia entre los cuerpos o los espacios de tiempo
entre los eventos.

Sin embargo, el hábito general de la atención conciente es, de varias maneras, ignorar los
intervalos. La mayoría de la gente piensa, por ejemplo, que espacio es "sólo nada" hasta que
sucede que está lleno de aire. Por eso la curiosidad cuando los artistas o arquitectos hablan
de los tipos y propiedades de los espacios, y más aún cuando los astrónomos y los físicos
hablan del espacio curvo, el espacio en expansión, el espacio finito, o de la influencia del
espacio sobre la luz o las estrellas. Por este hábito de ingnorar los espacios-intervalos, no nos
damos cuenta que así como el sonido es una vibración de sonido/silencio, el universo
completo (esto es, la existencia) es una vibración de sólido/espacio. Porque los sólidos y los
espacios van juntos tan inseperablemente como los adentros con los afueras. El espacio es la
relación entre los cuerpos, y sin éste no puede haber ni energía ni movimiento.

Si hubiera un cuerpo, sólo una pelota sencilla, sin espacio alrededor, no habría manera de
concebir o sentir que es una pelota o cualquier otra cosa con otra forma. Si no hubiera nada
afuera de ella, no tendría afuera. ¡Pudiera ser Dios, pero ciertamente no un cuerpo!
Igualmente, si sólo hubiera espacio solamente con nada en él, no sería espacio después de
todo. Porque no hay espacio excepto el espacio entre las cosas, adentro de las cosas, o afuera
de las cosas. Este es el por qué el espacio es la relación entre los cuerpos.

¿Podemos imaginar un cuerpo solitario, la única pelota del universo, en el medio del espacio
vacío?. Quizás. Pero esta pelota no tendría energía ni movimiento. ¿En relación a qué se
podría decir que se está moviendo? Se dice que las cosas se mueven sólo cuando se
comparan con otras que están relativamente fijas, porque el movimiento es
movimiento/quietud. Vamos a poner dos pelotas, y date cuenta que se están acercando la una
a la otra, o que se están separando. Seguro que hay movimiento ahora, pero ¿cuál es la que
se está moviendo? ¿La pelota uno o la pelota dos, o ambas? No hay manera de decidir. Todas
las respuestas son igualmente correctas o equivocadas. Ahora trae una tercera pelota. Las
pelotas uno y dos permanecen a la misma distancia separadas, pero la tercera pelota se
acerca o se retira de ellas. ¿Lo hace?. Las pelotas uno y dos pueden estar moviéndose juntas,
hacia o desde la tercera pelota, o las pelotas uno y dos pueden estar acercándose a la tercera,

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mientras ésta también se acerca a las otras dos, de manera que todas están en movimiento.
¿Cómo decidimos? Una respuesta es que debido a que las pelotas uno y dos permanecen
juntas, ellas son un grupo y también constituyen la mayoría. Su voto decide entonces quien se
mueve y quien no. Pero si la tercera pelota se les une las puede vencer, porque si las tres se
mantienen a la misma distancia separadas, el grupo como un todo no se puede mover. Hasta
sería imposible para cualquier pelota decirle a las otras dos, o a las otras dos decirle a una
sola, "¿Por qué me (nos) sigues?". Porque el grupo como un todo no tendría punto de
referencia para saber si se están moviendo o no.

Nótese que mientras dos pelotas solas se pueden mover sólo en una línea recta, tres pelotas
se pueden mover en una superficie, pero no en tres dimensiones. En el momento que
añadimos una cuarta pelota tenemos la tercera dimensión de la profundidad, y ahora parece
que nuestra cuarta pelota puede permanecer aprate de las otras tres, teniedo una visión
objetiva de su comportamiento, y actuar como el árbitro. Sin embargo, cuando hemos añadido
la cuarta pelota, ¿cuál es?. Cualquiera de ellas puede estar en la tercera dimensión con
respecto a las otras tres. Esto se puede llamar una "primera lección de relatividad", porque el
principio permanece el mismo sin importar cuántas pelotas son añadidas y por eso se aplica
para todos los objetos celestiales de este universo y para todos los observadores de su
movimiento, dondequiera que se encuentren. Cualquier galaxia, cualquier estrella, cualquier
planeta, o cualquier observador puede ser tomado como el punto central de referencia, de
manera que todo es central en relación con todo lo demás.

Ahora, en toda esta discusión, no ha sido vista una posibilidad. Supongamos que las pelotas no
se mueven en realidad, si no que es el espacio entre ellas el que se mueve. Después de todo,
hablamos de una distancia (p.ejem. espacio) aumentando o disminuyendo como si fuera una
cosa que pudiera hacer algo. Este es el problema del universo en expansión. ¿Están las otras
galaxias moviéndose lejos de nosotros, o nosotros de ellas, o todas se están separando todas
unas de otras? Los astrónomos están tratando de establecer el problema diciendo que el
espacio mismo se está expandiendo. Pero, otra vez, ¿quién decide?. ¿Qué se mueve, las
galaxias o el espacio?. El hecho de que no se puede alcanzar niguna decisión es por si mismo
es la pista para la respuesta: no es sólo que tanto las galaxias como el espacio se están
expandiendo (como si fueran dos agentes diferentes), si no que algo que debemos llamar
incomodamente galaxias/espacio, o sólido/espacio, se está expandiendo.

El problema viene porque hacemos la pregunta de manera equivocada. Suponemos que los
sólidos son una cosa y que el espacio es otra diferente, o que es nada. Entonces aparece que
el espacio no era simplemente nada, porque los sólidos no podrían serlo sin él. Pero el error al
principio fue pensar que los sólidos y el espacio son dos cosas diferentes, en vez de dos
aspectos de la misma cosa. El punto es que son diferentes pero inseparables, como la parte
de alante y la parte de atrás de un gato. Si cortas estas dos partes, el gato muere. Quita la
cresta de la ola, y no hay valle.

    by: Zeitgeistzu 
Una solución similar se aplica a los antiguos problemas de la causa y el efecto. Creemos que
toda cosa y todo evento debe tener una causa, ésta es, alguna otra cosa(s) o evento(s), y que
será(n) a su vez la causa de otros efectos. ¿Cómo una causa lleva a un efecto?. Para hacer las
cosas mucho peores, si todo lo que pienso o hago es una serie de efectos, deben haber causas
para todo en un pasado indefinido. Si eso es así, entonces no puedo hacer nada. Simplemente
soy un monigote jalado por cuerdas que vienen de épocas mucho más allá de mi vista.

Otra vez, este es un problema que viene de hacer la pregunta equivocada. Aquí hay alguien
que nunca ha visto un gato. Él está viendo através de una ranura estrecha en una pared, y, del
otro lado, va caminando un gato. Él ve primero la cabeza, después con forma menos distintiva
el tronco peludo, y entonces ve la cola. ¡Extraordinario! El gato se voltea y camina de regreso,
y otra vez ve la cabeza, y un pelín después la cola. Esta secuencia empieza a parecer algo
regular y confiable. Entonces, otra vez, el gato se voltea y él presencia la misma secuencia
regular: primero la cabeza, y más tarde la cola. Por esto él razona que el evento "cabeza" es la
causa invariable y necesaria para el evento "cola", la cual es el efecto de la "cabeza". Este
lenguaje confuso viene de su error en ver que la cabeza y la cola van juntos: las dos son parte
de un gato.

El gato no nació como una cabeza la cual, algo después, causó una cola; el gato nació todo de
una pieza, un gato con cabeza y cola. El problema de nuestro observador es que estaba viendo
através de una ranura estrecha, y no podía ver el gato completo en una sola mirada.

La ranura estrecha en la pared es muy parecida a la manera en que vemos la vida con la
atención conciente, porque cuando atendemos a algo ignoramos todo lo demás. La atención
es percepción estrecha. Es una manera de ver la vida pedacito por pedacito, usando la
memoria para alinear los pedacitos juntos -como cuando examinamos un cuarto oscuro con
un linterna que tiene un foco muy estrecho. La percepción así estrecha tiene la ventaja de ser
aguda y brillante, pero tiene que enfocarse en un área del mundo después de la otra, y una
característica después de la otra. Y donde no hay características, sólo espacio o superficies
uniformes, de alguna manera aburre y uno busca otras características. La atención es por
esto algo como el mecanismo de registro (scanner) en el radar o la televisión, y Norbert
Wiener y sus colegas encontraron alguna evidencia de que hay un proceso similar en el
cerebro.

Pero un proceso de registro (scanner) que observa el mundo pedacito por pedacito pronto
persuade al usuario que el mundo es una gran colección de pedacitos, y los llama cosas
separadas o eventos. A menudo decimos que se puede pensar en una sola cosa a la vez. La
verdad es que al mirar al mundo pedacito por pedacito nos convencemos que consiste de
cosas separadas; y así nos da el problema de cómo están conectadas estas cosas y como son
causas y efectos unas de otras. El problema nunca habría surgido si hubiéramos estado

    by: Zeitgeistzu 
concientes que es sólo nuestra manera de ver al mundo lo que lo ha picado en pedacitos,
cosas, eventos, causas y efectos separados. No vemos al mundo como una sola pieza como el
gato con cabeza y cola.

También hablamos de la atención como "darse cuenta". Darse cuenta es seleccionar, dar
importancia a algunos pedacitos de la percepción, o alguna característica del mundo, como
más merecedora de hacerse notar, más significante, que las otras. Atendemos a esto e
ignoramos lo demás -por esta razón la atención conciente es al mismo tiempo "ignorar"
(p.ejem. ignorancia) a pesar del hecho que nos da una imagen vívida de cualquier cosa en que
elijamos darnos cuenta. Fisicamente, vemos, oímos, gustamos y tocamos inumerables
características sin darnos cuenta jamás. Puedes manejar 50 kilómetros, hablando al mismo
tiempo con un amigo. Lo que notas, y recuerdas, es la conversación, pero de alguna manera
respondiste a la carretera, a los otros carros, a las señales de tránsito, y quién sabe a qué
más, sin darte cuenta realmente, o sin enfocar tu faro mental en todo eso. Así también,
puedes hablar con alguien en una fiesta sin recordar, de manera inmediata, qué ropas estaba
usando, porque no son importantes o significantes para tí. Aunque ciertamente tus ojos y
nervios respondieron ante estas ropas. Tu las viste, pero realmente no las miraste.

Parece que nos damos cuenta através de un doble proceso en el cual el primer factor es una
elección de lo que es interesante o importante. El segundo factor, trabajando
simultaneamente con el primero, es que necesitamos una notación para casi cada cosa de la
que podemos darnos cuenta. La notación es un sistema de símbolos -palabras, numeros,
signos, imágenes simples (como cuadrados o círculos), notas musicales, letras, ideogramas
(como en chino), y escalas para dividir y distinguir las variaciones de color o de tonos. Tales
símbolos nos permiten clasificar nuestros pedacitos de percepción. Son las etiquetas en las
casillas en las cuales la memoria los clasifica, pero es más difícil darse cuenta de cualquier
pedacito que no tenga etiqueta. Los esquimales tienen cinco palabras diferentes para la nieve,
porque viven en ella y es importante para ellos. Pero en el idioma azteca no hay sino una sola
palabra para la nieve, la lluvia y el granizo.

¿Qué gobierna en lo que decidimos darnos cuenta? Lo primero (que deberemos cualificar
después) es lo que parece ventajoso o desventajoso para nuestra supervivencia, nuestro
"status" social y la seguridad de nuestros egos. La segundo, otra vez trabajando
simultaneamente con lo primero, es el patrón y la lógica de todo el sistema de notación que
hemos aprendido de otros, de nuestra sociedad y nuestra cultura. Es difícil realmente darse
cuenta de nada para lo que los lenguajes disponibles para nosotros (así sea verbal,
matemático o musical) no tengan descripción. Por esto es que tomamos prestadas palabras
de lenguajes extranjeros. No hay palabra en español para un tipo de sentimiento el cual los
japoneses llaman "yugen", y sólo lo podemos entender al abrir nuestras mentes a situaciones
en las cuales los japoneses usan esta palabra.(1)

    by: Zeitgeistzu 
Deben haber inumerables características y dimensiones del mundo a los cuales nuestros
sentidos responden sin nuestra atención conciente, mucho menos las vibraciones (como los
rayos cósmicos) que tienen frecuencias a las cuales nuestros sentidos no están sintonizados.
Percibir estas vibraciones al mismo tiempo sería un pandemonium, como cuando alguien
golpea todas las teclas del piano al mismo tiempo. Pero hay dos factores ignorados que muy
bien podrían llegar a nuestra atención, y nuestra ignorancia de ello es el mayor soporte de la
ilusión del ego y del fracaso en saber que cada uno somos el "Yo" único disfrazado.

El primero es no darnos cuenta que los llamados opuestos, como la luz y la oscuridad, el
sonido y el silencio, lo sólido y el espacio, encendido y apagado, adentro y afuera, aparecer y
desaparecer, causa y efecto, son polos o aspectos de la misma cosa. Pero no tenemos
palabra para esa cosa, salvo conceptos vagos como la Existencia, el Ser, Dios o el Terreno
Fundamental del Ser. Para la mayoría estos conceptos permanecen como ideas nebulosas sin
convertirse en experiencias o sentimientos vívidos.

El segundo, estrechamente relacionado, es que somos absorbidos por la atención conciente,

convencidos de que este tipo estrecho de percepción no sólo es la manera real de ver el
mundo, sino también es la sensación muy básica de "uno mismo" como un ser conciente, es
que estamos totalmente hipnotizados por esta visión desarticulada del universo. Realmente
sentimos que este mundo es un ensamblaje de cosas separadas que de alguna manera se han
unido, o, a lo mejor, se han separado, y que somos cada uno sólo una de estas partes. Las
vemos todas solas -nacidas solas, muriendo solas- quizás como pedacitos y fragmentos de
un todo universal, o partes dispensables de una gran máquina. Raramente vemos todas las
así llamadas cosas y eventos "llendo juntas", como la cabeza y la cola del gato, o como los
tonos y las inflexiones -subiendo y bajando, llendo y viniendo- de una sóla voz cantante.

En otras palabras, no jugamos el Juego de Negro-y-Blanco -el juego universal de arriba/abajo,

encendido/apagado, sólido/espacio, y cada-uno/todos. En cambio, jugamos el juego de Negro-
versus-Blanco o, más usualmente, Blanco-versus-Negro. Porque, especialmente cuando los
ritmos de vibración son lentos como en el día y la noche o la vida y la muerte, estamos
forzados a estar concientes del aspecto negro o negativo del mundo. Entonces, no darnos
cuenta de la inseparabilidad de los polos positivo y negativo del ritmo nos da miedo que el
Negro pueda ganar el juego. Pero el juego "Blanco debe ganar" no es más un juego. Es una
pelea -una pelea hechizada por un sentido de frustración crónica, porque estamos haciendo
algo tan loco como intentar mantener las montañas y deshacernos de los valles.

La forma principal de esta pelea es Vida-versus-Muerte, la llamada batalla por la

supervivencia, la cual se supone ser una tarea real y seria de todas las criaturas vivas. Esta
ilusión se mantiene (a) porque la pelea es temporalmente exitosa (vivimos hasta que no lo
hacemos más), y (b) porque vivir requiere esfuerzo e ingenio, aunque esto también es verdad
de juegos distintos de las peleas. Hasta donde sabemos, los animales no viven en constante

    by: Zeitgeistzu 
ansiedad acerca de las enfermedades y la muerte, como lo hacemos nosotros, porque ellos
viven en el presente. Claro que ellos también peleareán cuando tengan hambre o sean
atacados. Debemos, sin embargo, ser cuidadosos al tomar a los animales como modelos de
un comportamiento "perfectamente natural". Si "natural" significa "bueno" o "sabio", los seres
humanos pueden ser mejores que los animales, aunque no siempre lo son.

Pero los seres humanos, especialmente en la civilización occidental, hacen de la muerte el

gran fantasma. Esto tiene algo que ver con la creencia popular cristiana de que la muerte es
seguida por el suplicio del Juicio Final, cuando los pecadores serán consignados a los horrores
temporales del Purgatorio o a la eterna agonía del Infierno. Más usual, hoy, es el miedo de que
la muerte nos llevará a una nada eterna -como si eso pudiera ser algún tipo de experiencia,
como ser enterrado vivo eternamente. No hay más amigos, no más luz del sol ni cantos de
pajaritos, no más amor ni risas, no más océano ni estrellas -sólo oscuridad sin fin.

No vayas gentilmente hacia esa noche buena...

Lucha, lucha contra la muerte de la luz.

La imaginación no puede entender la simple nada y por eso llena el vacío con fantasías, como
en los experimentos de carencia sensorial donde los sujetos son suspendidos sin peso en
cuartos sin ruidos ni luz. Cuando la muerte es considerada como la victoria final de Negro
sobre Blanco en la batalla mortalmente seria de "Blanco Debe Ganar", las fantasías que llenan
el vacío son altamente asquerosas. Hasta nuestras fantasías populares del Cielo están en el
lado feo, porque la imagen usual de Dios es de un muy serio y pavoroso Abuelo, en su trono
en una iglesia colosal -y, por supuesto, en una iglesia uno puede "regocijarse" decorosamente
pero no puede tener diversión real y bullanguera.

Oh, cuál debe ser su regocijo y gloria,

Estos sabbaths sin fin que ve el béndito.

¿Quién quiere quedarse atascado en una iglesia, usando vestiduras blancas, y cantando
"aleluya" para siempre?. Por supuesto, las imágenes son estrictamente simbólicas, pero
todos sabemos cómo los niños se sienten acerca del Sabbath Protestante de antaño, y del
Buen Libro de Dios con su cubierta negra y su terrible tipografía. Los cristianos inteligentes
superan esta mala imagen, pero en la niñez ha sido introducida en el subconciente y continúa
contaminando nuestros sentimientos acerca de la muerte.

Los sentimientos individuales acerca de la muerte están condicionados por las actitudes
sociales, y es dudoso que haya una emoción natural, desde el nacimiento, conectada con la
muerte. Por ejemplo, se solía pensar que el dar a luz debería ser doloroso, como un castigo

    by: Zeitgeistzu 
por el pecado original o por tener demasiada diversión al concebir al bebé. Porque Dios ha
dicho que Eva y todas sus hijas, "deberán traer a sus hijos con pena y dolor". Así que cuando
todos creyeron que al tener un bebé, sufrir es el deber de la mujer, las mujeres cumplieron
con su deber, y muchas todavía lo hacen. Nos sorprendimos mucho, entonces, al encontrar
mujeres en sociedades "primitivas" quienes simplemente se agachaban y daban a luz
mientras trabajaban en los campos, mordían el cordón umbilical, abrazaban al bebé, y seguían
con sus quehaceres. No es que esas mujeres sean más rudas que las nuestras, sino que
tenían una actitud diferente. Nuestros propios ginecólogos han descubierto recientemente que
muchas mujeres pueden ser condicionadas psicologicamente para alumbramientos naturales
sin dolor. Los dolores del parto son renombrados como "tensiones", y a la madre se le dan
ejercicios preparatorios para relajar y cooperar con la tensión. El nacimiento, se les dice, no
es una enfermedad. Uno va al hospital sólo en caso de que algo pudiera ir mal, muchos
ginecólogos de avanzada dejan que sus pacientes den a luz en casa.

La muerte prematura puede venir como el resultado de una enfermedad, pero -como el
nacimiento- la muerte como tal no es una enfermedad a la final. Es el fin natural y necesario
de la vida humana -tan natural como las hojas que caen en otoño (Las hojas que no se caen,
como sabemos, están hechas de plástico, y puede llegar un día en que los cirujanos sean
capaces de reemplazar todos nuestros órganos con sustitutos plásticos, para que alcances la
inmortalidad al convertirte en un modelo plástico de ti mismo). Los médicos deberían explorar
la posibilidad de tratar a la muerte y sus angustias como han tratado al parto y sus "dolores".

La muerte, después de todo, es un gran evento. Mientras no sea inminente, nos colgamos de
nosotros mismos y de nuestras vidas en ansiedad crónica, empujándola hacia la parte de
atrás de la mente. Pero cuando llega el momento en que no se puede uno colgar más de
ninguna manera, las circunstancias son ideales para uno dejarse ir completamente. Cuando
esto sucede, el individuo es liberado de su prisión-ego. En el curso normal de los eventos esta
es la oportunidad dorada para despertar al conocimiento que el yo real es el Yo que juega el
universo-una ocasión de gran regocijo. Pero como prevalecen ahora las costumbres, los
doctores, enfermeras y familiares se acercan con máscaras sonrientes, asegurándole al
paciente que pronto se le pasará, y que la próxima semana o el próximo mes estará de
regreso en casa o tomando unas vacaciones en la playa. Peor aún, los médicos no tienen ni el
papel ni el entrenamiento para manejar la muerte. El cura católico está en mucho mejor
posición: él usualmente sabe exactamente como manejarlo, sin chapucerías, ni traspiés ni
tartamudeos. El médico se supone que evite la muerte a cualquier costo -incluyendo los
ahorros de toda la vida del paciente y de su familia.

Ananda Coomaraswamy dijo una vez que él mejor moriría diez años antes que diez minutos
muy tarde -demasiado tarde, y demasiado decrépito o drogado, para comprender la
oportunidad de dejarse ir, de "dejarme yacer con deseo". "Yo rezo", suele decir, "que la
muerte no venga y me capture inaniquilado" -esto significa, antes que me deje llevar de mi
mismo. Por esto G.I. Gurdjieff, ese maravilloso sabio-pícaro, escribió en su "Todos y Todo":

    by: Zeitgeistzu 
"La única manera ahora de salvar a los seres del planeta Tierra sería implantar de nuevo en
sus presencias un nuevo órgano ... de tales propiedades que cada uno de estos
desafortunados durante el proceso de la existencia debería sentir constantemente y estar
conciente de la inevitabilidad de su propia muerte así como la muerte de todos sobre quienes
descansan sus ojos y su atención. Sólo tal sensación y tal conciencia puede destruir ahora el
egoismo completamente cristalizado en ellos".

Así como reconocemos la muerte ahora, esto se lee como una prescripción para una
pesadilla. Pero la conciencia constante de la muerte muestra que el mundo es tan fluído y
diáfano como los patrones de humo azul en el aire -que no hay nada que agarrar ni nadie que
lo agarre. Esto es deprimente sólo mientras permanezca la noción de que puede haber una
manera de arreglarlo, o posponerlo sólo una vez más, o teniendo la esperanza de uno tiene, o
es, algún tipo de ego-alma que sobrevive la disolución del cuerpo. (No estoy diciendo que no
hay continuidad personal más allá de la muerte -sólo que creerlo nos mantiene atados).

Esto no es más decir que tenemos el deber de no temer a la muerte que lo que estaba
diciendo de que tenemos el deber de ser altruístas. Suprimir el miedo a la muerte lo hace
mucho más fuerte. El punto es sólo saber, sin ninguna sombra de duda, que "Yo" y todas las
otras "cosas" ahora presentes se desvanecerán, hasta que este conocimiento te obligue a
liberarlas -saberlo ahora tan seguramente como si te acabaras de caer del borde de la cima
del Auyantepuy. De hecho, tu fuiste pateado desde el borde de un precipicio cuando naciste, y
no sirve de nada colgarte de las rocas que caen contigo. Si tienes miedo a la muerte, ten
miedo. El punto es saber llevarlo, dejarlo tomarte -miedo, fantasmas, dolores, trascendencia,
disolución, y todo. Y entonces viene la sorpresa increíble hasta ahora: tú no mueres porque
nunca naciste. Sólo has olvidado quién eres tú.

Todo esto viene mucho más facilmente con la colaboración de los amigos. Cuando somos
niños, nuestros otros "yoes", nuestras familias, amigos, y maestros, hacen todo lo posible por
confirmarnos en la ilusión de la separación -para ayudarnos a ser fraudes genuinos, lo cual
es precisamente el significado de "ser una persona real". Porque la persona, del Latín
"persona", fue originalmente la máscara con magáfono en la boca usada por los actores en
los teatros al aire libre de la antigua Grecia y Roma, la máscara através (per) de donde el
sonido (sonus) viene. En la muerte nos quitamos la "persona", como los actores se quitan sus
máscaras y disfraces en los camerinos detrás de la escena. Y así como sus amigos vienen
detrás del escenario para felicitarlos sobre la actuación, así los amigos de uno deberían
reunirse en el lecho de muerte para ayudarlo a uno a salir del rol mortal, para aplaudir el
espectáculo, y, más todavía, para celebrar con champaña o sacramentos (de acuerdo al
gusto) el gran despertar de la muerte.

    by: Zeitgeistzu 
Hay muchas otras maneras en las cuales el juego de Negro-y-Blanco es convertido en el juego
de "Blanco debe ganar", y, como la batalla de la supervivencia, dependen de ignorar, o sacar
de la conciencia, la interdependencia de los dos lados. De una manera curiosa esto es, por
supuesto, parte del Juego de Blanco-y-Negro mismo, porque olvidar o ignorar su
interdependencia es "esconder" en el juego del escondite (Esconder-y-Encontrar). ¡Esconder-
y-Encontrar es, a su vez, el Juego de Blanco-y-Negro!.

Por medio de la ilustración, podemos hacer una excursión hacia un aspecto de la ciencia
ficción que se está convirtiendo rapidamente en un hecho científico. La ciencia aplicada puede
ser considerada como el juego de orden-versus-azar (u orden-versus-aleatorio),
especialmente en el dominio de la cibernética -la ciencia del control automático. Por medio de
la predicción científica y sus aplicaciones técnicas, estamos tratando de obtener el máximo
control sobre nuestros alrededores y nosotros mismos. En medicina, comunicaciones,
producción industrial, transporte, finanzas, comercio, edificación de casas, educación,
psiquiatría, criminología y la ley estamos tratando de hacer sistemas a prueba de tontos, para
deshacernos de la posibilidad de los errores. Mientras más poderosa se vuelve la tecnología,
más urgente es la necesidad de tales controles, como en las precauciones de seguridad de los
aviones jet, y, más interesante de todo, las consultas entre los técnicos del Poder Atómico
para asegurarse que nadie pueda apretar el Botón por error. El uso de poderosos
instrumentos, con sus vastas potencialidades para cambiar al hombre y su ambiente,
requiere más y más legislación, licencias y políticas, y por eso procedimientos más y más
complejos para la inspección y mantenimiento de registros. Las grandes universidades, por
ejemplo, tienen vicepresidentes a cargo de las relaciones con el gobierno y grandes equipos
de secretarias para mantener las montañas de papeles involucrados. A veces, el papeleo,
registrando lo que se ha hecho, parece convertirse en más importante que lo que se registra.
Los registros de estudiantes son guardados en cajas de seguridad y bóvedas, pero no así los
libros de la biblioteca -a menos que sean extremadamente raros o peligrosos. De esta
manera, también, el edificio administrativo se convierte en la estructura más grande y más
impresionante de la universidad, y los miembros de la facultad encuentran que cada vez más
de su tiempo para enseñar e investigar debe ser dedicado a reuniones de comité y llenado de
formularios para cuidar meramente la mecánica para hacer funcionar la institución.

Por las mismas razones, es hasta más difícil operar un pequeño negocio que no puede
costear la tarifa legal que la más simple de las empresas debe respetar ahora. La facilidad de
comunicaciones através de tales medios masivos como la televisión, radio, libros y periódicos
permite a un sólo individuo articulado alcanzar a millones. Sin embargo el teléfono y la oficina
postal le permiten a una fracción formidable de esos millones responder, lo cual puede ser
halagador y placentero, excepto que no hay manera de dar respuestas individuales -
especialmente cuando los que responden buscan consejo para problemas personales o
especializados. Sólo el presidente o el primer ministro o los jefes de las grandes
corporaciones pueden costear el personal y la maquinaria para tratar con tantas respuestas.

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La velocidad y eficencia del transporte por super-autopistas y por el aire restringe de muchas
maneras la libertad de viajar. Es cada vez más difícil dar un paseo caminando, excepto en
tales "reservaciones para vagabundos" como son los parques administrados por el Estado.
Pero el parque más cercano de mi casa tiene, en su entrada, una reja frisada con una larga
línea de placas que dicen: NO HACER FOGATAS, NO SE ADMITEN PERROS, PROHIBIDO CAZAR,
NO ACAMPAR, PROHIBIDO FUMAR, NO CABALGAR A CABALLO, PROHIBIDO NADAR, NO LAVAR
(yo nunca hice eso), PICNIC RESTRINGIDOS A LAS ÁREAS DESIGNADAS. Kilómetros de lo que
solían ser playas libres y fáciles ahora son parques que cierran a las 6 pm, así que nadie
puede acampar allí para un festín bajo la luna. Ni puede uno nadar más de cien metros aguas
adentro. Todo por la causa de "la seguridad primero" y la vida a prueba de tontos.

Sólo intenta pasear a pie después del atardecer en una zona residencial de los EE.UU. Si
puedes penetrar las rejas de alambre a lo largo de las autopistas, y después caminas por una
calle placentera, puedes ser retado por un carro de policía: "¿A dónde vas?". Pasear sin
dirección es sospechoso e irracional. Probablemente eres un vago o un ladrón. ¡Ni siquiera
estás paseando al perro!. "¿Cuánto dinero cargas?". Seguramente, podrías haber pagado el
autobús pero si tienes poco o ningún dinero en efectivo, claramente eres un maleante y una
molestia. Cualquier dueño de casa competente llegaría a su hogar en un Cadillac.

El viaje común significa ahora ir a máxima velocidad por seguridad de un punto al otro, pero la
mayoría de los puntos alcanzables están cada vez más atascados con gente y carros
estacionados, y por eso vale la pena menos ir a verlos, y por razones similares es más
inconveniente que nunca hacer negocios en los centros de nuestras grandes ciudades. El viaje
auténtico requiere un máximo de vueltas no previstas, porque no hay otra manera de
descubrir sorpresas y maravillas, las cuales, como yo lo veo, es la única buena razón para no
quedarse en casa. Como ya se sugirió, la intercomunicación rápida entre los puntos es hacer
todos los puntos el mismo punto. La playa Waikiki es sólo una versión mestiza de Atlantic
City, Brighton y Miami.

A pesar del hecho que más accidentes suceden en el hogar que en más ningún lado, la
creciente eficencia de la comunicación y del control del comportamiento humano puede, en
vez de liberarnos en el aire como pájaros, fijarnos a la tierra como un hongo. Toda la
información llegará por la televisión super-realística y otros equipos electrónicos que están
aún en la etapa de planificación o apenas imaginados. De una manera esto permitirá al
individuo a extenderse a sí mismo a cualquier lado sin mover su cuerpo -hasta a regiones
distantes del espacio. Pero éste será un nuevo tipo de individuo -un individuo con un sistema
nervioso colosal alcanzando cada vez más afuera hacia el infinito. Y este sistema nervioso
electrónico estará tan interconectado que todos los individuos enchufados tenderán a
compartir los mismos pensamientos, los mismos sentimientos, y las mismas experiencias.
Podrán haber tipos especializados, así como hay células y orgános especializados en nuestros
cuerpos. Pero la tendencia para todos los individuos será coalescer en un sólo cuerpo bio-
electrónico.

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Considere los medios asombrosos que se usan ahora para espiar, los aparatos usados ya en
oficinas, fábricas, tiendas, y en varias líneas de comunicación como el correo y el teléfono.
Através de las técnicas de transistores y miniaturización, estos aparatos se hacen cada vez
más invisibles y cada vez más sensitivos para los tenues impulsos eléctricos. La tendencia de
todo esto es hacia el fin de la privacidad individual, con una extensión dónde sea hasta
imposible concebir los propios pensamientos. Al final de la línea, a nadie se le deja una mente
propia: sólo hay una vasta y compleja mente-comunitaria, dotada, quizás, con poderes tan
fantásticos de control y predicción que ya sabrá su propio futuro de años y años por venir.

Sin embargo mientras más segura y vividamente sabes tu futuro, más tiene sentido decir que
ya lo tuviste. Cuando ya se sabe el resultado de un juego, nos retiramos y empezamos otro.
Por esto mucha gente objeta que le digan su fortuna: no es que decir tu suerte sea mera
superstición o que las predicciones puedan ser horribles, si no que simplemente mientras con
mayor seguridad se conoce el futuro, menor es la sorpresa y menor la diversión de vivirlo.

Encaprichémonos en una fantasía más en la misma línea. La tecnología debe intentar

mantener un balance entre la población humana y los recursos consumibles. Esto requerirá,
en una mano, control natal juicioso, y en la otra, el desarrollo de muchos nuevos tipos de
alimentos de la tierra, el océano y el aire, sin duda incluyendo la reconversión de excrementos
en sustancias nutritivas. Sin embargo en cualquier sistema de este tipo hay una pérdida
gradual de energía. Al reducirse los recursos, la población debe reducirse en proporción. Si,
para esa época, la raza siente que ella misma es una mente-cuerpo individual, este
superindividuo se verá a si mismo haciéndose pequeño y cada vez más pequeño hasta que la
última boca se coma el último bocado. También podría ser que, mucho antes de eso, las
gentes sean de plástico altamente resistente, réplicas de gentes sin mayores necesidades de
alimentos. Pero ¿no sería esto lo mismo que la muerte de la raza, con más nada que ecos
vacíos de plástico de nosotros mismos reverberando através del tiempo?

Para la mayoría de nosotros viviendo hoy, todas estas fantasías del futuro parecen muy
objetables: la pérdida de privacidad y libertad, la restricción de viajes, y la conversión
progresiva de carne y sangre, madera y piedra, frutas y peces, visiones y sonidos, en
reproducciones sintéticas y electrónicas de plástico. Cada vez más, el artista y el músico se
ponen fuera del negocio através de la fabricación de reproducciones cada vez más
esperanzadoras y baratas de sus trabajos originales. ¿Será que la reproducción en este
sentido reemplazará a la reproducción biológica, através de la fisión celular o la unión sexual?
Resumiendo, ¿es el próximo paso de la evolución la transformación del hombre a nada más
que patrones electrónicos?.

Todas estas eventualidades pueden parecer muy remotas como para que valga la pena
preocuparse. Sin embargo están ya con nosotros de muchas maneras, y, como hemos visto,

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la velocidad del cambio técnico y social se acelera más de lo que nos gusta admitirlo. La
popularidad de la ciencia ficción atestigua una amplia fascinación por tales preguntas, y tanta
ciencia ficción es de hecho un comentario sobre el presente, porque una de las mejores
maneras para entender qué sucede hoy es extenderlo hacia el mañana. ¿Cuál es la diferencia
entre lo que está pasando, en una mano, y la dirección de su movimiento, en la otra? Si estoy
volando desde Londres a Nueva York, me estoy moviendo hacia el oeste aún antes de dejar la
costa británica.

La ciencia ficción a la cual le hemos estado dando rienda suelta tiene, entonces, dos
importantes moralejas. La primera es que si el juego de orden-versus-azar va a continuar
como un juego, orden no debe ganar. Al aumentar la predicción y el control, el juego deja de
valer la pena en la misma proporción también. Buscamos un nuevo juego con un resultado
incierto. En otras palabras, tenemos que escondernos otra vez, quizás de una nueva manera,
y entonces buscarnos de nuevas maneras también, porque los dos juntos hacen la danza y la
maravilla de la existencia. Al contrario, azar tampoco puede ganar, y probablemente no pueda,
porque la polaridad orden/azar parece del mismo tipo que encendido/apagado y arriba/abajo.
Algunos astrónomos creen que nuestro universo comenzó con una explosión que lanzó todas
las galaxias al espacio, donde, através de la entropia negativa, se disolverá eternamente en
una radiación sin características. Yo no puedo pensar de esta manera. Esto es, supongo, mi
axioma metafísico básico, my "salto de fe", que lo que pasó una vez puede volver a suceder.
No es tanto que deba haber tiempo antes de la primera explosión y tiempo después de la
disolución final. sino que ese tiempo (como el espacio) se curva sobre si mismo.

Esta suposición es reforzada por la segunda moraleja de estas fantasías, la cual es la más
alarmante. Aquí se aplica el proverbio francés plus ça change, plus c'est la même chose -
mientras más cambia, más es la misma cosa. El cambio es en algun sentido una ilusión,
¡porque siempre estamos en el punto donde cualquier futuro puede tomarnos! Si la raza
humana desarrolla un sistema nervioso electrónico, afuera de los cuerpos de las personas
individuales, dándonos así a todos una sola mente y un cuerpo global, esto es casi
precisamente lo que ha pasado en la organización de las células que componen nuestros
propios cuerpos. Ya lo hemos hecho.

Nuestras células corporales, y sus componentes más pequeños, aparecen y desaparecen

parecido a como vibran las ondas lumínicas y así como la gente va desde el nacimiento hasta
la muerte. Un cuerpo humano es cómo un remolino, parece haber una forma constante,
llamada remolino, pero funciona por la única razón que el agua no se queda en él. Todas las
moléculas y átomos del agua también son "remolinos" -patrones de movimiento que no
contienen ninguna "materia" constante e irreductible. Cada persona es la forma tomada por
un río -un maravilloso torrente de leche, agua, pan, bisteck, fruta, vegetales, aire, luz,
radiación -todo lo cual son ríos a su vez. Así son nuestras instituciones. Hay una "constante"
llamada Universidad de California en la cual nada se queda: estudiantes, profesores,

    by: Zeitgeistzu 
administradores, y hasta los edificios van y vienen, dejando la universidad misma sola como
un proceso continuo, un patrón de comportamiento.

En cuanto a los poderes de predicción y control, el organismo individual ya lo ha logrado en

una medida que debe haber dejado atónitas a las neuronas cuando aprendieron el truco por
primera vez. Y si nos reproducimos a nosotros mismos en términos mecánicos, de plástico y
patrones electrónicos, esto no es realmente nuevo. Cualquier especie debe ver con recelo a
aquellos miembros que muestren primero signos de cambio, y seguramente los tratarán de
peligrosos o locos. Es más, este nuevo e inesperado tipo de reproducción seguramente no es
más extraño que muchas de las grandes variedades de métodos ya encontrados en el mundo
biológico -la sobrecogedora transformación de la oruga en mariposa, o el arreglo entre abejas
y flores, o el desagradable pero maravilloso sistema complejo del mosquito anófeles.

Si todo esto termina con la raza humana sin dejar más traza de sí misma en el universo que
un sistema de patrones electrónicos, ¿Por qué debería preocuparnos? ¡Si eso es exactamente
lo que somos ahora!. Carne o plástico, inteligencia o mecanismo, nervio o cable, biología o
física -todo parece llegar hasta esta fabulosa danza electrónica, que, a nivel macroscópico, se
presenta ella misma a sí misma como la gama completa de formas y "sustancias".

Pero el problema subyacente de la cibernética, lo que la hace un éxito/fracaso sin fin, es

controlar el proceso de control mismo. El poder no necesariamente es sabiduría. Puedo tener
omnipotencia virtual en el gobierno de mi cuerpo y mi ambiente físico, pero ¿cómo voy a
controlarme a mí mismo para evitar locura y error en su uso?. Los genetistas y neurólogos
pueden llegar al punto de ser capaces de producir cualquier tipo de característica humana
según pedido, pero ¿cómo sabrán que tipos de características serán necesarias? La situación
de una cultura pionera llama a individualistas rudos y agresivos, mientras una cultura urbana-
industrial requiere equipos de trabajadores sociales y cooperativos. Mientras el cambio social
aumenta en velocidad, ¿cómo los genetistas preveerán las adaptaciones al gusto,
temperamento y motivación que será necesario veinte o treinta años después?. Cada acto de
interferencia con el curso de la naturaleza la cambia de maneras impredecibles. Un
organismo humano que ha absorbido antibióticos no es realmente el mismo tipo de
organismo que era antes, porque el comportamiento de sus microorganismos ha sido
alterado significativamente. Mientras más uno interfiere, más uno debe analizar un volumen
cada vez más grande de información detallada acerca de los resultados de la interferencia en
un mundo cuyos detalles infinitos están intrincadamente entretejidos. Esta información ya es,
hasta en las ciencias más altamente especializadas, tan basta que ningún individuo tiene
tiempo de leerla -menos aún de absorberla.

Al resolver problemas, la tecnología crea nuevos problemas, y parecemos, como en "Através

del Lente", tener que mantenernos corriendo rápido y cada vez más rápido para permanecer
donde estamos. La pregunta es entonces si el progreso técnico realmente "lleva a algún lado"

    by: Zeitgeistzu 
en el sentido de aumentar el placer y la felicidad de la vida. Ciertamente hay un sentido de
alegría o calma en el momento del cambio -en los primeros usos del teléfono, radio, televisión,
aviones jet, medicinas milagrosas o la máquiana calculadora. Pero demasiado pronto todas
estas invenciones son tomadas como garantizadas, y nos conseguimos a nosotros mismos
oprimidos con los nuevos predicamentos que traen con ellas. Un presidente exitoso de una
universidad una vez se quejó ante mí, "¡Estoy tan ocupado que tendré que conseguirme un
helicóptero!", "Bueno", le respondí, "Estarás adelante mientras seas el único que tiene uno,
pero no lo obtengas. Todo el mundo esperará más de tí".

El progreso técnico es ciertamente impresionante desde el punto de vista individual inmediato.

Hablando como un anciano en los años 1960s, Sir Cedric Hardwicke dijo que su único
arrepentimiento es no haber podido vivir en la Era Victoriana-con penicilina. Todavía estoy
agradecido que no tengo que ir al doctor ni al dentista de mi niñez, sin embargo me doy
cuenta que los avances en un campo están entrelazados con avances en todos los otros. No
podría tener penicilina o anestesia moderna sin aviación, electrónica, comunicación de masas,
superautopistas y agricultura industrial -sin mencionar la bomba atómica y la guerra
biológica.

Tomando, entonces, una visión de las cosas más extensa y amplia, el proyecto entero de
"conquistar la naturaleza" aparece más y más como un espejismo -un incremento en el paso
de la vida sin cambio fundamental de posición, así como sugirió la Reina Roja. Pero el
progreso técnico se hace una manera de atascarse cada vez más rápido por la ilusión básica
de que el hombre y la naturaleza, el organismo y el ambiente, el controlador y el controlado
son cosas bien diferentes. Podríamos "conquistar" la naturaleza si pudiéramos primero, o al
mismo tiempo, conquistar nuestra propia naturaleza, a pesar que no veamos que la
naturaleza humana y la naturaleza "afuera" son una sóla pieza. De la misma manera, no
vemos que "Yo" como el conocedor y controlador soy la misma persona que "mi mismo"
como algo a ser conocido y controlado. El mecanismo de retroalimentación auto-conciente de
la corteza cerebral nos permite la alucinación de que somos dos almas en un cuerpo -un alma
racional y un alma animal, un jinete y un caballo, una buena persona con mejores instintos y
sentimientos más finos y un bellaco con lujurias y pasiones sin medida. De esto vienen las
maravillosas hipocresías en que nos involucramos en la culpa y penitencia, y las temibles
crueldades del castigo, la guerra, y hasta el auto-tormento en nombre de tomar el lado del
alma buena contra la mala. Mientras el alma buena se alinea más consigo misma, más revela
su sombra inseparable, y mientras más repudia su sombra, más se convierte en ésta.

Por eso durante miles de años la historia humana ha estado en un magnífico conflicto inútil,
una actuación maravillosa de panoramas de triunfo y tragedias basados en el tabú contra
admitir que el negro va con el blanco. Nada, quizás, vaya nunca a ninguna parte con tanta
dificultad. Como cuando Tweedledum y Tweedledee acordaron tener una batalla, el truco
esencial del Juego de Negro-y-Blanco es mayormente una conspiración tácita de los jugadores
de conciliar su unidad pero viéndose tan diferentes como sea posible. Es como una pelea
escénica tan bien actuada que la audiencia está dispuesta a creerla una pelea real. Escondida

    by: Zeitgeistzu 
detrás de sus diferencias explícitas está la unidad implícita de lo que el Vedanta llama el "Yo",
el uno-sin-un-dos, el "uno que hay" y el "todo que hay" que se concilian a sí mismos en la
forma de tí.

Si, entonces, hay esta unidad básica entre uno y los otros, individuo y universo, ¿cómo se
hicieron tan estrechas nuestras mentes que no lo sabemos?.  
 
 

NOTAS:
(1) "Ver el sol meterse trás una colina llena de flores, caminar sin dirección dando vueltas por un gran
bosque sin pensar en regresar, pararse en la costa y ver un bote que desaparece tras islas distantes,
contemplar el vuelo de los gansos salvajes que se ven y luego se pierden entre las nubes". (Seami)
Todos estos son "yugen", pero ¿qué tienen en común?.

    by: Zeitgeistzu 
CAPITULO TRES

COMO SER UN FRAUDE GENUINO

EL GATO ya ha salido del saco. La información interna es que tú mismo como "sólo pequeño
yo" quien "vino a este mundo" y vive temporalmente en una bolsa de piel es un engaño y un
fraude. El hecho es que como ninguna cosa o característica del universo es separable del
todo, el único Tú real, o "Yo", es el todo. El resto de este libro intentará hacer esto tan claro
que no sólo entenderás las palabras sino que sentirás el hecho. El primer paso es entender,
tan vividamente como sea posible, cómo empieza el engaño.

Primero debemos mirar a la forma y comportamiento del engaño mismo. He estado

interesado desde hace mucho en tratar de encontrar cómo la gente experimenta, o siente, su
propia existencia -¿para cuáles sensaciones específicas usan la palabra "yo"?.

Poca gente parece usar esta palabra para su organismo físico completo. "Yo tengo un cuerpo"
es más común que "yo soy un cuerpo". Hablamos de "mis" piernas como hablamos de "mis"
ropas. Y "yo" parece permanecer intacto hasta si las piernas son amputadas. Decimos "yo
hablo, camino, pienso y (hasta) respiro". Pero no decimos "Yo formo mis huesos, crezco mis
uñas ni yo circulo mi sangre". Parece que usamos "Yo" para algo en el cuerpo pero no
realmente del cuerpo, porque mucho de lo que pasa en el cuerpo parece que le sucede a "Yo"
de la misma manera que los eventos externos. "Yo" es usado como el centro del
comportamiento voluntario y la atención conciente, pero no consistentemente. Respirar es
sólo parcialmente voluntario, y decimos "Yo estaba enfermo" o "me quedé dormido" como si
los verbos no fueran pasivos sino activos.

De cualquier forma, "Yo" usualmente se refiere a un centro en el cuerpo, pero diferentes

personas lo sienten en diferentes lugares. Para algunas culturas, es en la región del plexo
solar. El hsin chino, el corazón-mente o alma, se encuentra en el centro del pecho. Pero la
mayoría de los occidentales localizan el ego en la cabeza, centro desde donde cuelga el resto
de nosotros. El ego está en algún lugar detrás de los ojos y entre los oídos. Es como si allí
dentro del domo del cráneo estuviera sentado un oficial controlador que usa audífonos
enchufados a los oídos, y ve una pantalla de televisión conectada con los ojos. Frente a él hay
un gran panel de diales e interruptores conectados con todas las otras partes del cuerpo que
producen información o responden a la voluntad del oficial.

Este oficial controlador "ve" vistas, "oye" sonidos, "siente" sensaciones, y "tiene" experiencias.
Estos son maneras comunes pero redundantes de hablar, porque ver una vista es sólo ver,
oir un sonido es sólo oir, sentir una sensación es sólo sentir, y tener una experiencia es sólo

    by: Zeitgeistzu 
experimentar. Pero el que estas frases son tan comunmente usadas muestra que la mayoría
de las personas se piensan a sí mismos como separados de sus pensamientos y experiencias.
¡Todo esto puede ponerse maravillosamente complicado cuando nos preguntamos si nuestro
oficial tiene otro oficial adentro de su cabeza y así ad infinitum!

Hubo un hombre joven que dijo,

"Aunque parece que yo sé que yo sé,
lo que me gustaria ver
es el "yo" que sabe de "mí"
cuando yo se que yo se que yo se".

Una de las piezas más importantes en el equipo de nuestro oficial es su sistema para grabar y
almacenar -la memoria que él constantemente "consulta" para saber cómo interpretar y
responder a su entrada sensorial. Sin este equipo, él no podría tener sensación de constancia
-de ser el mismo oficial que era hace un segundo. Aunque las grabaciones de la memoria son
mucho más fluídas y elusivas que la película fotográfica o la cinta mágnetica. La acumulación
de recuerdos es una parte esencial de la sensación de ego. Da la impresión de uno mismo, el
oficial, como algo que permanece mientras transcurre la vida -como si el yo conciente fuera
un espejo estable que refleja una procesión que va pasando. Esto exagera más el sentimiento
de separación, de uno mismo cambiando a un paso mucho más lento que los eventos
exteriores y los pensamientos internos que tú pareces estar a un lado de ellos como un
observador independiente. Pero las memorias persisten así como persiste el remolino. La
atención conciente parece buscar en ésta como las computadoras buscan en sus cintas u
otros medios de almacenamiento. La memoria es un patrón perdurable de movimiento, como
un remolino, en vez de una sustancia perdurable, como un espejo, una tableta de cera, o una
hoja de papel. Si los recuerdos son almacenados en las neuronas, no hay como pararse a un
lado del río de los eventos afuera del cráneo, porque la neuronas van fluyendo en el mismo río
que los eventos afuera del cráneo. Después de todo, ¡tus neuronas son parte de mi mundo
externo y las mías son parte del tuyo!. Todos nuestros adentros son afuera, allá en el mundo
físico. Pero, alrevés, el mundo exterior no tiene color, forma, peso, calor ni movimiento sin los
cerebros "interiores". Sólo tienen esas cualidades en relación a los cerebros, los cuales son a
su vez miembros de sí mismos.

Donde sea que las personas sienten que está localizado el ego, y cuánto del cuerpo físico,
mucho o poco, sea identificado con él, casi todos concuerdan que "Yo" no soy nada afuera de
mi piel. La piel es siempre considerada una pared o una barrera que definitivamente lo separa
a uno del mundo -a pesar del hecho que está cubierta con poros que respiran aire y con
terminaciones nerviosas que transmiten información. La piel nos informa hacia adentro tanto
como informa hacia el exterior; Es tanto un puente como una barrera. Sin embargo, es
nuestra firme convicción que detrás de esta "pared de carne" yace un mundo ajeno que se
interesa por nosotros sólo levemente, así que se requiere mucha energía para invocar o
atraer su atención, o para cambiar su comportamiento. El mundo estaba antes de que

    by: Zeitgeistzu 
naciéramos y continuará después que hayamos muerto. Vivimos en él temporalmente más
bien como fragmentos sin importancia, desconectados y solos.

Esta ilusión completa tiene su historia en los modos de pensar -en las imágenes, modelos,
mitos y sistemas de lenguajes que hemos usado por miles de años para tener un sentido del
mundo. Éstos han tenido un efecto en nuestras percepciones las cuales parecen ser
estrictamente hipnóticas. Es mayormente al hablar que un hipnotista produce las ilusiones y
comportamientos extraños en sus sujetos -hablándoles junto con la fijación relajada de la
atención conciente del sujeto. El mago de escenario, también, realiza la mayoría de sus
ilusiones al charlar y desviar la atención. Las ilusiones hipnóticas pueden ser vividamente
sensuales y reales para el sujeto, hasta después que ha salido del llamado "trance hipnótico".

Es entonces como si la raza humana se hubiera hipnotizado o hablado a sí misma en el

engaño de la egocentricidad. No hay nadie a quien culpar si no a nosotros mismos. No somos
víctimas de una conspiración arreglada por un Dios externo o alguna sociedad secreta de
manipuladores. Si hay un fundamento biológico para el engaño, éste llace solamente en la
capacidad del cerebro para la conciencia estrecha y atentiva que va de la mano con su poder
de reconocimiento -de saber acerca de saber y pensar acerca de pensar con el uso de
imágenes y lenguajes. Mi problema como escritor, usando palabras, está en disipar las
ilusiones del lenguaje usando uno de los lenguajes que las generaron. Puedo tener éxito sólo
bajo el principio de "un pelo del perro que te mordió".

Aparte de tales artefactos humanos como los edificios y las carreteras (especialmente las
carreteras Romanas y estadounidenses), nuestro universo, incluyendo a nosotros mismos,
se menea y culebrea completamente. Sus características son meneantes y culebreantes tanto
en su forma como en su conducta. La nubes, montañas, plantas, ríos, animales, costas -todo
se menea y culebrea. Se menean y culebrean tanto y de tantas maneras diferentes que nadie
puede realmente saber cuándo empieza un meneo o culebreo y cuándo termina otro, tanto en
el espacio como en el tiempo. Algunos clasicistas franceses del siglo dieciocho se quejaron de
que el Creador realmente había hecho un mal trabajo al fallar en acomodar las estrellas sin
ninguna simetría elegante, porque parecen estar regadas através del espacio como las gotas
de una ola rompiendo. ¿Es todo esto una sola cosa meneándose y culebreando de diferentes
maneras? ¿o muchas cosas meneándose y culebreando por su cuenta? ¿Hay "cosas" que se
menean y culebrean, o los meneos y culebreos son los mismos que las cosas? Todo depende
de cómo te lo figures.

Hace milenios, algún genio descubrió que tales meneos y culebreos como los peces y los
conejos podían ser atrapados en redes. Mucho más tarde, algún otro genio pensó en atrapar
el mundo en una red. Por sí mismo, el mundo va algo así como esto:

    by: Zeitgeistzu 
Pero ahora miren este meneo y culebreo através de una red:

    by: Zeitgeistzu 
La red ha "cortado" el gran culebreo en pequeños culebreos, todos contenidos en cuadrados
del mismo tamaño. El orden se ha impuesto sobre el caos. Ahora podemos decir que el
culebreo va tantos cuadrados hacia la izquierda, tantos otros a la derecha, tantos hacia arriba,
o tantos hacia abajo, y al final tenemos su número. Hace siglos, la misma imagen de la red fue
impuesta sobre el mundo como las líneas de la latitud y longitud tanto celestial como
terrestre, como el papel cuadriculado para representar graficamente los culebreos y meneos
matemáticos, como las casillas para llenar, y como los planos de las ciudades. La red se ha
convertido entonces en una de las imágenes que presiden el pensamiento humano. Pero
siempre es una imagen, y así como nadie puede usar la línea del ecuador para amarrar un
paquete, el verdadero mundo culebreante se escurre como el agua através de nuestras redes
imaginarias. Por mucho que dividamos, contemos, ordenemos o clasifiquemos este culebreo
en cosas particulares y eventos, no es más que una forma de pensar acerca del mundo:
nunca está realmente dividido.

Otra imagen poderosa es el Modelo Cerámico del universo, en el cual pensamos que el
universo son muchas formas de una o más sustancias, como potes formados de arcilla, y se
dice que Dios creó a Adán de barro. Ésta ha sido una imagen especialmente problemática,
filósofos y científicos nos han dejado perplejos por siglos con preguntas tan idióticas como:
"¿Cómo la forma (o energía) influencia la materia?" "¿Qué es la materia?" "¿Qué le pasa a la
forma (el alma) cuando deja la materia (el cuerpo)?" ¿"Cómo es que la "mera" materia se ha
llegado a arreglar en formas ordenadas?" "¿Cuál es la relación entre la mente y el cuerpo?".

Los problemas que permanecen insolubles permanentemente se deberían sospechar siempre

como preguntas hechas de manera incorrecta, como el problema de causa y efecto. Haz una
división ficticia de un proceso en dos, olvida que lo has hecho, y entonces pregúntate por
siglos cómo se unen juntos los dos. Así es con la "forma" y la "materia". Porque nunca nadie
ha descubierto un pedazo de materia informe ni una forma inmaterial, debería haber sido
obvio que había algo malo con el Modelo Cerámico. El mundo no está formado de materia más
de lo que los árboles están "hechos" de madera. El mundo no es ni forma ni materia, porque
estos son dos términos chapuceros para el mismo proceso, conocido vagamente como "el
mundo" o "la existencia". Aún así la ilusión de que cada forma consiste de, o está hecha de,
algún tipo de "material" básico está profundamente incrustada en nuestro sentido común.
Hemos olvidado realmente que tanto "materia" y "metro" son las dos derivadas de la raíz
Sánscrita "matr" -"medir"-, y el mundo "material", no significa más que el mundo medido o
medible -con tales imágenes abstractas como redes y matrices, centímetros, segundos,
gramos y decibeles. El término "material" se usa a menudo como un sinónimo de la palabra
"físico", del griego "physis" (naturaleza), y el antiguo Indo-Europeo "bheu" (convertirse). No
hay nada en las palabras que sugiera que el mundo material o físico está hecho de ningún tipo
de material como dice el Modelo Cerámico, por lo cual de ahora en adelante debe ser llamado
Modelo Extravagante.

    by: Zeitgeistzu 
Pero el Modelo Extravagante del mundo como formado de arcilla ha preocupado a más que
filósofos y científicos. Éste yace en la raíz de los dos mayores mitos que han dominado a la
civilización occidental, y éstos, uno seguido del otro, han jugado un papel esencial en formar la
ilusión de la "persona real".

Si el mundo es basicamente "mero material" como la arcilla, es difícil imaginar que tal
masacote inerte puede moverse y formarse a si mismo. La energía, la forma y la inteligencia
debe venir al mundo entonces desde afuera. La masa debe levantar con la levadura. El mundo
es concebido como un artefacto, como una taza, una estatua, una mesa, o una campana, y si
es un artefacto, alguien lo debe haber hecho, y alguien también debe haber sido responsable
por el material original que, también, debe haber sido hecho. En el Genésis el material
primordial "sin forma" se simboliza como el agua, y, como el agua no hace olas sin el viento,
nada puede pasar hasta que el Espíritu de Dios se mueva. La formación y movimiento de la
materia es entonces atribuído al Espíritu inteligente, a una fuerza conciente de energía
informando (formando adentro como en inglés "in-forming") la materia para que sus varias
formas vayan y vengan, vivan y mueran.

En el mundo como lo conocemos, muchas cosas están claramente malas, y uno titubea al
atribuir esto a la maravillosa Mente capaz de hacer este mundo en el comienzo. Estamos
renuentes a creer que la crueldad, el dolor y la malicia vienen directamente de la Raíz y el
Terreno del Ser, y tenemos esperanza ferviente que Dios por lo menos es la perfección de
todo lo que podemos imaginar como sabiduría y justicia. (No necesitamos entrar, aquí, en el
fabuloso e insoluble "Problema del Mal" que crea este modelo del universo, salvo notar que
surge del modelo mismo). Los pueblos que desarrollaron este mito fueron regidos por
patriarcas o reyes, y tales super-reyes como los monarcas egipcios, caldeos y persas de la
antiguedad que sugerían la imagen de Dios como el Monarca del Universo, perfecto en
sabiduría y justicia, amor y piedad, sin embargo severo y estricto. Por supuesto que no estoy
hablando de Dios como lo conciben los más sutiles teólogos judíos, cristianos e islámicos, si no
de la imagen popular de Dios. Porque es la imagen vívida en vez del tenoso concepto lo que
tiene mayor influencia en el sentido común.

La imagen de Dios como un Ser personal, de alguna manera "afuera" del mundo, tiene el
mérito de permitirnos sentir que la vida está basada en la inteligencia, que las leyes de la
naturaleza son consistentes en todos lados porque proceden de "un" regidor, y que
podríamos dejar nuestras imaginaciones ir al límite de concebir las cualidades sublimes de
este Ser supremo y perfecto. Porque este Dios está directamente conciente hasta del más
pequeño fragmento de polvo y vibración de energía, porque es sólo esta conciencia de eso lo
que le permite ser. Esta conciencia es también amor y, por lo menos para los ángeles y los
hombres, Él ha planeado una vida eterna de la bienaventuranza más pura, la cual está por
comenzar al finalizar el tiempo mortal. Pero por supuesto hay coletillas pegadas a esta

    by: Zeitgeistzu 
recompensa, y aquellos que exprofeso e implacablemente nieguen o desobedezcan lo divino
deberán pasar la eternidad en agonias tan intensas como la bienaventuranza de dios y de los
sujetos que tienen fe.

El problema con esta imagen de Dios fue que se convirtió en una cosa buena en demasía. Los
niños estudiando en sus pupitres en la escuela casi siempre se sienten nerviosos hasta
cuando una maestra gentil y respetada mira sobre sus hombros. Cuanto más desconcertante
es darse cuenta que cada acto, pensamiento y sentimiento es observado por el Maestro de los
maestros, que no hay lugar en la tierra o en el cielo para esconderse de ese Ojo que lo ve todo
y lo juzga todo.

Para muchas personas fue entonces un inmenso alivio cuando los pensadores occidentales
empezaron a cuestionar esta imagen y dijeron que la hipótesis de Dios no servía para
describir o predecir el curso de la naturaleza. Si "todo", dijeron, era la creación y la operación
de Dios, esta declaración no tiene más lógica que decir "Todo está arriba". Pero, como pasa
muy a menudo, cuando un tirano es destronado, otro peor toma su lugar. El Mito del Modelo
Extravagante fue mantenido pero sin el alfarero. El mundo todavía se entendió como un
artefacto, pero semejante a una máquina automática. Las leyes de la naturaleza estaban ahí
todavía, pero sin legislador. De acuerdo a los deístas, el Señor ha hecho está máquina y la dejó
funcionando, pero se fue a dormir o de vacaciones. Pero de acuerdo a los ateístas,
naturalistas y agnósticos, el mundo siempre fue completamente automático. Se ha construído
a sí mismo, aunque sin propósito. El material de la materia se supuso que consistió en átomos
como diminutas bolas de billar, tan pequeñas como para no permitir mayores divisiones o
análisis. Si Permites que estos átomos se meneen y culebreen alrededor en varias
permutaciones y combinaciones por una duración de tiempo indefinido, en algún momento del
tiempo virtualmente infinito ellos caerán en un arreglo que conocemos ahora como el mundo.
La vieja historia de los monos y las máquinas de escribir.

En este modelo Completamente Automático del universo la forma y el material sobrevivieron

como la energía y la materia. Los seres humanos, mente y cuerpo incluídos, eran parte del
sistema, y por eso poseían inteligencia y sentimientos como una consecuencia de los mismos
giros interminables de los átomos. Pero el problema con los monos y las máquinas de escribir
es que cuando al final ellos logran transcribir la Enciclopedia Británica, ellos pueden en
cualquier momento recaer en la falta de sentido. Entonces si los seres humanos quieren
mantener igual su posición relativa y orden, ellos deben trabajar con completa furia para
derrotar el proceso de la naturaleza que es meramente azar. En este mito se enfatiza
fuertemente que la materia es bruta y la energía es ciega, que toda la naturaleza fuera de la
piel del hombre, y de algunos animales, es profundamente estúpida y un mecanismo
insensible. Aquellos que continuaron creyendo en Alguien-Allá-Arriba-Que-Cuida fueron
ridiculizados como pensadores anhelantes de mentes peludas, pobres mentes débiles
incapaces de encarar el predicamento inflexible de la humanidad en un universo sin corazón
donde la supervivencia es privilegio exclusivo de los chicos rudos.

    by: Zeitgeistzu 
Si el Dios todo-inteligente era desconcertante, el alivio al deshacerse de Él duro bien poco. Fue
reemplazado por el Idiota Cósmico, y la gente empezó a sentirse más extraña que nunca en el
universo. Esta situación meramente reforzó la ilusión de la soledad y separación del ego
(ahora un "mecanismo mental") y las gentes que se llamaron a si mismas naturalistas
empezaron la mayor guerra contra la naturaleza jamás hecha.

De una forma u otra, el mito del Modelo Completamente Automático se ha hecho

extremadamente pausible, y en algunas disciplinas científicas y académicas es un gran dogma
sacrosanto como el de cualquier doctrina teologal del pasado -a pesar de las tendencias
contrarias de la física y la biología. Porque hay modas en los mitos, y el mundo-conquistador
del siglo XIX necesitó una filosofía de la vida en la cual la realpolitik -la victoria de la gente ruda
que encara los hechos fríos- fue el principio guía. Entonces mientras más fríos sean los
hechos que encares, más rudo parecerás. Así que combatimos unos contra otros para hacer
un Modelo Completamente Automático tan frío como fuera posible.

Sin duda permanece siendo un mito, con todas las características positivas y negativas del
mito como una imagen usada para tener sentido del mundo. Es dudoso si la ciencia y
tecnología occidental hubiera sido posible a menos que hubieramos tratado de entender la
naturaleza en términos de modelos mecánicos. De acuerdo a Joseph Needham, los chinos -a
pesar de toda su sofisticación- hicieron pocos progresos en ciencia porque nunca se les
ocurrió pensar la naturaleza como un mecanismo, como "compuesto" de partes separadas y
"obedeciendo" leyes lógicas. Su visión del universo fue orgánica. No era un juego de billar en el
cual las bolas chocaban unas contras otras alrededor en series de causas y efectos. Lo que
eran causas y efectos para nosotros fueron "correlativos" para ellos -eventos que surgían
mutuamente, como alante y atrás. Las "partes" de su universo no eran separables, sino
totalmente entretejidas como el acto de vender y el acto de comprar.(1)

Un universo "hecho", sea del Modelo Extravagante o del Modelo Completamete Autómatico,
está hecho de pedacitos, y los pedacitos son las realidades básicas de la naturaleza.

La naturaleza tiene entonces que ser entendida con microscopios y análisis, para encontrar
qué son los pedacitos y como van puestos juntos. Está fue la visión nominalista de los filósofos
de finales de la edad media, que se oponían fuertemente a los entonces llamados realistas por
mantener que tales entidades como la humanidad y la naturaleza humana eran "sustancias"
reales debajo de los "accidentes" de las mujeres y los hombres particulares. Cada individuo
fue entonces un ejemplo o caso de "substancia" humana, aunque la palabra como fue usada
entonces no significaba materia o material si no un tipo de esencia que está (estancia) debajo
(sub) de sus manifestaciones particulares. Los nominalistas mantuvieron que eso no tenía
sentido. Para ellos, la humanidad no era más que la suma total de las personas individuales.

    by: Zeitgeistzu 
La humanidad no era una substancia si no simplemente un nombre para una clase de
criaturas; no era real sino meramente nominal.

El nominalismo, como lo conocemos, se hizo la actitud dominante del pensamiento occidental

y especialmente de la filosofía y la ciencia. En el siglo XVIII Rousseau llegó tan lejos como para
sugerir que la Sociedad y el Estado han sido formados originalmente como un contrato entre
individuos. La sociedad fue una asociación, como el Club Rotary, al cual los individuos se
unieron en algún momento y por eso abandonaron su independencia original. Pero desde el
punto de vista de la sociología moderna sentimos que el hombre es necesariamente una cosa
social, así sea sólo por la razón que ningún individuo puede venir a la existencia sin un padre y
una madre. -y esto ya es una sociedad. Hasta hace muy poco tiempo la visión prevaleciente de
la ciencia occidental ha sido que los animales y plantas, rocas y gases, están "compuestos" de
tales unidades como moleculas, células, atomos y otras partículas de una manera muy
parecida a como una casa está compuesta de ladrillos.

Pero un nominalista consistente tendrá que ser forzado a la posición que realmente no hay tal
cosa como un cuerpo humano: sólo hay las moléculas particulares de las cuales está
compuesto, o sólo los átomos particulares -sin mencionar los electrones, protones,
neutrones, y etc. Obviamente, estas partículas no constituyen por sí mismas el cuerpo
humano. El todo es más grande que la suma de sus partes solamente por el hecho de que una
descricpión científica del cuerpo debe tomar en cuenta el orden y patrón en el cual están
arregladas las partículas y por lo que están haciendo.

El hombre detrás del microscopio

tiene este concejo para tí:
"En vez de preguntar ¿qué es?,
sólo pregunta ¿qué es lo que hace?"

Pero hasta esto no es suficiente. También debemos preguntar, "¿En qué alrededores lo está
haciendo?" Si una descripción del cuerpo humano debe incluir la descripción de qué está
haciendo y qué están haciendo todas sus partes -o sea, su comportamiento- este
comportamiento será una cosa al aire libre pero otra diferente en un vacío, en una fragua, o
bajo el agua. La sangre en tubos de ensayo no es la misma cosa que la sangre en las venas
porque no se comporta de la misma manera. Su comportamiento ha cambiado porque el
contexto de su ambienta ha cambiado, como el significado de una y la misma palabra puede
cambiar de acuerdo al tipo de frase en la cual es usada. Hay una diferencia entre el banco
para sentarse e ir al banco a sacar dinero.

No es suficiente, sin embargo, describir, definir e intentar entender las cosas o los eventos
solamente mediante el análisis al agarrar las cosas por pedazos para descubrir "cómo están

    by: Zeitgeistzu 
hechas". Esto nos dice mucho, pero probablemente menos de la mitad de la historia. Hoy, los
científicos están más y más concientes de que lo que son las cosas, y lo que hacen, depende
de dónde y cuándo lo hacen. Entonces, si la definición de una cosa o evento debe incluir la
definición de su ambiente, nos damos cuenta que cualquier cosa dada "va con" un ambiente
dado tan intima e inseparablemente que es más y más difícil dibujar una frontera clara entre
la cosa y sus alrededores.

Este fue el granito de verdad en la ciencia primitiva y no confiable de la astrología -como

también hubieron granitos de verdad en la alquimia, la medicina herbal y otras ciencias
primitivas. Cuando un astrólogo hace una imagen del carácter o alma de una persona, él hace
un horóscopo -o sea, una imagen muy cruda e incompleta del universo completo como estaba
en el momento del nacimiento de esa persona. Pero esto es al mismo tiempo una manera
vívida de decir que tu alma, o mejor tu Ser Esencial, es el cosmos completo como está
centrado en un momento particular, lugar y actividad llamada Fulanito de Tal. Entonces el
alma no está en el cuerpo, si no el cuerpo en el alma, y el alma es la red completa de
relaciones y procesos que hacen tu ambiente, y aparte del cual tu no eres nada. Una
astrología científica, si alguna vez se hubiera podido desarrollar, debería haber sido una
descripción a cabalidad del ambiente total del individuo -social, biológico, botánico,
metereológico y astronómico- através de cada momento de su vida.

Pero como están las cosas, definimos (y así llegamos a sentirlo) al individuo en la luz de
nuestra conciencia estrecha la cual ignora grandemente el campo ambiental en el cual se
encuentra. "Individual" es la forma latina del griego "átomo" -aquello que no puede ser cortado
o dividido más en partes separadas. No podemos cortar la cabeza de una persona o quitar su
corazón sin matarlo. Pero también podemos matarlo tan efectivamente al separarlo de su
ambiente apropiado. Esto implica que él único átomo verdadero es el universo -el sistema
total de "cosas-eventos" interdependientes que pueden ser separados unos de otros sólo de
nombre. Porque un individuo humano no está construído como se construye un carro. Él no
viene a la existencia mediante el ensamblaje de partes, al atornillar una cabeza a un cuello, al
cablear un cerebro a un par de pulmones, o al soldar una venas a un corazón. La cabeza,
cuello, corazón, pulmones, cerebro, venas, músculos y glándulas son nombres separados
pero no eventos separados, y estos eventos crecen en el ser simultaneamente e
interdependientemente. Precisamente de la misma manera, el individuo es separado de su
ambiente universal sólo de nombre. Cuando esto no es reconocido, has sido engañado por tu
nombre. Confundiendo los nombres con la naturaleza, llegas a creer que tener nombres
separados te hace un ser separado. Esto es -más bien literalmente- estar atado a un hechizo.

Naturalmente, no es sólo el mero hecho de ser nombrado lo que trae el engaño de ser una
"persona real"; es todo lo que va con ello. El niño es llevado al sentimiento-ego por las
actitudes, palabras y acciones de la sociedad que lo rodea -sus padres, familiares, maestros
y, sobre todo, sus compañeros similarmente embaucados. Las otras personas nos enseñan
quienes somos. Sus actitudes hacia nosotros son el espejo en el cual aprendemos a vernos a

    by: Zeitgeistzu 
nosotros mismos, pero el espejo está distorcionado. Quizás estamos oscuramente concientes
del inmenso poder de nuestro ambiente social. Apenas nos damos cuenta, por ejemplo, que
nuestros pensamientos y emociones más privados realmente no son nuestros. Porque
pensamos en términos del lenguaje e imágenes que no inventamos, pero que fueron dados a
nosotros por nuestra sociedad. Copiamos las reacciones emocionales de nuestros padres,
aprendiendo de ellos que el excremento se supone que tiene un olor desagradable y que
vomitar se supone ser una sensación no placentera. La amenaza de la muerte es también
aprendida de su ansiedad acerca de las enfermedades y de sus actitudes ante los funerales y
los cadáveres. Nuestro ambiente social tiene este poder sólo porque no existimos afuera de la
sociedad. La sociedad es nuestra mente y cuerpo extendidos.

Aún así la misma sociedad de la cual el individuo es inseparable está usando su fuerza
irresistible completa ¡para persuadir al individuo que él está realmente separado! La sociedad
como la conocemos está haciendo entonces un juego con reglas auto-contradictorias. Sólo
porque no existimos aparte de la comunidad, la comunidad es capaz de convencernos que
nosotros -que cada uno de nosotros es una fuente independiente de acción con una mente
propia. Mientras más exitosamente la comunidad implanta este sentimiento, más problemas
tiene para lograr que el individuo coopere, con el resultado que los niños criados en tal
ambiente están casi permanentemente confundidos.

Este estado de las cosas se conoce tecnicamente como la "doble-atadura". Una persona es
puesta en doble-atadura por una orden o requerimiento que contiene una contradicción
conciliada. "¡Deja de ser aunto-conciente!" "¡Intenta relajarte!. O la famosa pregunta del
abogado acusador al hombre acusado de crueldad hacia su esposa "¿Todavía no has parado
de golpear a tu esposa? Responde si o no". Esta es una situación de maldito-si-lo-haces y
maldito-si-no-lo-haces que surge constantemente en las relaciones humanas (y
especialmente en la familia). Una esposa se queja ante su marido, "¿Te has dado cuenta que
desde que nos casamos hace dos años no me has llevado ni una vez al cine?, Así no era
cuando me cortejabas. Pienso que estás empezando a creer que ya me tienes por segura".
Cuando al día siguiente el marido penitente regresa del trabajo, él dice: "Querida, ¿que tal si
vamos al cine después de cenar?" Y ella replica, "Sólo sugieres eso porque me quejé ayer".

La sociedad, como la tenemos ahora, pone el truco en cada niño desde la más temprana
infancia. En primer lugar, el niño es enseñado que es responsable, que es un agente libre, un
origen independiente de pensamientos y acciones -una especie de Primeta Causa en
miniatura. Él acepta este hazme-creer por la misma razón que no es verdad. No puede evitar
aceptarlo, así como no puede evitar aceptar la membresía en la comunidad donde ha nacido.
No tiene maneras de resistir este tipo de indoctrinación social.

Es constantemente reforzado con recompensas y castigos. Está construído en la estructura

básica del lenguaje que está aprendiendo. Es restregado repetidamente con observaciones

    by: Zeitgeistzu 
tales como "no pareces tú al hacer una cosa como esta". O "no seas un copión, se tú mismo".
O cuando un niño imita las maneras de otro niño a quien admira, "Juan, ese no eres tú, actúas
como Pedro". La víctima inocente de esta adoctrinación no puede entender la paradoja. A él le
dicen que "debe" ser libre. Se le pone una presión irresistible para hacerle creer que esa
presión no existe. La comunidad de la cual él es necesariamente un miembro dependiente lo
define como un miembro independiente.

En segundo lugar, el es llevado, como un agente libre, a hacer cosas que serán aceptables sólo
si son hechas voluntariamente. "Realmente debes amarnos", dicen los padres, tías, tíos,
hermanos y hermanas. "Todo niño bueno ama a su familia, y hace cosas por ellos sin que se
lo pidan". En otras palabras, "te demandamos que nos ames porque quieres, y no porque te
decimos que debes". Parte de este sin sentido es debido al hecho que confundimos el "debe"
que expresa una condición ("para ser humano debes tener una cabeza") con el "debe" que
expresa una orden ("Debes poner tus juguetes en orden"). Nadie hace un esfuerzo para tener
una cabeza, y sin embargo los padres insisten que, para ser saludable, un niño "debe" usar los
intestinos regularmente, o que él debe intentar dormir, o que debe hacer un esfuerzo por
prestar atención -como si estas metas se lograran simplemente por el ejercicio muscular.

Los niños no están en posición de ver las contradicciones en estas órdenes, y hasta si algún
prodigio fuese a señalarlas, le dirían sumariamente que "no responda", y que le falta el
respeto a sus "ancianos y mejores". En vez de darle a nuestros niños explicaciones claras y
explícitas de las reglas del juego de la comunidad, los ofuscamos sin esperanza porque -como
adultos- una vez fuimos ofuscados, y, al estar así, no entendemos el juego que estamos
jugando.

Un juego de doble-atadura es un juego con reglas auto-contradictorias, un juego condenado a

la auto-frustración perpetua -como intentar construir una máquina de movimiento perpetuo
en términos de la mecánica de Newton, o intentar trisecar cualquier ángulo dado con una
regla y un compás. El juego de doble-atadura social puede ser dicho de muchas maneras:

La primera regla de este juego es que no es un juego.

Todos deben jugar.
Debes amarnos.
Debes hacer tu vida.
Se tú mismo, pero juega un rol consistente y aceptable.
Contrólate tú mismo y se natural.
Intenta ser sincero.

Esencialmente, este juego es una demanda para el comportamiento espontáneo de cierto tipo.
Vivir, amar, ser natural o sincero -todas estas son formas espontáneas de comportamiento:
ellas suceden "por si mismas" como digerir la comida o el pelo que crece. Tan pronto como

    by: Zeitgeistzu 
son forzadas adquieren esa atmósfera no natural, maquinada y falsa que todo el mundo
deplora -débil y sin fragancia como flores plásticas y sin sabor como las frutas plásticas. La
vida y el amor generan esfuerzo, pero el esfuerzo no genera ninguna de las dos. La fe -en la
vida, en las otras personas, y en uno mismo- es la actitud de permitir a lo espontáneo ser
espontáneo, de su propia manera y en su propio momento. Por supuesto que esto es riesgoso
porque la vida y las otras personas a veces no responden a la fe como desearíamos. La fe
siempre es una apuesta porque la vida misma es un juego de apuestas con lo que parecen ser
-en el aspecto escondido del juego- riesgos colosales. Pero sacar la apuesta del juego, intentar
hacer que ganar sea una certeza mortal, es lograr una certeza la cual de hecho está muerta.
La alternativa a una comunidad basada en la confianza mutua es un estado-policíaco
totalitarista, una comunidad en la cual la espontaneidad es virtualmente prohibida.

Un tratado hindú sobre el arte de gobernar, el Arthasahstra, pone las reglas de política para el
tirano completo, describiendo la organización de su palacio, su corte y su Estado de tal
manera que hace a Maquiavelo parecer un liberal. La primera regla es que no debe confiar en
nadie, y no tener ni un amigo íntimo. Más allá de esto, él debe organizar su gobierno como una
serie de círculos concéntricos compuesto de varios ministros, generales, oficiales, secretarios
y sirvientes que ejecutan sus órdenes, cada círculo constituyendo un grado o rango que lleva
hacia arriba hasta el rey mismo en el centro como una araña en su red. Empezando por el
círculo que rodea inmediatamente al rey, los círculos deben consistir alternativamente en sus
enemigos naturales y sus amigos naturales. Debido a que el más alto rango de príncipes
estarán conspirando para quitarle el poder al rey, ellos deben estar rodeados por un círculo
de ministros dispuestos a ganar el favor del rey -y esta jerarquía de círculos de desconfianza
mutua debe ir por todos lados hasta los bordes de la telaraña. Divide et impera -divide y
manda.

Mientras tanto, el rey permanece en la seguridad de sus habitaciones más internas, atendido
por guardias que a su vez son vigilados por otros guardias escondidos en las paredes. Los
esclavos prueban sus alimentos para saber si están envenenados, y él debe dormir o con un
ojo abierto o con su puerta firmemente asegurada desde adentro. En caso de una revolución
seria, debe haber un pasaje subterráneo secreto que le permite escapar del centro -un pasaje
que contiene una palanca que remueve la piedra fundamental del edificio y lo derriba
demoliéndolo sobre su corte rebelde. El Arthashastra no olvida advertir al tirano que él nunca
puede ganar. Puede elevarse hasta la eminencia através de la ambición o el llamado del deber,
pero mientras más absoluto es su poder, es más odiado y es más prisionero de su propia
trampa. La telaraña atrapa a la araña. Él no puede caminar libremente por las calles o los
parques de su propia capital, o sentarse en una playa solitaria a escuchar las olas y ver las
gaviotas. Através de la esclavización de otros, él mismo se hace el más miserable de los
esclavos.

Nada falla más que el éxito -porque la tarea auto-impuesta de nuestra sociedad y de todos sus
miembros es una contradicción: forzar que pasen cosas las cuales sólo son aceptables
cuando pasan sin forzarlas. Esto, a su vez, surge de la definición del hombre como un agente
independiente -en el universo pero no del universo- Entristecido por el trabajo de torcer el

    by: Zeitgeistzu 
mundo según su voluntad. Ninguna cantidad de sermoneo o moralización domará este tipo de
hombre así definido, porque la alucinación hipnótica de sí mismo como algo separado del
mundo lo rinde incapaz de ver que la vida es un sistema de cooperación geológica y biológica.
Ciertamente, el sistema contiene combates: pájaros contra gusanos, bichos contra lechugas y
arañas contra moscas. Pero estos combates son contenidos en el sentido de que no se salen
de las manos, que ninguna especie es victoriosa permanentemente. Solamente el hombre
está tratando de eliminar sus "enemigos" naturales en la convicción que él es, o debería ser, la
especie suprema. Así como cultivamos vegetales, vacas y pollos para alimentos al darnos
cuenta que dependemos de estas criaturas para vivir, también deberíamos darnos cuenta que
las criaturas enemigas que atacan al hombre -insectos, bacterias y varios hongos- son de
hecho enemigos/amigos.

Un anfitrión entreteniendo a un hombre de estado de Pakistán trajo a la conversación el

problema de la urgente necesidad de control de la natalidad en Asia, y lo que se estaba
haciendo al respecto en Pakistán. Ella quedó totalmente perpleja con la respuesta de que toda
la propaganda acerca del control de la natalidad era simplemente el intento del hombre blanco
para mantener su superioridad sobre las razas de color. Yo le dije que debería haber
respondido, "No, de hecho sólo queremos ayudarles a podar sus hermosos árboles frutales".

Porque los enemigos/amigos del hombre son sus podadores. Lo previenen de destruirse a sí
mismo por exceso de fertilidad, así que una persona que muere de malaria o tuberculosis a la
final debería ser honrado tanto como él que ha muerto por su país en batalla. Ha hecho
espacio para el resto de nosotros, y la bacteria que lo mató debe ser saludada con la hidalguía
apropiada como un adversario honorable. El punto no es que debemos abandonar la penicilina
o el DDT: es que debemos luchar para chequear al enemigo, no para eliminarlo. Tenemos que
aprender a incluirnos a nosotros mismos en la ronda de cooperaciones y conflictos, de
simbiosis y antagonismo, el cual constituye el balance de la naturaleza, porque una especie
victoriosa permanentemente destruye, no sólo a si misma, si no también toda otra vida en su
ambiente.

La objección obvia a un argumento contra "borrar" tales enemigos naturales como el cáncer o
los mosquitos es nuestra simpatía por el individuo que es atrapado. Está muy bien razonar, en
lo abstracto, que la población humana debe ser podada, pero cuando la enfermedad pone sus
dedos en mí, salgo corriendo al doctor. ¿Cuál sería el éxito de una lamada a los "voluntarios
para ser podados"? En la civilización occidental no abandonamos bebés enfermos, ni le
disparamos a los locos, ni dejamos que mueran los hambrientos, ni dejamos que la gente
enferma muera en las calles (al menos no en nuestros mejores momentos). Porque el ideal
más sagrado de nuestra cultura es el derecho de cada individuo a la justicia, la salud y el
bienestar, o "vida, libertad y la persecución de la felicidad". Sugerir que el ego personal es una
alucinación parece ser un ataque a los valores más sagrados, sin los cuales la gente civilizada
retrocedería a los niveles de los culi o de las hormigas para hacerse una masa organizada
donde la persona particular es dispensable.

    by: Zeitgeistzu 
Durante la segunda guerra mundial un amigo mío solía transportar por avión trabajadores
chinos sobre el Hump para trabajar en el extremo sur del camino de Burma. El largo viaje era,
por supuesto, ideal para apostar, pero como no había suficiente dinero entre todos para hacer
el juego interesante, las apuestas eran que el perdedor final debía saltar del avión. Sin
paracaídas. Nuestra reacción natural es que tal gente no son humanos completos. Como las
familias y sirvientes de los reyes antiguos que eran enterrados vivos con su rey difunto, ellos
parecen, como sugirió Thomas Mann, ser caras sin la parte de atrás de sus cabezas -meras
máscaras, meros roles sin mayor uso ni significado; abejas sin una reina. Cualquier canallada
que los británicos puedan haber cometido en India, sus conciencias cristianas objetaron la
práctica de sati, la cual requiere que una viuda se suicide en el funeral de su marido.. La gente
verdaderamente civilizada es -sentimos nosotros- ninguna máscara en el cielo si no cabezas
completas que contienen almas, cada una de infinito valor en la vista de Dios.

En un extremo, entonces, tenemos al individuo sagrado -el único y personal ego, separado
tanto de la naturaleza como de Dios- definido como tal por una sociedad la cual, casi en la
misma respiración, le ordena ser libre y le ordena conformarse. En el otro extremo está el
culi, el engranaje en la máquina industrial-colectivista. O la simple "mano de obra" (como se
suele llamar a los trabajadores de fábricas usualmente). Si uno cree que el ego personal es
una dote de todas las personas, distinto de la convención social, entonces la suerte del culi es
realmente mala -porque uno lo ve como una persona reprimida y frustrada, aunque su propia
sociedad puede que nunca lo haya sido definido así.

Sin embargo, hay una tercera posibilidad. El individuo puede no ser entendido ni como una
persona aislada ni como una máquina humanoide desechable para trabajar. Él puede ser
visto, más bien, como un punto focal particular en el cual el universo completo se expresa a si
mismo -como una encarnación del Yo, de Dios, o como uno pueda elegir llamarlo. Esta visión
retiene y, de hecho, amplifica nuestra comprensión de que el individuo es de alguna manera
sagrado. Al mismo tiempo disuelve la paradoja del ego personal, el cual está por obtener el
"precioso estado" de ser una persona única al precio de la ansiedad perpetua por la
supervivencia de uno. La alucinación de separatidad lo previene a uno de ver que apreciar el
ego es apreciar la miseria. No nos damos cuenta que nuestro así llamado amor y
preocupación por el individuo es simplemente la otra cara de nuestro propio miedo a la
muerte o al rechazo. En su exagerada valoracón de la identidad separada, el ego personal está
serruchando la misma rama en que está sentado, y entonces poniéndose más y más ansioso
por el choque por llegar.

Dejemos claro, más aún, que la ficción del ego no es de ninguna manera esencial al individuo,
al organismo humano total, para llenar y expresar su individualidad. Porque cada individuo es
una única manifestación del Todo, como cada rama es una extensión particular del árbol. Para
manifestar individualidad, cada rama debe tener una conexión sensible con el árbol. Así como

    by: Zeitgeistzu 
nuestros, justo como nuestros dedos que se mueven independiente y diferenciadamente
deben tener una conexión sensible con el cuerpo completo. El punto, que dificilmente puede
ser repetido muy a menudo, es que la diferenciación no es separación. La cabeza y los pies
son diferentes, pero no separados, y aunque el hombre no está conectado al universo de la
misma relación física exactamente como las ramas a los árboles o los pies con la cabeza, él
está no menos conectado -y por relaciones físicas de complejidad facinante. La muerte del
individuo no es desconexión sino una simple retirada. El cadaver es como una huella o un eco -
el rastro que se disuelve de algo que el Yo dejó de hacer.

Si, entonces, la diferenciación de individuos es de gran valor, en el principio de que la variedad

es la pimienta de la vida, este valor no será agrandado por una definición auto- contradictoria
de la individualidad. Nuestra sociedad -esto es, nosotros mismos, todos nosotros- está
definiendo al individuo con una doble-atadura, ordenándole ser libre y separado del mundo, lo
cual no es, porque de no ser así la orden no se cumpliría. Bajo las circunstancias, se cumple
sólo en el sentido de implantar una ilusión de separación, así como las órdenes de un
hipnotista pueden crear ilusiones. De este modo embaucado, el individuo -en vez de cumplir su
única función en el mundo- se acaba y se frustra en los esfuerzos por cumplir metas auto-
contradictorias. Porque ahora está tan ampliamente definido como como una persona
separada atrapada en un universo ajeno y sin mente, su tarea principal es sentirse superior al
universo y conquistar la naturaleza. Esto es palpablemente absurdo, y como la nunca es
cumplida, al individuo se le enseña a vivir y trabajar por algún futuro en el cual lo imposible a
la final pasará, si no para él, al menos para sus hijos. Entonces estamos criando un tipo de
humano que es incapaz de vivir en el presente -esto es, incapaz de vivir realmente.

Porque, a menos que uno sea capaz de vivir completamente en el presente, el futuro es un
engaño. No hay ningún sentido en hacer planes para un futuro que nunca serás capaz de
disfrutar. Cuando tus planes maduren, todavía estarás viviendo para algún otro futuro más
allá. Nunca, nunca serás capaz de sentarte completamente satisfecho y decir. "¡Por fin
llegué!". Tu educación completa te ha deprivado de esta capacidad porque te preparó para el
futuro, en vez de mostrarte cómo estar vivo ahora.

En otras palabras, has sido hipnotizado o condicionado por un proceso educacional arreglado
en grados o escalones, que supuestamente llevan a algún éxito último. Primero la guardería o
kindergarten, después los grados o formas de escuela elementaria, ¡preprándote para elgran
momento de la secundaria!. Pero despúes más escalones, arriba y arriba hasta la codiciada
meta de la universidad. Aquí, si eres listo, puedes estar indefinidamente al seguir estudios de
postgrado y convertirte en un estudiante permanente. De otra manera, te encaminas paso a
paso hacia el gran Mundo Exterior de criar familia, negocios y profesión. El día de la
graduación es una realización temporal, porque con tu primera reunión de promoción-venta
estás de regreso en el mismo viejo sistema, siendo urgido a cumplir esa cuota (y si lo haces,
te darán una cuota mayor) y así el progreso escaleras arriba hasta ser gerente de ventas,
vice-presidente, y por fin, el presidente de tu propio espectáculo (entre 40 y 45 años).

    by: Zeitgeistzu 
Mientras tanto, el agente de seguros y los inversionistas han hecho que te intereses en planes
para retirarte. -La última meta realmente para ser capaz de sentrase y disfrutar los frutos de
todas tus labores. Pero cuando ese día llega, tus ansiedades y ejercitaciones te habrán dejado
con un corazón débil, dientes postizos, problemas de próstata, impotencia sexual, vista
borrosa y una mala digestión.

Todo esto podría haber sido maravilloso si, en cada etapa, hubieras sido capaz de jugarlo
como un juego, encontrando tu trabajo tan facinante como el poker, ajedrez o ir de pesca.
Pero para la mayoría de nosotros el día esta dividido entre el tiempo para trabajar y el tiempo
para jugar, el trabajo consiste mayormente en tareas que otros nos pagan por hacerlas
porque son abismalmente aburridas. Trabajamos entonces, no por amor al trabajo, sino por
dinero -y el dinero se supone que nos obtendrá lo que realmente queremos en nuestras horas
de ocio y juego. En los Estados Unidos hasta la gente pobre tiene montones de dinero
comparado con los millones de infelices y flacuchentos hindúes, africanos y chinos, mientras
nuestra clase media (o deberíamos decir "grupos pudientes") son tan prósperos como
príncipes. Aun así, en la mayoría, ellos tienen apenas un gusto por el placer. El dinero sólo no
puede comprar placer, aunque puede ayudar. Porque el disfrute es un arte y una destreza
para la cual tenemos poco talento o energía.

Vivo cerca de una bahía apretada con veleros y yates de lujo que rara vez son usados, porque
la navegación es un arte difícil aunque recompensante el cual sus dueños no tienen tiempo
para practicar. Ellos compraron los botes bien como un símbolo de status o como juguetes,
pero al descubrir que no eran juguetes (como se lo publicitaron), ellos perdieron interés. Lo
mismo es verdad para la entera y sobrecogedora abundancia de bienes de placer que
compramos. Los alimentos son abundantes, pero pocos saben como cocinar. Los materiales
de construcción abundan tanto en cantidad como variedad, aún así todos los hogares se ven
como como si los hubiera hecho alguien que hubiera oído de una casa pero nunca hubiera
hecho una. Sedas, linos, lanas y algodones están disponibles en una galería de colores y
patrones, y sin embargo la mayoría de los hombres se visten como estudiantes de teología o
empresarios de pompas fúnebres, mientras las mujeres son esclavas del juego de la moda
con su regla básica "yo me puse a la moda antes que tú". El mercado para artistas y
escultores ha prosperado como nunca antes en la historia, pero las pinturas se ven como si
hubieran sido hechas con excrementos o con retazos de carteleras, y las esculturas como
máquinas de escribir mutiladas o montones de chatarra de los escombros de una casa
incendiada (2). Tenemos indecibles montones de música grabada de cada época y cultura, y
los medios más exquisitos de reproducrila. Pero ¿Quién escucha realmente? A lo mejor unos
cuantos fumones de monte.

Esta quizás sea una exageración a lo Henry Miller. Sin embargo, me golpea cada vez más y
más que la reputación "Americana" del materialismo no tiene fundamento -o sea, si un
materialista es una persona que disfruta soberbiamente el mundo físico y ama las cosas
materiales. En este sentido, somos materialistas soberbios cuando se construimos aviones

    by: Zeitgeistzu 
jet, pero al decorar el interior de estos monstruos magníficos para la comodidad de los
pasajeros no es más que frivolidad. Muchachas con tacones altos, caderas estrechas y tipo
muñecas sirven imitaciones de alimentos recalentados. Porque nuestros placeres no son
placeres materiales sino símbolos del placer -atractivamente empaquetados pero inferiores
en contenido.

La explicación es simple: la mayoría de nuestros productos están siendo hechos por personas
que no disfrutan haciéndolos, así sean los patronos o los trabajadores. Su meta en la empresa
no es el producto si no el dinero, y entonces cada truco es usado para cortar costos de
producción y embaucar al comprador, al colorear y empaquetar trapacerías para que crea
que el producto está hecho bien y verdaderamente. Las únicas excepciones son aquellos
productos que simplemente deben ser excelentes por razones de seguridad o altos costos de
compra -aeroplanos, computadoras, cohetes espaciales, instrumentos científicos, y cosas por
el estilo.

Pero el esquema completo es un círculo vicioso, porque cuando has hecho el dinero ¿qué
comprarás con él? Otros fiascos pretensiosos hechos por otros obreros locos por el dinero.
Los pocos lujos reales en el mercado son importaciones de países "atrasados", donde
paisanos y artesanos todavía se sienten orgullosos de sus obras. Por ejemplo, el estado de
Oaxaca en Méjico produce algunas de las cobijas más finas del mundo, y los compradores
estadounidenses han estado tratando de importarlas en grandes cantidades. Pero ninguna
cantidad de dinero le dará a los relativamente pocos artesanos que las tejen tiempo para
completar la orden de compra. Si quieren completar la orden de compra, deben empezar a
engañar y producir cobijas inferiores. La única solución sería entrenar cientos de nuevos
artesanos. Pero Oaxaca justo ahora está teniendo televisión y ha tenido, por algún tiempo,
educación pública, así que ¿cuál persona joven con oportunidades de futuro querría perder
sus días tejiendo cobijas?

Los poetas y sabios, de hecho, han estado diciendo por siglos que el éxito en este mundo es
vanidad. "Los hombres del mundo con esperanzas ponen sus corazones a convertirse en
cenizas", o, como podríamos ponerlo en un idioma más moderno, justo cuando se nos hacía
agua la boca por el dulce final, resulta ser una mezcla de yeso, papier-mâché y goma de
pegar. Viene en todos los sabores. He pensado en poner esto en el mercado como una
sustancia universal, una "prima materia", para hacer cualquier cosa y todo -casas, muebles,
flores, pan (ya lo usan), manzanas, y hasta personas.

El mundo, dicen, es un espejismo. Todo está siempre despedazándose y no hay manera de

arreglarlo, y mientras más fuerte agarras la nada aérea, más rápido colapsa en tus manos.
La civilización tecnológica occidental es, hasta ahora, el esfuerzo más desesperado del
hombre para vencer el juego -para entender, controlar, y arreglar este fuego fatuo llamado
vida, y puede ser que su fuerza y destreza mismas disolverán más rapidamente sus sueños.

    by: Zeitgeistzu 
Pero para que esto no sea así, el poder técnico debe estar en manos de un nuevo tipo de
hombre.

En tiempos pasados, el reconocimiento de la impermanencia del mundo usualmente llevaba al

retiro. En una mano, los ascétas, monjes y hermitaños intentaron exorcisar sus deseos
respecto al mundo con resignación benigna, o retirarse cada vez más atrás en las
profundidades de la conciencia para convertirse uno con el Yo y su estado inmanifiesto de
serenidad eterna. En la otra mano, otros sintieron que el mundo era un estado de prueba
donde los bienes materiales eran para ser usados como una custodia espiritual, como
préstamos del Todopoderoso, y donde el trabajo principal de la vida es la devoción y amor a
Dios y al hombre.

Sin embargo, estas dos respuestas están basadas en la suposición de que el individuo es un
ego separado, y porque esta suposición es el trabajo de una doble-atadura, cualquier tarea
tomada sobre esta base -incluyendo la religión- será auto-derrotante. Sólo porque es un
engaño desde el principio, el ego personal sólo puede tener una respuesta falsa a la vida.
Porque el mundo es un espejismo siempre elusivo y siempre desilusionador solamente desde
el punto de vista de alguien que se para a un lado de éste -como si realmente fuera otro
afuera de él mismo- y que entonces intenta agarrarlo. Sin nacimiento ni muerte, y sin la
transmutación perpetua de todas las formas de vida, el mundo sería estático, sin ritmo, sin
baile, momificado.

Pero una tercera respuesta es posible. Sin retirarse, sin custodiar sobre la hipótesis de una
recompensa futura, si no con la colaboración completa con el mundo como un sistema
armonioso de conflictos contenidos -basado en el darse cuenta que el único "yo" real es el
proceso completo sin fin. Este darse cuenta está ya en nosotros en el sentido que nuestros
cuerpos lo saben, nuestros huesos y nervios y órganos sensoriales. No lo sabemos sólo en el
sentido de que al fino rayo de la atención conciente se le ha enseñado a ignorarlo, y se ha
enseñado tan cabalmente que de hecho somos muy genuinos fraude.

(1) "hasta mediados del siglo 17 las teorías científicas chinas y europeas iban casi a la par, y
sólo después el pensamiento europeo empezó a moverse adelante tan rapidamente. Pero a
pesar que marchó bajo la consigna del mecanicismo Cartesiano-Newtoniano, el punto de vista
no pudo ser suficiente permanentemente para las necesidades de la ciencia -llegó el tiempo
cuando fue imperativo mirar hacia la física como el estudio de los organismos pequeños, y la
biología como el estudio de los grandes organismos. Cuando llegó el momento, Europa (o
mejor: para entonces, el mundo) fue capaz de basarse en un modo de pensar muy antiguo,
muy sabio, y no caracteristicamente europeo después de todo". Needham, Ciencia y
Civilización en China. Cambridge University Press, 1956. Vol. II. p.303.

(2) Esto no es para ser tomado como un rechazo al "arte moderno" en general, si no sólo a

    by: Zeitgeistzu 
ese aspecto dominante de él que clama que el artista debe representar su época. Y como este
es el tiempo de los basureros y la chatarra, las carteleras y las basuras caras, muchos
artistas -sin talento- hacen un nombre de si mismos mediante el marco del "buen gusto" o
poniendo en un pedestal los objets trouvés del basurero municipal.

    by: Zeitgeistzu 
CAPITULO CUATRO

EL MUNDO ES TU CUERPO

Hemos encontrado que muchas cosas que sentimos que son realidades básicas de la
naturaleza son ficciones sociales, surgidas de maneras de pensar acerca del mundo
comunmente aceptadas o tradicionales. Estas ficciones incluyen:

1. La noción de que el mundo está hecho o compuesto de pedacitos separados o cosas.

2. Que las cosas son formas diferentes de algún material básico.

3. Que los organismos individuales son tales cosas, y que ellos están habitados y parcialmente
controlados por egos independientes.

4. Que los polos opuestos de las relaciones, tales como luz/oscuridad y sólido/espacio, están
en conflicto real que puede resultar en la victoria permanente de uno de los polos.

5. Que la muerte es mala, y que la vida debe ser una guerra constante contra ella.

6. Que el hombre, individual y colectivamente, debería aspirar a ser la especie superior y

ponerse a sí mismo en control de la naturaleza.

Las ficciones son útiles hasta tanto sean tomadas como ficciones. Entonces simplemente son
maneras de "figurarse" el mundo que acordamos seguir de manera que podemos actuar en
cooperación, así como acordamos acerca de los centímetros y las horas, números y palabras,
sistemas matemáticos y lenguajes. Si no tuviéramos acuerdos acerca de las medidas del
tiempo y el espacio, yo no tendría manera de hacer una cita contigo en la esquina de la calle
42 y la 5ta avenida a las 3 p.m. del Domingo, 4 de Abril.

Pero el problema comienza cuando se toman las ficciones por hechos. Una vez en 1752, el
gobierno inglés instituyó una reforma en el calendario que requirió que el 2 de Septiembre de
ese año fuera fechado como 14 de Septiembre, con el resultado que mucha gente imaginó que
le habían quitado once días de sus vidas, y se amotinaron en Westminster gritando:
"¡Devuélvanos nuestros once días!" Tales confusiones de hechos con ficciones hacen más
difícil encontrar amplia aceptación para leyes comunes, lenguajes, medidas y otras
instituciones útiles en común, y mejorar las ya empleadas.

Pero, como hemos visto, los peores problemas surgen cuando nos confundimos a nosotros

    by: Zeitgeistzu 
mismos y nuestras relaciones fundamentales hacia el mundo con ficciones (o figuras de
pensamiento) que se dan por seguras, sin examinarlas, y a menudo auto-contradictorias.
Aquí, como también lo hemos visto, el problema "meollo" es la definición auto-contradictoria
del hombre mismo como un ser separado e independiente EN el mundo, distinto de una acción
especial DE el mundo. Parte de nuestra dificultad es que esta última visión del hombre parece
no hacerlo más que un títere, pero esto es porque, al tratar de aceptar o entender la última
visión, todavía estamos bajo las garras de la primera. Decir que el hombre es una acción del
mundo no es definirlo como "una cosa" que está a la deriva empujado por las otras "cosas".
Tenemos que ir más allá de la visión de Newton del mundo como un sistema de bolas de billar
en la cual cada bola individual se deja golpear pasivamente por todas las demás. Recuerden
que la preocupación de Aristóteles y Newton con el determinismo casual fue que estaban
tratando de explicar cómo una cosa o evento era influenciado por los otros, olvidando que la
división del mundo en cosas y eventos separados era una ficción. Decir que ciertos eventos
están casualmente conectados es sólo una manera chapucera de decir que son
características del mismo evento, como la cabeza y la cola del gato.

Es esencial entender este punto cabalmente: que la cosa-en-si-misma (Ding an sich de Kant),
así sea animal, vegetal o mineral, no sólo no se puede conocer, sino que no existe. Esto es
importante no sólo por cordura y paz mental, sino también por las más "prácticas" razones
de economía, políticas y tecnológicas. Nuestros proyectos prácticos han caído en la confusión
una y otra vez gracias al fracaso en ver que ni las personas individuales, ni las naciones, los
animales, los insectos ni las plantas existen por sí mismas. Esto no es decir solamente que las
cosas existen en relación unas con otras, sino que lo que llamamos "cosas" no son más que
destellos de un proceso unificado. Ciertamente, este proceso tiene características distintivas
que capturan nuestra atención, pero debemos recordar que la distintción no es separación.
Agudo y claro como la cresta de la ola puede ser, necesariamente "va con" la curva suave y
con menos características del valle. Así también los puntos brillantes de las estrellas "vancon"
(si puedo acuñar ahora una palabra) el fondo oscuro del espacio.

En la teoría de la percepción Gestalt esto es conocido como relación figura/fondo. Está teoría
dice, en resumen, que ninguna figura es percibida jamás excepto en relación con el fondo. Si,
por ejemplo, te acercas tanto a mí que el borde de mi cuerpo yace fuera de tu campo visual, la
"cosa" que verás no será más mi cuerpo. Tu atención en cambio será "capturada" por un
botón de la ropa, o el nudo de la corbata, porque la teoría también dice que, contra cualquier
fondo, nuestra atención es casi automaticamente "ganada" por cualquier forma en
movimiento (en contraste con el fondo estacionario) o por cualquier característica contenida o
apretadamente compleja (en contraste con el fondo simple y sin características).

Así, cuando dibujo la siguiente figura en el pizarrón:

    by: Zeitgeistzu 
y pregunto, "¿Qué he dibujado?" la gente generalmente lo identificará como un círculo, una
bola, un disco, o un anillo. Sólo raramente alguién dirá: "Una pared con un agujero en ella".

En otras palabras, no nos damos cuenta facilmente que todas las características del mundo
sostienen sus bordes en común con las áreas que los rodean -que la línea exterior de las
figuras es también la línea interior del fondo. Supongamos que mi figura de círculo/agujero se
moviera através de la siguiente serie de figuras:

La mayoría de la gente describirían el movimiento, el acto, del área encerrada como si fuera
una ameba. Pero yo también podría haber dibujado las partes que se van secando de una
pequeña película de agua sobre una mesa pulida. Pero el punto es, en cualquier caso, que el

    by: Zeitgeistzu 
movimiento de cualquier característica del mundo no puede ser descrita como hacia afuera
nada más, ni hacia adentro nada más. Ambos se mueven juntos.

Nuestra dificultad para darnos cuenta al mismo tiempo de la presencia y de la acción del
fondo en estas ilustraciones sencillas aumenta inmensamente cuando se trata del
comportamiento de los organismos vivos. Cuando vemos hormigas caminando de aquí para
allá sobre un lote de terreno, o gente pululando alrededor de una plaza pública, parece
absolutamente indiscutible que las hormigas y las personas son responsables ellas solas por
el movimiento. Sin embargo ésta es sólo una versión compleja del problema sencillo de las
tres pelotas moviéndose en el espacio, en la cual tenemos que conformarnos con la solución
que la configuración completa (Gestalt) se está moviendo -no las pelotas solas ni el espacio
solo, nisiquiera las pelotas y el espacio juntos en un concierto, sino más ben como un campo
único de solido/espacio en el cual las pelotas y el espacio son, como siempre lo fueron, polos.

La ilusión de que los organismos se mueven enteramente por su cuenta es inmensamemente

persuasiva hasta que nos sentamos, como hacen los científicos, a describir cuidadosamente
su comportamiento. Entonces el científico, sea biólogo, sociólogo o físico, encuentra muy
rapidamente que no puede decir qué está haciendo el organismo hasta que, al mismo tiempo,
describa el comportamiento de sus alrededores. Obviamente, un organismo no puede ser
descrito como caminando sólo en términos de movimiento de piernas, porque la dirección y la
velocidad de su caminata deben ser descritas en términos del terreno sobre el que se mueve.
Aún más, esta caminata es raramente al azar. Tiene que ver con los recursos alimenticios del
área, con el comportamiento hostil o amigable de los otros organismos e inumerables otros
factores que no consideramos inmediatamente cuando le prestamos atención primero a una
hormiga caminando. Mientras se hace más detellada la descripción del comportamiento de
nuestra hormiga, más tiene que incluir tales asuntos como la densidad, la humedad, y la
temperatura de su atmósfera circundante, los tipos y fuentes de sus alimentos, la estructura
social de su propia especie y las especies vecinas con las cuales tiene alguna relación
simbiótica o predadora.

Cuando al final la lista vasta y compleja es compilada, y el científico dice "¡Terminé!" por falta
de mayor tiempo o interés, bien puede tener la impresión de que el comportamiento de la
hormiga no es más que su reacción automática e involuntaria a su ambiente. Es atraída por
esto, repelida por aquello, mantenida viva por una condición y destruída por otra. Pero
supongamos que él vuelve su atención a algún otro organismo en la vecindad de la hormiga -
quizás un ama de casa con una cocina grasienta- él pronto tendrá que incluir esa hormiga, y
todos sus amigos y relaciones, como algo que determina el comportamiento del ama de casa.
Donde sea que vuelva su atención, él encuentra, en vez de un agente positivo y casual, un
mero vacío obediente cuyos bordes van de esta o aquella manera de acuerdo a presiones
externas.

Sin embargo, en una segunda idea, eso no es así. ¿Qué significa, se pregunta a si mismo, que

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una descripción de lo que está haciendo una hormiga debe incluir lo que está haciendo su
ambiente? Significa que la cosa o entidad que él está estudiando y describiendo ha cambiado.
Empezó siendo una hormiga individual, pero rapidamente se convirtió en el campo completo
de actividades en el cual se encuentra la hormiga. Lo mismo pasaría si uno empieza a
describir un órgano del cuerpo en particular: Sería muy ininteligible a menos que tomemos en
cuenta su relación con los otros orgános. Es por esto que cada disciplina científica para el
estudio de los organismos vivos -bacteriología, botánica, zoología, biología, antropología-
debe, desde su punto de vista especial, desarrollar una ciencia de la ecología -literalmente, "la
lógica de la casa de familia", o el estudio de los campos organismos/ambientes.
Desafortunadamente, esta ciencia corre en colisión con las políticas académicas, siendo
demasiado interdisciplinarias para los celosos guardianes de los límites de los
departamentos. Pero la negación de la ecología es una de las debilidades más serias de la
tecnología moderna, y va de la mano con nuestro rechazo a ser miembros participantes de la
comunidad completa de las especies vivientes.

El hombre aspira gobernar la naturaleza, pero mientras uno más estudia la ecología, parece
más absurdo hablar de ninguna característica de un organismo, o de un campo
organismo/ambiente, como gobernando o rigiendo a los otros. Había una vez en que la boca,
las manos y los pies se dijeron unos a otros, "nosotros hacemos todo el trabajo recogiendo
comida y masticándola, pero el compañero flojo, el estómago, no hace nada. Es tiempo que
haga algún trabajo también, ¡así que hagamos huelga!. Después pasaron varios días sin
trabajar, pero pronto se hallaron a sí mismos sintiéndose débiles y cada vez más débiles
hasta que al final cada uno de ellos comprendió que el estómago era su estómago, y que
tendrían que regresar al trabajo para permanecer vivos. Pero hasta en los libros de fisiología,
hablamos del cerebro, del sistema nervioso, como "gobernando" el corazón o el tracto
digestivo, contrabandeando mala política en la ciencia, como si el corazón perteneciera al
cerebro o en vez del cerebro al corazón o al estómago. Sin embargo es tan cierto, o falso,
decir que el cerebro "se alimenta a sí mismo" através del estómago como que el estómago
"evolucionó" un cerebro en su entrada superior para obtener más comida.

Tan pronto como uno ve que las cosas separadas son ficticias, se hace obvio que las cosas
que no existen no pueden "realizar" acciones. La dificultad está en que la mayoría de los
lenguajes están arreglados de manera que las acciones (verbos) tienen que ser puestos en
movimiento por las cosas (sustantivos), y olvidamos que las reglas de la gramática no son
necesariamente reglas, o patrones, de la naturaleza. Esto, que no es más que una convención
gramatical, también es responsable por (o, mejor, "vacon") rompecabezas absurdos de cómo
l espíritu gobierna la materia, o la mente mueve el cuerpo. ¿Cómo un sustantivo, que por
definición no es acción, lleva a la acción?

Los científicos estarían menos embarazados si usaran un lenguaje del modo de los
amerindios Nootka, que consiste en verbos y adverbios, y elimina los sustantivos y adjetivos.
Si podemos hablar de una casa como "albergando" o "residiendo", de una alfombra como

    by: Zeitgeistzu 
"alfombrando", o un sillón como "sentando", ¿por qué no podemos pensar en la gente como
"genteando", o cerebros como "cerebrando", o de una hormiga como "hormigueando"?
Entonces, en el idioma Nootka una iglesia es "albergando religiosamente", una tienda es
"albergando comercialmente", y un hogar es "albergando hogareñamente". Sin embargo
estamos acostumbrados a preguntar, ¿Qué o quién está albergando? ¿Quién gentea? ¿Qué es
lo que hormiguea? Y no es obvio que cuando uno dice "Alumbró el relámpago", el relámpago
es lo mismo que alumbrar, y que hubiera sido suficiente decir, "¿había relámpagos?". Todo lo
etiquetado con un sustantivo es demostrablemente un proceso o una acción, y además, el
lenguaje está lleno de fantasmas, como en "está lloviendo", ¿Quién está lloviendo, el cielo o las
nubes? Nadie está lloviendo en realidad, la lluvia es un proceso que "llueve" solo sin nada ni
nadie que sea una supuesta causa de la acción en la frase "está lloviendo", allí hay un
sustantivo fantasma que "hace llover".

¿Realmente se explica correr al decir que "un hombre está corriendo"? Al contrario, la única
explicación sería una descripción del campo o la situación en la cual "un hombreando vacon
corriendo" distinto de uno en el cual "un hombreando vacon sentando". (Yo no estoy
recomendando esta forma primitiva y chapucera de lenguaje verbal para el uso general y
normal. Debemos inventar algo mucho más elegante). Entonces, corriendo no es otra cosa
que yo mismo, que yo (el organismo) hago. Porque el organismoa algunas veces es un
proceso de carrera, algunas veces es un proceso de estar sentado, algunas veces es un
proceso de estar durmiendo, y así sucesivamente, y en cada instancia la "causa" del
comportamiento es la situación como un todo, el organismo/ambiente. De hecho, sería mejor
olvidar la idea de la causalidad para usar mejor la idea de la relatividad.

Porque todavía es inexacto decir que un organismo "responde" o "reacciona" a una situación
dada corriendo o quedándose inmóvil, o lo que sea. Es todavía el lenguaje de billar
Newtoniano. Es más fácil pensar las situaciones como patrones moviéndose, como los
organismos mismos. Entonces, para volver al gato (o al gatoando), una situación con orejas
puntiagudas y bigotes en un extremo no tiene una cola en el otro extremo como respuesta a
los bigotes, o las garras, o el pelaje. Como dicen los chinos, las variadas características de una
situación "surgen mutuamente" o implican una a la otra como atrás implica adelante, y como
las gallinas implican huevos -y vice versa. Ellos existen en relación uno con otro como los
polos de un magneto, sólo que más complejamente matrizado.

Sin embargo, como sugiere la relación huevo/gallina, no todas las características de una
situación total tienen que aparecer al mismo tiempo. La existencia del hombre implica unos
padres, aunque hayan muerto hace tiempo, y el nacimiento de un organismo implica su
muerte. ¿Sería ir muy allá llamar al nacimiento la causa de la muerte como llamar la cabeza
del gato la causa de la cola? Levantar el cuello de una botella implica levantar también el
fondo, porque las "dos partes" suben al mismo tiempo. Si levanto un acordeón por un
extremo, el otro seguirá un pelín después, pero el principio es el mismo. Las situaciones
totales son, entonces, patrones en el tiempo tanto como patrones en el espacio.

    by: Zeitgeistzu 
Y, ahora es justo el momento de decir que no estoy tratando de contrabandear la "situación
completa" como un nuevo disfraz para las viejas "cosas" que se supone que explicaban el
comportamiento o la acción. La situación total o campo siempre es abierta, porque:

Los pequeños campos tienen grandes campos

sobre sus espaldas para morderlos,
y los grandes campos tienen campos mucho más grandes
y así ad infinitum.

Nunca podemos, nunca, describir todas las características de la situación total, no sólo porque
cada situación es infinitamente compleja, si no también por que la situación total es el
universo. Afortunadamente, no tenemos que describir cualquier situación exhaustivamente,
porque algunas de sus características parecen ser más importantes que otras para entender
el comportamiento de los varios organismos en ella. Nunca tenemos más que un bosquejo de
la situación, y esto es suficiente para mostrar que las acciones (o procesos) deben ser
entendidos, o explicados, en términos de las situaciones justo como las palabras deben ser
entendidas en el contexto de las oraciones, párrafos, capítulos, libros, bibliotecas y... la vida
misma.

Para resumir: así como ninguna cosa u organismo existe por si solo, tampoco actúa por si
solo. Entonces, cada organismo es un proceso: por eso el organismo no es más que sus
acciones. Para decirlo chapuceramente: el organismo es lo que hace. Más precisamente, el
organismo, incluyendo su comportamiento, es un proceso entendido sólo en relación con los
procesos cada vez más amplios de su ambiente. Porque lo que significamos por
"entendimiento" o "comprensión" es ver como las partes encajan en el todo, y entonces darse
cuenta que no componen el todo, como cuando uno ensambla un rompecabeza, pero el todo
es un patrón, un culebreo complejo, que no tiene partes separadas. Las partes son ficciones
del lenguaje, del cálculo de ver el mundo através de una red que parece cortarlo en pedacitos.
Las partes existen sólo para el propósito de figurar y describir, y como nos figuramos el
mundo nos confundimos si no recordamos esto todo el tiempo.

Una vez que esto está claro, hemos hecho pedazos el mito del Universo Completamente
Automático donde la conciencia humana y la inteligencia son una casualidad favorable en el
medio de la estupidez ilimitada. Porque si el comportamiento de un organismo es inteligible
sólo en relación con su ambiente, el comportamiento inteligente implica un ambiente
inteligente. Obviamente, si "partes" no existen realmente, no tiene sentido hablar de una parte
inteligente o de un todo ininteligente. Es suficientemente fácil ver que un ser humano
inteligente implica una sociedad humana inteligente, porque pensar es una actividad social -un
intercambio mutuo de mensajes e ideas basado en instituciones tales como los lenguajes, las

    by: Zeitgeistzu 
ciencias, las bibliotecas, universidades y museos. ¿Pero qué hay de los ambientes no-
humanos en donde florecen las sociedades humanas?.

Los ecologistas a menudo hablan de la "evolución de los ambientes" sobre y por encima de la
evolución de los organismos. Porque el hombre no apareció en la Tierra hasta que la tierra
misma, junto con todas sus formas biológicas, evolucionó hasta un cierto grado de balance y
complejidad. En este punto de evolución la Tierra "implicó" al hombre, así como la existencia
del hombre implica ese tipo de planeta en esa etapa de evolución. El balance de la naturaleza,
la "armonía de los coflictos contenidos", en la cual el hombre prospera es una red de
organismos mutuamente interdependientes de la más atónita sutileza y complejidad.
Theilhard de Chardin la ha llamado la biósfera, la fina película de organismos vivos que cubre
la "geósfera" original, el planeta mineral. La falta de conocimiento acerca de la evolución de lo
orgánico desde lo "inorgánico", emparejado con los mitos mal llevados acerca de la vida
viniendo "adentro" de este mundo de algún lugar "afuera", ha hecho difícil para nosotros ver
que la biósfera surge, o vacon, un cierto grado de evolución geológica y astronómica. Pero,
como lo ha señalado Douglas E. Harding, tendemos a pensar en este planeta como una roca
infestada de vida, lo que es tan absurdo como pensar que el cuerpo humano es un esqueleto
infestado de células. Seguro todas las formas de vida, incluyendo al hombre, deben ser
entendidas como "síntomas" de la Tierra, del sistema solar y de la galaxia -en cuyo caso no
podemos escapar de la conclusión que la galaxia es inteligente.

Si veo un árbol en invierno, puedo asumir que no es un árbol frutal. Pero cuando regreso en el
verano para encontrarlo cubierto de ciruelas, debo exclamar: "¡Excúseme! Ud. si era un árbol
frutal después de todo". Imagine, entonces, que hace miles de millones de años algunos seres
de otra parte de la galaxia hicieron un tour através del sistema solar en su platillo volador, y
no encontraron vida. Ellos nos menospreciarían como "Sólo un montón de viejas rocas!" Pero
si volvieran hoy, ellos tendrían que disculparse: "Bueno -ustedes eran rocas que producen
gente después de todo!". Ud. puede, por supuesto, argumentar que no hay analogía entre las
dos situaciones. El árbol frutal fue una vez una semilla dentro de una ciruela, pero la Tierra -
mucho menos el sistema solar o la galaxia- nunca fue una semilla dentro de una persona.
Pero, suficientemente extraño, ud. podría estar equivocado.

He intentado explicar que la relación entre un organismo y su ambiente es mutua, que ninguno
de los dos es la "causa" o determinante del otro puesto que el arreglo entre ellos es polar. Si,
entonces, tiene sentido explicar el organismo y su comportamiento en términos del ambiente;
también tendrá sentido explicar el ambiente en términos del organismo. (Hasta ahora tuve
esto bajo mi manga para no confundir el primer aspecto de la imagen). Porque hay un sentido
físico muy real en el cual el hombre, y todo otro organismo, crea su propio ambiente.

Nuestro conocimiento completo del mundo es, en un sentido, auto-conocimiento. Porque

conocer es una traducción de los eventos externos en los procesos del cuerpo, y

    by: Zeitgeistzu 
especialmente en estados del sistema nervioso y el cerebro: sabemos el mundo en términos
del cuerpo, y de acuerdo a su estructura. Las alteraciones quirúrgicas del sistema nervioso, o,
con toda probabilidad, de los órganos sensoriales de estructuras diferentes a las nuestras,
dan diferentes tipos de percepción -justo como el microscopio y el telescopio cambian la visión
del ojo desnudo. Las abejas y otros insectos tienen, por ejemplo, ojos polaroides que las hacen
capaces de decir la posición del sol al observar cualquier pedazo del cielo azul. En otras
palabras, debido a las diferentes estructuras de sus ojos, el cielo que ven no es el cielo que
vemos nosotros. Los murciélagos tienen equipos sensoriales análogos al radar, y a este
respecto ven más "realidad" que la que vemos nosotros sin nuestros instrumentos
especiales.

Desde el punto de vista de tus ojos tu propia cabeza parece ser un espacio en blanco invisible,
ni luz ni oscuridad, que está inmediatamente detrás de la cosa más cercana que puedas ver.
Pero de hecho, el campo visual completo "allá afuera al frente" es una sensación en la parte
baja de atrás de tu cabeza, donde están localizados los centros ópticos del cerebro.

Desde el punto de vista de tus ojos, tu propia cabeza parece ser un espacio en blanco invisible,
ni luz ni oscuridad, que está inmediatamente detrás de la cosa más cercana que puedas ver.
Pero de hecho, el campo visual completo "allá afuera al frente" es una sensación en la parte
baja de atrás de tu cabeza, donde están localizados los centros ópticos del cerebro. Lo que ves
allá afuera es, inmediatamente, como se "ve" y se "siente" dentro de tu cabeza. Así, también,
todo lo que oyes, tocas, saboreas y hueles es algún tipo de vibración interactuando con tu
cerebro, el cual traduce la vibración en lo que tú conoces como luz, color, sonido, dureza,
aspereza, salado, pesadez o turgencia. Sin tu cerebro, todas estas vibraciones serían como el
sonido de una sola mano aplaudiendo, o unas baquetas tocando un tambor sin cuero. Sin tu
cerebro, o algún cerebro, el mundo carece de luz, calor, peso, solidez, movimiento, espacio,
tiempo, o cualquier otra característica imaginable. Todos estos fenómenos son interacciones,
o transacciones, o vibraciones, de un cierto arreglo de neuronas. Por eso las vibraciones de
luz y calor del sol no se convierten realmente en luz y calor hasta que interactuan con un
organismo vivo, así como no son visibles los rayos de luz en el espacio a menos que sean
reflejados por partículas de atmósfera o polvo. En otras palabras, "hacen falta dos" para que
suceda cualquier cosa.

Como vimos, una sola pelota en el espacio no tiene movimiento, mientras dos pelotas dan la
posibilidad de movimiento linear, tres pelotas movimiento en un plano, y cuatro pelotas
movimiento en tres dimensiones.

La mismo es verdad para la activación de la corriente eléctrica. Ninguna corriente "correrá"

através de un cable hasta que el polo positivo es conectado con el negativo, o, para ponerlo
sencillamente, ninguna corriente empezará hasta que tenga un "punto de llegada" sin el cual
no puede haber nunca las "corrientes" o fenómenos de luz, calor, peso, dureza, y etc. Uno

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puede casi decir que la magia del cerebro es evocar estas maravillas desde el universo, como
un arpista evoca melodías desde las cuerdas silenciosas.

Un ejemplo todavía más convincente de la existencia como una relación es la producción de un

arco-iris(1). Un arco-iris aparece sólo cuando hay cierta relación triangular entre tres
componentes: el sol, humedad en la atmósfera, y un observador. Si los todos tres están
presentes, y si la relación angular entre ellos es correcta; entonces, y sólo entonces, habrá el
fenómeno "arco-iris". Tan diáfano como pueda ser, un arco-iris no es una alucinación
subjetiva. Puede ser verificada por cualquier número de observadores, aunque cada uno lo
verá en una posición ligeramente diferente. Cuando era muchacho, una vez perseguí el final
del arco-iris en mi bicicleta y me impresionó encontrar que siempre retrocedía. Era como
intentar atrapar el reflejo de la luna en el agua. No entendí que ningún arco-iris puede
aparecer a menos que el sol, y yo, y el centro invisible del arco estemos en la misma línea
recta, de manera que cambiaba la posición aparente del arco-iris a medida que me movía.

El punto es, entonces, que un observador en la posición apropiada es tan necesario para la
manifestación del arco-iris como los otros dos componentes: el sol y la humedad. Por
supuesto, uno podría decir que si el sol y la humedad estuvieran en la relación correcta,
digamos, sobre el océano, cualquier observador en un barco que navegara en la línea con
ellos vería un arco-iris. Pero uno también podría decir que si un observador y el sol estuvieran
correctamente alineados habría un arco-iris ¡si hubiera humedad en el aire!.

De alguna manera la primera serie de condiciones parecen preservar la realidad del arco-iris
aparte de un observador. Pero la segunda serie, al eliminar una buena, sólida "realidad
externa", parece hacer esto un hecho indisputable que, bajo tales condiciones, no hay arco-
iris. La razón es solamente que esto apoya nuestra mitología actual de asegurar que las
cosas existen por si mismas, así haya un observador o no. Esto apoya la fantasía de que el
hombre no está realmente involucrado en el mundo, que no hace ninguan diferencia real en
éste, y que puede observar la realidad independientemente sin cambiarla. Porque el mito de
este mundo físico sólido y sensible que está "allí", así lo veamos o no, va de la mano con el
mito que cada observador es un ego separado, "confrontado" con una realidad bien diferente
de él mismo.

Quizás podamos aceptar este razonamiento sin luchar mucho cuando se refiere a cosas como
arco-iris y reflecciones, cuyo estado de realidad nunca fue muy alto. ¿Pero qué tal si esto nos
arroja que nuestra percepción de rocas, montañas y estrellas es una situación justo del
mismo tipo? No hay nada ultimadamente irracional acerca de esto. No tenemos que arrastrar
ningún fantasma como la mente, el alma o el espíritu. Simplemente hemos estado hablando de
una interacción entre las vibraciones físicas y el cerebro con sus varios órganos sensoriales,
diciendo sólo que las criaturas con cerebro son una característica integral del patrón que
también incluye la tierra sólida y las estrellas, y que sin esta característica integral (o polo de

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la corriente) el cosmos completo sería tan inmanifiesto como el arco-iris sin las gotitas de
agua en el cielo, o sin el observador. Nuestra resistencia a este razonamiento es psicológica.
Nos hace sentir inseguros porque mueve una imagen familiar del mundo en la cual la rocas,
sobre todo, son símbolos de una realidad dura e inamovible, y la Roca Eterna como una
metáfora de Dios mismo. La mitología del siglo diecinueve llevó al hombre reducido a ser un
pequeño germen sin importancia en un universo inimaginablemente vasto y duradero. Es
demasiado chocante, un cambio muy rápido, reconocer que este pequeño germen con su
fabuloso cerebro está evocando la cosa completa, incluyendo las nebulosas a millones de
años-luz de distancia.

¿Nos fuerza esto a la conclusión altamente plausible de que antes de que los primeros
organismos vivos existieran equipados con cerebros no había universo -que los fenómenos
orgánicos e inorgánicos vinieron a la existencia en el mismo momento temporal? ¿Es posible
que toda la historia astronómica y geológica sea una mera extrapolación -que está hablando
acerca de lo que hubiera pasado si hubiera sido observada? Quizás. Pero yo me aventuraré
en una idea más cautelosa. El hecho de que cada organismo evoque su propio ambiente debe
ser corregido con el opuesto polar o hecho opuesto de que el ambiente total evoca el
organismo. El ambiente total (o situación) es tanto espacial como temporal -ambos más
grandes y extensos que los organismos contenidos en su campo. El organismo evoca el
conocimiento de un pasado antes de nacer, y un futuro después de morir. En el otro polo, el
universo podría no haber comenzado, o haberse manifestado a sí mismo, a menos que en
algún momento fuera a incluir organismos -justo como la corriente no empieza a fluir desde el
terminal positivo de un cable hasta que el terminal negativo está asegurado. El principio es el
mismo, así le tome al universo miles de millones de años para polarizarse a sí mismo en el
organismo, o le tome a la corriente un segundo para atravesar un cable de 300.000
kilómetros de largo.

Repito que la dificultad de entender la polaridad organismo/ambiente es psicológica. La

historia y distribución geográfica del mito es desconocida, pero durante varios miles de años
hemos estado obsesionados con una falsa humildad -en una mano, rebajándonos a nosotros
mismos como meras "criaturas" que vinimos a este mundo por el soplo de Dios o por el
impulso de fuerzas ciegas, y en la otra mano, concibiéndonos a nosotros mismos como egos
personales separados luchando por controlar el mundo físico. Hemos carecido de la humildad
real de reconocer que somos miembros de la biósfera, la "armonía de conflictos contenidos"
en la cual no podemos existir después de todo sin la cooperación de las plantas, insectos,
peces, ganado y bacterias. En la misma medida, hemos carecido del debido auto-respeto de
reconocer que Yo, el organismo individual, soy una estructura de tal ingenuidad fabulosa que
llamo al universo completo a la existencia. En el acto de poner todo a una distancia como para
describirlo y controlarlo, nos hemos hecho nosotros mismos huérfanos tanto del mundo
circundante como de nuestros propios cuerpos -dejando a "Yo" como un fantasma
descontento y alienado, ansioso, culpable, no relacionado y solo.

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Hemos alcanzado una visión del mundo y un tipo de cordura la cual está tan seca como una
lata de cerveza oxidada en la playa. Este es un mundo de objetos, de nada más ordinario que
una mesa de fórmica con detalles cromados. Encontramos eso inmensamente tranquilizador
-excepto que eso no se quedará quieto, y entonces debe ser defendido hasta a costa de fregar
el planeta completo hasta convertirlo en una roca pulida. Porque la vida es, después de todo,
más bien un accidente sucio y viscoson en nuestro universo basicamente geológico. ¿Si el hijo
de un hombre pide pan, le dará una roca? La respuesta es, probablemente, "Si".

Sin embargo esto no está en pugna con el pensamiento científico, el cual, hasta la fecha, ha ido
lejos, más allá de los billares newtonianos y del mito del universo mecánico y Completamente
Automático de los meros objetos. Ahí fue donde la ciencia realmente comenzó, pero de
acuerdo al principio de William Blake que "El tonto que persiste en su tontería se hará sabio",
el científico persistente es el primero en darse cuenta de lo obsoleto de los viejos modelos del
mundo. Abre un buen libro normal de texto sobre teoría cuántica:

...el mundo no puede ser analizado correctamente

en partes distintas; en vez de eso, debe ser
tenido como una unidad indivisible en la cual
las partes separadas aparecen como
aproximaciones válidas sólo en el límite clásico
[por ejem. newtoniano]... Entonces, en el nivel
de precisión cuántico, un objeto no tiene
propiedades "intrínsicas" (por ejemplo, onda o
partícula) que le pertenezcan a él solo; en
cambio, comparte todas sus propiedades mutual e
indivisiblemente con los sistemas que interactúa.
Por otra parte, debido a que un objeto dado,
como un electrón, interactúa en diferentes
momentos con diferentes sistemas que traen
potencialidades diferentes, éste es sometido ...
a la transformación continua entre las varias
formas (por ejem. forma de onda o de partícula)
entre las cuales se puede manifestar.

Aunque tal fluidez y dependencia de la forma en el

ambiente no ha sido encontrada, antes de la
aparición de la teoría cuántica, en el nivel de
las partículas elementales en física, no están
fuera de lo común ... en campos, como la biología,
que trata con sistemas complejos. Así, bajo
condiciones ambientales apropiadas, una bacteria
puede desarrollarse en una etapa de espora, la

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cual es completamente diferente en estrutctura,
y vice versa.(2)

Entonces hay el otro lado, complementario, de la imagen como lo presenta el eminente

biofísico Erwin Schrödinger:

No es posible que esta unidad de conocimiento,

sentimiento y elección que llamas tu yo propio
haya brotado a la existencia de la nada en un
momento dado hace no mucho tiempo; más bien
este conocimiento, sentimiento y elección son
incambiables y numericamente uno en todos los
hombres, y aun en todos los seres sensibles.
Pero no en este sentido -que tú eres una parte,
una pieza, de un ser eterno, infinito, un
aspecto o modificación de él, como en el
panteísmo de Spinoza. Porque deberíamos tener
la misma pregunta desconcertante: ¿Qué parte,
cuál aspecto, eres tú? ¿Qué, objetivamente,
te diferencia de los otros? No, pero
inconcebiblemente como parece a la razón
ordinaria, tú-y todos los otros seres
concientes como tales-son todo un conjunto.
Entonces esta vida tuya que estás viviendo
no es meramente una pieza de la existencia
entera, sino que es en un sentido cierto
el todo; sólo que este todo no está
constituido de manera tal que pueda ser
examinado en una sola mirada.(3)

El universo implica el organismo, y cada organismo individual implica el universo -sólo que la
"mirada única" de nuestra atención enfocada estrechamente, que ha sido enseñada a
confundir sus vistazos con "cosas" separadas, debe de alguna manera ser abierta a la visión
completa, que Schrödinger sugiere así:

Entonces puedes acostarte en el suelo, sobre la Madre Tierra, con la convicción certera que
eres uno con ella y ella contigo. Estás tan firmemente establecido, eres tan invulnerable, como
ella, de hecho miles de veces más firme y más invulnerable que ella. Tan seguramente como
ella te tragará mañana, tan seguramente ella te traerá otra vez a nuevos esfuerzos y
sufrimientos. Y no meramente "algún día": ahora, hoy, cada día ella te está trayendo adelante,
no una sino miles de miles de veces, así como te traga miles de veces más. Porque

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eternamente y siempre hay sólo ahora, uno y el mismo ahora; el presente es la única cosa
que no tiene final.(4)

(1) Para esta ilustración estoy en deuda con Owen Barfield, Guardando Las Apariencias. Faber
& Faber, 1956.

(2) David Bohm, Teoría Cuántica, Prentice-Hall Inc., 1958, pp.161-62

(3) Erwin Schrödinger, Mi Visión Del Mundo. Cambridge University Press, 1964. pp 21-22.

(4) Igual, p. 22.

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