Seminario Complejidad e Interdisciplina Universidad Católica Andrés Bello

Doctorado en Educación
Línea de Investigación: Educación para el Desarrollo Sustentable

Ejercicio
Análisis de Textos:

Nombres y Apellidos: MIGUEL DEL VALLE HUERGA

Texto: PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO (Paulo Freire)

Síntesis

Paulo Freire: por la pedagogía a la liberación

¿Niega Ud. que su método es semejante al de Stalin, Hitler y Mussolini?”, insistía uno de los
jueces. «¿Niega Ud. que lo que pretende es extender el comunismo en nuestro país?”... Los
interrogatorios presagiaban un nada fácil futuro para aquel «subversivo intencional, el
pedagogo brasileño Paulo Freire, cuando en aquella mañana de septiembre de 1964, junto con
otro grupo de comprometidos en el mismo esfuerzo educativo, la policía militar quiso poner
entre rejas la libertad y el pensamiento. "De aquella experiencia -escribiría años más tarde- salí
sin odio ni desesperación pero profundamente dolido porque parecía que una amenazante ola
de irracionalismo nos invadía".

1.- Su manera de ver el mundo

La concepción antropológica freireana concibe al sujeto de la educación como un ser-en-relación, inacabado, abierto al
infinito, profundamente relacionado con el mundo en que vive y con su historia, crítico y libre. El hombre, en el mundo,
puede tomar posturas muy diversas de acuerdo al grado de conciencia que tenga acerca de la realidad. Los diversos
grados de conciencia que los seres humanos manifestarnos poseer son:

Conciencia mágica: se siente impotente para salir de una realidad que le aplasta; se considera inferior a los hechos, los
capta pasivamente y los acepta sin comprenderlos; se deja engullir por el sino, se pone en manos de la suerte, el hado,
lo oculto.
Conciencia ingenua: adopta una actitud ingenua ante la realidad; se cree superior a los hechos; su interpretación de la
realidad es muy simplista; sus argumentos son más emocionales que racionales; tiende a la polémica más que al
diálogo. La conciencia ingenua olvida la realidad, prescinde ella. La libertad del hombre ingenuo se halla seriamente
amenazada.
Conciencia fanática: adopta una actitud masificada ante la realidad; se cree libre, pero inconscientemente sigue pautas
impuestas; no suele guiarse por razones sino por consignas; teme la libertad. La conciencia slogan-fanática implica
renuncia a la propia libertad al refugiarse en la masa para conducirse irracionalmente.
Conciencia crítica: es profunda en la interpretación de los problemas, dialogal, racional; acepta lo nuevo en razón de su
validez; admite la crítica, se somete a revisión; se compromete en la construcción de futuros posibles.
2.- Líneas de acción liberadora

Paulo Freire ofrece pautas pedagógicas para hacer emerger la conciencia crítica en el educando. Y lo hace desde un
triple punto de partida :

Una situación: la opresión. El ser humano está llamado a ser-humano; a su alrededor descubre, en cambio, una gran
deshumanización ; su vocación a-ser es negada por la injusticia, la ignorancia y la explotación; la afirmación de su
vocación es afirmada por su anhelo de libertad, de justicia y de relación personal; las situaciones opresoras cosifican al
hombre, lo reducen y lo aniquilan hasta convertirlo en el no-hombre.
Un mal remedio: la educación bancaria. «Ante una situación de opresión generalizada -afirma Freire-, los educadores
estamos usando un «mal remedio «. Este remedio, la educación bancaria, acentúa aún más la deshumanización. La
educación bancaria es narrativa (los contenidos se petrifican en el educando sin lograr vivificar sus actitudes vitales),
pasiva (el educando es oyente, mudo, objetivado por una relación antidialogal), archivadora (el educando capitaliza
conocimientos, los memoriza mecánicamente y se dispone a rendir cuentas ocasionalmente), de la no-comunicación
(en la relación educativa bancaria no se da encuentro entre personas, sino solo intercambio de información), de la
exclusividad de roles (el educador piensa, educa, sabe, habla, decide, actúa; el educando es pensado, no sabe, calla,
escucha, es actuado).
Una denuncia: Los antidialógicos manifiestan actitudes de conquista (acción cosificadora, alienante y necrófila),
división (amansamiento de liderazgos emergentes, evitación de conceptos como lucha, organización, igualdad, etc.),
manipulación (recurso al mito como explicación de la realidad, anestesia comunicacional masiva, modelaje de
conductas típicamente aburguesadas), invasión cultural (penetración de los contextos socioculturales populares que
inhiben sistemáticamente las manifestaciones culturales autóctonas).
Con la finalidad de neutralizar la realidad denunciada, Freire propone una triple pista de liberación:
Una meta: la liberación - abarca a toda la persona. Liberar es ayudar al sujeto a transitar por el camino de la
autoliberación (liberarse del miedo a la libertad; captar el auténtico sentido de la palabra libertad como
descubrimiento, asunción de la autonomía; toma de conciencia de la libertad como conquista y no como donación.
Una mentalidad: la mentalidad dialógica: palabra sin acción es palabrería; palabra sin reflexión es activismo. La palabra
verdadera -acción y reflexión- es la que tiene capacidad para transformar el mundo; el diálogo es el encuentro de los
hombres mediatizados por el mundo.
Una manera de actuar: por la praxis a la liberación: la educación no es un contenido que asépticamente se deposita en
el hombre, sino una praxis que implica acción y reflexión de los hombres -grupo- sobre el mundo para transformarlo.
Un estilo: la acción cultural dialógica: los dialógicos, los comprometidos con la pedagogía de la liberación han de saber
imprimir a su acción esta triple tonalidad: colaboración (los sujetos se encuentran para la transformación del mundo;
colaboración implica relación, responsabilidad compartida, comunicación); organización (no mera yuxtaposición
gregaria; sí coherencia entre palabras y acciones, capacidad para afrontar riesgos, radicalización de opciones, valentía
para dar y darse) ; síntesis cultural (no se trata de invadir culturalmente a los débiles, sino de intercambiar universos
culturales).

3.- Cinco principios pedagógicos

La práctica de la educación liberadora (toma de conciencia crítica, opción liberadora, acción transformadora y
evaluación crítica) está inspirada en los principios pedagógicos que constituyen el elemento nuclear que sustenta el
proyecto educativo freireano :
Importancia de partir de la realidad: la toma de conciencia crítica se hace a partir de la realidad ; para ello es preciso
saber distanciarse de la propia realidad, ser objetivo, analizar, interpretar, globalizar y proyectar la nueva realidad;
comenzar a partir de¡ «aquí’ y «ahora» en una actitud no problemática pero si problematizadora.
Importancia de la acción: la toma de conciencia debe desembocar en la acción entendida como transformación de la
realidad, previa reflexión sobre la misma.
Importancia del grupo: sin el grupo es imposible educar. En el grupo nadie educa a nadie, nadie concientiza a nadie; las
relaciones de comunión y diálogo substituyen la cultura típicamente autoritaria de los sistemas educativos
tradicionales ; el grupo es la célula educativa básica; es realmente el grupo el que educa.
Nueva relación entre método y contenido: no se trata de transmitir unos contenidos tradicionales apelando a un
nuevo método; es el método el que es educativo por sí mismo, puesto que el método educa vitalmente.
Nueva relación entre maestro y alumno: ambos educan; ambos son educados; relación dialógica en libertad recíproca
y progresiva; desvelamiento crítico de la realidad llevado a cabo a dúo.

4.- Etapas de la educación liberadora

El método psicosocial acuñado por el pedagogo brasileño se desarrolla en tres etapas:

1ª etapa: la Concientización: se origina en una opción por la liberación y busca desarrollar una nueva realidad, que
gravita en tomo a cuatro goznes: el hombre, la historia, la sociedad y el mundo. La educación es comprendida, no como
aparato reproductor de la ideología dominante, sino como factor libre-liberador de la conciencia. Con la realidad de
que el proyecto no sea meramente utópico, parte de la realidad, dando primacía a la libertad y actuando dentro de la
legalidad. La nueva conciencia se caracteriza por ser crítica, política y histórica.
2ª etapa: los nuevos Contenidos: son producto de la simbiosis de dos elementos: el análisis crítico de la realidad de la
praxis y el proyecto de la realidad nueva en la praxis. La realidad, en su complejidad e interdependencia, no deja de ser
una. Su análisis, por tanto, no debe ser sesgado ni parcial, sino global y globalizador. De ese análisis se ha de pasar a
construir el proyecto de nueva realidad. En dicho proceso de construcción, el educador asumirá un nuevo rol: ser un
“animador cultural”.
3ª etapa: la nueva Metodología: la metodología adoptada es doble: acción (tiende a la transformación social, cuya
estructura fundamental resulta tridimensional: ideológica (unidad), política (complejidad) y económica
(interdependencia); reflexión: como transfondo que legitima la acción. Reflexión que no es ataraxia pasiva frente a los
acontecimientos que se suceden en tomo nuestro, sino germen de sucesivos cursos de acción tanto más fructíferos
cuanto más reflexivos. De la mano de Paulo Freire los educadores podemos adentrarnos en el análisis de la realidad
social sobre la que actúa como cuña la labor educativa entendida como proceso de concientización, liberación y
transformación.

"La escuela -afirmaba Freire- no es una fábrica de ideologías; no piensen que la escuela tiene poder de transformar
toda la sociedad; la sociedad hace la escuela y, al hacerla, se hace con ésta".

5.- Deshumanización: la crítica de Freire al sistema capitalista

Freire señala la "deshumanización" como consecuencia de la opresión. Ésta, afecta no solamente a los oprimidos sino
también a aquellos que oprimen.

La violencia ejercida por los opresores, tarde o temprano, genera alguna reacción por parte de los oprimidos, y estos,
generalmente anhelan convertirse en opresores de sus ex - opresores. Sin embargo, los oprimidos tienen para sí el
desafío de transformarse en los restauradores de la libertad de ambos.
Los oprimidos son descritos por Freire como seres duales que, de algún modo "idealizan" al opresor. Se trata pues, de
una contradicción: en vez de la liberación, lo que prevalece es la identificación con el contrario: es la sombra
testimonial del antiguo opresor. Ellos temen a la libertad porque ésta les exigirá ser autónomos y expulsar de sí mismos
la sombra de los opresores. De esta forma, debería nacer un hombre nuevo que supere la contradicción: ni opresor ni
oprimido: un hombre liberándose.

Pero no basta conocer la relación dialéctica entre el opresor y el oprimido para alcanzar la liberación. Es necesario que
éste se entregue a la praxis liberadora . Cuando más descubren las masas populares la realidad objetiva sobre la cual
deben incidir su acción transformadora, más se insertan críticamente. Lo mismo sucede con el opresor, el que este
reconozca su rol, no equivale a solidarizarse con los oprimidos, estas actitudes, que en la práctica se observan en el
asistencialismo, no son sino un re-esfuerzo de la dependencia, intentando minimizar la culpa con una conducta
paternalista. La verdadera solidaridad debería expresarse transformándolos a estos como hombres reales despojados
de una situación de injusticia.
La violencia de los opresores convierte a los oprimidos en hombres a quienes se les prohíbe ser, y la respuesta de éstos
a la violencia es el anhelo de búsqueda del derecho a ser. Pero solamente los oprimidos podrán liberar a los opresores
a través de su propia liberación. Los oprimidos deben luchar como hombres y no como objetos, este es el
descubrimiento con el que deben superar las estructuras impuestas por la oposición.

6.- Educación bancaria: el saber como un depósito

En la educación bancaria la contradicción es mantenida y estimulada ya que no existe liberación superadora posible. El
educando, sólo un objeto en el proceso, padece pasivamente la acción de su educador.

En la concepción bancaria, el sujeto de la educación es el educador el cual conduce al educando en la memorización

mecánica de los contenidos. Los educandos son así una suerte de "recipientes" en los que se "deposita" el saber.
El educador no se comunica sino que realiza depósitos que los discípulos aceptan dócilmente. El único margen de
acción posible para los estudiantes es el de archivar los conocimientos.
El saber, es entonces una donación. Los que poseen el conocimiento se lo dan a aquellos que son considerados
ignorantes. La ignorancia es absolutizada como consecuencia de la ideología de la opresión, por lo cual es el otro el que
siempre es el poseedor de la ignorancia.
De este modo, a mayor pasividad, con mayor facilidad los oprimidos se adaptarán al mundo y más lejos estarán de
transformar la realidad.
De este modo, la educación bancaria es un instrumento de la opresión porque pretende transformar la mentalidad de
los educandos y no la situación en la que se encuentran
Freire señala sin embargo, que incluso una educación bancaria puede despertar la reacción de los oprimidos, porque,
aunque oculta, el conocimiento acumulado en los "depósitos" pone en evidencia las contradicciones. No obstante, un
educador humanista revolucionario no debería confiarse de esta posibilidad sino identificarse con los educandos y
orientarse a la liberación de ambos.
Pero tanto el educador como los educandos, así como también los líderes y las masas, se encuentran involucrados en
una tarea en la que ambos deberían ser sujetos. Y no se trata tan solo de descubrir y comprender críticamente sino
también de recrear el conocimiento. De esta manera, la presencia de los oprimidos en la búsqueda de su liberación
deberá entenderse como compromiso.

7.- Educación problematizadora: diálogo liberador

La propuesta de Freire es la "Educación Problematizadora" que niega el sistema unidireccional propuesto por la
"Educación bancaria" ya que da existencia a una comunicación de ida y vuelta.

.
La educación problematizadora: en esta concepción no se trata ya de entender el proceso educativo como un mero
depósito de conocimientos sino que es un acto cognoscente y sirve a la liberación quebrando la contradicción entre
educador y educando. Mientras la "Educación Bancaria" desconoce la posibilidad de diálogo, la "Problematizadora"
propone una situación gnoseológica claramente dialógica.
Desde esta nueva perspectiva, el educador ya no es sólo el que educa sino que también es educado mientras establece
un diálogo en el cual tiene lugar el proceso educativo. De este modo se quiebran los argumentos de "autoridad": ya no
hay alguien que eduque a otro sino que ambos lo hacen en comunión.
El educador no podrá entonces "apropiarse del conocimiento" sino que éste será sólo aquello sobre los cuáles
educador y educando reflexionen.
La educación, como práctica de la libertad, implica la negación del hombre aislado del mundo, propiciando la
integración.
La construcción del conocimiento se dará en función de la reflexión que no deberá ser una mera abstracción. El
hombre, siempre deberá ser comprendido en relación a su vínculo con el mundo.
Freire señalará que así como la "Educación Bancaria" es meramente asistencial, la "Educacion Problematizadora"
apunta claramente hacia la liberación y la independencia. Orientada hacia la acción y la reflexión de los hombres sobre
la realidad, se destruye la pasividad del educando que propicia la adaptación a una situación opresiva. Esto se traduce
en la búsqueda de la transformación de la realidad, en la que opresor y oprimido encontrarán la liberación
humanizándose.

8.- La dialogicidad: esencia de la educación como práctica de la libertad

Acción y reflexión

“Al intentar un adentramiento en el diálogo, como fenómeno humano, se nos revela la palabra: de la cual podemos decir que es el
diálogo mismo. Y, al encontrar en el análisis del diálogo la palabra como algo más que un medio para que éste se produzca, se nos
impone buscar, también, sus elementos constitutivos.
Esta búsqueda nos lleva a sorprender en ella dos dimensiones acción y reflexión en tal forma solidarias, y en una interacción tan
radical que, sacrificada, aunque en parte, una de ellas, se resiente inmediatamente la otra. No hay palabra verdadera que no sea
una unión inquebrantable entre acción y reflexión y, por ende, que no sea praxis. De ahí que decir la palabra verdadera sea
transformar el mundo.
La palabra inauténtica, por otro lado, con la que no se puede transformar la realidad, resulta de la dicotomía que se establece entre
sus elementos constitutivos. En tal forma que, privada la palabra de su dimensión activa, se sacrifica también, automáticamente, la
reflexión, transformándose en palabrería, en mero verbalismo. Por ello alienada y alienante. Es una palabra hueca de la cual no se
puede esperar la denuncia del mundo, dado que no hay denuncia verdadera sin compromiso de transformación, ni compromiso sin
acción.
Si, por lo contrario, se subraya o hace exclusiva la acción con el sacrificio de la reflexión, la palabra se convierte en activismo. Éste,
que es acción por la acción, al minimizar la reflexión, niega también la praxis verdadera e imposibilita el diálogo.
Cualquiera de estas dicotomías, al generarse en formas inauténticas de existir, genera formas inauténticas de pensar que refuerzan
la matriz en que se constituyen.
La existencia, en tanto humana, no puede ser muda, silenciosa, ni tampoco nutrirse de falsas palabras sino de palabras verdaderas
con las cuales los hombres transforman el mundo. Existir, humanamente, es "pronunciar" el mundo, es transformarlo. El mundo
pronunciado, a su vez, retorna problematizado a los sujetos pronunciantes, exigiendo de ellos un nuevo pronunciamiento.
Los hombres no se hacen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión. Mas si decir la palabra
verdadera, que es trabajo, que es praxis, es transformar el mundo, decirla no es privilegio de algunos hombres, sino derecho de todos
los hombres. Precisamente por esto, nadie puede decir la palabra verdadera solo, o decirla para los otros, en un acto de prescripción
con el cual quita a los demás el derecho de decirla. Decir la palabra, referida al mundo que se ha de transformar, implica un
encuentro de los hombres para esta transformación.
El diálogo es este encuentro de los hombres, mediatizados por el mundo, para pronunciarlo no agotándose, por lo tanto, en la mera
relación yo-tú.
Ésta es la razón que hace imposible el diálogo entre aquellos que quieren pronunciar el mundo y los que no quieren hacerlo, entre los
que niegan a los demás la pronunciación del mundo, y los que no la quieren, entre los que niegan a los demás el derecho de decir la
palabra y aquellos a quienes se ha negado este derecho. Primero, es necesario que los que así se encuentran, negados del derecho
primordial de decir la palabra, reconquisten ese derecho prohibiendo que continúe este asalto deshumanizante.
Si diciendo la palabra con que al pronunciar el mundo los hombres lo transforman, el diálogo se impone como el camino mediante el
cual los hombres ganan significación en cuanto tales. Por esto, el diálogo es una exigencia existencial. Y siendo el encuentro que
solidariza la reflexión y la acción de sus sujetos encauzados hacia el mundo que debe ser transformado y humanizado, no puede
reducirse a un mero acto de depositar ideas de un sujeto en el otro, ni convertirse tampoco en un simple cambio de ideas
consumadas por sus permutantes. Tampoco es discusión guerrera, polémica, entre dos sujetos que no aspiran a comprometerse con
la pronunciación del mundo ni con la búsqueda de la verdad, sino que están interesados solamente en la imposición de su verdad".

Finalmente, no podemos dejar de recordar que para Freire, la palabra tiene dos fases constitutivas indisolubles: acción
y reflexión. Ambas en relación dialéctica establecen la praxis del proceso transformador. La reflexión sin acción, se
reduce al verbalismo estéril y la acción sin reflexión es activismo inútil. La palabra verdadera es la praxis, porque los
hombres deben actuar en el mundo para humanizarlo, transformarlo y liberarlo.

Cfr. FREIRE, Paulo (1999). Pedagogía del Oprimido, Ed. Siglo Veintiuno, México.

Miguel del Valle Huerga

Seminario I
Doctorado en Educación-UCAB

Dra. María Elena Febres-Cordero Briceño – Marzo 2011