PRINCIPIOS DE PLANIFICACION INCA

Los proyectistas quechuas usaron los recursos y conocimientos de culturas hereditarias. Así ellos
podían mejorar el uso de su geografía para establecer un sistema de pagos humanos, crear una
red de caminos y mejorar las comunicaciones, alojamiento y subestructuras (un estudio ancho y
completo sobre este asunto fue realizado por Santiago Agurto. Es obvio que los incas dependían
de algunos aspectos elementales como su profunda religión panteísta que consideraba de una
manera muy especial: La Pachamama (Madre de la Tierra), Apus y Aukis (Espíritus de Montañas y
Valles), Wakas (Templos). La planeación de la ciudad también fue consecuencia de su
pragmatismo y el sentido económico. Los incas, siendo una sociedad de cultivo guardaban las
tierras buenas sin mal utilizarlos para sus principales actividades, los templos y pueblos se
construyeron en los terrenos rústicos.

La planeación de la ciudad también era determinada por alguna otra orden y elementos de
autoridad, con sus principios mencionados de Bi, Tri y cuarta partición, simetría, oposición,
repetición y subordinación. En la ciudad del Cusco hay dos partes del plan urbano, Hanan Qosqo
(Cusco superior) y Urin Qosqo (Cusco inferior); cuatro sectores que corresponden a las cuatro
naciones del Tawantinsuyo; doce barrios que son el resultado de dividir cada sector en tres; y la
subdivisión de cada barrio en tres: Collana, Payan y Cayao. Hanan era más importante que Urin;
mientras que Chinchaysuyo era lo opuesto a Collasuyo, y Contisuyo al Antisuyo. La planeación de
la ciudad tenía una integración con la naturaleza razón por la que la Sociedad Inca se clasificaba
por una eminentemente ecología.

Normalmente, el centro urbano estaba ocupado por templos y palacios. La red de caminos del Perú
prehispánico era muy impresionante para su edad. Causó la admiración entre los primeros
europeos que visitaron el Tawantinsuyo y no dudaron, mientras comparaban con lo desarrollado
por los romanos que eran los únicos que tienen algo de tal magnitud en el Viejo Mundo. La red de
caminos tenía que permitir una intercomunicación rápida entre Cusco y el Tawantinsuyo entero y
viceversa. Se pensó que conseguía la integración territorial, daba seguridad, proporcionaba un
viaje relajante para los viajeros, oficiales o el ejército. En la costa los caminos eran arenosos,
cruzando los desiertos había clavijas e incluso las sogas para hacer sus límites. En las regiones
lluviosas y húmedas los caminos eran totalmente pavimentados con guijarros o piedras. Todos los
caminos siempre fueron planeados para dar satisfacción a los viajeros ambulantes. Había una
jerarquía del camino con dos categorías importantes: la primera categoría formada por el Inkañan
(Camino del inca) o caminos reales, por ejemplo, los cuatro "Suyos", los caminos conocido como
Qhapaq Ñan: el camino principal o rico. En esta misma categoría está el Hatun Ñan: el camino
grande o ancho; éstos constituyeron la red de caminos primarios que tenía entre 10 a 25 mil Km.
(6200 a 15500 millas), con una anchura de 4 a 8 metros (13 a 26 pies). La segunda categoría fue
formado por el Runañan (camino de la gente) o camino para la gente; estos servían para las
comunicaciones entre los pueblos y distritos.

El sistema de caminos del Tawantinsuyo longitudinal y transversalmente alcanzó unos 40,000 Km.
(25000 millas). Este sistema constantemente fue dirigió por oficiales que siguen jerarquías
diferentes como el Qhapaq Ñan Tukuyrikuq, el Hatun Ñan Qamayoq o simplemente el Ñan
Qamayoq. También algo muy impresionante fueron los puentes (Chaka) bajo el cargo del Chaka
Qamayoq.
Puentes que servían para el cruce de los ríos tuvieron que ser adaptados a la topografía como
sitio, distancia y disponibilidad de los materiales. Según a su construcción pueden agruparse en:

a: Los puentes de troncos, se realizaba de este tipo cuando los puentes eran pequeños.

b: Los puentes de tablas, existieron de dos tipos: de aquéllos que presentaban sólo una ventana, y
aquéllos que presentaron muchas ventanas o espacios para permitir el flujo de agua.

c: Huaros, Uruyas u Oroyas, (En Ecuador), eran como automóviles de cable que consistía en una
soga del cáñamo muy espesa tejidos en fibras de "chawar". La soga del cáñamo se ataba a los
árboles gruesos y las personas podían transportar sus productos resbalando a través de algunas
otras sogas.

d: Los Puentes colgantes. Construidos con sogas del cáñamo y cordones trenzados de "Ichu"
(césped salvaje). A veces eran reforzados con cuero de camélidos estos se ataban en ambos
extremos del río formando un camino estrecho pero fuerte. Los puentes de este tipo estaban
conocido como" Simp'achaka" o "puente trenzado". Hoy podemos ver este tipo de puente en
Qheswachaka que se encuentra encima del Río de Apurimac.

e: Los Puentes Flotantes, cruzan las aguas y están hecho con diferentes fibras vegetales. Es
famoso el puente del Río de Desaguadero (Lago de Titicaca) hecho con cañas del totora trenzadas
que parecían ser una plataforma encima de las aguas del lago.

Un sistema completo de diferentes servicios se encontró encima de la inmensa red de caminos.

Esta fue planeada para permitir integración, seguridad, suministros y relajación.

Una parte de este sistema fueron los Chaskis, estaba formado por un grupo de jóvenes atletas
preparados para enviar los mensajes rápidamente entre dos Chaskiwasi (casa de chaski) teniendo
una distancia promedio de 2.5 Km. (1.55 millas). Su objetivo era llevar mensajes que podrían ser
orales simbólicos como el Qhipu (sistema de contabilidad inca que consistió en cordones anudados
multicolores), Tokapus (símbolos diferentes ideados por cuadrados), algunos otros elementos
grabados o pintados, etc. Es más, el Chaskis tenía que llevar algunos otros objetos importantes
para el inca y ciertos nobles: se sabe tradicionalmente que el inca en Cusco comía pescado fresco
traído de la costa a través de este sistema. Este servicio era ininterrumpido, además de ser
suficientemente rápido. Estos jóvenes corredores que transmitían los mensajes podían correr entre
de 15 a 20 km/hora y 360 a 480 Km. por día (224 a 298 millas por día).

Otro elemento encontrado en los caminos que involucran los servicios fue el Tanpu o en su forma
española Tambo. Estos estaban en los pueblos importantes, eran casas grandes y funcionaban
como ejes económicos con la capacidad de servir oportuna y eficazmente a docenas de miles de
personas, con almacenes enormes de comida, vestido, armas y herramientas.

Estos funcionaban con reglas económicas, sociales, y oficiales públicos bajo el mando directo del
Cusco. Tenían a su cargo todos los medios que se encontraban en las ciudades, como los postes
de comunicación, los templos, los observatorios astrales, las manchas estratégicas etc., y ofrecían
descanso a la gente que se encontraba de viaje. Estos normalmente se localizaron entre distancias
de 40 a 50 Km. (25 a 31 millas), es decir es obvio que había categorías de diferentes tambos; se
encontraron los menos importantes que ofrecían sólo casa.
Este tipo se encontraban en P'isaq, Quispikanchi o Pikillaqta, Yaurisque, Wanoquite, Jakijawana o
Zurite, Chinchero y Calca; y Tambos más importantes en Paucartambo, Urkostambo,
Pakariqtambo, Tambobamba, Limatambo, Ollantaytambo y Amparaes.
 EL TAWANTINSUYO

Tradicionalmente cuando hablamos sobre la civilización desarrollada en esta parte de los andes
desde el año 1200 d.C., decimos la cultura, civilización, estado, etc. al imperio de los incas.
Realmente ésa no es la mejor manera de nombrarlo porque el gobernante en los días
prehispánicos era simplemente una persona: el Rey, el Emperador, Gobernante, el Jefe Estatal,
como nos gustaría llamarlo. Así había un único, "Inca" quién ocupó la cúspide de su estratificación
piramidal social. Seguido por la nobleza o "orejones" (personas con orejas grandes) llamados así
por los conquistadores debido a la deformación de sus lóbulos por usar pesados pendientes y
ornamentos que representaron su diferencia con la gente vulgar. Luego estaban los "runas" (gente
vulgar y baja), los "mitimaes" personas que permanentemente cambiaban de lugar. Al final estaban
los "Yanaconas" o Yanakuna (sirvientes de la casa). El idioma oficial en su territorio ancho era el
"Runa Simi" traducido al inglés es "la lengua de hombre". Este mismo idioma también es conocido
como "Quechua" o "Quichua" en algunas áreas andinas; ésas son formas españolas del original
"Qheswa". Muchos estudiosos modernos están usando "Quechua" para hablar sobre la
mencionada civilización.

Su territorio, y tierra nativa era el Tawantinsuyo, un nombre compuesto que viene de dos palabras
quechuas, "tawa"= cuatro, y "suyo"= nación o estado. Así que, Tawantinsuyo en el sentido quechua
idiomático es un todo que tiene cuatro naciones, aunque, de una manera muy arbitraria muchos
autores traducen Tawantinsuyo como "los cuatro cuartos o porciones del mundo." La distribución
entre los quechuas estaba basada en algunos aspectos elementales de su vida diaria. Ellos
siempre alojaron a la mente en relaciones de dualidad, tripartición, y cuarta-partición. El
Tawantinsuyo era dividido en cuatro "suyos" o "suyus" cuyo ángulo central estaba en la Ciudad de
Cusco, su capital.

La palabra Qosqo es al parecer un arcaísmo que según los cronistas significó "ombligo" o "centro"
del mundo; en este caso sería el centro u ombligo del Tawantinsuyo. Del ángulo del sudeste de la
plaza mayor de la ciudad empezando cuatro caminos principales hacia los cuatro "suyos" o
naciones y qué estos nombres se usan todavía en los sectores diferentes de los andes. Hacia el
noroeste de la ciudad está el "Chinchaysuyo" que va hasta el Río de Ancashmayo en Pasto
(Colombia) a 4° de latitud norte. Hacia el sudoeste el "Contisuyo" ocupando parte de la costa
peruana yendo hasta el Río de Maule (Chile) a 36° de latitud sur. Hacia el sudeste el "Collasuyo"
ocupando todo lo que hoy es Bolivia y yendo hasta Tucuman (Argentina). Hacia el noreste en los
valles subtropicales incluso ocupando el principio de la selva baja amazónica esta el "Antisuyo", de
hecho, lo conocido como el territorio de los Incas se extendió una área más de 3'000,000 Km²
(1'158,306 mile²); es decir, el doble del territorio peruano; y cubriendo aproximadamente 5,000 Km.
(3,107 millas) de costa encima del océano pacífico.

El éxito del Tawantinsuyo se debió a algunos factores que se extrañan en este presente tiempo,
Perú fue basado en: un orden social, económico y legal según las realidades del momento.

Los quechuas fueron personas muy organizadas en cada aspecto de su vida diaria que se ideó en
el respeto, obediencia y persecución permanente del delito.
La tradición ha declarado tres leyes básicas atribuidas al Tawantinsuyo sintetizados en el orden:
Ama Sua, Ama Llulla, Ama Kella (no seas ladrón, no seas mentiroso, no seas perezoso).

Aunque en la historia moderna ha defendido que ésos son mandatos creados en los tiempos
coloniales para conseguir sometimiento completo de la casta nativa. Es obvio que por ese tiempo
prehispánico el sistema legal tendió a declarar un poco de homogeneidad entre las naciones
diferentes para conseguir la norma viviente alta que los quechuas alcanzaron para esa edad. El
"Runa Simi" se estableció como el idioma oficial en el "Tawantinsuyo".
Ellos establecieron un sistema de división de tierra con la pertenencia de las partes: el Sol, el Inca,
y al Estado.

Así ellos garantizaron su sistema del seguro social floreciente para ayudar a las personas viejas,
huérfanos, viudas o personas infortunadas. Lógicamente la porción más grande de tierras fue
consagrada para ser compartida entre las gente vulgar. Así, cada muchacho recién nacido tenía el
derecho a un "topo" de tierra del cultivo fecunda y cada muchacha a un medio "topo" (topo o tupu:
la medida cambiante se basó en el paso humano equivalente a aproximadamente 2700 m²; 0.27
Ha.; 0.67 acres). Todas las tierras eran la propiedad del estado y ellas no podrían heredarse o
podrían venderse; así cuando una persona se murió su o sus tierras de labrantío se tomaron por
otro recién nacido. Es más, ellos establecieron un sedentarismo planeado para toda la población,
mientras intentaban conseguir un equilibrio de tierra-hombre con el "mitimaes" esas eran las
personas o tribus cambiadas de sitio de sus ciudades natales.

Es muy difícil de catalogar la Sociedad Inca de la manera correcta. Eso es determinado por los
sistemas de las interpretaciones históricas heterogéneas; es decir, las posiciones diferentes,
filosofías, los intereses, las nacionalidades e incluso las razas de los muchos estudiosos ocupadas
en él. En general, aquéllos que estudian sólo o principalmente la nobleza de los Incas, sugieren
que éste fue un esclavizado o la sociedad feudal temprana.

Aquéllos que estudian la "runa" principalmente o la gente vulgar sugieren, que era socialista o
social-imperialista. En la síntesis, la sociedad que se desarrolló, vivió y practicó por los quechuas
era peculiar y única, no tiene ningún equivalente con las sociedades europeas tradicionales. Así su
modo de la producción también es el sui-generis y debe ser considerado como él; considerados por
muchos estudiosos los esquemas "infalible".

Es ultrajante defender que el Tawantinsuyo era una sociedad de la "edad de bronce" que sólo aloja
a la mente, que el bronce era el metal más duro que ellos consiguieron, sin considerar su
desarrollo planeado, organización social, la agricultura, la arquitectura, la ingeniería, etc., que eso
estaba delante de muchas sociedades contemporáneas del Viejo Mundo.

El Tawantinsuyo se caracterizó por su gobierno absoluto y monárquico que desarrolló los modelos
paternales para sus personas. Las personas entre quién no había ni propiedad privada ni inanición.
Por consiguiente, los estudiosos modernos como José Tamayo clasifican el Tawantinsuyo dentro
de "la Teoría de reciprocidad y redistribución, y el mando vertical de fases ecológicas en las
Regiones montañosas y Costa del sur del Perú."
 SISTEMAS CONSTRUCTIVOS – ARQUITECTURA INCA

Acerca de 90 años después los españoles conquistaron el imperio inca, Shakespeare escribió que
"nuestra vida S encuentra los libros en los arroyos corriendo y sermones en las piedras."
estructuras de piedra, sistemas de caminos, terrazas agrícolas y sistemas de riego construidos en
1450 - 1540 dC por los ingenieros incas hablan elocuentemente de una cultura altamente
desarrollada. Sin máquinas, herramientas de metal, o las ruedas, los incas construyeron
estructuras que armonicen con afloramientos naturales de las piedras que se encuentran en la
cima de las montañas. Las precisiones talladas, piedras cuidadosamente equipadas no requieren
mortero, sin embargo, han soportado 500 años de tiempo y los terremotos.

Los incas utilizaron una tecnología sencilla, mano de obra para ayudar a tallar y mover las piedras
recogerá a partir de desprendimientos de rocas cercanas. Muchos pesaban más de 100 toneladas
métricas. Canteros forma de los bloques con una, eficaz método sencillo llamado descamación y
una herramienta del neolítico llama martillo de piedra . Hecho de granito, cuarcita, o basalto de
olivino, martillo piedras tienen una dureza de por lo menos 5.5 en la escala de Mohs , sobre la
misma dureza que las piedras más grandes. Golpear a un 15 - a ángulo de 20 grados, el chip
podría canteros pedazos de la roca, alteraciones en el ángulo y la fuerza del golpe determinado el
tamaño de los chips. Veinte trabajadores de la cantera tomaron cerca de dos semanas para vestir
los cuatro lados de un tiro de 4,5 por 3,2 por 1,7 metros (14,8 por 10,5 por 5,6 metros).

planos inclinados, cuerdas de moda de la andina fourcroya planta, y la gravedad ayudó a los
equipos de transporte se mueven las piedras. Se movían los enormes bloques a través de varios
kilómetros de valle, a través de un río poco profundo, y hasta la cara de la montaña a 2.400 metros
(7.875 pies) sobre el nivel del mar, donde sus edificios siguen en pie. En su relato, Garcilaso de la
Vega informó que "se les trasladó, arrastrando con la fuerza muscular con cuerdas gruesas, ni
fueron los caminos por los que ellos transportados nivel, pero muy ásperas montañas con fuertes
pendientes sobre las que se mueve arriba y abajo con la fuerza humana pura. "

Una excelente organización y la gestión se requiere para lograr esto. Trabajo en lugar de dinero
sirvió para pagar impuestos, por lo que una gran fuerza laboral fue estacionalmente disponible.
Los investigadores calculan que 1.800 trabajadores fueron obligados a arrastrar un bloque de 100
toneladas métricas. Esto es equivalente a cada trabajador tirando de aproximadamente 54
kilogramos (120 libras). La evidencia sobre o cerca de las rampas sugiere que los incas pueden
haber usado arcilla húmeda o grava para reducir la fricción , lo que podría haber disminuido el
número de trabajadores necesarios para tirar de cada piedra.
1.- El Labrado de la Piedra

Hay todavía hay algunas dudas sobre la manera de cómo las

piedras cabían precisamente y estaban saludables. Esas dudas
son basadas por la falta de crónicas y detalles de archivos
antiguos sobre esas técnicas. Existen algunas hipótesis ideadas
dentro de las posibilidades lógicas: el más factible indica que el
trabajo era muy lento pero eficaz y las paredes normales fueron
empezadas con cuidado y por la parte más baja la fila superior
siguiente era más compleja porque las piedras tenían que La Piedra de los Doce Ángulos.-
encajar lateralmente con las junturas mas bajas este caso se En la calle Hatun rumiyoc (Cusco)
demuestra prácticamente por todas partes del Cusco que se se puede apreciar un antiguo
tallaron caras superiores golpeándolos despacio con los muro inca, que fue parte del
martillos de la piedra según la forma de la superficie inferior. El palacio de Inca Roca. Este muro
trabajo era relativamente simple al manipular las piedras es una muestra admirable del
pequeñas, porque se podían ponerse o podrían sacarse trabajo inca en pulir y colocar
muchas veces; pero el problema era levantarlas de los cantos cada piedra. En esta estructura
por que pesaban cientos de toneladas. La realidad sugiere que destaca la llamada "Piedra de los
los quechuas pudieron usar modelos naturales o maquetas Doce Ángulos", famosa por el
hechos con materiales ligeros y quizás la arcilla. Se suponía perfecto trabajo y ensamblaje de
que esos modelos eran reproducidos exactamente; ciertamente, sus esquinas.
el uso de este método ayudó hacer más fácil los trabajos
enormes. Otra opinión respetada es que ellos pudieron usar una cierta técnica actual que consistió
en tomar la medida y la forma de las piedras deseadas (en el museo arqueológico del Cusco hay
una cinta de plata muy larga), así ellos hicieron posible un trabajo muy complejo. Muchas de las
piedras grandes que son parte de paredes incas casi siempre tienen 2 entalladuras en la parte más
baja de sus caras.

En algunos se ve en Saqsaywaman esas entalladuras sirvieron por facilitar el transporte,

levantamiento, y manipulación de las piedras durante el proceso de la edificación. Muchos de estos
moldeados están en paredes acabadas, pero debido a alguna razón desconocida ciertas piedras
son guardadas todavía. En algunos casos excepcionales se aprecia en el Qorikancha del Cusco
dónde la cara interior de la pared es semi-redonda conocido como "tambor solar" muestra un
moldeado raro que rodea el nicho trapezoidal; es evidente que no se usaron por manipular los
bloques pero tenían algún deber religioso o el significado ideo-gráfico que están perdidos.

Entre los materiales usados en las paredes incas está el adobe (ladrillo de barro). Muchos edificios
e incluso las ciudades enteras en el Tawantinsuyo eran hechos con este material; ése es el caso
de Pachacamaq que está de pie al sur de Lima. Para hacer "adobes" preferentemente se escogía
tierra de buena calidad, arcillosa esta era mezclada con el ichu, y en ciertos casos con lana de
alpaca. Todos estos materiales estaban mezclados con agua, y puestos en moldes rectangulares y
secados al sol.

Los edificios del adobe aun son preferidos en los andes porque son fáciles de conseguir y así tener
propiedades termales son durables y cubiertas con paja o tejas.
Los templos y palacios de la ciudad del Cusco eran edificaciones de un solo piso, cubiertas con
techos de paja a dos aguas o circulares con una inclinación muy acentuada para facilitar el
escurrimiento de las aguas de lluvia. La singularidad de la arquitectura incaica era la calidad del
pulido de la piedra y el ensamblaje perfecto de un bloque con otro. En una cultura que no conocía
el hierro, esto se lograba gracias a un extraordinario conocimiento del material y a la diestra
utilización de herramientas sencillas, como piedras más duras, tales como las cuarcitas y otras.
Con todo, se piensa que la construcción de las obras más representativas de la arquitectura inca
debió demandar ingentes cantidades de mano de obra, lo cual sólo era dable en una sociedad con
un altísimo grado de organización.

Visualmente, el Cusco sagrado destacaba por la sobriedad de sus muros y su característico talud
que los hacía más resistentes a los sismos, frecuentes en la zona. Estos muros, sin embargo,
construidos las más de las veces con andesita y diorita, no siempre presentaban el mismo tipo de
aparejo. El rectangular grande lo encontramos en el Coricancha y el Acllahuasi (actual calle
Loreto), y el rectangular pequeño, en el Cusicancha (actual Plazoleta de Santo Domingo, frente al
Coricancha). Ambos tipos de aparejo son conocidos también como almohadillado. El irregular
geométrico grande, en cambio, es el que apreciamos en la calle Hatun Rumiyoc.

2.- Ensamblado de las Piedras

Un sello de la arquitectura inca que denota el nivel de conocimiento de esta cultura peruana. Las
piedras usadas en sus edificaciones encajan exactamente unas con otras. No hay dos piedras
iguales; cada una fue tallada para ocupar un determinado lugar, con ángulos caprichosos y
protuberancias meticulosamente labradas que encajan unas con otras, como si se tratara de las
piezas de un rompecabezas. En la construcción no se empleó argamasa; sin embargo, la unión
entre dos piedras es tan perfecta que no se puede introducir ni la hoja de un cuchillo.

Almohadillado

El peculiar estilo inca de dar forma y volumen a la piedra es único, sobre todo si observamos los
interesantes patrones de composición utilizados. Los estudiosos han llamado "almohadillado" al
estilo protuberante de la masa pétrea que a partir de sus límites o bordes crece hacia dentro, como
si el peso del muro comprimiera a la piedra.

FORMAS ARQUITECTONICAS

Kancha: Fue la unidad de composición arquitectónica más común, consistía en un cerco

rectangular que albergaba tres o más estructuras rectangulares dispuestas simétricamente
alrededor de un patio central. Las kanchas alojaban por lo general diferentes funciones ya
que conformaban la unidad básica tanto de viviendas como también de templos y palacios;
adicionalmente, varias kanchas podían ser agrupadas para formar las manzanas de los
asentamientos incas. Un testimonio de la importancia de estas unidades de composición
en la arquitectura inca es la ciudad del cusco cuya parte central consistía de grandes
kanchas, incluyendo el tempo del sol (Qorikancha) y los palacios del Inca. Los más
preservados ejemplos de kancha se encuentran en Ollantaytambo, un asentamiento inca
ubicado al margen del río Urubamba.

Kallanka: Grandes recintos rectangulares, de hasta 70 metros de largo, asociados a centros

estatales de importancia. Estas estructuras, mencionadas como galpones en las crónicas,
presentan por lo general varias puertas, nichos y ventanas, y habrían sido cubiertas con un
techo a dos aguas. El hecho de que aparezcan en las proximidades de grandes plazas,
sugiere que estuvieron vinculadas a actividades ceremoniales, así como al hospedaje de
numerosa gente; principalmente administradores o funcionarios en campaña.

Ushnu

Ushnu en Vilcashuamán.

Estructura piramidal trunca y escalonada, configurada a partir de la superposición de varias

plataformas rectangulares. Se encuentra presente en los centros administrativos estatales. El
acceso a la cima del ushnu era realizado a través de una escalinata central. Su función era servir
como estrado. Desde su cúspide, el Inca, o su representante, dirigía ceremonias religiosas y
reuniones de carácter familiar.
Tambo: Posadas construidas a lo largo de los caminos principales del Tahuantinsuyo, llamados
mesones o ventas por los cronistas. Eran edificaciones sencillas de uno o varios
ambientes, las cuales eran ocupadas por los viajeros como lugares de reposo. Contenían
espacios para el almacenamiento de los suministros necesarios para el sostenimiento de
los caminantes.

Acllahuasi

Acllahuasi en Pachacámac.

Identificado por Garcilaso como la "Casa de las Escogidas", corresponde a los edificios
residenciales de las acllas, que eran los grupos de mujeres especializadas en actividades
productivas, particularmente en la textilería y preparación de chicha, y que estaban obligadas a
prestar servicios laborales al Estado. Estos edificios, comparados erróneamente por los cronistas
con los conventos cristianos, se encontraban distribuidos en todos los centros provinciales del
Tahuantinsuyo.

Muros Inclinados

Normalmente, las paredes incas están apoyadas y tienen una ligera inclinación. No hay una regla
general o medida para esa inclinación. Normalmente las piedras de la base son más grandes o
tienen más volumen que el superior.
Formas Trapezoidales

Además, las paredes incas son frecuentemente más anchas en la base que en la parte superior.
Es más, la forma clásica de arquitectura inca es el trapezoidal que le da una estabilidad y
sensación de equilibrio. Es innegable que la inmortalidad fue investigada; la manera de cómo hacer
los edificios sísmicos eternos e indestructible por cualquier catástrofe natural. Sólo hombres,
deslumbrados por las ideologías fanáticas podría destruirlos parcialmente.

Techos

Eran hechos generalmente con vigas de madera y cubiertas con

paja o "ichu" (césped salvaje local). Según la forma de su
techado, los tejados pueden ser clasificados en 4: de una sola
cuesta; de dos cuestas; de cuatro cuestas y los cónicos.
Simplemente impresionantes son las estructuras de algunos
edificios grandes, como el Templo de Wiraqocha en Raqchi que
tenía un "Kallanka" la estructura de 92 X 25.25 Mts. (302 X 83
pies) cubriendo una área de 2,323 m² (25004 ft²). Debido a
materiales usados y la cantidad de lluvias durante el año, los
tejados tenían una inclinación que varía de 50° a 65°. Los tejados
tenían un mantenimiento frecuente renovándose los cada tres o
cuatro años como pasa hoy en día.
 TIPOLOGIA

1. Arquitectura civil: Representaba por las construcciones de las casa en las comunidades o
ayllus, también las residencias de los gobernantes incaicos que mandaban a construir durante su
mandato en el cusco

2. Arquitectura militar : Construcciones especializadas en la defensa de los territorios incaicos,

servían como refugio y lugares de contraataque como por ejemplo la fortaleza militar o ceremonial
inca ubicada dos kilómetros al norte de la ciudad de Cusco que Se comenzó a construir durante el
gobierno de Pachacútec, en el siglo XV; sin embargo, fue Huayna Cápac quien le dio el toque final
en el siglo XV, también la fortaleza de ollantaytambo y según varios autores la ciudadela fortificada
de Machupicchu

3. Arquitectura religiosa: Construcciones de templos dedicadas al culto y a la adoración de los

dioses incaicos como por ejemplo:

- El koricancha: originalmente Inti Kancha («Templo del sol») es el templo inca Fue uno de los
más venerados y respetados templos de la ciudad del Cusco, El recinto de oro, como era conocido,
era un lugar sagrado donde se rendía pleitesía al máximo dios inca: el Inti (Sol), por lo que sólo
podían entrar en ayunas, descalzos y con una carga en la espalda en señal de humildad, según lo
indicaba el sacerdote mayor Willaq Umu

-Acllahuasis : llamada la Casa de las Escogidas, corresponde a los edificios residenciales de las
acllas.
Koricancha

Fue unos de los más venerados y respetados templos de la

ciudad. "El recinto de oro", como era conocido, era un lugar
sagrado donde se rendía pleitesía al máximo dios inca: el INTI,
por lo que sólo podían entrar en ayunas, descalzos y con una
carga en la espalda en señal de humildad, según lo indicaba el
sacerdote mayor Wilaq Umo.

El frontis era un hermoso muro proveniente de la más fina

cantería, decorado únicamente por una banda continua de oro
Recintos Interiores puro de una palma de alto, a tres
metros del suelo, y un techo de paja
fina y delicadamente cortada.

Las piedras que componen el templo tienen un leve almohadillado en

los lados que expresan la sobria estética de los incas. Antiguamente
no existía el atrio triangular que sirve de entrada al templo colonial y el
muro giraba en ángulo recto hacia la calle Ahuacpinta, la cual aún
conserva un tramo del muro original de casi sesenta metros de largo.
En el lado opuesto a esta calle, el muro se hace curvo al girar más de
90 grados, y continúa con una curva suave que fue cortada durante la
construcción del templo. El muro del Koricancha coronaba un sistema
de andenes que bajaban hasta el río. Exterior

Composición

La base de la composición inca para la construcción del

templo, fue la cancha, patio alrededor del cual se disponían
varios recintos de planta rectangular.

La primera que estaba junto a Intipampa, contenía los

edificios principales del culto al Sol y a otros dioses del
panteón inca; mientras que en la segunda ubicada frente a
esa plaza se veneraba a Punchao, (una representación del Sol que consistía en una estatua de oro
puro de la altura de un niño de diez años) que permanecía allí durante el día, y en la noche era
llevado a la plaza para su veneración. El ídolo "dormía" acompañado por numerosas ñustas en una
edificación vecina, fuera de la cancha, para luego ser devuelto a su lugar inicial por la mañana.

Según Juan Diez de Betanzos, el cronista biógrafo del Inca Pachacútec - quien "...con el cordel
midió y trazó la Casa del Sol"- se construyeron, por lo menos, dos canchas hacia el fondo de la
parcela, una detrás de la otra, y quizá otras más pequeñas para funciones de servicio que no se
han conservado.
Cabe resaltar que en el lado oeste de la cancha principal existían dos edificios medianos techados
a dos aguas, y en el lado este, otros dos más pequeños con el mismo techado. El labrado de la
piedra en estos edificios (o en lo que ha quedado de ellos después de la
construcción del convento colonial, los sismos y las reconstrucciones,) es
aún muy fino.

Los "Aposentos"

Los Aposentos (nombre usado por Garcilaso)

sirvieron para que la jerarquía religiosa se reuniera.
Allí también se recibía al Wilaq Umo o sacerdote
mayor. Al fondo del patio se ubicaba el aposento
mayor, del que hoy sólo quedan algunos cimientos.

Estudios realizados en el lugar afirman que este Curiosos agujeros

aposento fue un espacio amplio de dos corredores
formados por un muro central que sostenía la cumbrera. Los hastiales o
mojinetes se hicieron en adobe como en todos los edificios incas, y los
Interior de Aposento. techados se ejecutaron con estructuras de madera y cobertura de paja.

En uno de los bloques de la segunda hilada se observan tres agujeros que pudieron ser utilizados
para evacuar las aguas de las lluvias del patio interior, o como salida de la chicha que se ofrecía
como ofrenda. Según los experimentos de Augusto León Barandiarán, si se golpea dentro de los
agujeros se pueden escuchar las notas musicales "re", "la" y "mi".

El jardín

El famoso jardín interior del Koricancha era "regado a mano por agua que traían a cuestas" las
acllas, y adornado tres veces al año con mazorcas de maíz y frutos de oro que las mismas ñustas
colocaban en tiempos de siembra, cosecha o cuando los jóvenes se hacían guerreros en la fiesta
del Huarachicuy.

El templo

Para los dioses y la sacralización geográfica Como se ha mencionado anteriormente dentro del
templo no sólo se veneraba al Sol, sino a otras deidades menores como la Luna y Venus. Según el
Inca Garcilaso de la Vega, el local mediano de la esquina noroeste del templo era dedicado para el
culto a la Luna, y el siguiente era para Venus, las Pléyades y otras constelaciones. Al otro lado del
patio, en dos recintos menores, se rendía culto al Trueno (Illapa) y al Arco Iris (Cuichu). En su
fachada había un altar que sostenía la plancha de oro que reflejaba el sol del amanecer. Hoy está
parcialmente destruido por obras coloniales que fueron reconstruidas más adelante.

El Koricancha no sólo albergaba los principales dioses del panteón inca, sino que tenía una
proyección mágico-religiosa, cuyo el fin era el de sacralizar la geografía del Tahuantinsuyo. Por
ello, del centro de la cancha principal, inticancha, partían los ceques, que son las líneas virtuales
que comunicaban el templo con los espíritus que moraban en las montañas (apus), ante quienes,
aún los poderosos incas, inclinaban su cabeza. También estaban ligados a las cumbres, abras,
manantiales, salientes rocosas, marcadores astronómicos y puntos principales del paisaje
cusqueño. Hasta el momento se conocen 327 ceques, 21 de las cuales se ubicaban en la pared
perimétrica del templo o en los frentes de las calles cercanas. Sobre los ceques, que podían
extenderse hasta veinte kilómetros, se situaban, con minuciosa exactitud en el alineamiento,
numerosas huacas, que también servían para el contacto con los Apus.

Vilcashuamán: Fue un centro administrativo y religioso establecido luego de que los Incas
conquistaran a los Chancas y a los Pocras. Se ubica en la provincia de Vilcashuamán,
en el departamento de Ayacucho, a 3.490 msnm. Según los cronistas, Vilcashuamán
debió albergar a unas 40.000 personas. La ciudad estaba conformada por una gran plaza
en la que se realizaban ceremonias con sacrificios, alrededor de esta se encuentran los
dos edificios más importantes: el Templo del Sol y la Luna y el Ushnu. El Ushnu es una
pirámide trunca aterrazada de cuatro niveles a la que se ingresa por una puerta de doble
jamba, característica de los recintos más importantes. En su plataforma superior hay una
piedra grande tallada de manera singular conocida como el Asiento del Inca y se dice que
antiguamente estuvo recubierta con láminas de oro.

Inca Huasi: Está en el valle de Lunahuaná, cerca a San Vicente de Cañete. En aquella zona
existía un curacazgo conocido como Guarco, que fue conquistado por los incas luego de
cuatro años de tenaz resistencia. Según la tradición, Túpac Yupanqui decidió llamar a
este extenso centro administrativo Cusco, igual que la capital del imperio, y quiso que
sus calles y plazas llevaran los mismo nombres que las que había en él. En Inca Huasi
se reproducía la distribución cuatripartita del espacio. El Complejo Arqueológico
INCAHUASI, cuya traducción al castellano es "CASA DEL INCA", se encuentra en el Km
29.5 de la carretera Cañete - Lunahuana. Corredores y pabellones al interior del Templo
del Sol. Fue también un centro de adoración, sacrificio y observación climatológica. En la
parte de este complejo dedicado al Templo del Sol, se puede apreciar que las
habitaciones tienen columnas de forma cilíndrica, incluso hay un recinto en el cual una de
estas columnas forma parte de la pared. Aparentemente estas columnas formaban parte
de un Intihuatana (Reloj Solar Inca).

Saqsaywaman

La fortaleza de Saqsaywaman, ubicada en las afueras del Cusco y edificada por motivos bélicos,
fue usada como fortaleza de resistencia militar.
Sobre una colina que domina el Cusco desde el lado norte se ubica la famosa fortaleza de
Saqsaywaman. Se compone de tres plataformas hechas con enormes muros de contención en
forma de zigzag, sobre las que se ubicaron tres torreones. Los muros se hicieron uniendo bloques
de piedra de dimensiones sorprendentes, algunos llegan a medir 9 m por 5 m por 4 m.

La historiadora María Rostworowski especula respecto de si Saqsaywaman fue una fortaleza militar
usada para la defensa del Cusco, pues los relatos de invasión chanca dicen que éstos entraron
fácilmente a la ciudad sin enfrentar una resistencia militar importante.

Además, mientras el imperio del Tahuantinsuyo se expandía, no existía el peligro de ataque al

Cusco. Rostworowski cree que fue un monumento a la victoria sobre los chancas, y que en las
festividades se representaba allí batallas rituales. Esto adema sirvió como gran ayuda a los incas a
poder defenderse contra las tropas militares extranjeras

4.- Arquitectura de élite

Ollantaytambo: Ollantaytambo o Ullantaytanpu es otra obra monumental de la arquitectura

incaica. Es la única ciudad del incanato en el Perú aún habitada. En sus palacios viven
los descendientes de las casas nobles cusqueñas. Los patios mantienen su arquitectura
original. Esta ciudad constituyó un complejo militar, religioso, administrativo y agrícola. El
ingreso se hace por la puerta llamada Punku-punku. Ollantaytambo está ubicado en el
distrito del mismo nombre, provincia de Urubamba, aproximadamente a 60 km al
noroeste de la ciudad del Cusco y tiene una altura de 2.792 metros sobre el nivel del
mar. Situado 600m más abajo de Cuzco, disfruta de un clima más cálido y de una tierra
más fértil, que los incas aprovecharon al máximo para levantar poblaciones e importantes
centros agrícolas. El valle está rodeado de escarpadas montañas que hacen que
adquiera una sensación de estar en un sitio especial, pero bueno, eso no es novedad, se
respira nada más entrar aquí.

Písac

Písac (también Pisaq) está ubicado a 33 kilómetros de la ciudad del Cusco. Su sitio arqueológico
es uno de los más importantes del Valle Sagrado de los Incas. La arquitectura de Písac es mestiza,
construida sobre restos indígenas por el virrey Francisco de Toledo. La belleza de sus muros,
construidos con grandes bloques pétreos pulidos con extraordinaria simetría e inigualable manejo
de la piedra dejan al visitante perplejo."A orillas de Willkamayu, el sagrado río dios que corre por
cauces de piedra labrada dominando su furia, comienzan las franjas de luz y sombra de los
famosos andenes de Pisaq, la gran ciudad de los perdices. Una urbe de leyenda que fue
construida en una cresta de roca azul casi sobre el aire para avizorar el más hermoso de los valles
cusqueños".

Machu Picchu

Machu Picchu, considerada actualmente la construcción más representativa del imperio inca, está
enclavada en las faldas de dos montañas: el Machu Picchu y el Huayna Picchu. Es una de las
pocas construcciones que resistieron intactas el paso de la conquista española por la región.

La ciudadela de Machu Picchu ha sido por mucho tiempo uno de los más inquietantes enigmas de
nuestro pasado. Se ubica a algunos cientos de metros sobre la margen izquierda del río Vilcanota
o Urubamba, a 2300 metros sobre el nivel del mar. El primer aspecto que llama la atención es su
ubicación, en la cima de un cerro cubierto de vegetación y de difícil acceso. Este aislamiento hizo
posible que el sitio se mantuviera intacto por cientos de años. Al principio se pensó que podría
tratarse de Pacaritambo, el lugar de origen de los incas. Luego creyó que era Vilcabamba, refugio
de los descendientes de los gobernantes incas. El hecho es que, hasta entonces, no se tenía
noticia de la existencia de este sitio ni siquiera a través de las crónicas.

Para su estudio fue dividido en diferentes sectores, dependiendo de las características, poco o muy
elaboradas, de la arquitectura. Estos podían ser el sector urbano, el agrícola, el religioso, etc. El
sector agrícola corresponde a un conjunto de terrazas o andenes perfectamente adaptados a las
abruptas laderas del cerro, y que se complementaban con canales. Existe un ingreso principal
resguardado por puestos de vigilancia, así como una muralla que separa el sector agrícola del
urbano. Al centro del sitio se ubica una plaza principal con una roca alargada parada al medio.

En el sector religioso destacan el Templo de las Tres Ventanas y el Intihuatana, o reloj solar,
bloque de piedra con funciones astronómicas ubicado sobre una pirámide trunca. Hacia el lado
este, en la parte inferior de las terrazas, hay un cementerio. Las excavaciones realizadas han
sacado a la luz una serie de entierros, de los cuales la gran mayoría eran de mujeres. Tal vez vivió
allí una reducida élite de sacerdotes rodeados por un grupo de mujeres dedicadas al culto, las
llamadas Vírgenes del Sol.
Existieron diversos tipos de paredes en el incanato y resumidos estos en cinco modelos básicos:

1.- Estilo Rústico

El Rústico o "Pirka": Hecho con piedras ásperas tallados y acomodadas sin mucho cuidado; los
espacios vacíos estaban llenos con piedras pequeñas y abundante barro. Este tipo se usó para la
construcción de terrazas, almacenes y casas para la gente común, etc.

2.- El tipo Celular

Tiene un aspecto similar a la estructura de un panal de miel hecho con las calizas poligonales
pequeñas; se encuentran ejemplos de este tipo en Qolqanpata, Chinchero, Tarawasi, etc.,
3.- Estilo Engastado

El tipo de Engastado: Hecho con piedras ígneas. Los ejemplos de este tipo son el Templo Principal
en Ollantaytambo, el templo de las Tres Ventanas en Machupicchu, Hatun Rumiyoq en Cusco, etc.

4.- Estilo Imperial

El inca sedimentario o Imperial: Consistiendo básicamente de piedras medianas de altura regular

en filas horizontales que dan la impresión de ser totalmente rectangular. Formando junturas pulidas
y perfectas “donde es imposible resbalar una hoja del afeitar o incluso una hoja del papel”. Excepto
una pantalla de la arcilla muy delgada como un sealant que parece haber sido puesto en licuado o
estado líquido para habilitar la mudanza y manipulación de las piedras.

5.- Estilo Ciclópeo

-
También conocido como Megalítico se caracteriza por contener enormes cantos rodados que en
algunos casos pueden alcanzar 8.5 mts. (28 pies) de alto como los que se ven en Saqsaywaman o
los que salen del Templo Principal en Ollantaytambo.

En otros casos, la cara interior de la pared es semi-circular, conocida como "tambor solar". Muestra
un raro moldeado que rodea el nicho trapezoidal, aunque esta forma aparentemente no fue útil
para manipular los bloques, aunque debe haber tenido algún significado religioso o ideográfico que
nos son desconocidos.

6.- Entalladuras

Siempre tienen 2 entalladuras en la parte más baja de sus caras. En

algunos se ve en Saqsaywaman esas entalladuras sirvieron por facilitar el
transporte, levantamiento, y manipulación de las piedras durante el proceso
de la edificación. Muchos de estos moldeados están en paredes acabadas,
pero debido a alguna razón desconocida ciertas piedras son guardadas
todavía. En algunos casos excepcionales se aprecia en el Qorikancha del
Cusco dónde la cara interior de la pared es semi-redonda conocido como
"tambor solar" muestra un moldeado raro que rodea el nicho trapezoidal; es
evidente que no se usaron por manipular los bloques pero tenían algún
deber religioso o el significado ideo-gráfico que están perdidos.
 CONSTRUCCIONES ARQUITECTONICAS

Muro inca en la ciudad del Cusco.

Ruinas incas de Wiñay Wayna. Cusco – Perú

 Construcción incaica de Ingapirca.

Provincia de Cañar-Ecuador.

Puerta inca de ingreso a Huánuco Pampa.

Huánuco-Perú.

Ruinas incas de Inkallajta. Cochabamba-Bolivia.

Fuerte de Samaipata, de antecedentes pre incas y ocupado por los Incas.

Departamento de Santa Cruz-Bolivia.