PARENTESCO

INTRODUCCIÓN

El parentesco es el álgebra de la antropología por su terminología y su complejidad. Inicialmente

surge para el estudio de la estructura social de las sociedades primitivas o más tradicionales;
posteriormente para estudiar la evolución de nuestra sociedad.

Dos problemas fundamentales que definen las teorías del parentesco:

      Matriarcado / patriarcado: El debate versa sobre si el origen de la sociedad sería un

sistema de patriarcado o matriarcado. Se produce en el seno de las teorías evolucionistas. A partir
del debate se desemboca en las nuevas teorías del parentesco, de los años 30 a 70. Se critica el
uso de las dos categorías matri-patri como si fueran estadios históricos y no alternativas de
funcionamiento.

      Oposición de la Teoría de la Filiación y Teoría de Alianza.

La teoría de la filiación

Desarrollada por teóricos estructural-funcionalistas, en Inglaterra. Origen en Radcliffe-Brown. Se

desarrolla sobre todo a través de la obra de Evans-Pritchand y Meyer Fortes.

Esta teoría considera los grupos de filiación, grupos de parentesco que dividen la sociedad. Grupos
corporativos a los que un individuo pertenece desde que nace. Tiene por tanto una función de
asegurar la transmisión de derechos y deberes (estatus) del individuo.

La teoría de la alianza

Desarrollada por los estructuralistas en Francia. Según Lévi-Strauss, lo fundamental del parentesco
es el matrimonio. Establecimiento de alianzas entre familias, intercambio de bienes y mujeres.

Tanto la teoría de filiación como la teoría de alianza entran en crisis en los años 70.

PARENTESCO  

Sistema de posiciones relativas, posicional relativo, que ordena la reproducción social y en algunas
sociedades organiza también la producción de alimentos. Cuando hablamos de parientes en la
Teoría del Parentesco, se habla de 3 tipos:

1.1. Parientes Consanguíneos

1.2. Parientes Afines

1.3. Parientes Ficticios

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1.1. Los parientes consanguíneos. Son aquellos cuya relación se establece a través de vínculos de
descendencia o hermandad, (hermanos-hermanas).

1.2. Relación de afinidad Que se establece con el matrimonio. Esposa pariente afín del esposo y
viceversa.

1.3. Parientes ficticios Este tipo de parientes no tiene relación biológica pero si relación social que
actúa como si existiera esa relación biológica, hijos adoptivos por ejemplo.

En aquellas sociedades donde el parentesco es importante en la estructura social tienen mucha

importancia los grupos de filiación o linajes.

GRUPOS DE FILIACIÓN Son grupos corporativos y se pertenecen a ellos automáticamente desde

el nacimiento y tienen como función básica transmitir derechos y deberes de acuerdo al estatus.
También pueden desempeñar otras funciones políticas. Los grupos de filiación son actualmente
exógamos se casan con otros componentes de otros grupos. Pero pueden ser endógamos.

1.  FILIACIÓN Y DESCENDENCIA

Descendencia: Hace referencia al individuo del que se parte, que se llama ego, puede remontar a
todas las líneas que remontan hacia atrás de sus parientes consanguíneos, (padre, madre, tío) 

Filiación: Grupos determinados dentro de la descendencia.

 En inglés filiación y descendencia es al revés:filiation-descendencia.

2.  TIPOS DE FILIACIÓN

 Unilineal que puede ser: 

o Patrilineal, también se llaman agnados o agnaticios, a los miembros del

patrilinaje. Son los varones los que transmiten a varones el estatus.
o Matrilineal. Se transmite el estatus a través de las mujeres.

Solo se pertenece a un grupo de filiación, caso puro.

 Bilineal o Doble Filiación:

Se reconocen los dos grupos patrilineal y matrilineal de linaje. Algunos de los derechos y deberes
son de la línea del patrilinaje y otros de matrilinaje. No reconoce a todos los parientes.

 Cognaticio

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Es un sistema diferente que no reconoce la filiación. Parte de un ego que en diferentes momentos
y para diferentes funciones puede recurrir en una determinada situación a su parentela, (nuestro
caso). Reconocemos a todos ellos, unos para unas cosas y otros para otras.

3.      GRUPOS DE FILIACIÓN = LINAJE 

Las fronteras del linaje están determinadas muy bien. No es como otros grupos que no son tan
claras como el CLAN, son varios linajes entre sí. En ocasiones a determinados linajes cuando
pierden rasgos de nitidad también se le llama Clan.

4.      TEORÍA DE LA ALIANZA

Da importancia al matrimonio y lo relaciona con la prohibición del incesto. El tabú es universal.

Para la teoría estructuralista, piensa que esta prohibición da algo positivo, ya que si no te casas
con los de adentro te casas con los de fuera. Así se establecen vínculos, alianzas con otros
grupos, a través de la exogamia (casarse fuera del grupo). Los sistemas de parentesco se
diferencian por las formas de matrimonio y formas de intercambio.

Los sistemas pueden ser:

a)     Sistemas elementales; se prohíbe y se prescribe. Se prohíben determinadas relaciones -tabú

del incesto- y se da la obligatoriedad con quien el casamiento.

b)     Sistemas complejos; Se hacen prohibiciones: tabú del incesto pero de todas las relaciones
permitidas tiene libertad de elección el individuo.

c)     Sistemas semi-complejos; Son sistemas donde se prohíben ciertas relaciones con

determinados grupos enteros, aunque no hay obligatoriedad matrimonial.

Levi-Strauss estudia los sistemas elementales y dentro de estos se habla de:

 Intercambio Simétrico
 Intercambio Asimétrico

Intercambio Simétrico Modelo más simple. Une o vincula a dos grupos o número mayor de dos,
pero siempre par. Intercambio de esposas. Ejemplo: sociedad dividida en dos mitades A y B,
constituido por hombres y mujeres, llamados hermanos y hermanas. Mujeres del grupo A se casan
con hombres del grupo B y viceversa. Matrimonios llamados prima cruzada bilateral.

Primos paralelos son aquellos que se vinculan a mí (ego) a través de dos personas de distinto
sexo.

Cuando se vincula más grupos se hace más complejo. En países como Australia aparecen dos
sistemas que son mucho más complejos: 

A.     KANIERA. La población se divide en dos mitades patrilineales y cada una de ellas se
subdivide en dos mitades, total cuatro grupos. En este sistema tiene importancia una alternancia.

 A B
A1     A2 B1 B2

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 Matrimonios
 

 A1 = B1
A1 = B1 
A2 = B2
A1 = B1
           A2 = B2
            Hombre B1 se casa mujer A1 hijo B2

B.     ARANDA Hay cuatro grupos iniciales cada uno dividido en dos secciones. Dan ocho grupos.
Sigue siendo patrilineal.

 A B C D
A1 - A2 
B1 - B2
A1 - B1
C1 - D1
C1 - C2 
D1 - D2
B2 = C2
A2 = D2

Todos estos son sistemas prescriptivos u obligatorios.

C.    Intercambio Asimétrico Un grupo da esposas pertenece a un grupo pero no recibe de éste,
sino de un tercero. Este sistema vincula muchos grupos. Básicamente sería. Este sistema produce
intercambios de prima cruzada, bien patrilateral, bien matrilateral. Prima cruzada patrilateral, la
mujer va en diferentes direcciones según la línea.

5.      FAMILIA O GRUPO DOMÉSTICO

Nos referimos a un grupo de personas que comparten residencia y en determinados casos pueden
constituir una unidad de producción o de consumo. Esto depende de El tipo de matrimonio, que
pueden ser:

 Monógamos (vincula dos personas hombre-mujer)

 Polígamos (una persona con una serie de personas):
 Poliginia: Varón con varias mujeres
 Poliandria: Mujer con varios varones

Hay tres tipos de residencia postnupcial:

a)     Patrilocal. Una vez casados el nuevo matrimonio reside en el grupo doméstico del varón.

b)     Matrilocal. Una vez casados el nuevo matrimonio reside en el grupo doméstico de la mujer.

c)     Neolocal. Constituyen una nueva residencia

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Las familias que se constituyen a partir del matrimonio pueden ser independientes o formar parte
de lo que se llama familia extensa.

a)     Familia independiente: Monógama independiente o conocida como familia nuclear, o

muchas veces se denomina con el término de familia simplemente o también familia elemental.
Puede ser polígama.

b)     Familia extensa: Varios matrimonios en una unidad familiar.

6. TEORÍA DE PARENTESCO O SISTEMAS DE TERMINOLÓGICOS

Conjunto de términos que se emplean para dirigirse a los parientes, (padre, madre, hermano,
hermana, primo, prima, otros). Hay 6 tipos básicos de terminología, tipos puros, (ideales o básicos).
En la realidad todos presentan desviaciones, son:

1.      T. Sudanesa

2.      T. Esquimal

3.      T. Hawaiana

4.      T. Iroquesa

5.      T. Crow o Choctan Clásicas

6.      T. Omaha

Dichos sistemas funcionan activando tres tipos de oposiciones:

1.      Oposición de generaciones

2.      Oposición de líneas

3.      Oposición de sexos

 Ejemplo: Padre – Madre: Oposición de sexos. línea y generación

 Ejemplo: Madre - Hija: Sexo, línea y distinción de generaciones
 Ejemplo: Hijo - Sobrino: Oposición entre líneas, sexo y generación

Otras veces se activan otras oposiciones, ejemplo: Diferenciar parientes por edad.

El estudio de terminología es importante en antropología. Morgan el primero en plantear esta

terminología, plantea el origen de este rasgo discursivo, y lo relaciona con una antigua costumbre
del lugar, matrimonial (Ej. Los hombres del grupo se casaban en grupo sin saber quien era la
madre o el padre biológico. A lo largo del tiempo había un cambio de costumbre pero la
terminología es igual. Explicación evolucionista).

Hace conjuntos de 16 parientes para estudiar los: 

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  Paralelos patrilaterales - matrilaterales
 Cruzados

I.   Terminología Sudanesa 

Es el único sistema descriptivo. Contempla un término diferente para cada uno de los 16 parientes.

II.   Sistema Esquimal 

Puro tiene 7 términos. Nuestro sistema es una variación del esquimal puro. Tiene 7 porque no hace
diferencia de sexo al nivel de primo / prima, pero nosotros si lo hacemos.

A partir de aquí hay otros sistemas clasificatorios.

III.   Sistema Hawaiano 

Tiene 4 términos para cubrir los 16 parientes:

1.      un término padre - tíos,

2.      un término para madre - tías,

3.      un término para hermanos - primos 

4.     un término par hermanas - primas.

IV.      Sistema Iroqués 

Madre, hermana, hermano, padre, primo cruzado, prima cruzada:

V.      Sistema Crow 

Este sistema aparece en muy diferentes lugares. Se da en sociedades donde hay linajes
matrilineales. Inversa del sistema Omaha. Cambia a nivel de primos cruzados.

VI.      Sistema Omaha

Este sistema funciona como la nversión patrilineal del sistema Crow.

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 PARENTESCO
 

Lévi-Strauss

Lévi-Strauss es estructuralista francés, el parentesco es la organización cultural que se refiere al

vínculo de la alianza, que es la estructura básica de la organización sociocultural.

Lectura 1: Capítulo 1 y 2 de “Estructuras elementales del Parentesco”

Aspectos importantes de Lévi-Strauss:

1.      La regla del tabú del incesto. Capítulo I:

        Carácter universal: naturaleza del hombre, porqué esta presente en todas las culturas.
Pág.41: es fácil reconocer en lo universal, el criterio de naturaleza, puesto que lo constante en
todos los hombres escapa necesariamente del dominio de las costumbres, corresponde a la
espontaneidad.

         Tabú del incesto regla única con carácter universal, del ámbito social. (Pág 42.)

         A la cultura pertenece el establecimiento de reglas o normas que regulen el comportamiento

social. Presenta los atributos de lo relativo y particular. (Pág 41)

         Es una regla con diferente semántica en cada cultura. (Pág 65)

         El tabú del incesto no es una regla más, sino el paso de naturaleza a cultura. (Pág. 58)

         La cultura pone en orden al caos. Si se trasgrediera el tabú del incesto se tendría que venir
todo abajo. Esto Lévi-Strauss lo formula inadecuadamente porqué las normas son variables,
sujetas a hechos históricos, siendo sólo articulaciones de un campo social pero no del caos,
hay así una noción clara metafísica y sociológica.

         La prohibición del incesto posee la universalidad de las tendencias e instintos y el carácter
coercitivo de las leyes e instituciones.

Critica a Durkheim ya que su interpretación sólo puede aplicarse a determinadas sociedades. Pero
a su vez lo retoma porqué habla de que lo social es el regulador de la vida. La visión occidental
peyorativa del incesto no es universal.

El tabú del incesto está ligado al intercambio de mujeres que son:

         Bienes fundamentales: Unidad productiva básica. Cuantas más mujeres más unidades
productivas y mejor economía. Mayor seguridad. 

         Intercambio facilita el matrimonio, relaciones entre grupos. Siempre escasos. Tendencia a la
poligamia.

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Todas las sociedades han regulado sus actividades, por tanto también las relaciones sexuales. Se
fija en el lado negativo de la regla –prohibición-, ya que el positivo es la exogamia.

2.      Poligamia

No es la función sexual la razón de la poligamia. Esta existe antes de la monogamia, la poligamia

aparece cuando por motivos económicos la monogamia no puede ser, siendo una solución
secundaria. Pág. 74 y 75

Considera a las mujeres como bienes escasos, así el matrimonio es la unidad de producción. La
economía depende de la recolección, tarea de mujeres.

Habla de monogamia como poligamia abortiva. La situación natural es la poligamia, pues es un

hecho universal, lo que justifica que sea natural.

Posteriormente en la página 81 cambia la justificación de la poligamia. Aquí sustenta que esta es

universal porque las mujeres son escasas. La poligamia no contradice un reparto equitativo de
mujeres, sólo superpone una regla de reparto a otra. Ejemplo de los Trobiand con la figura del
cuñado universal.

Fallos del planteamiento de Levi-Strauss:

  Poligamia no es universal.
  Visión económica de poligamia y monogamia. Ya que las situaciones
económicas e históricas varían según cada sociedad porqué entonces,
considera siempre al hombre poligámico. 

Pág. 82: El reparto de mujeres se hace en grupo, y bajo el control del grupo.

Pág. 90: Confirma que la prohibición garantiza un intercambio.

3.      La filiación.

El parentesco es el principio cultural que explica el establecimiento de alianzas, te casas o te

mueres. Condición determinante de la vida social. Pág. 80.

Hay un error en los planteamientos que hace Lévi-Strauss, acerca del parentesco, porque dice que
el parentesco se basa en las relaciones entre grupos, lo que implica:

Minusvaloración de la genealogía

Sobrevaloración de la alianza.

4.      El intercambio:

        La función del parentesco es el intercambio.

        El intercambio es la base de la constitución social.

        La noción de intercambio como mecanismo de producción y reproducción de grupos. 

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        Es el principio de reciprocidad lo que lleva en ocasiones a transgredir la regla del tabú del
incesto. y es el intercambio lo que obliga a regular las relaciones sexuales, si existen
prohibiciones sexuales es para que existan intercambios con otros grupos.

De Mauss toma el hecho social total. El hecho social total no muestra la complejidad de los
intercambios, sino que sirve para negar que el hecho económico no es lo esencial. Así hasta los
intercambios económicos tienen una dimensión no económica.

Llegamos a una noción de intercambio especial basada en el principio de reciprocidad. El

principio de reciprocidad es un principio mental que se expresa en lo social, no es interno a lo
social. (Características de esto en página 93.)

La función del intercambio es regular en la hostilidad o la amistad, no es elegir opciones políticas,

económicas. Siendo su principal dimensión el vínculo de la amistad. Es un hecho psicológico, que
socialmente no explica nada. Este intercambio del que habla Levi-Strauss es algo indefinido,
abstracto, que es imposible de analizar sociológicamente. (Pág 108: motivos del intercambio)

Aunque Lévi-Strauss pone ejemplos descontextualizados, porqué al hablar del hecho social total,
sólo habla de amistad y no de dimensión moral. Se manifiesta en diversas acciones, lo que Lévi-
Strauss llama el pensamiento primitivo, que luego ve en toda sociedad. 

En el capítulo III: “El universo de las reglas”

Comenta que la naturaleza abandona al azar la alianza. Siendo el papel primordial de la cultura
asegurar la existencia del grupo y por tanto, sustituir el azar por la organización. La prohibición del
incesto, constituye la intervención (Pág 68)

Tabú del incesto: Freud y Lévi-Strauss.

Lévi-Strauss. Analiza el tabú del incesto desde teorías biologicistas, psicológicas. Sin considerar
la explicación psicoanalítica de Freud en “Tótem y Tabú”, Pero esta explicación es importante
porqué tiene una relación clara con la hipótesis estructuralista. Ambos teóricos versan sobre el tabú
del incesto y su universalidad.

Freud. Plantea sus hipótesis a partir de incursiones que hace en la etnología, poniendo en relación
los datos de otras civilizaciones con sus estudios clínicos de psicoanálisis en niños, que nos
pueden ayudar a entender otras civilizaciones.

Mantiene multitud de críticas y centra su estudio en dos fenómenos: 

1)     Fenómeno del totemismo

2)     Fenómeno del tabú, sobre todo del tabú del incesto.

1) Totemismo. Sistema de organización que hace referencia a los individuos de una población
divididos en clanes o linajes, cada uno relacionado y vinculado a un determinado tótem, (animal u
otro elemento de la naturaleza). Ese animal representa el ancestro común de ese linaje, todos los
individuos se identifican con él y ritualmente se expresan con él. Al tiempo ese tótem, como todo lo
sagrado se rodea de tabúes y prohibiciones.

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Ejemplo: los miembros del clan del oso, no pueden cazar osos, ni comerlos. En ocasiones
solemnes se transgreden estos tabúes, en los rituales se hacen sacrificios (muerte al animal, para
ser consumido). Solo aquí y en grupo, todo el linaje actúa como una persona.

El totemismo es también un sistema de organización social caracterizado por un mandamiento-

orden fundamental y una restricción. Todos los miembros son hermanos-hermanas, no
biológicamente y esta prohibido dar muerte a los miembros de tu propio clan. Cuando alguno de
otro clan da muerte a un miembro mío, la respuesta es colectiva.

Además de este mandamiento que asegura la unidad e identidad del linaje, hay también una
restricción que poseen los diferentes linajes, que es el tabú del incesto, prohibición de casarse
dentro de un linaje, que lleva a la exogamia. A conectar los diferentes clanes o linajes.

2) Tabú del incesto. Freud plantea que muchos autores explican la exogamia como una institución
destinada a prevenir el incesto. Pero para Freud esto no explica el horror que existe instintivamente
en el incesto. Las teorías a las que se enfrenta Freud son:

         Plantea que ese horror existe instintivamente, por constitución biológica. Pero Freud
presenta un conjunto de datos que hablan que, aún asumiendo esta hipótesis, el incesto es
algo que se da y con relativa frecuencia, por lo que no debe actuar el instinto.

         Otros autores plantean una hipótesis mediante una explicación psicológica del tabú del
incesto. Trata de que personas que cohabitan desarrollan una aversión a las relaciones
sexuales entre sí, una especie de repugnancia. Ante esta tesis Freud plantea que existen
matrimonios que son fruto de situaciones de cohabitación que no generan repulsión mutua.
Esa repugnancia tendrá quizá que ver más con la cohabitación, que con el incesto. Son dos
cosas diferentes.

En estas teorías no se explica por qué existe una ley para prohibir algo que no se tendría que
regular puesto que tenemos un instinto que lo evita. Estos teóricos que hablan del incesto
como algo instintivo, no reconocen el hecho de que exista ese incesto y sobre todo el que
existan esos deseos incestuosos, que una ley cultural tiene que reprimir. Freud habla de que
los primeros deseos incestuosos, impulsos sexuales se dirigen inicialmente hacia los
progenitores.

         Otras teorías hablan de que el incesto se relaciona con el conocimiento que tengan las
sociedades, de las consecuencias negativas de esas relaciones incestuosas para la
descendencia. Este conocimiento universaliza la prohibición. Freud habla de que ese
conocimiento científico genético se conoce desde hace poco en occidente y no se conoce en
algunas sociedades primitivas. 

         Lévi-Strauss habla de que es diferente el incesto biológico y el social, pues el tabú prohíbe y
permite incesto indistintamente biológico y social. Ejemplo de primos cruzados te puedes casar
y no con los paralelos.

         Para Freud lo que tiene sentido es desarrollar una explicación histórico-conjetural del tabú
del incesto. Sabe que no es posible hacerlo desde la historia y echa mano de las conjeturas,
moviéndose en un terreno muy ambiguo. Para esta explicación vincula tres clases de datos:

1.      Obras de Darwin y otros discípulos suyos, que manejan que el hombre había vivido
inicialmente organizado en hordas, muy similares a las que se conocen entre los simios. Es una
organización en torno al macho más viejo, que domina. Impide y controla las relaciones sexuales,

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aparea a las hembras y obliga a los machos más jóvenes a formar otras hordas en otros lugares
-institucionalización de la exogamia-. 

2.      Su propia experiencia como sicoanalista. Le llama la atención todo el conjunto de elementos
comunes entre niños y primitivos. Dónde observa la semejanza entre la conducta de los niños y la
de las culturas primitivas totémicas ante los animales. Se dan relaciones ambivalentes de odio y
afecto, hostilidad y amor, relaciones similares entre el niño y el padre, y los primitivos con el animal
totémico. Freud dice que los niños tienen relaciones estrechas o ambivalentes con los animales.
Esto desemboca en una fobia ante determinados animales.

Freud pone en relación esta fobia con la angustia ante el padre. Así hay un desplazamiento de la
relación ambivalente hacia el padre al animal. Es una relación marcada por el odio y rivalidad frente
a un afecto y amor muy fuerte, que produce una ambivalencia tan fuerte que no se puede soportar
y se desplaza hacia el animal.

Se atreve a plantear si esta relación con el animal totémico no sería un desplazamiento de la figura
del padre, podría estar relacionada con el complejo de Edipo. Este complejo empieza a adquirir la
posibilidad de que sea un concepto explicativo de temas fuera de la clínica, más complejos, como
la sociedad en su conjunto. El animal totémico sería como la representación del padre, así habría
dos normas: No darle muerte y no mantener relaciones sexuales con las mujeres del tótem.

3.      El tercer foco de interés para Freud, son los estudios de Robertson Smith. Quien estudiando
los sistemas totémicos dio importancia a los banquetes o comidas totémicas. En las que clan da
muerte al tótem y se reúnen para comérselo. Para Smith este banquete tiene importancia porqué
es el único modo de establecer el lazo sagrado que une los miembros del clan con el animal
totémico, sería comiendo su cuerpo cómo se vinculan a él. Sería como un acto de comunión similar
al cuerpo de Cristo de los católicos.

A partir de aquí Freud relata una historia donde introduce datos de estos tres focos.

“En las hordas el macho viejo acapara para sí todas las hembras, y los otros machos tienen que
buscar hembras en otras hordas. Estos machos jóvenes en un ritual canibalístico matan al padre y
comen su carne, -esto obedece al odio y hostilidad hacia el padre-. Pero debido a la ambivalencia
de sentimientos hacia su padre, -aparece el afecto y amor-, terminando por la culpa ante el daño
producido al padre. Por ello los hermanos vuelven a unirse y establecen unas leyes de
organización social, Dos principales:

      prohibición de matar a un hermano

     prohibición de mantener relaciones dentro del grupo con las
hermanas: obligación de buscar en otros grupos: tabú del incesto.

Esta es la hipótesis de Freud. Muy criticada desde la antropología por su evolucionismo. Por las
relaciones que establece entre los datos ontogenéticos (del individuo) y los filogenéticos (de toda la
especie). Así estos datos reflejan que los primitivos están en un estadio mental y emocional similar
al que se encuentran los niños de nuestra propia sociedad. 

Con el paso del tiempo ha habido un cambio de valoración de esta obra. Quien más critica la teoría
de tótem y tabú es Kroeber. Que hace una diferente lectura y consideración.

En la actualidad lo que se plantea es que la explicación de Freud del tabú del incesto no es
histórica ni conjetural. Si no que esta creando una tesis mítica que hace referencia a unas
estructuras permanentes de la cultura. Esta buscando a través del tabú del incesto, la ley de leyes,

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las condiciones de posibilidad de una cultura. Crea una historia que debe ser considerada como
una estructura permanente a lo largo del tiempo. Como Rousseau en el contrato político de los
individuos.

La relación con Lévi-Strauss es que relaciona el tabú del incesto como la ley que hace del hombre
un ser humano, no animal, y sienta las bases de la cultura.

Hay autores que desde los 60-70 ponen en cuestión la universalidad de incesto según la versión
dada por el estructuralismo. Son:

Needman:

Se plantea la terminología utilizada por el parentesco en antropología. Ya que el uso de ciertos

términos puede ser ambiguo, -el uso de la palabra “creencia” desde una perspectiva influida por
Wittgenstein-.

Los conceptos de la teoría de parentesco considera que pueden ser palabras comodines, que
sirven para agrupar instituciones y fenómenos diversos bajo una única palabra. Estudia las
diferentes prohibiciones que se hacen con el tabú del incesto, con diferentes connotaciones y
significados morales.

Meillassoux:

Señala que el uso que Lévi–Strauss da al tabú del incesto es ambiguo, puesto que supone que es
un hecho natural y social; hecho natural porqué es común a las sociedades, histórico y social,
porqué va variando. Así se mantiene entre las dos posturas continuamente.

Para Meillassoux es un hecho natural. Que se localiza en un momento histórico y en una sociedad
concreta. En determinadas condiciones socioeconómicas las relaciones endogámicas son viables y
no escandalizan, pero en otras, es necesario el control del intercambio de mujeres, como un arma
legítima ligado al poder político. Así aparecen élites políticas que se protegen estableciendo el tabú
del incesto. Así se convierte en una norma relativa, una regla sociológica, no como algo universal,
sino como norma política.

Así el tabú del incesto no tiene importancia como hecho natural, sino como algo social, que según
la sociedad se concretiza de determinada manera.

Caso Árabe:

Se refiere al matrimonio con la prima paralela, que es como una institución, es un matrimonio
incestuoso pero que desempeña unas funciones claras, de reforzar la posición del linaje de
conservar los bienes y derechos.

Lo que importa en Lévi-Strauss es la exogamia frente a Meillassoux que es la endogamia. El

estructuralismo da mucha importancia a las reglas, como si la práctica del matrimonio pudiera
explicarse por un entramado de reglas. El estructuralismo quiere descubrir la estructura homóloga
que hay en todas las sociedades y se repite.

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Capítulos 5, 6 y 7: “Estructuras elementales del parentesco” Lévi-Strauss. (lectura 11).

En el capítulo 5 se centra en una de las nociones quizá más importantes de su teoría de la

estructura social: Intercambio.

Arranca desde “Ensayo sobre el don” de Mauss, de la que extrae esta noción de intercambio.
Considerando que este concepto va más allá de las instituciones de las que habla Mauss. Estas
instituciones son unas redes de don-contradon. Siendo un fenómeno que aúna múltiples
dimensiones sociales, morales, políticas, es lo que Mauss denomina “hecho social total”. Pág 91.

Este sistema aparece en la mayoría de las poblaciones primitivas, y aunque como señala LS tiene
niveles bastante nítidos, puede tener rasgos no claramente delimitados.

Pero en realidad lo que nos importa es que detrás de todas esas formas hay una misma actitud o
disposición, que es lo importante, no la institución. Así en el intercambio hay dos dominios:

1.      Transacción estrictamente económica.

2.      Transacción que significa una actitud. Se trata de establecer relaciones, redes, vínculos,
alianzas, de rivalidad o solidaridad. Transacción que implica reciprocidad. Pág 93.

Esto se corresponde con dos tipos de bienes u objetos:

§         Mercancías ligadas a la utilidad, que circulan en el mercado.

§         Otros objetos del intercambio con un valor simbólico, no son útiles para cubrir una
necesidad. Exceden el valor de su trabajo. Éstos no entran en el mercado, y si lo hicieran se
consideraría inmoral. Lo que tiene valor simbólico no se puede reducir a un valor económico.

Para ello habla de que valor tienen las mujeres, ya que pueden convertirse en símbolos, puesto
que las mujeres satisfacen necesidades que se pueden demorar, convirtiéndose en un símbolo de
algo. Por lo que en torno a ese bien tan particular construye una institución: el intercambio. Así la
transacción del intercambio no es inmediata sino que crea un tiempo, una demora, para devolver el
regalo y así se crea la deuda. Y esto se da en estos bienes que son las mujeres, y no con otros
que cubren necesidades inmediatas. Así se establecen relaciones. 

Este sistema de reciprocidad tiene que ver para Levi-Strauss con una situación básica del ser
humano, el encuentro con el otro: que genera intercambio o lucha. Levi-Strauss va avanzando en
su estudio desde las instituciones a la naturaleza del ser humano. En estos dos capítulos juega con
la dimensión (pág 100):

§         Social: Un grupo necesita establecer relaciones con el otro.

§    Psicológico: En el proceso ontogénico de un individuo de encontrarse con otro.

Aquí enlaza el intercambio con lo que ha estado estudiando en los primeros capítulos: el tabú del
incesto, como el paso de naturaleza a cultura. Así trata de buscar una alternativa a la universalidad
del tabú. Y aquí lo conecta. El incesto lo compara con un consumo individual, como si se tratara de
quedarse un individuo con un bien que se ha hecho para el intercambio, pone el ejemplo del
consumo de vinos en Francia. (Pág 98 a 100)

13
Para Levi-Strauss el matrimonio tiene una especial relevancia porqué es una ocasión para la
apertura, renovación del intercambio. (Pág 103). Ya que el matrimonio no es sólo una parte, sino
que en torno a él se dan una serie de intercambios: la dote (Pág 105). Es el principio de las
transacciones, no sólo entre los individuos vinculados sino también entre sus grupos. -matrimonio
entre Ticopia, (Pag 104).

(Pág.106): Carácter total, sexual, económico, jurídico y social de las prestaciones recíprocas que
es el matrimonio.

(Pág.108): El intercambio del matrimonio no es más que el término de un proceso de donaciones

recíprocas que realizan el pasaje de hostilidad a alianza.

Críticas que se hace Lévi-Strauss a sí mismo:

1.     A esto se podría objetar que el tabú del incesto no se puede conectar con la reciprocidad ya
que el primero es negativo, no da nada, y el segundo es positivo, da algo. Pero sólo en
aquellos sistemas exogámicos es en los que lo negativo, tabú, se corresponde con algo
positivo, da un intercambio.

Levi-Strauss plantea que aunque no exista un orden de preferencia: exogamia, no obstante

hay reciprocidad, porqué en definitiva el tabú del incesto funciona sólo con reciprocidad.

2.    La donación ha ido perdiendo importancia, ganando el sistema mercantil. Por lo que un
fenómeno que hoy en día es tampoco relevante como el intercambio, no puede dar cuenta de
otro que es más importante como es el tabú del incesto. Y cómo ha quedado relegado a pocos
ámbitos no sabemos hasta que punto podemos reconocer dónde se universaliza. Pero dónde
no ha perdido importancia es en el valor de intercambio de las mujeres.

En la pág 102 plantea que tanto la prohibición del incesto como la exogamia están basadas en
la reciprocidad, pero la primera es inorgánica y en la segunda está organizada. 

MATRIMONIO ENTRE PRIMOS CRUZADOS:

Es la forma general de matrimonio en una sociedad, que es universal. Se regula cual es la unión
preferente social, y así se ve en qué medida los individuos se ajustan a la regla. Aspecto negativo
por el tabú del incesto y positivo porqué se prescribe a los cónyuges preferidos.

Según Lévi-Strauss divide en dos grupos los individuos que son intercambiables con ego, pero
colocados en puestos diferentes. Así dice que es un experimento importante para el tabú del
incesto, unos permitidos y otros no.

Al hablar del origen dice que en cada sociedad hay una manera de explicarse. Lo importante es
distinguir entre paralelos y cruzados. La diferencia entre los colaterales del mismo grado es según
sean del mismo o diferente sexo que ego.

Así Lévi-Strauss demuestra que la unidad básica es el átomo del parentesco, así se ve una
prohibición: matrimonio de primos paralelos para que haya un intercambio, prescripción:
matrimonio de primos cruzados.

Lévi-Strauss se fija en la obra del evolucionista Frazer, que habla de:

14
Intercambio simétrico, simple o restringido: una estructura formada por dos polos, grupos que
dan continuamente intercambios.

Intercambio Asimétrico; Un grupo da esposas a un grupo pero no recibe de éste, sino de un

tercero. Este sistema vincula muchos grupos. En el que Levi-Strauss ve también intercambio.  

Frazer dice que esta es la forma más económica de conseguir esposas. Por ello Levi-Strauss da
por supuesto que el hombre es un homo económico (individuo racional que tiene que conseguir
satisfacer unas necesidades de la manera más económica). Así siempre debajo del intercambio
esta la economía y el matrimonio es un hecho económico.

Conclusión: Frazer plantea el intercambio matrimonial como una forma económica. Pero Levi-
Strauss lo ve diferente, ya que es el matrimonio una forma de intercambio, y el intercambio es el
armazón social.

Frazer no puede explicar la diferencia entre primos cruzados y paralelos ya que económicamente
valen lo mismo; aunque comenta que no son elementos de la misma estructura, ya que:

§         Matrimonio entre primos paralelos se prohíbe porqué existe la organización dualista.

§         Más o menos lo que él considera universal.

§         Matrimonio entre primos cruzados cuyo origen es en el matrimonio por intercambio.

La organización dualista es la institución creada en toda población, que prohíbe los matrimonios
entre hermanos y primos paralelos. -es dualista porqué es una estructura mental del individuo-

Lévi-Strauss critica a Frazer porqué da una explicación finalista de la organización dualista, la

consecución del fin que persigue. Pero Levi-Strauss lo critica no porqué sea finalista, sino porqué
no hay un equilibrio entre el fin que persigue y lo que produce la institución. Hay una desmedida
entre el fin y los productos.

Así la prohibición del matrimonio de paralelos y preferencia de cruzados forman parte del mismo
fenómeno, de la reciprocidad.

Lévi-Strauss: “El análisis estructural en lingüística y en antropología”.

1.    Aportaciones de la lingüística a la antropología. (Pág 30 a 34)

2.    Considera que el parentesco es un sistema de significación cuyos elementos sólo adquieren
significado integrados en el sistema. Con unos términos diferentes según Lévi-Strauss
avunculado. Pero según Radcliffe-Brown: familia elemental.

3.    El parentesco tiene dos órdenes: sistema de denominaciones y de actitudes. Los términos no
se pueden analizar como palabras, como Radcliffe-Brown, sino que hay que descubrir las
actitudes en el átomo del parentesco. 

Lévi-Strauss: avunculado 

Análisis desde el átomo del parentesco, con cuatro elementos y por tanto relación entre cuatro
términos. Relaciones de oposición -actitudes positivas frente a negativas- (Pág. 45).

15
Radcliffe-Brown: familia elemental

Sistema de denominaciones (ideas) frente al sistema de actitudes -hechos sociales-. (Pág. 37)

En Lévi-Strauss va mostrando como no hay conexiones entre el sistema de parentesco y el de

actitudes. Siendo lo importante un hombre / hermano de la madre, que da esposa a otro. Primero el
intercambio y luego la familia. En cambio para Radcliffe-Brown, el tío es la madre masculina, no el
que da mujeres.

Critica Radcliffe-Brown porqué aísla arbitrariamente la familia elemental. Y aunque habla que se
puede diferenciar en las sociedades patrilineales la relación amistosa frente a tío y frente al padre
como jural, en el avunculado es lo inverso. Según Lévi-Strauss la relación es positiva si el
avunculado es patrilineal. (Pág. 30) Además el avunculado se da tanto en sociedades matrilineales
como patrilineales. Así demuestra que no existe relación entre sistema de filiación y actitudes.

Ambos autores hablan de la misma realidad, sólo que uno se fija en la familia elemental y el otro en
la relación avuncular. Filiación frente a alianza.

3.TEORÍAS DE LA FILIACIÓN

Las formas de filiación son instituciones conocidas desde bastante antiguo. Los autores
evolucionistas ven la filiación como formas institucionales que caracterizan a toda sociedad. Así
las sociedades podrían situarse en una escala evolutiva:

1.     El primer estadio sería una especie de promiscuidad sin matrimonios -falta de reglas para la
filiación y el     matrimonio-. 

2.     Una fase matrilineal como globalización de la sociedad, sociedad matriarcal;

3.     Seguida de una patrilineal, dónde ya habría instaurado el matrimonio, y se reconoce padre y
madre; 

4.     Para terminar en la familia nuclear, (padre, madre, hijos). 

Cuando plantean la procedencia de la matrilinealidad se debe a que es más fácil identificar a la

madre que al padre, basándose la filiación en lazos madre-hijo.

Este planteamiento supone que las formas de familia son variables históricamente. La familia
nuclear no es una institución universal, pero ellos lo ven como el final de la escala de progreso.

Todos estos autores comparten una misma metodología, la de Morgan, que se basa en entender
que los antiguos sistemas sociales, y de parentesco, han desaparecido pero dejan huella en la
sociedad, como son los sistemas terminológicos. Entienden que los sistemas terminológicos no son
nuevos términos, sino que reflejan estructuras del pasado.

La teoría de la filiación tiene dos autores claves Rivers y Radcliffe Brown.

1.      Rivers

La filiación es el hecho de ser miembro de un grupo determinado dentro de la sociedad. La

pertenencia a un grupo es automática -nacer- y no ambigua.

16
La filiación debe diferenciarse de la herencia, la propiedad y la sucesión de cargo o estatus. Estos
tres son fenómenos de diferente tipo, no se producen siempre por la misma línea; (ejemplo; la
filiación matrilineal y la herencia patrilineal). 

Rivers subraya la no-ambigüedad, es decir, el individuo solo es miembro de un grupo. Eso es

importante porque el principio de filiación se expresa de forma auténtica en la filiación unilineal, (no
vale la bilineal). La filiación puede ser matri o patrilineal.

2.      Radcliffe Brown

Plantea que los grupos de filiación se caracterizan por ser un sistema corporativo, (con propiedad
y rituales comunes, se convierten en personas morales). Y estos grupos tienen un papel importante
en la transmisión de derechos y deberes a otras generaciones, es decir en la reproducción de lo
social, ya que aunque los individuos mueran los grupos mantendrán la reproducción social. 

La noción de filiación de Rivers la amplia R. Brown, ya que introduce que la filiación no es sólo
calidad de miembro, sino también transmisión de derechos y deberes.

Alrededor del año 40 aparecen obras importantes como “Los Nuer” de Evans-Pritchard, “Sistemas
políticos africanos” de Evans-Prichard y Fortes, y “Sistemas africanos de parentesco y matrimonio”
de R. Brown y Fortes.

El paradigma teórico de la filiación se consolida sobre estos años 40. La teoría de la filiación es
desarrollada sobre todo por Evans–Pritchard y Fortes (Nuer-Tallensi). Habían trabajado en
sociedades africanas, que se caracterizaban por sociedades sin autoridad centralizada pero muy
organizadas. Se dan cuenta de la importancia de los grupos de filiación en el funcionamiento
político. 

A Malinowski recurrimos para encontrar el origen de presupuestos básicos de la Teoría de la

filiación, tres presupuestos:

1º- La terminología de parentesco deja de tener la importancia que había tenido para los
evolucionistas. Para Malinowski la terminología como los comportamientos sociales, las reglas, son
un lenguaje vacío. Esto no volverá a tener importancia hasta Lévi-Strauss.

2º- El entender que la familia nuclear es la institución doméstica universal. Presente en todas las
culturas incluso en los casos que no aparece como los Trobiand (Polinesia).

En los Trobiand se desconoce la paternidad fisiológica porqué no se relaciona una relación sexual
como causa del efecto de nacer un niño; la mujer queda embarazada por el espíritu del linaje. La
relación del hijo con el tío materno es normativa, como si fuera un padre, mientras que con su
padre es de amistad. Malinowski plantea que es una inversión debida al desconocimiento de la
paternidad fisiológica, el padre es el espíritu del matrilinaje.

Pero incluso en estas sociedades podemos aislar la estructura básica, (padre, madre, hijos). Se
entiende esta institución como una unidad universal presente en toda cultura, no como resultado de
una evolución histórica.

3º- El hecho de diferenciar la familia del clan, como pertenecientes a ámbitos distintos de
actuación. A lo largo de la evolución de una sociedad, no finaliza en la familia, sino que la familia es
la estructura básica y para mantenerse tiene que reproducirse, cuya función la tendrán las familias
y clanes. Ambas formas de filiación pueden coexistir.

17
Estos presupuestos son desarrollados por Radcliffe-Brown, que afianza:

 La familia es el núcleo básico del parentesco independiente de la forma de filiación.

Para transmitir los derechos y deberes tendrán importancia las formas de filiación. 
 Aunque la familia y la filiación están separados tienen una relación no histórica, sino
lógica. Podemos entender a la familia elemental como el núcleo básico a partir del cual
se puede explicar el sistema de parentesco.  
 Así R. Brown llega a una cuestión curiosa, que todo sistema de filiación es relativamente
bilateral -al contrario de Rivers-. En la base de la estructura de la filiación de la familia
encontramos dos líneas bilaterales. Algunos derechos y deberes se transmiten por una y
otros por la otra. Si los derechos importantes se transmiten por la paterna lo llamaremos
Filiación patrilineal y matrilineal, al revés.

18
 Comentario del libro de Radcliffe-Brown: “Estructura y función de la sociedad primitiva”.
Capítulo 3. (lectura 5)

Sistema Crown, sistema Chocta. (Pág 65). Es importante tener en cuenta la noción de la familia
elemental y filiación.

Plantea diferencias entre el evolucionismo y el estructural–funcionalista. Partiendo de dos niveles:

nomenclatura y prácticas sociales.

Los evolucionistas ponen esto en relación diciendo que a determinada nomenclatura hay una
práctica social, que la explica. Intentan establecer entre estos dos niveles una relación causal, -se
propone dar con la causa del término en el hecho social-. Por lo que explican terminología respecto
a su existencia histórica anterior. Defienden la supervivencia de algo que no tiene significado en la
actualidad, reconstruyen el sistema tal y como era anteriormente.

Radcliffe-Brown se opone a todo esto. Para lo que basa su estudio en el sistema Omaha.
Diferencias con los evolucionistas:

       Parentesco como un sistema formado por partes relacionadas entre sí. 

      Existe la nomenclatura y prácticas sociales con una relación sincrónica, no histórica,

causal o temporal ambos niveles forman parte del mismo sistema.

   En los ámbitos de la nomenclatura y de los hechos sociales se expresan los mismos
principios de funcionamiento, que estructuran esos hechos. El antropólogo observa
como funcionan los hechos, y por abstracción induce cuáles son los principios. Así obtengo
los principios que no están en ninguna parte, pero están articulando en el momento
presente los actos de las personas. Estos principios estructurales o criterios mínimos del
sistema social:

 Solidaridad de grupo consanguíneo.

  Unidad del grupo consanguíneo.
 Unidad del linaje.

Idea fundamental del funcionalismo

Radcliffe-Brown Malinowski
Partes del sistema son funcionales porque Funciones en la naturaleza del individuo. Unidad
constituyen el sistema, y hacen que funcione. familiar.

En ambos no tiene importancia la historia, el tiempo, ni la historia conjetural. Estudian los hechos
que son funcionales en la actualidad, y luego explican el sistema dónde esos hechos tienen sentido

Radcliffe-Brown es discípulo de Rivers, del que se inspira pero elimina sus aspectos evolucionistas.
Compara a Rivers con Kroeber.

Kroeber: dice que la nomenclatura de parentesco no se relaciona con los hechos sociales, sino con
hechos psicológicos, formas de pensamiento.

19
Rivers dice que hay que relacionar los hechos sociales con el pasado. Y en medio esta Radcliffe
que dice que hay que relacionar la nomenclatura con los hechos sociales del momento, que hacen
que sea un sistema. Habiendo unos principios estructurales que se aplican en unos casos y en
otros.

El aspecto de la terminología Omaha, trata de explicar por qué se denomina a una determinada
persona con un determinado nombre.

Confusión entre generaciones, ego denomina igual a su madre, hermana de su madre -tía-, y a la
hija del hermano de la madre -prima hermana materna-. Están al mismo nivel aunque pertenecen a
diferente linaje, al que se unió su padre. Este es un “principio de unidad del linaje”, porqué para ego
las tres pertenecen a un linaje único. Sociedad patrilineal.

1.      L. DUMONT: “Introducción a dos teorías de la antropología social” Capítulo D y F.

(Lecturas 6, 7 y 8)

1ª Parte: EL PARENTESCO SEGÚN RADCLIFFE BROWN

¿Qué es el Parentesco?, La teoría funcional-estructuralista tiene problemas para explicar el

parentesco, y ese problema empieza por el lenguaje porqué no hay una palabra para designar el
parentesco en general, como consanguinidad y afinidad a la vez. Por ello se utiliza kinship,
(consanguinidad). 

Ambigüedad terminológica. En el concepto de familia elemental se ven tres relaciones:

descendencia, afinidad y germanidad. (Pág 66)

A partir de 1950 con Radcliffe-Brown estas tres relaciones se reducen a una, convierte la relación
de germanidad en relación de descendencia, adquiriendo sentido la consanguinidad en la medida
de que ambos descienden de los mismos padres.

   Relación entre esposo – esposa. Porque son padres de un mismo hijo. 

Relación entre hermano – hermana. Porque son hijos de los mismos padres.

Descendencia

Se reduce todo al mismo concepto, a la consanguinidad y más concretamente a la descendencia.

El parentesco consiste básicamente en una cuestión de descendencia, desde la teoría de la
filiación.

Para Radcliffe-Brown un matrimonio sin hijos no constituye familia. Éste no resuelve el problema
terminológico y en el texto se afirma que la filiación es el principio implícito en todas las
sociedades.

¿Cuál es la teoría de Dumont?, (Compara dos textos, año 41 y año 50).

Dumont es estructuralista francés, y aunque también le interesa el término de sistema como a

Radcliffe-Brown, pretende definirlo para ver hasta que punto el parentesco es un sistema. Dumont
hace una lectura complicada, pues diferencia entre Radcliffe-Brown y Evans-Pritchard, viendo en el
último un análisis más cercano al estructuralismo. 

20
Dumont plantea la oposición entre:

   La lógica de la sustancia: Algo simple, indivisible, unidad. Es lo último a lo que se llega que no
se divide más.

   La lógica estructural: Estructura es la articulación de elementos, un elemento fuera de la

estructura carece de sentido. Lo importante son las relaciones entre los elementos de esa
estructura. Los elementos en sí mismos carecen de valor. Los elementos no están constituidos
antes de las relaciones. (Esto procede del estructuralismo lingüístico de Saussure).

Evans-Pritchard en los Nuer, se diferencia de Radcliffe-Brown porqué la lógica social considera

que es estructural. Muestra una sociedad en la que los grupos se unen unos a otros en
determinadas situaciones, por lo que no son grupos sustantivos. Según las circunstancias se
componen, haciendo una composición segmentaria.

En el parentesco de Radcliffe.Brown al hablar de relaciones de consanguinidad y afinidad, dan pie

a una lógica estructural, porqué lo que importa son las relaciones. Sin embargo si digo que el
parentesco es sólo descendencia, y lo reduzco sólo a eso, no hay oposición, porqué no hay
relación.

Radcliffe-Brown(estructural- Evans-Pritchard Lévi-Strauss (estructuralismo)

funcionalista)
 Lógica de la sustancia, con
familia elemental, pues el
parentesco es la extensión de la
esencia, mezcla con otras
familias.
(funcionalismo británico)
 Hay una familia elemental pero  Hay un núcleo básico que el
no tiene que ver con la lógica llama: átomo del parentesco, en
sustancial. Entender los el que se articulan las
elementos, las relaciones en relaciones. 
función de relación de oposición
y simetría. 

En el libro de los Nuer no aparece el parentesco, pero las relaciones de linaje son, en cierta forma
de parentesco. Así Evans-Pritchard hace una transición no consciente entre Radcliffe-Brown y
Lévi-Strauss. aunque se orienta hacia una teoría distinta al estructuralismo.

Consecuencias de estos planteamientos:

      Según Radcliffe-Brown: Si entendemos la familia elemental y en su análisis, las relaciones de

esposos se interpretan como una relación de descendencia, no de afinidad. Se interpretan las
prácticas matrimoniales para tener hijos. Se reducen las tres relaciones a una.

   Según Lévi-Strauss: Introducimos otro elemento en el concepto de matrimonio, tiene que ver
con el establecimiento de vínculos, redes de intercambio, sin mayor  importancia a la
descendencia.

   Según Dumont: Una visión completa sería analizar el problema que se plantea a un grupo con
las prácticas matrimoniales, en el que deberá tener en cuenta ambas problemáticas:
descendencia e intercambio. Esta será una visión compleja que aúne los problemas de
reproducción de un grupo.

En el modelo de Radcliffe-Brown prima la descendencia, y la lógica teórica es porqué da

importancia a la filiación. Afirma que en todas las sociedades existe la filiación aunque en algunas

21
tenga más relevancia social. Hay una relación entre filiación y descendencia que es el principio de
unidad del linaje, un principio estructural. (Pág 18).

Así el parentesco es la extensión del núcleo fundamental que constituye una red de relaciones
genealógicas; idea de la filiación claramente presente. Habla del concepto de jural: lo jural es la
relación padre – hijo; hecho social impuesto, con unas normas obligatorias, típica visión social de
Durkheim. (Pág 42)

Radcliffe Brown es el introductor de la obra de Durkheim en Gran Bretaña y además la obra de

Durkheim se conoce casi toda a través de la visión que le da Radcliffe Brow. 

La relación tío–sobrino no es una relación social como la del padre, está relacionada con los
afectos -no normatizada con prescripciones- y pertenece a la sicología su estudio. Sólo son
relaciones jurales de derechos y deberes las de filiación que corresponden a la antropología.

Durkheim Hechos sociales Obligatorios

Radciffe-Brown Jural Prescripciones

Conclusión: Para ellos lo jural es lo social.

Durkheim y Radcliffe-Brown ven que estos hechos sociales se imponen al individuo no son
necesidades psicobiológicas – como decía Malinowski-. Lo social se impone. Por ello al hablar de
cosanguinidad sólo tiene función social.

Errores de Radcliffe-Brown:

La teoría de la filiación es para linajes unilineales, con la otra línea hay también relaciones pero no
se reconocen como filiación sino como “descendencia complementaria”.

Lectura 7. DUMONT: “Antes de los Nuer”

Radcliffe Brown:

       Para él la ciencia social opera igual que las ciencias naturales y toda sociedad responde a unas
determinadas condiciones que no se encuentran en la naturaleza del ser humano, sino que se
encuentran en el funcionamiento social. Se pueden establecer leyes universales en el mundo
social. 

 En este sentido hace depender la teoría del parentesco de la filiación, considerando la

filiación como ley universal, (como condición necesaria). Él no busca el hecho histórico
de cómo se ha constituido una institución, (filiación), sino que, lo que le interesa al
antropólogo social es el funcionamiento de dicha institución. La lógica social de todo el
conjunto.
 Tiene mucho interés para el estructural-funcionalismo aquello que perdura en la
sociedad. Y lo que nunca perdura son los individuos, que son efímeros, lo importante
es el rol que el sujeto ocupaba y es aquello que perdura. Es realmente la estructura
social. 

Lo más importante son las instituciones que forman grupos y no las relaciones que se tienen
en el ámbito individual, son efímeras. Lo que se tiene en cuenta es la relación que se posee

22
 como integrante de un grupo, es decir existe doble dimensión estructural, lo importante son los
grupos. Lo que predomina es el carácter sustantivo de los grupos: antropomórfico, grupo como
persona jurídica; el grupo es irreductible, es el último nivel de análisis.

En Evans-Pritchard las relaciones familiares se dejan de lado, y se fija en linajes, sistemas

políticos, los que conforman grupos, no las relaciones personales que cambian. El carácter
sustancial para él, es ambivalente, tiene una doble dimensión, porqué las relaciones entre linajes
son también estructurales; pero permanece, lo que importan son los grupos que tienen identidad
previa al establecimiento de relaciones.

En Rivers la filiación se debe a la calidad de miembro de un grupo, hecho obligatorio desde el

nacimiento, pertenece sólo a un grupo de esa sociedad. La filiación no es un concepto amplio, sino
que se refiere a una filiación muy concreta: unifiliación. Así no hay filiación en sistemas cognaticios,
ni en los de bifiliación.

Hablar de la teoría de filiación en Rivers es paradójico, pues sólo habla del parentesco, como una
institución muy concreta, en la que están la sucesión, herencia, matrimonio, residencia, pero todos
en el mismo nivel.

Frente a esto, Radcliffe entiende la filiación que está por encima, y sirve para el mantenimiento de
la sociedad a lo largo del tiempo. Así amplia el término de Rivers, y habla de filiación como un
conjunto de instituciones que dan respuesta a toda sociedad. Por encima de lo efímero los grupos
necesitan permanecer, y a esto se refiere esta teoría. Los individuos importan en la medida que se
tienen unos derechos y unos deberes, pudiéndose hacer una descripción sociológica, en tanto que
pertenecen a ese grupo. Así se da una fusión entre individuo y grupo. 

Dumont critica el “olvido” del estructural–funcionalismo de la exogamia, y de las relaciones entre

grupos, que para ellos no tiene importancia.

Lo que le interesa a Dumont es ver como Radcliffe-Brown desarrolla una teoría que depende de
conceptos y situaciones occidentales sobre el derecho, ¿es el Derecho de estas sociedades igual
que el nuestro? Radcliffe-Brown afirma que hay que separarse de nuestras realidades, pero él
aplica categorías occidentales. 

La noción occidental de la sociedad es sustancialista, es la suma de individuos, entendemos que o

domina el individuo o la sociedad, y si domina la sociedad el individuo está sometido. Pero estas
culturas no entienden estas nociones. Así estos autores sólo responden a aplicar las ideas de su
tiempo y entender el lugar del individuo en una estructura.

Capítulo de Dumont: “Los Nuer” de Evans-Pritchard.

El aspecto que Dumont considera fundamental de la obra de Evans-Pritchard es el sistema político,

y su relación con el sistema de linajes.

La característica fundamental del sistema político es la segmentariedad. Sistema segmentario. Los

diferentes grupos que forman el sistema político son grupos territoriales; se organizan por una
especie de anarquía ordenada, no son grupos fijos sino definidos por las relaciones. Es una
relación de oposición, en un contexto pertenezco a un grupo y me opongo al otro, pero en otro
contexto pertenezco a otro grupo. Así los grupos sólo existen como relación de confrontación. 

Así el principio de segmentariedad aparece tanto en el sistema político como en el sistema de

linajes. Entiende que en los Nuer hay diferentes sistemas:

23
  Familia
 Parentesco, (relaciones cognaticias hasta 3 generaciones)
 Linaje, (relaciones agnaticias) 
 Política, (constituyen grupo territorial)

Así Dumont ve como se va diferenciado de Radcliffe-Brown puesto que los linajes funcionan en
una lógica diferente. El sistema de linaje no es la base de la estructura social y es algo separado
del sistema político. Los linajes son algo disperso, que no coincide con la organización territorial
política, no todos los miembros de un mismo linaje viven en un mismo territorio. Esto marca una
diferencia entre otros teóricos.

Los linajes son sustanciales pero relativos, como grupo no existen, no tienen entidad, existen
según el sistema político. Así aunque yo pertenezca a un linaje, si vivo en un territorio responderé a
esa organización política. Sólo actúan de forma autónoma en ocasiones muy reducidas, diferentes
patrilinajes están unidos a un núcleo donde hay un linaje dominante, dentro de la misma unidad
territorial o política.

Dumont repite constantemente que los grupos no son sustanciales, son estructurales. Él los ve
como algo relativo, no como Radcliffe-Brown: corporativo, autónomo y diferenciado. Dumont
entiende que no se puede analizar la identidad de un grupo desde un punto de vista sustantivista,
hay que contextualizar, relativizar según las circunstancias, lo llama la dinámica de la
complementariedad: no se explica todo por el mismo principio.

Así nos encontramos con un dilema teórico en la ciencia social según la perspectiva en que se
aborde una definición: punto de vista sustancialista o estructural-relativista:

Lévi – Strauss / Dumont (Estructura) R. Brown / E. Pritchard ( Estructura social)

La realidad social es una estructura, el El concepto de estructura habla de relaciones
antropólogo descubre las relaciones, abstrae los coherentes y constantes -linajes, organización
elementos y monta la estructura. política- 
Los grupos y los individuos tienen identidad en Conjunto de representaciones sociales comunes
función con el resto de elementos de la que es lo que permanece a lo largo del tiempo y
estructura, de las relaciones. no son los individuos.

Dumont señala que Evans-Pritchard parece que no puede eludir la influencia de Radcliffe porque
aunque plantea algo novedoso en cuanto a los grupos: relativismo y contexto, por otro lado habla
de permanencia, constancia.

Comentario de Dumont al texto de Fortes.

Meyer Fortes; autor que se mantiene en la teoría estructural–funcionalista. Pero entiende que esta
teoría no puede explicar los cambios, las interconexiones de la estructura social. Implica una
recuperación de la ortodoxia de los planteamientos de la filiación.

1.     Para el estructural-funcionalismo lo social es un sistema formado por partes que funcionan,

pero sin jerarquía, son todas iguales, todas contribuyen en lo social. Para Fortes es preciso
mostrar que hay una jerarquía. Le da el valor supremo a la estructura política, y planteará que
el resto de las partes sociales están subordinadas.

24
2.     Para Fortes toda sociedad gira en torno a unos grupos relevantes que son los linajes, aunque
cuando se habla del sistema de linaje se está hablando de sistema político. En Fortes se
vuelve a la idea que los linajes son grupos fundamentales y tienen una realidad político-
jurídica. Aparecen los linajes como mediadores del ámbito doméstico y político. Ámbito político
y privado.

3.     Por una parte Fortes refuerza la idea de que un linaje es un grupo corporativo. Idea que se
había perdido con Evans Pritchard quien partía de la idea de segmentariedad, los linajes no
son grupos corporativos, dependiendo de las circunstancias ese grupo aparece o desaparece.
Hay que ver en ese sistema, quien es el sujeto de derechos y deberes, y eso son los grupos
corporativos, no el individuo. 

Aquí Fortes vuelve a la idea originaria, reconoce la segmentariedad, pero refuerza la idea de
corporativismo, defiende que los linajes funcionan y defienden sus intereses como grupos, aunque
puedan variar.

4.     Para Fortes es muy importante, lo señala Dumont, la idea de relacionar los linajes con la
producción, alimentos, bienes. Un linaje controla una determinada producción y así también la
reproducción. Pero para Fortes la exogamia sólo tiene importancia como reproducción. Esto
quiere decir que un determinado linaje A toma esposas de un linaje B, (exogamia). Según
Fortes, subordino la exogamia, y afirmo el control del grupo A de la reproducción del grupo B –
la importancia del control de la reproducción-.

Fortes considera que los linajes son homogéneos aunque reconoce que se pueden separar:
segmentariedad. Cuando los linajes están al borde de la extinción se pueden perpetuar
mediante el linaje agregado: función judicial o un esclavo (Pág. 181).

Los individuos dentro de un linaje no importan, lo que importa es el linaje. Los intereses
del      grupo doméstico son secundarios, lo importante es la perpetuación del linaje.

Así la reproducción tiene importancia como reproductor del grupo. Nos encontramos de nuevo
con la oposición de las teorías:

  Dumont: Teoría de la alianza, intercambios. Mujer importante como hermana.

Fortes: Teoría de la filiación. Mujer importante como madre.  

L ateoría de la filiación entra en crisis en los 60 porqué con estasideas numerosos herederos
de la teoría de la filiación van aestudiar a otros lugares, concretamente Nueva Guinea. Pero en la
prácticase encuentran con que no funcionan los linajes, llegando a decirse queni siquiera en la
ideología. Al existir un desfase entre teoría ytrabajo de campo, se replantea la teoría en la propia
África. Lo quelleva a un derrumbe de la misma porque las prácticas no se puedenexplicar desde la
ideología solamente.

La teoría de la alianza entra en crisis en los 80. Adquiriendo importancia otros planteamientos
como el marxismo de Meillassoux.

5.      La teoría de la filiación se encuentra un problema que menciona Dumont, es el concepto de

descendencia complementaria. Que es la relación de ego no con su patrilinaje sino con el linaje de
la línea de la madre. Una línea es filiación y la otra es descendencia complementaria. Así se
reconoce que el vínculo del matrimonio es lo importante, pero se vuelve a subordinar el parentesco
a la constitución de linajes.

25
Para algunos autores la descendencia complementaria es la forma de resolver el problema de la
exogamia. Se reconoce que ocurre algo en la otra línea pero lo que constituye el grupo es el
patrilinaje.

Goody cuestiona cómo diferenciar dos líneas de filiación, una de filiación y otra de descendencia
complementaria. Goody pone toda la importancia en la transmisión de la propiedad, así si se
transmite por una línea es un sistema de unifiliación y descendencia complementaria, si es por las
dos hay filiación doble.

Fortes propone que el lugar donde mejor se expresan los grupos de linaje es en la genealogía. Es
decir, es en el plano ideológico donde los linajes existen. Esto Dumont lo destaca de Fortes.

Evans-Pritchard diferencia en sus inicios entre linajes y grupos territoriales, diciendo que es
porqué los Nuer están en un momento de transición. Cuando publica los Nuer es funcionalista, y
afirmará que los linajes son un lenguaje que expresa la realidad territorial, otro nivel funcional,
ideológica. Pero todo formulado de forma muy coherente.

Leach ya cuestionó planteamientos de la teoría de la Filiación. Critica que maneja modelos rígidos
para explicar el comportamiento social, cuando en lo real los grupos son más concretos.

En la práctica, según Leach, los individuos persiguen sus propios intereses, no van siguiendo unas
reglas sociales. Los grupos de linaje no controlan el movimiento de todos sus individuos. Enfatiza
que los grupos de la teoría de la filiación son abstractos. Cuando hay intercambio entre linajes no
participan todo el linaje al completo, (Leach influido por Malinowski); Hay individuos concretos que
se mueven por sí mismos, por sus intereses. Manejan las normas, que son flexibles. Por eso un
modelo rígido no puede explicar lo social.

26
Lectura 9: 

9.1. Radcliffe-Brown.”Estructura y función en la sociedad primitiva”. Capítulo I: “El hermano

de la madre en África del sur”.

Aspectos fundamentales de la teoría de la filiación según Radcliffe- Brown:

1.    Posición teórica y epistemológica del estructural-funcionalismo frente a los

evolucionistas:

Radcliffe-Brown introduce la noción de sistema en las relaciones de parentesco, defiende una

posición sistémica frente a las conjeturas del evolucionismo -que relaciona los sistemas
terminológicos con la historia-. Rechazando las explicaciones causales.

Radcliffe-Brown relaciona los términos con esa cultura, así se debe hacer un análisis histórico
exhaustivo posterior al análisis de la estructura social. Lo que perdura es el sistema que es
sincrónico, no tiene en cuenta el tiempo, son realidades inmutables. En la estructura social
cambian los individuos pero no la estructura. De tal forma que pone en relación la institución
que hay que explicar con otro fenómeno que está sucediendo, olvidando la historia.

2.    Concepto de familia:

Para Radcliffe-Brown la familia elemental, es un hecho universal -presente en todas las

culturas- y fundamental en su teoría del parentesco de la filiación. Las relaciones que se dan
en este núcleo se basan en la cosanguiniedad –germanidad y descendencia- . Se reconocen
tres relaciones y aplicándolo a la familia sería:

Tipos de relaciones Familia elemental

Descendencia: Padre-hijo
Afinidad: vínculo matrimonial Hombre y mujer como pareja
Germanidad Hermano con su hermana

Esto muestra la importancia que ya se da a la descendencia, que es lo común a las relaciones,

como base de la familia elemental y del parentesco. Esto se entiende en su capítulo del
hermano de la madre, no hay relaciones diferentes son extensiones de la familia elemental.

3.      Es importante su concepto de bilateralidad, que tiene en cuenta los dos lados: materno y
paterno. 

4.     Radcliffe-Brown también afirma que en toda sociedad es importante la formación de grupos.

Y las relaciones entre esos grupos son las que conforman la dinámica social. Y esos grupos se
reproducen para mantener esa dinámica, formando los segmentos de la sociedad. Por lo que
lo hacen siguiendo un principio hereditario en el que se da prioridad a una de esas líneas. En
estos grupos la bilateralidad pierde importancia, pues uno desde el nacimiento se adscribe a
uno de los grupos. Y para la sociedad es importante establecer la línea de filiación con
claridad.

5.     Principios estructurales, entre los que destaca el de filiación, que significa la solidaridad entre
los linajes. Este principio funciona en cualquier sociedad, principalmente en los grupos de
unifiliación en dónde los grupos se reproducen más fácilmente. De ahí su ambigüedad. 

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6.      Radcliffe-Brown se fijará en las relaciones que vinculan un individuo a un grupo, los vínculos
jurales, que se mantienen en la familia materna o paterna, aunque mantenga relaciones con la
otra línea, sólo las primeras son jurales y normativas.

7.      Para Radcliffe-Brown la noción de filiación aparece reificada, cosificada, como si tuviera una
existencia real, que no puede explicar lo social; no se plantea como se constituyen los grupos,
sólo se pueden estudiar las relaciones entre los grupos.

El concepto de familia elemental es ambiguo, aunque hable de lo social parece que no lo fuera y
fuese algo natural. Ya que todo lo que tiene que ver con la familia tiene cierta naturalidad y parece
escapar de lo social. Está reificado, haciéndolo algo natural. Esta tendencia a la reificación viene
reforzada por haber puesto en la base del parentesco social un hecho natural: la familia elemental.
Crítica de Lévi-Strauss.

Para estos teóricos de la filiación, el hecho de que los grupos de filiación están reificados, los
convierte en agentes sociales, como unidades individuales. Los conflictos no son entre individuos,
sino entre los grupos de filiación a los que se pertenece.

Conclusiones del texto de Radcliffe-Brown:

1.      En el patrilinaje se potencia la relación hijo-hermano de la madre por:

Se permite mayor familiaridad con los de su mismo sexo. Actitud de respeto hacia el padre, y
por oposición indulgente madre y extensión al tío. Por ello relación avuncular más fuerte que
madre-hijo. (Pág 30, 35).

2.      Cuando hablamos del hermano de la madre, no tiene porqué ser consanguíneo, pues puede
ser clasificatorio, alguien que cumpla su papel. Pero el dilema de avunculado en patrilinajes o
matrilinajes no lo resuelve. (Pág 34)

3.      En Radcliffe-Brown lo importante es la familia elemental, y lo demás son relaciones extensivas

o de segundo grado. Ésta es algo atómico e indisoluble. Así en las sociedades patrilineales
según la norma de conducta entre hijo y madre, se hace extensible a todos los parientes
maternos, al hermano de la madre, a los antepasados y dioses maternos. (Pág. 40)

4.      Mientras que el parentesco es siempre y necesariamente bilateral o cognaticio, la organización

segmentaria (linajes o clanes), requiere la adopción del principio unilineal, y ha de hacerse una
elección entre instituciones matriarcales o patriarcales. (Pág. 41)

5.      Lo relevante en la dinámica social son los grupos de linaje.

LECTURA 3

Marshall Sahlins: USO Y ABUSO DE LA BIOLOGÍA.

- Planteamiento Sociológico.

- Mundo social humano – mundo social animal.

- EMIC --- Punto de vista nativo / ETIC --- Punto de vista antropológica.

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- Tª de Parentesco, Tª de la Cultura.

- Cultura = Sistema de signos / símbolos. Lenguaje.

- Intervención simbólica de la realidad. 

- El ser humano interviene simbólicamente sobre la cultura. 

Aspectos fundamentales de Parentesco para Sahlins; manera de perpetuar la cultura. Conjunto de

relaciones biológicas. Constitución de un espacio genealógico. Tipo de organización social que
adopta diversas formas. Lo social se forma.

GELLNER.

En este artículo de Gellner funciona con unos supuestos básicos que funcionan implícitamente.

- Needman y Barnes.

- Gellner propone un lenguaje ideal del parentesco.

Needman; defiende que hay una diferencia entre biología/datos de biología y la filiación. Son dos
conjuntos de datos autónomos independientes.

- Cuando hablan de Parentesco hablan de Filiación.

- El parentesco social es autónomo del parentesco físico.

- Levirato = costumbre de casarse con la viuda de su hermano muerto.

- Desnivel entre el parentesco físico y el parentesco social.

A la antropología no le interesa la antropología física. Gellner no está de acuerdo con ello. Para
Gellner una sociedad sería como un conjunto de relaciones diferentes entre personas. El
investigador social aísla esas relaciones; económicas, políticas y a su vez así aísla las relaciones
de parentesco. 

El criterio que utilizamos para llegar al parentesco social, es el criterio de parentesco físico. Lo
utilizamos implícitamente. Gellner dice que el antropólogo no puede hablar de adopción sin
basarse en el parentesco físico. Distinción ficticio/realidad; hijo adoptivo/hijo real.

La terminología de Parentesco son utilizados por el antropólogo pero no por las sociedades
primitivas. Parentesco social entendido como un trabajo de algo que existe ya, lo físico.

Para Gellner por debajo de todos las diferencias sociales/culturales existen un sustrato único
universal que funciona.

La pauta básica que propone, es que el hecho de que todo individuo es hijo de dos individuos de
diferente sexo, de tal manera que de este hecho físico universal, Gellner se propone construir un
lenguaje formal que pudiera aplicarse a todos los sistemas de parentesco. Este lenguaje permitirá
el análisis y comparación de los sistemas de parentesco.

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Barnes en un determinado momento de la polémica dice que lo físico y lo genético tiene
importancia pero a través de una mediación cultural.

Diferencia padre social y padre biológico. Genitor padre biológico de la cultura. 

PATER ------- GENÉTICO

GENITOR

LECTURA 4. GELLNER; “Lenguaje ideal y estructura del Parentesco”

Con relación al estudio del parentesco Needman que dice que hay una diferencia entre los datos
de la biología y la filiación. Son dos conjuntos de datos autónomos. Para el antropólogo los datos
biológicos son irrelevantes lo importante es el hecho social, (la filiación). Si se estudia el
Parentesco se observa que los sistemas de filiación, parentesco social, son autónomos del
parentesco físico; hay un desnivel entre uno y otro, (ejemplo, caso de adopción, etc.). 

La explicación de Gellner es totalmente diferente, para él una sociedad se puede ver como una
serie de relaciones diferentes entre personas. Se pueden aislar determinados tipos de relaciones,
(económicas, políticas, de parentesco). Hay un supuesto para analizar los elementos de
parentesco y reseña que implícitamente se recurre al parentesco físico a través de la cual llega al
parentesco social; el parentesco físico sirve como criterio a seguir.

Para el antropólogo es fundamental que utilice el Parentesco físico para poder explicar el
Parentesco social. El uso que los antropólogos hacen de las terminologías del parentesco,
demuestran que no se puede escapar del parentesco físico.

Para Gellner todos los términos que utiliza el antropólogo no son usados por las poblaciones
nativas. El antropólogo se refiere a relaciones de parentesco que se solapan con las relaciones del
parentesco físico.

El parentesco social es el uso que se hace de ese parentesco físico cuyos elementos pueden ser
seleccionados. 

Para Gellner por debajo de todos las diferencias sociales y culturales existe un sustrato simple
físico que es universal y que permite comparar unos sistemas de parentesco con otros. 

La pauta básica que propone Gellner como sustrato es que todo individuo es hijo de dos individuos
de diferentes sexos y a partir de aquí Gellner se propone construir un lenguaje formal ideal que
permita la comparación de los sistemas de parentesco.

Barnes interviene para aceptar el primer paso de Gellner; que lo físico importa, pero lo tiene en el
sentido de una mediación cultural. Hay que tener en cuenta que esta importancia está mediada por
lo cultural. Lo relevante para el antropólogo es diferenciar entre el padre social y el genético.

Es preciso un término Genitor --- Padre biológico, para esa cultura. El que en esa cultura es el
que ejerce de padre biológico.

LECTURA 4

Relación jerárquica entre las dos relaciones de parentesco. El Parentesco biológico permite
entender el parentesco social como una extensión del primero. Sistema de parentesco se puede

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entender a partir de unos hechos comunes que son los hechos biológicos, (como pautas básicas).
Con la creación de un lenguaje ideal se pretende solucionar el problema de las diferencias
culturales, se trata de encontrar algo común para estudiar las distintas culturas.

Los sistemas de parentesco no pueden ser tan diferentes como para no poder hablar de
parentesco, tiene que haber algo común en todos los sistemas de parentesco, 

El lenguaje ideal permite la comparación entre los distintos sistemas de parentesco; se trata de
buscar algo que sirva de base para el estudio del parentesco y que está en lo biológico.

La biología es el punto fundamental, el lugar donde empieza ese lenguaje ideal es la biología, pero
es completado y desarrollado mediante la lógica que posibilita una comparación.

La lógica tiene una función importante en la creación del lenguaje ideal en el sentido que debe ser
no ambiguo.

Lo fundamental, la base, son los verdaderos empíricos biológicos.

BEATTIE

Las relaciones de parentesco no tienen significado en sí mismo si no que están en función de otro
tipo de relaciones. El parentesco es un lenguaje que no tiene función en sí mismo.

El parentesco si tiene contenido, el objetivo es la procreación. No podemos entender otras

relaciones porque tiene otras funciones que no son la procreación, si no que pueden insertar en
unos tipos de relaciones sociales, (Gellner)

Para Lévi-Strauss la función del parentesco es establecer relaciones, (sobre valoración de la

alianza). También se le da importancia a la relación entre grupos, (menos importancia biológica)

Para Sahlins, también es una intervención sobre lo biológico.

Hace depender el lenguaje de lo conocido por él, y no de la diferente cultura. En cualquier sistema
lo que prima es el lazo genealógico. Pero si cambia el significado de la palabra, ya tenemos un
sistema de categorización diferente al que ya no está determinado por la genealogía. 

Lo que hay que ver es lo que tienen en común los fenómenos calificados de la misma manera.

La categoría básica de Gellner es genealógica, relación parentesco con procreación. Pero esto
hace que proyecte una determinada categorización. 

Aunque se habla de relaciones sociales, se estará dando importancia al lenguaje y a un conjunto

de reglas, (como comportarse con cada persona), y comportamientos que no tienen que coincidir
con las reglas.

Diferencia entre funcionalismo de Malinowski y Durkheim. Para Malinowski habla de parentesco

con una concepción biológica. Para Durkheim la concepción es social.

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