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CHURATA
(Aproximación)
INTERLUDIO BRUNÍLDICO
(poemario)
Gamaliel Churata)
ESQUEMA
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PALABRAS PREVIAS
El trabajo que nos presenta es, una vez más, esclarecedor y que con el
manejo de fuentes directas traza y difiere conceptos y datos tratados por
estudiosos sobre este tema (en relación al panorama literario, a la
conformación del grupo Orkopata, y sobre su posición en torno a los
cuestionamientos del mismo Gamaliel Churata), del mismo modo ha
logrado el hallazgo de un poemario publicado en el diario el Comercio del
Cuzco (27 de abril de 1931) y que lo presenta en este adelanto y que ha
sido publicado además en la Rev. Apumarka N° 10 y la Revista Wayra
(Año III, N° 5 Uppsala – Suecia)
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Churata no debe constituir una lectura imposible, por el contrario, debe ser
de acceso fácil para todos, es hora de entenderlo, de comprender su
mensaje, su postura frente al mundo, de desentrañar su modo de des-
estructurar el (los) pensamiento (s) occidental (es), para eso es necesario
deshacer esa imagen que nos han dibujado de él, al decir que su obra se
trata de la Biblia del indigenismo se manifiesta tácitamente que sólo lo
entenderá quien posea la razón del alfabeto, es decir los analfabetos como
nosotros (bajo una postura de racionalidad) no podríamos entenderlo, lo
que es falso.
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EL CONTEXTO Y LAS REVISTAS LITERARIAS (PUNO/1900-
1930)
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considerado por el sesgo que nubla sus visiones y que hacen patentes sus
expresiones de dominio masculino explicado ampliamente por Pierre
Bourdieu en su ensayo sobre “La Dominación Masculina”, me refiero a
RITA PUMA, mujer que organizó a la comunidad de Wancho Lima a que
tomara la iniciativa de buscar una educación que les permita equiparar en
algo a la clase opositora (los denominados “mistis”), si en estos tiempos el
campesino – varón era visto como un ser inferior imaginémonos a un
campesino – mujer, que en una sociedad enajenada, como la andina en
dicho período, no habría desarrollado una forma igualitaria de asignar roles
en relación a los géneros.
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a inicios de lo ochocientos; así Rita Puma se deshace de la máscara de la
mujer desvalida y se hace de la imagen de la mujer andina (que es sostén de
las economías de estas regiones), sin embargo los esquemas preponderantes
se sobreponen y terminan castigando (bajo una visión) esta insolencia
fémina, con la muerte y el olvido.
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espacio y tiempo / contradicción obvia entre las concepciones occidentales
que ve en el tiempo una representación masculina = Cronos [masculino-
origen de divinidades y modos de vida; mientras que en la “Pachamama” se
distingue una visión femenina de la orientación del tiempo y del espacio –
origen de lo que ocurre en la realidad] he ahí las diferencias en las
construcción de los imaginarios o en aquello que Pierre Bourdieu denomina
como “subjetividad de las estructuras mentales”. Todo lo contrario ocurre
con algunos integrantes del Grupo Orkopata (Luis de Rodrigo, en su
poema: Tutatuta Charancara = alusión en lengua vernácula a las prostitutas
o las llamadas “ancotas”/ personajes que también existieron al igual que en
todas las culturas) [vease en mi ensayo publicado en el diario “Croad
Sapos” N°01 / especial Sobre Gamaliel Churata].
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revista “Distancia Crítica” y que además ha incursionado con cierto éxito
en la poesía (prueba de ello son los premios obtenidos recientemente en el
escenario del “sur cultural”). La características de la literatura de los años
posteriores a los noventa está caracterizada por su heterogeneidad,
“diversidad que promete enriquecer la participación de las mujeres en estos
contextos o referentes culturales, en los que además han dejado de ser
“musas” para ser actantes y creadoras de nuevos discursos literarios”.
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(Demetrio Peralta, padre de Gamaliel, Alejandro y Diego Kunurana)
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debe a que no existe un trabajo que se denomine propiamente “Historia de
la Literatura Regional” o “Historia de la Literatura Puneña”, las visiones o
las construcciones discursivas se han basado en visiones personales o como
lo denomina Pierre Bourdieu en sus “intereses justificados” o “subjetividad
de construcciones mentales”.
Al igual que los varones, las escritoras citadas por Chávez Cuentas
reflejan los mismos intereses justificados, es decir que sus personajes son
también mujeres, niñas y demás (del mismo género) dominantes.
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(María Miranda, Madre de Gamaliel, Alejandro y Diego Kunurana)
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Encinas influyó de un modo determinante (en la adopción del
discurso – indigenista) en la concepción sobre el problema indígena
propuesto por José Carlos Mariátegui, con sus dos tesis (el de bachillerato
y el del doctorado en jurisprudencia), de tal modo que si deseamos ahondar
sobre este aspecto deberíamos de remitirnos a estas fuentes ( Criminalidad
en el Indígena y El Problema Del Indio ), sobre el otro referente fue
también un gran impulsor del periodismo escolar – acto que marcó a la
mayoría de sus alumnos, quienes desarrollaron, en su gran mayoría, el
periodismo- en una de sus facetas (la literaria), encontramos la revista
“Puno Ilustrado” (Marzo de 1919) dirigida por José Antonio Encinas y
Juan Luis Mercado (revista de información gráfica, política, comercial,
industrial y literaria), en la que ambos directores brindan una visión del
mundo y Encinas en forma particular publica “Leyendas Puneñas” El
Demonio en Chuchito , leyenda cuya fuente histórica refiere a Los
verdaderos tesoros de las indias por Juan Meléndez. Pág 621 y que está
dedicada a Trini Arce). Sin embargo esta no sería la única revista de
difusión literaria en ese momento. (No considero datos anteriores debido a
que las publicaciones de los alumnos de Encinas en la escuela 881 no se
han conservado hasta la fecha).
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adquirir un ejemplar. Al hacerlo, después de
saludar al lector y de acuerdo con el modo de
pensar de aquellos, doy a conocer, que lo que se
proponen al publicar Ritmos Andinos , se reduce
a tres cosas: Tributar homenaje a la virtud y a la
belleza de las señoritas de Puno, cuyos retratos
engalanarán sucesivamente su primera página;
abogar por el mayor acercamiento de los
escritores de esta región del Perú, hasta conseguir
el establecimiento de una verdadera comunidad
intelectual que preste abrigo a cuantas energías
mentales sean capaces de surgir, evitando así, lo
que ha sucedido hasta ahora con raras
excepciones, el aniquilamiento prematuro de estas
energías bajo el frío mortífero de la indiferencia;
y, por último, estimular con aplauso franco a todo
escritor que dedique su atención en describir
histórica, geográfica o literariamente cuanto hay
digno de esta labor en el departamento de Puno.
Para el desarrollo de tan modesto, pero
importante programa, no cuentan sino con su
juventud y quizá con la protección que el público
pueda dispensarles.
Quiera pues, el lector aceptar la presentación que
hago de Ritmos Andinos dándole amable
acogida.
J. Eladio Romero
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Se encuentra también a De Villar –el iniciador de
la poesía serrana puneña, según la revista de
Ritmos Andinos :
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primer número se editó en Arequipa en los talleres Quiroz Hnos; el número
dos también se edita en el mismo lugar – se mantiene el formato – y uno de
los principales colaboradores es Emilio Romero que firma con el
seudónimo de Pecopín, en los números posteriores – Nº 06 aparece la
colaboración de Juan Cajal / que no es sino Arturo Peralta o Gamaliel
Churata).
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Fijémonos en la intención que tiene esta cita. Ir contra el conservadurismo
católico.
(Alejandro Peralta)
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Arturo Peralta, convertido en guía intelectual y espiritual de la
generación que se había nucleado en “Bohemia Andina” (1915), funda,
años después, La Tea. Con su hermano Alejandro, Emilio Armaza y
Aurelio Martínez llevaron aires de renovación artística a Puno. Apareció
como una vehemente respuesta al carácter elitista de otra revista puneña:
Ondina, dirigida por Gustavo Manrique, ampliamente conocida, en sus
páginas no se brindaba cabida para los escritores nuevos, al respecto,
Emilio Vásquez recuerda:
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Sobre La Tea dirá Vásquez:
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(Fragmento de la entrevista realizada por José Luis
Ayala)
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período en el que las influencias del positivismo, liberalismo, están siendo
incorporadas y para ello es necesario un espacio de apertura-, y poliformes.
Otra revista de importancia es FIGULINA (Rev. Social y de Literatura, Nº
1 – de abril de 1917) dirigida por Isaac Iturry; como colaboradores se
hallan: Pecopín / Emilio Romero, Helguero Paz Soldan, Ángel Gustavo
Cornejo, M. Béjar Pacheco, entre otros. Esta publicación está más ligada a
la iglesia católica; sin embargo en el Nº 02 que salió en el mes de Junio de
1915 se consigna la estadía de Abraham Valdelomar en Puno- la
intervención del joven Arturo Peralta en un debate acalorado consignado en
las notas de la casa del artesano, es decir, frente a la oposición que
representaba en relación a la TEA de los Peralta- termina consignando sus
nombres y dando constancia de una participación activa en este debate
importante sobre la vida cultural de las provincias. / Nótese también que
Emilio Romero pertenecía al grupo opositor a los Peralta- existe la
posibilidad de negar del modo más tajante que Emilio Romero haya
pertenecido al grupo Orkopata.
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ella, en apenas dos habitaciones improvisadas en un
canchón en los extramuros de Puno, encargado de
cuidar el inmueble y ayudando a seleccionar la lana
que negociaba el propietario. En esta casa nació
Orkopata, se realizaron sus reuniones y Churata vivió
en ella, por lo menos hasta 1930
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(hermanos Peralta)- este aspecto lo trataremos en el título referido a los
Orkopata.
(Quemensa, Gamaliel y Teófano, los dos hijos que fallecen poco antes que Brunilda)
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Se sabe que “la agrupación cultural Chasqui” (liderada literariamente
por José Paniagua Núñez) editó uno que otro número de sus revistas; sin
embargo la calidad de los discursos denotan un decaimiento estruendoso,
los abanderados de la literatura comprometida no equilibraron del modo
más pertinente los recursos estéticos, tanto así que los libelos poetizados
eran aclamados en plazas y zoletas por su capacidad de levantar espíritus
aciagos.
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los orkopatas o la de los PICOA no ha sido posible son un grupo de
escritores que van en evolución (la mayoría de los comentaristas,
antologadores, críticos mencionan que se trata de jóvenes; sin embargo
debo decir que cronológicamente se trata de personajes cuya edad oscila
entre los 35 a 40 años. Es decir la juventud ha quedado en el discurso; sin
embargo constituyen la promesa o el presente de Puno).
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EL IMAGINARIO ANDINO (Estatuto)
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de las ciencias sociales); sino que corresponden sólo a un modo de
expresión en relación a los referentes culturales en los que se hallan (del
mismo modo la narratología corresponde al grado técnico; que poseen los
actantes, de reinterpretar los símbolos).
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IDEOCENTRISMO O SEMIOCENTRISMO
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dibujo que Ullmann habría popularizado: Nombre – concepto – cosa), en
tal sentido el hombre es el constructor de este sistema.
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• la economía indica el final del proceso de industrialización (al menos en
el occidente desarrollado) y la emergencia y dominio de una nueva
economía más especulativa, basada en la comunicación y los servicios;
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que nos llevaría, por una u otra vía, más allá de lo humano. Nuestro
propósito es insistir en algo que nos lleva al núcleo de las relaciones entre
signos verbales e imágenes visuales: de entre todos los signos de los
cambios profundos que podemos escrutar, ninguno es tan radical como el
cambio de los signos, la transformación de la simbolicidad que justamente,
a lo largo de nuestro siglo, ha sido identificada como el núcleo de nuestro
ser-hombres.
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que nos importa es el de la emergencia de los dualismos: Los binarismos
excluyentes o contradictorios [como lo cita el mismo Cornejo Polar:
expuesto desde Alcides Arguedas hasta José Carlos Mariátegui, pasando
por Franz Tamayo, Pío Jaramillo, Luis E. Valcarcel o Jaime Mendoza…
(Cornejo: pág. 178, 1994)] Hacen que aparezca el pensamiento andino con
una carga de interpretaciones variadas socio-culturalmente.
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indígenas, que última instancia serían las que le ofrecen la legitimidad
social y política que por sí mismo no tiene, realiza en su discurso un acto
de apropiación de esa base social para conformarla a sus propias
necesidades (Cornejo: pág. 206, 1994).
¿Quién inventó esta palabreja? ¿Por qué, desde cuando empezó a rodar no
fue rechazada? ¿Hubo cierta complicidad entre quienes así los llamaban y
los que así se hacían llamar? ¿Acaso no es tan indígena el que nace en
París como en Puno? ¿Hay personas más indígenas que otras? ¿Luis
Alberto Sánchez no era un indígena nacido en Lima? ¿Vargas Llosa no es
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acaso un indígena nacido en Arequipa? No, ni que sepa, seguramente que
no le gustaría le hagan esa pregunta. (entrevista a José Luis Ayala).
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preserva sus tradiciones e idiosincrasia y que no busca el reconocimiento
como literario , sino que más bien busca ser aprobado por su comunidad
en el sentido logosférico; es decir, en los valores culturales propios del
grupo. En este caso lo occidental es excluido y está inmerso en su propio
espacio semiótico.
Dos. El discurso indígena que está dirigido al Otro occidental (institución
literaria) y que por lo tanto busca el reconocimiento de ese Otro indio,
tratando de escribir en castellano, pero mostrando una competencia
lingüística diglósica por ejemplo en la motosidad, hipercorrección,
interferencias, préstamos lingüísticos.
Tres. El discurso occidental que busca el reconocimiento del Otro indio.
Aquí se encuentra el indigenismo como discurso global. Los sujetos
productores no pertenecen a la cultura nativa, pero en sus textos temas,
argumentos, personajes, palabras, con la finalidad de asumir una
iconografía interesada de símbolos, una identidad cercana a una voz
aproximada para ser aceptado por el otro. Intentan traducir y por tanto
están en la frontera de dos espacios semióticos (Espezúa, Dorian.
2000:84).
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sabemos que en el primer español en llamar indios a las personas nacidas
en América fue Cristóbal Colón, así aparece en su llamado Diario de
Colón, desde la aparición de ese texto el término ha sobrevivido en ciertos
estamentos culturales (o referentes culturales).
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LITERATURA ANDINA
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En ese mismo escenario refiere a Palma, Mariátegui, Vallejo,
Alegría, Arguedas, Scorza, Juan Gonzalo (etc). En lo referido a lo que
Huamán denomina “Revalorización y Expresión Andina” manifiesta que la
base de lo peruano no es lo escrito, es lo oral. La oralidad, expresión de la
cultura popular, es de donde se nutre en cantidad y calidad.”. Manifiesta
que: “es sintomático la clase dominante y sus agresores han perseguido,
desterrando, encarcelando o asesinado a aquellos intelectuales que de una
manera u otra han dado prueba de su adhesión a las causas populares a
través del pensamiento y de la literatura; Mariátegui casi desterrado en
Italia y agredido constantemente en su propio domicilio. Alegría preso y
condenado a muerte. Arguedas preso en el Sexto. M. Florian perseguido,
Juan Gonzalo, Luis Nieto, Manuel Scorza, Valcarcel desterrados, Heraud
asesinado”. Esta literatura cubre un estigma, es denominada marginal y es
también considerada la literatura de las voces menores del país. No
podemos pasar esta parte sin mencionar las características del ensayo de
Jorge Flórez-Áybar (Literatura y Violencia en los Andes), quien alude lo
siguiente:
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No estoy de acuerdo en que la literatura andina sea la máxima etapa
de la evolución histórica de la literatura en el Perú; pero coincido ñeque, se
trata de un acto heróico, gran aporte constituyen las Vanguardias, creo
necesario repensar esos aspectos.
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DOMINACIÓN MASCULINA Y EL GÉNERO EN LA
LITERATURA PUNO
Poco y casi nada se puede decir sobre cuál fue el tratamiento que se dio a la
asignación de los roles, al sentido de la equidad, durante el período del
desarrollo autónomo en lo que nosotros hemos venido a denominar
“Culturas Andinas”, se han realizado diversos estudios en torno al manejo
de las economías en el sur del país (Puno Rural, CISEPA Dr. Christían J.l.
Bertholet. Genero e Interculturalidad En Los Proyectos de Riego de
Ricardo Claverías, ésta última en relación a Género y economía) desde la
década del 70; sin embargo el dominio masculino en la “subjetividad de las
construcciones mentales” (Pierre Bourdieu) se ha hegemonizado siempre,
digamos, incluso, que aquello que ha sobrevivido en la mitología (la
igualdad en la creación de Wiracocha) no es sino una representación ideal
de un imposible, en tal sentido wiracocha representa a las igualdad y
equidades que los “indígenas” buscaban con añoranzas al verse oprimidos
por los “mistis” (que en su mayoría eran dueños de propiedades, tierras_
eran los denominados “gamonales”) cuando Wiracocha crea una
humanidad (destruye a la creación de Kon, creación que se caracteriza por
ser torpe y por no respetar a su propia naturaleza, que está simbolizada por
la oscuridad- la llamada primera humanidad llena de vicios) que se
caracteriza por la igualdad, en oposición a las concepciones occidentales
(en donde, el primero en ser creado es el hombre cuya extensión
complementaria es la mujer, el mito de la soledad se a puesto siempre en el
discurso y para aliviar esta soledad el hombre – Adán –, recibe una
compañera, y sólo lo hace para que no se sienta solo, nótese que el actante
principal es el varón, no así la mujer representada por Eva); sin embargo
40
esta igualdad sólo existe hoy en “la subjetividad de las representaciones
mentales” (P. Bourdieu). Los diversos estudiosos (en su mayoría
defensores de las culturas andinas) sesgados por el afán de mostrar el
perfeccionamiento de las mismas desarrollan, en actitud de defensa,
postulados de equidad e igualdad de género en la división de trabajo según
los roles que cumplen los mismos.
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La mayoría de estos estudiosos, a excepción de Portugal Catacora,
Floréz-Áybar, Zelideth Chávez (cuyo trabajo no es una antología) no
consideran a Mujeres en sus respectivas antologías (vease que quizá la
visión que orienta sus investigaciones no considera la diferencia de género,
y que una “violencia masculina” (P. Bourdieu) se esconda en sus
respectivos discursos, ello no es de extrañarse, ya que hasta los años
cincuenta la visión del mundo era preponderantemente masculina.
Algunos nombres que hemos podido hallar son muchos, sin embargo
las que más producción presentan (de acuerdo a la regularidad de su
trabajo son las siguientes_ entiéndase que me refiero bajo este
denominativo a un modo personal de contemplar tal producción), son las
siguientes: Aurora Chacaltana (¿?), María L. Ancieta de Lazo (1894),
Consuelo Ramírez de Torres Luna (1899), Mercedes Bueno Morales (1910
- 2003), Nilda Quiroga del Castillo (1912 – 200?), Irene Sánchez viuda de
Guillén (1912-¿?), Victoria Saavedra (1913-¿?), Aurora Paredes de Tello
(1914- ¿?), Agripina Gutiérrez viuda de Cornejo (1914-¿?), Elvira Murguía
(1915-¿?), Carmela Chevarría (1915- ¿?), Gloria Mendoza Borda, Zelideth
Chávez Cuentas, Mílida Castillo, Liliana Quito Laguna, Alexandra
Talavera.
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IMAGINARIOS DISTANTES Y VIGENCIA DE LOS ORKOPATAS
(…)
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algunos estudiosos como Tamayo Herrera, Ayala, etc aluden a otros
integrantes; sin embargo disto de ellos a falta de pruebas documentales..
Emilio Romero (con motivo de su libro: “tres ciudades del sur del
Perú”, rompió con Gamaliel, Luis de Rodrigo vivía en Juliaca y Emilio
Armaza, después de su viaje a Buenos Aires, tomó distancia de Churata
para convertirse en su detractor permanente. Es importante decir que
también había mujeres, ente ellas Josefa y Valeria Flores, Rafaela Castillo
y María Núñez (como consta en algunos testimonios).
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mayoría de los indigenistas publicaron sus textos o centraron sus
actividades fuera de Puno, en Arequipa, en Cusco o en Lima.
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Cuando calificamos al Pez de Oro de indígena, usamos dicho término no
como concepto de una dominación introyectada, sino como lo autóctono,
lo nacido aquí; no nos referimos exóticamente a un indio puro y
estático, al buen salvaje de la visión indigenista, concepto generalizador
nacido en la perspectiva de dominador, abstracción nominal que es
construida y luego utilizada por óptica, poderes y escrituras que le son
ajenas. Si Mariátegui señaló que una literatura indígena, si debe venir,
vendrá a su tiempo. Cuando los propios indios estén en grado de
producirla (1969) No se refería al indio con hojotas y chullo de las
postales, sino al aborigen, al poblador de sus diversas especificidades
enraizadas en las prácticas socioculturales, económicas, territoriales y
estéticas, étnicas, de resistencia, sobrevivencia y conservación que él
avizoraba asumiendo más allá de la rebelión su matriz unitaria de
autenticidad y propuesta. Jamás indicó que esa literatura sería la lengua
indígena-vernácula.
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modernidad desde los autóctonos que manifiesta, le ha sesgado su lectura
de acierta productividad literaria . (Huamán, 1994: 74)
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toda su dimensión – tiempo y espacio). A partir de ello éste realizará una
interpretación de lo que a él le rodea y lo expresará primero como un
simple enunciado oral y luego hará de esta oralidad una tradición para
luego convertirla en tradición oral u oralidad tradicional. (Según
corresponda). Es decir que todo depende del sentido y de la dimensión de
la cual haga uso este hombre.
La circunscripción (sobre la Obra de Gamaliel Churata) en “la filosofía del
lenguaje, podemos decir para comenzar, que se ocupa de la valoración del
lenguaje como portador de sentidos, como medio de comunicación y como
signo o símbolo de la realidad” (W .MARSHAL, Urban. “Filosofía del
lenguaje”). Pero, ¿es todo lo que se puede afirmar sobre esta disciplina? Y
sobre todo ¿qué podemos afirmar de la ontología del lenguaje? Y en
particular, ¿del Quechua y del Aymara? Y la posición nuestra (Noqanchik)
en sentido colectivo y “mens cogitia” o nuestra razón practológica. De
hecho sólo daremos respuesta a lo referido como ontología del lenguaje, no
sin antes realizar una reflexión de lo que es y de lo representa la tradición
Oral en la concepción del mundo andino y de lo considerado por Churata
sobre el papel del lenguaje en el cómo concebir al mundo.
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vehículo de realización de aquello que hace posible que “en la conciencia
del hombre, en su intimidad orgánica, radica la verdad de la naturaleza
humana”, entones el lenguaje crea el cosmos – lo que para nosotros viene a
ser la “Pacha (la totalidad), y el hombre no es sino un intermediario, un
alguien que empleando el lenguaje hace que lo que existe se haga real [así
el Kheswa-aymara resulta una lengua creadora de realidades o de cultura].
Así entonces habrase dicho el mismo Churata (refiriéndose al “Pez de
Oro”): el idioma que utiliza mi libro resulta desconocido por los
americanos, la obra que debe imponerse es aquella que en las
universidades enseñe a los hombres con personalidad a no negar sus
raices (CANAHUIRE CCAMA, Alfonso. “vida y obra de Gamaliel
Churata”, pág. 35). Entonces idimáticamente – al menos bajo los supuestos
de nuestra concepción filosófica cultural – resultamos un implante, y somos
quienes no se identifican con las culturas andinas; pero tampoco lo hacen
con las culturas occidentales (auque nuestra formación sea occidental).
pero si somos americanos, nunca llegaremos a conocernos si no
conocemos nuestra lengua materna (conferencia de Churata, 30 de enero
de 1965, cine Puno).entonces, ¿quiénes somos? Y ¿cuál es el valor de
nuestras lenguas?, ya Churata hacía referencia sobre este tema, por ello
para él, los idiomas son el tesoro filosófico, político, técnico en que los
pueblos sin letra sustancian el legado de sus concepciones del cosmos.
Cuando el inka Garcilaso de la vega nos recuerda que el aborigen del
tawantinsuyo definía al hombre como simple tierra animada, Hallpa
khamaskha, ¿habría acaso enunciado una fruslería? (opus citatus); mas
abajo afirma Churata que:”sin lengua nacional, ningún pueblo posee
literatura nacional....”. de hecho él (refiriéndonos a Churata) se parangoneó
con Feijoo al hacer reflexión sobre el lenguaje [aquí el Kheswa-aymara es
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parte del gen del hombre andino, como lo es el español para el
conquistador].
(Ernesto More, Luis de Rodrigo, Alejandro Peralta y Ricardo Arbulú V., miembros del
Instituto Puneño de Cultura)
50
PACHA Y MITO DE “EL PEZ DE ORO” EN EL PENSAMIENTO
DE GAMALIEL CHURATA
51
mismo sistema racional; sino que más bien obedecen a una estructura
distinta, obedecen a la estructura de la racionalidad andina). Por ello quizá
estos presupuestos rompen todo marco de racionalidad occidental, y logran
crear un resquebrajamiento en los arquetipos usuales de comprensión y de
apreciación interpretativa del mundo indígena.
Ante ello Boshard plantea como tesis, “que casi todas las
alteraciones que se producen en el discurso de las vanguardias americanas
en comparación con el de las europeas se deben a ese mundo indígena. Por
eso, en el caso de muchos vanguardistas americanos, nos encontramos ante
una escritura con bastantes aspectos antropológicos —a menudo, se intenta
dar una imagen más auténtica del indio, abordando su condición de
hombre—, los que le quitan validez al simple paradigma de la
«deshumanización del arte» que fue moneda corriente en la crítica literaria
para caracterizar las vanguardias («deshumanización» entendida como
alejamiento del mundo real en la literatura: el único que, según Ortega y
Gasset, es discernible al hombre).
“En el párrafo «La caverna», del largo prefacio «Homilía del Khori-
Challwa», Churata invoca la parábola platónica de la caverna; para él, la
caverna —o chinkhana en quechua— es conceptualizada como pars pro
toto de Pachamama; es decir, como metáfora del útero en su función de
instancia que genera la vida. Por eso, Churata polemiza: «Entones la
caverna del infinito no será el universo, ni el tiempo, ni la nada: será la
vida. ¿Entiendes, Platón? Sólo se puede ser en mónada» (ibíd., p. 44). La
propuesta platónica, que consiste en superar los fantasmas de la caverna a
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través de la filosofía para luego llegar al mundo de las ideas verdaderas, no
es compartida por Churata que predica todo lo contrario:
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¡titac! Mosaico comprendió el descubridor que le
asarían a la parrilla, si la pachamama, viniendo de
millones de latidos , no le acorría. Y como el
sentimiento de hake ni la ahayu de la pachamama
admiten los paralelajes (
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En tal sentido conviene teorizar de lo que es la pacha no sólo en la
concepción de Churata sino en la concepción de lo que denominamos
andina. “según la concepción andina, todo en cuanto existe es sexuado. En
una misma variedad, o cuando se los clasifica como pertenecientes a la
misma variedad, de tal modo que la revolución del Hanaq Pacha con el
Uqhu Pacha, genera el Kay Pacha, este universo o universo de la
humanidad” ( Mendizábal, Emilio “pasión Racionalista andina” pág 56-57-
58).
Josef Estermann parte acertadamente al sostener que Pacha
filosóficamente “significa el universo ordenado en categorías espacio
temporales, pero no simplemente como algo físico y astronómico”
(ESTERMANN, Josef, “filosofía andina”. pág.144-145). Pacha, como lo
manifiesta Estermann, es una palabra polisémica, pues Bertonio en su
vocabulario de la lengua Aymara hace distinciones en su empleo, en
primera acepción, significa tiempo (Hiccapacha, Hualupacha – tiempo
antiguo, huaccapachahutahta – a tal hora) en segunda acepción, significa
espacio si se antepone Alakh o Aca, Mancca, según proceda. En tercera
acepción, significa boca abierta de la tierra, o pozo. En cuarta acepción,
mezclada con el “cuti significa tiempo de guerra(...) ahora, según Ramiro
Reynaga antes de la llegada de los españoles no existía una confusión en el
empleo del termino Pacha” (REYNAGA, Ramiro.”cinco siglos de lucha
keshuaymara”, Lisboa -1992).
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cosas vienen al mundo, los hechos, los eventos: illapa q´ixu, jallu,juyphi,
por ello manifiesta pacha debe ser entendida como toqpacha [totalidad].
(opus citatus pág 5 – 10).
56
la Pachamama" hay que tratarlos con cariño para
que no se enojen. Con todos tenemos que vivir
alegres, en armonía, si peleamos viene la helada y
la granizada". (opus citatus pág. 3)
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Las concepciones sobre el Cosmos en el mundo prehispánico (y que
sobrevive hasta nuestros días) se extienden en toda la América por
ejemplo: El mapuche tiene una visión del Cosmos estructurada a partir de
un centro, irradiándose en tres dimensiones hacia las seis direcciones del
espacio isotrópicamente, hasta conformar una esfera de magnitudes
inconmensurables, indefinidas. Coincidentemente con otras tradiciones, nos
encontramos ante el simbolismo del Huevo del Mundo o Huevo cósmico.
La esfera es la forma más perfecta y la más indiferenciada. En virtud de
que el espacio ha sido generado por expansión o desarrollo del centro, este
centro entonces encierra necesariamente, en forma potencial o virtual, todas
las posibilidades que habrán de desarrollarse o efectivizarse en la susodicha
expansión. En consecuencia el centro habrá de ser una Imago Mundi o
microcosmos, es decir, un cosmos íntegro, pero en reducidas proporciones.
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vertical Ce-x-Na y uno cualquiera de los otros dos ejes que corresponden
al plano ecuatorial, sea O-x-E o N-x-S, tendremos una figura bidimensional
que denominaremos cruz vertical. Pero si en cambio consideramos
solamente los dos ejes perpendiculares pertenecientes al plano ecuatorial,
N-x-S y E-x-O, tendremos otra figura que designaremos cruz horizontal.
Los pueblos mesoamericanos conciben los niveles cósmicos como
rectangulares, los chinos y kechwas como cuadrados, pero sería erróneo ver
allí una contradicción. Los gráficos que se incluyen servirán de argumento,
a la par del hecho que esos pueblos admiten las trayectorias circulares de
los astros y un horizonte visual curvo.
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de esta manera, el predominio del logocentrismo en el análisis se ve
cuestionado y relativizado.
60
BOSSHARD Y EL PEZ DE CHURATA
61
mano de su hija. Éste, indeciso aún, le propone al Khori-Puma –después de
haberle recordado que le tutee para que nadie lo tome por un werakhocha –
en el episodio II (párr. 7-9) casarse con la Khellwa, una especie de gaviota.
Sin embargo, el Khori-Puma no está de acuerdo, porque, según él, la
gaviota siempre vuela en las alturas del cielo, por lo que podría olvidarse
de su esposo (“la Khellwa es una bulliciosa airada, te cultiva poco cariño”,
p. 130). Por eso, considera casarse más bien con la Kheñula, un ave
acuática. Pero después de haberlo pensado brevemente, el Puma también la
rechaza, porque a su parecer, también ella pasa demasiado tiempo en el
aire, encontrándose en el agua sólo para pescar, refugiéndose luego en las
alturas. Entonces, el Khori-Puma desea una esposa que resida en el lodo del
lago (“Deseo esposa hogareña que anide en el lodo de tus hermosos
palacios”, ibid.). Al escuchar esto, al Tata Titikaka se le ocurre solamente
la Khesti-imilla (‘chica resplandeciente’), una sirena con escamas de plata
que, sin embargo, mora en el Lago de Arriba, es decir en el cielo (“vive
lejos, al otro lado de mis ojos”, ibid.). El habitat de las tres posibles novias
del Khori-Puma se traslada entonces en un eje vertical desde arriba hacia
abjao, desde las alturas airadas de la Khellwa Î cielo pasando por el
dominio de la Kheñula Î agua Ç cielo hasta la Khesti-imilla Î agua È cielo,
siendo esta última un ser parecido a un pez y morando en el agua del lago,
el que –paradojicamente– está ubicado en el cielo; es decir la sirena habita
al mismo tiempo los espacios de arriba y abajo, incluso más allá del
dominio de la Khellwa. Considerando que los tres mundos de la
cosmovisión indígena, la kaypacha, el mundo real (la superficie de la tierra
y del agua), la ukhupacha, el mundo bajo la tierra (la chinkhana y el
chullpar en el fondo del lago Titicaca) así como la hananpacha (el cielo)
constituyen la dicotomía hurin (ukhupacha) vs. hanan (hananpacha), es
decir una oposicion entre arbajo y arriba, siendo la kaypacha el área
62
fronterizo entre ellos, se atribuye a la Khellwa el hanan, a la Kheñula
hanan y, en parte, también hurin, tanto como hanan y hurin a la Khesti-
imilla, porque ésta hace recordar por sus escamas de plata un ser o una
constelación estelar; en cambio, al Khori-Puma le corresponde el hurin
únicamente. Con respecto a la estructura social del Tawantinsuyu, el Khori-
Puma pertenecería entonces –para emplear la clasificación de Zuidema– a
Cayao, la Khellwa a Collana, la Kheñula a Payan y la Khesti-imilla,
finalmente, a un cuarto grupo en el que están subsumidos los sirvientes de
la estirpe real, los antepasados comunes a todos los inhabitantes del
Tawantinsuyu –los chullpas– , pero también la población originaria del
Cuzco a la que Zuidema concede tanto características de Cayao como de
Collana. En la última secuencia III del contenu inversé (párr. 10-13), el
Khori-Puma se enamora de la sirena procedente del Lago de Arriba y la
desposa. El Tata Titikaka le profetiza que ella dará luz al “Hijo Inmortal”,
“el primero que sepa de dónde vino y va donde sólo para El andan los
caminos” (ibid., p. 130), advertiéndole al mismo tiempo no devorarle: “¡Si
te lo comes, te comerá!...” –advertencia pronunciada en vano, como se
verá:
Pudo el Puma con el hambre de su diente, y
enloquecido por el Oro, se comió a su hijo; día
postrer, loco para la miel de la Moksa, se
comió a su Khesti. (ibid.)
63
–uno ya habrá presentido algo así– se ve confirmada. Sin embargo, se debe
enfatizar que la unión de la tierra con el agua y el cielo recién se da a causa
de este acto de incorporación canibalista; debido al hecho de que el puma
se ha comido a la sirena y a su hijo común, representará en adelante todas
las tres instancias, cuestionando así por primera vez la oposición entre
hanan y hurin. Muy dolido por el crimen que cometió el Khori-Puma se
deja llevar por las aguas –siendo él un animal terrestre!– y quiere ahogarse
en las aguas del Lago de Arriba ( Khori-Puma acabó en miserable
pescador que brama pidiendo al Lago de Arriba le devore [sic!] , ibid.).
64
INTERLUDIO BRUNILDICO
(Gamaliel Churata)
El Comercio – Cuzco
1931
65
PRESENTACIÓN
66
americano deben mantener relaciones, deben mantener relaciones; deben
existir entre ellos especiales nexos de correspondencia que no podemos aun
precisarlos, siendo lo único efectivo por ahora, que nosotros IGNOREMOS
DONDE COMIENZA EL HOMBRE Y DONDE CONCLUYE EL
PAISAJE.
67
Barbarie y primitivismo? No. Simplemente poemas que parecen
dichos en el primer día del génesis de la palabra; cuando los vocablos
claman por la realización de la forma e intactos de virginidad traducen un
estupor mañanero de ojos deslumbrados. Poemas que son como un
desgarramiento viril de la entraña cósmica; como el grito anunciador de
una desfloración propicia al germen de las nuevas formas en el dominio del
espíritu.
A.D.D.
27 de abril de 1931.
68
I
69
II
70
no quiero para mi su pierna ni su brazo:
¡serán para mi wawa que ya viene!
III
71
IV
Corro, en el viento,
por las vecindades de la cuesta,
y allí tampoco están
tus ojos, viborilla.
72
V
73
VI
74
VII
75
VIII
76
IX
77
X
78
Pero, ¿es que ya vuelves? ¿no? ¡y nosotros tira y tira
de ese suspiro elástico que no se arranca ni sale todamente!
XI
Su unidad en lo múltiple
79
¡los sankayos, marchitan!
¡Para qué, me digo, tanta hambrura,
y tanta lengua amarga,
y tanta dulzura borracha?
¡Guay, bonitos están mi lágrima
y este endiablado tiwanaqu!
Pero, ¿es que en todo te pierdes?
Te aproximas, te veo, te palpo…!y ya no estás!
¡Hay algo hondo que se está perdiendo cantando!
¡Abrázame! ¡Cada poro del tiempo es tu regazo!
Para eso te aproximas,
y dejándome cielo limpio,
la nube se mete en la chingana.
¡Te estoy besando, mi sankayo,
pero la misma ventolera
se come nuestra flor!
¡Guay, sólo será para cuando amanezca,
y tengamos calorcito rico en la saliba!
80
XII
Y finalmente, el vacío.
Temblorosos de trinos,
vienen los pichitankas…
Despacito se descuelgan
en el kañiwal lleno de besos…
¡Son los cantores de la solana!
Cuando rompen el aire a trueno,
hay latigazos de luz entre sus alas.
Cada uno viene de muy lejos…
Si pudiésemos apresarlos,
dirían, callarían lo mucho que saben de nosotros.
¡son un piar continuo,
y un hilito de agua de siempre!
Todos son buenos. El canto los educa;
y si al canto se unen las alas
a eso llama un pichitanka…
81
y cada cual segó la mies de mi distancia.
Están yendo y viniendo.
Salen y entran
de mi alma…
Y cada vez, afanosos, traen una dulce alegría
y se van barriendo una tristeza.
82
APÉNDICE
83
Yo no pertenecí a tu grupo. No tuve ese privilegio; pero cuando he tratado
de leer y penetrar en tus escritos, he comprendido que en ti hay algo más
que un escritor, hay algo de la Biblia y algo de Hesíodo, un pasado muy
lejano y una promesa indefinible, bellísima, porque se desvanece como las
nubes. En ti convivían el apóstol y el aeda.
84
PUEBLOS DE PIEDRA
Gamaliel Churata
85
La barquichuela tenía forma de caramillo labra-do en caliza que el
lengüetazo de la ola puliera hasta el brillo del oro. El viento la impelía
soplando en sus flautones y al hacerlo le arrancaba al son el son. Era la
del Antiguo thusa phusiri, de cuyos acordes tenía preñado el mundo. En
ella, de pie siempre, el Antiguo miraba la vida conmovido.
Le interrogo El:
-¿Cuyo hijo eres?
¡Hum!... El Antiguo dijo:
¡Hum!... Para que me sepas, te diré que no conozco padre; acaso no lo
tenga... Soy el padre...
- Por lo menos te nombrarán: ¿como?
- No sé. Aunque soy el Antiguo me llaman Runa wayna... Es que soy de hoy
y desconozco todo lo que no soy. Cuanto sé es que hoy, ¡hoy es la batalla!
¿Me entiendes?
- No.
- Te hablé mal. Se intuye sólo lo que es; pues tú, si bien te fijas, no sabes
qué eres, pero sabes que eres. Todo aquel que de esta manera está hecho
es hoy. He aquí que cuando te dices que mañana será otro día estás en
error; porque el hoy no puede ser mañana. Eso es el Antiguo; hoy El hoy,
que es embeleso y beso.
- ¡Hum!
- Dame asilo. El monstruo que me persigue pa-ra robar la barca, se dirá:
El Antiguo está en hielo; que se derrita. Le buscaré mañana . Pero yo no
soy en mañana sino en hoy, como tú, beso.
La cúspide de hielo hizo brillar la aguja.
- Antiguo: no entiendo.
- Vuelvo a decirte: al Antiguo no se le entiende; se le vive. Si eres capaz de
vivirme, ¿qué vale me entiendas o no?
86
Y, luego:
- Es una mala pieza. Se le ha ocurrido que mi barca posee diabólico poder
y por causa tal adora en melodías. En sus manos, espera fascinar los
tiempos que vienen. Es un loco. Las melodías las produce el viento en mi
barquichuela, pero sólo porque sopla hoy en sus flautas, y él es mañana
siempre. Ya ves: es un tonto. Le dijeron: El Antiguo tiene barquichuela
maravillosa, que así como sopla el viento canta con arrobado son.
Cómprasela o quítasela . Infeliz: conmigo si no se puede, no se podrá.
Así, cuando por mí y mi velero viene, y cree encontrarnos, dase cuenta que
no ha llegado: No le busques. Parece no entiendes que no eres. ¿Cómo
quieres apropiarte de tu barca? Tú acaso seas mañana; él es hoy, o no es.
Hoy le tengo en mis galerías, porque el Antiguo es lo único que está
siempre en hoy .
- Antiguo: ¿oyes?
- Barrunto clamores. ¿Será él? Si no es, que sea; si puede... Enloquece por
mi barca orquestal. ¡Tonto de capirote: Mi barca es mía y yo soy de mi
barcal Cierta vez le grité ¡Ven; he perdido las armas. Puedes someterme.
Y se disparó con tal ímpetu, a juzgar por el estruendo de sus cuernos y
alambores, que, ciertamente, momento hubo que temí. Pero cuan-do llegó
no llegó: ¡no llegará! Si se alza en mis dinteles torna a desaparecer. Te
suplico: ¡ábreme campo! Que se rompa tu hielo y por él circule mi
ansiedad ardiente.
- ¿Es fría mi carne?
- Díjelo por decir; no te enfades. Nada más ardiente que tu beso. De beso
es el alma. ¡Ábreme campo: somos el perenne fuego que besa. La fina
cúspide de hielo dejó paso al velero orquestal, cerró tras él sus chinkanas;
mas el Antiguo alcanzó a bendecirla.
87
- Buena tu acción, latido de mi beso. La montaña se abriera, no como
otrora bajo los ortos coléricos de Lupi, sino como los corazones a la
bondad; pues dicen las consejas que las montañas son Chullpas que
besan.
- ¡Runa wayna... ¿Tiemblas? ¿Sufres? ¿Acaso deseas dormir? Mira: en tu
corazón está él siempre. Voz mansa de la bondad del fuerte. Los glaciares
las transportaron en bloques erráticos, cantos rodados, gravilla, arena,
infusorios de fósiles marinos, margas, tierra vegetal, pudingas, tobas
volcánicas. Las transportaron y las dejaron tornarse pórfidos, ryolitas,
basaltos, alabastros. Su mudez tiene la antigüedad del agua; habla el
idioma que entiende el agua; no calla el idioma del viento; sien-te con el
idioma del fuego... Vahos de infierno brotaban de su entraña y el fuego
precipitó las emanaciones densas que cubrían la tierra. Y cuando en los
alvéolos abismales se agitaron los mares, las piedras tomaron forma de
hombre; sus agrietaciones y fastigios enternecíanse con el dolor de los
volcanes.
Y las montañas fueron pueblos.
- ¡El Antiguo te dice: si eres hoy es que besas?
Pero, ¿cuándo, y quién, te engendró, oro? ¿Cuyo beso eres? Puedes
adherirte a la ganga, y no eres ganga; rebosarte en los aluviones, y no
eres rebosadero. Nunca te herirán, si eres el principio pido. ¿Oro, no eres
el que besa al oro?
88
SENSACIÓN DEL ÍDOLO
Gamaliel Churata
89
Wawa Waway, si, es un hombre. Aceptamos en el dios la intención de
nuestra forma... pero, en verdad, somos otra cosa honda.
Croad, Sapos!
90
absentismo, su eterna actitud expectante. No tienen derecho de predicar
este monótono sermón de sus virtudes teologales cuando el mundo sabe
que el periodismo puneño atraviesa aquel estado de desorganización que
Gonzáles Prada señaló en memorable metáfora: DONDE SE PONE EL
DEDO BROTA EL PUS.
Pero yo no publico este boletín para escribir una página de historia natural
dedicada a la curiosa orden de batracios que haya Dios producido. Yo
escribo este boletín dedicado a los estudiantes, y precisamente a los
estudiantes carolinos, a los trabajadores, precisamente a los trabajadores
socialistas. Y yo escribo para ratificarlos en su profesión ideológica, en su
actitud mental, en su cultura frente a la oclocracia del cieno que se levanta
en su contra valiéndose de las armas miserables de la delación y la farsa!.
Escribo este boletín para que el periodismo tenga un argumento a su
soplonería endémica y pueda, por tanto, acusarme hoy de “comunista”
como ayer me delató de “antileguiísta”. Así, acaso, cuando el socialismo
haya tomado el poder, no podrá denunciarme de sacristán! Y aún lo
veremos, porque estos periodistas moluscos mellaron la lengua en la mesa
pudenda de Leguía y hoy le arañan la costilla tras de la escala de Jacob que
lleva a los graneros de Israel.
91
agilitan las energías para seguir el duelo hasta el último! Ya me sé la
enfermedad moral que padece Puno. Ya me sé qué sarcoma de infesta!.
Veo, en la realidad viva, quienes son los “depositarios” de su agonía.
Tengo pues la obligación de proseguir en mi actitud de cultura. Es propio
de toda vida dedicada al ideal la cosecha del odio. ¿Pero qué importa ello si
finalmente hemos salvado la conciencia de una generación?. Si aún hay
hombres que sienten renacer en si mismos el sentimiento de humanidad, la
dignidad varonil, en esta parda población de borregos adiestrados por el
látigo del domador de once años?, ¿qué importa? ¿Me amenazan? Ah, lo
sé! ¡Se me ataca al estómago! El órgano directo de los trabuqueros es el
estómago. ¡Necios! Ignoran que no sólo de pan vive el hombre…
92
estos hombrecillos indiferenciados que yo, o cualquier otro socialista como
yo, rehuiría la responsabilidad de sus ideas?.
93
contagiarse del júbilo que posee toda conciencia libre cuando vé que una
generación vencida por la infamia y que ha crecido en los once años de
ignominia legista, según las palabras de un estudiante puneño, se agita,
vibra, protesta, vocifera! Pobre país el nuestro amoldado por las
oligarquías, educado por el cretinismo sacerdotal, preparado para soportar
con humildad vergonzosa esos once años de bajeza, de infravida, de
podredumbre moral. Cuando yo veo que estos muchachos ponen el corazón
alerta y quieren ofrecer sus pechos en conquista de lo que ellos creen su
libertad, tengo el ímpetu de darles también el mío si ha de servir para
crearles aunque sólo fuese la ilusión de un minuto de conciencia!
No quiero repetir las palabras del ministro Jiménez. Esas palabras son el
testimonio de que la revolución de agosto asume su carácter histórico y se
aleja cada vez más del cuartelazo en que quisieran verle siempre los
sacerdotes y los políticos caídos. Jiménez ha declarado que la junta de
gobierno no considera un delito contra la patria la prescidencia en política.
Todo el mundo, ha dicho, DEBE PROTESTAR, todo el mundo debe llegar
hasta la casa de gobierno para echarnos de ella si no correspondemos a las
expectativas del país. ¡Qué mal caen estas palabras en los oídos de los
liberticidas! .?Y qué pueblo será aquel con aliento para la protesta si desde
94
la escuela se le domestica y se reemplaza el espinazo bien articulado de los
hombres por los cirios endebles de viernes santo? Yo garantizo que la junta
de Gobierno oirá a los carolinos, aplaudirá a los carolinos, aplaudirá a los
carolinos, justificará a los carolinos, por que los carolinos adoptan una
actitud viril. Las palabras de Jiménez me lo prueban. Los hombres que
están en el gobierno son jóvenes, fueron siempre altivos, tienen el curpo
lacrado de cicatrices, precisamente porque fueron hombres de protesta,
hombres de libertad, hombres de pié! Y esta revolución en que ellos
intervienen no es un cuartelazo anodino, es la huelga organizada, la huelga
que es la única fuerza en manos de los pueblos. Por eso esta revolución
militar es nuestra única revolución popular.
95
sórdido, y traer al poder al hombre medio y al gamonal en función
capitalista. Esto se plantea así:
96
dejará conciencia nacional, sentido y sentimiento de libertad. Organizará
nuevos partidos.
97
revolucionaria y es cada vez más osado en sus reformas y más directo y
viril en sus métodos. Antes que Manzanilla lo dijera, ya sabía el Gobierno
militar que no era tiempo de hablar de senadurías si antes no se acaba de
cenadores. Tenemos cuestiones más graves que el fracaso de nuestros
parlamentos innocuos, tenemos el centralismo, el latifundio, la burocracia.
Y las soluciones son: gobierno local, pequeña propiedad y por tanto
agricultura, cultura de la tierra. Obsérvese la diferencia que va de las
revoluciones de Bolivia Argentina a la nuestra. La nuestra es más ética,
más severa, más incisiva. No vá a trocar hombres sino a cambiar métodos.
El más sano optimismo posee la conciencia cuando se constata que el
desarrollo de nuestra evolución está presidido por un ritmo ascencional.
¿Qué importan entonces las amrguras de la agonía, si además de colgar un
arzobispo en pica de los filibusteros fiscales, Sánchez Cerro insufla
virilidad al pueblo y le devuelve su manoseada y harapienta conciencia?
Debemos estar con él, como soldados, dispuestos a la parte de peligro que
nos respecta; y no en la actitud del perrillo habituado a todas las mesas
opíparas.
98
pirotécnicos simulan popularidad donde sólo hay abyección y miseria
moral, vergüenzas que los trabajadores modernos detestan y condenan.
99
“AMERICA RAIZ”
Tal como él dejara sentado por escrito al cumplirse cien años del
nacimiento del gran orador y político puneño Mariano H. Cornejo Centeno:
: el hombre no es de donde nace sino de donde crecen sus raíces
ontológicas”. El “fue” donde no nació y nació y no pudo ser.
100
fisiología del pueblo dándole un carácter de nexo comercial- además del
aumento en el número de instituciones-, muchos foráneos e inmigrantes
italianos se van asentando a la vera de sus calles barrosas. Con miras a
instalar una zapatería, una joven regulariza su estado civil contrayendo
matrimonio: Demetrio Peralta Miranda, blanco y barbado arequipeño; y
María Miranda Córdoba, nacida en Moquegua. Tenían ya dos hijas:
Maximiliana y Estefanía (después llamada Juana, nacida en Puno en
Diciembre de 1893). Parece que luego tienen otro hijo, que fallece de niño.
Sobreviene 1897 y cuando transcurre el mes de mayo, Doña María, muy
avanzado su nuevo embarazo “en trance mayéutico”, como lo diría el
propio Churata -, en la imposibilidad material de ser atendida en Puno con
la mayor seguridad, es trasladada a las faldas del Chachani, donde da a luz
el 19 ó el 20 de junio, a un varón que bautizaron el 29 del mismo mes en el
baptisterio de la catedral, con los nombre de Arturo Pablo. No pasan
muchos meses y la criatura estaba nuevamente en Puno.
101
Puno, en compañía de Fernando Sthal. Al mismo tiempo, la economía
familiar permite que se trasladen a una adquirida, ubicada muy cerca del
local que albergaba a la tipografía de J.B. Eduardo Founier.
102
implementa el gobierno, son reprimidos en las calles. El joven Arturo
Peralta, en una manifestación que se realiza en Puno ante una multitud de
trabajadores, pronuncia un efusivo discurso. Es apresado y conducido
inmediatamente a Arequipa; su padre lo rescata cuando ya le habían
cortado el pelo para el servicio militar (esto nos fue referido entre otros
datos por su hermana Juana). Pero la preocupación no sólo era política sino
también social; su hermano Alejandro por ejemplo, ese mismo año publica
en “La voz del obrero”, un poema titulado “el indio”. Arturo y su hermano,
al igual que otros jóvenes, van haciendo sus pininos literarios e
intelectuales inmersos en la tipografía Fournier e imaginando
publicaciones. Arturo Peralta adopta indistintamente los seudónimos de
Juan Cajal o Gonzáles Saavedra; su hermano adopta los de Alex o Goy de
Fernández. El propietario del local, Juan Eduardo Fournier Barrionuevo,
Propulsor del periodismo y la cultura Puneña, sería más tarde alcalde de
Puno en dos períodos. Tal vez a él se deba principalmente el hecho de
hacer la tribuna de expresión a los futuros escritores, hecho que debe ser
sopesado con la debida importancia.
103
“Arturo Peralta, entre tanto, leía el antiguo y nuevo testamento,
recitándonos sus capítulos y versículos en vos baja pero con acento
oratorio, dejándonos en suspenso, sorprendidos en las horas de recreo. Más
tarde sus recitados eran de párrafos de la s “confesiones” de San Agustín.
Al correr de los años mientras nosotros seguíamos la secundaria en el
colegio “San Carlos”, Arturo Peralta nos citaba a Aristóteles, Platón,
Plotino, y a Santo Tomas de Aquino y unos nombres raros para nuestra
etapa de estudiantes, como los de Spinoza o Vives que sonaban en la
serenidad de nuestras vueltas a la noria, que era nuestro querido Parque
Pino” (Antología y Valoración pp.424 a 432).
104
Resumiendo el capítulo, podemos señalar algunos aspectos importantes; en
primer lugar, la situación socioeconómica de la familia Peralta Miranda,
emparentada con la naciente manufactura y curtiembre de Pedro P. Díaz,
sustentada en una de las mejores zapaterías de la ciudad (pues contaba con
taller y expendía calzado fino), demuestra que la extracción de Arturo fue
pequeño burguesa. Ello se enmarcó en una coyuntura, que en el análisis de
José Tamayo Herrera se caracterizó por lo siguiente: a)la aparición del
ferrocarril que revaluó que hizo modernamente accesibles las tierras antes
remotas; b) la coyuntura internacional de precios, especialmente de lana; y
c) la existencia de una fuerza armada privativa, que podría utilizarse como
instrumento para el asalto de la propiedad indígena. (“historia social e
indigenismo en el altiplano”).
105
anterior, en el pensamiento puneño; cada vez más se estrechó vínculos con
la defensa y valoración real del indio, sus formas de vida social, su cultura
e ideologías; sobre todo hacer eco y difundir sus protestas y gritos de
reivindicación, a la par que sus luchas.
106
En esta encrucijada del ego se volvió contra su procedencia hispana:
La humildad de mi padre no pudo sortear al hidalgo que heredó de
antepasados que no había conocido...en mi padre humilde queda la belleza
castellana del tatarabuelo...A cada paso chullpas, chullpas y chullpas. Allí
los hombres que crearon el mundo; allí los que me amaron un día; allí los
tatarabuelos remotos de mi madre. Aquí el Uchukhaspa, el allkamari, del
lluthu. Aquí retomé sociedad con ellos, les seguí a sus acérrimos nidales,
perseguí sus fugitivas galerías, descubrí el rastro de sus alas en las nubes.
Allí a gritos reproché a los Achachilas el tardío encuentro.
-¡Guaguay¡ ¡Guaguay¡
-¡Guaguititay¡
107
aquellos Kelkeris kuikos y no kuikos; ahí musicantes y troveros populares,
artífices y artesanos, creadores intermedios en el corazón de lo andino:
¡antifelipillos¡
Anotábamos que en agosto de 1917 ve la luz “La Tea” que, sin ánimo de
exageración y solamente consultando pocas referencias, pensamos que es la
primera publicación netamente literaria de Puno, sin dejar de señalar la
importancia de “ONDINA” ¿quiénes escribieron en “LA TEA”?- jóvenes
de 15 a 20 años de edad, ávidos de abrir ventanas y puertas al mundo
literario contemporáneo; Alejandro Peralta, Emilio Romero, Emilio
Armaza, Gustavo Sánchez, y, por supuesto, Gamaliel Churata.
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111