MENGENAL PENENTANG HADIS

Oleh: Nik Roskiman Abdul Samad (ISTAC)

Golongan yang "meragui" hadis (mereka menafikan diri

mereka sebagai golongan antihadis) sekali lagi muncul di
persada negara, menggamatkan suasana hening dan
damai masyarakat Islam di Malaysia - sehangat isu artis
ditangkap melacur dan isu politik wang.

Walaupun kini isunya reda lantaran tindakan bijak Pusat

Islam untuk tidak menganjurkan sebarang dialog, namun
ramai di kalangan masyarakat masih kabur tentang asal
usul fahaman meragui hadis ini.

Golongan seumpama ini pernah wujud di awal kurun Islam

yang menggelari golongan mereka sebagai "Ahlul Quran",
iaitu golongan yang menolak hadis, menolak pendapat dan
tafsiran ulama serta menolak juga fakta sejarah.

Kedudukan hadis sebagai sumber hukum Islam yang kedua

selepas al-Quran sepatutnya tidak dipersoalkan lagi, lebih-
lebih lagi bagi kita umat Islam. Saya melihat gerakan
mempertikaikan autoriti hadis yang dihebohkan dewasa ini,
khususnya di Malaysia, sebenarnya disebabkan oleh empat
faktor utama iaitu sekularisme, sosialisme, orientalisme
dan "bebalisme" (meminjam istilah Prof. Dr. Syed Husein
Al-Attas).

Sikap biadab golongan ini yang menolak pendirian ulama

muktabar dan mengganggap mereka sebagai pembohong,
sebenarnya mencerminkan kepada kita akan "kebebasan"
(freedom) mutlak dan "tiada keterikatan" yang
diperjuangkan oleh golongan ini. Sudah pasti dengan
berpegang hanya kepada al-Quran, tidak hadis dan
pendapat para ulama, menjadikan paradigma agama Islam
itu semakin meluas berbanding dengan keadaan
sebelumnya lantaran perincian (refinements) yang
dikemukakan oleh hadis dan para ulama
dibakulsampahkan.

Dengan paradigama baru itu, sembahyang dari lima kali

menjadi tiga kali sehari dan pelbagai lagi tafsiran baru
yang karut-marut dibuat; membawa kepada agama yang
dulunya "Islam" telah bertukar menjadi suatu ideologi atau
agama baru.
Menyingkap timbulnya aliran pemikiran menentang serta
mencerca ulama ini sebenarnya adalah ciplakan daripada
apa yang diistilahkan oleh Cornelis van Peursen sebagai
"gerakan pembebasan" seperti mana gerakan yang
dipimpin oleh Martin Luther (1485-1546) menentang para
paderi gereja Katolik di awal abad ke-16 Masihi.

Martin Luther menganggap bahawa para paderi telah

melakukan banyak pembohongan terhadap masyarakat di
dalam banyak perkara khususnya di dalam soal
"pengampunan" - di mana paderi mengenakan bayaran
(atas khidmatnya sebagai perantaraan dengan Tuhan) ke
atas setiap orang yang ingin meminta ampun. Bagi
mempengaruhi masyarakat menyokong perjuangannya,
pada 1520, Martin Luther telah menerbitkan buku-buku
mengkritik Pope Leo dan para paderi. Buku-buku itu telah
dikecam hebat oleh Pope Leo dan Majlis Paderi sebagai
sesat dan menyeleweng. Pun begitu, buku-buku itu telah
mendapat sambutan hangat sekali di mana sekitar
300,000 naskhah telah dijual di Switzerland, Perancis,
Sepanyol dan England.

Sebaliknya buku-buku para paderi, seperti buku-buku Papal

Bull, telah dibakar oleh para pengikut Luther dan akhirnya,
kemuncak kepada penentangan untuk membebaskan
masyarakat dari kongkongan paderi gereja itu ialah
penubuhan Gereja Lutheran dan Gereja Protestan.

"Semangat Reformasi Martin Luther" golongan meragui

hadis itulah yang sekarang ini melanda negara ini - bukan
terhadap agama Kristian, tetapi terhadap agama Islam
yang suci bersih dan dijaga oleh Allah s.w.t. Dalam benak
kepala golongan ini para ulama Islam adalah sama saja
dengan para paderi Kristian.

Lantas tuduhan membohong kini dihalakan pula kepada

para ulama Islam semata-mata kerana berandaian bahawa
mereka juga telah menokok tambahkan ajaran Islam
seperti mana para paderi Kristian lakukan terhadap agama
mereka.

Lanjutan daripada perjuangan Martin Luther itu telah

membibitkan benih-benih ideologi yang dipanggil
"sekularisme", yang kemudiannya diperjuang dan
dikembangkan lagi oleh para filsuf seperti Descartes dan
yang seangkatan dengannya, membawa kepada "Revolusi
Sains" di kurun ke-17.

"Sekular" yang berasal dari perkataan Latin saeculum itu

sebenarnya bermakna "masa" dan "tempat" iaitu dalam
erti kata lain masa kini dan dunia ini. Oleh itu
"sekularisme" adalah ideologi yang memperjuangkan
pembebasan masa kini daripada apa jua bentuk
kongkongan atau keterikatan sama ada terhadap nilai
agama, politik, budaya dan termasuklah juga pembebasan
dari ikatan sejarah.

Lebih dari itu sejarah masa silam "dimatikan" dan

"diputuskan" dari masa kini kerana ia juga merupakan
suatu bentuk pengongkongan, sebaliknya mengambil
dunia masa kini yang terbuka luas sebagaimana seadanya,
dan mencorakkan masa depannya sebebas mungkin (lihat
Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib Al-Attas, Islam and
Secularism).

Golongan Ahlul Quran juga adalah golongan yang menolak

sejarah dan kini golongan yang "sefahaman" dengannya,
iaitu golongan meragui hadis, muncul kembali di
penghujung abad ke-20 ini, bercita-cita untuk bertapak di
bumi Malaysia.

Elemen terpenting sekularisme iaitu pemutusan sejarah

silam daripada kehidupan masa kini terus mendapat
tempat di dalam masyarakat moden dengan dipelopori
oleh para filasuf Barat seperti Jean-Paul Sartre, Albert
Camus dan ramai lagi, malah telah berjaya menjajahi
pemikiran umat Islam.

Bahaya pemikiran seumpama ini dalam masyarakat Islam

sebenarnya sudah lama dibimbangi, sejak dari 1972 lagi
oleh cendekiawan agung zaman ini, Prof. Syed Muhammad
Naquib apabila beliau memberi amaran: "Keadaan
memutuskan diri dari sejarah lampau inilah yang di sini
terlihat sebagai suatu bahaya besar, satu malapetaka telah
menimpa jiwa kita dan akibat-akibatnya nyata sekarang"
(Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu)

Bagi umat Islam, sejarah bukan sahaja penting malah ia

diterima pakai sebagai fakta dan bukti kebenaran di dalam
penghujahan. Kita lihat bagaimana kandungan Al-Quran
sendiri diperuntukkan untuk menceritakan tentang sejarah
umat yang silam. Amat malang dan hinanya bagi mereka
yang menolak sejarah - lebih-lebih lagi sejarah agamanya,
bangsanya dan keturunannya sendiri. Meminjam ungkapan
Dr. Wan Mohd. Nor Wan Daud, " orang yang tidak tahu
sejarah keturunannya sendiri …. Mungkin cuba
menyembunyikan asal kejadiannya yang tidak sah".

Api pemberontakan menentang para paderi yang

dinyalakan oleh Martin Luther di abad ke-16 itu terus
marak hingga ke abad ke-19, memperlihatkan satu zaman
di mana berlakunya penerusan penentangan terhadap para
paderi Kristian, kali ini di kalangan para pemikir Barat.

Ekoran dari itu, lahirlah "sosialisme" iaitu suatu ideologi

yang dipopularkan oleh Karl Marx (1818-1885) dan Engles
(1820-1895) bagi melakukan peperangan ideologi terhadap
para paderi dan juga agama itu sendiri dengan
menggunakan kaedah yang dipanggil dialectical
materialism, iaitu suatu scientific world outlook yang
menentang sebarang kepercayaan terhadap kuasa ghaib.

Sosialisme yang masih menjadi teras anutan para pemuka

golongan meragui hadis di Malaysia ini, kini dijadikan asas
bagi mereka untuk melihat Islam ini seperti mana Kristian.
Kononnya telah wujudnya penindasan kelas ulama
terhadap kelas Muslim awam sebagaimana wujudnya
golongan paderi yang menindas golongan Kristian awam.
Mereka melihat Islam itu dari kerangka atau "paradigma"
sosialisme Barat.

Kalau awal 70-an dahulu di Malaysia pejuang sosialis

menjadi jaguh dan pujaan sebahagian besar daripada
golongan intelektual dan mahasiswa, maka kini perjuangan
Islam lebih mendapat tempat di kalangan masyarakat
terpelajar. Diparahkan lagi dengan robohnya tembok
Kremlin dan gelombang kapitalisme yang semakin hebat,
aliran sosialisme menjadi semakin nazak bahkan jenama
"sosialis" itu sendiri sudah tidak laku lagi.

Justeru untuk kembali menarik perhatian masyarakat dan

memberikan nafas baru kepada para pendokongnya di
samping untuk merekrutkan ahli-ahli baru bagi golongan
intelektual dan profesional, maka mereka turut terjun
menangani persoalan agama, yang sebelum ini dianggap
"candu masyarakat", kononnya bermatlamatkan untuk
mengembalikan kesucian agama Islam itu dari "tangan
kotor" para ulama.

Dasar utama sosialisme, yang menentang pemilikan harta

kekayaan oleh golongan kapitalis sebagai lesen untuk
menindas golongan pekerja (J.M. Rroberts, History of the
World, hal. 605), kini digerakkan ke alam agama di mana
golongan ulama pula kononnya dilihat berperanan sebagai
"kapitalis" dalam agama. Hak untuk bercakap mengenai
agama mestilah dibebaskan dari didominasikan oleh para
ulama sahaja sebaliknya ia hendaklah dijadikan milik
awam dalam masyarakat yang tiada kelas (classless
society) . Lantaran itu, para ulama perlu ditentang dan
digulingkan dari kedudukan mereka yang tinggi itu agar
tiada lagi beza antara ulama dan massa.

Fahaman sosialisme anutan golongan meragui hadis ini

yang juga memberi penekanan yang begitu kuat terhadap
kebebasan (liberty) dan persamaan (equality), telah
berjaya menarik minat sebahagian golongan intelektual
wanita Islam yang sudah sekian lama berjuang atas nama
"pembebasan wanita" (women’s liberations/mancipation)
untuk turut serta bersama mereka.

Kemasukan intelektual wanita Islam itu ke dalam

"kandang" sosialisme golongan meragui hadis ini, telah
memberikan platform bagi mereka untuk bersuara dengan
lebih lantang lagi atas nama pembebasan dan persamaan
hak wanita Islam, dan sekali gus bekerjasama memporak-
perandakan kesucian, kemurnian dan keutuhan agama
Islam.

Golongan berlatarbelakangkan beginilah, yang mula ingin

bercakap tentang Islam - bukan kerana cintakan Islam -
tetapi kerana terpaksa ikut serta dalam arus kebangkitan
Islam dengan masih mengekalkan kerangka atau
"paradigma" sosialisme mereka. Namun malang kerana
sosialisme usang tiada menyediakan apa-apa buat mereka
tentang agama.

Justeru itu, mereka tercari-cari input agama bagi

mengisinya di dalam kerangka yang kosong dan lantas
menemukannya dalam orientalisma. Ditambah lagi dengan
tiada kemahiran bahasa Arab, maka para orientalis Barat
dan akal merekalah yang menjadi rujukan dan sandaran
utama mereka bagi memahami agama Islam, termasuklah
memahami kedudukan dan autoriti hadis.

"Sumbangan" para orientalis Barat yang lebih banyak

menimbulkan keraguan terhadap autoriti hadis ini telah
diambil sebagai asas ilmiah untuk mereka membebaskan
diri dari hadis yang dirasakan mengongkong kebebasan
akal dan nafsu mereka dalam membuat tafsiran bebas
tentang agama, manakala para ulama dan perawi hadis
pula dijadikan sasaran serangan mereka seterusnya.

Antara para orientaslis Barat yang mempelopori gerakan

meragui autoriti hadis, yang menjadi rujukan utama dan
guru mereka ini ialah Ignaz Goldziher dan ramai lagi
seperti Aloyer Sprenger dan James Robinson Sprenger dan
Muir misalnya, mendakwa bahawa hadis hanya mula
dikumpulkan oleh Abu Bakar bin Muhammad bin Amr bin
Hazmi (meninggal 117H) atas arahan Khalifah Umar b.
Abdul Aziz.

Begitu juga dengan Goldziher dan Schact yang

bersependapat bahawa hadis, khususnya yang berkaitan
dengan hukum-hakam, hanya mula dikumpul dan
dilakukan pada pertengahan kurun kedua selepas hijrah
seperti oleh Imam Abu Hanifah (meninggal 150H), Abdul
Malik bin Juraij (meninggal 150H) Imam Malik (meninggal
179H), Imam Shafei (meninggal 240H) dan lain-lain.

Memandangkan hadis mengikut pengajian mereka hanya

mula dikumpul dan dibukukan selepas lebih 150 tahun
hijrah, besar kemungkinan berlakunya tokok-tambah dan
pemalsuan hadis. Mereka juga khususnya Goldziher,
menolak pendapat majoriti ulama hadis yang mengatakan
pengumpulan hadis sudah bermula sejak dari zaman
pemerintahan Khalifah Abu Bakar as-Siddiq r.a lagi setelah
menerima pandangan yang diberikan oleh Sayidina Umar
r.a. agar pengumpulan hadis dibuat.

Mereka berhujah bahawa memang benar Sayidina Umar

pernah mengutus surat kepada Sayidina Abu Bakar
mencadangkan sedemikian, tetapi bukti Sayidina Abu
Bakar menerima cadangan Umar itu tidak dapat dikesan di
dalam sejarah Islam.

Hujah para orientalis itu sebenarnya telah lama dijawab

oleh para ulama dan sarjana Islam, dan jika mereka
(golongan yang meragui hadis itu) benar-benar berminat
dan ikhlas mengkaji Islam, mereka juga sepatutnya turut
merujuk kepada jawapan balas para ulama dan sarjana
Islam yang telah mengemukakan bukti yang jelas
menangkis tuduhan tersebut. Fuad Sezgin di dalam
bukunya Tarikh al-Turath al-‘Arabi dan Muhammad Mustafa
Azmi di dalam Studies In Early Hadis Literature misalnya,
telah satu persatu mematahkan hujah Sprenger, Muir,
Goldziher dan Schacht.

Mengenai dakwaan para orientalis bahawa hadis mula

dikumpulkan setelah lebih 150 tahun selepas hijrah,
Mustafa Azmi menjawab dengan mendakwa bahawa para
orientalis itu sebenarnya gagal memahami maksud
sebenar bahasa Arab terhadap perkataan seperti Tadwin,
Tasnif, Risalah, Sahifah dan juga Nuskhah. Pengumpulan
hadis sebenarnya telah wujud sejak kurun pertama hijrah
lagi, cuma ia di dalam bentuk Sahifah dan Nuskhah yang
bertaburan dan tidak tersusun secara kemas dan
sistematik seperti Sahifah Hammam Ibn. Munabbih,
Sahifah al-Sadiqah, Nuskhah Salim bin Abdillah al-Khayyat
dan seterusnya.

Bertitik tolak dari sahifah dan nuskhah inilah para ulama

hadis seawal kurun pertama lagi seperti Abdul Malik bin
Abdul Aziz bin Juraij (80-1150h), Muhammad bin Ishaq (80-
151H), Ma’mar bin Rashid (96-153H), Said bin Abi Aruba
(80-155H), Muhammad bin Abdul Rahman Ibni abi. Dh’ib)
(80-158H), Abdul Rahman bin Amr al-Auzai (88-158H),
Sufyah bin Said al-Thauri (96-161H) dan ramai lagi, mula
menyusun dan mengkelaskan hadis-hadis yang
sememangnya sedia terkumpul dalam bentuk sahifah dan
naskhah itu tadi, kepada bentuk buku yang lebih kemas,
sistematik dan tersusun.

Kesilapan yang lebih besar yang terjadi pada kebanyakan

orang ialah mereka beranggapan bahawa hadis hanya
mula dikumpulkan di zaman enam ulama hadis. (Sihah
Sittah) pada awal kurun ketiga hiujrah iaitu oleh Imam
Bukhari (194-256H), Muslim (206-281H), al-Nasai (214-
303H) Abu Dawud (202-275H), al-Tkirmizi (209-274H) dan
Ibn Majah (209-273H).

Tanpa mengkaji sejarah, pasti akan timbul keraguan

bagaimana mungkin keenam-enam imam tersebut yang
hanya hidup setelah hampir 200 tahun kewafatan
Rasulullah s.a.w (wafat 11H) dapat mengumpul hadis yang
begitu banyak.

Mereka tidak menyedari bahawa keenam-enam imam

hadis itu tadi bukanlah di peringkat pengumpulan hadis,
sebaliknya mereka adalah di peringkat memastikan
kesahihan sesuatu hadis dan seterusnya
mengklasifikasikan hadis-hadis tersebut mengikut bad-bad
tertentu sesuai dengan disiplin ilmu dalam Islam yang
kemudiannya di panggil Musnad dan Musannaf.

Kita tegaskan sekali lagi bahawa pengumpulan

hadis memang telah bermula sejak dari zaman
pemerintahan Sayidina Abu Bakar lagi ( di dalam
bentuk sahifah dan nuskhah seperti mana yang kita
jelaskan sebelum ini), dan bukannya hanya baru
bermula di zaman Khalifah Umar Abdul Aziz seperti
mana yang didakwa oleh para orientalis, atau di
zaman Imam hadis yang enam.

Berhubung dengan kegagalan mengesan jawapan bertulis

Sayidina Abu Bakar r.a. terhadap cadangan Sayidina Umar
sepertimana yang didakwa oleh Goldziher, ia juga telah
dijawab oleh Mustafa Azmi. Memang benar tiada bukti
bertulis ( sama ada tidak diketahui atau sememangnya
tiada) sebagai menandakan persetujuan Sayidina Abu
Bakar terhadap cadangan pengumpulan hadis oleh
Sayidina Umar. Namun persoalannya apakah bukti
persetujuan itu mesti dalam bentuk bertulis?

Kita berpendapat bahawa sama ada Sayidina Abu Bakar

menjawab secara bertulis atau tidak, itu sepatutnya
bukanlah perkara pokok. Apa yang lebih penting dari itu
ialah apa yang sejarah telah catatkan terhadap tindakan
Sayidina Abu Bakar selepas menerima cadangan itu.
Apakah beliau hanya berpeluk tubuh dan mendiamkan diri,
atau berbuat sesuatu ke arah pengumpulan hadis seperti
dicadangkan Umar.

Kajian sejarah secara teliti dan halusi khususnya terhadap

manuskrip-manuskrip asal sejarah Islam, terutamanya
sejarah perkembangan hadis, yang masih tersimpan di
beberapa perpustakaan seperti di Maghrib, Turki, Mesir dan
lain-lain telah menunjukkan bahawa sekurang-kurangnya
50 orang sahabat, 48 orang tabi’un kurun pertama hijrah,
86 orang para ‘ulama akhir kurun pertama dan awal kurun
kedua hijrah dan 256 orang ulama awal kurun kedua telah
mencatatkan di dalam kitab-kitab mereka bahawa Sayidina
Abu Bakar pernah mengerahkan pengumpulan hadis
dibuat, sekaligus membuktikan beliau menerima cadangan
Umar itu tadi.

Semua ini boleh dilihat di dalam menuskrip Kitab al-

Maghazi oleh Musa bin Uqba (60-141H), manuskrip Kitab
al-Siyar oleh Ibrahim b. Muhammad b. Harith al-Farasi yang
masih selamat tersimpan di Perpustakaan Qarawiyyih, Fez,
Maghribi. Begitu juga manuskrip Seerah oleh Muhammad
bin Ishaq bin Yaser (80-151H) yang baru ditemui dan
Nuskhah, kepunyaan Salim bin Abdillah al-Mkhayyat (85-
150H). Inilah dia bukti dari segi sejarah.

Bagi kita yang mengkaji sejarah, sejarah Islam itu ibarat

mata rantai bersambung dari satu generasi ke generasi
yang lain bermula dari Rasulullah s.a.w. kepada para
sahabat dan seterusnya. Kepentingan sejarah tidak dapat
dinafikan lagi di dalam menentukan kebenaran perisitwa
yang berlaku di zaman silam. Jika mereka yang meragui
hadis juga meragui sejarah, maka manusia yang
seumpama ini akan tiba suatu masa nanti turut meragui al-
Quran dan sejarah penurunannya, Rasul dan sejarah
(seerah) kerasulannya, dan akhir sekali meragui kewujudan
Tuhan ini sendiri. Semuanya diragui, termasuk sejarah
keturunannya sendiri.

Oleh itu sikap pihak kerajaan, khususnya Pusat Islam

menolak muzakarah dengan golongan ini bertepatan sekali
dan patut dipuji. Golongan yang meragui hadis menolak
ulama mu’tabar dan menolak apa juga fakta dari sejarah
Isalam sebenarnya adalah golongan yang tidak boleh
diajak berbincang bagi mencari kebenaran, kerana mereka
seumpama golongan Sufastaiyah (Sophists) suatu
golongan yang hanya inginkan kemenangan, bijak
menggunakan teknik-teknik retorika dalam perdebatan
untuk menampakkan kepalsuan itu suatu kebenaran dan
kebenaran itu suatu kepalsuan, atau dalam istilah Prof. Dr.
Syed Husein Al-Attas golongan yang mempunyai bentuk
pemikiran bebalisme. (lihat Syed Husein Al-Atas, Intel-
lectuals in Developing Societies, 1977, hal.25)

Golongan Sufastaiyah ini percaya bahawa tiada "kebenaran

mutlak" (absolute truth) kerana bagi mereka kebenaran itu
bersifat relatif bergantung atas setiap individu. Justeru itu
mereka sering bersikap skeptikal di dalam semua perkara
sehinggalah kewujudan tuhan itu sendiri pun turut diragui,
contohnya seperti Protagoras of Abdera di kurun ke-5
sebelum Masihi.

Kesimpulannya, fahaman golongan ini telah melahirkan

suatu "agama" (kalau pun masih mahu dipanggil agama)
atau ideologi baru yang merangkumi empat elemen
terpenting mendasari fahaman ini iaitu: Paradigmanya
ialah sosialisme, inputnya pula dari para orientalis Barat,
pendiriannya terhadap perkaitan antara dunia dengan
agama, sejarah dan lain-lain adalah atas fahaman
sekularisme, manakala pendukung ideologi baru ini pula
adalah sejenis manusia yang degil dan bebal.