O MAHABHARATA

de Krishna-Dwaipayana Vyasa LIVRO 14

ASWAMEDHA PARVA
Traduzido para a Prosa Inglesa do Texto Snscrito Original por Kisari Mohan Ganguli [1883-1896]

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Traduzido para o Portugus por Eleonora Meier.

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Contedo Yudhishthira cai em aflio. Aconselhado por Dhritarashtra. Aconselhado por Krishna e Vyasa. Vyasa repreende Yudhishthira. Vyasa fala sobre Rei Marutta. Inveja de Indra por Marutta. Vrihaspati se recusa a oficiar como sacerdote de Marutta. Narada instrui Marutta a procurar Samvarta. Samvarta concorda em realizar sacrifcio. Marutta obtm ouro de Kuvera. Indra envia Agni e Vrihaspati para Marutta, mas Marutta os recusa. Trmino do sacrifcio, Indra satisfeito. Yudhishthira deve obter aquele ouro. Krishna relata como Indra destruiu Vritra quando ele se movia Terra-ter, do corpo de Sakra. Krishna fala para Yudhishthira conquistar a batalha em sua mente. Aviso do poder de Kama sobre a mente. Yudhishthira consolado. Ritos funerrios realizados. Krishna pede permisso para partir. Arjuna pergunta para Krishna sobre a verdade dita para Arjuna durante a batalha. Krishna narra histria de Kasyapa encontrando Rishi emancipado da regio do Av. Kasyapa pede por explicao quanto a como Jiva obtm e deixa o corpo. Como Jiva entra em um corpo, at a emancipao final. Krishna termina por relatar emancipao e cincia de Yoga. Esposa de Brahmana pergunta para seu marido aonde ela ir aps a morte. Resposta inclui ares vitais, 7 tipos de combustvel (elemento, mente e compreenso), 7 sacerdotes, etc. Criao do Mundo e Mente. Sete sacerdotes sacrificantes (nariz, olho, lngua, pele, ouvido, mente, compreenso). Sua independncia. Nenhum dos cinco ares vitais superior aos outros. Cinco ares vitais. Brahmana continua sobre sacrifcio Chaturhotra: alimento reduzido. Cobras, divindades, Asuras, Rishis instrudos por Brahman. Descrio do mundo como 7 eremitrios, rvores, frutos, etc. Yati e Adhawaryu sobre sacrifcio de uma cabra. Rama (filho de Jamadagni) destruindo Kshatriyas. Pitris o aconselham a praticar penitncias Yoga, mata os sentidos. Inimigos: exultao, satisfao, alegria (Bondade), cobia, ira, dio (Paixo), lassido, procrastinao, iluso (Ignorncia). Rei Ambarisha vence a cobia. Janaka, incapaz de determinar o que pertence a ele (nenhuma idia de meu). Brahmana para sua esposa (ver 20). Krishna conclui a histria (Brahmana sua mente, esposa sua compreenso). Arjuna pede a Krishna para explicar Brahma.

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Qualidade de Ignorncia, queda e subida de um homem da ignorncia. Qualidades da Paixo. Qualidades da Bondade. Discusso sobre as trs qualidades em todas as coisas. Mahat Grande alma. Mahat como "Eu sou tudo isso". Resto dos elementos, seus objetos e divindades presidentes. Dever, governadores sobre diferentes formas. A mais elevada das plantas, homens, universo (Vishnu), etc. Analogia da vida com uma roda. Vida de um recluso, levando emancipao. Analogia da rvore, duas aves. Diferena entre Purusha e natureza. Av endereado por Brahmanas sobre deveres conflitantes. Av responde. Relao de Natureza e Purusha. Qualidades dos elementos. Analogia com carruagem. Emancipao. Krishna termina instruindo Arjuna. Krishna e Arjuna vo at Yudhishthira e Dhritarashtra. Krishna ento parte para sua cidade de origem. Krishna encontra Utanka, que ameaa amaldio-lo por causar a morte dos Kauravas. Krishna explica quem ele . Utanka recebe viso de Krishna. Bno de gua concedida para Utanka erro com caador. Nuvens-Utanka. Austeridades de Utanka. Parte para obter brincos celestiais do rei Saudasa. Encontra Saudasa, e concorda em voltar para ser comido depois de ter obtido os brincos de sua esposa. Utanka obtm brincos, perdendo-os temporariamente para cobra na regio Naga. Os oferece para esposa de Gautama. Krishna volta para casa. Krishna resume a histria (Bhishma 10 dias, Drona 5, Karna 2, Salya meio, Sakuni). Morte de Abhimanyu discutida. Pandavas tambm lamentam por Abhimanyu. Yudhishthira manda Pandavas em busca da riqueza enterrada de Marutta. Todos partem e acampam perto de montanhas. Sacrifcio, e escavam riqueza. Krishna retorna, porque Parikshit nasce morto de Uttara. Damas pedem que o beb morto seja revivido. Krishna vai at Draupadi. Uttara lamenta. Krishna afirma que a criana viver. Presentes feitos para a criana. Pandavas retornam um ms depois. Yudhishthira se prepara para o sacrifcio. Sacrifcio de Cavalo comea. Arjuna segue. Vyasa preside a cerimnia. Arjuna segue cavalo. Batalha com reis durante este tempo. Arjuna luta com Trigartas.

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Arjuna enfrenta filho de Bhagadatta. Luta por 3 dias, subjuga (no mata) filho de Bhagadatta. Arjuna com problemas, mas derrota Saindhavas. Arjuna espera, se lembrando das palavras de Yudhishthira para no matar indiscriminadamente. Rainha Dussala finalmente interrompe com o neto de Arjuna, fora o fim da luta. Vabrwahana (um filho de Arjuna) traz presentes, mas forado a lutar. Arjuna e filho ambos caem desmaiados no cho. Ambos devolvidos vida. Queda de Arjuna explicada como expiao do pecado de matar Bhishma injustamente. Filho de Sahadeva d combate e derrotado. Arjuna atravessa o Sul conquistando muitas cidades. Derrota filho de Sakuni (linhagem de Gandharas) depois de batalha violenta. Preparaes para o sacrifcio: rea sacrifical preparada. Arjuna fatigado. Numerosos reis chegam ao sacrifcio. Arjuna retorna. Krishna atribui sua constante misria a ossos altos da face! Sacrifcio continua, como recomendado por Vyasa. Riqueza doada em abundncia. Mangusto aparece no sacrifcio com cabea dourada e relata histria de famlia Brahmana faminta dando alimento para convidado. Vaisampayana para Janamejaya sobre sacrifcios. Explicao do mangusto como Raiva, sendo libertado da maldio.
ndice escrito por Duncan Watson. Traduzido para o Portugus por Eleonora Meier.

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(Aswamedhika Parva) Om! Tendo me curvado a Narayana, e Nara o principal dos seres masculinos, como tambm deusa Saraswati, a palavra Jaya deve ser proferida. "Vaisampayana disse, "Depois que o rei Dhritarashtra tinha oferecido libaes de gua (para o esprito de Bhishma), Yudhishthira de braos poderosos, com seus sentidos confusos, colocando o primeiro em sua frente, subiu nas margens (do rio), seus olhos banhados em lgrimas, e caiu na margem do Ganga como um elefante perfurado pelo caador. Ento incitado por Krishna, Bhima o ergueu (para no) afundar. 'Isto no deve ser assim' disse Krishna, o opressor de hostes hostis. Os Pandavas, rei, viram Yudhishthira, o filho de Dharma, atormentado e jazendo no cho, e tambm suspirando repetidamente. E vendo o rei abatido e fraco, os Pandavas, tomados pela angstia, se sentaram, circundando-o. E dotado de grande inteligncia e tendo a viso da sabedoria, o rei Dhritarashtra, extremamente angustiado pelo pesar por seus filhos, dirigiu-se ao monarca, dizendo, 'Levante, tigre entre os Kurus. Encarregue-te agora dos teus deveres. filho de Kunti, tu conquistaste a Terra segundo o costume dos Kshatriyas. Agora, senhor de homens, desfrute dela com teus irmos e amigos. principal dos justos, eu no vejo por que tu deves te afligir. senhor da Terra, tendo perdido cem filhos como riquezas obtidas em um sonho, somos Gandhari e eu que devemos lamentar. No tendo escutado as palavras significativas de Vidura de grande alma, que procurava nosso bem-estar, eu, de sentidos perversos, (agora) me arrependo. O virtuoso Vidura, dotado de discernimento divino, tinha me dito; Tua linhagem encontrar com a aniquilao devido s transgresses de Duryodhana. rei, se tu desejas a prosperidade da tua linhagem, aja de acordo com meu conselho. Rejeite este monarca de mente m, Suyodhana, e no deixe nem Karna nem Sakuni o verem por quaisquer meios. Impea o jogo deles tambm, sem fazer nenhum rebulio, e consagre o rei justo Yudhishthira. Ele de sentidos subjugados governar justamente a Terra. Se tu no admites o rei Yudhishthira, filho de Kunti, ento, monarca, realizando um sacrifcio, tu mesmo tome conta do reino, e considerando todas as criaturas com um olhar imparcial, senhor de homens, deixe que teus parentes, aumentador da tua famlia, subsistam de tua generosidade.' Quando, filho de Kunti, o perspicaz Vidura disse isso, tolo que eu era eu segui o perverso Duryodhana. Tendo me fingido de surdo s palavras gentis daquele sereno, eu obtive esta tristeza imensa como uma consequncia, e tenho estado mergulhado em um oceano de dor. Veja teus velhos pai e me, rei, mergulhados em misria. Mas, mestre de homens, eu no encontro motivo para a tua angstia.'"

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"Vaisampayana disse, "Assim endereado pelo inteligente rei Dhritarashtra, Yudhishthira, possuidor de compreenso, ficou calmo. E ento Kesava (Krishna) o abordou, 'Se uma pessoa se entrega excessivamente tristeza por seus 5

antepassados mortos, ela os aflige. (Portanto, banindo a dor), celebre (agora) muitos sacrifcios com presentes adequados para os sacerdotes; e gratifique os deuses com licor Soma, e os espritos dos teus antepassados com o alimento e bebida devidos a eles. Tambm satisfaa teus convidados com carne e bebida e os desamparados com doaes compatveis com seus desejos. Uma pessoa de grande inteligncia no deve se comportar dessa maneira. O que deve ser conhecido foi conhecido por ti; o que deve ser feito, tambm tem sido realizado. E tu ouviste os deveres dos Kshatriyas, declarados por Bhishma, o filho de Bhagirathi, por Krishna Dwaipayana, Narada e Vidura. Portanto tu no deves trilhar o caminho dos estpidos; mas seguindo o costume dos teus antepassados, sustente a carga (do imprio). apropriado que um Kshatriya deve alcanar o cu com certeza por seu (prprio) renome. Dos heris, aqueles que vieram a ser mortos nunca tero que se despedir (das regies celestes). Renuncie tua angstia, soberano poderoso. Na verdade, o que aconteceu estava destinado a acontecer assim. Tu no podes de forma alguma ver aqueles que foram mortos nessa guerra. Tendo dito isto para Yudhishthira, prncipe dos virtuosos, o espirituoso Govinda pausou; e Yudhishthira respondeu a ele dessa maneira, Govinda, eu conheo perfeitamente bem teu afeto por mim. Tu sempre me favoreceste com teu amor e tua amizade. E, portador da maa e do disco, descendente da linhagem de Yadu, glorioso, se (agora) com uma mente satisfeita tu me permitires ir para o retiro dos ascetas na floresta, ento tu realizarias o que muito desejado por mim. Eu no encontro nenhuma paz depois de ter matado meu av, e aquele principal dos homens, Karna, que nunca fugiu do campo de batalha. Janardana, ordene de modo que eu possa ser libertado deste pecado hediondo e que minha mente possa ser purificada. Quando o filho de Pritha estava falando assim, o altamente enrgico Vyasa, conhecedor dos deveres da vida, acalmando-o, falou estas palavras excelentes, Meu filho, tua mente ainda no est calma; e portanto tu ests novamente tomado por um sentimento infantil. E, ento, filho, ns espalhamos repetidamente nossas palavras aos ventos? Tu conheces os deveres dos Kshatriyas, que vivem pela guerra. Um rei que realizou sua prpria parte no se permitir ser dominado pela tristeza. Tu escutaste fielmente a doutrina inteira de salvao; e eu repetidamente removi tuas apreenses surgidas do desejo. Mas no prestando a devida ateno ao que eu revelei, tu de compreenso incorreta sem dvida te esqueceste disto completamente. No seja assim. Tal ignorncia no digna de ti. impecvel, tu conheces todos os tipos de expiao; e tu tambm ouviste das virtudes dos reis assim como os mritos da caridade. Por que ento, Bharata, conhecedor de toda moralidade e versado em todos os Agamas, tu ests dominado (pela angstia) como se por ignorncia?'"

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"Vyasa disse, ' Yudhishthira, tua sabedoria, eu penso, no adequada. Ningum faz alguma ao por virtude de seu prprio poder. Deus quem o engaja em aes boas ou ms, concessor de honra. Onde ento est o espao para arrependimento? Tu te consideras como tendo cometido atos mpios.

Portanto, Bharata, oua com muita ateno qual o caminho pelo qual o pecado pode ser removido. Yudhishthira, aqueles que cometem pecado podem sempre se livrar deles atravs de penitncia, sacrifcio e doaes. rei, principal dos homens, pessoas pecaminosas so purificadas por sacrifcio, austeridades e caridade. Os celestiais de grande alma e Asuras realizam sacrifcios para assegurar mrito religioso; e, portanto sacrifcios so de importncia suprema. Foi atravs de sacrifcios que os celestiais de grande alma se tornaram to extraordinariamente poderosos; e tendo celebrado ritos eles derrotaram os Danavas. Yudhishthira, te prepare para o Rajasuya, e Sacrifcio de Cavalo, assim como, Bharata, para o Sarvamedha e o Naramedha (sacrifcio humano). E ento como o filho de Dasaratha, Rama, ou como Dushmanta e o filho de Sakuntala, teu antepassado, o senhor da Terra, o rei Bharata extremamente pujante, fizeram, de acordo com a ordenana celebre o Sacrifcio de Cavalo com Dakshinas. Yudhishthira respondeu, 'Sem dvida o Sacrifcio de Cavalo purifica prncipes. Mas eu tenho um propsito do qual cabe a ti ouvir. Tendo causado esta enorme carnificina de parentes, eu no posso, melhor dos regenerados, distribuir doaes nem em uma pequena escala; eu no tenho riqueza para dar. Nem eu posso solicitar por riqueza estes jovens filhos de reis, estando em situao miservel, com seus ferimentos ainda frescos, e passando por sofrimento. Como, principal dos duas vezes nascidos, eu mesmo tendo destrudo a Terra eu posso, dominado pela tristeza, arrecadar tributos para celebrar um sacrifcio? Por causa do erro de Duryodhana, melhor dos ascetas, os reis da Terra encontraram com a destruio, e ns colhemos infmia. Por causa de riqueza Duryodhana devastou a Terra; e a tesouraria daquele filho de mente pecaminosa de Dhritarashtra est vazia. (Neste sacrifcio), a Terra o Dakshina; esta a regra que est prescrita em primeiro lugar. A anulao usual desta regra, embora sancionada, observada pelos eruditos como tal. Nem, asceta, eu quero ter um substituto (para este processo). Nesta questo, senhor venervel, cabe a ti me favorecer com teu conselho.' Assim endereado pelo filho de Pritha, Krishna Dwaipayana, refletindo por um instante, falou para o rei justo, 'Esta tesouraria, (agora) esgotada, ser cheia. filho de Pritha, na montanha Himavat (os Himalayas) h ouro que foi deixado para trs por Brahmanas no sacrifcio de Marutta de grande alma.' (O rei Marutta celebrou um sacrifcio nos Himalayas, concedendo ouro para Brahmanas. No sendo capazes de carregar toda a quantidade, eles tinham carregado tanto quanto eles puderam, jogando fora o restante.) Yudhishthira perguntou, 'Como naquele sacrifcio celebrado por Marutta tanto ouro foi acumulado? E, principal dos oradores, quando ele reinou?' Vyasa disse 'Se, filho de Pritha, tu ests ansioso para ouvir sobre aquele rei nascido da linhagem de Karandhama, ento me oua enquanto eu te conto quando aquele monarca muito poderoso possuidor de riqueza imensa reinou.'"

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"Yudhishthira disse, ' justo, eu estou desejoso de ouvir a histria daquele sbio nobre Marutta. Dwaipayana, narre-a para mim, impecvel.'

"Vyasa disse, ' filho, na era Krita Manu era o senhor (da Terra) brandindo o cetro. Seu filho era conhecido sob o nome de Prasandhi. Prasandhi teve um filho chamado Kshupa, o filho de Kshupa foi aquele senhor (de homens), o rei Ikshwaku. Ele, rei, teve uma centena de filhos dotados de piedade preeminente. E todos eles foram feitos monarcas pelo rei Ikshwaku. O mais velho deles, de nome Vinsa, se tornou o ideal dos arqueiros. O filho de Vinsa, Bharata, era o auspicioso Vivinsa. Vivinsa, rei, teve quinze filhos; todos eles eram arqueiros poderosos, respeitosos para os Brahmanas e sinceros, amveis e sempre falando imparcialmente. O irmo mais velho, Khaninetra, oprimiu todos os seus irmos. E tendo conquistado o reino inteiro livre de todos os distrbios, Khaninetra no pde reter sua supremacia; nem o povo estava satisfeito com ele. E destronando-o, eles, principal dos monarcas, investiram seu filho Suvarcha com os direitos de soberania e (tendo efetuado isto) sentiram alegria (em seus coraes). Vendo os reversos sofridos por seu pai assim como sua expulso do imprio, ele estava sempre aplicado em ocasionar o bem-estar das pessoas, sendo devotado aos Brahmanas, falando a verdade, praticando pureza e controlando seus sentidos e pensamentos. E os sditos estavam bem satisfeitos com aquele de grande alma constante em virtude. Mas ele estando constantemente engajado em atos virtuosos, seus tesouros e veculos ficaram imensamente reduzidos. E por sua tesouraria ter ficado esgotada, os prncipes feudatrios enxameando ao redor dele comearam a lhe dar problemas. Sendo assim oprimido por muitos inimigos enquanto sua tesouraria, cavalos e veculos estavam empobrecidos, o rei sofreu grande tribulao junto com seus atendentes e os habitantes de sua capital. Embora seu poder diminusse imensamente, ainda assim os inimigos no podiam matar o rei, pois seu poder, Yudhishthira, estava estabelecido na justia. E quando ele tinha alcanado o extremo da misria junto com os cidados, ele soprou sua mo (com sua boca), e disso l apareceu um abastecimento de foras. E ento ele derrotou todos os reis que viviam ao longo das fronteiras de seus domnios. E a partir desta circunstncia, rei, ele foi celebrado como Karandhama. Seu filho, (o primeiro) Karandhama que nasceu no incio da era Treta, se igualou ao prprio Indra e era dotado de benevolncia, e invencvel at pelos imortais. Naquele tempo todos os reis estavam sob seu controle; e igualmente em virtude de sua riqueza e por sua coragem ele se tornou seu imperador. Em resumo, o rei justo de nome Avikshit se tornou como o prprio Indra em herosmo; e ele era dado a sacrifcios, se deleitava na virtude e mantinha seus sentidos sob restrio. E em energia ele parecia com o sol e em pacincia como a prpria Terra; em inteligncia, ele era como Vrihaspati, e em tranquilidade a prpria montanha Himavat. E aquele rei deleitou os coraes de seus sditos por meio de aes, pensamentos, palavras, autodomnio, e clemncia. Ele realizou centenas de Sacrifcios de Cavalo, e o prprio potente e erudito Angira o servia como sacerdote. Seu filho superou seu pai na posse de boas qualidades. Chamado Marutta, aquele senhor dos reis era justo e de grande renome, e possuidor do poder de dez mil elefantes. Ele era como um segundo Vishnu. Desejoso de celebrar um sacrifcio, aquele monarca virtuoso, indo para o Monte Meru no lado norte de Himavat, fez milhares de recipientes dourados brilhantes serem forjados. L em uma enorme colina dourada ele realizou os ritos. E ourives fizeram inumerveis bacias e recipientes e panelas e assentos. E a rea sacrifical 8

era perto deste lugar. E aquele justo senhor da Terra, o rei Marutta, junto com outros prncipes, realizou um sacrifcio l.'"

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"Yudhishthira disse, ' melhor dos oradores, como aquele rei se tornou to poderoso? E como, duas vezes nascido, ele obteve tanto ouro? E onde est agora, senhor venervel, toda a sua riqueza? E, asceta, como ns podemos obter a mesma?' "Vyasa ento disse, 'Como a prole numerosa do Prajapati Daksha, os Asuras e os Celestiais desafiaram uns aos outros (para combate), assim da mesma maneira os filhos de Angira, o extremamente enrgico Vrihaspati e o asceta Samvarta, de votos iguais, desafiaram um ao outro, rei. Vrihaspati comeou a importunar Samvarta repetidas vezes. E constantemente incomodado por seu irmo mais velho, ele, Bharata, renunciando s suas riquezas, foi para as florestas, com nada para cobrir seu corpo salvo o cu aberto. (Naquele tempo), Vasava tendo vencido e destrudo os Asuras, e obtido a soberania das regies celestes tinha nomeado como seu sacerdote o filho mais velho de Angira, aquele melhor dos Brahmanas, Vrihaspati. Antigamente Angira era o sacerdote da famlia do rei Karandhama. Inigualvel entre os homens em poder, destreza e carter; poderoso como Satakratu, de alma justa e de votos rgidos, rei, ele tinha veculos, e guerreiros, e muitos partidrios, e armaes de cama excelentes e caras, produzidas por meio de meditao pelo ar de sua boca. E por suas virtudes naturais, o monarca tinha trazido todos os prncipes sob seu domnio. E tendo vivido tanto quanto ele desejava, ele ascendeu para o cu em sua encarnao corprea. E seu filho chamado Avikshit, conquistador de inimigos, ntegro como Yayati, trouxe toda a Terra sob seu domnio. E em mrito e poder o rei parecia com seu pai. Ele teve um filho chamado Marutta, dotado de energia, e parecendo com o prprio Vasava. Esta Terra vestida em oceanos se sentiu arrastada em direo a ele. Ele sempre costumava desafiar o senhor dos celestiais; e filho de Pandu, Vasava tambm afrontava Marutta. E Marutta, mestre da Terra, era puro e possuidor de perfeies. E apesar do seu esforo, Sakra no pde prevalecer sobre ele. E incapaz de control-lo, ele, andando a cavalo, junto com os celestiais, convocando Vrihaspati, falou a ele dessa maneira, ' Vrihaspati, se tu desejas fazer o que agradvel para mim, no realize trabalhos sacerdotais para Marutta em nome das divindades ou Espritos ancestrais. Eu, Vrihaspati, obtive a soberania dos trs mundos, enquanto Marutta meramente o senhor da Terra. Como, Brahmana, tendo agido como sacerdote para o rei imortal dos celestiais, tu realizars sem hesitao a funo sacerdotal para Marutta sujeito morte? Que o bem te acontea! Adira ao meu lado ou aquele do monarca, Marutta, ou abandonando Marutta, venha para mim alegremente. Assim abordado pelo soberano dos celestiais, Vrihaspati, refletindo por um momento, respondeu para o rei dos imortais. Tu s o Senhor das criaturas, e em ti os mundos esto estabelecidos. E tu destruste Namuchi, Viswarupa e Vala. Tu, heri, realizaste sozinho a prosperidade dos celestiais, e, matador de Vala, tu sustentas a terra

assim como o cu. Como, principal dos celestiais, tendo oficiado como teu sacerdote, eu irei, castigador de Paka, servir um prncipe mortal? Oua o que eu digo. Mesmo que o deus do fogo cesse de causar calor e tepidez, ou a terra mude sua natureza, ou o sol cesse de dar luz, eu nunca me desviarei da verdade (que eu tenho falado). Vaisampayana continuou, 'Ao ouvir estas palavras de Vrihaspati Indra ficou curado de seus sentimentos invejosos, e ento o elogiando ele se dirigiu para sua prpria manso.'

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"Vyasa disse, 'A antiga lenda de Vrihaspati e do sbio Marutta citada com relao a isto. Ao saber do pacto feito pelo filho de Angira Vrihaspati com o senhor dos deuses (Indra), o rei Marutta fez os preparativos necessrios para um grande sacrifcio. O eloquente neto de Karandhama, (Marutta) tendo concebido a idia de um sacrifcio em sua mente, foi at Vrihaspati e se dirigiu a ele dessa maneira, ' asceta venervel, eu planejo realizar o sacrifcio o qual tu me propuseste uma vez em uma ocasio anterior e de acordo com tuas instrues, e eu agora desejo te nomear como o sacerdote oficiante naquele sacrifcio, os materiais do qual tambm foram reunidos por mim. excelente, tu s nosso sacerdote familiar, portanto pegue aquelas coisas sacrificais e realize tu mesmo o sacrifcio.' Vrihaspati disse, ' senhor da terra, eu no desejo realizar teu sacrifcio. Eu fui nomeado como sacerdote pelo Senhor dos deuses (Indra) e eu prometi para ele agir como tal.' Marutta disse, 'Tu s sacerdote hereditrio da nossa famlia, e por esta razo eu nutro grande respeito por ti, e eu adquiri o direito de ser ajudado em sacrifcios por ti, e, portanto apropriado que tu oficies como sacerdote no meu sacrifcio.' Vrihaspati disse, 'Tendo, Marutta, agido como sacerdote para os Imortais, como eu posso agir como tal para homens mortais? Tu partas daqui ou fique, eu te digo que eu parei de agir como sacerdote para qualquer pessoa exceto os Imortais. tu de braos poderosos, eu no posso agir como teu sacerdote agora. E de acordo com teu prprio desejo, tu podes nomear algum como teu sacerdote que ir realizar teu sacrifcio.' Vyasa disse, 'Assim comunicado, o rei Marutta ficou desconcertado com vergonha, e enquanto voltava para casa com sua mente oprimida pela ansiedade, ele encontrou com Narada em seu caminho. E aquele monarca ao ver o divino Rishi Narada permaneceu perante ele com a devida saudao, com suas palmas unidas. Ento Narada se dirigindo a ele dessa maneira disse, sbio real, tu no pareces estar bem satisfeito em tua mente; est tudo bem contigo? Onde tu estiveste, impecvel, e de onde vem a causa desta tua inquietude mental? E, rei, se no houver objeo a tu me contares, melhor dos reis, revele (a causa de tua ansiedade) para mim para que, prncipe, eu possa diminuir a inquietude da tua mente com todos os meus esforos.' 10

Vaisampayana continuou, 'Assim endereado pelo grande Rishi Narada, o rei Marutta o informou da recusa que ele tinha recebido de seu preceptor religioso.' Marutta disse, 'Procurando por um sacerdote para oficiar no meu sacrifcio eu fui at aquele sacerdote dos Imortais, Vrihaspati, o filho de Angira, mas ele decidiu no aceitar minha oferta. Tendo recebido esta recusa dele, eu no desejo viver mais agora, pois por ele me abandonar dessa maneira, Narada, eu me tornei contaminado pelo pecado.' Vyasa disse, 'Assim falado por aquele rei, Narada, prncipe poderoso, deu esta resposta para ele com palavras que pareceram reviver aquele filho de Avikshit.' Narada disse, 'O filho virtuoso de Angira, de nome Samvarta, est vagando por todas as regies da terra em um estado de nudez para a surpresa de todas as criaturas; prncipe, v at ele. Se Vrihaspati no deseja oficiar no teu sacrifcio, o poderoso Samvarta, se satisfeito contigo, realizar teu sacrifcio.' Marutta disse, 'Eu me sinto como se instilado com vida nova por estas tuas palavras, Narada, mas, melhor dos oradores, me diga onde eu posso achar Samvarta, e como eu posso permanecer ao lado dele, e como eu devo agir para que ele no possa me abandonar, pois eu no desejarei viver se eu encontrar com uma recusa dele tambm.' Narada disse, 'Desejoso de ver Maheswara, prncipe, ele perambula vontade na cidade de Varanasi, na aparncia de um homem louco. E tendo alcanado o porto daquela cidade, tu deves colocar um corpo morto em algum lugar perto dele, e o homem que se desviar ao ver o cadver, prncipe, saiba que aquele homem Samvarta, e conhecendo-o, siga seus passos para onde quer que aquele homem poderoso escolha ir e encontrando-o (finalmente) em um local solitrio tu deves procurar sua proteo com tuas mos unidas em splica a ele. E se ele te perguntar quem foi a pessoa que te deu as informaes acerca dele mesmo, diga a ele que Narada te informou sobre Samvarta. E se ele te pedir para me seguir, tu deves dizer a ele sem nenhuma hesitao que eu entrei no fogo.' Vyasa disse, 'Tendo expressado sua aceitao da proposta de Narada, aquele sbio nobre, depois de cultu-lo devidamente, e recebendo sua permisso, se dirigiu cidade de Varanasi, e tendo chegado l, aquele prncipe famoso fez como tinha sido ordenado, e lembrando-se das palavras de Narada, ele colocou um cadver no porto da cidade. E por coincidncia aquele Brahmana tambm entrou no porto da cidade ao mesmo tempo. Ento ao ver o cadver, ele se desviou de repente. E ao v-lo voltar atrs, aquele prncipe, o filho de Avikshit, seguiu seus passos com suas mos unidas, e com o objetivo de receber instruo dele. E ento o encontrando em um lugar solitrio, Samvarta cobriu o rei com lama e cinzas e muco e cuspe. E embora assim atormentado e oprimido por Samvarta, o rei seguiu aquele sbio com suas mos unidas em splica e tentando apazigu-lo. Finalmente dominado pela fadiga, e alcanando a sombra fresca de uma figueira 11

sagrada com muitos ramos, Samvarta desistiu de seu percurso e se sentou para descansar.'

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"Samvarta disse, 'Como tu vieste a me conhecer, e quem se referiu a mim para ti, diga-me isto verdadeiramente, se tu desejas que eu faa o que bom para ti. E se tu falares realmente, tu obters todos os objetos de teu desejo, e se tu disseres uma mentira, tua cabea se rachar em cem pedaos.' Marutta disse, 'Eu fui informado por Narada, vagando em seu caminho, que tu s o filho do nosso sacerdote familiar, e esta (informao) inclinou minha mente (em direo a ti), com satisfao extraordinria.' Samvarta disse, 'Tu me disseste isto verdadeiramente. Ele (Narada) sabe que eu sou um realizador de sacrifcios. Agora me diga onde Narada est vivendo no momento.' Marutta disse, 'Aquele prncipe dos santos celestes (Narada) tendo me dado estas informaes acerca de ti, e me confiado ao teu cuidado, entrou no fogo.' Vyasa disse, 'Ouvindo estas palavras do rei (Marutta) Samvarta ficou muito satisfeito, e ele disse (se dirigindo a Marutta). 'Eu tambm sou bastante capaz de fazer tudo isso.' Ento, prncipe, aquele Brahmana, delirando como um luntico, e repetidamente xingando Marutta com palavras rudes, o abordou novamente dessa maneira, 'Eu sofro de uma desordem cerebral, e, eu sempre ajo segundo os caprichos aleatrios da minha prpria mente. Por que tu ests empenhado em ter este sacrifcio realizado por um sacerdote de tal disposio singular? Meu irmo pode oficiar em sacrifcios, e ele foi para o lado de Vasava (Indra), e est engajado em realizar seus sacrifcios, portanto tenha teu sacrifcio realizado por ele. Meu irmo mais velho tirou fora de mim todos os meus bens familiares e deuses msticos, e clientes sacrificais, e agora deixou para mim somente este meu corpo fsico, e, filho de Avikshit, como ele digno de todo o respeito de mim, eu no posso de nenhuma maneira oficiar no teu sacrifcio, a menos que com permisso dele. Tu deves, portanto ir at Vrihaspati primeiro, e recebendo sua permisso tu podes voltar para mim, se tu tens algum desejo de realizar um sacrifcio, e somente ento eu irei oficiar no teu sacrifcio.' Marutta disse, 'Oua-me, Samvarta, eu fui at Vrihaspati primeiro, mas desejando o patronato de Vasava ele no desejou ter a mim como seu sacrificador. Ele disse, 'Tendo assegurado o sacerdcio dos Imortais eu no desejo agir para mortais, e eu fui proibido por Sakra (Indra) de oficiar no sacrifcio de Marutta, porque ele me disse que Marutta, tendo se tornado o senhor da terra, estava sempre cheio de um desejo de rivalizar com ele.' E a isto teu irmo consentiu por dizer ao Matador de Vala (Indra), Assim seja. Saiba, melhor dos ascetas, que como ele conseguiu assegurar a proteo do Senhor dos Celestiais, eu me dirigi a ele com corao satisfeito, mas ele no concordou em agir como meu sacerdote. E assim repelido, eu agora desejo gastar tudo o que eu possuo 12

para ter este sacrifcio realizado por ti, e para sobrepujar Vasava pelo mrito dos teus bons prstimos. Como eu fui repelido por Vrihaspati por nenhuma falha minha, eu agora no desejo, Brahmana, ir at ele para procurar sua ajuda neste sacrifcio." Samvarta disse, 'Eu posso certamente, rei, realizar tudo o que tu desejas, somente se tu concordares em fazer tudo que eu te pedir para fazer, mas eu percebo que Vrihaspati e Purandara (Indra) quando eles souberem que eu estou empenhado em realizar teu sacrifcio, ficaro cheios de ira, e faro tudo o que eles puderem para te prejudicar. Portanto, me assegure da tua firmeza, para garantir minha frieza e constncia, porque de outra maneira, se eu ficar cheio de ira contra ti, eu reduzirei (destruirei) a ti e teus parentes a cinzas." Marutta disse, 'Se alguma vez eu te abandonar, que eu nunca possa alcanar as regies abenoadas enquanto as montanhas existirem, e o sol de mil raios continuar a emitir calor: se eu te abandonar, que eu nunca possa obter sabedoria verdadeira, e permanea para sempre afeito a ocupaes mundanas (materiais)." Samvarta disse, "Escute, filho de Avikshit, excelente como a inclinao da tua mente para realizar este ato, assim tambm, rei, eu tenho em minha mente a habilidade para realizar o sacrifcio, eu te digo, rei, que tuas coisas boas se tornaro imperecveis, e que tu superars Sakra e os Celestiais com Gandharvas. Por mim mesmo, eu no tenho desejo de acumular riqueza ou presentes sacrificais, eu somente farei o que desagradvel para Indra e meu irmo, eu sem dvida te farei obter igualdade com Sakra, e eu te digo realmente que eu irei fazer o que agradvel para ti."

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"Samvarta disse, "H um pico chamado Munjaban nos topos das montanhas Himalaya, onde o adorvel Marido de Uma (Mahadeva) est constantemente engajado em exerccios devocionais rgidos. L o deus poderoso e adorvel de grande pujana, acompanhado por sua consorte Uma, e armado com seu tridente, cercado por trasgos selvagens de muitas espcies, perseguindo seu desejo aleatrio ou capricho, reside constantemente sombra de florestas de rvores gigantescas, ou nas cavernas, ou nos cumes acidentados da grande montanha. E l os Rudras, os Saddhyas, Viswedevas, os Vasus, Yama, Varuna, e Kuvera com todos os seus servidores, e os espritos e duendes, e os dois Aswins, os Gandharvas, as Apsaras, os Yakshas, como tambm os sbios celestes, os deuses do Sol, assim como os deuses que presidem sobre os ventos, e maus espritos de todos os tipos, adoram o marido de grande alma de Uma, possuidor de diversas caractersticas. E l, rei, o deus adorvel passa seu tempo com os seguidores selvagens e brincalhes de Kuvera, possuidores de aparncias estranhas e fantasmais. Brilhando com seu prprio esplendor, aquela montanha parece resplandecente como o sol da manh. E nenhuma criatura com seus olhos naturais feitos de carne pode alguma vez averiguar sua forma ou configurao, e nem calor nem frio prevalece l, nem o sol brilha nem os ventos sopram. E, rei,

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nem senilidade nem fome, nem sede, nem morte, nem medo afligem algum naquele lugar. E, principal dos conquistadores, em todos os lados daquela montanha existem minas de ouro, resplandecentes como os raios do sol. E, rei, os servidores de Kuvera, desejosos fazer bem para ele, protegem aquela minas de ouro de intrusos, com armas erguidas. Apresse-te para l, e concilie aquele deus adorvel que conhecido pelos nomes de Sarva, Bedha, Rudra, Sitikantha, Surapa, Suvarcha, Kapardi, Karala, Haryyaksha, Varada, Tryaksha, Pushnodantabhid, Vamana, Siva, Yamya, Avyaktarupa, Sadvritta, Sankara, Kshemya, Harikesa, Sthanu, Purusha, Harinetra, Munda, Krishna, Uttarana, Bhaskara, Sutirtha, Devadeva, Ranha, Ushnishi, Suvaktra, Sahasraksha, Midhvan, Girisa, Prasanta, Yata, Chiravasa, Vilwadanda, Siddha, Sarvadandadhara, Mriga, Vyadha, Mahan, Dhanesa, Bhava, Vara, Somavaktra, Siddhamantra, Chakshu, Hiranyavahu, Ugra, Dikpati, Lelihana, Goshtha, Shiddhamantra, Vrishnu, Pasupati, Bhutapati, Vrisha, Matribhakta, Senani, Madhyama, Sruvahasta, Yati, Dhanwi, Bhargava, Aja, Krishnanetra, Virupaksha, Tikshnadanshtra, Tikshna, Vaiswanaramukha, Mahadyuti, Ananga, Sarva, Dikpati, Bilohita, Dipta, Diptaksha, Mahauja, Vasuretas, Suvapu, Prithu, Kritivasa, Kapalmali, Suvarnamukuta, Mahadeva, Krishna, Tryamvaka, Anagha, Krodhana, Nrisansa, Mridu, Vahusali, Dandi, Taptatapa, Akrurakarma, Sahasrasira, Sahasra-charana, Swadha-swarupa, Vahurupa, Danshtri, Pinaki, Mahadeva, Mahayogi, Avyaya, Trisulahasta, Varada, Tryamvaka, Bhuvaneswara, Tripuraghna, Trinayana, Trilokesa, Mahanja, Sarvabhuta-prabhava, Sarvabhuta-dharana, Dharanidhara, Isana, Sankara, Sarva, Siva, Visveswara, Bhava, Umapati, Pasupati, Viswarupa, Maheswara, Virupaksha, Dasabhuja, Vrishavadhwaja, Ugra, Sthanu, Siva, Rudra, Sarva, Girisa, Iswara, Sitakantha, Aja, Sukra, Prithu, Prithuhara, Vara, Viswarupa, Virupaksha, Vahurupa, Umapati, Anangangahara, Hara, Saranya, Mahadeva, Chaturmukha. L reverenciando aquela divindade, tu deves rogar sua proteo. E assim, prncipe, fazendo tua submisso quele Mahadeva de grande alma de grande energia, tu irs adquirir aquele ouro. E os homens que vo para l dessa maneira conseguem obter ouro. Assim instrudo, Marutta, o filho de Karandhama, fez como ele foi aconselhado. E fez planos sobre-humanos para a efetuao de seu sacrifcio. E arteses fabricaram recipientes de ouro para aquele sacrifcio. E Vrihaspati tambm, sabendo da prosperidade de Marutta, eclipsando aquela dos deuses, ficou imensamente aflito, e angustiado pelo pensamento que seu rival Samvarta se tornaria prspero, ficou doente, e o brilho de sua cor o deixou, e seu corpo ficou emaciado. E quando o senhor dos deuses veio a saber que Vrihaspati estava muito aflito, ele foi at ele acompanhado pelos Imortais e se dirigiu a ele dessa maneira."

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Indra disse, "Tu, Vrihaspati, dormes em paz, e teus empregados so agradveis para ti, tu procuras o bem-estar dos deuses, e os deuses, Brahmana, te protegem?"

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Vrihaspati disse, "Eu durmo em paz na minha cama. Senhor dos deuses, e meus empregados so agradveis para mim e eu sempre procuro o bem-estar dos deuses, e eles cuidam bem de mim." Indra disse, "De onde vem ento esta dor, mental ou fsica, e por que tu ests plido e alterado em aparncia (cor) no momento? Diga-me, Brahmana, quem so aquelas pessoas que te causaram sofrimento, para que eu possa matar todas elas." Vrihaspati disse, " Indra, eu soube que Marutta realizar um grande sacrifcio no qual presentes extraordinrios sero dados por ele (para Brahmanas) e que em seu sacrifcio Samvarta ir agir como o sacerdote oficiante, e, portanto eu desejo que ele no possa oficiar como sacerdote naquele sacrifcio." Indra disse, "Tu, Brahmana, obtiveste todos os objetos de teu desejo quando te tornaste o sacerdote excelente dos deuses, versado em todos os hinos sagrados, e superaste a influncia da morte e caducidade, o que Samvarta pode fazer para ti agora?" Vrihaspati disse, "A prosperidade de um rival sempre dolorosa para os sentimentos de algum, e por esta razo tambm, tu com teus deuses atendentes persegues os Asuras com seus parentes, e matas os mais prsperos entre eles; por essa razo, Senhor dos deuses, eu estou mudado em aparncia ao pensar que o meu rival est prosperando. Portanto, Indra, por todos os meios, impea Samvarta e o rei Marutta." Indra se dirigindo a Agni disse, " Jataveda, seguindo minha ordem, v at o rei Marutta oferecer Vrihaspati para ele, e diga para ele que este Vrihaspati oficiar em seu sacrifcio e o far imortal." Agni disse, Eu irei agora, adorvel, me dirigir para l como teu mensageiro para oferecer Vrihaspati para o rei Marutta; e para fazer verdadeiras as palavras de Indra, e para mostrar respeito por Vrihaspati, Agni partiu. Vyasa disse, "Ento o deus do fogo de grande alma foi em sua misso, devastando todas as florestas e rvores, como o vento poderoso, rugindo e girando a esmo no fim da estao do inverno." Marutta disse, "Veja! Eu percebo o deus do fogo vindo em sua prpria encarnao, hoje, portanto, Muni, oferea a ele um assento e gua, e uma vaca, e gua para lavar os ps." Agni disse, "Eu aceito tuas oferendas de gua, assento, e gua para lavar os ps, impecvel, saiba que eu sou o mensageiro de Indra, vindo para ti de acordo com as ordens dele." Marutta disse, " Deus do fogo, o glorioso Senhor dos Celestiais est feliz, e ele est satisfeito conosco, e os outros deuses so leais a ele? Me informe devidamente sobre todos estes pontos."

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Agni disse, " senhor da terra, Sakra est perfeitamente feliz, ele est satisfeito contigo, e deseja te fazer livre da senilidade, e todos os outros deuses so leais a ele. rei, oua a mensagem do Senhor dos Celestiais. O objetivo pelo qual ele me enviou para ti oferecer Vrihaspati para Marutta. prncipe, que este sacerdote (dos Celestiais) realize teu sacrifcio, e faa a ti, que s somente um mortal, alcanar a imortalidade." Marutta disse, "Este Brahmana Samvarta duas vezes nascido realizar meu sacrifcio, e eu rogo para Vrihaspati, que ele tendo agido como sacerdote para Mahendra (Indra), no fica bem para ele agora agir como sacerdote para homens mortais." Agni disse, "Se este Vrihaspati oficiar como teu sacerdote, ento tu pelas bnos de Devaraja (Indra) alcanars a regio mais sublime na manso celeste e obtendo fama tu certamente conquistars a regio celestial. E, senhor de homens, se Vrihaspati agir como teu sacerdote, tu poders conquistar todas as regies habitadas por homens, e as regies celestiais, e todas as regies mais elevadas criadas por Prajapati e at todo o reino dos deuses." Samvarta disse, "Tu nunca deves vir novamente oferecer Vrihaspati dessa maneira para Marutta, pois saiba, Pavaka, (Agni) se tu o fizeres, eu, perdendo minha calma, irei te queimar com meus olhos maus ferozes." Vyasa disse, "Ento Agni temendo destruio pelo fogo, e tremendo como as folhas da rvore Aswattha (Ficus religiosa), voltou para os deuses, e Sakra de grande alma vendo aquele transportador de oblaes (Agni) na companhia de Vrihaspati, disse o seguinte: Indra disse, " Jataveda (Agni), tu foste oferecer Vrihaspati para Marutta segundo minha ordem? O que aquele rei sacrificante disse para ti e ele aceitou minha mensagem?" Agni disse, "Tua mensagem no foi aceitvel para Marutta e quando incitado por mim, ele, apertando as mos de Vrihaspati, repetidamente disse que Samvarta iria agir como seu sacerdote. E ele tambm observou que ele no desejava obter as regies terrestres e celestiais e todas as maiores regies de Prajapati, e que se ele estivesse assim disposto ele aceitaria os termos de Indra." Indra disse, "Volte quele rei e encontrando com ele lhe diga estas minhas palavras, cheias de significado, e se ele no as obedecer, eu irei atingi-lo com meu raio." Agni disse, "Que este rei dos Gandharvas v para l como teu mensageiro, Vasava, pois eu tenho medo de ir l eu mesmo. Saiba, Sakra, que Samvarta muito enfurecido, habituado a prticas ascticas, me disse essas palavras com raiva: 'Eu irei te queimar com meus olhos maus ferozes se tu por alguma razo voltares aqui para oferecer Vrihaspati para o rei Marutta.'" Sakra disse, " Jataveda, s tu que queimas todas as outras coisas e no h ningum mais que possa te reduzir a cinzas. Todo o mundo tem medo de entrar 16

contato contigo. transportador de oblaes, estas tuas palavras no so dignas de crdito." Agni disse, "Tu, Sakra, abarcaste o domnio do cu e da terra e do firmamento pelo poder dos teus prprios braos, mas mesmo assim como Vritra pde (antigamente) tirar de ti fora a soberania das regies celestes?" Indra disse, "Eu posso reduzir meus inimigos submisso e posso at reduzir o tamanho de uma montanha para um tomo, se eu desejar isso. Mas, Vahnni, como eu no aceito a libao de Soma se oferecida por um inimigo, e como eu no golpeio os fracos com meu raio, Vritra pareceu triunfar sobre mim por um tempo. Mas quem entre os mortais pode viver em paz por criar inimizade comigo? Eu bani os Kalakeyas para a terra, e removi os Danavas do cu, e terminei a existncia de Prahlada no cu. Pode haver algum homem que possa viver em paz por provocar minha inimizade?" Agni disse, "Tu, Mahendra, te lembras que em tempos passados, quando o sbio Chyavana oficiou no sacrifcio de Saryati com os deuses gmeos Aswins e ele mesmo se apropriou sozinho da oferenda Soma tu ficaste cheio de ira, e quando disposto a impedir o sacrifcio de Saryati tu golpeaste violentamente Chyavana com teu raio? Mas aquele Brahmana, Purandara, cedendo ira, foi capaz pelo poder de suas prticas religiosas de agarrar e segurar com firmeza tua mo com teu raio nela. E com raiva, ele tambm criou um inimigo teu de aparncia terrvel, o Asura chamado Mada assumindo todas as formas, ao contemplar o qual tu fechaste teus olhos com medo, de quem uma mandbula enorme estava colocada sobre a terra, e a outra se estendia para as regies celestes, e que parecia terrvel com seus mil dentes afiados se estendendo sobre cem Yojanas, e tinha quatro proeminentes juntos, e brilhando como um pilar de prata, e se estendendo por duzentos Yojanas. E quando rangendo seus dentes ele te perseguiu com sua lana terrvel e erguida com o objetivo de te matar. Tu ao contemplares aquele monstro terrvel apresentaste um espetculo (deplorvel) para todos os que se encontravam prximos. Ento, matador de Danavas, dominado por medo do monstro, com tuas mos unidas em splica, tu procuraste a proteo do grande sbio. O poder dos Brahmanas, Sakra, maior do que o dos Kshatriyas. Ningum mais poderoso do que os Brahmanas, e conhecendo devidamente como eu conheo o poder dos Brahmanas, eu, Sakra, no desejo entrar em conflito com Samvarta."

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"Indra disse, Isto assim mesmo; o poder dos Brahmanas grande e no h ningum mais poderoso do que os Brahmanas, mas eu nunca poderei tolerar com equanimidade o orgulho insolente do filho de Avikshita, e assim eu irei atingi-lo com meu raio. Portanto, Dhritarashtra, de acordo com minha ordem te dirija ao rei Marutta atendido por Samvarta, e entregue esta mensagem para ele: ' prncipe, aceite Vrihaspati como teu preceptor espiritual, caso contrrio eu te atingirei com meu raio terrvel.'"

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Vyasa disse, "Ento Dhritarashtra se dirigiu corte daquele monarca e entregou para ele esta mensagem de Vasava." Dhritarashtra disse, " senhor de homens, saiba que eu sou Dhritarashtra o Gandharva, vindo aqui com o objetivo de te entregar a mensagem de Indra. leo entre reis, escute as palavras que o senhor de grande alma de todos os mundos destinou para ti. Aquele de realizaes incompreensveis (Indra) somente disse isto: 'Aceite Vrihaspati como teu sacerdote oficiante para o sacrifcio, ou, se tu no concordares com meu pedido, eu te atingirei com meu raio terrvel.'" Marutta disse, "Tu, Purandara, os Viswadevas, os Vasus e os Aswins, todos vocs sabem que neste mundo no h fuga das consequncias de enganar um amigo; isto um grande pecado como aquele de assassinar um Brahmana. Que Vrihaspati (portanto) oficie como sacerdote para aquele Mahendra, o Deva (deus) supremo, o mais sublime que maneja o raio, e, prncipe, Samvarta agir como meu sacerdote, j que nem as palavras dele (Indra), nem as tuas se recomendam para mim." O Gandharva disse, " leo entre prncipes, escute o terrvel grito de guerra de Vasava ribombando nos cus. Indubitavelmente e abertamente Mahendra ir arremessar seu raio em ti. Portanto reflita sobre o teu bem, pois este o momento para fazer isso." Vyasa disse, "Assim abordado por Dhritarashtra, e ouvindo o bramido de Vasava uivando, o rei comunicou estas informaes para Samvarta firme em devoo e maior de todos os homens virtuosos." Marutta disse, Na verdade esta nuvem de chuva flutuando no ar indica que Indra deve estar perto no momento, portanto, prncipe dos Brahmanas, eu busco tua proteo. melhor dos Brahmanas, remova este medo de Indra da minha mente. O manejador do raio est vindo abarcando as dez direes do espao com seu resplendor terrvel e sobre-humano e meus assistentes nessa assemblia sacrifical esto dominados pelo pavor. Samvarta disse, " leo entre reis, teu medo de Sakra logo ser dissipado, e eu logo removerei esta angstia terrvel por meio do meu saber mgico (encantamento); fique calmo e no tenha medo de ser subjugado por Indra. Tu no tens nada a temer do deus de cem sacrifcios. Eu usarei meus encantamentos que paralisam, rei, e as armas de todos os deuses no tero eficcia para eles. Que o relmpago brilhe em todas as direes do espao, e os ventos entrando nas nuvens derramem as chuvas em meio s florestas e as guas inundem o cu e os lampejos de relmpago que so vistos no tenham eficcia. Tu no tens nada a temer, que Vasava despeje as chuvas e lance seu raio terrvel onde ele quiser, flutuando entre as massas aquosas (nuvens) para tua destruio, pois o deus Vahnni (Agni) te proteger de todas as maneiras, e te far obter todos os objetos do teu desejo."

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Marutta disse, "Este horrvel estrondo do raio junto com o uivo dos ventos parece terrvel para meus ouvidos e meu corao est afligido frequentemente, Brahmana, e minha paz de mente est perdida no momento." Samvarta disse, " rei, o medo em tua mente deste raio terrvel logo te deixar. Eu dissiparei o trovo pela ajuda dos ventos, e deixando de lado todo o medo da tua mente, aceite um benefcio de mim segundo o desejo do teu corao, e eu irei realiz-lo para ti." Marutta disse, "Eu desejo, Brahmana, que Indra de repente venha em pessoa a este sacrifcio, e aceite a oblao oferecida para ele, e que todos os outros deuses tambm venham e peguem suas prprias partes das oferendas e aceitem as libaes de Soma oferecidas para eles." Samvarta disse, "Eu pelo poder dos meus encantamentos atra Indra em pessoa para este sacrifcio. Veja, monarca, Indra vindo com seus cavalos, e cultuado pelos outros deuses vindo depressa para este sacrifcio." Ento o senhor dos Devas, acompanhado pelos outros deuses e viajando em sua carruagem puxada pelos corcis mais excelentes, se aproximou do altar sacrifical daquele filho de Avikshit e bebeu as libaes de Soma daquele monarca inigualvel. E o rei Marutta com seu sacerdote se ergueu para receber Indra vindo com a hoste de deuses e, bem satisfeito em mente, ele recebeu o senhor dos Devas com as honras devidas e principais de acordo com os Sastras. Samvarta disse, "Bem vindo, Indra, pela tua presena aqui, erudito, este sacrifcio se tornou grandioso. matador de Vala e Vritra, beba novamente este suco Soma produzido por mim hoje.' Marutta disse, "Olhe com bondade para mim, eu te reverencio, Indra, pela tua presena o meu sacrifcio foi melhorado, e minha vida tambm abenoada com bons resultados. Surendra, este Brahmana excelente, o irmo mais novo de Vrihaspati est dedicado a realizar meus sacrifcios." Indra disse. "Eu conheo teu sacerdote, este asceta muito enrgico, o irmo mais novo de Vrihaspati, a convite de quem eu vim a este sacrifcio. Eu estou, monarca, bem satisfeito contigo e meu ressentimento contra ti foi destrudo." Samvarta disse, "Se, prncipe dos Devas, tu ests satisfeito conosco, d tu mesmo todas as ordens para este sacrifcio, e Surendra, tu mesmo ordene as pores sacrificais (para os deuses), de modo que, deus, todo o mundo possa saber que ele foi feito por ti." Vyasa disse, "Assim abordado pelo filho de Angira, o prprio Sakra deu ordens para todos os deuses erigirem a sala de reunio, e mil quartos excelentes bem mobiliados parecendo formidveis como em um quadro, e completarem rapidamente a escadaria massiva e durvel, para a subida dos Gandharvas e Apsaras e para mobiliar aquela parte do terreno sacrifical reservada para a dana das Apsaras, como o palcio de Indra no cu. rei, assim ordenados, os renomados habitantes do cu cumpriram rapidamente as ordens de Sakra. E 19

ento, rei, Indra bem satisfeito e adorado, falou dessa maneira para rei o Marutta, prncipe, por se associarem contigo neste sacrifcio, teus antepassados que morreram antes de ti, assim como os outros deuses ficaram muito satisfeitos e aceitaram as oblaes oferecidas por ti. E agora, rei, que o principal dos seres regenerados oferea no altar sacrifical um touro vermelho pertencente ao Deus do Fogo e um touro azul sagrado e devidamente consagrado com uma pele multicor, pertencente aos Viswedevas. Ento, rei, a cerimnia sacrifical cresceu em esplendor, no qual os prprios deuses reuniram o alimento, e Sakra, o senhor dos deuses, possuidor de cavalos, e adorado pelos Brahmanas, se tornou um assistente no sacrifcio. E ento Samvarta de grande alma, subindo no altar, e parecendo radiante como a segunda encarnao do fogo ardente, dirigindo-se em voz alta aos deuses com afabilidade, ofereceu oblaes de manteiga clarificada para o fogo com encantamento dos hinos sagrados. E ento o matador de Vala bebeu primeiro o suco Soma, e ento a assemblia dos outros deuses bebeu Soma. E ento em felicidade e com a permisso do rei eles voltaram para casa e bem satisfeitos e deleitados. Ento aquele monarca, o matador de seus inimigos, com um corao encantado, colocou pilhas de ouro em diversos locais, e distribuindo a riqueza imensa para os Brahmanas, ele parecia glorioso como Kuvera, o deus da riqueza. E com um corao animado o rei encheu sua tesouraria com diferentes tipos de riqueza, e com a permisso de seu preceptor espiritual ele retornou (para seu reino) e continuou a governar o reino inteiro que se estendia at as margens do oceano. Assim virtuoso neste mundo era aquele rei, em cujo sacrifcio tal quantidade enorme de ouro foi reunida, e agora, prncipe, tu deves reunir aquele ouro e cultuando os deuses com os ritos devidos, realize este sacrifcio." Vaisampayana continuou, "Ento o prncipe Pandava Yudhishthira ficou muito satisfeito ao ouvir este discurso do filho de Satyavati (Vyasa), e desejoso de realizar seu sacrifcio com aquelas riquezas, ele manteve repetidas consultas com seus ministros."

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Vaisampayana disse, "Quando Vyasa de realizaes extraordinrias tinha terminado seu discurso para o rei, o altamente pujante filho de Vasudeva (Krishna) tambm se dirigiu a ele. Conhecendo o rei, o filho de Pritha, afligido em mente, e privado de seus parentes e amigos mortos em batalha, e parecendo abatido como o eclipse escurecido do sol, ou fogo coberto pela fumaa, aquele esteio da linhagem Vrishni (Krishna), consolando o filho de Dharma, tentou se dirigir a ele dessa maneira." Vasudeva disse, "Toda maldade de corao leva destruio (perdio) e toda retido leva a Brahman (excelncia espiritual). Se isto e somente isto o alvo e objetivo de toda sabedoria verdadeira, o que ento a distrao mental pode fazer (para algum que compreende isto)? Teu Karma ainda no foi aniquilado, nem teus inimigos foram subjugados, pois tu at o momento no conheces os inimigos que ainda esto espreitando dentro da tua prpria carne. Eu irei (portanto) relatar 20

para ti realmente, como eu a ouvi, a histria da guerra de Indra com Vritra como ela ocorreu. Nos tempos antigos a Prithivi (terra), rei, foi cercada por Vritra, e por esta abstrao de matria terrestre, a base de todo odor, ergueram-se maus odores por todos os lados, e o Realizador de cem sacrifcios (Indra), estando muito enfurecido por este ato, arremessou seu raio em Vritra. E estando profundamente ferido pelo raio do poderoso Indra, Vritra entrou nas (guas), e por fazer isso ele destruiu a propriedade delas. As guas sendo agarradas por Vritra, sua propriedade lquida as deixou. Nisto Indra ficou muito enfurecido e novamente o atingiu com seu raio. E ele (Vritra) golpeado pelo raio pelo mais poderoso Indra se dirigiu ao Jyoti (matria luminosa) e abstraiu sua propriedade inerente. A matria luminosa sendo oprimida por Vritra e sua propriedade, cor e forma sendo assim perdidas, o colrico Indra outra vez arremessou seu raio nele. E assim ferido outra vez por Indra de poder incomensurvel, Vritra entrou de repente dentro de Vayu (matria gasosa), e depois disso matou sua propriedade inerente. E esta matria sendo dominada por Vritra e sua propriedade, isto , o tato sendo perdido, Indra ficou novamente cheio de clera e lanou seu raio nele. E ferido dessa maneira pelo poderoso (Indra), ele dominou o Akasa (ter), e tirou sua propriedade inerente, e o Akasa sendo dominado por Vritra, e sua propriedade, som, sendo destruda, o deus de cem sacrifcios muito enfurecido novamente o golpeou com seu raio. E assim golpeado pelo poderoso Indra, ele de repente entrou no seu corpo (de Sakra), e roubou seus atributos essenciais. E apossado por Vritra, ele ficou cheio de grande iluso. E, senhor venervel, o mais poderoso da linhagem de Bharata, ns ouvimos que Vasistha confortou Indra (quando ele estava assim afligido) e que o deus de cem sacrifcios matou Vritra em seu prprio corpo por meio de seu raio invisvel, e saiba, prncipe, que este mistrio religioso foi declarado por Sakra para os grandes sbios, e eles por sua vez o disseram para mim."

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"Vasudeva disse, "H dois tipos de doenas, fsicas e mentais. Elas so produzidas pela ao mtua do corpo e mente um no outro, e elas nunca surgem sem a interao dos dois. A doena que produzida no corpo chamada de doena fsica, e aquela que tem sua base na mente conhecida como a doena mental. Os lquidos orgnicos frios, os quentes (muco e bile) assim como os ventosos, rei, so as transformaes essenciais geradas no corpo fsico, e quando estes lquidos orgnicos esto distribudos uniformemente, e esto presentes nas devidas propores, eles so citados como sendo sintomticos de boa sade. O lquido orgnico quente influenciado (aliviado) pelo frio, e o frio pelo quente. E Sattwa, Rajas e Tamas so os atributos da alma, e dito pelos eruditos que sua presena em propores adequadas indica sade (mental). Mas se um dos trs prepondera, algum remdio prescrito (para restaurar o equilbrio). Felicidade superada pela tristeza, e a tristeza pelo prazer. Algumas pessoas, enquanto afligidas pela tristeza, desejam recordar a felicidade (passada), enquanto outras, enquanto no desfrute de felicidade, desejam relembrar a tristeza passada. Mas tu, filho de Kunti, no desejas nem recordar tuas tristezas nem

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tuas alegrias; o que mais tu desejas recordar excetuando esta iluso de tristeza? Ou, por acaso, filho de Pritha, esta tua natureza inata, pela qual tu no momento ests dominado. Tu no desejas chamar de volta para a tua mente a viso dolorosa de Krishna permanecendo na sala de reunio somente com um pedao de tecido para cobrir seu corpo, e enquanto ela estava em seu fluxo menstrual e na presena de todos os Pandavas. E no apropriado que tu devas pensar sobre a tua sada da cidade, e teu exlio com a pele de antlope como teu manto, e tuas viagens na grande floresta, nem tu deves te lembrar da aflio proveniente de Jatasura, da luta com Chitrasena, e dos teus problemas por causa dos Saindhavas. Nem apropriado, filho de Pritha, e vencedor de teus inimigos, que tu recordes o incidente de Kichaka chutando Draupadi, durante o perodo do teu exlio passado em absoluto segredo, nem os incidentes da luta que ocorreu entre tu mesmo e Drona e Bhishma. Agora chegou a hora na qual tu deves lutar a batalha que cada um deve lutar sozinho com sua mente. Portanto, chefe da linhagem de Bharata, tu deves agora te preparar para vencer a luta contra tua mente, e por meio de abstrao e do mrito do teu prprio Karma, tu deves alcanar o outro lado (vencer) do misterioso e ininteligvel (mente). Nesta guerra no haver necessidade de quaisquer msseis, nem de amigos, nem de servidores. A batalha a qual para ser lutada sozinho e sem ajuda agora chegou para ti. E se vencido nesta luta, tu te encontrars na situao mais desventurada, e filho de Kunti, sabendo disto, e agindo consequentemente, tu obters xito. E conhecendo esta sabedoria e o destino de todas as criaturas, e seguindo a conduta dos teus antepassados, administre devidamente o teu reino."

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"Vasudeva disse, " descendente da linhagem de Bharata, a salvao no alcanada por abandonar as coisas externas (como reino, etc.), ela somente alcanada por abandonar as coisas que auxiliam a satisfazer a carne (corpo). A virtude e felicidade que so obtenveis pela pessoa que renunciou somente aos objetos externos, mas que ao mesmo tempo est absorvida por paixes e fraquezas da carne, que estas sejam a poro de nossos inimigos. A palavra com duas letras Mrit-yu (morte da alma ou perdio), e a palavra com trs letras Sas-wa-ta (Brahman) ou o esprito eterno. A conscincia que esta ou aquela coisa minha, ou o estado de ser apegado aos objetos mundanos Mrityu e a ausncia daquele sentimento Saswatam. E estes dois, Brahman e Mrityu, rei, tm suas bases nas almas de todas as criaturas, e permanecendo despercebidos, eles, sem dvida, travam guerra um com o outro. E se, Bharata, verdade que nenhuma criatura jamais destruda, ento algum no se faz culpado da morte de uma criatura por perfurar (destruir) seu corpo. O que importa o mundo para um homem, se tendo adquirido a soberania da terra inteira, com sua criao mvel e imvel, ele no fica apegado a ela, ou absorto em seu prazer? Mas o homem que renunciou ao mundo, tendo ido para a vida de asceta na floresta, vivendo de razes e comestveis selvagens, se tal homem, filho de Pritha, tem um anseio pelas coisas boas do mundo, e viciado nelas, ele pode ser considerado como levando Mrityu (morte) em sua boca. Bharata, veja e observe o carter dos teus

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inimigos externos e internos, (por meio da tua viso espiritual). E o homem que capaz de perceber a natureza da realidade eterna capaz de superar a influncia do grande medo (perdio). Homens no olham com aprovao para a conduta daqueles que esto absortos em desejos mundanos, e no h ao sem ter um desejo (como sua base) e todos os desejos (Kama) so, por assim dizer, os membros (ramificaes) da mente. Portanto, sabendo disto homens sbios subjugam seus desejos. O Yogi que mantm comunho com o Esprito Supremo sabe que o Yoga o caminho perfeito (para a Salvao) por razo das prticas de seus muitos nascimentos anteriores. E lembrando que o que a alma deseja no conducente piedade e virtude, mas que a supresso dos desejos est na base de toda virtude verdadeira, tais homens no se dedicam prtica de caridade, cincia Vdica, ascetismo e ritos Vdicos cujo objetivo a obteno de prosperidade mundana, cerimnias, sacrifcios, regras religiosas e meditao, com o motivo de assegurar alguma vantagem dessa maneira. A fim de ilustrar esta verdade, os sbios versados em tradies antigas recitam estes Gathas chamados pelo nome de Kamagita, Yudhishthira, escute a narrao deles em detalhes. (Kama diz): Nenhuma criatura pode me destruir sem recorrer aos mtodos apropriados (isto , subjugao de todos os desejos e prtica de Yoga etc.) Se um homem, conhecendo meu poder, se esfora para me destruir por murmurar oraes etc., eu prevaleo sobre ele por iludi-lo com a crena que eu sou o ego subjetivo dentro dele. Se ele deseja me destruir por meio de sacrifcios com muitos presentes, eu o engano por aparecer em sua mente como a criatura mais virtuosa entre a criao mvel, e se ele deseja me aniquilar por dominar os Vedas e Vedangas, eu o engano por parecer para sua mente ser a alma da virtude entre a criao imvel. E se o homem cuja fora se encontra na verdade deseja me dominar pela pacincia, eu apareo para ele como sua mente, e assim ele no percebe minha existncia, e se o homem de prticas religiosas austeras deseja me destruir por meio de ascetismo, eu apareo no disfarce do ascetismo em sua mente, e assim ele impedido de me reconhecer, e o homem de erudio, que com o objetivo de obter salvao deseja me destruir, eu me divirto e rio na cara de tal homem concentrado na salvao. Eu sou o nico eterno sem igual, a quem nenhuma criatura pode matar ou destruir. Por esta razo tu tambm, prncipe, desvie teus desejos (Kama) para a Virtude, para que, por estes meios, tu possas realizar o que bom para ti. Portanto faa preparativos para a devida execuo do Sacrifcio de Cavalo com doaes, e vrios outros sacrifcios de grande esplendor, e acompanhados com presentes. No deixe, portanto que a angstia te domine novamente, ao ver teus amigos jazendo mortos no campo de batalha. Tu no podes ver os homens mortos nesta batalha vivos outra vez. Portanto tu deves realizar sacrifcios magnficos com presentes, para que tu possas obter renome neste mundo, e alcanar o caminho perfeito (aps a morte)."

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"Vaisampayana disse, "Com tais palavras como estas, o santo nobre Yudhishthira, privado de seus amigos, foi consolado por aqueles sbios de grandes mritos ascticos. E, monarca, aquele senhor de homens exortado pelo

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prprio Viswarasraba venervel, e por Dwaipayana (Vyasa), Krishna Devasthana, Narada, Bhima, Nakula, Krishna (Draupadi), Sahadeva, e o inteligente Vijaya, assim como por outros grandes homens, e Brahmanas versados nos Sastras, ficou aliviado de toda aflio mental e tristeza resultante da morte de seus parentes queridos. E aquele monarca Yudhishthira depois de realizar as cerimnias fnebres de seus amigos falecidos, e de honrar os Brahmanas e Devas (deuses), trouxe o reino da terra com seu cinto de oceanos sob seu domnio. E aquele prncipe da linhagem de Kuru tendo recuperado seu reino, com uma mente tranquila, se dirigiu dessa maneira a Vyasa, Narada e aos outros sbios que estavam presentes. Eu fui consolado pelas palavras de santos to notveis, antigos e idosos como vocs, e eu agora no tenho causa restante para a menor aflio. E igualmente, eu tenho obtido grande riqueza, com a qual eu posso adorar os deuses. Portanto, com sua ajuda, eu irei agora realizar o sacrifcio, melhores dos seres regenerados. Ns soubemos que aquelas regies (Himalayan) so cheias de maravilhas. Portanto, Brahmana, santo e av, ordene de modo que sob tua proteo ns possamos alcanar com segurana as montanhas Himalaya, o desempenho do meu sacrifcio estando totalmente dentro do teu controle, e ento o adorvel santo celeste Narada e Devasthana tambm dirigiram palavras excelentes e bem intencionadas para o nosso bem estar. Nenhum homem infeliz em tempos de grande tribulao e infortnio jamais teve a boa sorte de assegurar os servios de semelhantes preceptores e amigos aprovados por todos os homens virtuosos. Assim endereados pelo rei, aqueles grandes santos, mandando o rei e Krishna e Arjuna se dirigirem para as regies Himalayan, desapareceram na presena da multido reunida, e o rei, o filho nobre de Dharma, ento se sentou l por um tempo. E os Pandavas ento, em consequncia da morte de Bhishma, estavam ocupados em realizar suas cerimnias fnebres. E seu tempo, enquanto assim engajados, pareceu tambm muito longo em passar e realizar os ltimos ritos para os restos mortais de Bhishma, Karna e outros Kauravas principais; eles doaram grandes presentes para Brahmanas. E ento o principal descendente de Kuru realizou novamente com Dhritarashtra os ritos fnebres (dos heris mortos em batalha), e tendo doado riqueza imensa para os Brahmanas, o chefe Pandava com Dhritarashtra na frente, fez esta entrada na cidade de Hastina Nagar, e consolando seu nobre tio, possuidor da viso da sabedoria, aquele prncipe virtuoso continuou a administrar a terra com seus irmos.

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Janamejaya disse, melhor dos seres regenerados, quando os Pandavas tinham reconquistado e pacificado seu reino, o que os dois guerreiros, Vasudeva e Dhananjaya, fizeram? Vaisampayana disse, ' senhor da terra, Vasudeva e Dhananjaya estavam muito contentes quando os Pandavas tinham conseguido recuperar e pacificar seus domnios, e eles se comportaram com grande satisfao, como Indra e sua consorte nas regies celestes, e entre cenrios de floresta pitorescos, e planaltos

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de montanhas, e lugares sagrados de peregrinao, e lagos e rios; eles viajaram com grande prazer como os dois Aswins no jardim Nandana de Indra. E, Bharata, Krishna de grande alma e o filho de Pandu (Dhananjaya) entrando na bela sala de reunies em Indraprastha, passaram seu tempo em grande alegria. E l, prncipe, eles passaram seu tempo em relatar os incidentes excitantes da guerra, e os sofrimentos de suas vidas passadas. E aqueles dois sbios antigos de grande alma, profundamente contentes, relataram a genealogia das linhagens de santos e deuses. Ento Kesava, sabendo a total importncia de todas as questes, se dirigiu a Partha em uma fala gentil e bela de estilo e significncia excelentes. E ento Janardana consolou o filho de Pritha afligido pela morte de seus filhos, e milhares de outros parentes. E ele de grande mrito asctico e conhecendo a cincia de todas as coisas tendo-o confortado devidamente, Arjuna descansou por um tempo, como se uma grande carga tivesse sido removida de seu prprio corpo. Ento Govinda (Krishna) consolando Arjuna com palavras agradveis dirigiu estas palavras bem fundamentadas para ele. Vasudeva disse, ' Arjuna, o terror de teus inimigos, toda esta terra foi conquistada pelo rei, o filho de Dharma, confiando no poder dos teus braos. E, melhor dos homens, o rei virtuoso Yudhishthira agora desfruta da soberania da terra sem um rival, pelo poder de Bhimasena e dos irmos gmeos. tu que sabes o que virtude, foi somente pela virtude que o rei pde recuperar seu reino livre de todos os inimigos (espinhos), e foi pela ao da virtude que o rei Suyodhana foi morto em batalha, e, filho de Pritha e pilar da linhagem Kuru, os filhos perversos de Dhritarashtra, avarentos, sempre rudes em palavras, e empenhados em um rumo de conduta injusto, tendo sido exterminados com seus seguidores, o rei, o filho de Dharma e senhor da terra, agora desfruta pacificamente do reino inteiro da terra com tua ajuda, e eu tambm, filho de Pandu, tenho estado passando meu tempo agradavelmente em tua companhia, em meio a cenrios de floresta. terror de teus inimigos, o que mais eu preciso te dizer, exceto que onde tu e Pritha, e o rei, o filho de Dharma, e o poderoso Bhimasena e os dois filhos de Madri esto, para l eu sou atrado com satisfao extraordinria? descendente de Kuru, nestes sales de assemblia encantadores e sagrados e como o paraso um longo tempo passou rpido em tua companhia sem eu ver Vasudeva, Valadeva e outros lderes da linhagem Vrishni. E agora eu estou desejoso de me dirigir para a cidade de Dwaravati. Portanto, mais valente dos homens, concorde com minha partida. Quando o rei Yudhishthira foi atingido pesadamente pela aflio, eu com Bhishma narramos para ele muitas lendas apropriadas adequadas para a ocasio com um propsito de aliviar sua angstia, e o flexvel e generoso Yudhishthira, embora nosso soberano e versado em todo o saber, prestou devida ateno s nossas palavras. Aquele filho de Dharma honra a verdade, e grato e justo, portanto sua virtude e bom senso e a estabilidade do seu poder sempre iro durar. E agora, Arjuna, se te agradar, v at aquele prncipe generoso e fale a ele da minha inteno de partir deste local. Pois, tu de braos poderosos, mesmo se a morte viesse a mim, eu no tenho vontade de fazer qualquer coisa que possa desagrad-lo, deixando apenas minha ida para a cidade de Dwaravati. filho de Pritha e descendente de Kuru, eu agora te digo realmente, desejando fazer somente o que bom e agradvel para ti, e 25

no pode haver nada questionvel nisto de nenhuma maneira, que a necessidade para a minha permanncia aqui no mais existe, porque, Arjuna, aquele monarca o filho de Dhritarashtra foi morto com seus exrcitos e servidores, e a terra, meu amigo, com seu cinto de mares e suas montanhas e bosques e florestas, e o reino do rei Kuru cheio de vrias pedras preciosas, passou para o domnio daquele sbio filho de Dharma. E, prncipe principal da linhagem de Bharata, aquele prncipe virtuoso pode administrar o reino inteiro da terra em justia, e com o respeito e aprovao de numerosos Siddhas de grande alma, e tendo seus louvores sempre exaltados pelos arautos da corte. comandante da linhagem de Kuru, me acompanhe hoje presena do rei, o grande aumentador da linhagem Kuru, e anuncie a ele meu retorno planejado para Dwaraka. Como Yudhishthira o rei de grande alma dos Kurus sempre merece meu amor e respeito, eu, filho de Pritha, coloquei este meu corpo e toda a riqueza que eu tenho em minha casa sua disposio. E, prncipe Partha (filho de Pritha), quando esta terra veio sob teu domnio e aquele do venervel Yudhishthira de carter excelente, no resta mais qualquer necessidade da minha permanncia aqui exceto por meu afeto por ti. E, monarca, quando o formidvel Arjuna tinha sido abordado dessa maneira por Janardana de corao nobre, ele, mostrando todas as devidas honras a ele, respondeu tristemente por dizer apenas Assim seja.

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Janamejaya disse, Quando Kesava de grande alma e Arjuna depois de matarem seus inimigos se dirigiram aos lugares de reunio, qual conversao, regenerado, ocorreu entre eles? Vaisampayana disse, "O filho de Pritha (Arjuna), tendo recuperado seu prprio reino, passou seu tempo alegremente, sem fazer nada mais, na companhia de Krishna, seu corao cheio de deleite, naquele palcio de beleza celestial. Um dia, aqueles dois procederam indiferentemente para uma parte especfica do palcio que parecia, rei, como uma verdadeira poro do Cu. Eles mesmos cheios de satisfao, eles estavam ento cercados por seus parentes e atendentes. O filho de Pandu, Arjuna, cheio de alegria na companhia de Krishna, examinou aquela manso encantadora, e ento se dirigiu ao seu companheiro, dizendo, ' tu de braos poderosos, tua grandeza se tornou conhecida para mim durante a aproximao da batalha. filho de Devaki, tua forma tambm, como o Senhor do universo, ento se tornou conhecida para mim! O que tua pessoa santa me disse naquele momento, Kesava, por afeio, foi tudo esquecido por mim, chefe de homens, pela inconstncia da minha mente. Repetidamente, no entanto, eu tenho estado curioso a respeito do assunto daquelas verdades. Tu, alm disso, Madhava, retornars logo para Dwaraka.' Vaisampayana continuou, Assim endereado por ele, Krishna de energia imensa, aquele principal dos oradores, abraou Phalguna e respondeu a ele como segue.

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'Vasudeva disse, 'Eu te fiz escutar as verdades que so consideradas como mistrios. Eu comuniquei para ti verdades que so eternas. Na verdade, eu falei para ti sobre Religio em sua forma verdadeira e sobre todas as regies eternas. extremamente desagradvel para eu saber que tu, por insensatez, no recebeste o que eu te comuniquei. A recordao de tudo aquilo que eu te disse naquela ocasio no vir a mim agora. Sem dvida, filho de Pandu, tu s desprovido de f e tua compreenso no boa. impossvel para eu repetir, em detalhes, Dhananjaya, tudo o que eu disse naquela ocasio. Aquela religio (sobre a qual eu falei para ti naquele tempo) mais do que suficiente para compreender Brahma. Eu no posso falar sobre isto outra vez em detalhes. Eu te falei sobre o Brahma Supremo, tendo me concentrado em Yoga. Eu irei agora, no entanto, narrar para ti uma velha histria sobre o mesmo tpico. principal de todas as pessoas, cumpridor do dever, escute a tudo o que eu digo agora, de modo que, com uma compreenso adaptada ao meu ensino, tu possas conseguir obter o fim mais sublime. castigador de inimigos, em uma ocasio, um Brahmana veio a ns das regies do Cu. De energia irresistvel, ele veio das regies do Av. Ele foi devidamente reverenciado por ns. Escute, filho de Pritha, sem ceder a dvidas de qualquer tipo, ao que ele, chefe da linhagem de Bharata, disse, em resposta s nossas perguntas, de acordo com formas celestiais.' O Brahmana disse, Isso que tu me perguntaste, Krishna, ligado com a religio de Moksha (Emancipao), levado por tua compaixo por todas as criaturas (e no para o teu prprio bem), isso, de fato, que destri toda iluso, tu que s possuidor de fora suprema, eu irei agora te dizer devidamente, matador de Madhu. Escute com ateno concentrada enquanto eu te falo, Madhava. Um Brahmana de nome Kasyapa, possuidor de penitncias e a principal de todas as pessoas familiarizadas com os deveres, foi a outro certo Brahmana que tinha se tornado conhecedor de todos os mistrios de religio. De fato, o ltimo tinha dominado todo o conhecimento que as escrituras ensinam a respeito da partida e reapario dos seres e possuidor daquele conhecimento direto de todas as coisas que o Yoga d. Ele era bem hbil nas verdades de todos os tpicos relacionados ao mundo. Ele tinha dominado a verdade acerca do prazer e da dor. Ele sabia a verdade sobre o nascimento e a morte, e entendia as distines entre mrito e demrito. Ele era um contemplador dos fins alcanados pelas criaturas incorporadas superiores e inferiores em consequncia de suas aes. Ele vivia como algum emancipado do mundo. Coroado com sucesso asctico e possuidor de perfeita tranquilidade de alma, ele tinha todos os seus sentidos sob completo controle. Ele parecia brilhar com a resplandecncia de Brahma e era capaz de ir a todos os lugares vontade. Ele conhecia a cincia de desaparecer vontade perante os olhos de todos. Ele costumava vagar na companhia de Siddhas invisveis e msicos celestes. Ele costumava sentar e conversar com eles em algum local afastado do alvoroo da humanidade. Ele era independente de todas as coisas como o vento. Kasyapa, tendo ouvido sobre ele realmente, desejou vlo. Possuidor de inteligncia, aquele principal de todos os Brahmanas se aproximou do sbio. Ele mesmo possuidor de penitncias, Kasyapa, movido pelo desejo de adquirir mrito, caiu, com um corao absorto, aos ps do sbio quando 27

ele tinha visto todos aqueles atributos maravilhosos. Cheio de admirao viso daquelas habilidades extraordinrias, Kasyapa comeou a servir aquele principal de todos os Brahmanas, com a reverncia respeitosa de um discpulo servindo seu preceptor e conseguiu propici-lo. Por sua devoo, opressor de inimigos, prestando a ele a obedincia devida de um discpulo a um preceptor, Kasyapa agradou aquele Brahmana que possua todas aquelas habilidades e era dotado, alm disso, de erudio escritural e conduta excelente. Satisfeito com Kasyapa, aquele Brahmana um dia se dirigiu a ele alegremente e falou o seguinte, com um olhar para o sucesso mais sublime. Escute aquelas palavras, Janardana, conforme eu as repito. O asceta coroado com xito disse, 'Por diversas aes, filho, como tambm pela ajuda de mrito, as criaturas mortais obtm diversos fins aqui e residncia no Cu. Em lugar nenhum est a maior felicidade; em lugar nenhum a residncia pode ser eterna. H repetidas quedas das regies mais elevadas adquiridas com tal tristeza. Por minha indulgncia em pecado, eu tive que alcanar diversos fins miserveis e inauspiciosos, cheio como eu era de luxria e ira, e iludido pela cobia. Eu passei repetidamente pela morte e renascimento. Eu tenho comido diversos tipos de alimento, eu tenho mamado em diversos peitos. Eu tenho visto diversas espcies de mes e diversos pais diferentes uns dos outros. Diversos tipos de felicidade tm sido meus e diversos tipos de misria, impecvel. Em diversas ocasies eu fui separado do que era agradvel e unido com o que era desagradvel. Tendo ganhado riqueza com grande trabalho eu tenho tido que suportar sua perda. Insultos e misria excessiva eu tenho recebido do rei e parentes. Dor mental e fsica, de grande severidade, tem sido minha. Eu tenho sofrido humilhaes, e morte e priso sob circunstncias de grande rigor. Quedas no Inferno tm sido minhas, e grandes torturas nos domnios de Yama. Decrepitude e doena repetidamente me atacaram, e calamidades, to frequentes, em medida abundante. Neste mundo eu tenho sofrido repetidamente todas aquelas aflies que fluem de uma percepo de todos os pares de opostos. Depois de tudo isso, um dia, dominado pela tristeza, um desespero absoluto veio sobre mim. Eu me refugiei no Informe. Afligido como eu estava com grande angstia, eu desisti do mundo com todas as suas alegrias e tristezas. Percebendo ento este caminho, eu me exercitei nele neste mundo. Depois, por tranquilidade de alma, eu obtive este xito que tu vs. Eu no terei que vir para este mundo novamente (depois da minha partida daqui). Realmente, at que eu alcance absoro no eterno Brahman, at, de fato, a dissoluo final do universo (Mahapralaya), eu serei mero expectador daqueles fins felizes que sero meus, e daqueles seres que constituem este universo. Tendo conseguido este xito excelente, eu irei, depois de partir deste mundo, proceder para o que est acima deste (isto , Satyaloka) e dali para o que mais elevado (isto , absoro em Brahman). Na verdade, eu chegarei condio que o aspecto imanifesto de Brahman. Que nenhuma dvida seja tua com relao a isto. opressor de inimigos, eu no voltarei para este mundo de criaturas mortais. tu de grande sabedoria, eu fiquei satisfeito contigo. Diga-me o que eu farei por ti. Chegou o momento para a realizao daquele propsito pelo qual tu vieste para c. Na verdade, eu conheo aquele objetivo pelo qual tu me procuraste. Eu logo partirei 28

deste mundo. Por isso que eu te dei esta sugesto. tu de grande sabedoria e experincia, eu fiquei muito satisfeito contigo pelo teu comportamento. Questioneme. Eu irei falar sobre o que benfico para ti, de acordo com teu desejo. Eu penso que tua inteligncia grande. De fato, eu a elogio muito, pois foi com a ajuda daquela inteligncia que tu foste capaz de me reconhecer. Certamente, Kasyapa, tu s possuidor de grande inteligncia.'

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Vasudeva disse, Tocando os ps daquele sbio, o Brahmana lhe fez algumas perguntas que eram extremamente difceis de responder. Aquela principal de todas as pessoas justas ento falou sobre aqueles deveres que foram aludidos. 'Kasyapa disse, 'Como o corpo se dissolve, e como outro adquirido? Como algum se torna emancipado depois de passar por uma ronda repetida de renascimentos dolorosos? Desfrutando de Prakriti por algum tempo, como Jiva rejeita o corpo especfico (que Prakriti d)? Como Jiva, livre do corpo, chega ao que diferente disto (isto , Brahman)? Como um ser humano desfruta (ou sofre os resultados) das aes boas e ms feitas por ele? Onde existem as aes de algum que est livre do corpo? (O comentador explica que no total sete perguntas so feitas. A primeira sobre a dissoluo do corpo. A segunda se relaciona maneira de readquirir um corpo. A terceira se refere maneira na qual o renascimento pode ser evitado. A quarta se relaciona s causas que operam para dar um corpo a Jiva. Por Prakriti se quer dizer Natureza ou aquela Necedade que a causa do corpo. A quinta se relaciona a como a Emancipao final ou absoro em Brahman ocorre. A sexta se refere maneira na qual os resultados das aes so desfrutados ou suportados. A stima pergunta sobre o modo no qual as aes se vinculam ao Jiva mesmo quando desprovido de um corpo.) 'O Brahmana disse, Assim estimulado por Kasyapa, o sbio emancipado respondeu aquelas questes uma aps outra. Escute-me, descendente da linhagem Vrishni, enquanto eu narro para ti as respostas que ele deu.' 'O sbio emancipado disse, 'Aps o esgotamento daquelas aes capazes de prolongar a vida e de ocasionar fama as quais so feitas em um corpo especfico que Jiva assume, o Jiva incorporado, com o perodo de tempo de sua vida diminudo, comea a fazer aes hostis vida e sade. Na aproximao da destruio, sua compreenso se desvia da direo apropriada. O homem de alma impura, mesmo depois de uma apreenso correta de sua constituio e fora e do perodo da sua prpria vida e do ano, comea a comer em intervalos irregulares e a comer tal alimento que hostil para ele. (Alimento que benfico no vero no o no inverno, ou aquele que benfico na juventude o contrrio na velhice.) Em tal poca ele se entrega a prticas que so extremamente prejudiciais. Ele s vezes come excessivamente e s vezes se abstm totalmente de comida. Ele come comida m ou carne m ou toma bebidas ms, ou comida que composta de ingredientes incompatveis uns com os outros. Ele come alimento que pesado

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alm da quantidade que benfica, ou antes que o alimento anteriormente ingerido tenha sido digerido. Ele se entrega ao exerccio fsico e prazer sexual alm da medida apropriada, ou por avidez por trabalho, suprime as urgncias de seu organismo corpreo mesmo quando elas se tornam pronunciadas. Ou, ele ingere comida que muito suculenta, ou se entrega ao sono durante o dia. Comida que no est devidamente digerida, por si mesma excita as falhas, quando chega o momento. (As falhas so trs: Vento, Bile e Muco. Quando existindo em um estado de harmonia eles produzem sade. Quando um excitado ou dois, ou todos, a indisposio comea. Eles so chamados de dosha ou falhas por causa de sua sujeio a serem excitados e produzirem doena.) De tal excitamento das falhas em seu corpo ele obtm doena terminando na prpria morte. s vezes a pessoa se engaja em atos perversos ou antinaturais como enforcamento (para ocasionar sua morte). Atravs destas causas o corpo vivo da criatura se dissolve. Entenda corretamente a maneira como eu declaro isto para ti. Incitado pelo Vento o qual se torna violento, o calor no corpo, ficando excitado e alcanando todas as partes do corpo uma depois da outra, reprime todos (os movimentos dos) ares vitais. Saiba realmente que, excitado por todo o corpo o calor se torna muito forte, e penetra toda parte vital onde pode ser dito que a vida reside. Por isto, Jiva, sentindo grande dor, rapidamente parte do seu invlucro mortal. Saiba, principal das pessoas regeneradas, que quando as partes vitais do organismo fsico ficam assim afligidas, Jiva escapa do corpo, dominado por grande dor. Todas as criaturas vivas so repetidamente afligidas pelo nascimento e morte. visto, principal dos Brahmanas, que a dor que sentida por uma pessoa quando abandonando seus corpos como aquela que sentida por ela quando entrando primeiramente no tero ou quando saindo dele. Suas juntas ficam quase deslocadas e ele deriva muita angstia das guas (do tero). (As torturas sentidas na morte so similares quelas do nascimento.) Incitado adiante por (outro) vento violento, o vento que est no corpo fica excitado por causa do frio, e dissolve a unio da matria (chamada de corpo) em seus respectivos elementos numerando cinco. Aquele vento que reside nos ares vitais chamados Prana e Apana, encontrados dentro deste composto dos cinco elementos primordiais, se precipita para cima, por uma situao de angstia, deixando a criatura incorporada. assim mesmo que o vento deixa o corpo. Ento vista a falta de respirao. O homem ento fica desprovido de calor, de ar, de beleza, e de conscincia. Abandonado por Brahman (pois Jiva Brahman), a pessoa falada como morta. Por aqueles ductos atravs dos quais ele percebe todos os objetos sensuais, o portador do corpo no mais os percebe. o eterno Jiva que cria no corpo naqueles mesmos ductos os ares vitais que so gerados pelo alimento. Os elementos unidos juntos se tornam em certas partes firmemente unidos. Saiba que aquelas partes so chamadas de rgos vitais do corpo. Isto dito dessa maneira nos Sastras. Quando aquelas partes vitais so rompidas, Jiva, erguendo-se, entra no corao da criatura viva e reprime o princpio de animao sem nenhuma demora. A criatura ento, embora ainda dotada do princpio de conscincia, fracassa em conhecer qualquer coisa. As partes vitais estando todas oprimidas, o conhecimento da criatura viva se torna oprimido pela escurido. Jiva ento, que foi privado de tudo sobre o qual permanecer, ento agitado pelo vento. Ele ento, dando uma longa respirao profunda e dolorosa, sai 30

rapidamente, fazendo o corpo inanimado tremer. Dissociado do corpo, Jiva, no entanto, cercado por suas aes. Ele fica equipado por todos os lados com todas as suas aes auspiciosas de mrito e com todos os seus pecados. Brahmanas dotados de conhecimento e providos das concluses certas das escrituras sabem, por indicaes, se ele possuidor de mrito ou do seu contrrio. Assim como homens possuidores de olhos vem o pirilampo aparecendo e desaparecendo em meio escurido, homens possuidores da viso do conhecimento e coroados com sucesso de penitncias contemplam, com viso espiritual, Jiva quando ele deixa o corpo, quando ele renasce, e quando ele entra no tero. visto que Jiva tem trs regies designadas para ele eternamente. Este mundo onde criaturas residem chamado de campo de ao. Realizando aes boas ou ms, todas as criaturas incorporadas obtm os resultados delas. Por suas prprias aes, criaturas adquirem aqui mesmo prazeres superiores ou inferiores. Fazedores de ms aes aqui, por consequncia daquelas aes deles, obtm o Inferno. Esta condio de afundar de cabea para baixo, na qual criaturas so cozidas, uma de grande misria. Ela de tal maneira que uma salvao dela extremamente difcil. De fato; uma pessoa deve se esforar duramente para se salvar dessa misria. Aquelas regies onde as criaturas moram quando elas ascendem deste mundo eu agora declararei verdadeiramente. Oua-me com ateno. Por escutares ao que eu digo, tu obters firmeza de compreenso e um entendimento claro das aes (boas e ms). Saiba que aquelas so as regies de todas as criaturas de aes justas, isto , os mundos estelares que brilham no firmamento, o disco lunar, e o disco solar tambm que brilha no universo em sua prpria luz. Aps o esgotamento, alm disso, de seus mritos, elas decaem daquelas regies repetidamente. L, no prprio Cu, h distino de bemaventurana inferior, superior, e mediana. L, no prprio Cu, h descontentamento viso de prosperidade mais brilhante do que a sua prpria. Estas mesmas so as metas as quais eu mencionei em detalhes. Eu irei, depois disso, te falar sobre a obteno por Jiva da condio de residncia no tero. Oua-me, com ateno concentrada, regenerado, enquanto eu falo para ti!'

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"O Brahmana disse, 'As aes, boas e ms, que um Jiva faz no esto sujeitas destruio. A partir da obteno de corpo depois de corpo, aquelas aes produzem frutos correspondentes a elas. Como uma rvore frutfera, quando chega a estao de produtividade, produz uma grande quantidade de frutos, similarmente o mrito, obtido com um corao puro, produz uma grande colheita (de felicidade). Do mesmo modo, o pecado, feito com um corao pecaminoso, produz uma grande colheita de misria. A Alma (ou Jiva), colocando a mente adiante, se dirige para ao. Oua ento como Jiva, equipado com todos os seus atos e dominado por luxria e ira, entra no tero. A semente vital, misturada com sangue, entra no tero das mulheres e se torna o campo (de Jiva), bom ou mau, nascido de (seus) atos. Por sua sutileza e da condio de ser imanifesto, Jiva no fica ligado a alguma coisa mesmo depois de obter um corpo. Portanto, ele chamado de Brahman Eterno. Aquilo (isto , Jiva ou Brahman) a semente de

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todas as criaturas. por Ele que as criaturas vivas vivem. Aquele Jiva, entrando em todos os membros do feto parte por parte, aceitando o atributo de mente, e residindo dentro de todas as regies que pertencem ao Prana, sustenta (a vida). Por isto, o feto se tornando dotado de mente comea a movimentar seus membros. Como ferro liquefeito, derramado (em um molde), toma a forma do molde, saiba que a entrada de Jiva no feto exatamente dessa maneira. Como fogo, entrando em uma massa de ferro, a esquenta grandemente, saiba que a manifestao de Jiva no feto de tal modo. Como uma lmpada, brilhando em um quarto, revela (todas as coisas dentro dele), a mente da mesma maneira revela os diferentes membros do corpo; (isto , os faz crescerem). Quaisquer atos, bons ou maus, que Jiva fez em um corpo anterior, tm sem dvida que ser desfrutados ou suportados por ele. Por tal desfrute e tolerncia as aes antigas so esgotadas, e outros atos, novamente, se acumulam, at que Jiva consiga obter um conhecimento dos deveres includos naquela contemplao que leva Emancipao. Com referncia a isto, eu te direi aqueles atos pelos quais Jiva, melhor dos homens, enquanto percorrendo uma repetida ronda de renascimentos, vem a ser feliz. Caridade, prticas de austeridade, Brahmacharya, dirigir-se para Brahman de acordo com as ordenanas prescritas, autodomnio, tranquilidade, compaixo por todas as criaturas, restrio de paixes, absteno de crueldade como tambm de se apropriar do que pertence a outros, se abster de fazer at mentalmente todos os atos que sejam falsos e prejudiciais para criaturas vivas sobre a Terra, servir me e pai com reverncia, honrar divindades e convidados, culto dos preceptores, piedade, pureza, controle constante de todos os rgos, e ocasionar todas as boas aes, so considerados como constituindo a conduta dos bons. Da prtica de tal conduta surge a Virtude que protege todas as criaturas eternamente. Tal conduta algum ver sempre entre pessoas que so boas. Na verdade, semelhante conduta reside l eternamente. Aquele rumo de prticas ao qual pessoas de almas tranquilas aderem indica Virtude. Entre elas lanado aquele rumo de prticas que constitui Virtude eterna. Aquele que se dirigir quela Virtude nunca ter que chegar a um fim miservel. pela conduta dos bons que o mundo contido nos caminhos da Virtude quando ele decai. Aquele que um Yogin Emancipado, e , portanto, distinguido acima destes (isto , dos bons). A libertao do mundo ocorre, depois de muito tempo, de algum que age justamente e bem em toda ocasio como ele deve. Uma criatura viva assim sempre encontra com as aes feitas por ela em uma vida passada. Todas aquelas aes constituem a causa pela qual ela vem para este mundo em um estado diferente da sua verdadeira forma. (Jiva, que puro e imaculado, toma nascimento neste mundo, decaindo de sua posio verdadeira de Brahman devido s suas aes. As aes, alm disso, so eternas, nenhum incio sendo concebvel.) H uma dvida no mundo com respeito a esta questo. Pelo que a aceitao (por Jiva) de um corpo foi primeiramente determinada. O Av de todos os mundos, isto , Brahma, tendo primeiro formado um corpo para si prprio, ento criou os trs mundos, em sua totalidade, de criaturas mveis e imveis. Tendo primeiro ele mesmo assumido um corpo, ele ento criou Pradhana. Aquele Pradhana a causa material de todas as criaturas incorporadas, por quem tudo isto coberto e a quem todos vieram a conhecer como mais elevado. Isto que visto dito que destrutvel; enquanto o outro imortal e indestrutvel. Isto que ( 32

visto) dito que Kshara (o destrutvel); aquele, no entanto, o qual Para (o outro) o Imortal, (como tambm) Akshara (o Indestrutvel). De cada Purusha tomado separadamente, o todo dualidade entre estes trs. (Cada Purusha uma dualidade, composta de Kshara e Akshara.) Visto aparecer primeiro em uma forma incorporada, Prajapati (ento) criou todos os elementos primordiais e todas as criaturas imveis. Esta a audio antiga. Daquela (aceitao de corpo), o Av ordenou um limite a respeito de tempo, e migraes entre diversas criaturas e volta ou renascimento. Tudo o que eu digo apropriado e correto, como o que uma pessoa que dotada de inteligncia e que tenha visto sua alma diria sobre este tpico de nascimentos anteriores. A pessoa que considera prazer e dor como inconstantes, a qual, de fato, a viso correta, que considera o corpo como uma conglomerao profana, e destruio como ordenada em ao, e que lembra que aquele pouco de prazer que h realmente todo dor, conseguir atravessar este oceano terrvel de migrao mundana que to difcil de atravessar. Embora atacado por decrepitude e morte e doena, aquele que compreende Pradhana v com um olhar imparcial aquela Conscincia que reside em todos os seres dotados de conscincia. Procurando a base suprema, ele ento se torna completamente indiferente a todas as (outras) coisas. melhor dos homens, eu agora darei instruo para ti, de acordo com a verdade, a respeito disto. Brahmana erudito, compreenda em inteireza aquele que constitui o conhecimento excelente, conforme eu o declaro, daquela base indestrutvel.'

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"O Brahmana disse, 'Aquele que se torna absorvido no nico receptculo (de todas as coisas), se libertando at do pensamento de sua prpria identidade com todas as coisas, de fato, cessando de pensar at na sua prpria existncia, rejeitando gradualmente um depois do outro, conseguir transpor seus limites. Aquele homem que o amigo de todos, que aguenta tudo, que ligado tranquilidade, que tem conquistado todos os seus sentidos, que desprovido de medo e ira, e que de alma controlada, consegue se emancipar. Aquele que se comporta em direo a todas as criaturas como em direo a si mesmo, que contido, puro, livre de vaidade e privado de egosmo considerado como emancipado de tudo. Tambm emancipado aquele que olha com um olhar igual para vida e morte, prazer e dor, lucro e perda, agradvel e desagradvel. Est emancipado de todas as maneiras aquele que no cobia o que pertence a outros, que nunca desconsidera ningum, que transcende todos os pares de opostos, e cuja alma est livre de atrao. Est emancipado aquele que no tem inimigo, nem parente, e nem filho, que rejeitou religio, riqueza, e prazer, e que est livre do desejo ou cupidez. Se torna emancipado aquele que no adquire mrito nem demrito, que rejeita os mritos e demritos acumulados em nascimentos prvios, que gasta os elementos de seu corpo para obter uma alma tranquilizada, e que transcende todos os pares de opostos. Aquele que se abstm de todas as aes, que est livre do desejo ou cobia, que considera o universo como no durvel ou como igual a uma rvore Aswattha, sempre dotado de nascimento, morte e decrepitude, cuja compreenso est fixada na renncia, e cujos olhos esto

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sempre dirigidos para seus prprios defeitos, logo consegue se emancipar dos grilhes que o retm. Aquele que v sua alma destituda de cheiro, de gosto e toque, de som, de pertences, de viso, e incompreensvel, se torna emancipado. (A Alma sendo destituda destes se torna Chinmatra, isto , um Chit puro sem os atributos induzidos sobre ele pela Necedade ou Ignorncia.) Aquele que v sua alma desprovida dos atributos dos cinco elementos como sendo sem forma e causa, sendo realmente desprovida de atributos embora desfrutando deles, se torna emancipado. (Informidade significa sutileza. 'Sem causa' significa incriado ou como idntico ao Brahman eterno. Dissociao de atributos enquanto desfrutando deles significa condio emancipada.) Abandonando, com a ajuda da compreenso, todos os propsitos relativos a corpo e mente, uma pessoa gradualmente chega cessao de existncia separada, como um fogo no alimentado com combustvel. (Nirvana, segundo comentadores ortodoxos, significa a aniquilao ou cessao de existncia separada ou individual por absoro no universal e eterno Brahman.) Algum que est livre de todas as impresses, que transcende todos os pares de opostos, que desprovido de todos os pertences, e que usa todos os seus sentidos sob a orientao de penitncias, se torna emancipado. (As impresses causadas por objetos fora de si mesmo so destrudas por aquelas pertencentes contemplao. As ltimas, alm disso, devem ser destrudas antes que a absoro em Brahman possa ocorrer.) Tendo se tornado livre de todas as impresses, algum ento chega a Brahma o qual Eterno e supremo, e tranquilo, e estvel, e permanente, e indestrutvel. Depois disto eu declararei a cincia de Yoga qual no h nada superior, e como Yogins, pela concentrao, contemplam a alma perfeita. Eu irei declarar as instrues com relao a isto devidamente. Aprenda de mim aquelas portas pelas quais governando a alma dentro do corpo algum contempla aquilo que sem incio e fim. Afastando os sentidos de seus objetos, uma pessoa deve fixar a mente na alma; tendo anteriormente passado pelas austeridades mais rigorosas, ela deve praticar aquela concentrao da mente que leva Emancipao. (A fixao da mente na alma aquela concentrao que leva Emancipao. Isto se torna possvel por consequncia das austeridades severas praticadas previamente.) Praticante de penitncias e sempre praticando a concentrao da mente, o Brahmana erudito, dotado de inteligncia, deve cumprir os preceitos da cincia de Yoga, contemplando a alma no corpo. Se o bom homem consegue concentrar a mente na alma, ele ento, habituado meditao exclusiva, v a Alma Suprema em sua prpria alma. Autocontrolado, e sempre concentrado, e com todos os seus sentidos completamente dominados, o homem de alma purificada, por tal concentrao completa da mente, consegue ver a Alma pela alma. Como uma pessoa vendo um indivduo no visto em um sonho o reconhece dizendo, Este ele, quando ela o v depois de acordar, da mesma maneira o homem bom tendo visto a Alma Suprema na contemplao profunda do Samadhi a reconhece aps acordar do Samadhi. (Ele a reconhece no universo, isto , considera o universo como sendo nada mais do que a Alma Suprema.) Como algum v o ncleo fibroso depois de extra-lo de uma folha da Saccharum Munja, assim mesmo o Yogin v a alma, a extraindo do corpo. O corpo chamado de Saccharum Munja, e o ncleo fibroso dito que significa a alma. Esta a ilustrao excelente proposta por pessoas familiarizadas com Yoga. Quando o 34

portador de um corpo contempla adequadamente a alma em Yoga, ele ento no tem ningum que mestre sobre ele, pois ele ento se torna o senhor dos trs mundos. (Isto tambm pode significar 'ele no tem ningum superior a ele; nem mesmo aquele que o Senhor do universo.') Ele consegue assumir diversos corpos de acordo com o que ele deseja. Rejeitando decrepitude e morte, ele nem se aflige nem se regozija. O homem autocontrolado, concentrado em Yoga, pode criar (para si mesmo) a divindade dos prprios deuses (ou, tal pessoa se torna o deus dos prprios deuses). Rejeitando seu corpo transitrio ele chega ao imutvel Brahma. Nenhum temor surge nele mesmo viso de todas as criaturas caindo vtimas da destruio (diante de seus olhos). Quando todas as criaturas so afligidas, ele nunca pode ser afligido por ningum. Desprovido de desejo e possuidor de uma mente tranquila, a pessoa em Yoga nunca abalada por dor e tristeza e medo, os efeitos terrveis que fluem do apego e afeio. Armas nunca o perfuram; a morte no existe para ele. Em nenhum lugar no mundo pode ser visto algum que mais feliz do que ele. Tendo concentrado sua alma adequadamente, ele vive firmemente em si mesmo. Afastando decrepitude e dor e prazer, ele dorme em conforto. Rejeitando este corpo humano ele obtm (outras) formas de acordo com sua vontade. Enquanto algum est desfrutando da soberania que o Yoga concede, ele nunca deve se desviar da dedicao ao Yoga. (Isto , uma pessoa no deve se desviar da prtica de Yoga, tentada pelo poder que o Yoga traz.) Quando algum, depois de dedicao adequada ao Yoga, v a Alma em si mesmo, ele ento cessa de ter alguma considerao mesmo por aquele de cem sacrifcios (Indra). (O Yogin que no progrediu muito pode ser tentado pelo desejo de desfrute. Aquele, no entanto, se dedicou adequadamente ao Yoga no sente considerao nem pelo prprio Indra.) Oua agora como algum, se habituando meditao exclusiva, consegue atingir o Yoga. Pensando naquele ponto do horizonte que tem o Sol atrs dele (isto , as instrues prescritas no Vedanta como baseadas nos Srutis), a mente deve ser fixada, no do lado de fora, mas no interior daquela manso (o corpo) na qual pode acontecer de algum viver. Residindo dentro daquela manso, a mente deve ento, com todas as suas (operaes) externas e internas, contemplar aquele quarto especfico (chakra ou centros nervosos comeando com aquele que chamado de muladhara) no qual ele possa estar. Naquele momento quando, tendo meditado profundamente, ele contempla o Todo (isto , Brahman, a Alma do universo), ento no h nada externo a Brahman onde a mente possa residir. Reprimindo todos os sentidos em uma floresta que esteja livre de barulho e que seja inabitada, com a mente fixa nisso, ele deve meditar no Todo (ou Brahman universal) fora e dentro de seu corpo. Ele deve meditar nos dentes, no palato, na lngua, na garganta, no pescoo igualmente; ele deve tambm meditar no corao e nas ligaduras do corao! (Estas partes do corpo se referem alimentao e outras operaes, todas as quais influenciam a mente e a dispem para a pureza e o contrrio.) "O Brahmana continuou, 'Assim endereado por mim, aquele discpulo inteligente, matador de Madhu, mais uma vez me perguntou acerca desta religio de Emancipao que to difcil de explicar. Como o alimento que comido de tempos em tempos digerido no estmago? Como ele vem a ser transformado em suco? Como, alm disso, em sangue? Como ele nutre a carne, a 35

medula, os tendes, os ossos? Como todos estes membros das criaturas incorporadas crescem? Como aumenta a fora do homem crescente? Como ocorre a fuga de todos os elementos que no so nutritivos, e de todas as impurezas separadamente? Como este inala e tambm exala? Permanecendo em qual parte especfica a Alma mora no corpo? Como Jiva, se esforando, conduz o corpo? De que cor e de que espcie o corpo no qual ele mora outra vez (deixando um corpo especfico)? santo, cabe a ti me dizer tudo isso com preciso, impecvel. Assim mesmo eu fui interrogado por aquele Brahmana erudito, Madhava. Eu respondi para ele, tu de braos poderosos, da mesma maneira que eu tinha ouvido, castigador de todos os inimigos. Como algum colocando algum objeto precioso em sua despensa deve manter sua mente nele, assim, colocando a mente dentro do prprio corpo, algum deve ento, reprimindo todos os sentidos, procurar pela Alma, evitando toda negligncia. Uma pessoa, se tornando sempre assdua neste hbito e satisfeita consigo mesma, dentro de um tempo muito curto chegar quele Brahma por contemplar o qual ela se tornar conhecedora de Pradhana; (isto , aquilo do qual o universo inteiro tem sido criado). Ele no pode ser apreendido pela viso; nem mesmo por todos os sentidos. somente com a lmpada da mente que a grande Alma pode ser vista. Ele tem mos e ps em todos os lados; ele tem ouvidos em todos os lados; ele vive permeando todas as coisas no mundo. (Isto responde as questes a respeito da forma da Alma.) Jiva contempla a Alma como extrada do corpo (como o caule de uma folha de Saccharum Munja, quando vem o conhecimento). Ento rejeitando Brahma como investido com forma, por manter a mente no corpo, ele v Brahma como livre de todos os atributos. Ele v a Alma com sua mente, sorrindo por assim dizer no momento. Dependendo daquele Brahma, ele ento alcana a Emancipao em mim. (O orador aqui o visitante regenerado de Krishna. O ltimo est repetindo as palavras daquele visitante. Neste verso, Krishna, esquecendo que ele est meramente recitando as palavras de outro, se refere a ele mesmo como o Brahman Supremo em quem uma pessoa deve imergir para alcanar a Emancipao.) principal dos regenerados, todo este mistrio agora foi declarado por mim. Eu peo a tua permisso, pois eu deixarei este local. Tu (tambm) v para onde quer que tu queiras. Assim endereado por mim, Krishna, naquela ocasio, aquele meu discpulo, dotado de penitncias austeras, aquele Brahmana de votos rgidos, foi embora segundo seu desejo. "Vasudeva continuou, 'Aquele melhor dos Brahmanas, filho de Pritha, tendo dito estas palavras para mim, naquela ocasio, devidamente relativas religio de Emancipao, desapareceu. Este discurso foi ouvido por ti, filho de Pritha, com a mente dirigida somente em direo a ele? Isto mesmo foi o que tu ouviste naquela ocasio enquanto tu estavas no teu carro. minha opinio, filho de Pritha, que isso difcil de ser compreendido por algum cuja compreenso est confusa, ou que no adquiriu sabedoria por meio de estudo, ou que come alimento incompatvel com seu corpo, ou cuja Alma no est purificada. chefe da linhagem de Bharata, um grande mistrio entre as divindades isto que foi declarado (para ti). Em nenhum tempo ou lugar, filho de Pritha, isto foi ouvido por homem neste mundo. impecvel, nenhum outro homem alm de ti digno de ouvir isto. Isto no , nesta poca, capaz de ser compreendido facilmente por 36

algum cuja alma interna est confusa. O mundo das divindades est cheio, filho de Kunti, com aqueles que seguem a religio das aes. A cessao da forma mortal (por praticar a religio da inao) no agradvel para as divindades. (O cu a recompensa daqueles que seguem a religio de Pravritti ou aes, tais como sacrifcios, observncias religiosas, etc. Os seguidores, no entanto, da religio de Nivritti ou inao, isto , aqueles que se dirigem ao caminho do conhecimento, se tornam emancipados. As divindades derivam seu sustento dos primeiros e se tornam at ciumentos dos ltimos, pois o estado emancipado mais elevado do que aquele das prprias divindades.) filho de Pritha, a meta mais elevada aquela que constituda pelo Brahman eterno onde uma pessoa, rejeitando o corpo, obtm imortalidade e se torna sempre feliz. Por aderir a esta religio mesmo aqueles que vm de nascimento pecaminoso, tais como mulheres e Vaisyas e Sudras, chegam meta mais sublime. O que dizer ento, filho de Pritha, de Brahmanas e Kshatriyas possuidores de grande erudio, sempre dedicados aos deveres das suas prprias classes e que esto aplicados (na obteno) da regio de Brahma? Isto tem sido declarado com as razes (nas quais isto se apia); e tambm os meios para sua aquisio; e sua obteno completa e fruto, isto , Emancipao e a averiguao da verdade com relao dor. chefe da linhagem de Bharata, no h nada mais que seja repleto de maior felicidade do que isto. Aquele mortal, filho de Pandu, que, dotado de inteligncia, e f, e coragem, rejeita como insubstancial o que considerado como substancial pelo mundo, consegue dentro de pouco tempo alcanar o Supremo por estes meios. Isto tudo que para ser dito, no h nada mais que seja mais elevado do que isto. O Yoga acontece no caso daquele, filho de Pritha, que se dedica sua prtica constante por um perodo de seis meses.'"

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"Vasudeva disse, 'Em relao a isto citada a narrativa antiga, filho de Pritha, da conversa que ocorreu entre um casal. A esposa de certo Brahmana, observando o Brahmana, seu marido, que era um mestre perfeito de todo tipo de conhecimento e sabedoria, sentado em recluso, disse para ele, Para qual regio eu irei, dependendo de ti como meu marido, tu que ests sentado, tendo rejeitado todas as aes (religiosas), que s severo em tua conduta em direo a mim, e que s to sem discernimento? sabido por ns que uma esposa alcana aquelas regies que so adquiridas por seu marido. Qual, de fato, a meta que eu alcanarei, tendo obtido a ti como meu marido? Assim questionado, aquele Brahmana de alma tranquila ento disse para ela, sorridente, dama abenoada, eu no estou ofendido com estas tuas palavras, impecvel. Quaisquer obras que existem que so adotadas com a ajuda de outros, que so vistas (por sua densidade), e que so verdadeiras, so feitas como aes por homens dedicados s aes. Aquelas pessoas que so desprovidas de conhecimento somente armazenam iluso por aes. Liberdade de aes, alm disso, no pode ser obtida neste mundo nem por um momento. Do nascimento obteno de uma forma diferente, obras boas ou ms, e realizadas por meio de aes, mente, ou palavras, existem em todos os seres. Aqueles caminhos (de ao) que so

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caracterizados por objetos visveis (tais como suco Soma e ghee como libaes), sendo destrudos por Rakshasas, me desviando deles eu percebi a base (da alma) que est no corpo, sem a ajuda da alma. (Esta base, diz Nilakantha, chamada de Avimukta e se encontra entre as sobrancelhas e o nariz.) L mora Brahma transcendendo todos os pares de opostos; l Soma com Agni (ou l o ducto chamado Ida com o ducto chamado Pingala), e l aquele estimulador da compreenso (Vayu) sempre se move, sustendo todas as criaturas. (O sentido este: neste local est Brahman; l Ida e Pingala se encontram; e l tambm est Vayu que incita a compreenso e sustenta todas as criaturas vivas.) por aquela base que o Av Brahman e outros, concentrados em Yoga, cultuam o Indestrutvel. por aquela base que homens de erudio e votos excelentes, de almas tranquilas, e de sentidos completamente dominados, se esforam. Ela no pode ser cheirada pelo sentido do olfato; nem provada pela lngua; ou tocada pelos rgos do tato. pela mente que ela alcanada. Ela no pode ser conquistada pela viso. Ela transcende o sentido de audio. Ela desprovida de cheiro, gosto, toque, e forma como atributos. dela que procede o universo bem ordenado, e sobre ela que ele se apia. Os ares vitais chamados Prana e Apana e Samana e Vyana e Udana fluem dela, e nela que eles entram novamente. Os ares Prana e Apana se movem entre Samana e Vyana. Quando a alma dorme, ambos Samana e Vyana so absorvidos. Entre Apana e Prana, Udana mora, permeando tudo. Por isso Prana e Apana no abandonam uma pessoa adormecida. Por ele controlar todos os ares vitais, o ar controlador chamado de Udana. Por isso, proferidores de Brahman praticam penitncias as quais tm eu mesmo como sua meta. (A vida mundana regulada pelos ares vitais. Estes so ligados Alma e levam s suas manifestaes individuais. Udana controla todos os ares. Udana controlado por penitncias. a penitncia ento que destri a ronda de renascimentos e leva absoro em Brahman.) No meio de todos aqueles ares vitais que consomem uns aos outros e se movem dentro do corpo, resplandece o fogo chamado Vaiswanara composto de sete chamas. O nariz, a lngua, o olho, a pele, o ouvido que numera o quinto, a mente, e a compreenso, estas so as sete lnguas daquela chama de Vaiswanara. Aquilo que cheirado, aquilo que visto, aquilo que bebido, aquilo que tocado, como tambm aquilo que ouvido, aquilo que pensado, e aquilo que compreendido, esses so os sete tipos de combustvel para mim. Aquilo que cheira, aquilo que come, aquilo que v, aquilo que toca, aquilo que ouve numerando o quinto; aquilo que pensa, e aquilo que compreende, esses so os sete grandes sacerdotes oficiantes. Veja, abenoado, sacrificadores eruditos devidamente lanando sete libaes de sete maneiras nos sete fogos, isto , aquilo que cheirado, aquilo que bebido, aquilo que visto, aquilo que tocado, como tambm aquilo que ouvido, aquilo que pensado, e aquilo que compreendido, os criam em seus prprios ventres. (O sentido parece ser este: aqueles que renunciam aos objetos sensuais podem crilos quando eles querem. Algum rejeitando o aroma que tem terra como seu objeto pode criar terra quando ele quer.) Terra, Ar, ter, gua, e Luz numerada como o quinto, Mente, e Compreenso, esses sete so chamados de ventres (de todas as coisas). Todos os atributos os quais constituem as oferendas sacrificais entram no atributo que nascido do fogo, e tendo morado dentro daquela residncia se tornam renascidos em seus respectivos ventres. L tambm, isto , 38

naquilo que gera todos os seres, eles permanecem absorvidos durante o perodo pelo qual a dissoluo dura. Daquilo produzido cheiro, daquilo produzido gosto, daquilo produzido cor, e daquilo produzido toque; daquilo produzido som; daquilo surge dvida; e daquilo produzida a resoluo. Isso o que conhecido como a criao stupla. dessa mesma maneira que tudo isso era compreendido pelos antigos. Pelas trs libaes completas e finais o todo se torna repleto de luz.'"

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"O Brahmana disse, 'Em relao a isto citada a seguinte histria antiga. Compreenda de que tipo a instituio dos dez Hotris (sacerdotes sacrificantes). O ouvido, a pele, os dois olhos, a lngua, o nariz, os dois ps, as duas mos, o rgo genital, o ducto inferior, e a fala, estes, bela, so os dez sacerdotes sacrificantes. Som e toque, cor e gosto, cheiro, palavra, ao, movimento, e a sada da semente vital, da urina e das fezes, so as dez libaes. Os pontos do horizonte, Quadrantes, Vento, Sol, Lua, Terra, Fogo, Vishnu, Indra, Prajapati, e Mitra, estes, bela, so os dez fogos (sacrificais). Os dez rgos (de conhecimento e ao) so os sacerdotes sacrificantes. As libaes, bela, so dez. Os objetos dos sentidos so os combustveis que so lanados nestes dez fogos, como tambm a mente, a qual a concha, e a riqueza (isto , as aes boas e ms do sacrificador). (O que afirmado nessa passagem , resumidamente, isto: o ouvido, etc., so os Hotris ou sacerdotes sacrificantes que devem derramar libaes no fogo sacrifical. As percepes e funes daqueles rgos constituem o Havi ou libaes que devem ser derramadas. Os pontos, vento, etc., so o Agni ou fogos sagrados nos quais elas devem ser derramadas. Os objetos dos sentidos so o combustvel, previamente descrito como Havi ou libaes, que devem ser queimados por serem lanados nos fogos.) O que resta o conhecimento puro, sublime. Ns sabemos que todo este universo foi bem diferenciado (do Conhecimento). Todos os objetos de conhecimento so Mente. O Conhecimento somente percebe (isto , descobre a Mente sem ser ligado a ela). O conhecedor (ou Jiva), envolvido em forma sutil, vive dentro do corpo grosseiro que produzido pela semente vital. O condutor do corpo o fogo Garhapatya (corao). Dele produzido outro. A Mente o fogo Ahavaniya. (O fogo Ahavaniya ou mente a boca.) Nele derramada a oblao. Disso foi produzido o Veda (ou Palavra); (ento nasceu a Mente); a Mente (desejosa de criao) se estabelece no Veda (ou a Palavra). Deles surge forma (ou cor) indistinta por cores especficas. Esta corre em direo Mente. (Alimento ou fogo, derramado na boca se desenvolve em fala ou palavra. Primeiro surge a palavra, a mente se fixa nela, desejosa de criao.) "A esposa do Brahmana disse, 'Por que a Palavra surgiu primeiro e por que a Mente surgiu depois, visto que a Palavra comea a existir depois de ter sido pensada pela Mente? Sobre que autoridade pode ser dito que Mati (Prana) se refugia na Mente? Por que, alm disso, no sono sem sonhos, embora separado da Mente, o Prana no percebe (todos os objetos)? O que aquilo que o reprime

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ento?'" (No sono sem sonhos a mente desaparece totalmente. Se na mente que o Prana se apia, porque o Prana tambm no desaparece? Ele visto se separar da mente, pois ele continua a existir enquanto a mente no existe. Se assim, isto , se existente, como ele deve ser admitido, por que ele no percebe objetos? O que que reprime seus poderes de percepo?) "O Brahmana disse, 'O ar Apana, se tornando o senhor (isto , trazendo o Prana sob seu controle), por tal domnio sobre ele, o faz idntico com ele mesmo. Aquele movimento reprimido do ar Prana (o qual no momento se torna idntico quele do Apana) citado como sendo o movimento da mente. Por isso a mente dependente do Prana, no Prana da mente. Portanto, no sono sem sonhos, aps o desaparecimento da mente, o Prana no desaparece. Mas j que tu me fizeste uma pergunta acerca da palavra e da mente, eu irei, portanto, relatar para ti uma conversa entre elas. Palavra e Mente, se dirigindo Alma da matria, (Prajapati) perguntaram a ele, Diga quem entre ns superior. pujante, dissipe nossa dvida. Naquela ocasio, o santo deu esta resposta; A mente sem dvida ( superior). Para ele a Palavra disse, Eu te concedo a realizao de todos os teus desejos! ( atravs das palavras que frutos desejveis, visveis e invisveis, so obtidos. Naturalmente, palavra significa fala normal e Mantras Vdicos.) "O Brahmana disse, 'Saiba que eu tenho duas mentes, imvel e mvel. Aquela que imvel est, realmente, comigo; a mvel est em seu domnio. (O Brahmana est repetindo a resposta que Bhutatman, isto , Prajapati ou Jiva, deu para a Palavra. (Imvel, de acordo com Nilakantha, significa 'aquilo que perceptvel pelos sentidos externos'; e mvel, 'aquilo que est alm do alcance dos sentidos', tal como cu, etc. O mundo externo sendo somente uma manifestao da mente, ele citado aqui como idntico a ela. Assim, as idias na mente as quais no so devido aos sentidos, so somente a mente. Esta a mente mvel. Aquela mente depende da palavra ou as escrituras.) na verdade chamada de mvel aquela mente que, na forma de Mantra, letra, ou voz, atribuvel ao teu domnio. Por isso, tu s superior ( outra mente a qual tem relao somente com o mundo externo). Mas j que, vindo por tua prpria vontade, bela, tu entraste na obrigao (acerca da realizao de todos os desejos), portanto, me enchendo com flego, eu te profiro. A deusa Palavra costumava sempre morar entre Prana e Apana. Mas, abenoada, caindo no Apana, embora incitada para cima, por se tornar dissociada de Prana, ela correu para Prajapati e disse, Fique satisfeito comigo, santo. O Prana apareceu, mais uma vez nutrindo a Palavra. Por isso, a Palavra, encontrando exalao profunda, nunca profere qualquer coisa. A Palavra sempre flui como dotada de expresso vocal ou no dotada dela; (isto , como barulhenta e silenciosa). Entre estes dois, a Palavra sem expresso vocal superior Palavra com expresso. Como uma vaca dotada de leite excelente, ela (a Palavra sem expresso vocal), produz diversos tipos de significado. Esta sempre produz o Eterno (isto , Emancipao), falando de Brahman. tu de belos sorrisos, a Palavra uma vaca, por sua fora que ambas: divina e no divina. Veja a distino destas duas formas sutis de Palavra que flui.'"

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"A esposa do Brahmana disse, 'O que a deusa da Palavra ento disse, nos tempos passados, quando, embora impelida pelo Desejo de falar, a Fala no pde sair?'" "O Brahmana disse, 'A Palavra que gerada no corpo por Prana, ento alcana o Apana do Prana. Ento transformada em Udana e saindo do corpo, envolve todos os quadrantes, com Vyana. Depois disso, ela mora em Samana. Exatamente dessa maneira a Palavra falou antigamente. Por isso a Mente, por ser imvel, distinta, e a deusa Palavra, por ser mvel, tambm distinta."'

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"O Brahmana disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga, abenoada, de qual a instituio dos sete sacerdotes sacrificantes. O nariz, o olho, a lngua, a pele, e o ouvido numerando o quinto, a mente, e a compreenso, estes so os sete sacerdotes sacrificantes permanecendo distintamente uns dos outros. Residindo no espao sutil, eles no percebem uns aos outros. bela, conhea estes sacerdotes sacrificantes que so sete por sua natureza.'" "A esposa do Brahmana disse, 'Como que morando no espao sutil estes no percebem uns aos outros? Quais so suas (respectivas) naturezas, santo? Digame isto, senhor.'" "O Brahmana disse, 'No conhecer as qualidades (de algum objeto) ignorncia (daquele objeto); enquanto conhecimento das qualidades (chamado) de conhecimento (do objeto que possui aquelas qualidades). Estes sete nunca conseguem apreender ou conhecer as qualidades uns dos outros. A lngua, o olho, o ouvido tambm, a pele, a mente, e a compreenso, no conseguem perceber cheiros. s o nariz que os apreende. O nariz, a lngua, o ouvido tambm, a pele, a mente, e a compreenso, nunca conseguem perceber as cores. somente o olho que as apreende. O nariz, a lngua, o olho tambm, o ouvido, a compreenso, e a mente, nunca conseguem perceber as sensaes de tato. somente a pele que as apreende. O nariz, a lngua, o olho, a pele, a mente, e a compreenso, nunca conseguem perceber sons. s o ouvido que os apreende. O nariz, a lngua, o olho, a pele, o ouvido, e a compreenso nunca conseguem perceber a dvida. a mente que a percebe. O nariz, a lngua, o olho, a pele, o ouvido, e a mente, nunca conseguem apreender determinao (certeza a respeito do conhecimento). s a compreenso que a apreende. Com relao a isto citada, senhora bela, esta antiga narrativa de uma conversa entre os sentidos e a mente.' "A mente disse, 'O nariz no cheira sem mim. (Sem mim) a lngua no apreende o gosto. O olho no percebe cor, a pele no sente toque, o ouvido no apreende o som, quando privados de mim. Eu sou o eterno e principal entre todos os elementos. Sempre acontece que desprovidos de mim mesma os sentidos nunca brilham, como habitaes vazias de moradores ou fogos cujas chamas foram apagadas. Sem mim, todas as criaturas fracassam em compreender

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qualidades e objetos, mesmo com os sentidos se esforando, assim como combustvel que est molhado e seco (falhando em acender um fogo).' "Ouvindo estas palavras, os Sentidos disseram, 'Seria verdadeiro o que tu pensas nesta questo, se, de fato, tu pudesses desfrutar de prazeres sem ns mesmos ou nossos objetos. O que tu pensas seria verdade se, quando ns estamos extintos, houvesse satisfao e sustento da vida, e uma continuao dos teus prazeres, ou, se, quando ns estamos absorvidos e objetos esto existindo, tu pudesses ter teus prazeres somente pelo teu desejo, to realmente quanto tu os tem com nossa ajuda. Se, alm disso, tu consideras teu poder sobre nossos objetos como sendo sempre completo, ento perceba cor pelo nariz, e gosto pelo olho. Tambm perceba o cheiro pelo ouvido, e sensaes de toque pela lngua. Tambm receba sons pela pele, e igualmente toque pela compreenso. Aqueles que so poderosos no reconhecem o domnio de quaisquer regras. Regras existem somente para aqueles que so fracos. Apreenda prazeres no desfrutados antes; no cabe a ti desfrutar do que foi experimentado antes (por outros). Como um discpulo se dirige a um preceptor para (adquirir) os Srutis, e ento, tendo adquirido os Srutis, reside sobre seu significado (por obedecer as suas injunes), assim mesmo tu consideras como teus aqueles objetos que so mostrados por ns, passados ou futuros, em sono ou em viglia. Das criaturas, alm disso, que so de pouca inteligncia, quando sua mente fica distrada e triste, a vida vista ser mantida sobre nossos objetos cumprindo suas funes. (Dessa maneira as criaturas podem existir por meio de ns, embora a mente possa estar fora de ordem.) visto tambm que uma criatura, depois de ter formado at inmeros propsitos e se entregado a sonhos, quando afligida pelo desejo de desfrutar, corre para objetos dos sentidos imediatamente. (Ambos, propsitos mentais e sonhos, tendo falhado em satisfaz-la.) Algum entrando em prazeres dependendo somente de propsitos mentais e no relacionados com objetos reais de sentido, sempre encontra com a morte aps o esgotamento dos ares vitais, como um fogo aps o trmino do combustvel. verdade que ns temos conexes com nossos respectivos atributos; verdade que ns no temos conhecimento dos atributos uns dos outros. Mas sem ns tu no podes ter percepo. Sem ns nenhuma felicidade pode chegar a ti.'"

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"O Brahmana disse, 'A respeito disso, dama abenoada, narrada a antiga histria sobre qual o tipo da instituio dos cinco sacerdotes sacrificantes. Os eruditos reconhecem como um grande princpio que Prana e Apana e Udana e Samana e Vyana so os cinco sacerdotes sacrificantes.'" "A esposa do Brahmana disse, 'Que naturalmente h sete sacerdotes sacrificantes era a minha convico anterior. Que o grande princpio seja declarado para mim quanto a como, realmente, cinco o nmero dos sacerdotes sacrificantes.'"

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'O Brahmana disse, 'O vento estimulado pelo Prana subsequentemente toma nascimento em Apana. O vento estimulado em Apana ento se torna desenvolvido em Vyana. Fomentado por Vyana, o vento ento desenvolvido em Udana. Estimulado em Udana, o vento ento gerado como Samana. Aqueles bons seres nos tempos passados questionaram o Av primognito, dizendo; Diga quem entre ns o principal. Ele (a quem tu indicares) ser nosso chefe.' "Brahmana disse, 'Ele aps cuja extino todos os ares vitais se tornam extintos nos corpos das criaturas vivas, ele sobre cujo movimento eles se movem, realmente o principal (entre vocs). Vo para onde vocs quiserem.' "Prana disse, 'Aps minha extino todos os ares vitais se tornam extintos nos corpos das criaturas vivas. Sobre meu movimento eles tambm se movem. Eu sou (portanto) o principal. Vejam, eu entro em extino!' "O Brahmana continuou, 'Prana ento se tornou extinto e mais uma vez se movimentou. Ento Samana e Udana tambm, abenoada, disseram estas palavras; Tu no moras aqui, permeando tudo isto, como ns fazemos. Tu no s o principal entre ns, Prana. (Somente) Apana est sob teu domnio. Prana ento se moveu, e para ele Apana falou.' "Apana disse, 'Quando eu me torno extinto, todos os ares vitais se tornam extintos nos corpos das criaturas vivas. Quando eu me movo, elas tambm movem. Eu sou, portanto, o principal. Veja, eu entro em extino!' "O Brahmana continuou, 'Para Apana que disse isso, Vyana e Udana disseram; Apana, tu no s o principal. (Somente) Prana est sob teu domnio. Ento Apana comeou a se mover. Vyana mais uma vez se dirigiu a ele dizendo, Eu sou o principal de todos (os ares vitais). Escute por que razo. Quando eu me extingo, todos os ares vitais se extinguem nos corpos das criaturas vivas. Quando eu me movo, elas tambm se movem. Eu sou (portanto) o principal. Veja, eu entro em extino!' "O Brahmana continuou, 'Ento Vyana entrou em extino e mais uma vez comeou a se mover. Nisto, Prana e Apana e Udana e Samana se dirigiram a ele, dizendo, 'Tu no s o principal entre ns, Vyana! (Somente) Samana est sob teu domnio. Vyana ento comeou a se mover e Samana disse para ele, Eu sou o principal de vocs todos. Escutem por qual razo. Quando eu me torno extinto, todos os ares vitais se extinguem nos corpos das criaturas vivas. Quando eu comeo a me mover, elas tambm se movem. Por isso eu sou o principal. Vejam, eu entro em extino! Ento Samana comeou a se mover. Para ele Udana disse, Eu sou o principal de todos os ares vitais. Escute por que razo. Quando eu me torno extinto, todos os ares vitais se extinguem nos corpos das criaturas vivas. Quando eu me movo elas tambm se movem. Por isso eu sou o principal. Vejam, eu entro em extino! Ento Udana, depois de ter entrado em extino, comeou mais uma vez a se mover. Prana e Apana e Samana e Vyana disseram para ele; Udana, tu no s o principal entre ns, somente Vyana est sob teu domnio.'

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"O Brahmana continuou, 'Para eles reunidos juntos, o Senhor das criaturas, Brahma, disse, 'Nenhum de vocs superior aos outros. Vocs so todos dotados de atributos especficos. Todos so os mais importantes em suas prprias esferas, e todos possuem atributos especiais. Assim falou para eles, que estavam reunidos, o Senhor de todas as criaturas. H um que imvel, e um que mvel. Por atributos especiais, h cinco ares vitais. Meu prprio eu um. Aquele um se multiplica em muitas formas. Tornando-se amistosos uns para os outros, e satisfazendo uns aos outros, vo em paz. Bnos para vocs, sustentem uns aos outros!'"

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"O Brahmana disse, 'Com relao a isto citada a antiga histria da conversa entre Narada e o Rishi Devamata.' "Devamata disse, 'O que, na verdade, vem primeiro existncia, de uma criatura que toma nascimento? Prana, ou Apana, ou Samana, ou Vyana, ou Udana?' "Narada disse, 'Por qualquer que a criatura seja criada, chega a ela primeiro aquele que diferente (ou separado dela). Os ares vitais devem ser conhecidos como existindo em pares, isto , aqueles que se movem transversalmente, para cima, e para baixo.' "Devamata disse, 'Por quem (entre os ares vitais) uma criatura produzida? Quem (entre) eles vem primeiro? Diga-me quais so os pares de ares vitais que se movem transversalmente, para cima, e para baixo.' "Narada disse, 'De Sankalpa (desejo) surge Prazer. Ele tambm provm do som. Ele surge tambm do gosto; ele surge tambm da cor. Do smen, unido com sangue, primeiro flui Prana. Aps o smen ser modificado por Prana, flui Apana. O prazer provm do smen tambm. Ele surge do gosto tambm. Esta a forma (efeito) de Udana. Prazer produzido da unio. Smen gerado pelo desejo. Do desejo produzido o fluxo menstrual. Na unio de smen e sangue, gerada por Samana e Vyana, o par que consiste em Prana e Apana, entra, se movendo transversalmente e para cima, Vyana e Samana formam um par que se move transversalmente. Agni (fogo) todas as divindades. Este mesmo o ensino do Veda. O conhecimento de Agni surge em um Brahmana com inteligncia. A fumaa daquele fogo da forma (do atributo chamado) Ignorncia. O atributo que conhecido pelo nome de Paixo est em suas cinzas. A qualidade de Bondade resulta daquela parte do fogo na qual a oblao derramada. (A chama ardente o atributo de Bondade.) Aqueles que esto familiarizados com sacrifcios sabem que Samana e Vyana so do atributo de Bondade. Prana e Apana so pores da oblao (de manteiga clarificada). Entre eles est o Fogo. Aquele a forma (ou base) excelente de Udana, como os Brahmanas sabem. Escute enquanto eu digo o qual distinto dos pares. Dia e Noite constituem um par. Entre eles est o Fogo. Aquele o alicerce excelente de Udana como os Brahmanas sabem. O existente

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e o inexistente formam um par. Entre eles est o Fogo. Aquele a base excelente de Udana como os Brahmanas sabem. Primeiro Samana; ento Vyana. A funo do ltimo gerenciada por este (isto , Samana). Ento, em segundo lugar, Samana mais uma vez entra em operao. Somente Vyana existe para a tranquilidade. A tranquilidade o Brahman eterno. Esta a base excelente de Udana como os Brahmanas sabem.'"

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"O Brahmana disse, 'Em relao a isto narrada a antiga histria de qual a instituio do Chaturhotra (sacrifcio). Esto agora sendo devidamente declaradas as ordenanas disso em sua totalidade. Oua-me, dama amvel, enquanto eu declaro esse mistrio extraordinrio. O agente, o instrumento, a ao e a Emancipao, estes, dama bela, so os quatro sacerdotes sacrificantes por quem o universo envolvido. Oua em sua totalidade a atribuio de causas (relativas a este tpico). O nariz, a lngua, o olho, a pele, o ouvido numerando o quinto, a mente, e a compreenso, estes sete devem ser entendidos como sendo causados pelo (conhecimento das) qualidades. Cheiro, gosto, cor, som, toque, numerando o quinto, os objetos da mente, e os objetos da compreenso, estes sete so causados pela ao. Aquele que cheira, aquele que come, aquele que v, aquele que fala, aquele que ouve, numerando o quinto, aquele que pensa, e aquele que compreende, estes sete devem ser conhecidos como causados pelo agente. Possuidores de qualidades (que so bondade, paixo e ignorncia), estes (ao, agente e instrumento) desfrutam de suas prprias qualidades, agradveis ou desagradveis. Com relao Alma, ela desprovida de qualidades. Estes sete so as causas da Emancipao. Para aqueles que so eruditos e possuidores de compreenso suficiente, as qualidades, as quais esto na posio de divindades, comem as oblaes, cada uma em seu lugar apropriado, e de acordo com o que ordenado. A pessoa que desprovida de erudio, comendo diversos tipos de alimento, vem a ser tomada pelo senso de meu. (O que afirmado nesses dois versos isto: so os Sentidos que desfrutam, e no a Alma. Isto bem conhecido por aqueles que so eruditos. Por outro lado, aqueles que no so eruditos consideram isto ou aquilo como sendo deles, quando na realidade eles so diferentes deles. Eles so deles mesmos, e no seus sentidos, embora eles considerem a si mesmos como os ltimos, se identificando de modo ignorante com coisas as quais eles no so.) Digerindo alimento para si mesmo, ele vem a ser arruinado pelo senso de meu. Comer alimento que no deve ser comido, e beber vinho, o arrunam. Ele destri a comida (que ele ingere), e tendo destrudo aquela comida, ele mesmo vem a ser destrudo. O homem de conhecimento, no entanto, sendo possuidor de fora, destri sua comida para reproduzi-la. A menor transgresso no surge nele da comida que ele ingere. O que quer que seja pensado pela mente, o que quer que seja proferido pela fala, o que quer que seja ouvido pelos ouvidos, o que quer que seja visto pelos olhos, o que quer que seja tocado pelo (sentido do) tato, o que quer que seja cheirado pelo nariz, constituem oblaes de manteiga clarificada as quais devem todas, depois de controlar os sentidos com a mente numerando o sexto, ser despejadas naquele

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fogo de grandes mritos que queima dentro do corpo, isto , a Alma. (Isto , controlando os sentidos e a mente, os objetos daqueles sentidos e a mente devem ser derramados como libaes no fogo sagrado da Alma que est dentro do corpo.) O sacrifcio constitudo por Yoga est seguindo com relao a mim mesmo. A fonte de onde aquele sacrifcio procede aquela que produz o fogo do conhecimento. O ar vital Prana ascendente o Stotra daquele sacrifcio. O ar vital Apana descendente seu Sastra. A renncia de tudo o Dakshina excelente daquele sacrifcio. Conscincia, Mente, e Compreenso, estes se tornando Brahma, so seu Hotri, Adhwaryyu, e Udgatri. O Prasastri, seu Sastra, a verdade. (Isto , a verdade o Sastra do Prasastri.) A cessao da existncia separada (ou Emancipao) o Dakshina. Em relao a isto, pessoas conhecedoras de Narayana recitam alguns Richs. Para o divino Narayana animais eram oferecidos antigamente. (Os animais oferecidos antigamente para Narayana; que aqui significa Veda ou Alma; eram os sentidos oferecidos como sacrifcios.) Ento so cantados alguns Samanas. Sobre este assunto h uma autoridade. tmida, saiba que o divino Narayana a alma de todos.'"

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"O Brahmana disse, 'H um Soberano. No h segundo alm dele. Ele que Soberano reside no corao. Eu agora falarei dele. Impelido por Ele eu me movo como ordenado, como gua ao longo de uma superfcie inclinada. H um Preceptor. No h segundo alm dele. Ele reside no corao, e dele eu falarei agora. Seja instruda por aquele preceptor; aqueles que so sempre dotados de sentimentos de animosidade so como cobras. H um parente. No h segundo alm dele. Ele reside no corao, dele eu falarei agora. Instrudos por ele, parentes se tornam possuidores de parentes, e os sete Rishis, filho de Pritha, brilham no firmamento. H um dissipador (de todas as dvidas). No h segundo alm dele. Ele reside no corao. Dele eu falarei agora. Tendo vivido com aquele instrutor de acordo com o modo de vida apropriado, Sakra obteve a soberania de todos os mundos. H um inimigo. No h segundo alm dele. Ele reside no corao. Dele eu falarei agora. Instrudas por aquele preceptor todas as cobras no mundo so sempre dotadas de sentimentos de animosidade. Em relao a isto citada a histria antiga da instruo das cobras, das divindades, e dos Rishis pelo Senhor de todas as criaturas. As divindades e os Rishis, as cobras, e os Asuras, sentados em volta do Senhor de todas as criaturas, o solicitaram, dizendo, Que aquilo que altamente benfico para ns seja declarado. Para eles que tinham perguntado sobre o que altamente benfico, o santo proferiu somente a palavra Om, a qual Brahman em uma slaba. Ouvindo isto, eles fugiram em vrias direes. Entre eles que assim fugiram em todas as direes por desejo de instruo de si mesmos, primeiro surgiu a disposio de morder nas cobras. Dos Asuras, a disposio, nascida de sua natureza para ostentaes, orgulho surgiu. As divindades se dirigiram s doaes, e os grandes Rishis ao autodomnio. Tendo se dirigido a um professor, e tendo sido instrudos (refinados) por uma palavra, as cobras, as divindades, os Rishis, e os Danavas, todos se dirigiram para diversas disposies diferentes. aquele nico que ouve a si mesmo quando

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falando, e compreende isto devidamente. Ao mesmo tempo, alm disso, aquilo ouvido dele quando ele fala. (Isto , Ele que o preceptor e o discpulo.) No h segundo preceptor. em obedincia aos seus conselhos que a ao flui subsequentemente. O instrutor, aquele que compreende, o ouvinte, e o inimigo, so satisfeitos dentro do corao. Por agir pecaminosamente no mundo ele que se torna uma pessoa de atos pecaminosos. Por agir auspiciosamente no mundo, ele que se torna uma pessoa de atos auspiciosos. ele que se torna uma pessoa de conduta desenfreada por ficar viciado nos prazeres dos sentidos, impelido pelo desejo. ele que se torna um Brahmacharin por sempre se dedicar subjugao de seus sentidos. ele, alm disso, que rejeita votos e aes e toma refgio em Brahman somente. Por se movimentar no mundo, enquanto se identifica com Brahman, ele se torna um Brahmacharin. Brahman seu combustvel; Brahman seu fogo; Brahman sua origem; Brahman sua gua; Brahman seu preceptor: ele est absorvido em Brahman. Brahmacharya assim mesmo sutil, como compreendido pelos sbios. Tendo compreendido isso, eles se dirigem a isso, instrudos pelo Kshetrajna!'"

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O Brahmana disse, Tendo cruzado aquela fixidez intransponvel (do mundo) a qual tem propsitos como seus moscardos e mosquitos, dor e alegria como seu frio e calor, negligncia como sua escurido cegante, cobia e doenas como seus rpteis, riqueza como seu perigo na estrada, e luxria e ira seus ladres, eu entrei na extensa floresta de (Brahman) "A esposa do Brahmana disse, 'Onde est aquela principal, tu de grande sabedoria? Quais so suas rvores? Quais seus rios? Quais suas montanhas e colinas? Quo longe aquela floresta?' "O Brahmana disse, 'No existe nada que esteja separado dela. No h nada mais encantador do que ela. No h nada que no esteja separado dela. No h nada mais aflitivo do que ela. No h nada menor do que ela. No h nada mais vasto do que ela. No h nada mais diminuto do que ela. No h felicidade que possa se parecer com ela. Pessoas regeneradas, entrando nela, imediatamente transcendem alegria e tristeza. Eles (ento) nunca sentem medo de alguma criatura, nem alguma criatura tem medo deles. Naquela floresta h sete rvores grandes, sete frutos, e sete convidados. H sete eremitrios, sete (formas) de concentrao Yoga, e sete (formas) de iniciao. Essa uma descrio daquela floresta. (As sete rvores grandes so os cinco sentidos, a mente, e a compreenso. Os frutos so os prazeres e dores derivados de ou atravs deles. Os convidados so os poderes de cada sentido, pois so eles que recebem aqueles prazeres e dores. Os eremitrios so aquelas mesmas rvores sob as quais os convidados se abrigam. As sete formas de Yoga so as extines dos sete sentidos. As sete formas de iniciao so a rejeio, uma aps outra, das aes dos sete sentidos.) As rvores que se encontram l ocupando aquela floresta produzem flores e frutos excelentes de cinco cores. As rvores que se encontram l ocupando aquela floresta produzem flores e frutos que so de cores 47

excelentes e so, alm disso, de duas espcies. As rvores que se encontram l ocupando aquela floresta produzem flores e frutos que so dotados de fragrncia e que so, alm disso, de duas cores. As rvores que se encontram l ocupando aquela floresta produzem flores e frutos que so possuidores de fragrncia e que so, alm disso, de uma cor. As duas rvores que se encontram l ocupando aquela floresta produzem muitas flores e frutos que so de cores imanifestas. H um fogo aqui, possuidor de uma boa mente. Ele est relacionado com Brahmana. Os cinco sentidos so o combustvel aqui. As sete formas de Emancipao fluindo deles so as sete formas de Iniciao. As qualidades so os frutos, e os convidados comem aqueles frutos. L, em diversos lugares, os grandes Rishis aceitam hospitalidade. Quando eles, tendo sido adorados, vm a ser aniquilados, ento outra floresta resplandece. Naquela floresta, Inteligncia a rvore; Emancipao o fruto; Tranquilidade a sombra da qual ela possuidora. Ela tem conhecimento como sua casa de descanso, contentamento como sua gua, e o Kshetrajna como seu sol. Seu fim no pode ser averiguado para cima, para baixo, ou horizontalmente. Sete fmeas sempre moram l, com rostos para baixo, possuidoras de refulgncia, e dotadas da causa de geraes. Elas absorvem todos os diferentes gostos de todas as criaturas, assim como a inconstncia absorve a verdade. Naquela mesma moram, e dela emergem os sete Rishis que so coroados com sucesso asctico, com aqueles sete tendo Vasishtha como seu principal. Glria, resplendor, grandeza, iluminao, vitria, perfeio, e energia, esses sete sempre seguem esta assim como raios seguindo o sol. Colinas e montanhas tambm existem l, reunidas juntas; e rios e correntes levando guas em seu curso, guas que so nascidas de Brahma. E l acontece tambm uma confluncia de rios no local isolado para sacrifcio. De l aqueles que esto contentes com suas prprias almas procedem para o Av. Aqueles cujos desejos foram reduzidos, cujos desejos esto direcionados para votos excelentes, e cujos pecados foram queimados por penitncias, se fundindo em suas almas, conseguem chegar a Brahman. Tranquilidade louvada por aqueles que esto familiarizados com a floresta do conhecimento. Mantendo aquela floresta em vista, eles tomam nascimento de modo a no perderem coragem. Assim mesmo aquela floresta sagrada que compreendida por Brahmanas, e compreendendo-a, eles vivem (de acordo com a ordenana), dirigidos pelo Kshetrajna.'"

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"O Brahmana disse, 'Eu no cheiro perfumes. Eu no percebo gostos. Eu no vejo cores. Eu no toco. Eu igualmente no ouo os diversos sons (que surgem). Nem eu nutro propsitos de qualquer tipo. a Natureza que deseja tais objetos que so desejados; a Natureza que odeia tais objetos que so indesejados. Desejo e averso provm da Natureza, da mesma maneira dos ares vitais ascendentes e descendentes quando almas entram em corpos animados. Separados deles esto outros; neles esto disposies eternas; (estes como tambm) a alma de todas as criaturas, Yogins veriam no corpo. Residindo nele, eu nunca estou ligado a alguma coisa por desejo e ira, e decrepitude e morte. No tendo qualquer desejo por algum objeto de desejo, e no tendo qualquer averso

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por algum mal, no h mcula em minhas naturezas, como no h mancha de uma gota de gua nas (folhas do) ltus. Deste (princpio) constante que mero espectador das diversas naturezas, elas so posses inconstantes. Embora aes sejam realizadas, contudo o conjunto de prazeres no se vincula a elas, assim como o conjunto de raios do sol no se vincula ao cu. Em relao a isto contada uma histria antiga de uma conversa entre um Adhwaryu e um Yati. Oua-a, dama gloriosa. Contemplando um animal salpicado com gua em uma cerimnia sacrifical, um Yati disse para o Adhwaryu sentado l estas palavras em repreenso, Isto destruio de vida! Para ele o Adhwaryu disse em resposta, Esta cabra no ser destruda. O animal (sacrificado) encontra com grande bem, se a declarao Vdica sobre este assunto verdadeira. Aquela parte desse animal que da terra ir para a terra. Aquela parte dele que nascida da gua ir entrar na gua. Seu olho entrar no sol; seu ouvido entrar nos diferentes pontos do horizonte; seus ares vitais entraro no cu. Eu que sigo as escrituras no incorro em erro (por ajudar na morte desse animal).' "O Yati disse, 'Se tu vs tal bem para a cabra nessa dissociao com (seus) ares vitais, ento este sacrifcio para a cabra. Que necessidade tu tens dele? Que o irmo, pai, me, e amigo (dessa cabra) te dem sua aprovao nisto. Levando-a (at eles) os consulte. Esta cabra especialmente dependente. Cabe a ti ver aqueles que podem dar seu consentimento nisto. Depois de ouvir seu consentimento; a questo vir a ser adequada para considerao. Os ares vitais dessa cabra foram feitos voltarem para suas respectivas fontes. Somente o corpo inanimado permanece. Isto o que eu penso. Daqueles que desejam desfrutar de felicidade por meio do corpo inanimado (de um animal) o qual comparvel com combustvel, o combustvel (do sacrifcio) afinal o prprio animal. Absteno de crueldade a principal de todas as divindades. Este o ensino dos mais velhos. Ns sabemos que esta a proposio: No matar (criaturas vivas). Se eu disser qualquer coisa alm disso, (ento parecer que) diversos tipos de atos errados podem ser feitos por ti. Sempre se abster de crueldade para com todas as criaturas o que encontra com nossa aprovao. Ns estabelecemos isso a partir do que diretamente perceptvel. Ns no confiamos no que est alm da percepo direta.' "O Adhwaryu disse, 'Tu desfrutas das propriedades do olfato que pertencem terra. Tu bebes os sabores que pertencem gua. Tu vs cores que pertencem aos corpos iluminados. Tu tocas as propriedades que tm sua origem no ar. Tu ouves os sons que tm sua origem no espao (ou ter). Tu pensas pensamentos com a mente. Todos esses entes, tua opinio, tm vida. Tu ento no te abstns de tirar vida. Realmente, tu ests dedicado matana. No pode haver movimento sem matana. Ou, o que pensas, regenerado?' "O Yati disse, 'O Indestrutvel e o Destrutvel constituem a dupla manifestao da alma. Desses o Indestrutvel existe. O Destrutvel dito que extraordinariamente inexistente. O ar vital, a lngua, a mente, a qualidade de bondade, junto com a qualidade de paixo, so todos existentes. O Atman est acima dessas formas e por isso sem dualidade e expectativa. Com relao a algum que est livre desses objetos existentes, que transcende todos os pares 49

de opostos, que no nutre nenhuma esperana, que igual para todas as criaturas, que est livre da idia de meu, que subjugou a si mesmo, e que est livre de todos os seus circundantes, para ele nenhum medo existe de nenhuma fonte! (O sentido parece ser este; os ares vitais indicam as operaes dos vrios rgos de ao: a lngua, que aqui significa todos os rgos de percepo, das percepes sensuais; a mente, de todas as operaes internas; a qualidade de bondade, de todo prazer; e a qualidade de paixo, de todos os tipos de dor. Esses, portanto, incluem a totalidade dos mundos internos e externos. Aquele que est livre desses transcende o pecado, pois o pecado destrudo por liberdade desses, conhecimento sendo o modo de obter aquela liberdade.) "O Adhwaryu disse, ' principal dos homens inteligentes, uma pessoa deve residir com aqueles que so bons. Ouvindo tua opinio minha compreenso brilha com luz. ilustre, eu venho a ti, acreditando que tu s um deus; e eu digo que eu no tenho culpa, regenerado, por realizar estes ritos com a ajuda de Mantras!' (Por fazer estes ritos com a ajuda de Mantras eu fiz aquilo que tem sido aprovado desde eras passadas por aqueles que foram sempre considerados sbios. Meus olhos, no entanto, agora foram abertos por ti. Eu no devo ser considerado responsvel pelo que eu fiz enquanto eu era ignorante.) "O Brahmana continuou, 'Com essa concluso, o Yati ficou calado depois disto. O Adhwaryu tambm prosseguiu com o grande sacrifcio, livre de iluso. Os Brahmanas compreendem a Emancipao, a qual extremamente sutil, como sendo deste tipo e tendo-a compreendido, eles vivem consequentemente dirigidos pelo Kshetrajna, aquele observador de todos os tpicos.'"

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"O Brahmana disse, 'Em relao a isto citada a histria antiga, senhora, da conversa entre Karttaviryya e o Oceano. Havia um rei de nome de KarttaviryyaArjuna que era dotado de mil braos. Ele conquistou, com seu arco, a Terra, se estendendo at as margens do oceano. Foi ouvido por ns que, uma vez, enquanto ele estava andando nas margens do mar, orgulhoso de seu poder, ele despejou centenas de flechas naquele vasto receptculo de guas. O Oceano, se curvando a ele, disse, com mos unidas, heri, no atire tuas flechas (em mim)! Diga o que eu devo fazer por ti. Com essas setas poderosas atiradas por ti, aquelas criaturas que se abrigaram em mim esto sendo mortas, tigre entre reis. senhor, lhes conceda segurana.' "Arjuna disse, 'Se existe algum manejador de arco que seja igual a mim em batalha, e que ofereceria resistncia a mim no campo, mencione-o para mim!' "O Oceano disse, Se tu ouviste, rei, do grande Rishi Jamadagni, seu filho competente para te receber devidamente como um hspede. Ento aquele rei procedeu, cheio de grande ira. Chegando naquele retiro, ele encontrou o prprio Rama. Com seus parentes ele comeou a fazer muitas aes que eram hostis

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para Rama, e causou muito incmodo quele heri de grande alma. Ento a energia de Rama, que era incomensurvel, resplandeceu, queimando as tropas do inimigo, de olhos de ltus. Pegando seu machado de combate, Rama de repente empregou seu poder, e cortou aquele heri de mil braos, como uma rvore de muitos ramos. Vendo-o morto e prostrado no cho, todos os seus parentes, se reunindo, e erguendo seus dardos, avanaram em Rama, que estava ento sentado, de todos os lados. Rama tambm, erguendo seu arco e subindo rapidamente em seu carro, disparou chuvas de setas e castigou o exrcito do rei. Ento, alguns dos Kshatriyas, afligidos com o terror do filho de Jamadagni, entraram em fortalezas montanhosas, como veados afligidos pelo leo. Deles que foram incapazes, por medo de Rama, de cumprir os deveres ordenados para sua classe, a prognie se tornou Vrishalas devido a sua inabilidade de encontrar Brahmanas. (Kshatriyas sempre precisam de Brahmanas para ajud-los em suas aes. Estes Kshatriyas especficos, por medo de Rama, fugiram para florestas e montanhas. Eles no podiam, consequentemente, encontrar Brahmanas para ajud-los. Seus filhos, portanto, decaram da posio de Kshatriyas e se tornaram Vrishalas ou Sudras.) Dessa maneira Dravidas e Abhiras e Pundras, junto com os Savaras, se tornaram Vrishalas por causa daqueles homens que tinham deveres Kshatriya designados para eles (por seu nascimento), decaindo (daqueles deveres). Ento os Kshatriyas que foram gerados pelos Brahmanas em mulheres Kshatriya que tinham perdido seus filhos hericos, foram repetidamente destrudos pelo filho de Jamadagni. O massacre ocorreu vinte e uma vezes. Em seu trmino uma voz incorprea, gentil e procedendo do cu, e que foi ouvida por todas as pessoas, falou para Rama, ' Rama, Rama, desista! O que de apropriado tu vs, filho, em destruir assim repetidamente esses Kshatriyas inferiores?' Dessa maneira, dama abenoada, seus avs, encabeados por Richika, se dirigiram quele de grande alma, dizendo; 'Desista.' Rama, no entanto, incapaz de perdoar a morte de seu pai, respondeu aqueles Rishis dizendo, 'No cabe a vocs me proibirem.' Os Pitris ento disseram, ' principal de todos os homens vitoriosos, no cabe a ti matar esses Kshatriyas inferiores. No apropriado que tu mesmo, sendo um Brahmana, mate esses reis.'"

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"Os Pitris disseram, 'Em relao a isto citada esta velha histria. Tendo-a ouvido, tu deves agir de acordo com ela, principal todas as pessoas regeneradas. Havia um sbio nobre de nome Alarka dotado das mais austeras das penitncias. Ele era familiarizado com todos os deveres, sincero em palavras, de grande alma, e extremamente firme em seus votos. Tendo, com seu arco, conquistado a Terra inteira se estendendo at os mares, e assim realizado um feito extremamente difcil, ele colocou sua mente naquilo que sutil. Enquanto sentado na base de uma rvore, seus pensamentos, tu de grande inteligncia, abandonando todos aqueles feitos grandiosos, se dirigiu para aquilo que sutil.' Alarka disse, Minha mente se tornou forte. Tendo conquistado a mente, a conquista de algum se torna permanente. Embora cercado por inimigos, eu irei

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(de agora em diante) disparar minhas flechas em outros objetos. J que por sua falta de firmeza ela coloca todos os mortais para realizarem aes, eu dispararei muitas flechas de pontas afiadas na mente. "A mente disse, 'Estas flechas, Alarka, nunca iro me perfurar. Elas perfuraro somente tuas prprias partes vitais. Tuas partes vitais sendo perfuradas, tu morrers. Procure outras flechas com as quais me destruir.' Ouvindo essas palavras e refletindo sobre elas, ele disse o seguinte. Alarka disse, Cheirando muitos perfumes, o nariz anseia por eles somente. Por isso eu dispararei flechas afiadas no nariz. "O nariz disse, 'Estas flechas nunca iro me atravessar, Alarka. Elas perfuraro somente tuas prprias partes vitais, e tuas partes vitais sendo perfuradas, tu morrers. Procure por outras flechas com as quais me destruir.' Ouvindo essas palavras e refletindo sobre elas, ele disse o seguinte. Alarka disse, Esta (isto , a lngua), desfrutando de gostos saborosos, anseia por eles somente. Por isso eu dispararei flechas afiadas na lngua. "A lngua disse, 'Estas flechas, Alarka, nunca iro me atravessar. Elas penetraro somente nas tuas prprias partes vitais e tuas partes vitais sendo perfuradas, tu morrers. Procure outras flechas com as quais me destruir.' Ouvindo essas palavras e refletindo sobre elas, ele disse o seguinte. "Alarka disse, 'A pele, tocando diversos objetos de tato, anseia por eles somente. Por isso, eu arrancarei a pele com diversas setas equipadas com as penas do Kanka.' "A pele disse, 'Estas setas no iro, Alarka, me atravessar. Elas perfuraro somente tuas prprias partes vitais, e tuas partes vitais sendo perfuradas, tu morrers. Procure por outras setas com as quais me destruir.' Ouvindo essas palavras e refletindo sobre elas, ele disse o seguinte. "Alarka disse, 'Ouvindo diversos sons, (o ouvido) anseia por eles somente. Ento, eu irei disparar flechas afiadas no ouvido.' "O ouvido disse, 'Estas flechas no iro, Alarka, me atravessar. Elas perfuraro somente tuas prprias partes vitais, e tuas partes vitais sendo perfuradas, tu morrers. Procure outras flechas com as quais me destruir.' Ouvindo essas palavras e refletindo sobre elas, ele disse o seguinte. Alarka disse, Vendo muitas cores, o olho anseia por elas somente. Por isso eu destruirei o olho com setas de pontas afiadas. O olho disse, 'Estas flechas no iro, Alarka, me atravessar em absoluto. Elas perfuraro somente tuas prprias partes vitais, e tuas partes vitais estando perfuradas, tu morrers. Procure ento outras flechas com as quais me destruir!' Ouvindo essas palavras e refletindo sobre elas, ele disse o seguinte.

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Alarka disse, Esta, (isto , a compreenso) forma muitas determinaes com a ajuda do raciocnio. Por isso eu dispararei setas afiadas na compreenso. "A compreenso disse, 'Estas setas no iro, Alarka, me atravessar em absoluto. Elas perfuraro somente tuas prprias partes vitais, e tuas partes vitais sendo perfuradas, tu morrers. Procure ento outras setas com as quais me destruir!' "O Brahmana continuou, 'Ento Alarka, se empenhando, l mesmo, em penitncias difceis de realizar e extremamente rigorosas, fracassou em obter, pelo grande poder (de suas penitncias) flechas para lanar naqueles sete. Dotado de fora, ele ento, com mente bem concentrada, comeou a refletir. Ento, melhor dos regenerados (filho de Jamadagni, pois o Brahmana est somente repetindo para sua esposa o discurso dos Pitris para Rama), Alarka, aquele principal dos homens inteligentes, tendo refletido por um longo tempo, fracassou em obter alguma coisa melhor do que Yoga. (Raja-Yoga. Anteriormente Alarka tinha estado empenhado no Hatha-Yoga, o qual frequentemente termina na destruio da pessoa que o pratica.) Fixando sua mente em um objeto, ele permaneceu perfeitamente imvel, engajado em Yoga. Dotado de energia, ele matou rapidamente todos os sentidos com uma seta, tendo entrado por Yoga em sua alma e assim chegou ao maior xito. Maravilhado, aquele sbio real ento cantou este verso: Ai, uma pena que ns tenhamos realizado todas as aes que so externas! Ai, que ns tenhamos, dotados de nsia por prazer, cortejado (os prazeres da) soberania antes de agora! Eu aprendi isso posteriormente. No h felicidade que se seja mais elevada do que Yoga. Tu sabes disso, Rama. Pare de matar os Kshatriyas. Pratique as penitncias mais severas. Tu irs ento obter aquilo que bom. Assim endereado por seus antepassados, o filho de Jamadagni praticou as penitncias mais austeras, e tendo-as praticado, aquele altamente abenoado chegou quele xito que difcil de ser alcanado.'"

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"O Brahmana disse, 'H trs inimigos no mundo. Eles so considerados como sendo nove, de acordo com suas qualidades. Exultao, satisfao, e alegria, essas trs qualidades concernem Bondade. Cobia, ira, e dio, essas trs qualidades so citadas como concernentes Paixo. Lassitude, procrastinao, e iluso, essas trs qualidades concernem Ignorncia. Cortando-os com chuvas de setas, o homem de inteligncia, livre de procrastinao, possuidor de uma alma tranquila, e com seus sentidos sob submisso, ousa derrotar outros. (Tendo primeiro vencido os inimigos internos mencionados, o homem de inteligncia, empenhado em realizar sua libertao, deve ento procurar derrotar todos os inimigos externos que ficam em seu caminho.) Em relao a isto, pessoas familiarizadas com (a ocorrncia dos) ciclos antigos recitam alguns versos que foram cantados antigamente pelo rei Amvarisha que tinha obtido uma alma tranquila. Quando diversos tipos de defeitos estavam em ascenso e quando os justos estavam aflitos, Amvarisha de grande renome empregou sua fora para assumir soberania. Subjugando seus prprios defeitos e cultuando os justos, ele 53

obteve grande xito e cantou estes versos, Eu subjuguei muitos defeitos. Eu matei todos os inimigos. Mas h um, o maior vcio que merece ser destrudo, mas que no foi destrudo por mim! Incitado por aquele defeito, este Jiva fracassa em obter liberdade de desejo. Afligido pelo desejo, algum corre para dentro de fossos sem o saber. Incitado por aquele defeito, uma pessoa se permite fazer atos que so proibidos. Mate, mate aquela cobia com espadas de gume afiado. Da cobia surgem desejos. Do desejo flui ansiedade. O homem que cede ao desejo adquire muitas qualidades pertencentes Paixo. Quando estas foram adquiridas, ele adquire muitas qualidades pertencentes Ignorncia. Por causa daquelas qualidades, ele toma nascimento repetidamente, com os elos do corpo unidos, e impelido ao. Aps o trmino da vida, com corpo se tornando desmembrado e espalhado, ele outra vez encontra com a morte que devido ao prprio nascimento. (Com a estrutura corprea ou os elos do corpo unidos, ele nasce. Quando ele morre, aquela estrutura vem a ser desmembrada e espalhada.) Por isso, compreendendo isto devidamente, e subjugando a cobia por meio da inteligncia, uma pessoa deve desejar a soberania em sua alma. Esta (a verdadeira) soberania. No h outra soberania aqui. A alma, devidamente compreendida, o rei. Esses mesmos foram os versos cantados pelo rei Ambarisha de grande celebridade, sobre o assunto da soberania a qual ele mantinha diante dele; aquele rei que tinha liquidado o principal defeito, isto , a cobia.'"

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"O Brahmana disse, 'Em relao a isto citada a velha narrativa, dama, da conversa entre um Brahmana e (o rei) Janaka. O rei Janaka (em certa ocasio), desejoso de puni-lo, disse para um Brahmana que tinha se tornado culpado de algum delito, 'Tu no deves morar dentro dos meus domnios.' Assim endereado, o Brahmana respondeu para aquele melhor dos reis, dizendo, Diga-me, rei, quais so os limites dos territrios sujeitos a ti. Eu desejo, senhor, morar dentro dos domnios de outro rei. Na verdade, eu desejo obedecer a tua ordem, senhor da Terra, de acordo com as escrituras. Assim endereado por aquele Brahmana clebre, o rei, dando suspiros repetidos e ansiosos, no disse uma palavra em resposta. Como o planeta Rahu dominando o Sol, uma nebulosidade de compreenso dominou de repente aquele rei de energia incomensurvel enquanto ele sentava mergulhado em pensamento. Quando aquela obscuridade de compreenso passou e o rei ficou confortado, ele falou depois de pouco tempo estas palavras para aquele Brahmana.' "Janaka disse, 'Embora uma (grande) regio habitada esteja sujeita a mim dentro deste meu reino ancestral, eu ainda fracasso em encontrar meu domnio, procurando por toda a Terra. Quando eu fracassei em ach-lo na Terra, eu ento procurei em Mithila (por ele). Quando eu fracassei em ach-lo em Mithila, eu ento procurei por ele entre meus prprios filhos. Quando eu fracassei em ach-lo at l, uma nebulosidade de compreenso veio sobre mim. Depois que aquela nebulosidade de compreenso passou, a inteligncia voltou para mim. Ento eu

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pensei que eu no tenho nenhum domnio, ou que tudo meu domnio. Nem este corpo meu, ou a Terra inteira minha. Ao mesmo tempo, melhor das pessoas regeneradas, eu penso que aquilo tanto meu quanto ele de outros. Portanto, more (aqui) contanto que a escolha te conduza, e desfrute por tanto tempo quanto tu quiseres.' "O Brahmana disse, 'Quando h uma grande regio habitada em teu reino ancestral, me diga, dependendo de qual compreenso tu te livraste da idia de meu? Qual tambm a compreenso dependendo da qual tu chegaste concluso de que tudo constitui teu domnio? Qual, de fato, a noo pela qual tu no tens nenhum domnio, ou tudo teu domnio?' "Janaka disse, 'Todas as condies aqui, em todos os assuntos, foram compreendidas por mim como sendo finitas. Por isso eu no pude achar aquilo que deve ser chamado de meu. (Considerando) de quem isto, eu pensei no texto Vdico acerca da propriedade de algum ('No cobice a propriedade de outro'), eu no pude, portanto, descobrir, pela minha compreenso, o que deve ser (chamado) de meu. (Pensando naquela proibio sobre cobiar a propriedade de outras pessoas, eu pensei como poderia ser averiguado o que pertence a outros.) Dependendo dessa noo, eu me livrei da idia de posse. Oua agora qual aquela noo dependendo da qual eu cheguei concluso que eu tenho domnio em todos os lugares. Eu no desejo para mim mesmo nem aqueles cheiros que esto no meu nariz. Portanto, a terra, subjugada por mim, est sempre sujeita a mim. (A propriedade do cheiro se liga terra. Eu no desejo o cheiro para meu prprio prazer. Se ele percebido, ele percebido pelo rgo do olfato. A terra, portanto, est sujeita a mim, no eu terra. Eu superei minhas sensaes, e portanto, os objetos aos quais elas inerem. A terra inteira representa somente os objetos das sensaes. As ltimas sendo dominadas, o mundo inteiro foi dominado por mim.) Eu no desejo para mim mesmo aqueles sabores que existem em contato com minha lngua. Portanto, a gua, subjugada por mim, est sempre sujeita a mim. Eu no desejo para mim mesmo a cor ou luz que pertence minha viso. Portanto, a luz, subjugada por mim, est sempre sujeita a mim. Eu no desejo para mim mesmo aquelas sensaes de tato as quais esto em contato com minha pele. Portanto, o ar, subjugado por mim, est sempre sujeito a mim. Eu no desejo para mim mesmo aqueles sons os quais esto em contato com meus ouvidos. Portanto os sons, subjugados por mim, esto sempre sujeitos a mim. Eu no desejo para mim mesmo a mente que est sempre em minha mente. Portanto a mente, subjugada por mim, est sujeita a mim. Todos estes meus atos so por causa das divindades, dos Pitris, dos Bhutas, junto com convidados; (ou seja, eu vivo e ajo por causa desses e no por mim mesmo). O Brahmana ento, sorrindo, mais uma vez disse para Janaka, Saiba que eu sou Dharma, que vim aqui hoje para te examinar. Tu s realmente a nica pessoa para colocar esta roda em movimento, esta roda que tem a qualidade de Bondade como sua circunferncia, Brahman (Vedas) como seu cubo, e a compreenso como seus raios, e que nunca volta para atrs!'"

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"O Brahmana disse, 'Eu, tmida, no me movo neste mundo daquela maneira a qual tu, segundo a tua prpria compreenso, censuraste. Eu sou um Brahmana possuidor de conhecimento Vdico, eu estou emancipado. Eu sou um asceta da floresta. Eu sou um cumpridor dos deveres de um chefe de famlia. Eu cumpro votos. Eu no sou o que tu me viste em aes boas e ms. Por mim permeado tudo o que existe neste universo. Quaisquer criaturas que existam no mundo, mveis ou imveis, saiba que eu sou o destruidor delas todas, assim como o fogo (o destruidor) de todas as espcies de madeira. Da soberania sobre toda a Terra ou sobre o Cu (por um lado), ou este conhecimento (da minha identidade com o universo), este conhecimento minha riqueza. (O sentido parece ser este: A soberania da Terra inteira ou do Cu, e este conhecimento da minha identidade com o universo, dessas duas alternativas eu escolho de bom grado a ltima.) Este o nico caminho para Brahmanas, pelo qual aqueles que o compreendem procedem para lares, ou residncias na floresta, ou residncia com preceptores, ou entre mendicantes. (Esses so os diferentes modos de vida.) Com numerosos smbolos no confusos, somente um conhecimento cultuado. Aqueles que, quaisquer que sejam os smbolos e modos de vida aos quais eles adiram, adquiriram uma compreenso tendo tranquilidade como sua essncia, alcanam aquela nica entidade assim como numerosos rios todos encontrando o Oceano. (O conhecimento a ser adquirido que tudo um. H diversas maneiras de obtlo. Aqueles que obtiveram tranquilidade o adquiriram.) O caminho atravessvel com a ajuda da compreenso e no deste corpo. Aes tm comeo e fim, e o corpo tem aes como seus vnculos. (Aes so perecveis e no podem levar a resultados duradouros. pela compreenso que aquele conhecimento, que leva ao que permanente, para ser obtido.) Por isso, dama abenoada, tu no precisas ter nenhuma apreenso a respeito do mundo futuro. Com teu corao concentrado na entidade real, minha alma na qual tu entrars.'"

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A esposa do Brahmana disse, Isto no pode ser entendido por uma pessoa de pouca inteligncia como tambm por algum cuja alma no foi purificada. Minha inteligncia muito pouca, e contrada, e confusa. Diga-me os meios pelos quais o conhecimento (do qual tu falaste) pode ser adquirido. Eu desejo saber de ti a fonte da qual esse conhecimento flui. O Brahmana disse, Saiba que inteligncia devotada a Brahman o Arani inferior; o preceptor o Arani superior; penitncias e conhecimento das escrituras so para causarem o atrito. Disto produzido o fogo do conhecimento. A esposa do Brahmana disse, Com relao a este smbolo de Brahman, o qual designado Kshetrajna, onde, de fato, ocorre uma descrio dele pelo qual ele pode ser compreendido?

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"O Brahmana disse, 'Ele sem smbolos, e sem qualidades. Nada existe que possa ser considerado como sua causa. Eu irei, no entanto, te dizer os meios pelos quais ele pode ser compreendido ou no. Uns bons meios podem ser encontrados; isto , percepo de audio etc., como flores so percebidas por abelhas. Aqueles meios consistem em uma compreenso purificada pela ao. Aqueles cujas compreenses no foram purificadas dessa maneira, consideram aquela entidade, atravs da sua prpria ignorncia, como investida com as propriedades de conhecimento e outras. No est declarado que isto deve ser feito, ou que isto no deve ser feito, nas regras para alcanar a Emancipao, isto , um conhecimento da alma surge somente naquele que v e ouve. (Na questo de alcanar a Emancipao nenhuma ordenana foi prescrita, positiva ou negativa, como aquelas a respeito de outras coisas. Se algum deseja chegar ao Cu, ele deve fazer isto e se abster daquilo. Para alcanar a Emancipao, no entanto, somente ver e ouvir so prescritos. Ver significa contemplao, e ouvir significa receber instrues do preceptor.) Uma pessoa deve compreender tantas partes, imanifestas e manifestas s centenas e milhares, como ela capaz de compreender aqui. De fato, deve-se compreender diversos objetos de diversas importncias, e todos os objetos de percepo direta. Ento vir, da prtica (da contemplao e autodomnio, etc.), aquilo acima do qual nada existe.' (O orador deseja inculcar que algum deve primeiro contemplar um objeto de percepo direta, tal como terra, etc., e ento objetos 'inobservados' como operaes da mente. Tal contemplao gradualmente levar quilo que Supremo.) O santo continuou, Ento a mente da esposa daquele Brahmana, aps a destruio do Kshetrajna, se tornou aquilo que est alm de Kshetrajna, pelo do conhecimento de Kshetra. (Quando a alma individual dela se fundiu na Alma Suprema ela se tornou identificada com Brahman. Isto foi, naturalmente, devido ao conhecimento de Kshetra como algo separado de Kshetrajna.) "Arjuna disse, 'Onde, de fato, est a esposa daquele Brahmana, Krishna, e onde est aquele principal dos Brahmanas, por ambos deles terem obtido semelhante sucesso? Fale-me sobre eles, tu de glria imperecvel.' "O abenoado e santo disse, 'Saiba que minha mente o Brahmana, e que minha compreenso a esposa do Brahmana. Aquele que foi citado como Kshetrajna sou eu mesmo, Dhananjaya!"'

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Arjuna disse, Cabe a ti explicar Brahma para mim, aquele que o maior objeto de conhecimento. Pela tua generosidade, minha mente est encantada com essas indagaes sutis. "Vasudeva disse, 'Em relao a isto contada a velha histria da conversa entre um preceptor e seu discpulo sobre o assunto de Brahman. Uma vez, opressor de inimigos, um discpulo inteligente questionou certo Brahmana de votos rgidos que era seu preceptor, quando ele estava sentado ( vontade),

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dizendo, O que, de fato, o maior bem? Desejoso de obter aquilo que constitui o maior bem, eu me jogo aos teus ps, santo. Brahmana erudito, eu te peo, inclinando minha cabea, para explicar para mim o que eu pergunto. Para aquele discpulo, filho de Pritha, que tinha falado dessa maneira, o preceptor disse; regenerado, eu explicarei para ti tudo acerca do que tu possas ter quaisquer dvidas. Assim endereado, principal da linhagem de Kuru, por seu preceptor, aquele discpulo que era extremamente dedicado ao seu preceptor, falou o seguinte, com mos unidas. Oua o que ele disse, tu de grande inteligncia.' "O Discpulo disse, 'Onde eu estou? De onde s tu? Explique aquilo que a verdade mais elevada. De qual fonte surgiram todas as criaturas mveis e imveis? Por que as criaturas vivem? Qual o limite de sua vida? O que verdade? O que penitncia, Brahmana erudito? Quais so chamados de atributos pelos bons? Quais caminhos devem ser chamados de auspiciosos? O que felicidade? O que pecado? santo, tu de votos excelentes, cabe a ti responder essas minhas perguntas, Rishi erudito, corretamente, verdadeiramente, e com exatido. Quem mais h neste mundo alm de ti que seja capaz de responder essas questes? Responda-as, principal de todas as pessoas conhecedoras dos deveres. Minha curiosidade grande. Tu s clebre em todos os mundos como algum bem hbil nos deveres relativos Emancipao. No h ningum mais alm de ti que seja competente para remover todos os tipos de dvidas. Receosos da vida mundana, ns ficamos desejosos de alcanar a Emancipao.' "Vasudeva disse, 'Para aquele discpulo que tinha procurado sua instruo humildemente e feito as perguntas apropriadamente, que era devotado ao seu preceptor e possuidor de tranquilidade, e que sempre se comportava de uma maneira que era agradvel (para seu instrutor), que vivia to constantemente ao lado de seu instrutor como a ter quase se tornado sua sombra, que era autocontrolado, e que tinha a vida de um Yati e Brahmacharin, filho de Pritha, aquele preceptor possuidor de inteligncia e cumpridor de votos explicou devidamente todas as questes, principal da linhagem de Kuru, castigador de todos os inimigos.' "O preceptor disse, 'Tudo isso foi declarado (antigamente) pelo prprio Brahma (o Av de todos os mundos). Louvado e praticado pelos principais dos Rishis, e dependendo de um conhecimento dos Vedas, isto envolve uma considerao do que constitui a entidade real. Ns consideramos o conhecimento como o maior objetivo, e a renncia como a melhor penitncia. Aquele que, com certeza, conhece o verdadeiro objeto de conhecimento o qual no pode ser modificado pelas circunstncias, isto , a alma residindo em todas as criaturas, consegue ir para onde quer que ele deseje e vem a ser considerado como o mais elevado. Aquele homem erudito que v a residncia de todas as coisas em um local e sua separao tambm, e que v unidade na diversidade, consegue se libertar da misria. Aquele que no cobia alguma coisa e que no nutre a idia de posse com relao a qualquer coisa, vem a ser considerado, embora residindo neste mundo, como identificvel com Brahman. Aquele que est familiarizado com a verdade acerca das qualidades de Pradhana (ou Natureza), familiarizado com a 58

criao de todos os objetos existentes, privado da idia de posse, e sem orgulho, consegue, sem dvida, se emancipar. Compreendendo adequadamente aquela grande rvore que tem o imanifesto como sua semente, e a compreenso como seu tronco, e a grande conscincia do eu como seus ramos, e os sentidos como as clulas de onde seus brotos saem, e os (cinco) grandes elementos como seus botes de flor, e os elementos grosseiros como seus ramos menores; que est sempre dotada de folhas, que sempre desenvolve flores, e da qual todos os objetos existentes dependem, cuja semente Brahman, e que eterna, e cortando todos os tpicos com a espada afiada do conhecimento, uma pessoa obtm imortalidade e rejeita nascimento e morte. As concluses com relao ao passado, presente, e futuro, etc., e religio, prazer e riqueza, as quais so todas bem conhecidas para conclaves de Siddhas, que concernem a ciclos remotos, e que so, de fato, eternas, eu declararei para ti, tu de grande sabedoria. Estas constituem o que chamado de Bem. Homens de sabedoria, compreendendo-as neste mundo, chegam ao sucesso. Antigamente, os Rishis Vrihaspati e Bharadwaja, e Gautama e Bhargava, e Vasishtha e Kasyapa, e Viswamitra, e Atri, se reuniram para o propsito de questionar uns aos outros. Eles se reuniram dessa maneira depois de terem viajado por todos os caminhos e depois que eles tinham ficado cansados com as aes que cada um deles tinha feito. Aquelas pessoas regeneradas, colocando o filho sbio de Angiras sua frente, procederam para a regio do Av. L eles viram Brahma perfeitamente purificado de todo pecado. Inclinando suas cabeas para aquele de grande alma que estava sentado vontade, os grandes Rishis, dotados de humildade, fizeram a ele esta pergunta importante com relao ao bem mais sublime. Como um homem bom deve agir? Como ele ser libertado do pecado? Que caminhos so auspiciosos para ns? O que verdade, e o que pecado? Por qual ao os dois caminhos, do norte e do sul, so alcanados? O que destruio? O que Emancipao? O que nascimento e o que morte de todos os objetos existentes? Eu te direi, discpulo, o que o Av, assim endereado, disse para eles, em conformidade com as escrituras. Oua.' "Brahma disse, ' da Verdade que todas as criaturas, mveis e imveis, nascem. Elas vivem por meio de penitncia (de ao). Compreendam isso, vocs de votos excelentes. Em consequncia de suas prprias aes elas vivem, transcendendo sua prpria origem. (Sua origem Brahman ou Verdade. Elas vivem dissociadas de sua origem, por consequncia de suas aes. Quando suas aes cessam, elas retornam a e se fundem em Brahman.) Pois a Verdade, quando unida com qualidades, se torna sempre possuidora de cinco indicaes. Brahman Verdade. Penitncia verdade. Prajapati verdade. da Verdade que todas as criaturas surgiram. A Verdade o universo de existncia. por isso que Brahmanas que esto sempre dedicados ao Yoga, que superaram ira e tristeza, e que sempre consideram a Religio como o passadio (pelo qual todos devem passar para evitar o pntano abaixo), se refugiam na Verdade. Eu irei agora falar daqueles Brahmanas que so contidos por outro e possuidores de conhecimento, das ordens, e daqueles que pertencem aos quatro modos de vida. Os sbios dizem que Religio ou dever um, (no entanto) tendo quatro quartos. regenerados, eu lhes falarei agora daquele caminho que auspicioso e produtivo 59

de bem. Aquele caminho tem sido trilhado constantemente por homens possuidores de sabedoria para obterem uma identidade com Brahman. Eu falarei agora daquele caminho que o mais elevado e que extremamente difcil de ser entendido. Compreendam, em todos os seus detalhes, altamente abenoados, qual a base mais alta. O primeiro passo dito que o modo de vida que pertence aos Brahmacharins. O segundo passo a vida familiar. Depois desse a residncia nas florestas. Depois o que deve ser conhecido como o passo mais sublime, isto , aquele relativo a Adhyatma. (Isto , aquele rumo de vida que tem como seu objetivo a aquisio de conhecimento relativo alma. Este, claro, inclui o conhecimento que necessrio para alcanar identificao com a Alma Suprema ou Brahman.) Luz, ter (ou Espao), sol, vento, Indra, e Prajapati, algum v esses enquanto ele no obtm Adhyatma. Eu declararei os meios (pelos quais aquele Adhyatma pode ser obtido). Primeiro compreendam eles. O modo de vida da floresta que seguido por ascetas residindo nas florestas e subsistindo de frutas e razes e ar prescrito para as trs classes regeneradas. O modo de vida familiar ordenado para todas as classes. Aqueles que possuem sabedoria dizem que Religio ou dever tem F como sua (principal) indicao. Assim eu declarei para vocs os caminhos que levam s divindades. Eles so adotados por aqueles que so bons e sbios por suas aes. Aqueles caminhos so os passadios de piedade. Aquela pessoa de votos rgidos que adota algum desses modos separadamente sempre consegue compreender a tempo a produo e destruio de todas as criaturas. Eu agora declararei, com exatido e com razes, os elementos que residem em partes em todos os objetos. A grande alma, o imanifesto, egosmo (conscincia de identidade), os onze rgos (de conhecimento e ao), os cinco grandes elementos, as caractersticas especficas dos cinco elementos (isto , cheiro ligado terra, som ao ter, gosto gua, etc.), esses constituem a criao eterna. O nmero de elementos dito que vinte e quatro, e (mais) um. Aquela pessoa de sabedoria que compreende a produo e destruio de todos esses elementos, aquele homem entre todas as criaturas, nunca encontra com a iluso. Aquele que compreende os elementos corretamente, todas as qualidades, todas as divindades (ou os sentidos), consegue se purificar de todo pecado. Livre de todos os grilhes, tal homem consegue desfrutar de todas as regies de pureza imaculada.'"

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"Brahma disse, 'Aquilo que imanifesto, que indistinto, que a tudo permeia, eterno, imutvel, deve ser conhecido como vindo a ser a cidade (ou manso) de nove portais, possuidora de trs qualidades, e consistindo de cinco ingredientes. Rodeada por onze inclusive a Mente que distingue (objetos), e tendo a Compreenso como a soberana, esta um conjunto de onze; (composta de trs qualidades, os cinco elementos, o grupo de rgos e sentidos como um, egosmo e compreenso). Os trs ductos que existem nela a sustentam constantemente. Estes so os trs Nadis. Eles correm continuamente, e tm as trs qualidades como sua essncia: Ignorncia, Paixo, e Bondade. Essas sos chamadas de as (trs) qualidades. Elas esto unidas umas com as outras. Elas existem, 60

dependendo umas das outras. Elas se refugiam uma na outra, e seguem uma outra. Elas esto tambm combinadas umas com as outras. Os cinco (principais) elementos so caracterizados por (essas) trs qualidades. Bondade a companheira da Ignorncia. Da Bondade a companheira a Paixo. Bondade tambm a companheira da Paixo, e da Bondade a companheira a Ignorncia. L onde a Ignorncia reprimida, a Paixo vista fluir. L onde a Paixo reprimida, a Bondade vista fluir. A Ignorncia deve ser conhecida como tendo a noite (ou obscuridade) como sua essncia. Ela tem trs caractersticas, e (tambm) chamada de Iluso. Ela tem injustia (ou pecado) tambm como sua indicao, e ela est sempre presente em todas as aes pecaminosas. Essa a natureza da Ignorncia e ela aparece tambm quando limitada com outras. dito que a Paixo tem atividade como sua essncia. Ela a causa de aes sucessivas. Quando ela prevalece, sua indicao, entre todos os seres, produo. Esplendor, luminosidade, e f, esses so a forma, que luz, da Bondade entre todas as criaturas, como considerada por todos os homens bons. A verdadeira natureza de suas caractersticas agora ser declarada por mim, com razes. Essas sero especificadas em agregao e separao. As compreendam. Iluso completa, ignorncia; mesquinhez, indeciso em relao ao, sono, arrogncia, medo, cobia, angstia, reprovao de boas aes, perda de memria, estado imaturo de raciocnio, ausncia de f, violao de todas as regras de conduta, falta de discernimento, cegueira, vileza de comportamento, afirmaes vaidosas de desempenho quando no houve desempenho, presuno de conhecimento em ignorncia, indelicadeza (ou hostilidade), maldade de disposio, ausncia de f, raciocnio estpido, desonestidade, incapacidade para associao, ao pecaminosa, insensibilidade, apatia, lassido, ausncia de autocontrole, degradao, todas essas qualidades so conhecidas como pertencentes Ignorncia. Quaisquer outros estados da mente, conectados com iluso, quem existam no mundo, todos concernem Ignorncia. Falar mal de outras pessoas frequentemente, criticar as divindades e os Brahmanas, mesquinhez, vaidade, iluso, ira, rancor, hostilidade em direo a todas as criaturas, so consideradas como as caractersticas da Ignorncia. Quaisquer empreendimentos que existam que no sejam meritrios (por serem fteis ou inteis), quaisquer doaes que existam que no sejam meritrias (pela indignidade dos donatrios, a inadequao do momento, a impropriedade do objeto, etc.), comer em vo, esses tambm pertencem Ignorncia. Indulgncia em calnia, falta de perdo, animosidade, vaidade, e ausncia de f so tambm citadas como sendo caractersticas da Ignorncia. Quaisquer homens que existam neste mundo que sejam caracterizados por esses e outros defeitos de um tipo similar, e que infringem as restries (fornecidas pelas escrituras), so todos considerados como pertencentes qualidade de Ignorncia. Eu agora declararei os teros onde estes homens, que so sempre de atos pecaminosos, tm que tomar seu nascimento. Ordenados a irem para o inferno, eles caem na ordem de existncia. De fato, eles caem no inferno (do nascimento) na criao bruta. Eles se tornam entes imveis, ou animais, ou animais de carga; ou criaturas carnvoras, ou cobras, ou vermes, insetos, e aves; ou criaturas da ordem ovpara, ou quadrpedes de diversas espcies; ou lunticos, ou seres humanos surdos ou estpidos, ou homens que so afligidos por enfermidades terrveis e considerados 61

como impuros. Esses homens de m conduta, sempre revelando as indicaes de suas aes, afundam na Ignorncia. Seu rumo (de migraes) sempre para baixo. Pertencentes qualidade de Ignorncia, eles caem em Ignorncia. Eu irei, depois disso, declarar quais so os meios de seu melhoramento e subida; de fato, por quais meios eles conseguem chegar s regies que existem para os homens de atos virtuosos. Aqueles homens que tomam nascimento em ordens a no ser a humanidade, por se desenvolverem em virtude das cerimnias religiosas de Brahmanas dedicados aos deveres da sua prpria classe e desejosos de fazer o bem para todas as criaturas, conseguem, atravs da ajuda de tais ritos purificatrios, ascender para cima. De fato, lutando (para melhorar a si mesmos), eles finalmente alcanam as mesmas regies com aqueles Brahmanas pios. Realmente, eles vo para o Cu. Essa a audio Vdica. Nascidos em classes diferentes da humanidade e envelhecendo em suas respectivas aes, dessa maneira eles se tornam seres humanos que so, naturalmente, ordenados a voltar. Obtendo nascimentos pecaminosos e se tornando Chandalas ou seres humanos que so surdos ou que ceceiam indistintamente, eles alcanam castas cada vez mais elevadas, uma depois da outra em perodo apropriado, transcendendo a classe Sudra, e outras (consequncias das) qualidades concernentes Ignorncia e que residem nela no decorrer de migraes neste mundo. (Qualidades residentes na Ignorncia, etc., significam aquelas qualidades que esto ligadas permanentemente Ignorncia.) Apego a objetos de desejo considerado como grande iluso. Aqui Rishis e Munis e divindades ficam iludidos, desejosos de prazer. Ignorncia, iluso, a grande iluso, a grande obscuridade chamada ira, e morte, aquela obscuridade cegante, (so as cinco grandes aflies). Com relao ira, essa a grande obscuridade (e no averso ou dio como s vezes includo na lista). Com relao ento sua cor (natureza), suas caractersticas, e sua fonte, eu, Brahmanas eruditos, declarei para vocs, com preciso e na devida ordem, tudo acerca da (qualidade de) Ignorncia. Quem que realmente a compreende? Quem que realmente a v? Essa, de fato, a caracterstica da Ignorncia, isto , ver realidade no que no real. As qualidades da Ignorncia foram declaradas para vocs de vrias maneiras. A Ignorncia, em suas formas superiores e inferiores, foi descrita adequadamente para vocs. Aquele homem que sempre conserva na lembrana as qualidades mencionadas aqui, certamente conseguir ficar livre de todas as caractersticas que pertencem Ignorncia.'"

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"Brahman disse, ' melhores dos seres, eu agora declararei para vocs com exatido o que (a qualidade de) Paixo . altamente abenoados, compreendam quais so aquelas qualidades que pertencem Paixo. Prejudicar (outros), beleza, trabalho pesado, prazer e dor, frio e calor, domnio (ou poder), guerra, paz, discusses, descontentamento, tolerncia, poder, coragem, orgulho, ira, esforo, discusso (ou antagonismo), cime, desejo, malcia, combate, o sentimento de meu ou posse, proteo (de outros), matana, vnculos, e aflio, comprar e vender, cortar, retalhar, perfurar e remover a cota de malha que outro

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tem usado (ou expor a fraqueza de outras pessoas por arrancar seus disfarces ou protees), violncia, crueldade, difamar, indicar os defeitos de outros, pensamentos totalmente dedicados a assuntos mundanos, ansiedade, animosidade, ultrajar outros, palavras falsas, doaes falsas ou inteis, hesitao e dvida, jactncia de palavras, repreenso e elogio, louvao, destreza, provocao, assistncia (como aos doentes e aos fracos), obedincia (s instrues de preceptores e pais), servio ou auxlios, nutrir sede ou desejo, inteligncia ou destreza de conduta, negligncia de poltica, insolncia, posses, e diversas decoraes que prevalecem no mundo entre homens, mulheres, animais, coisas inanimadas, casas, aflio, incredulidade, votos e regulamentos, atos com expectativa (de bom resultado), diversos atos de caridade pblica, os ritos em relao s saudaes Swaha, ritos de Swadha e Vashat, oficiar nos sacrifcios de outros, dar instruo, desempenho de sacrifcios, estudo, fazer doaes, aceitao de doaes, ritos de expiao, aes auspiciosas, o desejo de ter isto ou aquilo, afeto gerado pelos mritos do objeto pelo qual ou quem ele sentido, traio, engano, desrespeito e respeito, roubo, assassinato, desejo de encobrimento, vexao, vigilncia, ostentao, arrogncia, apego, devoo, contentamento, exultao, jogo, indulgncia em escndalo, todas as relaes provenientes de mulheres, apego dana, msica instrumental e canes, todas essas qualidades, Brahmanas eruditos, so consideradas como pertencentes Paixo. Aqueles homens sobre a Terra que meditam no passado, presente, e no futuro, que so dedicados ao conjunto de trs, isto , Religio, Riqueza, e Prazer, que agindo por causa do impulso do desejo, se regozijam em obter afluncia em relao a todo desejo, so considerados como envolvidos pela Paixo. Aqueles homens tm rumos descendentes. Renascidos repetidamente neste mundo, eles se entregam ao prazer. Eles cobiam o que pertence a este mundo como tambm aqueles resultados que pertencem ao mundo futuro. Eles fazem doaes, aceitam doaes, oferecem oblaes para os Pitris, e derramam libaes no fogo sacrifical. As qualidades da Paixo foram (assim) declaradas para vocs em sua variedade. O rumo de conduta tambm ao qual isto leva foi descrito devidamente para vocs. O homem que sempre compreende essas qualidades consegue sempre se libertar de todas elas que concernem Paixo.'"

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"Brahmana disse, 'Eu irei, depois disso, falar a vocs daquela qualidade excelente a qual a terceira (na ordem da nossa enumerao). Ela benfica para todas as criaturas no mundo, e irrepreensvel, e constitui a conduta daqueles que so bons. Alegria, satisfao, nobreza, esclarecimento, e felicidade, ausncia de mesquinhez (ou generosidade), ausncia de medo, contentamento, disposio para f, perdo, coragem, absteno de ferir qualquer criatura, equanimidade, veracidade, retido, ausncia de ira, ausncia de malcia, pureza, inteligncia, destreza, (estes pertencem qualidade de bondade). Aquele que devotado ao dever de Yoga, considerando conhecimento como sendo intil, conduta como sendo intil, servio como sendo intil, e modo de vida como sendo intil, alcana o que mais elevado no mundo futuro. Liberdade da idia de meu, liberdade de

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egosmo, liberdade de expectativas, considerar todos com um olhar imparcial, e liberdade de desejo, essas constituem a religio eterna dos bons. Confiana, modstia, perdo, renncia, pureza, ausncia de preguia, ausncia de crueldade, ausncia de iluso, compaixo por todas as criaturas, ausncia da disposio para caluniar, exultao, satisfao, xtase, humildade, bom comportamento, pureza em todos os atos tendo por seu objetivo a obteno de tranquilidade, compreenso justa, emancipao (de atraes), indiferena, Brahmacharya, renncia completa, liberdade da idia de meu, liberdade de esperanas, cumprimento inclume da retido, crena que doaes so inteis, sacrifcios so inteis, estudo intil, votos so inteis, aceitao de doaes intil, cumprimento de deveres intil, e penitncias so inteis, aqueles Brahmanas neste mundo, cuja conduta marcada por essas virtudes, que aderem virtude, que residem nos Vedas, so considerados como sbios e possuidores de correo de viso. Rejeitando todos os pecados e livres de angstia, aqueles homens possuidores de sabedoria chegam ao Cu e criam diversos corpos (para si mesmos). Obtendo o poder de governar tudo, autodomnio, exatido, aqueles de grande alma fazem por meio de operaes de sua prpria mente, como os prprios deuses residindo no Cu. Tais homens so citados como tendo seus rumos direcionados para cima. Eles so verdadeiros deuses capazes de modificar todas as coisas. Chegando ao Cu, eles modificam todas as coisas por sua prpria natureza. Eles adquirem quaisquer objetos que eles desejem e desfrutam deles. Dessa maneira, principais dos regenerados, eu descrevi para vocs qual aquela conduta que pertence qualidade de Bondade. Compreendendo essas devidamente, uma pessoa adquire quaisquer objetos que ela deseje. As qualidades que concernem bondade foram declaradas detalhadamente. A conduta a qual aquelas qualidades constituem tambm foi devidamente demonstrada. Aquele homem que sempre compreende essas qualidades consegue desfrutar das qualidades ser atado por elas.'"

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"Brahmana disse, 'As qualidades no podem ser declaradas como completamente separadas umas das outras. Paixo e Bondade e Ignorncia so vistas existindo em um estado de unio. Elas so ligadas umas s outras. Elas dependem umas das outras. Eles tm uma outra como seu refgio. Elas igualmente seguem umas s outras. Enquanto existe Bondade existe Paixo. No h dvida nisso. Enquanto Ignorncia e Bondade existem, assim a Paixo existe. Elas fazem sua viagem juntas, em unio, e se movendo coletivamente. Elas, na verdade, se movem em grupo, quando elas agem com causa ou sem causa. De todas essas as quais agem umas com as outras, no entanto, elas podem diferir muito em seu desenvolvimento, a maneira na qual seu aumento e diminuio ocorre agora ser declarada. L onde Ignorncia existe em uma medida aumentada, nas criaturas inferiores (por exemplo), a Paixo existe em uma medida menor e a Bondade em uma medida que ainda menor. L onde Paixo existe em uma medida abundante, em criaturas de progresso mdio, a Ignorncia existe em uma medida menor e a Bondade em uma medida que ainda menor.

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L onde a Bondade existe em uma medida abundante, em criaturas de rumos ascendentes, a Ignorncia deve ser conhecida como existindo em uma medida pequena e a Paixo em uma medida que ainda menor. A Bondade a fonte que causa as modificaes dos sentidos. Ela a grande esclarecedora. Nenhum dever prescrito que seja superior Bondade. Aqueles que residem na Bondade procedem para cima. Aqueles que residem na Paixo permanecem no meio. Aqueles que residem na Ignorncia, sendo caracterizados por qualidades que so inferiores, afundam para baixo. Ignorncia se encontra no Sudra; Paixo no Kshatriya; e Bondade, que a mais elevada, no Brahmana. As trs qualidades existem dessa maneira nas trs classes. Mesmo de uma distncia (ou de uma viso superficial), as trs qualidades de Ignorncia e Bondade e Paixo so vistas existirem em um estado de unio e muito coletivamente. Elas nunca so vistas em um estado de separao. Contemplando o sol nascendo, homens de aes ms ficam tomados pelo medo. Viajantes em seu caminho ficam afligidos pelo calor, e sofrem de angstia. O Sol a Bondade desenvolvida, homens de aes ms representam a Ignorncia; o calor que viajantes sentem em seu caminho citado como sendo uma qualidade da Paixo. O sol representando luz Bondade; o calor a qualidade da Paixo; o sombreamento (ou eclipse) do sol em dias Parvana deve ser conhecido como representando a Ignorncia. Assim, as trs qualidades existem em todos os corpos luminosos. Elas agem em intervalos em diversos lugares de diversas maneiras. Entre os objetos imveis, a qualidade de Ignorncia existe em uma medida muito grande. As qualidades concernentes Paixo so as propriedades daqueles que sofrem mudanas constantes. Seus atributos oleaginosos pertencem Bondade. (O que dito aqui isto: as trs qualidades existem at nos objetos imveis do universo. Com relao Ignorncia, ela predomina neles. Com relao Paixo, ela reside em tais propriedades delas como pungncia, acidez, doura, etc., com mudana com tempo ou por cozimento ou por mistura. Somente suas propriedades oleaginosas so citadas como pertencentes Bondade.) O Dia deve ser entendido como de trs partes. A Noite foi ordenada para ser de trs partes. Assim tambm so quinzenas, meses, anos, estaes, e conjunes. (Conjunes so evidentemente os perodos juntando as estaes, isto , o fim de uma estao e o incio de outra.) As doaes que so vastas so triplas. Triplo o sacrifcio que flui. Triplos so os mundos; triplas so as divindades; triplo o conhecimento; e triplo o caminho ou fim. O passado, o Presente, e o Futuro; Religio, Riqueza e Prazer. Prana, Apana, e Udana; esses tambm esto repletos das trs qualidades. Quaisquer objetos que existam neste mundo, tudo nele est repleto das trs qualidades. As trs qualidades agem em intervalos em todas as coisas e em todas as circunstncias. Na verdade, as trs qualidades sempre agem de uma forma imanifesta. A criao daquelas trs, isto , Bondade, Paixo, e Ignorncia, eterna. O imanifesto, consistindo nas trs qualidades, dito que ignorncia, despercebido, santo. Constante, no nascido, ventre, eterno. Natureza, mudana ou modificao, destruio, Pradhana, produo, e absoro, no desenvolvido, no pequeno (ou seja, vasto), firme, imvel, fixo, existente, e inexistente. Todos esses nomes devem ser conhecidos por aqueles que meditam sobre questes ligadas com a alma. Aquela pessoa que conhece com exatido todos os nomes do imanifesto, e as qualidades, como tambm as operaes puras (das qualidades), 65

est bem familiarizada com a verdade acerca de todas as distines e, livre do corpo, vem a ser libertada de todas as qualidades e desfruta de felicidade absoluta.'"

40
"Brahmana disse, 'Do imanifesto primeiro surgiu Mahat (a Grande Alma) dotada de grande inteligncia, a fonte de todas as qualidades. dito que essa a primeira criao. A Grande Alma indicada por estas palavras sinnimas: a Grande Alma, Inteligncia, Vishnu, Jishnu, Sambhu de grande bravura, a Compreenso, os meios de adquirir conhecimento, os meios de percepo, como tambm fama, coragem, e memria. Sabendo disso, um Brahmana erudito nunca tem que enfrentar iluso. Ele tem mos e ps em todos os lados, tem ouvidos em todos os lados. Ele permanece permeando tudo no universo. De grande poder, aquele Ser est colocado no corao de todos. Exatido, Luminosidade e Afluncia, so dele. Ele o senhor de tudo, e idntico com resplendor, e no conhece decadncia. Nele esto todos aqueles que compreendem a natureza da compreenso, todos aqueles que so dedicados bondade de disposio, todos aqueles que praticam meditao, que esto sempre dedicados ao Yoga, que so firmes na verdade, que subjugaram seus sentidos, que so possuidores de conhecimento, que esto livres da cobia, que conquistaram a ira, que so de coraes alegres, que so dotados de sabedoria, que esto livres de idias de meu (e teu), e que so desprovidos de egosmo. Todos esses, livres de todo tipo de apego, chegam posio de Grandeza. Aquela pessoa que compreende aquela meta sagrada e sublime, isto , a Grande Alma, fica livre da iluso. O autonascido Vishnu se torna o Senhor nas criaes iniciais. Aquele que conhece dessa maneira o Senhor localizado na caverna, o Supremo, Ser Antigo, de forma universal, o dourado, a maior meta de todas as pessoas dotadas de compreenso, aquele homem inteligente vive, transcendendo a compreenso.'"

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"Brahmana disse, 'Aquele Mahat que foi produzido primeiro chamado de Egosmo. Quando ele surgiu como Eu, ele veio a ser chamado como a segunda criao. Aquele Egosmo considerado como sendo a fonte de todas as criaturas, pois estas surgiram de suas modificaes. Ele pura refulgncia e o sustentador da conscincia. Ele Prajapati. Ele uma divindade, o criador das divindades, e da mente. ele que cria os trs mundos. dito que ele aquilo que sente, Eu sou tudo isso. Aquele o mundo eterno existente para aqueles sbios que esto satisfeitos com conhecimento relativo alma, que tm meditado na alma, e que obtiveram sucesso por meio de estudo Vdico e sacrifcios. Pela conscincia da alma algum desfruta das qualidades. Aquela fonte de todas as criaturas, aquele criador de todas as criaturas, cria (todas as criaturas) exatamente dessa maneira. aquele que causa todas as mudanas. aquele que faz todos os seres se moverem. Por sua prpria luz ele ilumina o universo igualmente.'"

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42
'Brahmana disse, Do Egosmo realmente nasceram os cinco grandes elementos. Eles so terra, ar, ter, gua, e luz numerando o quinto. Nesses cinco grandes elementos, a respeito do som, toque, cor, gosto, e cheiro, todas as criaturas ficam iludidas. Quando, no fim da destruio dos grandes elementos, a dissoluo do universo se aproxima, vocs que so possuidores de sabedoria, um grande temor surge em todas as criaturas vivas. Todo objeto existente dissolvido naquele do qual ele produzido. A dissoluo ocorre em uma ordem que o contrrio daquela na qual a criao ocorre. De fato, com relao ao nascimento, eles nascem uns dos outros. Ento, quando todos os objetos existentes, mveis e imveis, so dissolvidos, homens sbios dotados de memria poderosa nunca se dissolvem. Som, toque, cor, gosto, e cheiro numerando o quinto, so efeitos. Eles so, no entanto, inconstantes, e chamados pelo nome de iluso. Causados pela produo de cupidez, no diferentes uns dos outros, sem realidade, ligados com carne e sangue, e dependendo uns dos outros, existindo fora da alma, esses so todos incapazes e impotentes. Prana e Apana, e Udana e Samana e Vyana, esses cinco ares esto sempre ligados intimamente alma. Junto com fala, mente, e compreenso, eles constituem o universo de oito ingredientes. Aquele cuja pele, nariz, ouvidos, olhos, lngua, e palavras so controlados, cuja mente pura, e cuja compreenso no se desvia (do caminho correto), e cuja mente nunca queimada por aqueles oito fogos, consegue chegar quele Brahman auspicioso ao qual no existe nada superior. Aqueles que so chamados de onze rgos e que surgiram do Egosmo, eu irei agora, regenerados, mencionar detalhadamente. Eles so os ouvidos, a pele, os dois olhos, a lngua, o nariz numerando o quinto, os dois ps, o ducto inferior, o rgo de gerao, as duas mos, e a fala formando o dcimo. Esses constituem o grupo de rgos, com a mente contando como o dcimo primeiro. Uma pessoa deve primeiro subjugar este grupo. Ento Brahman brilhar (nela). Cinco entre esses so chamados de rgos de conhecimento, e cinco, rgos de ao. Os cinco comeando com os ouvidos so realmente citados como estando relacionados com o conhecimento. O resto, no entanto, que est relacionado com ao sem distino. A mente deve ser considerada como pertencente a ambos. A compreenso o dcimo segundo no topo. Assim foram enumerados os onze rgos na devida ordem. Homens eruditos, tendo-os compreendido, pensam que eles realizaram tudo. Eu irei, depois disto, enumerar todos os vrios rgos. Espao (ou ter) a primeira entidade. Quando ligado com a alma, ele chamado de ouvido. Quando ligado com objetos, ele o som. A divindade que preside (isto) os quadrantes. O Ar a segunda entidade. Quando ligado com a alma, ele conhecido como a pele. Quando ligado com objetos, ele conhecido como objetos de tato; e a divindade que preside l o tato. A terceira a Luz. Quando ligada com a alma, ela conhecida como o olho. Quando ligada com objetos, ela cor; e o sol sua divindade. A quarta (entidade) deve ser conhecida como gua. Quando ligada com a alma, dito que ela a lngua. Quando ligada com objetos, ela sabor, e a divindade que preside l Soma. A quinta entidade a Terra. Quando ligada com a alma, dito que ela o nariz. Quando ligada com objetos, ela o cheiro; e a divindade que preside l o vento.

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Assim foi declarado para ti o modo como as cinco entidades so divididas em conjuntos de trs. Depois disso eu declararei tudo sobre os diversos (outros) rgos. Brahmanas conhecedores da verdade dizem que os dois ps so mencionados como ligados com a alma. Quando ligados com objetos, eles so movimento; e Vishnu l a divindade presidente. O ar Apana, cujo movimento para baixo, quando ligado com a alma chamado de ducto inferior. Quando ligado com objetos, ele as fezes que so expelidas; a divindade presidente l Mitra. Igualmente ligado com a alma, o rgo de gerao mencionado, o produtor de todos os seres. Quando ligado com objetos, ele a semente vital; e a divindade presidente Prajapati. As duas mos so mencionadas como ligadas com a alma por pessoas conhecedoras das relaes da alma. Quando ligadas com objetos, elas so aes; e a divindade presidente nesse ponto Indra. Em seguida, ligada com a alma a fala a qual se relaciona com todos os deuses. Quando ligada com objetos, ela o que falado. A divindade que preside l Agni. Como ligada com a alma, a mente mencionada, a qual se move dentro da alma dos cinco elementos. (A mente, atravs da ajuda dos sentidos, entra em todas as coisas ou consegue conhec-las.) Quando ligada com objetos, ela a operao mental; e a divindade presidente Chandramas (lua). Igualmente ligado com a alma Egosmo, o qual a causa de todo o curso de vida mundana. Quando ligado com objetos, ele a conscincia de si mesmo; e a divindade que preside nesse ponto Rudra. Ligada com a alma a compreenso, a qual impele os seis sentidos. Quando ligada com objetos, ela aquilo que para ser entendido, e a divindade presidente l Brahma. Trs so as bases de todos os objetos existentes. Uma quarta no possvel. Estas so terra, gua, e ter. O modo de nascimento qudruplo. Alguns nascem de ovos; alguns nascem de germes os quais brotam, penetrando pela terra; alguns nascem da sujeira; e alguns nascem de esferas de carne em teros. Dessa maneira o modo de nascimento visto ser de quatro tipos, de todas as criaturas vivas. Assim sendo, h outros seres inferiores e igualmente aqueles que percorrem o cu. Esses devem ser conhecidos como nascidos de ovos como tambm aqueles que rastejam sobre seus peitos. Insetos so citados como nascidos da sujeira, como tambm outras criaturas de uma descrio semelhante. Este citado como sendo o segundo modo de nascimento e inferior. Aquelas criaturas vivas que tomam nascimento depois do lapso de algum tempo, irrompendo pelo solo, so citadas como seres nascidos de semente, principais das pessoas regeneradas. Criaturas de dois ps ou de muitos ps e aquelas que movem de modo curvo so os seres nascidos de teros. Entre eles alguns so deformados, melhores dos homens. O eterno ventre de Brahma deve ser conhecido como sendo de dois tipos, isto , penitncia e atos meritrios. Tal a doutrina dos eruditos. (O sentido parece ser que atravs desses dois uma pessoa consegue tomar nascimento como um Brahmana.) Ao deve ser compreendida como sendo de vrios tipos, tais como sacrifcio, doaes feitas em sacrifcios, e o dever meritrio de estudo para cada um que nascido; tal o ensino dos antigos. Aquele que compreende isso adequadamente vem a ser considerado como possuidor de Yoga, principais das pessoas regeneradas. Saibam tambm que tal homem fica livre tambm de todos os seus pecados. Eu assim declarei para vocs devidamente a doutrina de Adhyatma. Rishis conhecedores de todos os deveres, um conhecimento disto adquirido por 68

aquelas que so consideradas como pessoas de conhecimento. Unindo juntos todos estes, isto , os sentidos, os objetos dos sentidos, e as cinco grandes entidades, uma pessoa deve mant-los na mente. (Isto , deve-se consider-los como realmente no distintos da mente. De fato, criados pela prpria mente, esses devem sempre ser considerados como no tendo existncia real alm da mente.) Quando tudo atenuado (por absoro) na mente, algum no mais estima os prazeres da vida. Homens eruditos, cujas compreenses esto equipadas com conhecimento, consideram esta (atenuao de todas as coisas por absoro na mente) como a verdadeira felicidade. Eu irei depois disso falar para vocs da renncia com relao a todas as entidades por meios brandos e severos, a qual produz atrao por tpicos sutis e que so repletos de auspiciosidade. Aquela conduta que consiste em tratar as qualidades como no qualidades (isto , considerar coragem, magnanimidade, etc., como realmente no mritos, pois elas levam ao orgulho), que livre de apegos, a qual vida solitria, que no reconhece distines, e que cheia de Brahman, a fonte de toda felicidade. O homem erudito que absorve todos os desejos em si mesmo de todos os lados como a tartaruga recolhendo todos os seus membros, que desprovido de paixo, e que livre de tudo, est sempre feliz. Reprimindo todos os desejos dentro da alma, destruindo sua sede, concentrado em meditao, e se tornando o amigo de bom corao para todas as criaturas, ele consegue se tornar apto para assimilao com Brahman. Atravs da represso de todos os sentidos os quais sempre anseiam por seus objetos, e abandono de lugares habitados, o fogo Adhyatma resplandece no homem de contemplao. Como um fogo, alimentado com combustvel, se torna brilhante por causa das chamas ardentes que ele desenvolve, assim mesmo, pela represso dos sentidos, a grande alma desenvolve sua refulgncia. Quando uma pessoa com uma alma tranquila v todos os entes em seu prprio corao, ento, iluminada por seu prprio resplendor, ela alcana aquilo que mais sutil do que o sutil e que sem igual em excelncia. estabelecido que o corpo tem fogo como cor, gua como sangue e outros lquidos, ar como sentido de tato, terra como o portador horrvel da mente (isto , carne e ossos, etc.), espao (ou ter) como som; que ele permeado por doena e tristeza; que ele dominado por cinco correntes; que ele composto dos cinco elementos; que ele tem nove portas e duas divindades (Jiva e Iswara); que ele cheio de paixo; que ele imprprio para ser visto (devido ao seu carter profano); que ele composto de trs qualidades; que ele tem trs elementos constituintes, (isto , vento, blis e muco); que ele encantado com atraes de todo tipo, que ele cheio de iluses. Ele difcil de ser movido neste mundo mortal, e ele depende da compreenso como seu suporte. Aquele corpo , neste mundo, a roda do Tempo que est girando continuamente. Aquele (corpo), de fato, um oceano terrvel e insondvel e chamado de iluso. esse corpo que estica, contrai, e desperta o universo (inteiro) com os (prprios) imortais. (Atravs do corpo as criaturas agem, e por isso criao, destruio e recriao so devido ao corpo.) Por dominar os sentidos, uma pessoa rejeita luxria, ira, medo, cobia, inimizade, e falsidade, as quais so eternas e, portanto, extremamente difceis de serem rejeitadas. Aquele que subjugou esses neste mundo, isto , as trs qualidades e os cinco elementos constituintes do corpo, tem o mais Sublime como sua base no Cu. Por ele o Infinito alcanado. Cruzando o rio, que tem os 69

cinco sentidos como suas margens ngremes, as tendncias mentais como suas guas poderosas, e iluso como seu lago, algum deve subjugar luxria e ira. Tal homem, livre de todas as falhas, ento contempla o mais Sublime, concentrando a mente dentro da mente e vendo eu no eu. Compreendendo todas as coisas, ele v a si mesmo, por si mesmo, em todas as criaturas, s vezes como um e s vezes como diverso, mudando a forma de tempos em tempos. Sem dvida ele pode perceber numerosos corpos como uma centena de luzes de uma luz. Na verdade ele Vishnu, e Mitra, e Varuna, e Agni, e Prajapati. Ele o Criador e o ordenador, ele o Senhor possuidor de pujana, com faces viradas em todas as direes. Nele, o corao de todas as criaturas, a grande alma se torna resplandecente. Ele todos os conclaves de Brahmanas eruditos, divindades e Asuras, e Yakshas, e Pisachas, os Pitris, e aves, e bandos de Rakshasas, e bandos de seres fantasmais, e todos os grandes Rishis, louvam.'"

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"Brahmana disse, 'Entre homens, o Kshatriya nobre (dotado da) qualidade mdia. Entre os veculos, o elefante ( assim); e entre os habitantes da floresta o leo; entre todos os animais (sacrificais), a ovelha; entre todos aqueles que vivem em buracos, a cobra; entre o gado, o touro; entre as fmeas, a mula. (O que dito aqui que a qualidade de Paixo predomina nesses.) No h dvida que neste mundo, a Nyagrodha (Ficus Bengalensis, Linn), a Jamvu (Eugenia Jambolana, Lamk), a Pippala (Ficus religiosa, Linn), a Salmali (Bombax Malabaricum), e Sinsapa (Dalbergia Sissoo, Roxb), a Meshasringa (Asclepia geminata, Roxb), e a Kichaka (Nimba ou Melia Azadirachta, Linn), so as principais entre as rvores. Himavat, Patipatra, Sahya, Vindhya, Trikutavat, Sweta, Nila, Bhasa, Koshthavat, Guruskandha, Mahendra e Malayavat, essas so as principais das montanhas. Igualmente os Maruts so os principais dos Ganas. Surya o senhor de todos os planetas, e Chandramas de todas as constelaes. Yama o senhor dos Pitris; o Oceano o senhor de todos os rios. Varuna o rei das guas. dito que Indra o rei dos Maruts. Arka o rei de todos os corpos quentes, e Indra de todos os corpos luminosos. Agni o senhor eterno dos elementos, e Vrihaspati dos Brahmanas. Soma o senhor das ervas (decduas), e Vishnu o principal de todos os que so dotados de poder. Tashtri o rei dos Rudras, e Siva de todas as criaturas. O Sacrifcio o principal de todos os ritos iniciatrios, e Maghavat das divindades. O Norte o senhor de todos os pontos do horizonte; Soma de grande energia o senhor de todos os Brahmanas eruditos. Kuvera o senhor de todas as pedras preciosas, e Purandara de todas as divindades. Tal a criao mais elevada entre todas as entidades. Prajapati o senhor de todas as criaturas. De todas as entidades no entanto, eu, que sou cheio de Brahman, sou o principal. No h ente que seja mais elevado do eu mesmo ou Vishnu. O grande Vishnu, que cheio de Brahman, o rei dos reis sobre todos. Conhea-o como o soberano, o criador, o incriado Hari. Ele o soberano de homens e Kinnaras e Yakshas e Gandharvas, e Cobras e Rakshasas, e divindades e Danavas e Nagas. Entre aqueles que so seguidos por pessoas cheias de desejo est a grande deusa Maheswari de belos olhos. Ela tambm

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chamada pelo nome de Parvati. Saiba que a deusa Uma a principal e a mais auspiciosa das mulheres. Entre as mulheres que so uma fonte de prazer as principais so as Apsaras que so possuidoras de grande esplendor. Reis so desejosos de obter piedade, e Brahmanas so caminhos de piedade. Portanto, o rei deve sempre se esforar para proteger os duas vezes nascidos. Aqueles reis em cujos domnios bons homens enlanguescem so considerados como desprovidos das virtudes de sua classe. Futuramente eles tm que entrar em caminhos errados. Aqueles reis em cujos domnios bons homens so protegidos se regozijam neste mundo e desfrutam de felicidade aps a morte. Na verdade, aqueles de grande alma obtm o assento mais elevado. Entendam isto, principais dos regenerados. Eu irei depois disso declarar as indicaes eternas dos deveres. Absteno de injria o maior dever. Injria uma indicao de maldade. Esplendor a indicao das divindades. Homens tm aes como suas indicaes. ter (ou espao) tem som como sua caracterstica. Vento tem tato como sua caracterstica. A caracterstica dos corpos iluminados a cor, e a gua tem o sabor como sua caracterstica. Terra, a qual mantm todos os entes, tem cheiro como sua caracterstica. A fala tem palavras como sua caracterstica, refinadas em vogais e consoantes. A mente tem o pensamento como sua caracterstica. O pensamento citado, alm disso, como sendo a caracterstica da compreenso. As coisas pensadas pela mente so averiguadas com exatido pela compreenso. No h dvida nisto, isto , que a compreenso, pela perseverana, percebe todas as coisas. A caracterstica da mente a meditao. A caracterstica do homem bom viver despercebido. (O sentido parece ser que homens bons nunca permitem que outros saibam quais so suas aes. Eles so estranhos ostentao.) Devoo tem atos como sua caracterstica. Conhecimento a caracterstica da renncia. Portanto mantendo o conhecimento perante sua vista, o homem de compreenso deve praticar renncia. O homem que se dirigiu renncia e que possuidor de conhecimento, que transcende todos os pares de opostos, como tambm ignorncia, morte, e decrepitude, chega meta mais sublime. Eu assim declarei para vocs devidamente quais so as indicaes do dever. Eu irei, depois disso, lhes falar da apreenso (compreenso) das qualidades. Aroma, o qual pertence terra, apreendido pelo nariz. O ar, que mora no nariz igualmente designado (como um agente) na percepo do aroma. Sabor a essncia da gua. Este apreendido pela lngua. Soma, que reside na lngua, designado igualmente na percepo de sabor. A qualidade de um corpo iluminado a cor. Esta apreendida pelos olhos. Aditya que sempre reside nos olhos est estabelecido na percepo de cor. Tato sempre pertence ao ar (como sua qualidade). Este percebido pela pele. O ar que sempre reside na pele est estabelecido em apreender o toque. A qualidade do ter o som. Este apreendido pelo ouvido. Todos os quadrantes, os quais residem no ouvido, tm sido estabelecidos em apreender o som. A qualidade da mente o pensamento. Este apreendido pela compreenso. O sustentador da conscincia, residindo no corao, est estabelecido em apreender a mente. A compreenso apreendida na forma de determinao ou certeza, e Mahat na forma de conhecimento. O inobservado (Prakriti) tem sido, evidente, estabelecido para a apreenso de todas as coisas depois da certeza. No h dvida nisto. (O conhecimento da prpria identidade de algum e das coisas como diferentes umas das outras 71

presidido por Prakriti. Se for perguntado de onde o conhecimento: Eu sou assim; e que Isto assim; a resposta que ele vem de Prakriti ou Natureza.) O Kshetrajna que eterno e desprovido de qualidades com relao sua essncia no pode ser apreendido por smbolos. Por isso, a caracterstica do Kshetrajna, o qual sem smbolos, puramente conhecimento. O imanifesto reside no smbolo chamado Kshetra, e aquilo no qual as qualidades so produzidas e absorvidas. Eu sempre o vejo, conheo, e ouo (embora) ele esteja escondido. Purusha o conhece: portanto ele chamado de Kshetrajna. O Kshetrajna percebe tambm as operaes das qualidades e ausncia de suas operaes. As qualidades, que so criadas repetidamente, no conhecem a si mesmas, sendo ininteligentes, como entidades a serem criadas e dotadas de um incio, meio, e fim. Nada mais alcana, somente o Kshetrajna alcana aquilo que o mais elevado e excelente e que transcende as qualidades e aquelas entidades que nascem das qualidades. Ento algum que compreende os deveres, rejeitando as qualidades e a compreenso, e tendo seus pecados destrudos, e transcendendo as qualidades, entra no Kshetrajna. Algum que est livre de todos os pares de opostos, que nunca curva sua cabea para ningum, que desprovido de Swaha, que inaltervel, e sem lar, o Kshetrajna. Ele o Senhor Supremo."'

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"Brahmana disse, 'Eu irei agora lhes falar realmente sobre tudo aquilo que tem um incio, meio, e fim, e que dotado de nome e caractersticas, junto com os meios de compreenso. dito que o Dia foi primeiro, ento surgiu a Noite. dito que os Meses tm as quinzenas iluminadas primeiro. As constelaes tm Sravana como sua primeira; as Estaes tm aquela dos orvalhos (isto , Inverno) como sua primeira. A Terra a fonte de todos os odores; e a gua de todos os sabores. A luz solar a fonte de todas as cores; o Vento de todas as sensaes de tato. Igualmente, do som a fonte o espao (ou ter). Essas so as qualidades dos elementos. Eu irei, depois disso, declarar aqueles que so os primeiros e os mais elevados de todos os entes. O sol o principal de todos os corpos iluminados. O fogo dito que o principal de todos os elementos. Savitri o principal de todos os ramos de aprendizagem. Prajapati a primeira de todas as divindades. A slaba Om o primeiro de todos os Vedas, e ar vital Prana o primeiro de todos os ares. chamado de Savitri tudo o que prescrito neste mundo. (A palavra Savitri usada aqui para significar todas as formas de culto celebradas por Brahmanas, etc., e pelos Mlechas igualmente.) O Gayatri a principal de todas as mtricas; de todos os animais (sacrificais) o primeiro a cabra. As vacas so os principais de todos os quadrpedes. Os duas vezes nascidos so os principais de todos os seres humanos. O falco a principal de todas as aves. Dos sacrifcios o principal o de derramar manteiga clarificada no fogo. De todos os rpteis o primeiro, principais dos regenerados, a cobra. O Krita o primeiro de todos os Yugas; no h dvida nisso. O ouro a principal de todas as coisas preciosas. Cevada a principal de todas as plantas. Alimento a principal de todas as coisas a serem comidas ou engolidas. De todas as substncias lquidas a serem bebidas, a gua a principal. De todos os entes

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imveis sem distino, dito que Plaksha o principal, aquele campo sempre santo de Brahman. De todos os Prajapatis eu sou o primeiro. No h dvida nisso. De alma inconcebvel, dito que o Vishnu existente por si mesmo meu superior. De todas as montanhas a grande Meru considerada como a primognita. De todos os pontos cardeais e secundrios do horizonte, o do leste citado como sendo o principal e primognito. Ganga de trs cursos citada como o primognito de todos os rios. Igualmente, de todos os poos e reservatrios de guas, o oceano citado como o primognito. Iswara o Senhor supremo de todas as divindades e Danavas e seres fantasmais e Pisachas, e cobras e Makshasas e seres humanos e Kinnaras e Yakshas. O grande Vishnu, que repleto de Brahma, a quem no h ser superior nos trs mundos, o principal de todo o universo. De todos os modos de vida, aquele do chefe de famlia o principal. Disso no h dvida. O Imanifesto a fonte de todos os mundos como, de fato, aquele o fim de todas as coisas. Dias terminam com o pr do sol e Noites com o nascer do sol. O fim do prazer sempre a tristeza, e o fim da tristeza sempre o prazer. Todos os acmulos tm esgotamento como seu fim, e todas as subidas tm quedas como seu fim. Todas as associaes tm separaes como seu fim, e a vida tem a morte como seu fim. Toda ao termina em destruio, e tudo o que nasce sem dvida encontra com a morte. Toda coisa mvel e imvel neste mundo transitria. Sacrifcio, doaes, penitncias, estudo, votos, observncias, todos esses tm destruio como seu fim. Do Conhecimento, no h fim. Por isso, algum que possui uma alma tranquila, que subjugou seus sentidos, que est livre do senso de meu, que desprovido de egosmo, libertado de todos os pecados pelo conhecimento puro.'"

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"Brahmana disse, 'A roda da vida se move adiante. Ela tem a compreenso como sua fora; a mente como o poste (sobre o qual ela se apia); o grupo de sentidos como seus laos (ou raios), os (cinco) grandes elementos como seu cubo, e o lar como sua circunferncia. (Pois como a circunferncia limita a roda, da mesma maneira o lar, esposa e filhos limitam as afeies e aes da vida.) Ela subjugada pela decrepitude e aflio, e ela tem doenas e calamidades como sua prognie. Aquela roda se relaciona com hora e lugar. Ela tem trabalho e exerccio como seu barulho. Dia e Noite so as rotaes daquela roda. Ela est cercada por calor e frio. Prazer e dor so suas juntas, e fome e sede so os pregos fixados nela. Luz solar e sombra so os sulcos (que ela causa). Ela pode ser agitada mesmo durante um espao de tempo curto tal como o que tomado pelo abrir e fechar da plpebra. Ela est envolvida nas guas terrveis da iluso. Ela est sempre girando e desprovida de conscincia. Ela medida por meses e meios-meses. Ela no uniforme (sendo sempre varivel), e se movimenta por todos os mundos. Penitncia e votos so sua lama. A fora da Paixo seu movedor. Ela iluminada pelo grande egosmo, e sustentada pelas qualidades. Aborrecimentos (causados pela no-aquisio do que desejado) so as ligaduras que a atam de todos os lados. Ela gira no meio de dor e destruio. Ela dotada de aes e dos instrumentos de ao. Ela grande e estendida por

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vnculos. Ela tornada instvel por cobia e desejo. Ela produzida por Ignorncia variada. Ela acompanhada por medo e iluso, e a causa da iluso de todos os seres. Ela se move em direo alegria e prazer, e tem desejo e ira como sua posse. Ela composta das entidades comeando com Mahat e terminando com os elementos grosseiros. Ela caracterizada por produo e destruio continuando incessantemente. Sua velocidade como aquela da mente, e ela tem a mente como sua fronteira. Essa roda da vida que associada com pares de opostos e desprovida de conscincia, o universo com os prprios imortais devem rejeitar, reduzir, e controlar. Aquele homem que sempre compreende com exatido o movimento e pausa dessa roda da vida nunca visto ser iludido, entre todas as criaturas. Livre de todas as impresses, privado de todos os pares de opostos, livre de todos os pecados, ele alcana a meta mais sublime. O chefe de famlia, o Brahmacharin, o asceta da floresta e o mendicante, todos esses quatro modos de vida foram considerados como tendo o modo do chefe de famlia como sua fundao. Qualquer sistema de regras que seja prescrito neste mundo, seu cumprimento benfico. Tal cumprimento sempre citado favoravelmente. Aquele que foi primeiro purificado por cerimnias, que tem cumprido votos adequadamente, que pertence em relao a nascimento a uma linhagem possuidora de qualificaes superiores, e que compreende os Vedas, deve retornar (da casa de seu preceptor). (Significando que ele deve ir para a casa de seu preceptor, estudar e servir l, e depois de completar seu curso, retornar para levar uma vida familiar.) Sempre devotado sua esposa, se comportando da mesma maneira dos bons, com seus sentidos sob subjugao, e cheio de f, ele deve neste mundo realizar os cinco sacrifcios. Aquele que come o que resta depois de alimentar divindades e convidados, que dedicado ao cumprimento de ritos Vdicos, que realiza devidamente de acordo com seus recursos sacrifcios e doaes, que no indevidamente ativo com suas mos e ps, que no indevidamente ativo com seus olhos, que dedicado s penitncias, que no indevidamente ativo com sua fala e limites, est includo na categoria de Sishta ou os bons. Ele deve sempre portar o fio sagrado, usar roupas brancas (limpas), cumprir votos puros, e deve sempre se associar com homens bons, fazendo doaes e praticando autodomnio. Ele deve subjugar sua luxria e o estmago, praticar compaixo universal, e ser caracterizado por comportamento que condiz com aos bons. Ele deve sempre levar o basto de bambu, e um pote de gua cheio com gua. Tendo estudado, ele deve ensinar; igualmente tambm ele mesmo deve fazer sacrifcios e oficiar nos sacrifcios de outros. Ele deve tambm fazer doaes feitas para ele mesmo. Na verdade, a conduta de algum deve ser caracterizada por essas seis aes. Saibam que trs dessas aes devem constituir o meio de vida dos Brahmanas, isto , ensinar (pupilos), oficiar nos sacrifcios de outros, e a aceitao de doaes de uma pessoa que pura. Quanto aos outros deveres que restam, numerando trs, isto , fazer doaes, estudo, e sacrifcio, esses so acompanhados por mrito. (Os trs ltimos produzem mrito e devem, portanto, ser realizados. Os primeiros trs, no entanto, so fontes de sustento.) Praticante de penitncias, autocontrolado, praticando compaixo e perdo universais, e olhando para todas as criaturas com um olhar imparcial, o homem que est familiarizado com os deveres nunca deve estar desatento com relao quelas trs aes. O Brahmana erudito de corao puro, 74

que cumpre o modo de vida familiar e pratica votos rgidos, assim devotado e assim cumprindo todos os deveres da melhor maneira que pode, consegue conquistar o Cu.'"

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"Brahmana disse, 'Estudando assim regularmente ao melhor de seu poder, da maneira descrita acima, e igualmente vivendo como um Brahmacharin, algum que dedicado aos deveres de sua prpria classe, possuidor de instruo, praticante de penitncias, e com todos os sentidos sob restrio, dedicado ao que agradvel e benfico para o preceptor, firme em praticar o dever de veracidade, e sempre puro, deve, com a permisso do preceptor, comer seu alimento sem depreci-lo. Ele deve comer Havishya feito do que obtido em esmolas, e deve levantar, sentar, e se exercitar (como ordenado). (Havishya alimento cozido de uma maneira especfica e oferecido para as divindades. Ele deve ser livre de carne. Pode haver leite ou ghee nele, mas o cozimento deve ser feito em uma nica panela ou recipiente continuamente; nenhuma mudana de recipientes permitida.) Ele deve derramar libaes no fogo duas vezes ao dia, tendo se purificado e com a mente concentrada. Ele deve sempre portar um basto feito de Vilwa ou Palasa. (Vilwa a Aegle marmelos, e Palasa a Butea frondosa de Roxburgh.) Os mantos do homem regenerado devem ser de linho, ou de algodo, ou de pele de veado, ou de um tecido seja totalmente vermelho-pardo. Deve haver tambm um cinto feito de grama-Munja. Ele deve ter madeixas emaranhadas na cabea, e deve realizar suas ablues todo dia. Ele deve portar o fio sagrado, estudar as escrituras, se privar da cobia, e ser firme no cumprimento de votos. Ele deve tambm gratificar as divindades com oblaes de gua pura, com sua mente controlada. Tal Brahmacharin digno de elogio. Com a semente vital parada e mente concentrada, algum que assim devotado consegue conquistar o Cu. Tendo alcanado ao assento mais elevado, ele no tem que voltar ao nascimento. Purificado por todos os ritos purificatrios e tendo vivido como um Brahmacharin, ele deve logo sair de sua aldeia e viver em seguida como um asceta nas florestas, tendo renunciado (a todas as atraes). Vestido em peles de animais ou cascas de rvores ele deve realizar suas ablues de manh e noite. Sempre vivendo dentro da floresta, ele nunca deve voltar para um lugar habitado. Honrando convidados quando eles chegam, ele deve lhes dar abrigo, e ele mesmo subsistir de frutas e folhas e razes comuns, e Syamaka. Ele deve, sem ser indolente, subsistir de gua tal como ele consegue, e do ar, e de todos os produtos da floresta. Ele deve viver destes, na devida ordem, segundo os regulamentos da sua iniciao. (A princpio ele deve viver de frutas e razes e folhas, etc. Em seguida de gua, e ento do ar. H diferentes faces de ascetas da floresta. O rumo de vida determinado no momento dos ritos iniciatrios.) Ele deve honrar o convidado que vai a ele com esmolas de frutas e razes. Ele deve ento, sem preguia, sempre dar qualquer outro alimento que ele possa ter. Enquanto reprime as palavras, ele deve comer depois de satisfazer divindades e convidados. Sua mente deve ser livre de inveja. Ele deve comer pouco, e depender sempre das divindades. Autocontrolado, praticando compaixo

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universal, e possuidor de clemncia, ele deve usar barba e cabelo (sem se submeter s operaes do barbeiro). Realizando sacrifcios e se dedicando ao estudo das escrituras, ele deve ser firme no cumprimento do dever de sinceridade. Com corpo sempre em um estado de pureza, dotado de inteligncia, sempre residindo na floresta, com mente concentrada, e sentidos em submisso, um asceta da floresta, se dedicando dessa maneira, conquistaria o Cu. Um chefe de famlia, ou Brahmacharin, ou asceta da floresta que desejar alcanar a Emancipao, deve recorrer quela que chamada de a melhor direo de conduta. Tendo concedido para todas as criaturas o penhor da completa absteno de mal, ele deve renunciar completamente a toda ao. Ele deve contribuir para a felicidade de todas as criaturas, praticar cordialidade universal, subjugar todos os seus sentidos, e ser um asceta. Subsistindo de alimento obtido sem pedir e sem incmodo, e que veio a ele espontaneamente, ele deve fazer um fogo. Ele deve fazer sua ronda de mendicncia em um local onde a fumaa cessou de espiralar e onde todos os habitantes j comeram. (O Sannyasin no deve pedir esmolas, ou, se ele alguma vez procurar por esmolas, ele deve procur-las em uma vila ou casa onde a comida j tenha sido feita e onde todos j comeram. Esta limitao estipulada, pois caso contrrio o Sannyasin pode ser alimentado at sua saciedade pelo chefe de famlia que o v.) A pessoa que est familiarizada com a conduta que leva Emancipao deve procurar por esmolas depois que os recipientes (usados para cozinhar) tenham sido lavados. Ele nunca deve se regozijar quando obtiver alguma coisa, e nunca ficar deprimido se ele no obtiver nada. Procurando somente o que necessrio para manter a vida, ele deve, com mente concentrada, fazer sua ronda de mendicncia, esperando pelo momento apropriado. Ele no deve desejar por lucros em comum com outros, nem comer quando honrado. O homem que leva a vida de mendicncia deve se esconder para evitar doaes com honra. Enquanto comendo, ele no deve comer tal alimento que constitui os restos do prato de outro, nem que amargo, ou adstringente, ou pungente. Ele no deve tambm comer tais tipos de comida que tenham um sabor doce. Ele deve comer somente tanto quanto necessrio para se manter vivo. A pessoa familiarizada com a Emancipao deve obter sua subsistncia sem obstruir nenhuma criatura. Em suas rondas de mendicncia ele nunca deve seguir outro (inclinado ao mesmo propsito). Ele nunca deve ostentar sua piedade; ele deve se mover em um lugar retirado, livre de paixo. Para se abrigar ele deve recorrer a uma casa vazia, ou a uma floresta, ou ao p de uma rvore, ou a um rio, ou a uma caverna de montanha. No vero ele deve passar uma nica noite em um lugar habitado; na estao das chuvas ele pode viver em um local. Ele deve se mover pelo mundo como um verme, seu caminho indicado pelo Sol. Por compaixo pelas criaturas, ele deve andar sobre a Terra com seus olhos dirigidos para ela. Ele nunca deve fazer quaisquer acumulaes e deve evitar residncia com amigos. O homem familiarizado com a Emancipao deve todos os dias fazer todas as suas aes com gua pura. Tal homem deve sempre realizar suas ablues com gua que foi buscada (do rio ou do tanque). (Ele nunca deve mergulhar em um rio ou lago ou reservatrio para se banhar.) Absteno de mal, Brahmacharya, veracidade, simplicidade, liberdade de ira, liberdade de execrar outros, autocontrole, e liberdade habitual de maledicncia: esses oito votos, com sentidos contidos, ele deve seguir firmemente. Ele deve 76

sempre praticar um modo de conduta impecvel, que no seja enganador nem desonesto. Livre de apegos, ele deve sempre fazer algum que chega como um convidado comer (pelo menos) um bocado de alimento. Ele deve comer somente o suficiente para o sustento, para a manuteno da vida. Ele deve comer somente tal comida que foi obtida por meios justos, e no seguir os ditames do desejo. Ele nunca deve aceitar outra coisa a no ser alimento e roupa somente. Ele deve, alm disso, aceitar somente tanto quanto ele possa comer e nada mais. Ele no deve ser induzido a aceitar doaes de outros, nem ele deve fazer doaes para outros. Devido ao desamparo das criaturas, o homem de sabedoria deve sempre partilhar com outros. Ele no deve se apropriar do que pertence a outros, nem deve pegar alguma coisa sem ser pedido. Ele no deve, tendo desfrutado de alguma coisa, ficar to apegado a ela quanto a desejar t-la mais uma vez. Ele deve pegar somente terra e gua e seixos e folhas e flores e frutos, que no sejam possudos por ningum, quando eles esto disponveis, quando ele deseja fazer alguma ao. Ele no deve viver pela ocupao de um arteso, nem ele deve cobiar ouro. Ele no deve odiar, nem ensinar (algum que no procura ser ensinado); nem ele deve ter quaisquer pertences. Ele deve comer somente o que est consagrado pela f. Ele deve se abster de controvrsias. Ele deve seguir aquela direo de conduta que mencionada como sendo nectria. Ele nunca deve ser ligado a alguma coisa, e nunca deve estabelecer relaes de intimidade com nenhuma criatura. Ele no deve realizar, nem causar a realizao, de alguma ao que envolva expectativa de resultado ou destruio de vida ou a armazenagem de riqueza ou artigos. Rejeitando todos os objetos, contente com muito pouco, ele deve vagar (sem lar) adotando um comportamento imparcial para com todas as criaturas mveis e imveis. Ele nunca deve aborrecer outro ser; nem deve se aborrecer com outro. Aquele que tem a confiana de todas as criaturas considerado como a principal daquelas pessoas que compreendem a Emancipao. Ele no deve pensar no passado, nem se sentir ansioso sobre o futuro. Ele deve desconsiderar o presente, aguardando o tempo (isto , permitindo que o tempo passe indiferentemente por ele), com mente concentrada. Ele nunca deve macular alguma coisa pelos olhos, mente, ou palavras. Nem ele deve fazer qualquer coisa que seja errada, abertamente ou em segredo. Retraindo seus sentidos como a tartaruga recolhendo seus membros, ele deve atenuar seus sentidos e mente, cultivar uma compreenso completamente pacfica, e procurar dominar todo tpico. Livre de todos os pares de opostos, nunca curvando sua cabea em reverncia, se abstendo dos ritos que requerem a expresso vocal de Swaha, ele deve ser livre do sentimento de posse e egosmo. Com alma purificada, ele nunca deve procurar adquirir o que ele no tem e proteger o que ele tem. Livre de expectativas, desprovido de qualidades, ligado tranquilidade, ele deve ser livre de todos os vnculos e no deve depender de ningum. Ligado a si mesmo e compreendendo todos os tpicos, ele se torna emancipado sem dvida. Aqueles que percebem o eu, o qual no tem mos e ps e costas, que no tem cabea e estmago, que est livre da operao de todas as qualidades, que absoluto, imaculado, e estvel, que no tem cheiro, nem gosto e tato, nem cor, e nem som; que para ser compreendido (por estudo atento), que livre, que sem carne, que livre de ansiedade, imperecvel, e divino, e, por fim, que embora residindo em uma casa reside em todas as criaturas, consegue escapar da morte. 77

L a compreenso no alcana, nem os sentidos, nem as divindades, nem os Vedas, nem sacrifcios, nem as regies (de felicidade superior), nem penitncias, nem votos. dito que o alcance disto por aqueles que possuem conhecimento sem a compreenso de smbolos. Por isso, o homem que conhece as propriedades daquilo que desprovido de smbolos deve praticar as verdades da piedade. (O sentido parece ser este; o eu ou alma sem qualidades. Aquele que conhece o eu, ou melhor, aquele que busca o eu com o desejo de conhec-lo, deve praticar as verdades da Piedade como declaradas acima. Elas constituem o caminho que leva ao eu.) O homem erudito, se dirigindo a uma vida familiar, deve adotar aquela conduta que harmoniosa com o conhecimento verdadeiro. Embora no iludido, ele deve praticar piedade do mesmo modo de algum que iludido, sem encontrar defeito nisso. Sem encontrar falha nas prticas dos bons, ele mesmo deve adotar tal conduta para praticar piedade que possa induzir outros a sempre desconsider-lo. O homem que dotado de tal conduta citado como o principal dos ascetas. Os sentidos, os objetos dos sentidos, os (cinco) grandes elementos, mente, compreenso, egosmo, o imanifesto, Purusha tambm, depois de compreender esses devidamente com a ajuda de inferncias corretas, ele alcana o Cu, livre de todos os grilhes. Algum familiarizado com a verdade, compreendendo esses no tempo do trmino de sua vida, deve meditar, se apoiando unicamente em um ponto. Ento, dependendo de ningum, ele chega Emancipao. Livre de todos os vnculos, como o vento no espao, com suas acumulaes esgotadas, sem angstia de qualquer tipo, ele alcana sua meta mais sublime.'"

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"Brahmana disse, 'Os antigos, que eram proferidores de verdade indubitvel, dizem que Renncia penitncia. Brahmanas, se apoiando naquilo que tem Brahman como sua origem (os Vedas), entendem o Conhecimento como sendo Brahman sublime. Brahman est grande distncia, e sua realizao depende de um conhecimento dos Vedas. Ele livre de todos os pares de opostos, ele desprovido de todas as qualidades; ele eterno; ele dotado de qualidades impensveis: ele supremo. pelo conhecimento e penitncia que aqueles dotados de sabedoria contemplam aquilo que o mais sublime. Realmente, aqueles que so de mente pura, que esto purificados de todo pecado, e que transcenderam toda paixo e ignorncia (conseguem contempl-lo). Aqueles que esto sempre dedicados renncia, e que esto familiarizados com os Vedas, conseguem chegar ao Senhor supremo que idntico ao caminho da felicidade e paz, pela ajuda da penitncia. Penitncia, isto dito, luz. Conduta leva piedade. Conhecimento citado como o mais elevado. Renncia a melhor penitncia. Aquele que compreende a si mesmo por meio de determinao exata de todos os tpicos, que impassvel, que idntico ao Conhecimento, e que reside em todos os entes, consegue ir a todos os lugares. O homem erudito que v associao, e separao, e unidade na diversidade, libertado da misria. Aquele que nunca deseja nada, que no despreza nada, se torna qualificado, mesmo enquanto morando neste mundo, para assimilao com Brahman. Aquele

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que conhece as verdades sobre as qualidades de Pradhana, e compreende o Pradhana como existindo em todas as entidades, que est livre do sentimento de posse e egosmo, sem dvida se torna emancipado. Aquele que est livre de todos os pares de opostos, que no curva sua cabea para ningum, que transcendeu os ritos de Swadha, consegue somente pela ajuda da tranquilidade chegar quilo que livre dos pares de opostos, que eterno, e que desprovido de qualidades. Abandonando todas as aes, boas ou ms, desenvolvidas das qualidades, e rejeitando verdade e falsidade, uma criatura, sem dvida, se torna emancipada. Tendo o imanifesto como a semente de sua origem, com a compreenso como seu tronco, com o grande princpio de egosmo como seu grupo de galhos, com os sentidos como as cavidades dos seus pequenos brotos, com os (cinco) grandes elementos como seus ramos grandes, os objetos dos sentidos como seus ramos menores, com folhas que esto sempre presentes, com flores que sempre a enfeitam e com frutos agradveis e desagradveis sempre produzidos, a rvore eterna de Brahman que forma o sustento de todas as criaturas. Cortando e trespassando aquela rvore com conhecimento da verdade como a espada, o homem de sabedoria, abandonando os vnculos que so feitos de apego e que causam nascimento, decrepitude e morte, e se livrando do sentimento de posse e egosmo, sem dvida se torna emancipado. Estas so as duas aves, que so imutveis, que so amigas, e que devem ser conhecidas como ininteligentes. Aquela outra que diferente destas duas chamada de Inteligente. Quando o eu interno, o qual desprovido de conhecimento da natureza, que (por assim dizer) ininteligente, se torna familiarizado com aquilo que est acima da natureza, ento, compreendendo o Kshetra, e dotado de uma inteligncia que transcende todas as qualidades e compreende tudo, algum vem a ser libertado de todos os pecados.'"

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"Brahmana disse, 'Alguns consideram Brahman como uma rvore. Alguns consideram Brahman como uma grande floresta. Alguns consideram Brahman como imanifesto. Alguns o consideram como transcendente e livre de toda aflio. Eles pensam que tudo isso produzido de e absorvido no imanifesto. Aquele que, mesmo pelo curto espao de tempo que tomado por uma nica respirao, quando chega seu fim, se torna equnime, chegando ao eu, se qualifica para a imortalidade. Reprimindo o eu no eu, mesmo pelo espao de um abrir e fechar de olhos, ele vai, devido tranquilidade do eu, para aquilo que constitui a aquisio inesgotvel daqueles que so dotados de conhecimento. Reprimindo os ares vitais repetidas vezes por control-los de acordo com o mtodo chamado Pranayama, pelos dez ou os doze, ele atinge aquilo que est alm dos vinte e quatro. Dessa maneira tendo primeiro obtido uma alma tranquila, ele obtm a realizao de todos os seus desejos. (De acordo com Nilakantha os dez significam as oito caractersticas do Yoga, isto , Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi, mais Tarka e Vairagya. Os doze significam os primeiros oito e estes quatro, isto , Maitri, Karuna, Mudita, e Upeksha. Se dez mais doze ou vinte e dois forem considerados, ento aquele nmero seria

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composto pelos cinco modos de Yama, os cinco de Niyama, os restantes seis de Yoga comeando com Asana e terminando com Samadhi, e os quatro comeando com Maitri, mais os dois, isto , Tarka e Vairagya.) Quando a qualidade de Bondade predomina naquilo que surge do Imanifesto, ele se torna preparado para a imortalidade. Aqueles que esto familiarizados com a Bondade a elogiam muito, dizendo que no h nada superior Bondade. Por inferncia ns sabemos que Purusha dependente da Bondade. melhores dos regenerados, impossvel alcanar Purusha por qualquer outro meio. Perdo, coragem, absteno de mal, equanimidade, verdade, sinceridade, conhecimento, caridade, e renncia, so citadas como as caractersticas daquele rumo de conduta que surge da Bondade. por essa inferncia que os sbios crem na identidade de Purusha e Bondade. No h dvida nisso. Alguns homens eruditos que so devotados ao conhecimento afirmam a unidade de Kshetrajna e Natureza. Isso, no entanto, no correto. dito que a Natureza diferente de Purusha: isso tambm implicaria em uma falta de considerao. Realmente, distino e associao devem ser reconhecidas (como se aplicando Purusha e Natureza). Unidade e diversidade so igualmente declaradas. Essa a doutrina dos eruditos. No Mosquito e Udumbara unidade e diversidade so vistas. Como um peixe na gua diferente dela, tal a relao dos dois (isto , Purusha e Natureza). Na verdade, sua relao como aquela das gotas de gua na folha do ltus.'" (O que dito nessa Lio parece ser isto: o Imanifesto ou Prakriti aquela condio na qual todas as trs qualidades de Bondade, Paixo, e Ignorncia existem em um estado de combinao. O imanifesto a condio existente antes da criao. Quando uma qualidade especfica, isto , Bondade, prevalece sobre as outras, l surge Purusha, isto , aquele de quem tudo flui. A relao de Purusha e Natureza unidade e diversidade. As trs ilustraes do Mosquito e Udumbara e o peixe e gua, e gotas de gua e a folha de ltus explicam a relao entre Purusha e Natureza. Ele est na Natureza, porm diferente dela. H associao e dissociao.) "O preceptor continuou, 'Assim endereados, aqueles Brahmanas eruditos, que eram os principais dos homens, sentiram algumas dvidas e (portanto) eles mais uma vez questionaram o Av (de todas as criaturas).

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"Os Rishis disseram, 'Qual entre os deveres considerado como o mais digno de ser realizado? Os diversos modos de dever, ns vemos, so contraditrios. Alguns dizem que (ele permanece) depois do corpo (ser destrudo). Outros dizem que ele no existe. Alguns dizem que tudo duvidoso. Outros no tm dvidas. (As dvidas se referem aos deveres, se eles devem ser feitos ou no, e se eles tm quaisquer efeitos aqui e aps a morte.) Alguns dizem que o (princpio) eterno no eterno. Alguns dizem que ele existe, e alguns que ele no existe. Alguns dizem que ele de uma forma, ou duplo, e outros que ele mesclado. Alguns Brahmanas conhecedores de Brahman e proferidores da verdade o consideram como sendo nico. Outros, que ele distinto; e outros tambm que ele

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multiforme. Alguns dizem que tempo e espao existem; outros, que isso no assim. Alguns tm cabelos emaranhados em suas cabeas e esto vestidos em peles de veado. Outros tm cabeas raspadas e andam totalmente nus. Alguns so a favor da total absteno de banho, e alguns a favor do banho. Tais diferenas de opinies podem ser vistas entre divindades e Brahmanas conhecedores de Brahman e dotados de percepes da verdade. Alguns so a favor da alimentao; enquanto alguns so dedicados aos jejuns. Alguns louvam a ao; outros louvam a tranquilidade perfeita. Alguns louvam a Emancipao; alguns, vrios tipos de prazeres. Alguns desejam diversos tipos de riqueza; alguns, a pobreza. Alguns dizem que os meios devem ser usados; outros, que isso no assim. Alguns so devotados a uma vida de absteno de mal; outros so dedicados destruio. Alguns so a favor de mrito e glria, outros dizem que no assim. Alguns so dedicados bondade; outros esto estabelecidos na dvida. Alguns so em prol do prazer; alguns so em prol da dor. Outras pessoas dizem que ele meditao. Outros Brahmanas eruditos dizem que ele Sacrifcio. Outros, alm disso, dizem que ele caridade. Outros louvam penitncias; outros, o estudo das escrituras. Alguns dizem que conhecimento e renncia (devem ser seguidos). Outros que ponderam sobre os elementos dizem que ele Natureza. Alguns exaltam tudo; outros, nada. principal das divindades, o dever sendo assim confuso e cheio de contradies de vrios tipos, ns estamos iludidos e incapazes de chegar a alguma concluso. Pessoas defendem a ao, dizendo, Isto bom, Isto bom. Aquele que apegado a certo dever louva aquele dever como o melhor. Por essa razo nossa compreenso sucumbe e nossa mente est distrada. Ns, portanto, desejamos, melhor de todos os seres, saber o que bom. Cabe a ti declarar para ns, depois disso, o que (to) misterioso, e que a causa da conexo entre o Kshetrajna e a Natureza. Assim endereado por aqueles Brahmanas eruditos, o ilustre criador dos mundos, dotado de grande inteligncia e possuidor de uma alma justa, declarou para eles com exatido o que eles perguntaram.'"

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"Brahmana disse, 'Bem, ento eu declararei para vocs o que vocs perguntaram. Saibam o que foi dito por um preceptor para um discpulo que foi at ele. Ouvindo tudo isso, decidam apropriadamente (o que isso deve ser). Absteno de fazer mal para qualquer criatura considerada com o principal de todos os deveres. Esta a base mais elevada, livre de ansiedade e constituindo uma indicao de santidade. Os antigos que eram observadores da verdade incontestvel, disseram que o conhecimento a felicidade mais sublime. Por isso, uma pessoa vem a ser libertada de todos os pecados pelo conhecimento puro. Aqueles que so dedicados destruio e mal, aqueles que so infiis em conduta, tm que ir para o Inferno por serem dotados de cobia e iluso. Aqueles que, sem procrastinao, realizam aes, impelidos a isso pela expectativa vm a renascer repetidamente neste mundo e passam seu tempo em alegria. Aqueles homens que, dotados de erudio e sabedoria, realizam atos com f, livres de expectativas, e possuidores de concentrao mental, so citados como

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percebendo claramente. Eu irei, depois disso, revelar como ocorre a associao e a separao de Kshetrajna e Natureza. melhores dos homens, escutem. A relao aqui citada como sendo aquela entre o objeto e o sujeito. (O agente que pensa e desfruta o sujeito, e aquilo que pensado ou desfrutado o objeto.) Purusha sempre o sujeito; e a Natureza citada como sendo o objeto. Foi explicado, pelo que foi dito em uma parte anterior do discurso onde isto foi indicado, que eles existem da mesma maneira do Mosquito e o Udumbara. Um objeto de prazer como ela , a Natureza ininteligente e no conhece nada. Aquele, no entanto, que desfruta dela citado como aquele que a conhece. Kshetrajna sendo desfrutador, a Natureza desfrutada. Os sbios dizem que a Natureza sempre composta de pares de opostos (e consiste em qualidades). Kshetrajna , por outro lado, desprovido de pares de opostos, desprovido de partes, eterno, e livre, com relao sua essncia, de qualidades. Ele reside em tudo igualmente, e caminha, com conhecimento. Ele sempre desfruta da Natureza, como uma folha de ltus (desfruta) da gua. Possuidor de conhecimento, ele nunca maculado mesmo se trazido em contato com todas as qualidades. Sem dvida, Purusha livre como uma gota de gua oscilante na folha do ltus. Esta a concluso certa (das escrituras): que a Natureza a propriedade de Purusha. A relao entre esses dois (Purusha e Natureza) como aquela que existe entre a matria e seu fabricante. Como algum entra em um local escuro levando uma luz com ele, assim mesmo aquele que deseja o Supremo procede com a luz da Natureza; (isto , com o conhecimento da verdade que adquirido atravs da Natureza). Contanto que matria e qualidade (que so como leo e pavio) existam, a luz brilha. A chama, no entanto, se extingue quando matria e qualidade (ou leo e pavio) esto esgotadas. Assim a Natureza manifesta; enquanto Purusha citado como imanifesto. Entendam isso, Brahmanas eruditos. Bem, eu agora direi a vocs algo mais. Mesmo com mil (explicaes), algum que tem uma compreenso ruim no consegue adquirir conhecimento. Algum, no entanto, que dotado de inteligncia consegue obter felicidade, somente atravs de uma quarta parte (de explicaes). Dessa maneira a realizao do dever deve ser compreendida como dependente dos meios. Pois o homem de inteligncia, tendo conhecimento dos meios, consegue chegar felicidade suprema. Como um homem viajando por uma estrada sem provises para sua viagem procede com grande desconforto e pode at encontrar com a destruio antes que ele alcance o fim de sua viagem, assim mesmo deve ser sabido que ms aes podem no ser frutos. (Algum que procede em uma jornada deve se abastecer com os recursos necessrios, do contrrio ele sem dvida sofrer desconforto ou at encontrar com a destruio. Dessa maneira, na jornada da vida, uma pessoa deve se munir com conhecimento como os recursos. Ela pode ento evitar todo desconforto e perigo. Ao no constitui os recursos adequados. Ela pode ou no produzir resultados.) O exame do que agradvel e do que desagradvel em si mesmo produtivo de benefcio; (isto , algum no deve se preocupar muito com o exterior). O progresso na vida de um homem que privado da percepo da verdade como aquele de um homem que viaja temerariamente em uma longa estrada no vista antes. O progresso, no entanto, daqueles que so dotados de inteligncia como aquele de homens que viajam pela mesma estrada, sobre um carro ao qual esto unidos corcis (velozes) e que 82

se move com rapidez. Tendo subido ao topo de uma montanha, uma pessoa no deve lanar seu olhar sobre a superfcie da terra. (Isto , algum no precisa fazer aes ordenadas pelas escrituras depois de ter obtido conhecimento o qual a base mais elevada.) Vendo um homem, ainda que esteja viajando em um carro, afligido e tornado insensvel pela dor, o homem de inteligncia viaja em um carro contanto que haja um caminho para carro. (Proceder em um carro pode nem sempre ser confortvel. Contanto que haja um caminho para carros, uma pessoa deve viajar em seu carro. Se, no entanto, a estrada for de tal maneira que no seja adequada para um carro proceder ao longo dela, deve-se evitar um carro ao ir atravs dela, pois o carro em vez de levar ao conforto, iria, em tal caminho, ser produtivo somente de desconforto.) O homem de erudio, quando ele v o caminho de carro terminar, abandona seu carro para seguir em frente. Assim mesmo procede o homem de inteligncia que conhece as ordenanas a respeito da Verdade e Yoga (ou Conhecimento e Devoo). Conhecedor das qualidades, tal homem prossegue, compreendendo o que seguinte e seguinte; (isto , primeiro ao com desejo; ento ao sem desejo; ento conhecimento). Como algum que mergulha, sem um barco, no oceano terrvel, somente com seus dois braos, devido iluso, sem dvida deseja a destruio; enquanto o homem de sabedoria, familiarizado com as distines, entra na gua com um barco equipado com remos, e logo cruza o lago sem fadiga, e tendo-o atravessado alcana a outra margem e rejeita o barco, livre do pensamento de meu. Isto realmente j foi explicado pelo exemplo do carro e do pedestre. Algum que foi dominado pela iluso por causa do apego, adere a isso como um pescador ao seu barco. Dominado pela idia de meu, ele vaga dentro de sua rea estreita. Depois de embarcar em um barco no possvel se mover em terra. Similarmente, no possvel se mover na gua depois de algum ter subido em um carro. Assim h vrias aes com relao a vrios objetos. E como ao realizada neste mundo, assim ela resulta para aqueles que as realizam. Aquilo que desprovido de odor, desprovido de sabor, e desprovido de tato e som, aquilo que meditado pelos sbios com a ajuda de sua compreenso, dito que Pradhana. Agora, Pradhana imanifesto. Um desenvolvimento imanifesto Mahat. Um desenvolvimento de Pradhana quando ele se tornou Mahat Egosmo. Do egosmo produzido o desenvolvimento chamado de os grandes elementos. E dos grandes elementos respectivamente, os objetos dos sentidos so citados como sendo os desenvolvimentos. O imanifesto da natureza da semente. Ele produtivo em sua essncia. sabido por ns que a grande alma tem as virtudes de uma semente, e que um produto. Egosmo da natureza da semente e um produto frequentemente. E os cinco grandes elementos so da natureza da semente e produtos. Os objetos dos cincos grandes elementos so dotados da natureza da semente, e produzem produtos. Esses tm Chitta como sua propriedade. Entre eles, o espao tem uma qualidade; o vento citado como tendo duas. Luz, dito, dotada de trs qualidades; e gua como possuidora de quatro qualidades. Terra, abundando com mveis e imveis, deve ser conhecida como possuidora de cinco qualidades. Ela uma deusa que a fonte de todos os entes e abunda com exemplos do agradvel e do desagradvel. Som, igualmente toque, cor, sabor, e odor numerando o quinto, essas so as cinco qualidades da terra, principais das pessoas regeneradas. O odor sempre pertence terra, e o odor citado como 83

sendo de vrios tipos. Eu irei explicar detalhadamente as numerosas qualidades do odor. O odor agradvel ou desagradvel, doce, azedo, pungente, difusivo e compacto, oleoso e seco, e puro. Assim o odor, que pertence terra, deve ser conhecido como de dez tipos. Som, toque, igualmente cor, e sabor so mencionadas como as qualidades da gua. Eu agora falarei das qualidades do sabor. O sabor citado como sendo de vrios tipos. Doce, azedo, pungente, amargo, adstringente, e salino igualmente. O sabor, o qual citado como pertencente gua, assim de seis variedades. Som, toque, e igualmente cor, essas so as trs qualidades que a luz citada como sendo possuidora. Cor a qualidade da luz, e a cor de vrios tipos. Branca, escura, igualmente vermelha, azul, amarela, e cinzenta tambm, e curta, longa, mida, bruta, quadrada e circular, dessas doze variedades a cor a qual pertence luz. Essas devem ser compreendidas por Brahmanas venerveis por idade, conhecedores dos deveres, e sinceros em palavras. Som e toque devem ser conhecidos como as duas qualidades do vento. O toque de vrios tipos. spero, frio e igualmente quente, tenro e limpo, duro, oleoso, liso, escorregadio, doloroso e macio, de doze tipos o toque, o qual a qualidade do vento, como dito por Brahmanas coroados com sucesso, familiarizados com os deveres, e possuidores de uma viso da verdade. Agora o espao tem uma nica qualidade, e dito que esta o som. Eu falarei finalmente das numerosas qualidades do som. Shadaja, Rishabha, junto com Gandhara, Madhyama, e igualmente Panchama; depois disso deve ser conhecido Nishada, e ento Dhaivata. (Essas so as notas da Escala Musical Hindu.) Alm desses, h sons agradveis e sons desagradveis, breves, e de muitos ingredientes. Som o qual nascido do espao deve ser assim conhecido como de dez tipos. O Espao o maior dos (cinco) elementos. O egosmo est acima dele. Acima do egosmo est a compreenso. Acima da compreenso est a alma. Acima da alma est o Imanifesto. Acima do Imanifesto est Purusha. Algum que sabe qual superior e inferior entre as criaturas existentes, que est familiarizado com as ordenanas a respeito de todas as aes, e que constitui ele mesmo a alma de todas as criaturas, alcana a Alma Imperecvel.'"

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"Brahmana disse, 'J que a mente o soberano destes cinco elementos, na questo de control-los e produzi-los, a mente, portanto, a alma dos elementos. A mente sempre preside sobre os grandes elementos. A compreenso manifesta poder, e chamada de Kshetrajna. (A compreenso opera sobre o que colocado perante ela pela mente. A compreenso , portanto, por assim dizer, o senhor exercendo poder ou soberania, sendo servido pela mente.) A mente atrela os sentidos como um cocheiro atrela bons corcis. Os sentidos, a mente, e a compreenso esto sempre unidos ao Kshetrajna. A alma individual, montando na carruagem qual grandes corcis esto unidos e que tem a compreenso como as rdeas, passeia por todos os lados. Com todos os sentidos ligados a ele (como corcis), com a mente como o cocheiro, e a compreenso como as rdeas eternas, existe o grande carro-Brahman. Realmente, aquele homem dotado de erudio e sabedoria que sempre compreende o carro-Brahman dessa maneira,

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nunca dominado pela iluso no meio de todas as entidades. Esta floresta de Brahman comea com o Imanifesto e termina com os objetos grosseiros. Ela inclui entes mveis e imveis, e recebe luz da radincia do sol e da lua, e adornada com planetas e constelaes. Ela adornada, alm disso, por todos os lados por redes de rios e montanhas. Ela est sempre embelezada igualmente por diversos tipos de guas. Ela os meios de subsistncia para todas as criaturas. Ela , alm disso, a meta de todas as criaturas vivas. Naquela floresta o Kshetrajna sempre se move. Quaisquer entes que existam neste mundo, mveis e imveis, so exatamente os primeiros a serem dissolvidos. Depois disso (so dissolvidas) aquelas qualidades que compem todos os entes. Depois das qualidades (so dissolvidos) os cinco elementos. Tal a gradao de entes. Deuses, homens, Gandharvas, Pisachas, Asuras, e Rakshasas, todos surgiram da Natureza, e no de aes, no de uma causa. Os Brahmanas, que so os criadores do universo, nascem aqui repetidas vezes. Tudo o que surge deles se dissolve, quando chega o momento, naqueles mesmos cinco grandes elementos como vagalhes no oceano. Todos os grandes elementos esto alm daqueles elementos que compem o universo. Aquele que est livre daqueles cinco elementos vai para a meta mais elevada. O pujante Prajapati criou tudo isto por meio da mente somente. Da mesma maneira Rishis chegaram posio de divindades pela ajuda da penitncia. Da mesma maneira, aqueles que alcanaram a perfeio, que so capazes da concentrao de Yoga, e que subsistem de frutas e razes, igualmente percebem o mundo triplo por meio da penitncia. Medicamentos e ervas e todas as diversas cincias so adquiridas somente por meio da penitncia, pois toda aquisio tem penitncia para sua causa. O que quer que seja de aquisio difcil, difcil de aprender, difcil de vencer, difcil de transpor, so todos realizveis pela penitncia, pois a penitncia irresistvel. Algum que bebe licores alcolicos, algum que mata um Brahmana, algum que rouba, algum que destri um feto, algum que viola o leito de seu preceptor, vem a ser purificado de tal pecado por meio de penitncia bem realizada. Seres humanos, Pitris, divindades, animais (sacrificais), animais e aves, e todas as outras criaturas mveis e imveis, por sempre se dedicarem s penitncias, se tornam coroados com xito somente pela penitncia. De modo semelhante, as divindades, dotadas de grandes poderes de iluso, alcanaram o Cu. Aqueles que sem ociosidade realizam aes com expectativas, sendo cheios de egosmo, se aproximam da presena de Prajapati. Aqueles de grande alma, no entanto, que so desprovidos do sentimento de posse e livres de egosmo atravs da pura contemplao de Yoga, chegam s regies grandiosas e mais sublimes. Aqueles que melhor compreendem o eu, tendo atingido a contemplao de Yoga e tendo suas mentes sempre alegres, entram na acumulao imanifesta de felicidade. Aquelas pessoas que esto livres da idia de meu como tambm do egosmo e que nascem depois de terem chegado plenitude da contemplao Yoga, entram (quando eles partem desta vida) na regio sublime reservada para os grandes, isto , o Imanifesto. Nascido do mesmo (princpio) imanifesto e alcanando o mesmo mais uma vez, livre das qualidades de Ignorncia e Paixo, e aderindo somente qualidade da Bondade, algum fica livre de todo pecado e cria todas as coisas. (Isto , cria todas as coisas por chegar condio da causa universal, pois o imanifesto a causa universal. Entre tal pessoa e a Alma Suprema no h diferena.) Tal deve ser conhecido como sendo 85

o Kshetrajna em perfeio. Aquele que o conhece, conhece o Veda. (O homem que l o livro chamado Veda no realmente conhecedor do Veda. Aquele, no entanto, que conhece Kshetrajna considerado como realmente conhecendo o Veda.) Obtendo conhecimento puro em consequncia do (controle) da mente, o asceta deve repousar autocontrolado. Uma pessoa necessariamente se torna aquilo na qual sua mente est colocada. Esse um mistrio eterno. Aquilo que tem o imanifesto como seu incio e as qualidades grosseiras como seu fim, citado como tendo Necedade como sua indicao. Mas vocs compreendem aquilo cuja natureza desprovida de qualidades? De duas slabas Mrityu (morte); de trs slabas o Brahman eterno. Sentimento de posse morte, e o oposto do sentimento de posse o eterno. (O argumento que Mrityu ou morte sendo de duas slabas, a correspondncia justificvel entre ele e Mama ou sentimento de posse o qual tambm de duas slabas. Igualmente no caso de Brahman e na-mama. Naturalmente, o que se quer dizer por sentimento de posse sendo morte e no-sentimento de posse sendo Brahman ou emancipao, no pode ser ininteligvel para algum que leu cuidadosamente os captulos precedentes.) Alguns homens que so levados por m compreenso louvam a ao. Aqueles, no entanto, que figuram entre os antigos de grande alma nunca louvam a ao. Pela ao uma criatura nasce com corpo o qual composto de dezesseis; (isto , os cinco grandes elementos, cinco rgos de conhecimento com a mente, e os cinco rgos de ao). Conhecimento (verdadeiro) consome Purusha; (Eu com conscincia do corpo, Jiva. O verdadeiro conhecimento destri essa condio de Jiva, pois o homem de conhecimento se identifica com o universo e por meio disso se assimila Brahman). Isso mesmo que altamente aceitvel para comedores de Amrita. (Ou seja, para aqueles que nunca ingerem algum alimento sem oferecerem pores dele para as divindades, Pitris, e convidados.) Portanto, aqueles cuja viso se estende at o outro fim (do oceano de vida) no tm atrao por aes. Este Purusha (Jiva desprovido da conscincia de corpo), no entanto, cheio de conhecimento e no cheio de ao. No morre quem compreende Ele que imortal, imutvel, incompreensvel, eterno e indestrutvel, Ele que a Alma dominada e que transcende todos os vnculos. Aquele que compreende dessa maneira a Alma qual no h nada anterior, que incriada, imutvel, invencvel, e incompreensvel mesmo para aqueles que so comedores de nctar, certamente se torna ele mesmo incompreensvel e imortal por esses meios. Expulsando todas as impresses e reprimindo a Alma na Alma, ele compreende aquele Brahman auspicioso ao qual no existe nada superior. Aps a compreenso se tornar clara, ele consegue obter tranquilidade. A indicao de tranquilidade como o que ocorre em um sonho. (Em um sonho o que visto tudo irreal. Dessa maneira, quando a tranquilidade foi obtida, todos os arredores se tornam irreais. Nilakantha diz que quando a tranquilidade foi obtida, a Alma vive sem apego ao corpo e aos objetos externos. De fato, a Alma ento vive completamente em si mesma assim como ela trabalha no decorrer de um sonho.) Essa a meta daqueles emancipados que esto concentrados no conhecimento. Eles contemplam todos aqueles movimentos que so nascidos de sucessivos desenvolvimentos. (O sentido que eles vem todos os objetos mundanos, presentes, passados e futuros, os quais so, naturalmente, devido ao desenvolvimento de causas anteriores.) Essa a meta daqueles que no so 86

apegados ao mundo. Essa a prtica eterna. Essa a aquisio dos homens de conhecimento. Esse o modo de conduta no reprovado. Essa meta pode ser alcanada por algum que igual para todas as criaturas, que sem vnculos, que sem expectativas, e que olha igualmente para todas as coisas. Eu agora declarei tudo para vocs, principais dos Rishis regenerados. Ajam dessa maneira em seguida; voc ento obtero sucesso.' "O preceptor continuou, 'Assim endereados pelo preceptor Brahma, aqueles sbios de grande alma agiram adequadamente e ento alcanaram muitas regies (de grande bem-aventurana). Tu tambm, abenoado, aja devidamente segundo as palavras de Brahma como declaradas por mim, tu de alma pura. Tu irs ento alcanar o xito.' "Vasudeva disse, 'Assim instrudo nos princpios da religio sublime pelo preceptor, o pupilo, filho de Kunti, fez tudo conformemente, e ento alcanou a Emancipao. Tendo feito tudo o que ele devia fazer, o pupilo, perpetuador da linhagem de Kuru, chegou quela base se dirigindo qual algum no tem que sofrer.' Arjuna disse, Quem, de fato, era aquele Brahmana, Krishna, e quem era o pupilo, Janardana? Realmente, se isso for apropriado para ser ouvido por mim, ento me diga, senhor! "Vasudeva disse, 'Eu sou o preceptor, de braos poderosos, e saiba que a mente meu pupilo. Por minha afeio por ti, Dhananjaya, eu relatei esse mistrio para ti. Se tu tens algum amor por mim, perpetuador da linhagem de Kuru, ento, depois de teres ouvido essas instrues relativas Alma, sempre aja devidamente (de acordo com elas), tu de votos excelentes. Ento quando essa religio tiver sido devidamente praticada, ceifeiro de inimigos, tu te tornars livre de todos os teus pecados e obters emancipao absoluta. Antigamente, quando chegou a hora da batalha, esta mesma religio, tu de braos poderosos, foi explicada por mim (para ti)! Portanto, coloque tua mente nisto. E agora, chefe da linhagem de Bharata, faz muito tempo desde que eu vi o senhor meu pai. Eu desejo v-lo novamente, com tua permisso, Phalguna!' "Vaisampayana continuou, 'Para Krishna que tinha falado dessa maneira, Dhananjaya disse em resposta, Ns iremos hoje desta cidade para a cidade chamada pelo nome de elefante. Encontrando com o rei Yudhishthira de alma virtuosa l, e o informando (da tua inteno) tu irs ento te dirigir para a tua prpria cidade!'"

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"Vaisampayana disse, 'Depois disso, Krishna ordenou Daruka, dizendo, Que meu carro seja jungido. Dentro de um espao de tempo muito curto Daruka informou (seu mestre), dizendo, Ele foi jungido. O filho de Pandu ento ordenou todos os seus servidores, dizendo, Preparem-se e estejam prontos. Ns iremos hoje para a cidade que recebeu o nome de elefante. Assim endereadas, rei, 87

aquelas tropas se prepararam, e informaram o filho de Pritha de energia incomensurvel, dizendo, Tudo est equipado. Ento aqueles dois, isto , Krishna e o filho de Pandu, subiram em seu carro e procederam na viagem, os amigos afetuosos engajados em conversao encantadora. Para Vasudeva sentado no carro, Dhananjaya de grande energia mais uma vez disse estas palavras, chefe da linhagem de Bharata! perpetuador da linhagem Vrishni, o rei obteve vitria pela tua graa. Todos os seus inimigos foram mortos, e ele recuperou seu reino sem um espinho nele (para faz-lo desagradvel). matador de Madhu, por ti os Pandavas so dotados de um protetor poderoso. Tendo te obtido como nossa balsa ns cruzamos o oceano Kuru. tu que tens este universo como tua obra, saudaes a ti, Alma do universo, melhor de todos os seres no universo. Eu te conheo naquela medida na qual eu sou aprovado por ti. matador de Madhu, a alma de toda criatura sempre nascida da tua energia. Esporte divertido (na forma de criao, conservao, e destruio) teu. Terra e cu, senhor, so tua iluso. Todo este universo, consistindo em objetos mveis e imveis, est estabelecido em ti. Tu crias, por modificao, as quatro ordens de existncia (isto , vivparos, ovparos, nascidos da sujeira, e vegetais). Tu criaste a Terra, o Firmamento, e o Cu, matador de Madhu. A luz lunar imaculada teu sorriso. As estaes so teus sentidos. O vento sempre movente tua respirao, e a morte, existindo eternamente, tua ira. Em tua graa est a deusa da prosperidade. Realmente, Sree est sempre estabelecida em ti, tu da inteligncia mais sublime. Tu s o esporte (no qual criaturas se envolvem); tu s seu contentamento; tu s sua inteligncia, tu s seu perdo, tu s suas inclinaes, tu s sua beleza. Tu s o universo com seus objetos mveis e imveis. No fim do ciclo, s tu, impecvel, que s denominado destruio. Eu sou incapaz de recitar todas as tuas qualidades mesmo no decorrer de um longo perodo. Tu s Alma e a Alma Suprema. Eu te reverencio, tu de olhos como ptalas de ltus. tu que s irresistvel, eu aprendi de Narada e Devala e do (Vyasa) Nascido na Ilha, e do av Kuru tambm, que todo este (universo) repousa em ti. Tu s o nico Senhor de todas as criaturas. Isto, impecvel, que tu declaraste para mim por tua benevolncia com relao a mim mesmo, eu realizarei devidamente em sua totalidade, Janardana. Extremamente maravilhoso isto que tu fizeste pelo desejo de fazer o que agradvel para ns, isto , a destruio em batalha do (prncipe) Kaurava, o filho de Dhritarashtra. Aquela hoste tinha sido queimada por ti a qual eu (posteriormente) derrotei em batalha. Foi realizada por ti aquela faanha pela qual a vitria veio a ser minha. Pelo poder da tua inteligncia foram mostrados os meios pelos quais foi devidamente efetuada a destruio de Duryodhana em batalha, como tambm de Karna, como do pecaminoso rei dos Sindhus; e Bhurisravas. Eu realizarei tudo aquilo que, filho de Devaki, satisfeito comigo tu me declaraste. Eu no nutro nenhum escrpulo nisto. Dirigindo-me ao rei Yudhishthira de alma justa, eu irei, impecvel, incit-lo a te dar licena para partir, tu que ests familiarizado com todo dever. senhor, tua partida para Dwaraka encontra com a minha aprovao. Tu logo vers meu tio materno, Janardana. Tu tambm vers o irresistvel Valadeva e outros chefes da linhagem Vrishni. Assim conversando um com o outro, os dois alcanaram aquela cidade que recebeu o nome de elefante. Eles ento, com coraes alegres, e sem qualquer ansiedade, entraram no palcio de 88

Dhritarashtra que parecia com a manso de Sakra. Eles ento viram, monarca, o rei Dhritarashtra, e Vidura de grande inteligncia, e o rei Yudhishthira e o irresistvel Bhimasena, e os dois filhos de Madri com Pandu; e o invencvel Yuyutsu, sentados perante Dhritarashtra e Gandhari de grande sabedoria, e Pritha, e a bela Krishna, e as outras senhoras da famlia de Bharata com Subhadra contando primeiro. Eles tambm viram todas aquelas damas que costumavam servir Gandhari. Ento se aproximando do rei Dhritarashtra, aqueles dois castigadores de inimigos anunciaram seus nomes e tocaram seus ps. De fato, aqueles de grande alma tambm tocaram os ps de Gandhari e de Pritha e do rei Yudhishthira o justo, e de Bhima. Abraando Vidura tambm, eles perguntaram sobre seu bem-estar. Na companhia de todas essas pessoas, Arjuna e Krishna ento se aproximaram do rei Dhritarashtra (novamente). A noite chegou e ento o rei Dhritarashtra de grande inteligncia despediu todos aqueles perpetuadores da linhagem de Kuru como tambm Janardana para se retirarem para seus respectivos aposentos. Permitidos pelo rei todos eles entraram em seus respectivos apartamentos. Krishna de grande energia procedeu para os apartamentos de Dhananjaya. Adorado devidamente e provido de todos os objetos de comodidade e prazer, Krishna de grande inteligncia passou a noite em sono tranquilo com Dhananjaya como seu companheiro. Quando a noite passou e veio a manh, os dois heris, terminando seus ritos matinais e tratando de sua aparncia apropriadamente, procederam para a manso do rei Yudhishthira o justo. L Yudhishthira o justo, de grande poder, estava sentado com seus ministros. Os dois de grande alma, entrando naquele aposento bem adornado, contemplaram o rei Yudhishthira o justo como os dois Aswins contemplando o chefe dos celestiais. Encontrando o rei, ele da linhagem de Vrishni como tambm aquele principal heri da linhagem de Kuru, obtendo a permisso de Yudhishthira que estava muito satisfeito com eles, se sentaram. Ento o rei, dotado de grande inteligncia, vendo aqueles dois amigos, ficou desejoso de se dirigir a eles. Logo aquele melhor dos monarcas, aquele principal dos oradores se dirigiu a eles nas seguintes palavras.' "Yudhishthira disse, ' heris, principais das linhagens de Yadu e de Kuru, parece que vocs dois esto desejosos de dizer alguma coisa para mim. Digam o que est em suas mentes. Eu logo realizarei isto. No hesitem.' "Assim endereado, Phalguna, bom conhecedor das palavras, se aproximou humildemente do rei Yudhishthira o justo e ento disse estas palavras, 'Vasudeva aqui, de grande destreza, rei, est muito tempo ausente de casa. Ele deseja, com tua permisso, ver seu pai. Deixe-o ir, se tu achares isto apropriado, para a cidade dos Anarttas. Cabe a ti; heri, lhe conceder permisso!' "Yudhishthira disse, ' tu de olhos de ltus, abenoado sejas. matador de Madhu, v hoje mesmo cidade de Dwaravati para ver, pujante, aquele principal da linhagem de Sura. Kesava de braos poderosos, tua partida aprovada por mim. Tu no tens visto meu tio materno como tambm a deusa Devaki por um longo tempo. Encontrando com meu tio materno e se dirigindo a Valadeva tambm, concessor de honras, tu irs, tu de grande sabedoria, ador-los em meu nome como eles merecem. (Isto , ele incumbe Krishna de levar a eles uma 89

mensagem de respeito e amor da parte dele.) Tambm pense em mim diariamente como tambm em Bhima, aquele principal dos homens poderosos, e em Phalguna e Nakula e Sahadeva, concessor de honras. Tendo visto os Anarttas, e teu pai, de braos poderosos, e os Vrishnis, tu voltars para o meu Sacrifcio de Cavalo, impecvel. Ento parta, levando contigo diversas espcies de pedras preciosas e vrios tipos de riqueza. heri da linhagem Satwata, tambm leve contigo qualquer coisa mais que tu queiras. Foi pela tua graa, Kesava, que a Terra inteira, heri, veio sob nosso domnio e todos os nossos inimigos foram mortos.' Quando o rei Yudhishthira o justo da linhagem de Kuru falou dessa maneira, Vasudeva, aquele principal dos homens, disse estas palavras (em resposta). "Vasudeva disse, ' de braos poderosos, todas as jias e pedras preciosas, toda riqueza, e a Terra inteira, so tuas e s tuas. De qualquer riqueza que exista em minha residncia, tu, majestade, s sempre o dono.' Para ele Yudhishthira, o filho de Dharma, disse, 'Assim seja,' e ento adorou devidamente (Krishna) o irmo mais velho, dotado de grande energia, de Gada. Vasudeva ento foi at sua tia paterna (Kunti). Honrando-a devidamente, ele a circungirou. Ele foi devidamente abordado por ela em retorno, e ento por todos os outros tendo Vidura como seu primeiro. O irmo mais velho de quatro braos de Gada ento saiu de Nagapura em seu carro excelente. (A cidade de Hastinapura s vezes chamada de Nagapura, Hasti e Naga sendo palavras expressivas de elefante. 'A cidade que recebeu o nome de elefante' a descrio usual da capital Kuru.) Colocando sua irm, a dama Subhadra, no carro, Janardana de braos poderosos ento, com a permisso de Yudhishthira e de (Kunti) sua tia paterna, saiu, acompanhado por uma grande comitiva de cidados. O heri que tinha o principal dos macacos em seu estandarte, como tambm Satyaki, e os dois filhos de Madravati, e Vidura de inteligncia incomensurvel, e o prprio Bhima cujo andar parecia com aquele de um prncipe de elefantes, todos seguiram Madhava. Janardana de energia imensa, fazendo todos aqueles ampliadores do reino Kuru e Vidura tambm retornarem, se dirigiu a Daruka, e Satyaki, dizendo, 'Incitem os corcis a se apressarem.' Ento aquele opressor de massas hostis, isto , Janardana de grande destreza, acompanhado por Satyaki, o principal da linhagem de Sini, procedeu para a cidade dos Anarttas, depois de ter matado todos os seus inimigos, como Ele de cem sacrifcios procedendo para o Cu (depois de massacrar todos os seus inimigos).'

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"Vaisampayana disse, 'Quando aquele da linhagem de Vrishni estava procedendo para Dwaraka, aqueles prncipes principais da linhagem de Bharata, aqueles castigadores de inimigos o abraaram e retrocederam com seus servidores. Phalguna repetidamente abraou o heri Vrishni, e enquanto ele estava dentro do alcance da viso, ele repetidamente dirigiu seus olhos em direo a ele. Com grande dificuldade, o filho de Pritha afastou seu olhar que tinha cado em Govinda. O invencvel Krishna tambm (fez o mesmo). As indicaes 90

que foram manifestadas na ocasio da partida daquele de grande alma eu irei detalhar agora. Oua-me. O vento soprava com grande velocidade na frente do carro, desobstruindo o caminho de gros de areia e p e espinhos. Vasava derramou chuvas puras e fragrantes e flores celestes diante do manejador do Saranga. Conforme o heri de braos poderosos procedia, ele chegou a um deserto mal abastecido com gua. L ele viu aquele principal dos ascetas, chamado Utanka, de energia incomensurvel. O heri de olhos grandes e grande energia adorou aquele asceta. Ele foi ento adorado pelo asceta em retorno. Vasudeva ento perguntou pelo seu bem-estar. Aquele principal dos Brahmanas, isto , Utanka, abordado educadamente por Madhava, o honrou devidamente e ento se dirigiu a ele nestas palavras, ' Saurin, tendo te dirigido para as manses dos Kurus e dos Pandavas, tu conseguiste estabelecer uma compreenso durvel entre eles tal como deve existir entre irmos? Cabe a ti me dizer tudo. Tu vens, Kesava, depois de t-los unido em paz, eles que so teus parentes e que so sempre caros para ti, principal da linhagem de Vrishni? Os cinco filhos de Pandu, e os filhos de Dhritarashtra, opressor de inimigos, iro se divertir no mundo em alegria contigo? Todos os reis desfrutaro de felicidade em seus respectivos reinos, em consequncia da pacificao dos Kauravas ocasionada por ti? Aquela confiana, filho, que eu sempre depositei em ti, deu resultado com relao aos Kauravas?' "O abenoado e santo disse, 'Eu me esforcei o melhor possvel a princpio, para ocasionar uma boa compreenso, em relao aos Kauravas. Quando eu no pude por quaisquer meios conseguir estabelec-los na paz, aconteceu que todos eles, com seus parentes e amigos, encontraram com a morte. impossvel contrariar o destino por meio de inteligncia ou poder. grande Rishi, impecvel, isso tambm no poderia ser desconhecido para ti. Eles (Os Kauravas) desobedeceram aos conselhos que Bhishma e Vidura lhes deram com referncia a mim; (isto , minha natureza divina). Combatendo uns aos outros eles ento se tornaram convidados da residncia de Yama. Somente os cinco Pandavas constituem o restante dos no mortos, todos os seus amigos e todos os seus filhos foram massacrados. Todos os filhos de Dhritarashtra tambm com seus filhos e parentes, foram mortos.' Quando Krishna tinha dito estas palavras, Utanka, cheio de clera, e com olhos arregalados de raiva, se dirigiu a ele nestas palavras. "Utanka disse, 'J que, embora capaz, Krishna, tu no salvaste aqueles principais da linhagem de Kuru, que eram teus parentes e, portanto, caros para ti, eu irei, sem dvida, te amaldioar. J que tu no os obrigaste fora a se refrearem, portanto, matador de Madhu, eu irei, cheio de ira, pronunciar uma maldio sobre ti. Parece, Madhava, que embora totalmente capaz (de salvlos), tu foste indiferente queles principais dos Kurus que, dominados pela insinceridade e hipocrisia se encontraram todos com a destruio.' "Vasudeva disse, ' descendente da linhagem de Bhrigu, oua o que eu digo em detalhes. Aceite minhas desculpas tambm. tu da linhagem de Bhrigu, tu s um asceta. Depois de teres ouvido minhas palavras relativas alma, tu podes ento proferir tua maldio. Nenhum homem capaz, por pouco mrito asctico, 91

de me derrubar. principal dos ascetas, eu no desejo ver a destruio de todas as tuas penitncias. Tu tens uma grande medida de penitncias resplandecentes. Tu tens satisfeito teus preceptores e superiores. (Um asceta perde suas penitncias por amaldioar outro acertadamente ou erradamente. Por isso o perdo era sempre praticado pelos Brahmanas que eram ascetas. A fora de um Brahmana consiste no perdo. Quando mais perdoador ele era, mais poderoso ele se tornava.) principal dos regenerados, eu sei que tu cumpriste as regras de Brahmacharya desde os dias da tua infncia. Eu, portanto, no desejo a perda ou diminuio das tuas penitncias realizadas com tanta dor.'"

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Utanka disse, Kesava, me fale daquele Adhyatma impecvel. Tendo ouvido tuas palavras eu ordenarei o que para o teu bem ou pronunciarei uma maldio para ti, Janardana. "Vasudeva disse, 'Saiba que as trs qualidades de Ignorncia e Paixo e Bondade existem, dependendo de mim como seu refgio. Assim tambm, regenerado, saiba que os Rudras e os Vasus surgiram de mim. Em mim esto todas as criaturas, e em todas as criaturas eu existo; saiba disso. Que nenhuma dvida surja em tua mente a respeito disso. Assim tambm, regenerado, saiba que todas as tribos dos Daityas, todos os Yakshas, Gandharvas, Rakshasas, Nagas, Apsaras, surgiram de mim. O que quer que seja chamado de existente e inexistente, o que quer que seja manifestado e no-manifestado, o que quer que seja destrutvel e indestrutvel, todos tm a mim como sua alma. Aquelas direes de dever qudruplas as quais, asceta, so conhecidas como ligadas aos (quatro) modos de vida, e todos os deveres Vdicos, tm a mim como sua alma. O que quer que seja inexistente, o que quer que seja existente e inexistente, e o que quer que transcenda aquilo que existente e inexistente, todos esses que constituem o universo, so provenientes de mim. (O primeiro asat ou inexistente se refere a objetos como os chifres da lebre. O segundo, existente e inexistente, se refere aos objetos que existem e encontram a destruio. Aquilo que transcende o existente e inexistente se refere ao imanifesto. O universo consiste nesses trs. Tudo isso de Vasudeva.) No h nada superior a mim (ou alm de mim) que sou o eterno deus dos deuses. perpetuador da linhagem de Bhrigu, saiba que todos os Vedas iniciando com (a slaba original) Om so idnticos a mim. Saiba, filho da linhagem de Bhrigu, que eu sou a estaca sacrifical; eu sou o Soma (bebido em sacrifcios); eu sou o Charu (cozido em sacrifcios para ser oferecido s divindades); eu sou o Homa (que realizado); eu sou aquelas aes que os sacrificadores realizam para gratificar as divindades; eu sou at o derramador da libao sacrifical, e eu sou o Havi ou libao que derramada. Eu sou o Adharyu. Eu sou o Kalpaka; e eu sou o altamente santificado Havi sacrifical. a mim que o Udgatri, no grande sacrifcio, louva pelo som de suas canes. Em todos os ritos de expiao, Brahmana, os pronunciadores de Mantras auspiciosos e bnos repletas de paz cantam meus louvores que sou o artfice, principal dos regenerados, do universo. Saiba, melhor das pessoas

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regeneradas, que Dharma meu fruto primognito, nascido da minha mente, Brahmana erudito, cuja essncia compaixo por todas as criaturas. Transformando-me constantemente, eu tomo nascimento em diversos teros, melhor dos homens, para sustentar aquele meu filho, com a ajuda de homens agora existindo ou que j partiram do mundo. De fato, eu fao isso para proteger a Justia e para estabelec-la. Naquelas formas que eu assumo para o propsito, eu sou conhecido, filho da linhagem de Bhrigu, nos trs mundos como Vishnu e Brahman e Sakra. Eu sou a origem e eu sou a destruio de todas as coisas. Eu sou o criador de todos os objetos existentes e eu sou seu destruidor. Eu mesmo no conhecendo mudana, eu sou o destruidor de todas aquelas criaturas que vivem em pecaminosidade. Em cada Yuga eu tenho que consertar o passadio da Justia, entrando em diversas espcies de teros pelo desejo de fazer o bem para minhas criaturas. Quando, filho da linhagem de Bhrigu, eu vivo na classe das divindades, eu ento realmente ajo em todo aspecto como uma divindade. Quando eu vivo na classe dos Gandharvas, eu ento, filho da linhagem de Bhrigu, ajo em todo aspecto como um Gandharva. Quando eu vivo na classe dos Nagas, eu ento ajo como um Naga, e quando eu vivo na classe dos Yakshas ou naquela dos Rakshasas, eu ajo da mesma maneira daquela classe. Nascido agora na classe da humanidade, eu devo agir como um ser humano. Eu apelei para eles (os Kauravas) do modo mais comovente. Mas entorpecidos como eles estavam e desprovidos de sua razo, eles se recusaram a aceitar minhas palavras. Eu os assustei, cheio de ira, me referindo a algum grande temor (como a consequncia de eles desdenharem minha mensagem). Mas mais uma vez eu mostrei para eles a minha forma usual (humana). Possuidores de maldade como eles eram, e atacados pela fora do Tempo, todos eles foram justamente mortos em batalha, e, sem dvida, foram para o Cu. Os Pandavas tambm, melhor dos Brahmanas, obtiveram grande fama. Eu assim te disse tudo aquilo que tu me perguntaste.'"

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"Utanka disse, 'Eu te reconheo, Janardana, como sendo o criador do universo. Sem dvida, esse conhecimento que eu tenho o resultado da tua benevolncia para comigo. tu de glria imperecvel, meu corao possuidor de tranquilidade alegre por ele ser devotado a ti. Saiba, castigador de inimigos, que meu corao no est mais inclinado a te amaldioar. Se, Janardana, eu mereo a mnima benevolncia de ti, ento me mostre uma vez tua forma soberana.' "Vaisampayana continuou, 'Satisfeito com ele, o santo ento mostrou para Utanka aquela forma Vaishnava eterna a qual Dhananjaya de grande inteligncia tinha visto. Utanka contemplou a forma universal de Vasudeva de grande alma, dotado de braos poderosos. O resplendor daquela forma era como aquele de um fogo ardente de mil sis. Ela ficou diante dele enchendo todo o espao. Ela tinha rostos em todos os lados. Contemplando aquela forma Vaishnava sublime e extraordinria de Vishnu, de fato, vendo o Senhor Supremo (naquela aparncia), o Brahmana Utanka ficou muito admirado.'

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"Utanka, disse, ' tu cuja obra o universo, eu te reverencio, Alma do universo, pai de todas as coisas. Com teus ps tu cobres a Terra inteira, e com tua cabea tu preenches o firmamento. Aquilo que se encontra entre a Terra e o firmamento foi preenchido por teu estmago. Todos os pontos do horizonte esto cobertos por teus braos. tu de glria imperecvel, tu s tudo isso. Recolha essa tua forma excelente e indestrutvel. Eu desejo te ver agora na tua prpria forma (humana) a qual tambm eterna!' "Vaisampayana continuou, 'Para ele, Janamejaya, Govinda de alma satisfeita disse estas palavras, 'Pea algum benefcio.' Para ele Utanka, no entanto, disse, Este mesmo um benefcio suficiente de ti por agora, tu de grande esplendor, visto que, Krishna, eu contemplei essa forma, principal de todos os seres. Krishna, no entanto, mais uma vez disse a ele. No tenha escrpulos nessa questo. Isso deve ser feito. Uma viso da minha forma no pode ser infrutfera.' "Utanka disse, 'Eu devo realizar aquilo, senhor, que tu pensas que deve ser feito. Eu desejo ter gua onde quer que meu desejo por ela possa surgir. gua escassa em semelhantes desertos.' Recolhendo aquela energia, o Senhor Supremo ento disse para Utanka, Onde quer que tu precises de gua, pense em mim! Tendo dito isso, ele procedeu em direo a Dwaraka. Posteriormente, um dia, o ilustre Utanka, desejoso de gua e extremamente sedento, vagava pelo deserto. No decurso de suas viagens ele pensou em Krishna de glria imperecvel. O Rishi inteligente ento viu naquele deserto um caador nu (da classe Chandala), todo lambuzado com sujeira, cercado por uma matilha de cachorros. Parecendo extremamente selvagem, ele carregava uma espada e estava armado com arco e flechas. Aquele principal dos regenerados viu abundantes correntezas de gua emanando dos rgos urinrios daquele caador. Logo que Utanka tinha pensado em Krishna, aquele caador se dirigiu a ele sorridente, dizendo, ' Utanka, tu da linhagem de Bhrigu, aceite essa gua de mim. Vendo-te afligido pela sede eu senti grande compaixo por ti.' Assim endereado pelo caador, o asceta no mostrou inclinao para aceitar aquela gua. O inteligente Utanka at comeou a criticar Krishna de glria imperecvel. O caador, no entanto, repetidamente se dirigiu ao Rishi, dizendo, 'Beba!' O asceta se recusou a beber a gua assim oferecida. Por outro lado, com o corao afligido pela fome e sede, ele at deu vazo ira. Desconsiderado pelo Rishi de grande alma por causa daquela condenao, o caador, rei, com sua matilha de cachorros, desapareceu imediatamente. Vendo aquele desaparecimento (extraordinrio), Utanka ficou cheio de vergonha. Ele pensou mesmo que Krishna, aquele matador de inimigos, o tinha enganado (na questo do benefcio que ele tinha concedido). Logo depois, o portador da concha e disco e maa, dotado de grande inteligncia, chegou at Utanka pelo caminho (pelo qual o caador tinha vindo). Dirigindo-se a Krishna, o Brahmana disse, ' principal dos seres, foi mal apropriado para ti oferecer gua para o principal dos Brahmanas na forma da urina de um caador, senhor.' Para Utanka que disse essas palavras, Janardana de grande inteligncia respondeu, confortando-o com muitas palavras gentis, 'Aquela forma a qual era apropriada assumir para te oferecer gua, naquela forma gua foi oferecida para ti. Mas, tambm, tu no pudeste compreender isso. O manejador do raio, Purandara, foi requisitado por

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mim por tua causa. Minhas palavras para aquela divindade pujante foram: D nctar na forma de gua para Utanka. O chefe dos celestiais me respondeu dizendo: No apropriado que um mortal se torne imortal. Que algum outro benefcio seja concedido para Utanka. filho da linhagem de Bhrigu, estas palavras foram repetidamente endereadas a mim. O marido de Sachi, no entanto, foi mais uma vez requisitado por mim nestas palavras, isto : Certamente nctar deve ser dado para Utanka. O chefe dos celestiais ento, me confortando, disse, 'Se, tu de grande inteligncia, nctar para ser dado a ele, eu ento assumirei a forma de um caador e o darei para aquele descendente de grande alma da linhagem de Bhrigu. Se aquele filho de Bhrigu aceit-lo dessa maneira, eu ento irei a ele, senhor, para d-lo para ele. Se, no entanto, ele me mandar embora por desconsiderao, eu ento no o darei a ele em hiptese alguma. Tendo feito esse acordo comigo, Vasava apareceu diante de ti naquele disfarce, para te dar nctar. Tu, no entanto, o desconsideraste e o mandaste embora, visto que o ilustre tinha assumido a aparncia de um Chandala. Teu erro foi grande. Mais uma vez, com relao ao teu desejo, eu estou preparado para fazer o que est em meu poder. De fato, essa tua sede dolorosa, eu providenciarei, ser satisfeita. Naqueles dias, regenerado, nos quais tu sentires um desejo por gua, nuvens bem carregadas com gua se erguero sobre este deserto. Aquelas nuvens, filho da linhagem de Bhrigu, te daro gua saborosa para beber. Na verdade, aquelas nuvens se tornaro conhecidas no mundo como nuvens-Utanka.' Assim endereado por Krishna, Utanka ficou cheio de alegria, e at hoje, Bharata, nuvens-Utanka (aparecem) e derramam chuvas sobre os desertos.'"

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"Janamejaya disse, 'Com quais penitncias era dotado Utanka de grande alma de maneira que ele nutria o desejo de pronunciar uma maldio sobre o prprio Vishnu, que a fonte de toda pujana?' "Vaisampayana disse, ' Janamejaya, Utanka era dotado de penitncias rigorosas. Ele era devotado ao seu preceptor. Dotado de grande energia, ele se abstinha de cultuar algum mais. Todos os filhos dos Rishis, Bharata, nutriam este mesmo desejo, isto , que sua devoo aos preceptores fosse to grande quanto aquela de Utanka. A satisfao de Gautama com Utanka e sua afeio por ele, entre seus discpulos numerosos, eram muito grandes, Janamejaya. De fato, Gautama estava muito satisfeito com o autodomnio e pureza de comportamento que caracterizavam Utanka, e com suas aes de destreza e os servios que ele lhe prestou. Um aps outro, milhares de discpulos receberam a permisso do preceptor para voltar para casa (depois da concluso de sua pupilagem). Por causa, no entanto, do seu grande afeto por Utanka, Gautama no pde permiti-lo deixar seu retiro. Gradualmente, no decorrer do tempo, filho, a decrepitude alcanou Utanka, aquele grande asceta. O asceta, no entanto, por sua devoo por seu preceptor, no estava consciente disso. Um dia, ele saiu, monarca, para ir buscar combustvel para seu preceptor. Logo depois Utanka trouxe uma carga pesada de combustvel. Cansado e faminto e afligido pela carga que ele levava

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sobre a cabea, castigador de inimigos, ele jogou a carga na Terra, rei. Uma de suas madeixas emaranhadas, branca como prata, tinha ficado embaraada com a carga. Consequentemente, quando a carga foi jogada, com ela caiu no cho aquela madeixa de cabelo emaranhado. Oprimido como ele tinha estado por aquela carga e dominado pela fome, Bharata, Utanka, vendo aquele sinal de velhice, comeou a se lamentar em voz alta por excesso de tristeza. Conhecedora de todo dever, a filha de seu preceptor, que era possuidora olhos que pareciam com as ptalas do ltus, e de quadris que eram cheios e redondos, por ordem de seu pai, procurou, com rosto triste, segurar as lgrimas de Utanka em suas mos. Suas mos pareciam queimar com aquelas gotas de lgrimas que ela segurava. Incapaz, consequentemente, de segur-las mais, ela foi obrigada a jog-las sobre a Terra. A prpria Terra no pde segurar aquelas gotas de lgrimas de Utanka. Com um corao satisfeito, Gautama ento disse para o regenerado Utanka, Por que, filho, tua mente est to angustiada pela dor hoje? Diga-me calmamente e tranquilamente, Rishi erudito, pois eu desejo ouvir isto em detalhes.' Utanka disse, Com mente totalmente devotada a ti, e totalmente disposto a fazer o que agradvel para ti, com a devoo do meu corao dirigida para ti, e com pensamentos residindo totalmente em ti, (eu tenho morado aqui at) que a decrepitude veio sobre mim sem meu conhecimento disso em absoluto. Eu, alm disso, no conheci qualquer felicidade. Embora eu tenha morado contigo por cem anos, ainda assim tu no me concedeste permisso para partir. Muitos discpulos teus, que eram mais novos do que eu, no entanto, foram permitidos por ti retornarem. De fato, centenas e milhares de Brahmanas principais, providos de conhecimento, tiveram tua permisso (para partirem do teu retiro e se estabelecerem como professores)! "Gautama disse, 'Por meu amor e afeio por ti, e por teus servios respeitosos para mim, um longo tempo passou sem meu conhecimento disso, principal dos Brahmanas. Se, no entanto, tu da linhagem de Bhrigu, nutrido por ti o desejo de deixar este local, v sem demora, recebendo minha permisso.' "Utanka disse. 'O que eu oferecerei para meu preceptor? Diga-me isto, melhor das pessoas regeneradas. Tendo-o trazido, eu irei embora, senhor, com tua permisso.' "Gautama disse, 'O bem que a satisfao do preceptor a taxa final. (At hoje preceptores na ndia tm que alimentar e ensinar seus discpulos sem nenhuma compensao pecuniria. De fato, a venda de conhecimento tem sido estritamente proibida. Pupilos, no entanto, depois de terminarem seus estudos, tinham que dar o Dakshina final o qual variava de acordo com seus recursos. Os reis e prncipes da ndia se consideravam honrados se solicitados por pupilos em busca do Dakshina final. O que Gautama diz aqui que o objetivo do presente final satisfazer o preceptor. Ele (Gautama), no entanto, j tinha sido satisfeito com o comportamento respeitoso de Utanka. No havia necessidade, portanto, de nenhum presente.) Sem dvida, regenerado, eu estou muito satisfeito com teu comportamento. Saiba, perpetuador da linhagem de Bhrigu, que eu estou muito satisfeito contigo por isso. Se tu te tornasses hoje um homem jovem de dezesseis 96

anos, eu entregaria para ti, regenerado, esta minha prpria filha para se tornar tua mulher. Nenhuma outra mulher exceto esta capaz atender a tua energia.' A essas palavras de Gautama, Utanka se tornou um jovem novamente e aceitou aquela moa famosa como sua esposa. Recebendo a permisso do preceptor, ele ento se dirigiu esposa do seu preceptor, dizendo, 'O que eu te darei como taxa final para meu preceptor? Ordene-me. Eu desejo realizar, com riqueza ou at minha vida, o que agradvel e benfico para ti. Qualquer pedra preciosa, extraordinariamente notvel e de grande valor, que exista neste mundo, eu trarei para ti com a ajuda de minhas penitncias. Eu no tenho dvidas nisso.' "Ahalya disse, 'Eu estou muito satisfeita contigo, Brahmana erudito, com tua devoo incessante, impecvel. Isso suficiente. Abenoado sejas tu, v para onde quer que tu queiras.' "Vaisampayana continuou, 'Utanka, no entanto, monarca, mais uma vez disse estas palavras, Ordene-me, me. apropriado que eu faa alguma coisa que seja agradvel para ti.' "Ahalya disse, 'Abenoado sejas, traga para mim aqueles brincos celestiais que so usados pela esposa de Saudasa. Aquilo que devido ao teu preceptor ento estar bem pago.' Respondendo para ela 'Assim seja,' Utanka partiu, Janamejaya, decidido a trazer aqueles brincos para fazer o que era agradvel para a esposa do seu preceptor. Aquele principal dos Brahmanas, Utanka, procedeu sem nenhuma perda de tempo at Saudasa que tinha (devido maldio de Vasishtha) se tornado um canibal, para pedir os brincos dele. Gautama enquanto isso disse para sua esposa, 'Utanka no est sendo visto hoje.' Assim endereada, ela o informou como ele tinha partido para buscar os brincos adornados com pedras preciosas (da rainha de Saudasa). Nisto, Gautama disse, 'Tu no agiste sabiamente. Amaldioado (por Vasishtha), aquele rei (que foi transformado em um comedor de homens) realmente matar Utanka.' "Ahalya disse, 'Sem saber disso, santo, eu coloquei Utanka para esta tarefa. Ele, no entanto, no cair em nenhum perigo pela tua graa. Assim endereado por ela, Gautama disse, 'Assim seja!' Enquanto isso, Utanka encontrou o rei Saudasa em uma floresta abandonada.'"

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"Vaisampayana disse, Vendo o rei, que tinha se tornado dessa maneira, de aparncia terrvel, usando uma barba comprida coberta com o sangue de seres humanos, o Brahmana Utanka, rei, no ficou agitado. Aquele monarca de grande energia, inspirando terror em todo peito e parecendo com um segundo Yama, se erguendo, se dirigiu a Utanka, dizendo, 'Por boa sorte, melhor dos Brahmanas, tu vieste a mim na sexta hora do dia quando eu estou procura de alimento.'

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"Utanka disse, ' rei, saiba que eu vim aqui no decurso de minhas viagens por causa do meu preceptor. Os sbios dizem que enquanto algum est ocupado por causa de seu preceptor, ele no deve ser ferido.' "O rei disse, ' melhor dos Brahmanas, alimento est ordenado para mim na sexta hora do dia. Eu estou com fome. Eu, portanto, no te permitirei escapar hoje.' "Utanka disse, 'Que seja assim, rei. Que este pacto seja feito comigo. Depois de eu ter parado de vagar por meu preceptor, eu virei novamente e me colocarei dentro do teu poder. Foi ouvido por mim, melhor dos reis, que o objeto que eu procuro para meu preceptor est sob teu controle, monarca. Portanto, soberano de homens, eu te peo por ele. Tu diariamente davas muitas das mais notveis das pedras preciosas para Brahmanas superiores. Tu s um doador, chefe de homens, de quem doaes podem ser aceitas, saiba que eu tambm sou um objeto merecedor de caridade presente diante de ti, melhor dos reis. Tendo aceitado de ti em doao aquele objeto para meu preceptor que est sob teu controle, eu irei, rei, por meu pacto, mais uma vez voltar para ti e me colocar sob teu poder. Eu te asseguro realmente disso. No h nenhuma mentira nisso. Nunca antes eu falei alguma coisa falsa, no, nem mesmo de brincadeira. O que eu direi ento de outras ocasies?' "Saudasa disse, 'Se o objeto que tu procuras para o teu preceptor pode ser colocado nas tuas mos por mim, se eu for considerado como algum de quem uma doao pode ser aceita, ento diga qual aquele objeto.' "Utanka disse, ' principal dos homens, Saudasa, em minha opinio tu s uma pessoa digna de quem doaes podem ser aceitas. Eu, portanto, vim a ti para te pedir os brincos enfeitados com pedras preciosas (usados pela tua rainha).' "Saudasa disse, 'Aqueles brincos enfeitados com pedras preciosas, Rishi erudito e regenerado, pertencem minha esposa. Eles devem ser pedidos para ela. Portanto, pea alguma outra coisa de mim. Eu a darei para ti, tu de votos excelentes.' "Utanka disse, 'Se ns somos considerados como alguma autoridade, pare ento de usar esse pretexto. D aqueles brincos enfeitados com pedras preciosas para mim. Seja verdadeiro em palavras, rei.' "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado, o rei mais uma vez se dirigiu a Utanka e disse para ele, 'Por minha ordem, v at minha rainha venervel, melhor dos homens, e pea a ela, dizendo, D! Ela de votos puros, assim solicitada por ti, certamente, por minha ordem, te dar, principal das pessoas regeneradas, aqueles brincos enfeitados com pedras preciosas dela sem dvida.' "Utanka disse, 'Onde, soberano de homens, eu poderei encontrar tua rainha? Por que tu mesmo no vais at ela?'

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"Saudasa disse, 'Tu a encontrars hoje na vizinhana de uma fonte principal. Eu no posso v-la ela hoje porque a sexta hora do dia chegou.' "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado, Utanka, chefe da linhagem de Bharata, ento deixou aquele local. Vendo Madayanti, ele a informou do seu objetivo. Ouvindo a ordem de Saudasa, aquela dama de olhos grandes respondeu para o altamente inteligente Utanka, Janamejaya, nestas palavras: ' assim mesmo, regenerado. Tu deves, no entanto, impecvel, me assegurar que tu no dizes o que falso. Cabe a ti me trazer algum sinal do meu marido. Estes meus brincos celestes, feitos de pedras preciosas valiosas, so tais que as divindades e Yakshas e grandes Rishis sempre procuram por oportunidades para roub-los. Se colocado em algum momento sobre a Terra, este artigo valioso ento ser roubado pelos Nagas. Se usado por algum que est impuro por comer, ele ento ser levado pelos Yakshas. Se quem o usar adormecer (sem cuidar destes brincos preciosos) as divindades ento os levaro embora. melhor dos Brahmanas, estes brincos podem ser roubados, quando tais oportunidades se apresentam, por divindades e Rakshasas e Nagas, se usados por uma pessoa desatenta. melhor dos regenerados, estes brincos, dia e noite, sempre produzem ouro. noite, eles brilham gloriosamente, atraindo os raios de estrelas e constelaes. santo, se usados por uma pessoa, ela estar livre de fome e sede e medo de todo tipo. Quem usa estes brincos tambm est livre do medo de veneno e fogo e todo tipo de perigo. Se usados por algum de estatura baixa, eles se tornam curtos. Se usados por algum de estatura alta, eles crescem em tamanho. Exatamente de tais virtudes so estes meus brincos. Eles so elogiados e honrados em todos os lugares. De fato, eles so conhecidos pelos trs mundos. Portanto, traga-me algum sinal (do meu marido).'"

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"Vaisampayana disse, 'Utanka, voltando ao rei Saudasa que estava sempre bem disposto em direo a todos os seus amigos, pediu a ele algum sinal (para convencer Madayanti do fato de ele estar realmente autorizado pelo rei). Aquele principal da linhagem de Ikshwaku ento deu a ele um sinal.' "Saudasa disse, 'Esta minha condio atual intolervel. Eu no vejo nenhum refgio. Sabendo que esse meu desejo, doe os brincos enfeitados com pedras preciosas.' (Essas palavras do rei so destinadas a serem comunicadas para sua rainha que compreenderia a aluso. O sentido este: amaldioado por Vasishtha, eu me tornei um canibal. Minha condio intolervel. Por essa doao dos brincos para um Brahmana merecedor, muito mrito pode surgir. Aquele mrito pode me ajudar.) Assim endereado pelo rei, Utanka voltou rainha e relatou para ela as palavras de seu marido. Ouvindo aquelas palavras, a rainha deu para Utanka seus brincos enfeitados com pedras preciosas. Tendo obtido os brincos, Utanka voltou ao rei e disse a ele, 'Eu desejo saber, monarca, qual o significado daquelas palavras misteriosas que tu disseste como um sinal para tua rainha.'

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"Saudasa disse, 'Kshatriyas so vistos honrarem os Brahmanas desde o prprio incio da criao. Em direo aos Brahmanas, no entanto, muitas ofensas surgem (da parte dos Kshatriyas). Em relao a mim mesmo, eu estou sempre inclinado em humildade diante deles. Eu fui surpreendido por uma grande desgraa por causa de um Brahmana. Possuidor de Madayanti, eu no vejo nenhum outro refgio. De fato, principal de todas as pessoas que tm uma meta elevada, eu no vejo algum outro refgio para mim na questo de me aproximar dos portes do Cu, ou em continuar aqui, melhor dos regenerados. impossvel para um rei que hostil aos Brahmanas continuar vivendo neste mundo ou obter felicidade no prximo. Por isso eu te dei estes meus brincos enfeitados com pedras preciosas os quais eram cobiados por ti. (Como Madayanti seu nico refgio, ela pode salv-lo por fazer uma ao de mrito especial, isto , doar seus brincos caros para um Brahmana realmente merecedor.) Agora mantenha o acordo que tu fizeste comigo hoje.' "Utanka disse, ' rei, eu sem dvida agirei de acordo com a minha promessa. Eu realmente voltarei e me colocarei sob teu poder. H, no entanto, uma pergunta, opressor de inimigos, que eu desejo te fazer.' "Saudasa disse, 'Diga, Brahmana erudito, o que est em tua mente. Eu certamente responderei s tuas palavras. Eu dissiparei qualquer dvida que possa estar na tua mente. Eu no tenho hesitao nisto.' "Utanka disse, 'Aqueles que so hbeis nas regras de dever dizem que Brahmanas so de palavras contidas. Algum que se comporta injustamente para com amigos considerado to vil quando um ladro. (O sentido este: um Brahmana nunca de lngua solta. Ele verdadeiro. Por isso, tendo dado minha palavra para ti sobre meu retorno, tu podes estar certo que eu manterei minha palavra. Algum, alm disso, que age impropriamente para com um amigo vem a ser considerado como um ladro. Por meio disso Utanka lembra o rei que ele no deve lhe infligir algum mal por realizar sua inteno de com-lo.) Tu, alm disso, rei, te tornaste meu amigo hoje. Ento, principal dos homens, d-me tal conselho que aprovado pelos sbios. Com relao a mim mesmo, eu agora obtive a realizao dos meus desejos. Tu, alm disso, s um canibal. apropriado que eu volte a ti ou no?' Saudasa disse, Se apropriado (para mim), principal dos Brahmanas superiores, dizer o que tu perguntas, eu devo ento, melhor dos regenerados uns, te dizer que tu nunca deves voltar a mim. perpetuador da linhagem de Bhrigu, por agir dessa maneira, tu realizars o que benfico para ti. Se tu vieres de volta, Brahmana erudito, tu certamente encontrars com a morte. "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado pelo rei inteligente em relao ao que era benfico para ele, Utanka se despediu do monarca e partiu para a presena de Ahalya. Desejoso de fazer o que era agradvel para a esposa do seu preceptor, ele levou os brincos consigo e saiu com grande velocidade para alcanar o retiro de Gautama. Protegendo-os exatamente da maneira indicada por Madayanti, isto , amarrando-os dentro das dobras de sua camura preta, ele

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prosseguiu em seu caminho. Depois que ele tinha prosseguido por alguma distncia, ele ficou afligido pela fome. Ele ento viu uma rvore Vilwa (Aegle marmelos) abaixada com o peso de frutos (maduros). Ele subiu naquela rvore. Fazendo sua pele de veado, castigador de inimigos, ficar pendurada em um ramo, aquela principal das pessoas regeneradas ento comeou a colher alguns frutos. Enquanto ele estava empenhado em colher aqueles frutos com olhos dirigidos em direo a eles, alguns deles caram, rei, naquela pele de veado na qual aqueles brincos tinham sido cuidadosamente amarrados por aquele principal dos Brahmanas. Com os golpes dos frutos, o n se desatou. De repente aquela pele de veado, com os brincos nela, caiu. Quando o n se desatou, e a pele de veado caiu no cho, uma cobra que estava l viu aqueles brincos enfeitados com pedras preciosas. Aquela cobra pertencia linhagem de Airavata. Com grande agilidade ela pegou os brincos em sua boca e ento entrou em um formigueiro. Vendo os brincos roubados por aquela cobra, Utanka, cheio de ira e em grande ansiedade mental, desceu da rvore. Pegando seu basto ele comeou a perfurar aquele formigueiro. Aquele melhor dos Brahmanas, queimando com clera e o desejo por vingana, se empenhou incessantemente por trinta e cinco dias naquela tarefa. A deusa Terra, incapaz de aguentar a fora do basto de caminhada de Utanka e com o corpo dilacerado com isso, ficou extremamente ansiosa. Para aquele Rishi regenerado ento, que continuava a cavar a Terra pelo desejo de fazer um caminho para as regies inferiores habitadas pelos Nagas, o chefe dos celestiais, armado com o raio, chegou l, em seu carro puxado por cavalos verdes. Dotado de grande energia, ele viu aquele principal dos Brahmanas, quando ele estava sentado l ocupado em sua tarefa.' "Vaisampayana continuou, 'Assumindo o disfarce de um Brahmana afligido com a tristeza de Utanka, o chefe dos celestiais se dirigiu a ele, dizendo, 'Este (teu propsito) no pode ser alcanado. As regies dos Nagas esto a milhares de Yojanas longe deste lugar. Eu penso que teu propsito no pode ser realizado com teu basto de caminhada.' "Utanka disse, 'Se, Brahmana, os brincos no forem recuperados por mim das regies dos Nagas, eu irei abandonar meus ares vitais perante teus olhos, principal das pessoas regeneradas!' "Vaisampayana disse, 'Quando Indra armado com o raio fracassou em desviar Utanka de seu propsito, ele uniu o basto de caminhada do ltimo com a fora do trovo. Ento, Janamejaya, a Terra, se abrindo com aqueles golpes que tinham a fora do trovo, produziu um caminho para as regies (inferiores) habitadas pelos Nagas. Por aquele caminho Utanka entrou no mundo dos Nagas. Ele viu que aquela regio se estendia por milhares de Yojanas em todos os lados. De fato, abenoado, ela era guarnecida com muitas paredes feitas de ouro puro e decoradas com jias e pedras preciosas. Havia muitos tanques de gua excelentes equipados com escadarias feitas de cristal puro, e muitos rios de gua lmpida e transparente. Ele viu tambm muitas rvores com diversas espcies de aves pousando nelas. Aquele perpetuador da linhagem de Bhrigu viu o porto daquela regio que tinha cinco Yojanas completos de altura e cem Yojanas de largura. Contemplando a regio dos Nagas, Utanka ficou muito triste. De fato, ele 101

desanimou de conseguir os brincos de volta. Ento l apareceu para ele um corcel preto com um rabo branco. Sua face e olhos eram de uma cor de cobre, tu da linhagem de Kuru, e ele parecia resplandecer com energia. Dirigindo-se a Utanka, ele disse, 'Sopre no ducto Apana do meu corpo. Tu irs ento, Brahmana erudito, conseguir de volta os teus brincos que foram roubados por um descendente da linhagem de Airavata! No relute cumprir minha ordem, filho. Tu fizeste isso muitas vezes no retiro de Gautama nos tempos passados.' "Utanka disse, 'Como eu te conheci no retiro do meu preceptor? De fato, eu desejo saber como eu fiz naqueles tempos o que tu me mandaste fazer agora.' "O corcel disse, 'Saiba, Brahmana erudito, que eu sou o preceptor do teu preceptor, pois eu sou o ardente Jatavedas (divindade do fogo). Por ti eu fui muitas vezes adorado por causa do teu preceptor, filho da linhagem de Bhrigu, adequadamente e com corao e corpo puros. Por essa razo eu irei realizar o que para o teu bem. Cumpra minha ordem sem demora.' Assim endereado pela divindade do fogo, Utanka fez como ele foi ordenado. A divindade ento, satisfeita com ele, resplandeceu para consumir tudo. Dos poros de seu corpo, Bharata, por sua prpria natureza, saiu uma fumaa espessa ameaando terrores para o mundo dos Nagas. Com aquela fumaa poderosa e que se estendia sobre vasta rea, Bharata, tudo ficou envolvido em escurido, de modo que nada, rei, podia mais ser visto no mundo dos Nagas. Gritos de dor foram ouvidos por todas as manses dos Airavatas, proferidos pelos Nagas encabeados por Vasuki, Janamejaya. Envolvidos por aquela fumaa, os palcios no podiam mais ser vistos, Bharata. Estas pareciam bosques e colinas tomados por uma floresta densa. Com olhos que estavam vermelhos por causa da fumaa, e afligidos pela energia da divindade do fogo, os Nagas saram de suas manses at o filho de grande alma da linhagem de Bhrigu para averiguar qual era o assunto. Tendo ouvido qual era o assunto daquele asceta de energia incomensurvel, todos os Nagas, com medo retratado em seus olhos, lhe ofereceram seu culto segundo as formas devidas. De fato, todos os Nagas colocando os velhos e os jovens perante eles, se curvaram a ele com suas cabeas e mos unidas e se dirigiram a ele, dizendo, 'Fique satisfeito conosco, santo!' Tendo satisfeito aquele Brahmana e lhe oferecendo gua para lavar seus ps e os ingredientes do Arghya (para honrlo), os Nagas lhe deram aqueles brincos celestes e muito adorados. Assim honrado por eles, Utanka de grande destreza, circungirando a divindade do fogo, partiu para o retiro do seu preceptor. De fato, se dirigindo rapidamente para o retiro de Gautama, rei, ele ofereceu aqueles brincos para a esposa do seu preceptor, impecvel. Aquele melhor dos Brahmanas tambm disse para seu preceptor tudo sobre Vasuki e os outros Nagas que tinha ocorrido. Foi dessa maneira, Janamejaya, que Utanka de grande alma, tendo vagado pelos trs mundos, buscou aqueles brincos enfeitados com pedras preciosas (para a esposa do seu preceptor). De tal destreza, chefe da linhagem de Bharata, era o asceta Utanka. Assim austeras eram as penitncias com as quais ele era dotado. Eu desse modo te disse o que tu me perguntaste.'"

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"Janamejaya disse, 'Depois de ter concedido aquela bno para Utanka, principal das pessoas regeneradas, o que o poderosamente armado Govinda de grande celebridade fez em seguida?' "Vaisampayana disse, 'Tendo concedido aquela bno para Utanka, Govinda, acompanhado por Satyaki, procedeu para Dwaraka em seu carro puxado por seus grandes corcis dotados de grande velocidade. Passando por muitos lagos e rios e florestas e colinas, ele finalmente chegou cidade encantadora de Dwaravati. Foi no momento, rei, quando o festival de Raivataka tinha comeado, que ele de olhos como ptalas de ltus chegou com Satyaki como seu companheiro. Enfeitada com muitas coisas belas e coberta com diversos Koshas feitos de jias e pedras preciosas, a colina Raivataka brilhava, rei, com grande esplendor. Aquela montanha alta, decorada com coroas de ouro excelentes e guirlandas de flores alegres, com muitas rvores grandes que pareciam com as rvores Kalpa do jardim de Indra, e com muitos postes dourados nos quais lmpadas estavam acesas, brilhava em beleza dia e noite. Pelas cavernas e fontes a luz era to poderosa que parecia ser dia claro. Por todos os lados bandeiras belas ondulavam no ar com pequenos sinos que tilintavam continuamente. A colina inteira ressoava com as canes melodiosas de homens e mulheres. Raivataka apresentava um panorama muito encantador como Meru com todas as suas jias e pedras preciosas. Homens e mulheres, excitados e cheios de deleite, Bharata, cantavam alto. A onda de msica que assim se erguia daquela principal das montanhas parecia tocar os prprios cus. Em todos os lugares eram ouvidas declamaes e gritos altos de homens que estavam em todos os estgios de excitamento. O falatrio de milhares de vozes fazia aquela montanha encantadora e fascinante. Ela estava adornada com muitas lojas e bancas cheias com diversas iguarias e artigos agradveis. Havia pilhas de tecidos e guirlandas, e a msica de Vinas e flautas e Mridangas era ouvida em todos os lugares. Alimento misturado com vinhos de diversos tipos era fornecido aqui e ali. Doaes estavam sendo feitas incessantemente para aqueles que eram aflitos, ou cegos, ou incapazes. Por causa de tudo isso, o festival daquela montanha se tornou altamente auspicioso. Havia muitas residncias sagradas construdas no leito daquela montanha, heri, dentro das quais residiam muitos homens de atos justos. Dessa maneira os heris da linhagem de Vrishni se divertiam naquele festival de Raivataka. Equipada com aquelas manses, aquela montanha brilhava como um segundo Cu. chegada de Krishna, chefe da linhagem de Bharata, aquele prncipe das montanhas parecia com a residncia abenoada do prprio Indra. Adorado (por seus parentes), Krishna ento entrou em uma manso bela. Satyaki tambm foi para seus prprios aposentos com uma alma deliciada. Govinda entrou em sua residncia depois de uma longa ausncia, tendo realizado feitos de grande dificuldade como Vasava em meio hoste Danava. Os heris das tribos Bhoja, Vrishni, e Andhaka, todos se adiantaram para receber aquele de grande alma como as divindades avanando para receber aquele de cem sacrifcios. Dotado de grande inteligncia, ele os honrou em retorno e perguntou sobre seu bem-estar. Com um corao satisfeito ele ento saudou seu pai e me. O heri 103

poderosamente armado foi abraado por ambos e confortado tambm (por numerosas evidncias de afeio). Ele ento tomou seu assento com todos os Vrishnis sentados em volta dele. Tendo lavado seus ps e dissipado sua fadiga, Krishna de energia imensa, quando ele sentou l, ento relatou os principais incidentes da grande batalha em resposta s perguntas feitas a ele por seu pai.'"

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"Vasudeva disse, ' tu da linhagem de Vrishni, eu tenho repetidamente ouvido homens falando da batalha extraordinria (entre os Kurus e os Pandavas). Tu, no entanto, poderosamente armado, a testemunhaste com teus prprios olhos. Portanto, impecvel, descreva a batalha em detalhes. De fato, me diga como ocorreu aquela batalha entre os Pandavas de grande alma (de um lado) e Bhishma e Karna e Kripa e Drona e Salya e outros (do outro lado), entre, realmente, outros numerosos Kshatriyas bem habilidosos em armas, diferindo uns dos outros em aparncia e trajes, e vindos de diversos reinos. "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado por seu pai, ele de olhos como ptalas de ltus narrou, na presena de sua me tambm, como os heris Kaurava foram mortos em batalha.' "Vasudeva disse, 'Foram muito admirveis as faanhas que foram realizadas por aqueles Kshatriyas de grande alma. Por seu grande nmero, elas no poderiam ser enumeradas nem em centenas de anos. Eu irei, no entanto, mencionar somente as principais delas. Ouam-me, portanto, enquanto eu menciono em resumo aqueles feitos realizados pelos reis da Terra. tu de esplendor divino, Bhishma da linhagem de Kuru se tornou o generalssimo, tendo onze divises (Akshauhinis) dos prncipes Kaurava sob seu comando, como Vasava dos exrcitos celestes. Sikhandin de grande inteligncia, protegido pelo abenoado Arjuna, se tornou o lder das sete divises dos filhos de Pandu. A batalha entre os Kurus e os Pandavas (sob esses lderes) durou por dez dias. Ela foi to violenta quanto a fazer os plos de algum se arrepiarem. Ento Sikhandin, em grande combate, ajudado pelo manejador do Gandiva, matou, com inmeras setas, o filho de Ganga lutando bravamente. Deitado em um leito de flechas, Bhishma esperou como um asceta at o sol deixar seu caminho para o sul e entrar em seu rumo norte, quando aquele heri abandonou seus ares vitais. Ento Drona, aquela principal de todas as pessoas familiarizadas com armas, aquele maior dos homens sob Duryodhana, como o prprio Kavya (Sukra, preceptor) do senhor dos Daityas, se tornou generalssimo. Aquela principal das pessoas regeneradas, sempre se vangloriando de sua bravura em batalha, foi apoiado pelo restante da fora Kaurava consistindo ento em nove Akshauhinis, e protegido por Kripa e Vrisha e outros. Dhrishtadyumna conhecedor de muitas armas poderosas, e possuidor de grande inteligncia, se tornou o lder dos Pandavas. Ele foi protegido por Bhima como Varuna protegido por Mitra. Aquele heri de grande alma, sempre desejoso de medir sua fora com Drona, apoiado pelo (restante do) exrcito Pandava, e se lembrando dos males infligidos (por Drona) sobre seu pai (Drupada, o rei dos Panchalas), realizou grandes feitos em batalha. Naquele 104

combate entre Drona e o filho de Prishata, os reis, reunidos de diversos reinos, quase foram exterminados. Aquela batalha furiosa durou por cinco dias. Na concluso daquele perodo, Drona, esgotado, sucumbiu a Dhrishtadyumna. Depois disso, Karna se tornou o generalssimo dos exrcitos de Duryodhana. Ele era apoiado em batalha pelo resto da hoste Kaurava que numerava cinco Akshauhinis. Dos filhos de Pandu havia ento trs Akshauhinis. Depois do massacre de inmeros heris, protegidos por Arjuna, eles chegaram a lutar. O filho de Suta, Karna, embora um guerreiro feroz, combatendo Partha, chegou ao seu fim no segundo dia, como um inseto encontrando um fogo ardente. Depois da queda de Karna, os Kauravas ficaram desanimados e perderam toda a energia. Numerando trs Akshauhinis, eles se reuniram em volta do soberano dos Madras. Tendo perdido muitos guerreiros em carros e elefantes e cavaleiros, o resto do exrcito Pandava, numerando um Akshauhini e tomado pelo desnimo, apoiou Yudhishthira (como seu lder). O rei Yudhishthira, na batalha que se seguiu, realizou as faanhas mais difceis e matou, antes da metade do dia estar terminada, o rei dos Madras. Depois da queda de Salya, Sahadeva de grande alma de destreza incomensurvel matou Sakuni, o homem que tinha ocasionado a disputa (entre os Pandavas e os Kurus). Depois da queda de Sakuni, o filho nobre de Dhritarashtra, cujo exrcito tinha sofrido uma extensa carnificina e que por causa disso tinha ficado extremamente triste, fugiu do campo, armado com sua maa. Ento Bhimasena de grande herosmo, cheio de fria, o perseguiu e o descobriu dentro das guas do lago Dwaipayana. Com o resto do seu exrcito, os Pandavas cercaram o lago e, cheios de alegria, combateram Duryodhana escondido dentro das guas. Suas flechas verbais, penetrando atravs das guas, perfuraram Duryodhana. Erguendo-se do lago, o ltimo se aproximou dos Pandavas, armado com sua maa, desejoso de lutar. Ento, no grande combate que se seguiu, o filho nobre de Dhritarashtra foi morto por Bhimasena que empregou sua grande destreza, na presena de muitos reis. Depois disso o resto do exrcito Pandava, quando ele dormia no acampamento, foi massacrado durante a noite pelo filho de Drona que no podia suportar a morte de seu pai (nas mos de Dhrishtadyumna). Seus filhos mortos, suas tropas mortas, somente os cinco filhos de Pandu e eu mesmo e Yuyudhana estamos vivos. Com Kripa e o prncipe Bhoja Kritavarman, o filho de Drona representa o resto no morto do exrcito Kaurava. O filho de Dhritarashtra Yuyutsu tambm escapou do massacre por ter adotado o lado dos Pandavas. Aps a morte do rei Kaurava (Suyodhana) com todos os seus seguidores e aliados, Vidura e Sanjaya foram presena do rei Yudhishthira o justo. Exatamente assim ocorreu aquela batalha, senhor, por dezoito dias. Muitos reis da Terra, mortos nela, ascenderam para o Cu.' "Vaisampayana continuou, 'Os Vrishnis, quando eles ouviram, rei, aquele relato terrvel, se encheram de angstia e tristeza e dor.'

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"Vaisampayana disse, 'Depois que Vasudeva de grande alma de grande destreza tinha terminado sua narrao da grande batalha dos Bharatas perante

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seu pai, estava claro que aquele heri tinha omitido a morte de Abhimanyu. O motivo daquele de grande alma era que seu pai no podia ouvir aquilo que era muito desagradvel para ele. De fato, o inteligente Krishna no desejou que seu pai Vasudeva, ao ouvir a notcia terrvel da morte do filho de sua filha, sofresse de tristeza e dor. (Sua irm) Subhadra, reparando que a morte de seu filho no tinha sido mencionada, se dirigiu ao seu irmo, dizendo, Narre a morte do meu filho, Krishna. E caiu no cho (desmaiada). Vasudeva viu sua filha cada no cho. Logo que ele viu isso, ele tambm caiu, privado de seus sentidos pela dor. (Recuperando seus sentidos) Vasudeva, afligido pela dor pela morte do filho de sua filha, rei, se dirigiu a Krishna, dizendo, ' tu de olhos de ltus, tu s famoso sobre a Terra por seres sincero em palavras. Por que, no entanto, matador de inimigos, tu no me falas hoje da morte do filho de minha filha? pujante, me fale em detalhes da morte do filho da tua irm. Possuidor de olhos parecidos com os teus, ai, como ele foi morto em batalha por inimigos? J que o meu corao por dor no se parte em cem pedaos, parece, tu da linhagem de Vrishni, que ele no morre com homens quando sua hora no chega. Oh, no momento de sua queda, quais palavras ele proferiu; dirigindo-se sua me? de olhos de ltus, o que aquele meu querido, possuidor de olhos agitados, disse para mim? Eu espero que ele no tenha sido morto por inimigos enquanto recuando da batalha com suas costas em direo a eles. Eu espero, Govinda, que seu rosto no tenha se tornado triste enquanto lutando. Ele era possuidor, Krishna, de energia imensa. Por um esprito de infantilidade, aquele heri pujante, se gabando (de sua destreza) em minha presena, costumava falar da sua habilidade (em batalha). Eu espero que aquele menino no se encontre no campo, morto fraudulentamente por Drona e Karna e Kripa e outros. Conte-me isto. Aquele filho da minha filha sempre costumava desafiar Bhishma e aquele principal de todos os guerreiros poderosos, isto , Karna, em batalha.' Para seu pai que, por excesso de dor, se entregava a tais lamentaes, Govinda, mais aflito do que ele respondeu nestas palavras, 'Seu rosto no ficou triste quando ele lutava na vanguarda da batalha. Embora aquela batalha fosse violenta, ele no deu suas costas para ela. Tendo matado centenas e milhares de reis da Terra, ele foi prejudicado por Drona e Karna e finalmente sucumbiu ao filho de Dussasana. Se, senhor, ele tivesse combatido um a um, sem intermisso, ele no poderia ter sido morto em batalha nem mesmo pelo manejador do raio. Quando seu pai Arjuna foi afastado do exrcito principal pelos Samsaptakas (que o desafiaram para lutar separadamente), Abhimanyu foi cercado pelos heris Kaurava enfurecidos encabeados por Drona em batalha. Ento, pai, depois que ele tinha massacrado um nmero muito grande de inimigos em batalha, o filho da tua filha finalmente sucumbiu ao filho de Dussasana. Sem dvida, ele foi para o Cu. Mate essa tua dor, tu de grande inteligncia. Aqueles que so de compreenses purificadas nunca enlanguescem quando eles encontram com alguma calamidade. Ele por quem Drona e Karna e outros foram controlados em batalha, heris que eram iguais ao prprio Indra em poder, porque ele no ascenderia para o Cu? irresistvel, mate essa tua aflio. No te permita ser dominado pela ira. Aquele conquistador de cidades hostis alcanou aquela meta santificada que depende da morte no fio de armas. Depois da queda daquele heri, esta minha irm Subhadra dominada pela dor se entregou a altas lamentaes, quando ela viu Kunti, como 106

uma guia-pescadora fmea. Quando ela encontrou Draupadi, ela perguntou a ela em aflio, dama venervel, onde esto todos os nossos filhos? Eu desejo vlos. Ouvindo seus lamentos, todas as senhoras Kaurava a abraaram e choraram sentando em volta dela. Vendo (sua nora) Uttara, ela disse, ' moa abenoada, aonde teu marido foi? Quando ele voltar, sem perderes um momento, me avise disso. Ai, filha de Virata, logo que ele ouvia minha voz, ele costumava sair de seu quarto sem a perda de um momento. Por que teu marido no sai hoje? Ai, Abhimanyu, teus tios maternos, poderosos guerreiros em carros, esto todos com sade. Eles costumavam te abenoar quando eles te viam chegar aqui preparado para sair para a batalha. Conte-me os incidentes da batalha hoje como antes, castigador de inimigos. Oh, por que tu no me respondes hoje, eu que estou chorando to amargamente?' Ouvindo esses lamentos daquela filha da linhagem de Vrishni, Pritha, profundamente afligida pela dor, se dirigiu a ela e disse lentamente, ' Subhadra, embora protegido por Vasudeva e Satyaki e por seu prprio pai, ainda assim teu filho jovem foi morto. Aquela morte devido influncia do Tempo! filha da linhagem de Yadu, teu filho era mortal. No sofra. Irresistvel em batalha, teu filho, sem dvida, chegou meta mais sublime. Tu s nascida em uma linhagem nobre de Kshatriyas de grande alma. No sofra, tu de olhares inquietos, moa de olhos como ptalas de ltus. Olhe para Uttara que est grvida. dama abenoada, no ceda tristeza. Esta moa auspiciosa logo dar luz um filho para aquele heri. Tendo-a consolado dessa maneira, Kunti, conhecedora de todos os deveres, perpetuador da linhagem de Yadu, rejeitando sua dor, irresistvel, fez arranjos para os ritos fnebres de Abhimanyu, com a aquiescncia do rei Yudhishthira e Bhima, e dos gmeos (Nakula e Sahadeva) que em destreza pareciam com o prprio Yama. Ela tambm fez muitos presentes para os Brahmanas, e concedeu para eles muitas vacas, perpetuador da linhagem de Yadu, Ento a dama Vrishni (Kunti), um pouco confortada, se dirigiu filha de Virata, dizendo, filha impecvel de Virata, tu no deves te entregar dor. Por causa do teu marido, tu de quadris rotundos, proteja a criana em teu ventre. Tendo dito essas palavras, tu de grande esplendor, Kunti parou. Com a permisso dela eu trouxe Subhadra aqui. Foi assim, concessor de honras, que o filho da tua filha encontrou sua morte. Rejeite tua dor abrasadora, irresistvel. De fato, no coloque teu corao na tristeza.'

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"Vaisampayana disse, 'Tendo ouvido estas palavras de seu filho Vasudeva, aquele descendente de Sura, de alma justa, rejeitando sua angstia, fez oferendas fnebres excelentes (para Abhimanyu). Vasudeva tambm realizou aqueles ritos para a ascenso (para o Cu) de seu sobrinho de grande alma, aquele heri que era sempre o querido de seu pai (Vasudeva). Ele alimentou adequadamente seis milhes de Brahmanas, dotados de grande energia, com comestveis possuidores de toda recomendao. Oferecendo muitas roupas para eles, Krishna satisfez a sede por riqueza daqueles Brahmanas. Fenomenais eram as pilhas de ouro, o nmero de vacas e de camas e roupas, que foram ento doadas. Os Brahmanas declaravam ruidosamente: 'Que (a riqueza de Krishna) aumente.' Ento Vasudeva

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da linhagem de Dasarha, e Valadeva, e Satyaki, e Satyaka, cada um realizou os ritos fnebres de Abhimanyu. Extremamente afligidos pela dor, eles fracassaram em obter consolo. O mesmo era o caso com os filhos de Pandu na cidade que recebeu o nome de elefante. Privados de Abhimanyu, eles fracassaram em obter paz mental. A filha de Virata, monarca, por muitos dias, se absteve totalmente de todo alimento, extremamente afligida pela angstia por causa da morte de seu marido. Nisso todos os parentes dela ficaram mergulhados em angstia excessiva. Eles todos temiam que o embrio no tero dela pudesse ser destrudo. Ento Vyasa, averiguando o estado das coisas por meio de sua viso espiritual, chegou l. O Rishi altamente inteligente, dotado de grande energia, chegando (ao palcio), se dirigiu a Pritha de olhos grandes, como tambm prpria Uttara, dizendo, 'Que esta dor seja abandonada. dama famosa, um filho dotado de energia imensa nascer para ti, pela pujana de Vasudeva e pela minha palavra. Aquele filho governar a Terra depois que os Pandavas (tiverem partido dela).' Vendo Dhananjaya, ele disse para ele, na audio do rei Yudhishthira o justo, e o alegrando com suas palavras, ' Bharata, teu neto, altamente abenoado, se tornar um prncipe de grande alma. Ele governar justamente a Terra inteira at a margem do oceano. Portanto, principal da linhagem de Kuru, rejeite esta dor, ceifeiro de inimigos. No duvide disso. Isso realmente acontecer. Aquilo que foi proferido pelo heri Vrishni em uma ocasio passada, ir, sem dvida, acontecer. No pense de outra maneira. Com relao a Abhimanyu, ele foi para as regies das divindades, conquistadas por ele com suas prprias aes. Aquele heri no deve ser lamentado por ti ou, de fato, pelos outros Kurus.' Assim endereado por seu av, Dhananjaya de alma justa, rei, rejeitou seu pesar e at ficou alegre. Teu pai, prncipe, que s conhecedor de todos os deveres, comeou a crescer naquele tero, tu de grande inteligncia, como a Lua na quinzena iluminada. Ento Vyasa incitou o filho nobre de Dharma a realizar o Sacrifcio de Cavalo. Tendo falado daquela maneira, ele se fez invisvel. O inteligente rei Yudhishthira o justo, ouvindo as palavras de Vyasa, colocou sua mente na viagem para trazer riqueza (para o sacrifcio).'"

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"Janamejaya disse, 'Tendo ouvido aquelas palavras, regenerado, que foram faladas por Vyasa de grande alma a respeito do Sacrifcio de Cavalo, quais medidas foram tomadas por Yudhishthira? Diga-me, principal dos regenerados, como o rei conseguiu obter a riqueza que Marutta tinha enterrado na Terra.' "Vaisampayana disse, 'Tendo ouvido as palavras do asceta Nascido na Ilha, o rei Yudhishthira o justo convocou todos os seus irmos, isto , Arjuna e Bhimasena e os filhos gmeos de Madri, no momento apropriado e ento disse para eles (as seguintes palavras), ' heris, vocs ouviram as palavras que o altamente inteligente Krishna (Vyasa) de grande alma disse por sua amizade e pelo desejo de fazer bem para os Kurus! Realmente, vocs ouviram aquelas palavras que foram proferidas por aquele asceta de penitncias abundantes, aquele grande sbio desejoso de conceder prosperidade para seus amigos,

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aquele preceptor de comportamento justo, isto , Vyasa de feitos extraordinrios. Vocs ouviram tambm o que Bhishma disse, e o que Govinda tambm de grande inteligncia proferiu. Lembrando daquelas palavras, filhos de Pandu, eu desejo obedec-las devidamente. Por obedecer a aquelas palavras deles grande bemaventurana se vincular a todos vocs. Aquelas palavras faladas por aqueles proferidores de Brahma sem dvida (se obedecidas) traro em seu squito benefcio considervel. perpetuadores da linhagem de Kuru, a Terra ficou desprovida de sua riqueza. reis, Vyasa, portanto, nos informou da riqueza (que jaz enterrada na Terra) de Marutta. Se vocs acham aquela riqueza abundante ou suficiente, como ns a traremos (para nossa capital)? O que, Bhima, tu pensas com relao a isto? Quando o rei, perpetuador da linhagem de Kuru, disse essas palavras, Bhimasena, unindo suas mos, disse estas palavras em resposta, 'As palavras que tu disseste, tu de braos fortes, sobre o assunto de trazer a riqueza indicada por Vyasa, so aprovadas por mim. Se, pujante, ns conseguirmos obter a riqueza mantida l pelo filho de Avikshita, ento este sacrifcio, rei, proposto por ns, ser facilmente realizado. Isso mesmo o que eu penso. Ns iremos, portanto, inclinando nossas cabeas para Girisa de grande alma, e oferecendo o devido culto para aquela divindade, trazer aquela riqueza. Abenoado sejas tu. Gratificando aquele deus de deuses, como tambm seus companheiros e seguidores, em palavras, pensamentos, e aes, ns iremos, sem dvida, obter aquela riqueza. Aqueles Kinnaras de aparncia feroz que esto protegendo aquele tesouro certamente o entregaro para ns se a grande divindade que tem o touro como seu smbolo ficar satisfeita conosco!' Ouvindo essas palavras proferidas por Bhima, Bharata, o rei Yudhishthira, o filho de Dharma, ficou muito satisfeito. Os outros, encabeados por Arjuna, ao mesmo tempo, disseram, 'Assim seja.' Os Pandavas ento, tendo resolvido trazer aquela riqueza, ordenaram que suas tropas marchassem sob a constelao Dhruba (Rohini e as Uttaras numerando trs) e no dia chamado pelo mesmo nome (Domingo chamado de Dia-Dhruba). Fazendo os Brahmanas proferirem bnos sobre eles, e tendo devidamente adorado o grande deus Maheswara, os filhos de Pandu partiram (em seu empreendimento). Agradando aquela divindade de grande alma com Modakas e manjar e com bolos feitos de carne, os filhos de Pandu partiram com coraes alegres. Enquanto eles partiam, os cidados, e muitos dos principais Brahmanas, com coraes alegres, proferiram bnos auspiciosas (sobre suas cabeas). Os Pandavas, circungirando muitos Brahmanas que adoravam seus fogos diariamente, e inclinando suas cabeas para eles, procederam em sua jornada. Recebendo a permisso do rei Dhritarashtra que sofria de angstia por causa da morte de seus filhos, de sua rainha (Gandhari), e de Pritha tambm de olhos grandes, e mantendo o prncipe Kaurava Yuyutsu, o filho de Dhritarashtra, na capital, eles saram, adorados pelos cidados e por muitos Brahmanas possuidores de grande sabedoria.'"

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"Vaisampayana disse, 'Eles ento partiram, com coraes alegres, e acompanhados por homens e animais todos os quais estavam igualmente alegres. Eles encheram a Terra inteira com o estrpito alto de suas rodas. Seus louvores cantados por elogiadores e Sutas e Magadhas e bardos, e protegidos por seu prprio exrcito, eles pareciam muito com Adityas adornados com seus prprios raios. Com o guarda-sol branco mantido sobre sua cabea, o rei Yudhishthira brilhava com beleza como o senhor das estrelas (lua) na noite quando ele est cheio. Aquele principal dos homens, o filho mais velho de Pandu, aceitou, com formas devidas, as bnos e aplausos de seus sditos alegres conforme ele prosseguia em seu caminho. Com relao aos soldados que seguiam o rei, seus murmrios confusos pareciam encher o firmamento inteiro. Aquela hoste cruzou muitos lagos e rios e florestas e jardins agradveis. Eles finalmente chegaram s montanhas. Chegando naquela regio onde aquela riqueza estava enterrada, rei, o nobre Yudhishthira fixou seu acampamento com todos os seus irmos e tropas. A regio escolhida para o propsito, chefe da linhagem de Bharata, era perfeitamente plana e auspiciosa. L o rei montou seu acampamento, colocando em sua dianteira Brahmanas que eram dotados de penitncias e erudio e autodomnio, como tambm seu sacerdote Agnivesya (Dhaumya), tu da linhagem de Kuru, que era bom conhecedor dos Vedas e todos os seus ramos. Ento os filhos nobres de Pandu, e os outros reis (que acompanhavam aquela expedio), e os Brahmanas e sacerdotes bem hbeis em ritos sacrificais, tendo realizado devidamente algumas cerimnias propiciatrias, se espalharam por todo aquele local. Tendo colocado apropriadamente o rei e seus ministros no meio, os Brahmanas fizeram o acampamento ser montado por planejarem seis estradas e nove divises. (Trs estradas seguindo de norte a sul, e trs seguindo e leste para oeste e cruzando as primeiras so as seis estradas que so ordenadas para serem traadas ao montar acampamentos. Aquelas do nove quadras com duas linhas divisrias em ngulos retos umas com as outras.) O rei Yudhishthira fez um acampamento separado ser feito adequadamente para os elefantes enfurecidos que acompanhavam sua tropa. Quando tudo estava completo, ele se dirigiu aos Brahmanas, dizendo, ' principais dos Brahmanas, que seja feito aquilo que vocs pensam que deve ser feito em vista da questo mo. De fato, que um dia e constelao auspiciosos sejam fixados para isso. No deixem passar muito tempo sobre nossas cabeas enquanto ns esperamos em suspense aqui. principais dos Brahmanas eruditos, tendo tomado essa deciso, que seja feito aquilo que deve ser feito depois disso.' Ouvindo essas palavras do rei, os Brahmanas com aqueles entre eles que eram bem hbeis no desempenho de ritos religiosos, ficaram cheios de alegria e desejosos de fazer o que era agradvel para o rei Yudhishthira o justo, disseram estas palavras em resposta, 'Este mesmo dia auspicioso com uma constelao auspiciosa. Ns iremos, portanto, nos esforar para realizar aqueles ritos superiores que ns tencionamos. Ns iremos hoje, rei, viver s de gua. Vocs todos tambm jejuem hoje.' Ouvindo essas palavras daqueles Brahmanas principais, os filhos reais de Pandu passaram aquela noite se abstendo de todo alimento, e deitando confiantemente em camas de grama

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Kusa, como fogos ardentes em um sacrifcio. E a noite passou enquanto eles escutavam os discursos dos Brahmanas eruditos (sobre diversos assuntos). Quando a manh sem nuvens chegou, aqueles principais dos Brahmanas se dirigiram ao filho nobre de Dharma (dizendo o seguinte).'

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"'Os Brahmanas disseram, 'Que oferendas sejam feitas para Mahadeva de grande alma de trs olhos. Tendo dedicado aquelas oferendas apropriadamente, rei, ns iremos ento nos esforar para atingir nosso objetivo.' Ouvindo essas palavras daqueles Brahmanas, Yudhishthira fez oferendas serem feitas devidamente para aquela divindade que adorava deitar em leitos de montanha. Satisfazendo o fogo (sacrifical) com (libaes de) manteiga santificada de acordo com a ordenana, o sacerdote (Dhaumya) cozinhou Charu com a ajuda de Mantras e realizou os ritos necessrios. Ele pegou muitas flores e as santificou com Mantras, rei. Com Modakas e manjar e carne, ele fez oferendas para a divindade. Com diversos tipos de flores e com arroz frito, de tipo muito superior, Dhaumya, bem versado nos Vedas, realizou os ritos restantes. Ele em seguida apresentou as oferendas de acordo com a ordenana para aqueles seres fantasmais que formavam o squito de Mahadeva. E oferendas foram feitas em seguida para Kuvera, o chefe dos Yakshas, e para Manibhadra tambm. Para os outros Yakshas tambm e para aqueles que eram os principais entre os companheiros fantasmais de Mahadeva, o sacerdote ofereceu culto apropriado, tendo enchido muitos jarros com alimento, com Krisaras e carne e Nivapas misturados com sementes de gergelim. O rei doou para os Brahmanas milhares de vacas. Ele ento dirigiu a apresentao, segundo os ritos devidos, das oferendas para aqueles seres que vagueiam noite (que vivem com Mahadeva). Sobrecarregada como estava com o perfume de Dhupas, e cheia com a fragrncia de flores, aquela regio, sagrada para a divindade das divindades, rei, se tornou extremamente encantadora. Tendo realizado o culto de Rudra e de todos os Ganas, o rei, colocando Vyasa adiante, procedeu em direo ao lugar onde o tesouro estava enterrado. Mais uma vez cultuando o Senhor dos tesouros, e se curvando a ele com reverncia e o saudando devidamente, com diversas espcies de flores e bolos e Krisara, tendo adorado aquelas principais das pedras preciosas, isto , Sankha e Nidhi, e aqueles Yakshas que so os senhores das pedras preciosas, e tendo adorado muitos dos Brahmanas principais e os fazendo proferirem bnos, o rei dotado de grande pujana, fortalecido pela energia e pelas bnos auspiciosas daqueles Brahmanas, fez aquele local ser escavado. Ento numerosos recipientes de formas diversas e encantadoras, e Bhringaras e Katahas e Kalasas e Bardhamanakas, e inmeros Bhajanas de formas belas, foram escavados pelo rei Yudhishthira o justo. A riqueza assim retirada foi colocada em 'Karaputas' grandes para proteo. (Karaputa composto de duas caixas de madeira unidas com correntes e cordas e destinado a ser carregado por camelos e touros.) Uma parte da riqueza foi feita ser carregada sobre os ombros de homens em balanos slidos de madeira com cestos fixados como pratos de balana em ambas as extremidades. De fato, rei, havia outros mtodos de

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transporte l para levar aquela riqueza do filho de Pandu. Havia sessenta mil camelos e cento e vinte mil cavalos, e de elefantes, monarca, havia cem mil. De carros havia grande nmero, e de carroas, tambm muitas, e de elefantas igualmente. De mulas e homens o nmero era incalculvel. Aquela riqueza que Yudhishthira fez ser escavada era mesmo muito grande. Dezesseis mil moedas foram colocadas nas costas de cada camelo; oito mil em cada carro; vinte e quatro mil em cada elefante; (enquanto cargas proporcionais foram colocadas sobre cavalos e mulas e nas costas, ombros e cabeas de homens). Tendo carregado aqueles veculos com aquela riqueza e mais uma vez cultuando a grande divindade Siva, o filho de Pandu partiu para a cidade que recebeu o nome de elefante, com a permisso do Rishi Nascido na Ilha, e colocando seu sacerdote Dhaumya na dianteira. Aquele principal dos homens, isto , o filho nobre de Pandu, fazia marchas curtas todos os dias, medidas por um Goyuta (4 milhas). Aquela hoste imensa, rei, afligida com o peso que carregava, voltou, levando aquela riqueza, para a capital, alegrando os coraes de todos aqueles perpetuadores da linhagem de Kuru.'"

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"Vaisampayana disse, 'Enquanto isso, Vasudeva de grande energia acompanhado pelos Vrishnis, chegou cidade chamada pelo nome de elefante. Enquanto deixava aquela cidade para voltar para sua prpria Dwaraka, ele tinha sido pedido pelo filho de Dharma para voltar. Por isso, sabendo que o tempo fixado para o Sacrifcio de Cavalo tinha chegado, aquele principal dos homens retornou ( capital Kuru). Acompanhado pelo filho de Rukmini, por Yuyudhana, por Charudeshna, por Samva, por Gada, por Kritavarman, pelo herico Sarana, por Nisatha, e pelo Unmukha, Vasudeva veio com Valadeva na vanguarda da comitiva, com Subhadra tambm o acompanhando. De fato, aquele heri chegou para ver Draupadi e Uttara e Pirtha e para consolar aquelas damas Kshatriya de distino que tinham sido privadas de muitos dos seus protetores. Vendo aqueles heris chegando, o rei Dhritarashtra, como tambm Vidura de grande alma, os receberam com honras apropriadas. Aquele principal dos homens, isto , Krishna de grande energia, bem adorado por Vidura e Yuyutsu, continuou a residir na capital Kuru. Foi enquanto os heris Vrishni, Janamejaya, estavam residindo na cidade Kuru, rei, que teu pai, aquele matador de heris hostis, nasceu. O nobre Parikshit, monarca, afligido pela arma Brahma (de Aswatthaman), aps sair do tero, jazia imvel e inerte, pois vida ele no tinha. Por seu nascimento ele tinha alegrado os cidados, mas logo os mergulhou em aflio. Os cidados, sabendo do nascimento do prncipe, proferiram um grito leonino. Aquele barulho procedeu at o limite mximo de todo ponto do horizonte. Logo, no entanto, (quando foi sabido que o prncipe estava desprovido de vida), aquele barulho cessou. Com grande pressa Krishna, seus sentidos e mente consideravelmente agitados, com Yuyudhana em sua companhia, entrou nos apartamentos internos do palcio. Ele viu sua prpria tia paterna (Kunti) vindo, chorando ruidosamente e chamando por ele repetidamente. Atrs dela estavam Draupadi e a famosa Subhadra, e as esposas dos parentes dos Pandavas, todas chorando lamentavelmente.

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Encontrando Krishna, Kunti, aquela filha da linhagem Bhoja, disse para ele, principal dos monarcas, estas palavras em uma voz sufocada com lgrimas, ' Vasudeva, heri de armas poderosas, Devaki, por ter te dado luz, veio a ser considerada como uma excelente geratriz. Tu s nosso amparo, e nossa glria. Esta linhagem (de Pandu) depende de ti como seu protetor. heri Yadava, pujante, este filho do filho da tua irm saiu do tero, morto por Aswatthaman. Kesava, reviva-o. encantador dos Yadavas, isso mesmo foi prometido por ti, pujante, quando Aswatthaman tinha inspirado a folha de grama em uma arma Brahma de energia imensa. De fato, Kesava, tuas palavras foram exatamente estas: Eu reviverei aquela criana se ela sair morta do tero. Aquela criana, filho, nasceu morta. Veja-o, principal dos homens. Cabe a i, Madhava, salvar Uttara e Subhadra e Draupadi e eu mesma, e o filho de Dharma (Yudhishthira), e Bhima e Phalguna, e Nakula, e o irresistvel Sahadeva. Nesta criana esto confinados os ares vitais dos Pandavas e de mim mesma. tu da linhagem Dasarha, dele depende o bolo fnebre de Pandu, como tambm do meu sogro, e de Abhimanyu tambm, abenoado sejas, aquele teu querido sobrinho que era to parecido contigo. Realize hoje o que ser benfico para todos esses. Eu te suplico seriamente, Janardana. Uttara, matador de inimigos, sempre repete as palavras ditas a ela por Abhimanyu. Sem dvida, Krishna, aquelas palavras foram altamente agradveis para ela. tu da linhagem Dasarha, o filho de Arjuna disse para aquela filha de Virata, Teu filho, moa abenoada, ir para os meus tios maternos. Tomando sua residncia com os Vrishnis e os Andhakas, ele obter deles a cincia de armas, de fato, diversas armas extraordinrias e toda a cincia de poltica e moralidade. Exatamente essas foram as palavras, filho, que aquele matador de heris hostis, isto , o filho de Subhadra, aquele heri irresistvel, disse para Uttara, por sua afeio por ela. matador de Madhu, inclinando nossas cabeas para ti, ns te rogamos para fazer verdadeiras aquelas palavras de Abhimanyu. Em virtude tambm do momento ter chegado, realize o que altamente benfico. Tendo dito essas palavras para aquele heri da linhagem de Vrishni, Pritha de olhos grandes ergueu seus braos e com as outras damas em sua companhia, caiu no cho. Todas elas, com olhos tornados turvos pelas lgrimas, exclamaram repetidamente, dizendo, 'Ai, o filho do sobrinho de Vasudeva nasceu morto.' Depois que Kunti tinha falado daquela maneira, Janardana a segurou, Bharata, e a erguendo gentilmente do cho, a confortou como segue.'"

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"Vaisampayana disse, 'Depois que Kunti tinha se levantado, Subhadra, vendo seu irmo, comeou a chorar alto, e afligida com angstia excessiva, disse, ' de olhos como ptalas de ltus, veja o neto de Arjuna de grande inteligncia. Ai, a linhagem Kuru tendo sido diminuda, nasceu uma criana que fraca e morta. A folha de grama (transformada em uma arma de grande eficcia), erguida pelo filho de Drona para empreender a destruio de Bhimasena, caiu sobre Uttara e Vijaya e eu mesma. Ai, aquela folha, Kesava, ainda est existindo no extrada em mim, depois ter perfurado meu corao, j que eu, heri irresistvel, no vejo

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esta criana com (seu pai que era) meu filho. O que o rei de alma virtuosa Yudhishthira o justo ir dizer? O que tambm diro Bhimasena e Arjuna e os dois filhos de Madravati? Sabendo que o filho de Abhimanyu nasceu e morreu, os Pandavas, tu da linhagem de Vrishni, se consideraro como enganados por Aswatthaman. Abhimanyu, Krishna, era o favorito de todos os irmos Pandava, sem dvida. Ouvindo essa notcia, o que aqueles heris, derrotados pela arma do filho de Drona, diro? Que dor, Janardana, pode ser maior do que esta, isto , que o filho de Abhimanyu tenha nascido morto? Reverenciando-te com minha cabea, Krishna, eu procuro te gratificar hoje. Veja, principal dos homens, estas duas em p aqui, isto , Pritha e Draupadi. Quando, Madhava, o filho de Drona procurou destruir os embries nos teros das damas dos Pandavas, naquele momento, opressor de inimigos, tu disseste em clera para o filho de Drona (estas palavras): ' canalha de um Brahmana, mais vil dos homens, eu frustrarei teu desejo. Eu reviverei o filho do filho de Kiritin.' Ouvindo aquelas tuas palavras e conhecendo bem a tua fora, eu procuro te gratificar, heri irresistvel. Que o filho de Abhimanyu seja revivido. Se tendo te comprometido previamente tu no cumprires teu voto auspicioso, ento saiba com certeza, chefe da linhagem Vrishni, que eu rejeitarei minha vida. Se, heri, este filho de Abhimanyu no reviver quando tu, irresistvel, ests vivo e prximo, de que outra utilidade tu sers para mim? Portanto, irresistvel, reviva este filho de Abhimanyu, esta criana possuidora de olhos parecidos com os dele, assim como uma nuvem carregada de chuva revive as colheitas sem vida (em um campo). Tu, Kesava, s de alma justa, sincero, e de destreza incapaz de ser frustrada. Cabe a ti, castigador de inimigos, fazer tuas palavras verdadeiras. Se tu somente desejares isto, tu podes reviver os trs mundos (de existncia) se mortos. O que dizer, portanto, desta criana querida, nascida, porm morta, do filho da tua irm? Eu conheo tua pujana, Krishna. Portanto, eu te peo. Conceda este grande favor para os filhos de Pandu. Cabe a ti, poderosamente armado, mostrar compaixo por esta Uttara ou por mim, lembrando que eu sou tua irm ou mesmo uma me que perdeu seu filho, e que se jogou sobre tua proteo.'"

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"Vaisampayana disse, 'Assim endereado, rei, (por sua irm e outras), o matador de Kesin, extremamente afligido pela angstia, respondeu, 'Assim seja!' Essas palavras foram proferidas com sonoridade suficiente e elas alegraram todos os moradores dos apartamentos internos do palcio. O pujante Krishna, aquele principal dos homens, por proferir essas palavras, alegrou todas as pessoas reunidas l, como algum derramando gua fresca em uma pessoa afligida com suor. Ele ento entrou rapidamente no quarto de repouso no qual teu pai tinha nascido. Ele estava devidamente santificado, chefe de homens, com muitas guirlandas de flores brancas, com muitos vasos de gua bem cheios arrumados em todos os lados; com carvo, embebido em ghee, de madeira Tinduka, e sementes de mostarda, tu de braos poderosos; com armas brilhantes devidamente arrumadas, e vrios fogos em todos os lados. E ele estava povoado por muitas damas agradveis e idosas convocadas para servirem (tua av). Ele

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estava tambm cercado por muitos mdicos habilidosos e inteligentes, tu de grande inteligncia. Dotado de grande energia, ele tambm viu l todos os artigos que so destrutivos de Rakshasas, devidamente colocados por pessoas conhecedoras do assunto. Contemplando o quarto no qual teu pai tinha nascido assim equipado, Hrishikesa ficou muito contente e disse, 'Excelente, Excelente!' Quando ele da linhagem Vrishni disse isso e apresentou tal expresso alegre, Draupadi, se dirigindo para l com grande velocidade, se dirigiu filha de Virata, dizendo, ' dama abenoada, aqui vem para ti teu sogro, o matador de Madhu, aquele Rishi antigo de alma inconcebvel, aquele invencvel.' A filha de Virata, controlando suas lgrimas, disse estas palavras em uma voz sufocada pela dor. Cobrindo-se adequadamente, a princesa esperou por Krishna como as divindades esperando reverentemente por ele. A dama desamparada, com corao agitado pela dor, vendo Govinda chegando, se entregou a estes lamentos; de olhos de ltus, veja ns dois privados do nosso filho. Janardana, Abhimanyu e eu mesma fomos igualmente mortos. tu da linhagem de Vrishni, matador de Madhu, eu procuro te gratificar por inclinar minha cabea, heri, para ti. Ressuscite este meu filho que foi consumido pela arma do filho de Drona. Se o rei Yudhishthira o justo, ou Bhimasena, ou tu mesmo, de olhos de ltus, tivessem, naquela ocasio, dito, 'Que a folha de grama (inspirada por Aswatthaman em uma arma Brahma) destrua a me inconsciente;' pujante, ento eu teria sido destruda e essa (ocorrncia triste) no teria acontecido. Ai, que benefcio foi colhido pelo filho de Drona por realizar este ato cruel, isto , a destruio da criana no tero por meio de sua arma Brahma? A mesma me agora procura te gratificar, matador de inimigos, por inclinar sua cabea. Certamente, Govinda, eu rejeitarei meus ares vitais se esta criana no reviver. Nele, justo, foram colocadas muitas esperanas por mim. Ai, quando essas foram frustradas pelo filho de Drona, que necessidade eu tenho, Kesava, de suportar a carga da vida? A esperana, Krishna, foi nutrida por mim que com minha criana em meu colo, Janardana, eu te saudaria com reverncia. Ai, Kesava, aquela esperana foi destruda. principal de todos os seres, pela morte deste herdeiro de Abhimanyu de olhos agitados, todas as esperanas em meu peito foram destrudas. Abhimanyu de olhos agitados, matador de Madhu, era muito querido para ti. Veja este filho dele morto pela arma-Brahma. Este filho muito ingrato e muito cruel, como seu pai, pois, veja, desconsiderando a prosperidade e riqueza dos Pandavas, ele foi para a residncia de Yama. Eu tinha, antes disso, jurado, Kesava, que se Abhimanyu morresse no campo de batalha, heri, eu iria segui-lo sem qualquer perda de tempo. Eu, no entanto, no mantive meu voto, cruel que eu sou e afeioada vida. Se eu for at ele agora, o que, de fato, o filho de Phalguna ir dizer?'"

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"Vaisampayana disse, 'A desamparada Uttara, desejosa de obter seu filho de volta, tendo se entregado queles lamentos comoventes, caiu em aflio ao solo como uma criatura demente. Vendo a princesa cada no cho privada de seu filho e com seu corpo descoberto, Kunti como tambm todas as (outras) damas Bharata profundamente angustiadas, comearam a chorar alto. Ressoando com a

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voz dos lamentos, o palcio dos Pandavas, rei, logo foi convertido em uma manso de tristeza onde ningum podia permanecer. Extremamente afligida pela dor por causa de seu filho, a filha de Virata, rei, parecia ter sido derrubada por algum tempo pela tristeza e desnimo. Recuperando a conscincia, chefe da linhagem de Bharata, Uttara pegou seu filho em seu colo e disse estas palavras: Tu s o filho de algum que era familiarizado com todo o dever. Tu no ests consciente ento do pecado que tu cometeste, j que tu no sadas este principal da linhagem de Vrishni? filho, te dirigindo ao teu pai diga a ele estas minhas palavras, isto , difcil para as criaturas vivas morrerem antes que sua hora chegue, j que embora privada de ti, meu marido, e agora privada do meu filho tambm, eu ainda estou viva quando eu deveria morrer, no dotada como eu sou de tudo o que auspicioso e tudo que possuidor de valor. de braos poderosos, com a permisso do rei Yudhishthira o justo eu irei engolir algum veneno virulento ou me jogar no fogo ardente. senhor, difcil de destruio meu corao j que, embora eu esteja privada de marido e filho, esse meu corao ainda assim no se parte em mil pedaos. Ressuscite, filho e veja esta rua bisav aflita. Ela est profundamente afligida pela dor, banhada em lgrimas, extremamente triste, e mergulhada em um oceano de tristeza. Veja a venervel princesa de Panchala, e a princesa desamparada da linhagem Satwata. Veja eu mesma, extremamente angustiada pelo pesar, e parecendo com um veado perfurado por um caador. Ressuscite, filho, e veja o rosto deste senhor dos mundos, que dotado de grande sabedoria, e possuidor de olhos como ptalas de ltus e parecendo teu pai de olhar inquieto. Vendo Uttara, que lamentava dessa maneira, cada no cho, todas aquelas senhoras, a erguendo, a fizeram se levantar. Tendo se levantado, a filha do rei dos Matsyas, convocando sua pacincia, uniu suas mos em reverncia e tocou o solo com sua cabea para saudar Kesava de olhos como ptalas de ltus. Aquele principal dos seres, ouvindo aqueles lamentos dela de cortar o corao, tocou gua e retirou a (fora da) arma Brahma. (Antes de realizar algum rito ou ato de natureza importante, os Hindus precisam tocar gua ou realizar o que chamado de 'achamana'. Uma pequena quantidade de gua pega na palma da mo direita e com ela so tocados os lbios, as narinas, as orelhas, e os olhos.) Aquele heri de glria imorredoura, pertencente linhagem dos Dasarhas, prometeu dar criana a vida dela. Ento ele de alma pura disse estas palavras na audio do universo inteiro, ' Uttara, eu nunca profiro uma mentira. Minhas palavras se confirmaro. Eu ressuscitarei esta criana na presena de todas as criaturas. Nunca antes eu proferi uma inverdade nem mesmo de brincadeira. Eu nunca me retirei da batalha. (Pelo mrito daquelas aes) que esta criana reviva! Como a justia cara para mim, como os Brahmanas so especialmente caros para mim, (pelo mrito daquela minha disposio) que o filho de Abhimanyu, que nasceu morto, reviva! Nunca surgiu um mal-entendido entre eu e meu amigo Vijaya (Arjuna). Que esta criana morta reviva por essa verdade! Como verdade e justia esto sempre estabelecidas em mim, que este filho morto de Abhimanyu reviva (pelo mrito dessas)! Como Kansa e Kesi foram justamente mortos por mim, que esta criana reviva hoje por essa verdade!' Depois que essas palavras foram proferidas por Vasudeva, aquela criana, principal da linhagem de Bharata, se tornou animada e comeou gradualmente a se mover, monarca.' 116

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"Vaisampayana disse, 'Quando a arma Brahma foi retirada por Krishna, naquele momento, o quarto de repouso foi iluminado por teu pai com sua energia. Todos os Rakshasas (que tinham ido l) foram forados a deixar o quarto e muitos deles encontraram com a destruio. No firmamento uma voz foi ouvida, dizendo, 'Excelente, Kesava, Excelente!' A resplandecente arma Brahma ento voltou para o Av (de todos os mundos). Teu pai obteve de volta os seus ares vitais, rei. A criana comeou a se movimentar de acordo com sua energia e poder. As damas Bharata se encheram de alegria. Por ordem de Govinda, os Brahmanas foram feitos proferirem bnos. Todas as senhoras, cheias de alegria, louvaram Janardana. De fato, as esposas daqueles lees Bharata, isto , Kunti e a filha de Drupada e Subhadra, e Uttara, e as esposas de outros lees entre homens, como pessoas (nufragas) que alcanaram a costa depois de terem obtido um barco, ficaram extremamente contentes. Ento lutadores e atores e astrlogos e aqueles que investigam os sonos (de prncipes), e grupos de bardos e elogiadores todos proferiram os louvores de Janardana, enquanto proferindo bnos repletas dos louvores da linhagem de Kuru, chefe dos Bharatas. Uttara, se levantando no momento apropriado, com um corao encantado e carregando seu filho em seus braos, saudou com reverncia o encantador dos Yadus. Regozijando-se imensamente, Krishna deu presentes para a criana de muitas pedras preciosas valiosas. Os outros chefes da linhagem de Vrishni fizeram o mesmo. Ento o pujante Janardana, firmemente aderindo verdade, concedeu um nome ao menino que foi teu pai, monarca. 'J que este filho de Abhimanyu nasceu em uma poca quando esta linhagem se tornou quase extinta, que seu nome seja Parikshit!' Isso mesmo foi o que ele disse. Ento teu pai, rei, comeou a crescer, e a alegrar todas as pessoas, Bharata. Quando teu pai tinha um ms de idade, heri, os Pandavas voltaram para sua capital, trazendo com eles uma profuso de riqueza. Sabendo que os Pandavas estavam perto, aqueles principais da linhagem de Vrishni saram. Os cidados enfeitaram a cidade que recebeu o nome de elefante com guirlandas de flores em profuso, com belas bandeirolas e estandartes de diversos tipos. Os cidados tambm, rei, adornaram suas respectivas manses. Desejosos de fazer o que era benfico para os filhos de Pandu, Vidura ordenou que diversos tipos de culto fossem oferecidos para as divindades estabelecidas em seus respectivos templos. As principais ruas da cidade foram enfeitadas com flores. De fato, a cidade estava repleta do zumbido de milhares de vozes que pareciam com o bramido suavizado das ondas distantes do oceano. Com danarinos todos dedicados sua vocao, e com a voz de cantores, a cidade (Kuru) ento parecia com a manso do prprio Vaisravana. (A residncia de Vaisravana chamada de Alaka. Vaisravana Kuvera, o senhor dos tesouros, amigo de Mahadeva, e chefe dos Yakshas.) Bardos e elogiadores, rei, acompanhados por mulheres belas eram vistos adornarem diversos locais isolados na cidade. As bandeirolas eram feitas flutuarem alegremente pelo vento em toda parte da cidade, como se inclinadas a mostrarem aos Kurus os pontos norte e sul da bssola. Todos os oficiais do governo tambm proclamaram

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ruidosamente que aquele era para ser um dia de jbilo para o reino inteiro como uma indicao do sucesso do empreendimento para trazer uma profuso de pedras preciosas e outras preciosidades.'"

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Vaisampayana, disse, 'Sabendo que os Pandavas estavam perto, aquele opressor de inimigos, isto , Vasudeva, acompanhado por seus ministros, saiu para v-los. Os Pandavas ento, se unindo com os Vrishnis segundo as formalidades costumeiras, entraram juntos, rei, na cidade chamada de elefante. Com o zumbido de vozes e o rudo de carros daquela hoste imensa, a Terra e o cu, e o prprio firmamento, ficaram por assim dizer totalmente preenchidos. Os Pandavas, com coraes exultantes, acompanhados por seus oficiais e amigos entraram na capital, colocando aquele tesouro em sua dianteira. Dirigindo-se, de acordo com o costume, ao rei Dhritarashtra primeiro, eles adoraram seus ps, anunciando seus respectivos nomes. Aqueles principais da linhagem de Bharata, chefe de reis, ento prestaram suas saudaes respeitosas para Gandhari, para a filha de Suvala e para Kunti, Eles em seguida adoraram (seu tio) Vidura e encontraram Yuyutsu, o filho de Dhritarashtra com sua esposa Vaisya. Aqueles heris foram ento adorados por outros e eles resplandeciam com beleza, rei. Depois disso, Bharata, aqueles heris ouviram as notcias daquele nascimento muito extraordinrio e maravilhoso e alegre do teu pai. Sabendo daquele feito de Vasudeva de grande inteligncia, eles todos adoraram Krishna, o alegrador de Devaki, que era de todo modo digno de culto. Ento, depois de uns poucos dias, Vyasa, o filho de Satyavati, dotado de grande energia, chegou cidade que recebeu o nome de elefante. Os perpetuadores da linhagem de Kuru adoraram o grande Rishi segundo o costume usual. De fato, aqueles heris, com aqueles prncipes mais importantes das tribos Vrishni e Andhaka, prestaram suas adoraes para o sbio. Depois de terem conversado sobre vrios assuntos, o filho de Dharma Yudhishthira se dirigiu a Vyasa e disse, 'Aquele tesouro, santo, o qual foi trazido pela tua graa, eu desejo empregar naquele grande sacrifcio conhecido pelo nome de Sacrifcio de Cavalo. melhor dos ascetas, eu desejo ter a tua permisso. Ns estamos todos, Rishi, tua disposio e quela de Krishna de grande alma.' "Vyasa disse, 'Eu te dou permisso, rei. Faa o que deve ser feito depois disso. Adore as divindades devidamente por realizares o Sacrifcio de Cavalo com presentes abundantes. O Sacrifcio de Cavalo, rei, um purificador de todos os pecados. Sem dvida, tendo adorado as divindades por meio daquele sacrifcio tu certamente sers purificado de todos os pecados.' "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado, o rei Kuru Yudhishthira de alma justa ento colocou seu corao, monarca, em fazer os preparativos necessrios para o Sacrifcio de Cavalo. Tendo revelado tudo isso para o Krishna Nascido na Ilha, o rei dotado de grande eloquncia se aproximou de Vasudeva e disse, '

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principal de todos os seres, a deusa Devaki, por causa de ti, veio a ser considerada como a mais afortunada das mes! tu de glria imperecvel, realize aquilo que eu te direi agora, de armas poderosas. encantador dos Kurus, os diversos prazeres que ns desfrutamos foram todos obtidos atravs da tua pujana. A Terra inteira foi subjugada por ti com a ajuda da tua destreza e inteligncia. Portanto, tu mesmo passe pelos ritos de iniciao. Tu s nosso maior preceptor e mestre. Se tu realizares o sacrifcio, tu da linhagem de Dasarha, eu serei purificado de todos os pecados. Tu s Sacrifcio. Tu s o Indestrutvel. Tu s isso Tudo. Tu s Justia. Tu s Prajapati. Tu s a meta de todas as criaturas. Essa minha concluso indubitvel.' "Vasudeva disse, ' de braos poderosos, fica bem para ti falar dessa maneira, castigador de inimigos. Tu s a meta de todas as criaturas. Essa minha concluso certa. Entre os heris da linhagem de Kuru, por causa da tua virtude, tu brilhas hoje em grande glria. Eles foram todos lanados na sombra, rei, por ti. Tu s nosso rei, e tu s nosso superior. Com minha aprovao concedida livremente, adore as divindades no sacrifcio sugerido. Bharata, nos designe para quaisquer tarefas que tu queiras. Realmente, eu me comprometo que eu irei realizar tudo, impecvel, que tu possas me mandar realizar. Bhimasena e Arjuna e os dois filhos de Madravati estaro sacrificando quando tu, rei, sacrificares.'" (O sentido este: tu s o irmo mais velho dos Pandavas; se tu sacrificares, teus irmos tambm viro a ser considerados como sacrificando contigo.)

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Vaisampayana disse, Assim endereado por Krishna, Yudhishthira o filho de Dharma, dotado de grande inteligncia, saudou Vyasa e disse estas palavras: Faa-me ser iniciado quando chegar a hora apropriada, como tu realmente conheces, para aquele rito. Este meu sacrifcio totalmente dependente de ti. "Vyasa disse, 'Eu mesmo, filho de Kunti, e Paila e Yajnavalkya, iremos sem dvida, realizar todos os ritos no momento apropriado. O teu rito de iniciao ser realizado no dia da lua cheia pertencente ao ms de Chaitra. Que todos os artigos necessrios para o sacrifcio, principal dos homens, sejam preparados. Que Sutas bem versados na cincia de cavalos, e que Brahmanas tambm possuidores do mesmo saber, selecionem, depois de exame, um cavalo digno a fim de que o teu sacrifcio possa ser completado. Soltando o animal segundo as injunes das escrituras, deixe-o vagar pela Terra inteira com sua faixa de mares, mostrando a tua glria refulgente, rei!' "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado (pelo Rishi), Yudhishthira, o filho de Pandu, aquele senhor da Terra, respondeu, 'Assim seja!' E ento, monarca, ele realizou tudo o que aquele proferidor de Brahma tinha ordenado. Todos os artigos necessrios para o sacrifcio, rei, foram devidamente obtidos. O filho nobre de Dharma, possuidor de alma incomensurvel, tendo obtido todos os artigos necessrios, informou o Krishna Nascido na Ilha disso. Ento Vyasa de grande energia disse para o filho real de Dharma, 'Com relao a ns, ns

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estamos todos prontos para te iniciar em vista do sacrifcio. Que o Sphya e o Kurcha e todos os outros artigos que, tu da linhagem de Kuru, possam ser necessrios para o teu sacrifcio, sejam feitos de ouro. (Sphya era uma espada ou cimitarra de madeira, usada para matar o animal sacrifical. Kurcha um punhado de grama Kusa. Todas essas coisas so ordenadas por Vyasa serem feitas de ouro puro.) Que o cavalo tambm seja solto hoje, para vagar pela Terra, de acordo com as ordenanas das escrituras. Que o animal, devidamente protegido, vague pela Terra.' "Yudhishthira disse, 'Que os arranjos sejam feitos por ti, regenerado, acerca da soltura deste cavalo para permitir a ele vagar pela Terra sua vontade. Cabe a ti, asceta, dizer quem proteger este corcel enquanto vagando pela Terra livremente de acordo com sua vontade.' "Vaisampayana continuou, 'Assim endereado (pelo rei Yudhishthira), monarca, o Krishna Nascido na Ilha, disse, 'Aquele que nasceu depois de Bhimasena, que o principal de todos os arqueiros, que chamado de Jishnu, que dotado de grande pacincia e capaz de vencer toda resistncia, ele proteger o cavalo. Aquele destruidor dos Nivatakavachas competente para conquistar a Terra inteira. Nele esto todas as armas celestes. Seu corpo como aquele de um celestial em seus poderes de resistncia. Seu arco e aljavas so celestes. Ele mesmo seguir este cavalo, ele que bem versado em Religio e riqueza. Ele um mestre de todas as cincias. principal dos reis, ele ir em conformidade com as escrituras, fazer o corcel vagar e pastar sua vontade. Aquele prncipe de braos poderosos, de cor escura, dotado de olhos parecidos com as ptalas do ltus. Aquele heri, o pai de Abhimanyu, proteger o corcel. Bhimasena tambm dotado de grande energia. O filho de Kunti possui poder incomensurvel. Ele competente para proteger o reino, ajudado por Nakula, monarca. Possuidor de grande inteligncia e fama, Sahadeva ir, tu da linhagem de Kuru, atender devidamente todos os parentes que foram convidados para a tua capital.' Assim endereado pelo Rishi, aquele perpetuador da linhagem de Kuru, isto , Yudhishthira, realizou devidamente cada injuno e designou Phalguna para se encarregar do cavalo.' "Yudhishthira disse, 'Venha, Arjuna, que o cavalo, heri, seja protegido por ti. Somente tu s competente para proteg-lo, e ningum mais. Aqueles reis, heri de armas poderosas, que se adiantarem para te enfrentar, tente, impecvel, evitar batalhas com eles da melhor maneira que puderes. Tu deves tambm convidar todos eles para este meu sacrifcio. De fato, poderosamente armado, siga adiante, mas tente estabelecer relaes amistosas com eles.' "Vaisampayana continuou, 'O rei de alma justa Yudhishthira, tendo falado dessa maneira para seu irmo Savyasachin, mandou Bhima e Nakula protegerem a cidade. Com a permisso do rei Dhritarashtra, Yudhishthira ento colocou Sahadeva, aquele principal dos guerreiros, para servir todos os hspedes convidados.'"

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"Vaisampayana disse, 'Quando chegou a hora da iniciao, todos aqueles grandes Ritwijas iniciaram devidamente o rei em vista do Sacrifcio de Cavalo. Tendo terminado os ritos de amarrao dos animais sacrificais, o filho de Pandu, isto , rei Yudhishthira o justo dotado de grande energia, a iniciao estando terminada, brilhou com grande esplendor junto com aqueles Ritwijas. O cavalo que foi trazido para Sacrifcio de Cavalo foi deixado solto, de acordo com as injunes das escrituras, daquele proferidor de Brahma, isto , o prprio Vyasa de energia incomensurvel. O rei Yudhishthira o justo, monarca, depois de sua iniciao, adornado com uma guirlanda de ouro em volta de seu pescoo, resplandecia em beleza como um fogo ardente. Tendo uma camura preta como sua pea de roupa superior, portando um basto na mo, e vestindo um tecido de seda vermelha, o filho de Dharma, possuidor de grande esplendor, brilhava como um segundo Prajapati sentado no altar sacrifical. Todos os seus Ritwijas tambm, rei, estavam vestidos com mantos similares. Arjuna tambm brilhava como um fogo ardente. Dhananjaya, a cujo carro foram atrelados corcis brancos, ento se preparou devidamente, rei, para seguir aquele cavalo da cor de um veado preto, por ordem de Yudhishthira. Puxando repetidamente seu arco chamado Gandiva, rei, e envolvendo sua mo em um invlucro feito de pele de iguana, Arjuna, monarca, se preparou para seguir aquele cavalo, soberano de homens, com um corao alegre. Toda Hastinapore, rei, com muitas crianas, foi quele local pelo desejo de ver Dhananjaya, aquele principal dos Kurus, na vspera de sua jornada. To numerosa era a multido de espectadores que foi ver o cavalo e o prncipe que iria segui-lo, que por causa da presso de corpos, parecia que um fogo foi criado. Alto era o barulho que se elevava daquela multido de homens que se reuniram para contemplar Dhananjaya o filho de Kunti, e este parecia encher todos os pontos do horizonte e o firmamento inteiro. E eles disseram, 'L vai o filho de Kunti, e l aquele cavalo de beleza resplandecente. De fato, o heri de braos poderosos segue o cavalo, tendo se armado com seu arco excelente.' Essas foram as palavras que Jishnu de inteligncia nobre ouviu. Os cidados tambm o abenoaram, dizendo, 'Que bnos sejam tuas! V com segurana e volte, Bharata.' Outros, chefe de homens, proferiram estas palavras, 'To grande a multido que ns no vemos Arjuna. Seu arco, no entanto, visvel para ns. Aquele mesmo clebre arco Gandiva de vibrao terrvel. Abenoado sejas tu. Que todos os perigos fujam do teu caminho. Que o medo no te inspire em nenhum lugar. Quando ele voltar ns iremos v-lo, pois certo que ele voltar.' Arjuna de grande alma repetidamente ouviu essas e outras palavras gentis similares de homens e mulheres, chefe dos Bharatas. Um discpulo de Yajnavalkya, que era bem versado em ritos sacrificais e que era um mestre perfeito dos Vedas, procedeu com Partha para realizar ritos auspiciosos em favor do heri. Muitos Brahmanas tambm, rei, todos bem familiarizados com os Vedas, e muitos Kshatriyas tambm, seguiram o heri de grande alma, por ordem, monarca, de Yudhishthira o justo. O cavalo ento vagou, principal dos homens, onde quer que ele quisesse sobre a Terra j conquistada pelos Pandavas com a energia de suas armas. No decorrer das viagens do cavalo, rei, muitas

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batalhas grandiosas e admirveis foram lutadas entre Arjuna e muitos reis. Essas eu descreverei para ti. O cavalo, rei, vagou por toda a Terra. Saiba, monarca, que do norte ele se dirigiu para o Leste. Oprimindo os reinos de muitos monarcas aquele cavalo excelente vagou. E ele foi seguido lentamente pelo grande guerreiro em carro Arjuna de corcis brancos. Incontvel, monarca, foi o nmero de Kshatriyas, de reis em mirades, que lutaram com Arjuna naquela ocasio, por terem perdido seus parentes no campo de Kurukshetra. Inmeros Kiratas tambm, rei, e Yavanas, todos arqueiros excelentes, e diversas tribos de Mlechchas tambm, que tinham sido derrotados antes (pelos Pandavas no campo de Kurukshetra), e muitos reis Aryan, possuidores de soldados e animais dotados de grande vivacidade, e todos irresistveis em luta enfrentaram o filho de Pandu em batalha. Assim ocorreram inmeras batalhas em diversos pases, monarca, entre Arjuna e os soberanos de diversos reinos que se aproximaram para enfrent-lo. Eu irei, rei impecvel, narrar para ti somente aquelas que ocorreram com grande fria e que foram as principais entre todas as que ele lutou.'"

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"Vaisampayana disse, 'Uma batalha ocorreu entre o ornado com diadema (Arjuna) e os filhos e netos dos Trigartas cuja hostilidade os Pandavas tinham atrado sobre si antes e todos os quais eram bem conhecidos como poderosos guerreiros em carros. Tendo sabido que aquele principal dos corcis, o qual estava destinado ao sacrifcio, tinha chegado ao seu reino, aqueles heris, se envolvendo em armaduras, cercaram Arjuna. Montados em seus carros, puxados por cavalos excelentes e bem enfeitados, e com aljavas em suas costas, eles circundaram aquele cavalo, rei, e se esforaram para captur-lo. O ornado com diadema Arjuna, lanando crtica sobre aquele esforo deles, proibiu aqueles heris, com palavras conciliadoras, castigador de inimigos. Desconsiderando a mensagem de Arjuna, eles o atacaram com suas flechas. O ornado com diadema Arjuna resistiu queles guerreiros que estavam sob o domnio da ignorncia e paixo. Jishnu se dirigiu a eles sorridente e disse, 'Desistam, inquos. A vida um benefcio (que no deve ser jogado fora).' No momento dele partir, ele tinha sido seriamente ordenado pelo rei Yudhishthira o justo, para no matar aqueles Kshatriyas cujos parentes tinham sido mortos antes no campo de Kurukshetra. Lembrando aquelas ordens do rei Yudhishthira o justo que era dotado de grande inteligncia, Arjuna pediu aos Trigartas para desistirem. Mas eles desconsideraram a injuno de Arjuna. Ento Arjuna derrotou Suryavarman, o rei dos Trigartas, em batalha, por atirar inmeras flechas nele e riu em escrnio. Os guerreiros Trigarta, no entanto, enchendo os dez pontos com o estrpito de seus carros e rodas de carro, avanaram em direo a Dhananjaya. Ento Suryavarman, mostrando sua grande leveza de mo, perfurou Dhananjaya com centenas de setas retas, monarca. Os outros grandes arqueiros que seguiam o rei e que estavam todos desejosos de realizar a destruio de Dhananjaya, atiraram chuvas de setas nele. Com inmeras setas atiradas do seu prprio arco, o filho de Pandu, rei, cortou aquelas nuvens de setas; no que elas caram. Dotado de grande energia, Ketuvarman, o irmo mais novo de Suryavarman, e

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possuidor de vigor juvenil, lutou, por causa de seu irmo, contra o filho de Pandu possuidor de grande renome. Vendo Ketuvarman se aproximando em direo a ele para o combate, Vibhatsu, aquele matador de heris hostis, o matou com muitas setas de pontas afiadas. Aps a queda de Ketuvarman, o poderoso guerreiro em carro Dhritavarman, avanando em seu carro em direo a Arjuna, despejou uma perfeita chuva de setas nele. Vendo aquela leveza de mo demonstrada pelo jovem Dhritavarman, Gudakesa de energia poderosa e grande destreza ficou muito satisfeito com ele. O filho de Indra no podia ver quando o jovem guerreiro pegava suas setas e quando ele as colocava na corda de seu arco mirando nele. Ele somente viu chuvas de setas no ar. Por um breve espao de tempo, Arjuna alegrou seu inimigo e mentalmente admirou seu herosmo e habilidade. O heri Kuru, enquanto sorria, lutou com aquele jovem que parecia com uma cobra zangada. O poderosamente armado Dhananjaya, contente como ele estava ao contemplar a bravura de Dhritavarman, no tirou sua vida. Enquanto, no entanto, Partha de energia incomensurvel lutava brandamente com ele sem desejar tirar sua vida, Dhritavarman disparou uma seta ardente nele. Profundamente perfurado na mo por aquela seta, Vijaya ficou entorpecido e aquele seu arco Gandiva caiu na Terra de seu aperto relaxado. A forma daquele arco, rei, quando ele caiu da mo de Arjuna, parecia, Bharata, com aquela do arco de Indra (que visto no firmamento depois de uma chuva). Quando aquele arco grandioso e celeste caiu, monarca, Dhritavarman riu ruidosamente em batalha. Nisso, Jishnu, excitado pela raiva, limpou o sangue de sua mo e mais uma vez erguendo seu arco, despejou uma perfeita chuva de setas nele. Ento um barulho alto e confuso se ergueu, enchendo o firmamento e tocando os prprios cus por assim dizer, de diversas criaturas que aplaudiram aquele feito de Dhananjaya. Vendo Jishnu inflamado pela fria e parecendo com o prprio Yama quando ele aparece no fim do Yuga, os guerreiros Trigarta o cercaram rapidamente, vindo com pressa de seus postos e desejosos de resgatar Dhritavarman. Vendo-se cercado por seus inimigos, Arjuna ficou mais furioso do que antes. Ele ento liquidou dezoito de seus guerreiros principais com muitas flechas de ferro firme que pareciam com as setas do prprio Indra grandioso. Os guerreiros Trigarta ento comearam a fugir. Vendo eles se retirarem, Dhananjaya, com grande velocidade, disparou muitas flechas neles que pareciam cobras colricas de veneno virulento, e riu alto. Os poderosos guerreiros em carro dos Trigartas, com coraes deprimidos, fugiram em todas as direes, extremamente afligidos por Dhananjaya com suas setas. Eles ento se dirigiram quele tigre entre homens, aquele matador da hoste Samsaptaka (no campo de Kurukshetra), dizendo, 'Ns somos teus escravos. Ns nos rendemos a ti. Ordenenos, Partha. Veja, ns esperamos aqui como os mais dceis dos teus criados. encantador dos Kurus, ns executaremos todas as tuas ordens.' Ouvindo essas palavras expressivas de sua submisso, Dhananjaya disse para eles, ' reis, salvem suas vidas, e aceitem meu domnio.'" (Ser lembrado que a hoste Samsaptaka que lutou com Arjuna por vrios dias no campo de Kurukshetra consistia de guerreiros Trigarta liderados por seu rei Susarman. Samsaptaka significa 'jurado'. Aqueles soldados que tinham feito o juramento que eles iriam ou conquistar ou morrer eram chamados por aquele nome.)

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"Vaisampayana disse, 'Aquele principal dos corcis ento procedeu para o reino de Pragjyotisha e comeou a vagar l. Nisso, o filho de Bhagadatta, que era extremamente herico em batalha, saiu (para enfrentar Arjuna). O rei Vajradatta, chefe dos Bharatas, descobrindo o corcel (sacrifical) chegado dentro de seu reino, lutou (para det-lo). O filho nobre de Bhagadatta, saindo de sua cidade, afligiu o corcel que estava vindo (e capturando-o), marchou de volta para sua prpria cidade. Observando isso, poderosamente armado chefe da linhagem Kuru esticou seu Gandiva rapidamente, e avanou de repente em direo ao seu inimigo. Entorpecido pelas flechas atiradas do Gandiva, o filho herico de Bhagadatta, deixando o corcel livre, fugiu de Partha. Entrando novamente em sua capital, aquele principal dos reis, irresistvel em batalha, se envolveu em armadura, e montando no seu prncipe dos elefantes, saiu. Aquele poderoso guerreiro em carro tinha um guarda sol branco segurado sobre sua cabea, e era abanado com um rabo de iaque branco como leite. Impelido por infantilidade e tolice, ele desafiou Partha, o poderoso guerreiro em carro dos Pandavas, afamado por feitos terrveis em batalha, para um combate com ele. O prncipe enfurecido ento incitou em direo a Arjuna aquele seu elefante, que parecia com uma verdadeira montanha, e de cujas tmporas e boca saam jorros de suco indicativos de excitamento. De fato, aquele elefante derramava suas secrees como uma massa imensa de nuvens derramando chuva. Capaz de resistir a feitos hostis da sua prpria espcie, ele tinha sido equipado de acordo com as ordenanas dos tratados (sobre elefantes de guerra). Irresistvel em batalha, ele tinha ficado to enfurecido quanto a estar alm do controle. Incitado adiante pelo prncipe com o lao de ferro, aquele elefante poderoso ento parecia (enquanto ele avanava) como se ele abrisse caminho atravs do firmamento (como uma colina voadora). Vendo-o avanar em direo a ele, rei, Dhananjaya, cheio de raiva e permanecendo no solo, Bharata, enfrentou o prncipe sobre as costas dele. Cheio de ira, Vajradatta lanou rapidamente em Arjuna vrias flechas de cabea larga dotadas da energia do fogo e parecendo (conforme elas percorriam o ar) com uma nuvem de gafanhotos se movendo depressa. Arjuna, no entanto, com flechas lanadas do Gandiva, cortou aquelas flechas, algumas em dois e algumas em trs pedaos. Ele as cortou no prprio firmamento com aquelas suas flechas percorrendo o cu. O filho de Bhagadatta, vendo suas flechas de cabea larga assim cortadas, rapidamente atirou em Arjuna vrias outras setas em uma linha contnua. Cheio de raiva nisso, Arjuna, mais rapidamente do que antes, disparou no filho de Bhagadatta vrias flechas de trajetria reta equipadas com asas douradas. Vajradatta de energia imensa, atingido com grande fora e perfurado por aquelas setas naquele combate violento, caiu no cho. A conscincia, no entanto, no o abandonou. Montando em seu prncipe dos elefantes novamente no meio daquela batalha o filho de Bhagadatta, desejoso de vitria, muito calmamente lanou vrias flechas em Arjuna. Cheio de ira, Jishnu ento atirou no prncipe vrias setas parecidas com chamas de fogo ardentes e que pareciam ser muitas cobras de veneno virulento. Perfurado por elas, o elefante poderoso, emitindo uma grande

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quantidade de sangue, parecia com uma montanha de muitas fontes derramando crregos de gua colorida com giz vermelho.'"

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"Vaisampayana disse, 'Assim foi travada aquela batalha, chefe dos Bharatas, por trs dias entre Arjuna e aquele prncipe como o combate entre aquele de cem sacrifcios e Vritra. No quarto dia, Vajradatta de grande poder riu ruidosamente e, se dirigindo a Arjuna, disse estas palavras: 'Espere, espere, Arjuna. Tu no irs escapar de mim com vida. Matando-te eu irei cumprir adequadamente o rito de gua do meu pai. Meu pai idoso, Bhagadatta, que foi o amigo do teu pai, foi morto por ti por causa de seu peso de idade. No entanto, lute comigo que sou somente um garoto!' (Bhagadatta era o amigo de Indra, o pai de Arjuna.) Tendo dito essas palavras, tu da linhagem de Kuru, o rei Vajradatta, cheio de raiva, incitou seu elefante em direo ao filho de Pandu. Incitado adiante por Vajradatta de grande inteligncia, aquele prncipe dos elefantes, como se desejoso de atravessar o firmamento, avanou em direo a Dhananjaya. Aquele prncipe dos elefantes encharcou Arjuna com uma chuva de suco emitido da extremidade de sua tromba, como uma massa de nuvens azuis encharcando uma colina com seu aguaceiro. De fato, instigado pelo rei, o elefante, rugindo repetidamente como uma nuvem, avanou em direo a Phalguna, com aquele barulho profundo emitido de sua boca. Na verdade, incitado por Vajradatta, aquele prncipe dos elefantes se moveu rapidamente na direo do poderoso guerreiro em carro dos Kurus, com o passo de algum que parecia danar em excitamento. Vendo aquele animal de Vajradatta avanando em direo a ele, aquele matador de inimigos, isto , o poderoso Dhananjaya, confiando no Gandiva, manteve seu terreno sem tremer de medo. Lembrando que Vajradatta estava demonstrando ser um obstculo para a realizao de sua tarefa, e se lembrando da velha inimizade da casa (de Pragjyotisha em direo aos Pandavas), o filho de Pandu ficou muito inflamado com clera contra o rei. Cheio de raiva, Dhananjaya impediu o progresso daquele animal com uma chuva de setas como a margem resistindo ao movimento das ondas do mar. Aquele prncipe dos elefantes possuidor de beleza (de forma), assim impedido por Arjuna, parou em seu rumo, com corpo perfurado por muitas flechas, como um porco-espinho com seus espinhos eretos. Vendo seu elefante impedido em seu rumo, o filho nobre de Bhagadatta, privado de razo pela raiva, disparou muitas setas afiadas em Arjuna. Arjuna de braos poderosos desviou todas aquelas setas com muitas setas matadoras de inimigos dele. A faanha parecia ser extremamente admirvel. Uma vez mais o rei dos Pragjyotishas, inflamado pela ira, incitou violentamente seu elefante, que parecia com uma montanha, na direo de Arjuna. Vendo a besta avanando mais uma vez em direo a ele, Arjuna atirou nele com grande fora uma flecha que parecia com uma verdadeira chama de fogo. Atingido profundamente nos prprios rgos vitais, rei, pelo filho de Pandu, a besta de repente caiu no cho como um topo de montanha desprendido por um raio. Golpeado pela flecha de Dhartanjaya, o elefante, quando ele jazia sobre a Terra, parecia com um enorme rochedo montanhoso jazendo no cho, soltado pelo raio de Indra. Quando o elefante de

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Vajradatta estava prostrado no cho, o filho de Pandu, se dirigindo ao rei que tinha cado com seu animal, disse, 'No tema. De fato, Yudhishthira de energia imensa me disse enquanto me incumbia nesta tarefa estas palavras: 'Tu no deves, Dhananjaya, matar aqueles reis (que possam te enfrentar em batalha). tigre entre homens, tu deves considerar tua tarefa como realizada se tu somente inabilitares aqueles reis hostis. Tu no deves tambm, Dhananjaya, matar os guerreiros daqueles reis que possam se adiantar para lutar contigo, com todos os seus parentes e amigos. Eles devem ser requisitados para virem ao Sacrifcio de Cavalo de Yudhishthira.' Tendo ouvido essas ordens do meu irmo, eu no te matarei, rei. Levante; que nenhum medo seja teu; volte para tua cidade so e salvo, senhor da Terra. Quando o dia da lua cheia no ms de Chaitra chegar, tu deves, grande rei, te dirigir para o sacrifcio do rei Yudhishthira o justo, pois ele ocorrer naquele dia. Assim endereado por Arjuna, o filho real de Bhagadatta, derrotado pelo filho de Pandu, disse, 'Assim seja.'"

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"Vaisampayana disse, 'Ento ocorreu uma grande batalha entre o ornado com diadema Arjuna e as centenas de Saindhavas que ainda viviam depois do massacre de seu cl (no campo de Kurukshetra). Sabendo que aquele de corcis brancos tinha entrado em seus territrios, aqueles Kshatriyas saram contra ele, incapazes de tolerarem aquele principal da linhagem de Pandu. Aqueles guerreiros que eram to terrveis quanto veneno virulento, descobrindo o cavalo dentro de seu domnio, o agarraram sem serem tomados por nenhum medo de Partha que era o irmo mais novo de Bhimasena. Avanando contra Vibhatsu que acompanhava a p, armado com seu arco, o corcel sacrifical, eles o atacaram de um ponto prximo. Derrotados em batalha antes, aqueles Kshatriyas de energia poderosa, impelidos pelo desejo de vitria, cercaram aquele principal dos homens. Proclamando seus nomes e famlias e suas diversas faanhas, eles lanaram suas setas em Partha. Despejando chuvas de setas de tal energia feroz que eram capazes de impedir o progresso de elefantes hostis, aqueles heris cercaram o filho de Kunti, desejosos de derrot-lo em batalha. Eles mesmos sentados em carros, eles lutaram com Arjuna de feitos violentos que estava a p. De todos os lados eles comearam a atacar aquele heri, aquele matador dos Nivatakavachas, aquele destruidor dos Samasaptakas, aquele matador do rei dos Sindhus. Circundando-o por todos os lados como dentro de uma gaiola por meio de mil carros e dez mil cavalos, aqueles bravos guerreiros expressaram sua exaltao. Lembrando-se da morte por Dhananjaya de Jayadratha em batalha, tu da linhagem de Kuru, eles despejaram chuvas pesadas de setas naquele heri como uma massa de nuvens derramando um aguaceiro pesado. Oprimido por aquela chuva de flechas, Arjuna parecia com o sol coberto por uma nuvem. Aquele filho principal de Pandu, no meio daquela nuvem de flechas, parecia com uma ave no meio de uma gaiola de ferro, Bharata. Vendo o filho de Kunti assim afligido pelas flechas, gritos de Oh e Ai foram proferidos pelos trs mundos e o prprio Sol ficou desprovido de seu esplendor. Ento, rei, um vento terrvel comeou a soprar, e Rahu consumiu ambos o Sol e a Lua ao mesmo tempo. Muitos meteoros atingiram

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o disco solar e ento se lanaram em direes diferentes. O prncipe das montanhas, isto , Kailasa, comeou a tremer. Os sete Rishis (celestes), como tambm os outros Rishis do Cu, tomados pelo medo, e afligidos pela dor e tristeza, deram suspiros ansiosos. Atravessando o firmamento, aqueles meteoros caram no disco lunar tambm. Todos os pontos do horizonte ficaram cheios de fumaa e assumiram um aspecto estranho. Nuvens avermelhadas, com lampejos de relmpago tremulando em seu meio e o arco de Indra medindo-as de lado a lado cobriram de repente o firmamento e derramaram carne e sangue sobre a Terra. Tal era o aspecto o qual toda a natureza assumiu quando aquele heri estava sendo oprimido por chuvas de flechas. De fato, quando Phalguna, aquele principal entre os Bharatas, estava assim afligido, aquelas maravilhas foram vistas. Oprimido por aquela nuvem densa de setas, Arjuna ficou entorpecido. Seu arco, Gandiva, caiu de seu aperto relaxado e sua proteo de couro tambm escorregou para baixo. Quando Dhananjaya ficou entorpecido, os guerreiros Saindhava novamente dispararam naquele guerreiro inconsciente, sem perda de tempo, outras flechas incontveis. Compreendendo que o filho de Pritha estava privado de conscincia, as divindades, com coraes tomados pelo medo, comearam a procurar seu bem-estar por proferirem diversas bnos. Ento os Rishis celestes, os sete Rishis, e os Rishis regenerados se dedicaram a recitaes silenciosas pelo desejo de dar a vitria para o filho de Pritha de grande inteligncia. Quando finalmente a energia de Partha resplandeceu por causa daquelas aes dos habitantes do Cu, aquele heri, que estava familiarizado com armas celestes de grande eficcia, permaneceu imvel como uma colina. O alegrador dos Kurus ento puxou seu arco celeste. E conforme ele esticava repetidamente a corda do arco, o som que se seguia parecia com o som alto de alguma mquina poderosa. Como Purandara derramando chuva, o pujante Arjuna ento, com aquele seu arco, derramou chuvas incessantes de flechas sobre seus inimigos. Perfurados por aquelas flechas os guerreiros Saindhava com seus chefes se tornaram invisveis como rvores quando cobertas por gafanhotos. Eles estavam aterrorizados pelo prprio som do Gandiva, e afligidos pelo medo eles fugiram. Em angstia de corao eles derramaram lgrimas e proferiram lamentos altos. O guerreiro poderoso se movia entre aquela hoste de inimigos com a rapidez de uma roda de fogo, todo o tempo perfurando aqueles guerreiros com suas setas. Como o grande Indra, o manejador do raio, aquele matador de inimigos, isto , Arjuna, atirava de seu arco em todas as direes aquela chuva de flechas a qual parecia com uma viso produzida por mgica (em vez de alguma ao humana). O heri Kaurava, perfurando a hoste hostil com chuvas de setas, parecia resplandecente como o Sol outonal quando ele dispersa as nuvens com seus raios poderosos.'"

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"Vaisampayana disse, 'O irresistvel manejador do Gandiva, dedicado batalha, permaneceu imvel sobre o campo como o prprio Himavat. Os guerreiros Saindhava, reunidos novamente, lanaram em grande clera repetidas chuvas de flechas nele. O heri de braos poderosos, rindo de seus inimigos, que tinham se

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reagrupado novamente mas que estavam prestes a morrer, se dirigiu a eles nestas palavras brandas, 'Vocs lutam com todas as foras e se esforam para me derrotar. No entanto, realizem todas as aes necessrias, pois um grande perigo espera vocs todos. Vejam, eu luto com todos vocs, desviando suas nuvens de setas. Determinados como vocs esto em batalha, esperem um pouco. Eu logo suprimirei seu orgulho.' O manejador do Gandiva, tendo dito essas palavras em fria, se lembrou, no entanto, das palavras, Bharata, de seu irmo mais velho. Aquelas palavras foram, Tu no deves, filho, matar aqueles Kshatriyas que viro contra ti para o combate. Eles devem, no entanto, ser derrotados por ti. Aquele principal dos homens, Phalguna, tinha sido assim endereado pelo rei Yudhishthira o justo, de grande alma. Ele, portanto, comeou a refletir dessa maneira. 'Exatamente assim eu fui incumbido por meu irmo. Guerreiros avanando contra mim no devem ser mortos. Eu devo agir de tal maneira quanto a no falsificar as palavras do rei Yudhishthira o justo.' Tendo chegado a essa concluso, Phalguna, aquele principal dos homens, ento disse para aqueles Saindhavas que eram todos ferozes em batalha, estas palavras: 'Eu digo o que para o seu benefcio. Embora ficando na minha frente, eu no desejo matar vocs. Aquele entre vocs que me disser que foi derrotado por mim e que meu ser poupado por mim. Tendo ouvido essas palavras minhas, ajam em direo a mim daquela maneira a qual possa melhor conduzir ao seu benefcio. Por agirem de um modo diferente vocs iro se colocar em uma situao de grande medo e perigo.' Tendo dito essas palavras para aqueles guerreiros hericos o chefe dos Kurus comeou a lutar com eles. Arjuna estava inflamado pela ira. Seus inimigos, desejosos de vitria, estavam igualmente enfurecidos. Os Saindhavas ento, rei, dispararam centenas e milhares de setas retas no manejador do Gandiva. Dhananjaya, com suas prprias flechas afiadas, cortou aquelas flechas de pontas afiadas e terrveis, parecendo com cobras de veneno virulento, antes que elas pudessem alcan-lo. Tendo cortado aquelas setas afiadas equipadas com penas Kanka, Arjuna perfurou cada um dos guerreiros opostos a ele com uma seta afiada. Os Kshatriyas Saindhava, lembrando que foi Dhananjaya quem tinha matado seu rei Jayadratha, ento arremessaram nele dardos e lanas com grande fora. O ornado com diadema Dhananjaya de grande poder frustrou seu intento por cortar todas aquelas armas antes que alguma delas pudesse alcan-lo. Finalmente o filho de Pandu ficou muito enfurecido. Com muitas flechas retas e de cabea larga ele cortou as cabeas de muitos daqueles guerreiros que estavam avanando nele pelo desejo de vitria. Muitos fugiram, muitos avanaram em Arjuna; muitos no se moveram, todos eles, no entanto, proferiram tal barulho alto (de fria e angstia) que parecia com o rugido do oceano. Conforme eles eram mortos por Partha de poder incomensurvel, eles lutavam com ele, cada um segundo sua fora e coragem. Seus animais estando todos esgotados, Partha conseguiu privar um grande nmero daqueles guerreiros de seus sentidos por meio de suas setas mais afiadas naquela luta. Ento Dussala, sua rainha, a filha de Dhritarashtra, sabendo que eles tinham sido desanimados por Arjuna, pegou seu neto em seus braos e se dirigiu a Arjuna. A criana era o filho de Suratha (o filho de Jayadratha). O prncipe valente procedeu at seu tio materno em seu carro para a segurana de todos os guerreiros Saindhava. A rainha, chegando presena de Dhananjaya, comeou a chorar de 128

tristeza. O pujante Dhananjaya, vendo-a, soltou seu arco. Abandonando seu arco, Partha recebeu devidamente sua irm e perguntou a ela quanto ao que ele poderia fazer para ela. A rainha respondeu para ele dizendo, ' chefe dos Bharatas, esta criana o filho do filho da tua irm. Ele te sada, Partha. Olhe para ele, principal dos homens.' Assim endereado por ela, Partha perguntou por seu filho (Suratha), dizendo, 'Onde ele est?' Dussala ento respondeu, dizendo, 'Queimando com dor por causa da morte de seu pai, o pai herico desta criana morreu em grande angstia de corao. Oua-me como ele encontrou com sua morte. Dhananjaya, ele tinha sabido antes que seu pai Jayadratha tinha sido morto por ti, impecvel. Extremamente afligido pela tristeza por isso, e sabendo da tua chegada aqui como o seguidor e protetor do cavalo sacrifical, ele imediatamente caiu e abandonou seus ares vitais. Realmente, profundamente afligido pela dor como ele estava, logo que ele soube da tua chegada ele desistiu da sua vida. Vendo-o prostrado no cho, senhor, eu peguei seu filho pequeno comigo e vim at ti, desejosa da tua proteo.' Tendo dito essas palavras, a filha de Dhritarashtra comeou a lamentar em profunda aflio. Arjuna ficou diante dela em grande tristeza de corao. Seu rosto estava virado em direo ao solo. A irm triste ento disse para seu irmo, que estava igualmente triste, estas palavras: 'Veja tua irm. Veja o filho do filho da tua irm. perpetuador da linhagem de Kuru, tu que conheces completamente todos os deveres, cabe a ti mostrar piedade por esta criana, esquecendo o prncipe Kuru (Duryodhana) e o perverso Jayadratha. Assim como aquele matador de heris hostis, Parikshit, nasceu de Abhimanyu, assim esta criana de braos poderosos, meu neto, nasceu de Suratha. Trazendo ele comigo, chefe de homens, eu vim a ti, desejosa da segurana de todos os guerreiros. Escute estas minhas palavras. Este filho daquele teu inimigo perverso agora vem a ti, heri poderosamente armado. Cabe a ti, portanto, mostrar piedade por este menino. castigador de inimigos, este menino procura te agradar por inclinar sua cabea. Ele te pede por paz. heri de armas poderosas, esteja inclinado a fazer as pazes. tu que conheces todos os deveres, fique satisfeito com a criana cujos amigos e parentes foram todos mortos e que ela mesma no sabe nada do que aconteceu. No ceda ira. Esquecendo seu av mal afamado e cruel, que te ofendeu tanto, cabe a ti mostrar tua graa em direo a esta criana.' Lembrando-se da rainha Gandhari e do rei Dhritarashtra, Dhananjaya, afligido pela angstia, se dirigiu a Dussala que tinha lhe falado dessa maneira, e respondeu para ela, criticando as prticas Kshatriya. 'Que vergonha para Duryodhana, aquele indivduo egosta, cobioso de reino e cheio de vaidade! Ai, foi por causa dele que todos os meus parentes foram despachados por mim para a residncia de Yama.' Tendo dito isso, Dhananjaya confortou sua irm e ficou inclinado a fazer as pazes. Alegremente ele a abraou e ento a despediu, dizendo a ela para voltar para seu palcio. Dussala mandou todos os seus guerreiros desistirem daquela grande batalha, e cultuando Partha, ela de rosto belo retrocedeu seus passos em direo sua residncia. Tendo derrotado aqueles heris, isto , os Saindhavas, dessa maneira, Dhananjaya comeou a seguir o corcel que vagava vontade. O herico Arjuna seguiu devidamente aquele cavalo sacrifical assim como o divino manejador do Pinaka tinha antigamente seguido o veado atravs do firmamento. (A aluso a Mahadeva perseguindo o Sacrifcio quando o ltimo fugiu dele na forma de um 129

veado.) O corcel, vontade, vagou por vrios reinos um depois do outro, aumentando os feitos de Arjuna. No decorrer do tempo, chefe de homens, o cavalo que vagava sua vontade finalmente chegou dentro dos domnios do soberano de Manipura, seguido pelo filho de Pandu.'"

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"Vaisampayana disse, 'O soberano de Manipura, Vabhruvahana, sabendo que seu pai Arjuna tinha chegado dentro de seus domnios, saiu com humildade, com vrios Brahmanas e um tesouro em sua vanguarda. (Os Brahmanas eram para receber Arjuna devidamente e o tesouro deveria ser um presente ou oferenda de respeito.) Lembrando-se, no entanto, dos deveres dos Kshatriyas, Dhananjaya de grande inteligncia, vendo o soberano de Manipura chegar daquela maneira no aprovou aquilo. Phalguna de alma justa disse com raiva, 'Esse teu comportamento no adequado. Tu certamente decaste dos deveres Kshatriya. Eu vim aqui como o protetor do cavalo sacrifical de Yudhishthira. Por que, filho, tu no lutarias comigo, vendo que eu entrei dentro dos teus domnios? Que vergonha para ti, tu de compreenso tola, que vergonha para ti que decaste dos deveres Kshatriya! Que vergonha para ti que me receberia pacificamente, mesmo que eu tenha vindo aqui para lutar contigo. Ao me receber assim pacificamente tu agiste como uma mulher. tu de compreenso ruim, se eu tivesse vindo a ti deixando de lado minhas armas, ento esse teu comportamento seria adequado, pior dos homens.' Sabendo que essas palavras foram endereadas por seu marido, a filha do rei das cobras, isto , Ulupi, incapaz de tolerar isso, atravessou a Terra e chegou quele local. (Ulupi era uma das esposas de Arjuna. Ela era, portanto, a madrasta de Vabhruvahana.) Ela viu seu filho l totalmente desconsolado e com rosto pendendo para baixo. De fato, o prncipe foi repetidamente repreendido por seu pai que estava desejoso de lutar com ele, monarca. A filha da cobra, com todo membro possuidor de beleza, isto , Ulupi, disse estas palavras compatveis com justia e dever para o prncipe que estava familiarizado com justia e dever, 'Saiba que eu sou tua me Ulupi que sou a filha de uma cobra. Cumpra minha ordem, filho, porque tu ento obters grande mrito. Lute com teu pai, este principal da linhagem de Kuru, este heri que irresistvel em batalha. Sem dvida, ele ir ento ficar satisfeito contigo.' Dessa maneira o rei Vabhruvahana foi incitado contra seu pai por sua madrasta. Finalmente, dotado como ele era de grande energia, ele decidiu, chefe dos Bharatas, lutar com Dhananjaya. Pondo sua armadura de ouro brilhante e sua refulgente proteo para a cabea, ele subiu em um carro excelente que tinha centenas de aljavas prontas sobre ele. Aquele carro estava equipado com os artigos necessrios para a batalha e tinha corcis unidos a ele que eram dotados da velocidade da mente. Ele tinha rodas excelentes e um Upashkara forte, e estava adornado com ornamentos dourados de todo tipo. Erguendo seu estandarte que estava enfeitado muito belamente e que portava o emblema de um leo em ouro, o belo prncipe Vabhruvahana procedeu contra seu pai para lutar. Aproximando-se do corcel sacrifical que era protegido por Partha, o prncipe herico o fez ser capturado por pessoas bem versadas em conhecimentos sobre cavalos. Vendo o corcel apanhado,

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Dhananjaya se encheu de alegria. Permanecendo sobre o solo, aquele heri comeou a resistir ao avano de seu filho que estava em seu carro. O rei afligiu o heri com repetidas chuvas de setas dotadas de pontas afiadas e parecidas com cobras de veneno virulento. A batalha que ocorreu entre pai e filho foi incomparvel. Ela parecia o confronto entre as divindades e os Asuras antigamente. Cada um estava satisfeito por obter o outro como adversrio. Ento Vabhruvahana, rindo, perfurou o ornado com diadema Arjuna, aquele principal dos homens, no ombro com uma flecha reta. Equipada com penas, aquela flecha penetrou no corpo de Arjuna como uma cobra penetrando em um formigueiro. Atravessando o filho de Kunti, a flecha foi profundamente para dentro da Terra. Sentindo dor aguda, o inteligente Dhananjaya descansou por algum tempo, se apoiando em seu arco excelente. Ele resistiu, recorrendo sua energia celeste e parecia externamente como algum privado de vida. Aquele principal dos homens, ento, recuperando a conscincia, elogiou muito seu filho. Possuidor de grande esplendor, o filho de Sakra disse, 'Excelente, Excelente, de braos poderosos, filho de Chitrangada! filho, vendo essa faanha, to digna de ti, eu estou muito satisfeito contigo. Eu irei agora disparar estas setas em ti, filho. Permanea para lutar (sem fugir).' Tendo dito essas palavras, aquele matador de inimigos disparou uma chuva de setas no prncipe. O rei Vabhruvahana, no entanto, com suas prprias setas de cabea larga cortou todas aquelas setas que foram disparadas do Gandiva e que pareciam com o raio de Indra em esplendor, algumas em duas e algumas em trs partes. Ento o estandarte, decorado com ouro e parecendo com uma palmeira dourada, sobre o carro do rei foi cortado por Partha com algumas de suas flechas excelentes. O filho de Pandu, rindo, em seguida matou os corcis do rei dotados de tamanho grande e velocidade notvel. Descendo de seu carro, o rei, inflamado pela raiva, lutou a p com seu pai. Satisfeito com a coragem de seu filho, aquele principal dos filhos de Pritha, isto , o filho do manejador do raio, comeou a afligi-lo imensamente. O poderoso Vabhruvahana, pensando que seu pai no era mais capaz de enfrent-lo, novamente o afligiu com muitas setas parecidas com cobras de veneno virulento. Por um esprito de infantilidade ele ento perfurou vigorosamente seu pai no peito com uma flecha afiada equipada com asas excelentes. Aquela flecha, rei, penetrou no corpo do filho de Pandu e alcanando seus prprios rgos vitais lhe causou grande dor. O encantador dos Kurus, Dhananjaya, profundamente perfurado naquele momento por seu filho, ento caiu em um desmaio sobre o solo, rei. Quando aquele heri, aquele carregador das responsabilidades dos Kurus caiu, o filho de Chitrangada tambm ficou privado de seus sentidos. O desmaio do ltimo era devido aos seus esforos em batalha como tambm sua dor ao ver seu pai morto. Ele tinha sido perfurado profundamente por Arjuna com nuvens de setas. Ele, portanto, caiu na vanguarda da batalha abraando a Terra. Sabendo que seu marido tinha sido morto e que seu filho tinha cado na Terra, Chitrangada, em grande agitao mental dirigiu-se ao campo de batalha. Seu corao queimando com tristeza, enquanto chorava de modo comovente, e completamente trmula, a me do soberano de Manipura viu seu marido morto."'

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"Vaisampayana disse, 'Aquela dama de olhos como ptalas de ltus, tendo lamentado copiosamente, e queimando de tristeza, finalmente perdeu seus sentidos e caiu no cho. Recuperando a conscincia e vendo Ulupi, a filha do chefe das cobras, a rainha Chitrangada dotada de beleza celestial disse para ela estas palavras, 'Veja, Ulupi, nosso marido sempre vitorioso morto em batalha, por causa de ti, por meu filho jovem. Tu ests familiarizada com as prticas dos respeitveis? Tu s uma esposa dedicada ao teu marido? Foi devido ao teu ato que teu marido foi derrubado, morto em batalha. Se Dhananjaya pecou contra ti em todo aspecto, perdoe-o eu te peo, ressuscite aquele heri. dama virtuosa, tu ests familiarizada com a piedade. Tu s, abenoada, conhecida (por tuas virtudes) pelos trs mundos. Como que tendo feito teu marido ser morto por meu filho, tu no te entregas dor? filha do chefe das cobras, eu no choro por meu filho morto. Eu choro somente por meu marido que recebeu essa hospitalidade de seu filho.' Tendo dito essas palavras para a majestosa Ulupi, o filha do chefe das cobras, a ilustre Chitrangada procedeu para onde seu marido jazia sobre a Terra e se dirigindo a ele, disse, 'Levante, marido querido, tu ocupas o lugar principal nas afeies do rei Kuru (Yudhishthira). Aqui est aquele teu corcel. Ele foi libertado por mim. Na verdade, pujante, este corcel sacrifical do rei Yudhishthira o justo deve ser seguido por ti. Por que ento tu ainda jazes imvel sobre o solo? Meus ares vitais dependem de ti, encantador dos Kurus. Como que aquele que o dador dos ares vitais de outras pessoas rejeita seus prprios ares vitais hoje? Veja, Ulupi, essa viso agradvel do teu marido jazendo prostrado no cho. Como que tu no sofres, tendo feito ele ser morto atravs do meu filho quando tu o excitaste com tuas palavras? adequado que este garoto deva sucumbir ao poder da morte e jazer assim no cho junto de seu prprio pai. Oh, que Vijaya, que ele que chamado de Gudakesa, que este heri de olhos avermelhados, volte vida. dama abenoada, poligamia no transgresso para os homens. Somente as mulheres incorrem em erro por aceitarem mais do que um marido. Portanto, no nutra tais pensamentos (de vingana). Esse relacionamento foi ordenado pelo prprio ordenador Supremo. Ele , alm disso, eterno e imutvel. Cuide daquele relacionamento. Que tua unio (com Dhananjaya) seja feita verdadeira. Se, tendo matado teu marido atravs do meu filho, tu no o reviveres hoje diante dos meus olhos, eu ento rejeitarei meus ares vitais. Sem dvida, dama venervel, afligida como eu estou pela tristeza e privada como eu estou de marido e filho, eu me sentarei aqui hoje em Praya na tua prpria vista!' Tendo falado dessa maneira para a filha do chefe das cobras, que era uma co-esposa com ela de Arjuna, a princesa Chaitravahini sentou-se em Praya, rei, reprimindo a fala.' (Sentar-se em Praya permanecer sentado em um local especfico, se abstendo de alimento e bebida com a inteno de rejeitar os prprios ares vitais.) "Vaisampayana continuou, 'Parando de lamentar, a rainha triste, colocando sobre seu colo os ps de seu marido, sentou l, suspirando pesadamente e desejando tambm a restaurao de seu filho vida. O rei Vabhruvahana ento, recuperando os sentidos, viu sua me sentada daquela maneira no campo de batalha. Dirigindo-se a ela ele disse, 'O que pode ser mais doloroso do que a viso

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de minha me, que foi criada no luxo, jazendo na terra nua junto de seu marido herico esticado sobre o solo? Ai, este matador de todos os inimigos, este principal de todos os manejadores de armas, foi morto por mim em batalha. evidente que os homens no morrem at que sua hora chegue. (O sentido que tristeza no mata; uma pessoa no morre at que sua hora chegue. Se fosse de outro modo eu teria morrido, to pesado o fardo da minha aflio.) Oh, o corao desta princesa parece ser muito duro j que ele no se quebra nem viso de seu marido de braos fortes e de peito largo jazendo morto no cho. evidente que uma pessoa no morre at que chegue sua hora, j que nem eu nem minha me estamos desprovidos de vida (mesmo por tal viso). Ai, ai, a cota de malha dourada deste heri principal da linhagem de Kuru, morto por mim, seu filho, de propsito, est jazendo no solo, separada de seu corpo. Ai, Brahmanas, vejam meu pai herico jazendo prostrado na Terra, em um leito de heri, morto por seu filho. Que benefcio feito para este heri, morto por mim em batalha, por aqueles Brahmanas que foram incumbidos de servir este principal da linhagem de Kuru dedicado a seguir o corcel? Que os Brahmanas ordenem qual expiao deve agora ser praticada por mim, um canalha pecaminoso e cruel, que matou seu prprio pai em combate. Tendo matado meu prprio pai, eu devo, sofrendo todos os tipos de misria, vagar pela Terra, cruel que eu sou, me cobrindo com sua pele. Dem-me as duas metades da cabea do meu pai hoje, (para que eu possa vagar pela Terra com elas por aquele perodo), pois no h outra expiao para mim que matei meu prprio pai. Veja, filha da principal das cobras, teu marido morto por mim. Na verdade, por matar Arjuna em batalha eu realizei o que agradvel para ti. Eu irei hoje seguir no caminho pelo qual meu pai foi. abenoada, eu no posso me consolar. Seja feliz hoje, me, vendo eu mesmo e o manejador do Gandiva abraarmos a morte neste dia. Eu te juro pela prpria verdade (que eu rejeitarei meus ares vitais).' Tendo dito essas palavras, o rei, profundamente afligido pela dor, monarca, tocou gua e exclamou em tristeza, 'Que todas as criaturas, mveis e imveis, me ouam. Tu tambm me escute, me. Eu digo a verdade, melhor de todas as filhas das cobras. Se este melhor dos homens, Jaya, meu pai, no se levantar, eu emaciarei meu prprio corpo, sentando no campo de batalha. Tendo matado meu pai, no h salvao para mim (daquele pecado terrvel). Afligido como eu estou pelo pecado de matar meu pai, eu terei sem dvida que cair no Inferno. Por matar um Kshatriya herico algum se purifica por fazer uma doao de cem vacas. Por matar meu pai, no entanto, to terrvel foi meu pecado que minha salvao impossvel. Este Dhananjaya, o filho de Pandu, era o nico heri dotado de energia imensa. Possuidor de alma justa, ele foi o criador do meu ser. Como eu posso ser resgatado depois de t-lo matado? Tendo proferido esses lamentos, o filho de grande alma de Dhananjaya, o rei Vabhruvahana, tocou gua e ficou silencioso, prometendo passar fome at a morte.' "Vaisampayana continuou, 'Quando o rei de Manipura, aquele castigador de inimigos, afligido pela tristeza, junto com sua me, se sentou para passar fome at a morte, Ulupi ento pensou na pedra preciosa que tem a virtude de reviver um homem morto. A pedra preciosa, o grande refgio das cobras, assim pensada, chegou l. A filha do prncipe das cobras, a erguendo, proferiu estas palavras que 133

alegraram muito os combatentes que permaneciam no campo. 'Levante, filho. No sofra. Jishnu no foi derrotado por ti. Este heri no pode ser derrotado por homens como tambm pelas divindades com o prprio Vasava em sua liderana. Eu exibi essa iluso, enganando seus sentidos, para o benefcio deste principal dos homens, isto , teu pai ilustre. tu da linhagem de Kuru, desejoso de averiguar tua destreza, seu filho, este matador de heris hostis, rei, veio aqui para lutar contigo. Foi por essa razo, filho, que tu foste instigado por mim a lutar. rei pujante, filho, no suspeite que tu cometeste algum erro, nem o mnimo, por aceitares o desafio dele. Ele um Rishi, de uma alma poderosa, eterno e indestrutvel. filho querido, o prprio Sakra incapaz de derrot-lo em batalha. Esta pedra preciosa celestial foi trazida por mim, rei. Ela sempre revive as cobras sempre que elas morrem. rei pujante, coloque esta pedra preciosa no peito do teu pai. Tu ento vers o filho de Pandu revivido.' Assim endereado, o prncipe que no tinha cometido pecado, movido por afeio por seu pai, ento colocou aquela pedra preciosa sobre o peito do filho de Pritha de energia incomensurvel. Depois que a pedra preciosa tinha sido colocada em seu peito; o herico e pujante Jishnu tornou a viver. Abrindo seus olhos vermelhos ele se levantou como algum que tivesse dormido muito. Vendo seu pai, o heri de grande alma de energia grandiosa devolvido conscincia e totalmente vontade, Vabhruvahana o adorou com reverncia. Quando aquele tigre entre homens, pujante, despertou do sono da morte com todos os sinais auspiciosos de vida, o castigador de Paka derramou chuvas de flores celestiais. Timbales tocados por ningum produziram sua msica profunda como o ribombo das nuvens. Um barulho alto foi ouvido no firmamento consistindo nas palavras, Excelente, Excelente! Dhananjaya de braos poderosos, se levantando e bem confortado, abraou Vabhruvahana e cheirou sua cabea. Ele viu sentada a uma distncia de seu filho a me desse ltimo afligida pela tristeza, na companhia de Ulupi. Dhananjaya perguntou, 'Por que que tudo no campo de batalha parece portar as indicaes de tristeza, admirao, e alegria? Se, matador de inimigos, a causa conhecida por ti, ento me diga. Por que tua me veio para o campo de batalha? Por que tambm Ulupi, a filha do prncipe das cobras, veio aqui? Eu sei que tu lutaste essa batalha comigo por minha prpria ordem. Eu desejo saber qual foi a causa que trouxe as senhoras.' O soberano inteligente de Manipura, assim questionado por Dhananjaya, o gratificou por inclinar sua cabea em reverncia, e ento disse, 'Que Ulupi seja questionada.'

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"Arjuna disse, 'Qual assunto a trouxe aqui, filha (nora) da linhagem de Kuru, e qual tambm a causa da chegada no campo de batalha dela que a me do soberano de Manipura? Tu nutres motivos amigveis em direo a este rei, filha de uma cobra? tu de olhares agitados, tu desejas o bem para mim tambm? Eu espero, tu de quadris amplos, que nem eu, nem este Vabhruvahana aqui, tenhamos, dama bela, feito alguma ofensa para ti inconscientemente. Chitrangada de membros impecveis, descendente da linhagem de Chitravahana, te fez algum mal?' Para ele, a filha do prncipe das cobras respondeu sorridente,

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'Tu no me ofendeste, nem Vabhruvahana me fez algum mal; nem a me desse prncipe que sempre obediente a mim como uma criada. Escute como tudo isso foi ocasionado por mim. Tu no deves ficar zangado comigo. De fato, eu procuro te gratificar por inclinar minha cabea em reverncia. tu da linhagem de Kuru, tudo isso foi feito por mim para o teu bem, pujante. poderosamente armado Dhananjaya, oua tudo o que eu fiz. Na grande batalha dos prncipes Bharata, tu mataste o filho nobre de Santanu por mtodos injustos. O que eu fiz expiou teu pecado. Tu no derrubaste Bhishma enquanto lutando contigo. Ele estava envolvido em combate com Sikhandin. Confiando nele como tua ajuda, tu efetuaste a derrota do filho de Santanu. Se tu tivesses morrido sem teres expiado aquele pecado, tu terias ento sem dvida cado no Inferno por causa daquela tua ao pecaminosa. Isso mesmo que tu obtiveste do teu filho a expiao daquele pecado. Antigamente, soberano da Terra, eu ouvi isso dito pelos Vasus enquanto eles estavam na companhia de Ganga, tu de grande inteligncia. Depois da queda do filho de Santanu, aquelas divindades, isto , os Vasus, indo s margens do Ganga, se banharam em suas guas, e chamando a deusa daquele rio, eles proferiram estas palavras terrveis tendo a sano da prpria Bhagirathi, isto , O filho de Santanu Bhishma foi morto por Dhananjaya. Na verdade, deusa, Bhishma ento estava envolvido em combate com outro, e tinha parado de lutar. Para essa falha ns hoje pronunciaremos uma maldio sobre Dhananjaya. Com isso, a deusa Ganga concordou prontamente, dizendo Assim seja! Ouvindo essas palavras eu fiquei muito aflita e penetrando nas regies inferiores relatei tudo para o meu pai. Informado do que tinha acontecido, meu pai ficou mergulhado em angstia. Dirigindo-se aos Vasus, ele os solicitou por tua causa, agradando-os repetidamente por todos os meios em seu poder. Eles ento disseram para ele, 'Dhananjaya tem um filho altamente abenoado que, dotado de juventude, o soberano de Manipura. Ele ir, permanecendo no campo de batalha, lanar Dhananjaya na Terra. Quando isso acontecer, prncipe das cobras, Arjuna estar livre da nossa maldio. Volte. Assim endereado pelos Vasus, ele voltou e me informou do que tinha acontecido. Tendo sabido tudo isso, heri, eu te libertei da maldio dos Vasus exatamente dessa maneira. O prprio chefe das divindades incapaz de te vencer em batalha. O filho a prpria pessoa. por isso que tu foste derrotado por ele. Eu no posso ser considerada, pujante, como tendo cometido algum erro. Como, de fato, tu me considerarias criticvel?' Assim endereado (por Ulupi), Vijaya ficou alegre de corao e disse para ela, 'Tudo isso que tu fizeste, deusa, altamente agradvel para mim.' Depois disso, Jaya se dirigiu ao seu filho, o soberano de Manipura, e disse na audio de Chitrangada, a filha (nora) da casa de Kuru, O Sacrifcio de Cavalo de Yudhishthira se realizar no dia da lua cheia no ms que vem de Chaitra. V l, rei, com tua me e teus conselheiros e oficiais.' Assim endereado por Partha, o rei Vabhruvahana de grande inteligncia, com olhos lacrimosos, disse estas palavras para seu pai, ' tu que ests familiarizado com todos os deveres, eu irei sem dvida, por tua ordem, ao grande Sacrifcio de Cavalo, e tomarei para mim mesmo a tarefa de distribuir alimento entre os regenerados. Porm, para mostrar tua graa em direo a mim, entre na tua prpria cidade com tuas duas esposas. Que nenhum escrpulo seja teu com relao a isto, tu que conheces totalmente todos os deveres. senhor, tendo vivido por uma noite na tua prpria manso em 135

felicidade, tu podes ento seguir o corcel, principal dos guerreiros vitoriosos. O filho de estandarte de macaco de Kunti, assim endereado por seu filho, respondeu ao filho de Chitrangada, dizendo 'Tu conheces, de braos poderosos, aquele voto que eu estou cumprindo. tu de olhos grandes, at o trmino desse meu voto, eu no posso entrar na tua cidade. principal dos homens, esse cavalo sacrifical vaga vontade. (Eu tenho que segui-lo sempre.) Bnos para ti! Eu devo ir embora. Eu no tenho lugar nenhum onde descansar nem mesmo por um momento curto. O filho do castigador de Paka ento, devidamente adorado por seu filho e obtendo a permisso de suas duas esposas, deixou o local e prosseguiu em seu caminho.'"

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"Vaisampayana disse, 'O corcel (sacrifical), tendo vagado por toda a Terra limitada pelo oceano, ento parou e virou sua face para a cidade que recebeu o nome de elefante. Seguindo como ele seguia aquele cavalo, o ornado com diadema Arjuna tambm virou seu rosto em direo capital Kuru. Vagando sua vontade, o corcel ento chegou cidade de Rajagriha. Vendo-o chegado dentro de seu domnio, monarca, o filho herico de Sahadeva, cumpridor dos deveres Kshatriya, o desafiou para lutar. Saindo de sua cidade, Meghasandhi, montado em seu carro e equipado com arco e flechas e proteo de couro, avanou na direo de Dhananjaya que estava a p. Possuidor de grande energia, Meghasandhi, se aproximando de Dhananjaya, rei, disse estas palavras por um esprito de infantilidade e sem qualquer habilidade. 'Esse teu corcel, Bharata, parece se movimentar protegido somente por mulheres. Eu levarei o cavalo embora. Esforce-te para libert-lo. Posto que meus antepassados no te ensinaram em combate, eu, no entanto, farei os deveres de hospitalidade para voc. Ataque-me, pois eu te atacarei.' Assim endereado, o filho de Pandu, sorrindo, respondeu para ele, dizendo, 'Resistir quele me obstrui o voto traado para mim por meu irmo mais velho. Sem dvida, rei, isso conhecido por ti. Ataque-me com o melhor do teu poder. Eu no tenho raiva.' Assim endereado, o soberano de Magadha atacou primeiro o filho de Pandu, derramando suas flechas sobre ele como Indra de mil olhos derramando um aguaceiro pesado de chuva. Ento, chefe da linhagem de Bharata, o herico manejador do Gandiva, com flechas disparadas de seu arco excelente, frustrou todas as setas disparadas cuidadosamente nele por seu adversrio. Tendo assim frustrado aquela nuvem de setas, o heri de estandarte de macaco disparou vrias setas ardentes em seu inimigo que pareciam cobras com bocas de fogo. Aquelas setas ele disparou em sua bandeira e em seu mastro de bandeira e carro e postes e canga e nos cavalos, poupando o corpo de seu inimigo e o motorista do seu carro. Embora Partha que era capaz de disparar o arco com a mo esquerda (to bem quanto com a direita) poupasse o corpo do prncipe de Magadha, ainda assim o ltimo, pensando que seu corpo era protegido por sua prpria destreza, disparou muitas setas em Partha. O manejador do Gandiva, profundamente atingido pelo prncipe de Magadha, brilhava como uma Palasa (Butea frondosa) florescente na estao da primavera. Arjuna no tinha desejo de matar o prncipe de Magadha. Foi por isso que, tendo atingido o

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filho de Pandu, ele conseguiu permanecer perante aquele principal dos heris. Ento Dhananjaya, ficando zangado, puxou seu arco com grande fora, e matou os corcis de seu adversrio e ento cortou a cabea do motorista do seu carro. Com uma flecha de cabea de navalha ele ento cortou o arco grande e belo de Meghasandhi, e ento sua proteo de couro. Ento cortando sua bandeira e mastro de bandeira, ele os fez carem. O prncipe de Magadha, extremamente aflito, e privado de seus corcis e arco e motorista, ergueu uma maa e avanou com grande velocidade no filho de Kunti. Arjuna ento, com muitas flechas equipadas com penas de urubu, cortou em fragmentos aquela maa do seu inimigo que avanava, a qual era adornada com ouro brilhante. Assim cortada em fragmentos, aquela maa com seus elos enfeitados com pedras preciosas e ns todos cortados, caiu sobre o solo como uma cobra sem ajuda arremessada por algum. Quando seu inimigo ficou privado de seu carro, seu arco, e sua maa, aquele principal dos guerreiros, isto , o inteligente Arjuna, no desejou atingi-lo. O heri de estandarte de macaco ento, consolando seu inimigo triste que tinha sido cumpridor dos deveres Kshatriya, disse para ele estas palavras, filho, tu mostraste suficientemente a tua aderncia aos deveres Kshatriya. V agora. Grandiosas tm sido as faanhas, rei, que tu tens realizado em batalha embora tu sejas muito jovem em idade. A ordem que eu recebi de Yudhishthira foi que aqueles reis que se opem a mim no devem ser mortos. por isso que tu ainda vives, monarca, embora tu tenhas me ofendido em batalha. Assim endereado, o soberano de Magadha se considerou vencido e poupado. Pensando ento que era seu dever fazer isso, ele se aproximou de Arjuna e unindo suas mos em reverncia o adorou. E ele disse, 'Eu fui derrotado por ti. Abenoado sejas tu, eu no ouso continuar o combate. Diga-me o que eu devo fazer agora por ti. Considere tua ordem como j realizada. Consolando-o novamente, Arjuna mais uma vez disse para ele, 'Tu deves de dirigir ao Sacrifcio de Cavalo do nosso rei o qual ocorre na prxima lua cheia de Chaitra.' Assim endereado por ele, o filho de Sahadeva disse, 'Assim seja,' e ento adorou devidamente aquele cavalo como tambm Phalguna, aquele principal dos guerreiros. O cavalo sacrifical ento, provido de belas crinas, procedeu sua vontade ao longo da costa martima, se dirigindo aos pases dos Bangas, dos Pundras, e dos Kosalas. Naqueles reinos Dhananjaya, com seu arco Gandiva, rei, derrotou inmeros exrcitos Mlechcha um aps outro.'"

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"Vaisampayana disse, 'Adorado pelo soberano de Magadha, o filho de Pandu tendo corcis brancos unidos ao seu carro procedeu pelo sul, seguindo o corcel (sacrifical). Voltando no decorrer de suas vagueaes vontade, o corcel poderoso chegou bela cidade dos Chedis que recebeu o nome da ostra. (O nome da cidade era Suktimati.) Sarabha, o filho de Sisupala, dotado de grande fora, primeiro enfrentou Arjuna em batalha e ento o adorou com honras apropriadas. Adorado por ele, rei, aquele melhor dos corcis ento procedeu para os reinos dos Kasis, dos Angas, dos Kosalas, dos Kiratas, e dos Tanganas. Recebendo devidas honras em todos aqueles reinos, Dhananjaya mudou sua

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direo. De fato, o filho de Kunti ento procedeu para o pas dos Dasarnas. O soberano daquele povo era Chitrangada que era dotado de grande fora e era um opressor de inimigos. Entre ele e Vijaya ocorreu um combate extremamente terrvel. Trazendo-o sob seu domnio o ornado com diadema Arjuna, aquele principal dos homens, procedeu para os domnios do rei Nishada, isto , o filho de Ekalavya. O filho de Ekalavya recebeu Arjuna em batalha. O combate que ocorreu entre o heri Kuru e os Nishadas foi to furioso quanto a fazer os cabelos se arrepiarem. Invencvel em batalha, o valente filho de Kunti derrotou o rei Nishada que demonstrou ser um obstculo para o sacrifcio. Tendo subjugado o filho de Ekalavya, rei, o filho de Indra, devidamente adorado pelos Nishadas, ento procedeu em direo ao oceano do sul. Naquelas regies ocorreram batalhas entre o heri ornado com diadema e os Dravidas e Andhras e os ferozes Mahishakas e os homens da colina de Kolwa. Subjugando aquelas tribos sem ter que realizar quaisquer feitos violentos, Arjuna procedeu para o pas dos Surashtras, seus passos guiados pelo cavalo. Chegado em Gokarna, de l ele se dirigiu para Prabhasa. Em seguida ele procedeu para a bela cidade de Dwaravati protegida pelos heris da tribo Vrishni. Quando o belo cavalo sacrifical do rei Kuru alcanou Dwaravati, os jovens Yadava usaram a fora contra aquele principal dos corcis. O rei Ugrasena, no entanto, logo saiu e proibiu aqueles jovens de fazerem o que eles pensavam. Ento o soberano dos Vrishnis e dos Andhakas, saindo de seu palcio, com Vasudeva, o tio materno de Arjuna, em sua companhia, alegremente encontrou com o heri Kuru e o recebeu com ritos apropriados. Os dois chefes idosos honraram Arjuna devidamente. Obtendo sua permisso, o prncipe Kuru ento procedeu para onde o cavalo que ele seguia o conduzia. O corcel sacrifical ento procedeu pela margem do oceano ocidental e finalmente alcanou o pas das cinco guas que crescia com populao e prosperidade. De l, rei, o corcel procedeu para o pas dos Gandharas. Chegando l, ele vagou vontade, seguido pelo filho de Kunti. Ento ocorreu uma luta violenta entre o heri ornado com diadema e o soberano dos Gandharas, isto , o filho de Sakuni, que tinha uma recordao amarga do rancor que seu pai nutria pelos Pandavas.'

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"Vaisampayana disse, 'O filho herico de Sakuni, que era um poderoso guerreiro em carro entre os Gandharas, acompanhado por uma grande tropa, procedeu contra o heri Kuru de cabelo encaracolado. Aquela tropa estava devidamente equipada com elefantes e cavalos e carros, e estava enfeitada com muitas bandeiras e estandartes. Incapazes de suportar e, portanto, queimando para vingar a morte de seu rei Sakuni, aqueles guerreiros, armados com arcos, avanaram juntos em Partha. O invicto Vibhatsu de alma justa se dirigiu a eles pacificamente, mas eles no estavam desejosos de aceitar as palavras benficas de Yudhishthira (atravs de Arjuna). Embora proibidos por Partha com palavras gentis, eles ainda assim cederam ira e cercaram o corcel sacrifical. Nisso, o filho de Pandu se encheu de clera. Ento Arjuna, disparando despreocupadamente do Gandiva muitas flechas com cabeas como navalha que brilhavam com esplendor, cortou as cabeas de muitos guerreiros Gandhara. Enquanto eram assim

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massacrados por Partha, os Gandharas, rei, extremamente aflitos, libertaram o cavalo, movidos por medo e desistiram da batalha. Resistido, no entanto, por aqueles combatentes Gandhara que ainda o cercavam por todos os lados, o filho de Pandu, possuidor de grande energia, cortou as cabeas de muitos, citando previamente aqueles a quem ele despachava dessa maneira. Quando os guerreiros Gandhara estavam sendo todos mortos em volta dele em batalha, o filho nobre de Sakuni se apresentou para resistir ao filho de Pandu. Para o rei Gandhara que estava lutando com ele, impelido pelo dever Kshatriya, Arjuna disse, 'Eu no pretendo matar os reis que lutam comigo, por causa das ordens de Yudhishthira. Pare, heri, de lutar comigo. No corteje a derrota.' Assim endereado, o filho de Sakuni, entorpecido pela insensatez, desconsiderou aquele conselho e cobriu com muitas setas rpidas o heri Kuru que parecia com o prprio Sakra nos feitos que ele realizava em combate. Ento Partha, com uma seta em forma de meia-lua, cortou a proteo para a cabea de seu inimigo. De alma incomensurvel, ele tambm fez a proteo para a cabea ser impelida a uma grande distncia como a cabea de Jayadratha (depois que ele a tinha cortado na batalha de Kurukshetra). Contemplando este feito, todos os guerreiros Gandhara ficaram muito surpresos. Que Arjuna poupou voluntariamente seu rei foi bem compreendido por eles. O prncipe dos Gandharas ento comeou a fugir do campo, acompanhado por todos os seus guerreiros que pareciam com um bando de veados assustados. Os Gandharas, por causa do medo, perderam sua razo e vagaram pelo campo, incapazes de fugir. Arjuna, com suas flechas de cabea larga, cortou as cabeas de muitos. Havia muitos que tinham perdido seus braos por causa das flechas de Arjuna, mas eles estavam to entorpecidos com medo que eles no estavam conscientes da perda daquele membro. Realmente, o exrcito Gandhara foi extremamente afligido por aquelas flechas grandes que Partha disparou do Gandiva. Aquele exrcito, o qual ento consistia em homens e elefantes e cavalos apavorados, o qual perdeu muitos guerreiros e animais, e que estava reduzido a uma turba e totalmente aniquilado, comeou a vagar e rodar em volta do campo repetidamente. Entre aqueles inimigos que estavam sendo assim massacrados nenhum podia ser visto resistindo em frente ao heri Kuru famoso pelos feitos mais notveis. No podia ser visto algum que fosse capaz de suportar a destreza de Dhananjaya. Ento a me do soberano dos Gandharas, cheia de temor, e com todos os ministros de estado idosos saiu de sua cidade, levando um Arghya excelente para Arjuna. Ela proibiu seu filho corajoso de corao firme de lutar por mais tempo, e gratificou Jishnu que nunca se fatigava com trabalho pesado. O pujante Vibhatsu a adorou e se tornou inclinado a mostrar bondade em direo aos Gandharas. Confortando o filho de Sakuni, ele disse, 'Tu, heri de braos poderosos, no fizeste o que agradvel para mim por colocar teu corao nessas medidas de hostilidade. matador de heris, tu s meu irmo, impecvel. (Sakuni era o tio materno de Duryodhana e, portanto, de Arjuna tambm. O filho de Sakuni e Arjuna, por isso, eram primos.) Lembrando-me de minha me Gandhari, e por causa de Dhritarashtra tambm, eu no tirei tua vida. por isso, rei, que tu ainda vives. Muitos dos teus seguidores, no entanto, foram mortos por mim. Que tal coisa no volte a acontecer. Que as hostilidades cessem. Que tua compreenso no se perca outra vez. Tu deves ir ao Sacrifcio de Cavalo do nosso rei o qual ocorrer no dia da lua cheia do ms de Chaitra.' 139

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"Vaisampayana disse, 'Tendo dito estas palavras, Partha partiu, seguindo o cavalo que vagava sua vontade. O corcel sacrifical ento se dirigiu para a estrada que levava cidade que recebeu o nome de elefante. Yudhishthira soube de seus portadores de informaes que o corcel tinha voltado. E sabendo tambm que Arjuna estava saudvel e bem disposto, ele se encheu de alegria. Ouvindo tambm as faanhas, realizadas por Vijaya no pas dos Gandharas como tambm em outros reinos, o rei ficou extremamente contente. Enquanto isso, o rei Yudhishthira o justo, vendo que o dcimo segundo dia da quinzena iluminada do ms de Magha tinha chegado, e notando tambm que a constelao era favorvel, convocou todos os seus irmos, isto , Bhima e Nakula e Sahadeva. Dotado de grande energia, o rei, tu da linhagem de Kuru, aquela principal de todas as pessoas familiarizadas com os deveres, disse estas palavras no momento apropriado. De fato, aquele principal de todos os oradores, se dirigindo a Bhima, o principal de todos os batedores, disse; 'Teu irmo mais novo (Arjuna), Bhimasena, est voltando com o cavalo. Eu fui informado disso por aqueles homens que tinham seguido Arjuna. O momento (para o sacrifcio) chegou. O cavalo sacrifical est prximo. O dia da lua cheia do ms de Magha est prximo. O ms est prestes a terminar, Vrikodara. Deixe, portanto, Brahmanas eruditos conhecedores dos Vedas procurarem um local sacrifical para a realizao bem sucedida do Sacrifcio de Cavalo.' Assim endereado, Bhima obedeceu ao comando real. Ele ficou muito contente ao saber que Arjuna de cabelo encaracolado estava prestes a voltar. Ento Bhima saiu com vrios homens que conheciam bem as regras de planejar terrenos sacrificais e construir estruturas. E ele levou consigo muitos Brahmanas versados em todos os ritos de sacrifcios. Bhima escolheu um belo local e o fez ser devidamente medido para colocar o complexo sacrifical. Numerosas casas e manses foram construdas sobre ele e estradas largas tambm foram planejadas. Logo o heri Kaurava fez aquela terra abundar com centenas de manses excelentes. A superfcie foi nivelada e tornada lustrosa com pedras preciosas e jias, e adornada com diversas estruturas feitas de ouro. Colunas foram erguidas, ornamentadas com ouro brilhante, e arcos triunfais altos e largos tambm foram construdos sobre aquele complexo sacrifical. Todos esses eram feito de ouro puro. O prncipe de alma justa tambm fez apartamentos serem devidamente construdos para a acomodao das senhoras e dos numerosos reis que, chamados de muitos reinos, eram esperados para agraciar o sacrifcio com sua presena. O filho de Kunti tambm fez muitas manses serem devidamente erguidas para Brahmanas que eram esperados virem de diversos reinos. Ento Bhimasena de braos poderosos, por ordem do rei, enviou mensageiros para os grandes reis da Terra. Aqueles melhores dos reis foram ao Sacrifcio de Cavalo do monarca Kuru para fazer o que era agradvel para ele. E eles trouxeram com eles muitas pedras preciosas e muitas escravas mulheres e cavalos e armas. Os sons que provinham daqueles reis de grande alma que residiam dentro daqueles pavilhes tocavam os prprios cus e pareciam com o barulho feito pelo bramir do oceano. O rei Yudhishthira, o alegrador dos Kurus, designou para os monarcas que chegaram dessa maneira ao 140

seu sacrifcio diversos tipos de alimento e bebida, e camas tambm de beleza celestial. O chefe dos Bharatas, isto , o rei Yudhishthira o justo, designou vrios estbulos bem enchidos com diferentes espcies de gros e cana de acar e leite para os animais (que tinham vindo com os convidados). quele sacrifcio do rei Yudhishthira o justo que era possuidor de inteligncia superior chegou tambm um grande nmero de Munis todos os quais eram proferidores de Brahman. De fato, senhor da Terra, todos os principais entre a classe regenerada que estavam ento vivos foram quele sacrifcio, acompanhados por seus discpulos. O rei Kuru os recebeu todos. O rei Yudhishthira de energia imensa, rejeitando todo o orgulho, ele mesmo seguiu todos os seus convidados para os pavilhes que tinham sido designados para sua residncia. Ento todos os mecnicos e engenheiros, tendo terminado os arranjos para o sacrifcio informaram o rei Yudhishthira disso. Sabendo que tudo estava pronto, o rei Yudhishthira o justo, cheio de vigilncia e ateno, ficou muito contente junto com seus irmos todos os quais o honravam devidamente.' "Vaisampayana continuou, 'Quando o grande sacrifcio de Yudhishthira comeou, muitos dialticos eloquentes iniciaram diversas proposies e disputaram sobre isso, desejosos de vencer uns aos outros. Os reis (convidados) observaram os preparativos excelentes daquele sacrifcio, parecendo com aqueles do prprio chefe das divindades, feitos, Bharata, por Bhimasena. Eles viram muitos arcos triunfais feitos de ouro, e muitas camas e assentos e outros artigos de prazer e luxo, e multides de homens reunidos em diferentes esportes. Havia tambm muitos cntaros e recipientes e caldeires e jarros e tampas e coberturas. Os reis convidados no viram nada l que no fosse feito de ouro. Muitas estacas sacrificais tambm foram instaladas, feitas segundo as indicaes das escrituras, de madeira, e adornadas com ouro. Dotadas de grande refulgncia, estas foram devidamente plantadas e consagradas (com Mantras escriturais). Os reis viram todos os animais, alm disso, os quais pertencem terra e todos aqueles que pertencem gua, reunidos l na ocasio. E eles tambm viram muitas vacas e muitos bfalos e muitas mulheres idosas, e muitos animais aquticos, muitos animais predadores e muitas espcies de aves, e muitos espcimes de criaturas vivparas e ovparas, e muitos que so nascidos da sujeira, e muitos pertencentes ao reino vegetal, e muitos animais e plantas que vivem ou crescem em montanhas. Contemplando o complexo sacrifical assim adornado com animais e vacas e cereais, os reis convidados ficaram cheios de admirao. Grandes pilhas de guloseimas caras foram mantidas preparadas para os Brahmanas e os Vaisyas. E quando estava terminada a alimentao de cem mil Brahmanas, baterias e pratos eram batidos. E to grande era o nmero alimentado que os sons de baterias e pratos eram ouvidos repetidamente. De fato, dia a dia aqueles sons continuavam. Assim foi realizado aquele sacrifcio do rei Yudhishthira de grande inteligncia. Muitos morros de comida, rei, foram oferecidos na ocasio. Eram vistos muitos tanques grandes de coalhos e muitos lagos de ghee. Naquele grande sacrifcio, monarca, foi vista a populao inteira de Jamvudwipa, com todos os seus reinos e provncias reunidos. Milhares de naes e raas estavam l. Um grande nmero de homens, chefe da linhagem de Bharata, adornados com guirlandas e usando brincos brilhantes feitos de ouro, pegando inmeros 141

recipientes em suas mos, distriburam o alimento para as classes regeneradas s centenas e milhares. Os servidores dos Pandavas deram para os Brahmanas diversos tipos de alimento e bebida que eram, alm disso, to caros quanto a serem dignos de serem comidos e bebidos pelos prprios reis.'"

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"Vaisampayana disse, 'Vendo aqueles reis, senhores da Terra, todos conhecedores dos Vedas, chegarem, o rei Yudhishthira, se dirigindo a Bhimasena, disse, ' chefe de homens, que honras apropriadas sejam prestadas para estes reis que vieram (ao meu sacrifcio), pois estes principais dos homens so todos dignos das maiores honras.' Assim endereado pelo rei Yudhishthira de grande fama, o filho de Pandu Bhimasena de energia imensa fez como ele foi ordenado, ajudado pelos gmeos. O principal de todos os homens, isto , Govinda, chegou l, acompanhado pelos Vrishnis, e com Valadeva na dianteira. Ele estava acompanhado por Yuyudhana e Pradyumna e Gada, e Nisatha e Samvo e Kritavarman. O poderoso guerreiro em carro Bhima lhes ofereceu o culto mais reverente. Aqueles prncipes ento entraram nos palcios, enfeitados com pedras preciosas, que foram designados para eles. No fim de uma conversao que ele teve com Yudhishthira, o matador de Madhu se referiu a Arjuna que tinha ficado emaciado por consequncia de muitas lutas. O filho de Kunti repetidamente questionou Krishna, aquele castigador de inimigos, acerca de Arjuna. Para o filho de Dharma, o senhor de todo o universo comeou a falar sobre Jishnu, o filho de Sakra. ' rei, um agente secreto meu residindo em Dwaraka veio a mim. Ele viu Arjuna, aquele principal dos filhos de Pandu. De fato, o ltimo estava muitssimo emaciado com a fadiga de muitas batalhas. monarca pujante, aquele meu agente me informou que o heri poderosamente armado est muito perto de ns. Ponha-te a realizar teu Sacrifcio de Cavalo.' Assim endereado, o rei Yudhishthira o justo disse para ele, 'Por boa sorte, Madhava, Arjuna volta em segurana. Eu desejo averiguar de ti, encantador dos Yadavas, o que foi dito nesta questo por aquele mais poderoso dos heris entre os filhos de Pandu.' Assim endereado pelo rei Yudhishthira o justo, o senhor dos Vrishnis e dos Andhakas, aquele principal dos homens eloquentes disse estas palavras para aquele monarca de alma justa, 'Meu agente, se lembrando das palavras de Partha, as relatou para mim dessa maneira, grande rei, Yudhishthira, Krishna, deve ouvir estas minhas palavras quando chegar o momento. chefe dos Kauravas, muitos reis viro (para o teu sacrifcio). Quando eles chegarem, grandes honras devem ser prestadas a eles. Isto seria, de fato, digno para ns. concessor de honras, o rei deve em seguida ser informado a meu pedido que ele deve fazer o que for necessrio para impedir uma carnificina similar que ocorreu no momento de oferecer o Arghya (na ocasio do sacrifcio Rajasuya). Que Krishna tambm aprove isto. No deixe, rei, que pela animosidade dos reis as pessoas sejam massacradas. Meu homem em seguida relatou, rei, estas palavras de Dhananjaya. Escute enquanto eu as repito, ' monarca, o soberano de Manipura, meu filho querido Vabhruvahana, vir ao sacrifcio. Honre-o devidamente por

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minha causa, pujante. Ele sempre apegado e profundamente devotado a mim.' Ouvindo essas palavras, o rei Yudhishthira o justo as aprovou e disse o seguinte.'

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"Yudhishthira disse, 'Eu ouvi, Krishna, tuas palavras agradveis. Elas so dignas de serem faladas por ti. Elas so agradveis e doces como nctar, de fato, elas enchem meu corao com grande prazer, pujante. Hrishikesa, eu soube que so incontveis as batalhas que Vijaya tem lutado com os reis da Terra. Por que razo Partha est sempre dissociado do conforto e comodidade? Vijaya extremamente inteligente. Isto, portanto, aflige muito meu corao. Eu sempre, Janardana, penso, quando eu estou afastado dos negcios, no filho de Kunti Jishnu. A sina daquele encantador dos Pandus extremamente miservel. Seu corpo tem toda marca auspiciosa. Qual, no entanto, Krishna, aquele sinal em seu corpo excelente por causa do qual ele tem sempre que suportar misria e desconforto? Aquele filho de Kunti tem que suportar uma parte extremamente grande de tristeza. Eu no vejo qualquer indicao censurvel em seu corpo. Cabe a ti me explicar a causa se eu merecer ouvi-la. Assim endereado, Hrishikesa, aquele aumentador da glria dos prncipes Bhoja, tendo refletido por um longo tempo, respondeu o seguinte, 'Eu no vejo qualquer trao criticvel naquele prncipe, exceto que os ossos da face daquele leo entre homens so um pouco altos demais. por causa disso que aquele principal dos homens tem sempre que estar viajando. Eu realmente no vejo nada mais pelo qual ele poderia ser feito to desventurado.' Assim respondido por Krishna de grande inteligncia, aquele principal dos homens, isto , o rei Yudhishthira, disse para o chefe dos Vrishnis que isso era exatamente assim. A princesa Draupadi, no entanto, olhou com raiva e de soslaio para Krishna, (pois ela no podia suportar a atribuio de qualquer imperfeio a Arjuna). O matador de Kesi, isto , Hrishikesa, aprovou aquela indicao de amor (por seu amigo) que a princesa de Panchala, que tambm era sua amiga, mostrou. ( digno de nota que Draupadi era sempre chamada por Krishna como sua sakhi ou 'amiga'. Krishna era muito cavalheiresco para com o outro sexo em uma poca na qual as mulheres eram universalmente consideradas como inferiores aos homens.) Bhimasena e os outros Kurus, incluindo os sacerdotes sacrificais, que souberam dos triunfos agradveis de Arjuna no decorrer de sua perseguio ao cavalo, ficaram muito satisfeitos. Enquanto eles ainda estavam ocupados em conversar sobre Arjuna, chegou um enviado daquele heri de grande alma portando uma mensagem dele. Dirigindo-se presena do rei Kuru, o enviado inteligente curvou sua cabea em reverncia e o informou da chegada daquele principal dos homens, isto , Phalguna. Ao receber essa notcia, lgrimas de alegria cobriram os olhos do rei. Grandes presentes foram feitos para o mensageiro pelas informaes muito agradveis que ele tinha trazido. No segundo dia a partir daquela data, um rumor alto foi ouvido quando aquele principal dos homens, aquele chefe dos Kurus, chegou. A poeira erguida pelos cascos daquele cavalo conforme ele andava prximo a Arjuna parecia to bela quanto aquela erguida pelo corcel celeste Uchchaisravas. E conforme Arjuna avanou, ele ouviu muitas palavras alegres proferidas pelos cidados. 'Por boa

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sorte, Partha, tu ests fora de perigo. Louvor a voc e ao rei Yudhishthira! Quem mais alm de Arjuna poderia voltar depois de ter feito o cavalo vagar pela Terra inteira e depois de ter vencido todos os reis em batalha? Ns no soubemos de tal faanha ter sido realizada nem por Sagara e outros reis de grande alma da antiguidade. Reis futuros tambm nunca sero capazes de realizar tal feito difcil, principal da linhagem de Kuru, como esse que tu realizaste.' Escutando tais palavras, agradveis para os ouvidos, dos cidados, Phalguna de alma justa entrou no complexo sacrifical. Ento o rei Yudhishthira com todos os seus ministros, e Krishna, o alegrador dos Yadus, colocando Dhritarashtra em sua frente, saram para receber Dhananjaya. Saudando os ps de seu pai (Dhritarashtra), e ento do rei Yudhishthira o justo de grande sabedoria, e ento cultuando Bhima e outros, ele abraou Kesava. Adorado por todos eles e os adorando em retorno segundo os ritos devidos, o heri de braos fortes, acompanhado por aqueles prncipes, descansou como um homem nufrago lanado sobre as ondas descansando ao alcanar a costa. Enquanto isso o rei Vabhruvahan de grande sabedoria, acompanhado por suas mes (Chitrangada e Ulupi), chegou capital Kuru. O prncipe de braos poderosos saudou devidamente todos os seus superiores da linhagem de Kuru e os outros reis l presentes, e foi honrado por eles todos em retorno. Ele ento entrou na residncia excelente da sua av Kunti."'

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"Vaisampayana disse, 'Entrando no palcio dos Pandavas o prncipe de braos poderosos saudou sua av em tons calmantes e gentis. Ento a rainha Chitrangada, e (Ulupi) a filha da (cobra) Kauravya, se aproximaram juntas de Partha e Krishna com humildade. Elas ento encontraram com Subhadra e as outras damas da linhagem de Kuru com as devidas formalidades. Kunti deu a elas muitas jias e coisas caras. Draupadi e Subhadra e as outras damas da famlia de Kuru todas fizeram presentes para elas. As duas senhoras tomaram sua residncia l, usando camas e assentos caros, tratadas com afeio e respeito pela prpria Kunti pelo desejo de fazer o que era agradvel para Partha. O rei Vabhruvahana de grande energia, devidamente honrado (por Kunti), ento encontrou com Dhritarashtra de acordo com os ritos apropriados. Dirigindo-se ento ao rei Yudhishthira e Bhima e aos outros Pandavas, o poderoso prncipe de Manipura saudou todos eles com humildade. Eles todos o abraaram com grande afeto e o honraram devidamente. E aqueles poderosos guerreiros em carro, muito satisfeitos com ele, fizeram grandes presentes de riqueza para ele. O rei de Manipura ento se aproximou humildemente de Krishna, aquele heri armado com o disco e a maa, como um segundo Pradyumna se aproximando de seu pai. Krishna deu para o rei um carro muito valioso e excelente adornado com ouro e ao qual estavam atrelados corcis excelentes. Ento o rei Yudhishthira o justo, e Bhima, e Phalguna, e os gmeos, cada um separadamente o honrou e fez presentes caros para ele. No terceiro dia, o sbio Vyasa, o filho de Satyavati, aquele principal dos homens eloquentes, se aproximando de Yudhishthira, disse, 'Deste dia em diante, filho de Kunti, comece teu sacrifcio. A hora para isto

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chegou. O momento para comear o rito est prximo. Os sacerdotes esto te apressando. Que o sacrifcio seja realizado de tal maneira que nenhum membro possa se tornar defeituoso. Por causa da quantidade muito grande de ouro que requerida para este sacrifcio, ele veio a ser chamado de sacrifcio de ouro abundante. Tu tambm, grande rei, faa o Dakshina deste sacrifcio trs vezes do que ordenado. Que o mrito do teu sacrifcio aumente trs vezes. Os Brahmanas so competentes para o propsito. (Para um Sacrifcio de Cavalo, o Dakshina ou presente sacrifical, pagvel para o Ritwija principal ou a ser distribudo entre todos os Ritwijas incluindo os outros Brahmanas, ordenado que seja de certa medida. Vyasa avisa Yudhishthira para fazer aquele Dakshina o triplo do que a medida ordenada. Por aumentar dessa maneira o Dakshina, o mrito do sacrificador aumentar correspondentemente.) Obtendo os mritos ento de trs Sacrifcios de Cavalo, cada um com presentes abundantes, tu sers libertado, rei, do pecado de ter matado os teus parentes. O banho que algum realiza aps o trmino do Sacrifcio de Cavalo, monarca, altamente purificador e produtivo do maior mrito. Aquele mrito ser teu, rei da linhagem de Kuru. Assim endereado por Vyasa de inteligncia incomensurvel, Yudhishthira de alma justa de grande energia passou pelo Diksha para o desempenho do Sacrifcio de Cavalo. (O Diksha a cerimnia de iniciao. Certos mantras so proferidos nos quais declarada a inteno de realizar o que se deseja realizar.) O monarca de braos poderosos ento realizou o grande Sacrifcio de Cavalo caracterizado por doaes de alimento e presentes em profuso e capaz de frutificar todo desejo e produzir todo mrito. Os sacerdotes, bem familiarizados com os Vedas, fizeram todos os ritos adequadamente, se movendo em todas as direes. Eles eram todos bem treinados, e possuidores de oniscincia. Em nada houve um desvio das ordenanas e nada era abatido impropriamente. Aquelas principais das pessoas regeneradas seguiram o procedimento como prescrito (nas escrituras) e como ele devia ser seguido naqueles pontos acerca dos quais nenhuma orientao dada. (O Karma de um sacrifcio ou rito religioso o procedimento. Ele est, naturalmente, formulado nas escrituras sobre o ritual. H certos atos, no entanto, os quais, embora no prescritos, devem ser feitos de acordo com inferncias razoveis.) Aqueles melhores dos regenerados, tendo primeiro realizado o rito chamado Pravargya (um rito preliminar especial realizado em um sacrifcio), tambm chamado de Dharma, passaram devidamente pelo rito de Abhishava (isto , a extrao do suco da planta Soma depois de sua consagrao com Mantras), rei. Aqueles principais dos bebedores de Soma, monarca, extraindo o suco da Soma, ento realizaram o rito Savana seguindo as injunes das escrituras. Entre aqueles que foram quele sacrifcio ningum podia ser visto que estivesse triste, ningum que estivesse pobre, ningum que estivesse faminto, ningum que estivesse mergulhado em aflio, e ningum que parecesse ser vulgar. Bhimasena de energia imensa, por ordem do rei, fez alimento ser distribudo incessantemente entre aqueles que desejavam comer. Seguindo as injunes das escrituras, sacerdotes, bem versados em ritos sacrificais de todo tipo, realizavam todo dia todos os atos necessrios para completar o grande sacrifcio. Entre os Sadasayas do rei Yudhishthira de grande inteligncia no havia ningum que no estivesse bem familiarizado com os seis ramos de conhecimento (Vdico). No havia ningum entre eles que no fosse um 145

cumpridor de votos, ningum que no fosse um Upadhyaya; ningum que no fosse bem versado em debates dialticos. Quando chegou o momento para erigir a estaca sacrifical, chefe da linhagem de Bharata, foram instaladas seis estacas que eram feitas de Vilwa (Aegle marmelos, Linn), seis que eram feitas de Khadira (Acacia catechu, Linn ou Mimosa catechu), e seis que eram feitas de Saravarnin (Palasa; Butea frondosa de Roxburgh). Duas estacas foram levantadas pelos sacerdotes que eram feitas de Devadaru (Pinus Deodara de Roxburgh, ou Cedruz Deodara) naquele sacrifcio do rei Kuru, e uma que era feita de Sleshmataka; (uma pequena rvore identificada com a Cordia latiflia. Aqui provavelmente significa alguma outra rvore). Por ordem do rei, Bhima fez algumas outras estacas serem instaladas, somente por causa da beleza, que eram feitas de ouro. Adornadas com tecidos excelentes fornecidos pelo sbio real, aquelas estacas brilhavam l como Indra e as divindades com os sete Rishis celestes permanecendo ao redor deles no Cu. Vrios tijolos dourados foram feitos para construir com eles um Chayana. O Chayana feito parecia em beleza com aquele que tinha sido feito para Daksha, o senhor das criaturas (na ocasio de seu grande sacrifcio). O Chayana media dezoito cbitos e quatro andares ou tocas. Uma ave dourada, da forma de Garuda, foi ento feita, tendo trs ngulos. (Essas eram provavelmente figuras desenhadas sobre o altar sacrifical, com p de ouro. Hoje em dia usado arroz em p tingido de vermelho, amarelo, azul, etc.) Seguindo as injunes das escrituras, os sacerdotes possuidores de grande erudio ento amarraram devidamente s estacas animais e aves, designando cada um para sua divindade especfica. (Supe-se que cada animal agradvel para uma divindade especfica.) Touros, possuidores de qualificaes tais como so mencionadas nas escrituras, e animais aquticos foram devidamente atados s estacas depois que os ritos relativos ao fogo sacrifical tinham sido realizados. Naquele sacrifcio do filho de grande alma de Kunti, trezentos animais foram amarrados s estacas instaladas, incluindo aquele principal dos corcis. Aquele sacrifcio parecia extremamente belo como se adornado com os Rishis celestes, com os Gandharvas cantando em coro e as diversas tribos de Apsaras danando em alegria. Ele abundava, alm disso, com Kimpurushas e estava adornado com Kinnaras. Por todos os lados havia residncias de Brahmanas coroados com sucesso asctico. L eram vistos diariamente os discpulos de Vyasa, aquele principal dos regenerados, que eram compiladores de todos os ramos de cincia, e bem familiarizados com ritos sacrificais. L estava Narada, e l estava Tumvuru de grande esplendor. L estavam Viswavasu e Chitrasena e outros, todos os quais eram proficientes em msica. Nos intervalos dos ritos sacrificais, aqueles Gandharvas, hbeis em msica e bem versados em dana, costumavam alegrar os Brahmanas que estavam ocupados no sacrifcio.'"

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"Vaisampayana disse, 'Tendo cozinhado, de acordo com os ritos devidos, os outros animais excelentes que foram sacrificados, os sacerdotes ento sacrificaram, em conformidade com as injunes das escrituras, aquele corcel (que tinha vagado pelo mundo inteiro). Depois de cortarem aquele cavalo em

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pedaos, de acordo com as indicaes escriturais, eles fizeram Draupadi de grande inteligncia, que era possuidora dos trs requisitos de mantras, coisas, e devoo, sentar perto do animal dividido. Os Brahmanas ento com mentes tranquilas, pegando a medula daquele corcel, a cozinharam devidamente, chefe da linhagem de Bharata. O rei Yudhishthira o justo, com todos os seus irmos mais novos, ento cheirou, em conformidade com as escrituras, a fumaa, capaz de purificar algum de todo pecado, da medula que foi cozida dessa maneira. Os membros restantes, rei, daquele cavalo, foram derramados no fogo pelos dezesseis sacerdotes sacrificais possuidores de grande sabedoria. Tendo assim completado o sacrifcio daquele monarca, que era dotado da energia do prprio Sakra, o ilustre Vyasa com seus discpulos elogiou o rei grandemente. Ento Yudhishthira deu para os Brahmanas mil crores de nishkas dourados, e para Vyasa ele deu a Terra inteira. O filho de Satyavati, Vyasa, tendo aceitado a Terra, se dirigiu quele principal da linhagem de Bharata, isto , o rei Yudhishthira o justo, e disse, ' melhor dos reis, a Terra a qual tu me deste eu devolvo para ti. D-me o valor de compra, pois Brahmanas so desejosos de riqueza (e no tm uso para a Terra).' Yudhishthira de grande alma de grande inteligncia permanecendo com seus irmos no meio dos reis convidados para seu sacrifcio, disse para aqueles Brahmanas, 'O Dakshina ordenado nas escrituras para o grande Sacrifcio de Cavalo a Terra. Por isso, eu tenho doado para os sacerdotes sacrificais a Terra conquistada por Arjuna. principais dos Brahmanas, eu entrarei nas florestas. Dividam a Terra entre vocs mesmos. De fato, dividam a Terra em quatro partes de acordo com o que feito no sacrifcio Chaturhotra. melhores dos regenerados, eu no desejo me apropriar do que agora pertence aos Brahmanas. Esta mesma, Brahmanas eruditos, tem sido a inteno sempre nutrida por mim mesmo e meus irmos.' Quando o rei disse essas palavras, seus irmos e Draupadi tambm disseram, 'Sim, isso mesmo.' Foi grande a sensao criada por este anncio. Ento, Bharata, uma voz invisvel foi ouvida no firmamento, dizendo, 'Excelente, Excelente!' Os murmrios tambm das multides de Brahmanas enquanto eles falavam se ergueu. O Krishna Nascido na Ilha, aplaudindo-o muito, mais uma vez se dirigiu a Yudhishthira, na presena dos Brahmanas, dizendo, 'A Terra foi dada por ti para mim. Eu, no entanto, a dou de volta para ti. D ouro para estes Brahmanas. Que a Terra seja tua.' Ento Vasudeva, se dirigindo ao rei Yudhishthira o justo, disse, 'Cabe a ti fazer como tu s ordenado pelo ilustre Vyasa.' Assim endereado, o principal da linhagem de Kuru, junto com todos os seus irmos, ficou contente de alma, e doou milhes de moedas douradas, realmente, triplicando o Dakshina ordenado para o Sacrifcio de Cavalo. Nenhum outro rei ser capaz de realizar que o rei Kuru realizou naquela ocasio do mesmo modo que Marutta. Aceitando aquela riqueza, o sbio Nascido na Ilha, Krishna, de grande erudio, deu-a para os sacerdotes sacrificais, dividindo-a em quatro partes. Tendo pagado aquela riqueza como o preo da Terra, Yudhishthira, purificado de seus pecados e seguro do Cu se regozijou com seus irmos. Os sacerdotes sacrificais, tendo obtido aquela quantidade ilimitada de riqueza, a distriburam entre os Brahmanas com muito prazer e segundo o desejo de cada recebedor. Os Brahmanas tambm dividiram entre eles mesmos, de acordo com a permisso de Yudhishthira, os diversos ornamentos de ouro que estavam no complexo sacrifical, inclusive os 147

arcos triunfais, as estacas, os jarros, e diversos tipos de recipientes. Depois que os Brahmanas tinham pegado tanto quanto eles desejavam, a riqueza que restou foi levada por Kshatriyas e Vaisyas e Sudras e diversas tribos de Mlechchas. Assim gratificados com presentes pelo rei Yudhishthira de grande inteligncia, os Brahmanas, cheios de alegria, voltaram para suas respectivas residncias. O santo e ilustre Vyasa ofereceu respeitosamente sua prpria parte, a qual era muito grande, daquele ouro para Kunti. Recebendo aquele presente de afeio de seu sogro, Pritha ficou contente de corao e o destinou para a realizao de diversas aes de mrito. O rei Yudhishthira, tendo se banhado na concluso de seu sacrifcio e se tornando purificado de todos os pecados, brilhava no meio de seus irmos, honrado por todos, como o chefe dos celestiais no meio dos habitantes do Cu. Os filhos de Pandu, cercados pelos reis reunidos, pareciam to belos, rei, como os planetas no meio das estrelas. Para aqueles reis eles fizeram presentes de vrias pedras preciosas e jias, e elefantes e cavalos e ornamentos de ouro, e escravas mulheres e tecidos e grandes medidas de ouro. De fato, o filho de Pritha por distribuir aquela riqueza imensa entre os monarcas convidados, brilhava, rei, como Vaisravana, o senhor dos tesouros. Convocando em seguida o herico rei Vabhruvahana, Yudhishthira deu para ele diversas espcies de riqueza em profuso e lhe deu permisso para voltar para casa. O filho de Pandu, para satisfazer sua irm Dussala, estabeleceu seu neto menino em seu reino paterno. O rei Kuru Yudhishthira, tendo um controle completo sobre seus sentidos, ento despediu os reis reunidos todos os quais tinham sido devidamente classificados e honrados por ele. (Eles foram classificados ou agrupados para que no houvesse disputa ou descontentamento entre eles com relao s questes de precedncia.) O filho ilustre de Pandu, aquele castigador de inimigos, ento devidamente adorou Govinda de grande alma e Valadeva de grande poder, e os milhares de outros heris Vrishni tendo Pradyumna como seu primeiro. Ajudado por seus irmos, ele ento os despediu para voltarem para Dwaraka. Assim mesmo foi celebrado aquele sacrifcio do rei Yudhishthira o justo, o qual foi distinguido por uma abundncia copiosa de comida e riqueza e pedras preciosas e jias, e oceanos de vinhos de diferentes tipos. Havia lagos cujo lodo consistia em ghee, e montanhas de comida. Havia tambm, chefe da linhagem de Bharata, rios lamacentos feitos de bebidas tendo os seis tipos de sabor. De homens empenhados em fazer e comer as guloseimas chamadas Khandavaragas, e de animais mortos para alimentao, no havia nenhum fim. (Khandavaraga era feito de piper longum e gengibre seco em p, e o suco da Phaseolus Mungo, com acar. Provavelmente, ele idntico ao que agora chamado de Mungka laddu nos bazares de cidades Indianas.) O espao vasto abundava com homens embriagados com vinho, e com senhoritas cheias de alegria. Os terrenos extensos ecoavam constantemente com os sons de baterias e o clangor de conchas. Com tudo isso, o sacrifcio se tornou extremamente encantador. 'Que coisas agradveis sejam dadas,' 'Que alimento agradvel seja comido,' esses eram os sons que eram ouvidos repetidamente dia e noite naquele sacrifcio. Ele foi como um grande festival, cheio de homens jubilosos e contentes. Pessoas de diversos reinos falam daquele sacrifcio at hoje. Tendo derramado riqueza em torrentes, e diversos objetos de desejo, e jias e pedras preciosas, e bebidas de vrias espcies, o

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principal da linhagem de Bharata, purificado de todos os seus pecados, e com seu propsito cumprido, entrou em sua capital. '"

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"Janamejaya disse, 'Cabe a ti me falar de qualquer incidente extraordinrio que tenha ocorrido no sacrifcio dos meus avs.' "Vaisampayana disse, 'Oua, chefe de reis, sobre um incidente muito admirvel que ocorreu, monarca pujante, na concluso daquele grande Sacrifcio de Cavalo. Depois que todos os principais dos Brahmanas e todos os parentes e amigos, e todos os pobres, os cegos, e os incapazes estavam satisfeitos, chefe da linhagem de Bharata, quando os presentes feitos em profuso estavam sendo falados por todos os lados, de fato, quando flores eram derramadas sobre a cabea do rei Yudhishthira o justo, um mangusto de olhos azuis, impecvel, com um lado de seu corpo transformado em ouro, chegou l e falou em uma voz que era to alta e profunda como o trovo. Repetidamente proferindo tais sons profundos e assim assustando todos os animais e aves, aquele habitante orgulhoso de um buraco, com corpo grande, falou em uma voz humana e disse, ' reis, este grande sacrifcio no igual a um prastha de cevada em p doado por um Brahmana generoso de Kurukshetra que estava cumprindo o voto Unccha.' Ouvindo essas palavras do mangusto, rei, todos aqueles principais dos Brahmanas ficaram muito surpresos. Aproximando-se do mangusto, eles ento o questionaram, dizendo, 'De onde tu vens para este sacrifcio, este recanto dos bons e dos pios? Qual a extenso do teu poder? Que tua erudio? E qual o teu refgio? Como ns devemos conhecer a ti que criticas dessa maneira este nosso sacrifcio? Sem ter desconsiderado qualquer parte das escrituras, tudo o que deve ser feito foi realizado aqui segundo as escrituras e de acordo com a razo, com a ajuda de diversos ritos sacrificais. Aqueles que so merecedores de culto tm sido devidamente cultuados aqui segundo o modo indicado pelas escrituras. Libaes tm sido derramadas no fogo sagrado com a ajuda de mantras apropriados. Aquilo que deve ser doado tem sido doado sem orgulho. A classe regenerada tem sido satisfeita com presentes de diversos tipos. Os Kshatriyas tm sido satisfeitos com batalhas lutadas de acordo com mtodos justos. Os antepassados tm sido satisfeitos com Sraddhas. Os Vaisyas tm sido satisfeitos pela proteo oferecida a eles, e muitas principais das mulheres tm sido satisfeitas por realizarem seus desejos. Os Sudras tm sido satisfeitos por meio de palavras gentis, e outros com os restos da riqueza abundante reunida no local. Amigos e parentes tm sido satisfeitos pela pureza de comportamento mostrada por nosso rei. As divindades tm sido satisfeitas por libaes de manteiga clarificada e atos de mrito, e dependentes e seguidores por proteo. Que, portanto, o que verdadeiro, tu realmente declare para estes Brahmanas. De fato, declare o que est em conformidade com as escrituras e a experincia real, perguntado pelos Brahmanas que anseiam por saber. Tuas palavras parecem demandar crdito. Tu s sbio. Tu possuis tambm uma forma celeste. Tu viste para o meio de Brahmanas eruditos. Cabe a ti te explicar.' Assim

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endereado por aquelas pessoas regeneradas, o mangusto, sorrindo, respondeu para eles o seguinte. ' regenerados, as palavras que eu proferi no so falsas. Nem eu as falei por orgulho. Aquilo que eu disse pode ter sido ouvido por vocs todos. principais das pessoas regeneradas, este sacrifcio no igual em mrito doao de um prastha de cevada em p. Sem dvida, eu devo dizer isso, principais dos Brahmanas. Ouam-me com total ateno enquanto eu narro o que aconteceu realmente. Admirvel e excelente foi a ocorrncia que aconteceu. Ela foi testemunhada por mim e suas consequncias foram sentidas por mim. O incidente se relaciona a um Brahmana generoso residindo em Kurukshetra no cumprimento do voto Unccha. Por causa daquele incidente ele alcanou o Cu, regenerados, junto com sua mulher e filho e nora. E pelo que ento aconteceu metade do meu corpo veio a ser transformada em ouro.' "O Mangusto continuou, ' regenerados, eu agora direi a vocs qual foi o resultado excelente da doao, feita por um Brahmana, de uma medida muito pequena (de cevada em p) obtida por meios legais. Naquele local de terra virtuoso conhecido pelo nome de Kurukshetra, o qual a residncia de muitas pessoas justas, vivia um Brahmana no cumprimento do que chamado de voto Unccha. Aquele modo de vida como aquele do pombo. (O voto unccha consiste em subsistir de gros de cereais apanhados da mesma maneira que o pombo do campo depois que as colheitas foram cortadas e removidas pelos proprietrios.) Ele vivia l com sua esposa e filho e nora e praticava penitncias. De alma justa, e com sentidos sob controle completo, ele adotou o modo de vida que seguido por um papagaio. De votos excelentes, ele costumava comer diariamente na sexta diviso. (O dia de 12 horas dividido em 8 divises.) Se no houvesse nada para comer na sexta diviso do dia, aquele Brahmana excelente jejuava por aquele dia e comia no dia seguinte na sexta diviso. Em uma ocasio, Brahmanas, ocorreu uma fome terrvel na terra. Durante aquele tempo no havia nada armazenado na residncia daquele Brahmana virtuoso. As ervas e plantas estavam todas secas e o reino inteiro ficou desprovido de vveres. Quando chegavam as horas habituais para alimentao, o Brahmana no tinha nada para comer. Isso ocorria dia aps dia. Todos os membros de sua famlia sofriam de fome, mas eram obrigados a passarem os dias da melhor maneira que eles podiam. Um dia, no ms de Jaishtha, enquanto o Sol estava no meridiano, o Brahmana estava empenhado em apanhar gros de cereais. Afligido pelo calor e fome, ele estava praticando essa penitncia. Incapaz de obter gros de cereais, o Brahmana logo ficou desgastado com fome e esforo. De fato, com todos os membros de sua famlia, ele no tinha nenhum alimento para comer. Aquele melhor dos Brahmanas passava os dias em grande sofrimento. Um dia, depois que chegou a sexta diviso, ele conseguiu obter um prastha de cevada. Aquela cevada foi ento reduzida por aqueles ascetas a p para fazer dela o que chamado de Saktu. Tendo terminado suas recitaes silenciosas e outros ritos dirios, e tendo derramado libaes no fogo sagrado adequadamente, aqueles ascetas dividiram aquela pequena quantidade de cevada em p entre eles mesmos de modo que a parte de cada um chegou medida de um Kudava. (Um prastha composto de quatro Kudavas. Um Kudava igual cerca de doze punhados duplos.) Quando eles estavam prestes a sentarem para comer, chegou um convidado sua residncia. Vendo a pessoa 150

que chegou como um convidado, todos eles ficaram muito contentes. De fato, vendo-o, eles o saudaram e fizeram as costumeiras perguntas de bem-estar. Eles eram de mentes puras, autocontrolados, e dotados de f e controle sobre as emoes. Livres de malcia, eles tinham conquistado a ira. Possuidores de piedade, eles nunca ficavam atormentados pela viso da felicidade de outras pessoas. Eles tinham rejeitado orgulho e arrogncia e raiva. De fato, eles estavam familiarizados com todos os deveres, principais dos regenerados. Informando seu convidado das suas prprias penitncias e da linhagem ou famlia qual eles pertenciam, e averiguando dele em retorno aqueles detalhes, eles fizeram aquele seu convidado faminto entrar em sua cabana. Dirigindo-se a ele eles disseram, 'Este o Arghya para ti. Esta gua para lavar teus ps. H alguma grama Kusa espalhada para teu assento, impecvel. Aqui est um Saktu limpo obtido por meios legais, pujante. Dado por ns, principal das pessoas regeneradas, o aceite.' Assim endereado por eles, aquele Brahmana aceitou o Kudava de cevada em p que foi oferecido para ele e o comeu inteiro. Mas sua fome, rei, no foi apaziguada pelo que ele comeu. O Brahmana no cumprimento do voto Unccha, vendo que a fome do seu convidado ainda no estava saciada, comeou a pensar em qual outra comida ele poderia colocar diante dele para satisfaz-lo. Ento sua esposa disse para ele, 'Que a minha parte seja dada para ele. Que esta principal das pessoas regeneradas fique satisfeita e ento o deixe ir para onde quer que ele deseje.' Sabendo que sua esposa casta que falou dessa maneira estava ela mesma afligida pela fome, aquele melhor dos Brahmanas no pde aprovar que sua parte da cevada em p fosse dada ao convidado. De fato, aquele melhor dos Brahmanas possuidor de erudio, sabendo a partir do seu prprio estado que sua esposa idosa, esgotada, triste, e desamparada estava ela mesma afligida pela fome e vendo que aquela senhora que tinha ficado emaciada em mera pele e osso estava tremendo de fraqueza, se dirigiu a ela e disse, ' bela, mesmo com animais, mesmo com vermes e insetos, esposas so alimentadas e protegidas. No cabe a ti, portanto, falar assim. A mulher trata seu marido com bondade e o alimenta e protege. Tudo o que se refere religio, prazer, e riqueza, enfermagem cuidadosa, prole para perpetuar a linhagem, so todos dependentes da esposa. De fato, os mritos do prprio homem como tambm de seus antepassados falecidos dependem tambm dela. A esposa deve conhecer seu marido por meio de suas aes. Na verdade, aquele homem que fracassa em proteger sua esposa ganha grande infmia aqui e vai para o Inferno aps a morte. Tal homem cai mesmo de uma posio de grande renome e nunca consegue alcanar as regies de bem-aventurana aps a morte.' Assim endereada, ela respondeu a ele, dizendo, ' regenerado, nossas aes religiosas e riqueza esto unidas. Pegue uma quarta parte desta cevada. De fato, fique satisfeito comigo. Verdade, prazer, mrito religioso, e Cu como adquirveis por boas qualidades, das mulheres, como tambm todos os objetos de seu desejo, principal dos regenerados, so dependentes do marido. Na produo de prole a me contribui com seu sangue. O pai contribui com sua semente. O marido a maior divindade da esposa. Pela graa do marido, mulheres obtm prazer e prole como a recompensa. Tu s meu Pati (senhor) pela proteo que tu me ds. Tu s meu Bhartri pelos meios de sustento que tu me ds. Tu s, alm disso, concessor de bno para mim por tu teres me presenteado com um filho. Portanto, (em troca 151

por tantos favores), pegue minha parte da cevada e a d para o convidado. Dominado pela decrepitude, tu s de idade avanada. Afligido pela fome tu ests extremamente enfraquecido. Esgotado com jejuns, tu ests muitssimo emaciado. (Se tu pudeste ceder a tua parte, por que eu no deveria ceder a minha?)' Assim endereado por ela, ele pegou a parte dela da cevada em p e se dirigindo ao seu convidado disse, ' regenerado, melhor dos homens, aceite esta medida de cevada em p tambm.' O Brahmana, tendo aceitado aquela quantidade, a comeu imediatamente, mas sua fome ainda no estava saciada. Vendo-o insatisfeito, o Brahmana no cumprimento do voto Unccha ficou pensativo. Seu filho ento disse para ele, ' melhor dos homens, pegando minha parte da cevada a d para o convidado. Eu considero esta minha ao como uma de grande mrito. Portanto, faa isso. Tu deves sempre ser mantido por mim com grande cuidado. O sustento do pai um dever o qual os bons sempre cobiam. O sustento do pai em sua velhice o dever ordenado para o filho. Este mesmo o sruti (audio) eterno corrente nos trs mundos, Rishi erudito. Por viver escassamente tu s capaz de praticar penitncias. O ar vital a grande divindade que reside nos corpos de todas as criaturas incorporadas.' (O sentido parece ser este: tu s capaz de suportar muito. De fato, por viver escassamente, tu s capaz de ganhar mrito religioso, pois o ar vital uma grande divindade. Ele no deve ser rejeitado. Tua vida est em risco, pois se este convidado no for satisfeito, o pensamento disto ir te matar. Portanto, proteja tua vida por satisfazer este convidado com a minha parte da cevada.) "O pai, nisso, disse, 'Mesmo se tu atingires a idade de mil anos, tu ainda me parecers ser somente uma criana pequena. Tendo gerado um filho, o pai alcana o xito atravs dele. pujante, eu sei que a fome das crianas muito forte. Eu sou velho. Eu irei de alguma maneira conseguir manter meus ares vitais. filho, torne-te forte (por comeres o alimento que caiu como tua parte). Velho e decrpito como eu estou, filho, a fome mal me aflige. Eu tenho, alm disso, por muitos anos, praticado penitncias. Eu no tenho medo da morte.' "O filho disse, 'Eu sou tua prognie. O Sruti declara que a prognie de um homem chamada de putra porque ele resgatado por ela. O prprio pai, alm disso, toma nascimento como seu filho. Portanto, salve a ti mesmo por meio de ti mesmo (na forma de teu filho).' "O pai disse, 'Em forma tu s como eu. Em conduta e em autocontrole tu tambm s meu semelhante. Tu tens sido examinado em vrias ocasies por mim. Eu irei, portanto, aceitar a tua parte da cevada, filho.' Tendo dito isso, aquela principal das pessoas regeneradas pegou alegremente a parte da cevada de seu filho e sorridente a ofereceu para seu convidado regenerado. Tendo comido aquela cevada tambm, a fome do convidado no foi saciada. O anfitrio de alma virtuosa no cumprimento do voto unccha ficou envergonhado (ao pensar que ele no tinha nada mais para dar). Desejosa de fazer o que era agradvel para ele, sua nora casta ento, trazendo a sua parte da cevada, se aproximou dele e disse, 'Atravs do teu filho, Brahmana erudito, eu obterei um filho. Portanto, pegue a minha parte da cevada e a d para este convidado. Pela tua graa, numerosas regies de beatitude sero minhas pela eternidade. Atravs do neto uma pessoa 152

obtm aquelas regies se dirigindo para as quais algum no tem que suportar qualquer tipo de misria. Como o agregado triplo comeando com Religio, ou o agregado triplo de fogos sagrados, h um agregado triplo de Cus eternos, dependendo do filho, do neto, e do bisneto. O filho chamado de Putra porque que ele livra seus pais da dvida. Atravs dos filhos e netos uma pessoa sempre desfruta de felicidade daquelas regies que esto reservadas para os pios e os bons.' "O sogro disse, ' tu de votos e conduta excelentes, te vendo debilitada pelo vento e pelo sol, privada da tua prpria cor, emaciada e quase desprovida de conscincia por causa da fome, como eu posso ser tal transgressor contra as regras de virtude quanto a pegar a tua parte da cevada? donzela auspiciosa, no cabe a ti falar assim, por causa daqueles resultados auspiciosos pelos quais toda famlia deve se esforar. (O sentido este: por causa daqueles resultados auspiciosos pelos quais toda famlia deve se esforar, a nora deve ser bem tratada. Como ento eu posso te privar de alimento?) donzela auspiciosa, como eu posso te ver dessa maneira, na sexta diviso do dia, se abstendo de comida e cumprindo votos? Tu s dotada de pureza e boa conduta e penitncias. Ai, at tu tens que passar teus dias em tanta misria. Tu s uma criana, afligida pela fome, e pertences ao sexo mais delicado. Tu deves sempre ser protegida por mim. Ai, eu tenho que te ver desgastada com jejuns, tu que s a encantadora de todos os teus parentes.' "A nora disse, 'Tu s o superior do meu superior j que tu s a divindade da minha divindade. Tu s na verdade o deus do meu deus. Portanto, pujante, pegue minha parte da cevada. Meu corpo, ares vitais, e ritos religiosos todos tm um propsito, isto , o servio do meu superior. Pela tua graa, Brahmana erudito, eu obterei muitas regies de felicidade aps a morte. Eu mereo ser procurada por ti. Saiba, regenerado, que eu sou totalmente devotada a ti. Nutrindo tambm este pensamento, isto , que minha felicidade teu interesse, cabe a ti pegar esta minha parte da cevada.' "O sogro disse, ' dama casta, por tal conduta tua tu irs brilhar em glria para sempre, pois dotada de votos e firmeza em ritos religiosos, teus olhos esto direcionados para aquele comportamento o qual deve ser observado em direo aos mais velhos. Portanto, nora, eu pegarei a tua parte da cevada. Tu no mereces ser desapontada por mim, considerando todas as tuas virtudes. Tu s realmente, donzela abenoada, a principal de todas as pessoas que cumprem os deveres de virtude.' Tendo falado assim para ela, o Brahmana pegou sua parte da cevada e a deu para seu convidado. Nisto o convidado ficou satisfeito com o Brahmana de grande alma dotado de grande piedade. Com alma satisfeita, aquela principal das pessoas regeneradas, possuidora de grande eloquncia, que era ningum mais do que a divindade da Justia em uma forma humana, ento se dirigiu quele principal dos Brahmanas e disse, ' melhor dos regenerados, eu estou muito satisfeito com este teu presente puro, este presente do que foi adquirido por ti por meios legais, e o qual tu cedeste livremente, de acordo com as regras de retido. Na verdade, essa tua doao est sendo comentada no Cu pelos habitantes daquela regio feliz. Veja, flores esto sendo derramadas do 153

firmamento sobre a Terra. Os Rishis celestes, as divindades, os Gandharvas, aqueles que caminham diante das divindades, e os mensageiros celestes, todos esto te elogiando, tomados pela admirao por tua doao. Os Rishis regenerados que moram nas regies de Brahma, sentados em seus carros, esto desejosos de obter tua viso. principal das pessoas regeneradas, v para o Cu. Os Pitris residindo em sua prpria regio foram todos resgatados por ti. Outros tambm que no chegaram posio de Pitris foram igualmente resgatados por ti por Yugas incontveis. Pelo teu Brahmacharya, tuas doaes, teus sacrifcios, tuas penitncias, e tuas aes de piedade feitas com um corao puro, tu vais para o Cu. tu de votos excelentes, tu praticaste penitncias com grande devoo. Tuas doaes, portanto, tm agradado muito as divindades, melhor dos regenerados. J que tu fizeste este presente, em uma poca de grande dificuldade, com um corao puro, tu, por essa tua ao, conquistaste o Cu. A fome destri a sabedoria de algum e rechaa sua compreenso correta. Algum cuja inteligncia est oprimida pela fome rejeita toda fortaleza. Aquele, portanto, que conquista a fome conquista o Cu sem dvida. A virtude de uma pessoa nunca destruda contanto que ela nutra a tendncia de fazer doaes. Desconsiderando afeio filial, desconsiderando o afeto que algum sente pela prpria esposa, e considerando a virtude como o mais importante, tu no prestaste ateno aos desejos da natureza. A aquisio de riqueza uma ao de pouco mrito. Sua doao para uma pessoa merecedora repleta de grande mrito. De mrito ainda maior o momento (apropriado). Por fim, devoo (na questo de doao) repleta do maior mrito. A porta do Cu muito difcil de se ver. Por negligncia os homens fracassam em obter uma viso dela. A tranca da porta do Cu tem cobia como sua semente. Aquela tranca mantida firme pelo desejo e afeio. Na verdade, a porta do Cu inacessvel. Aqueles homens que subjugaram a ira e conquistaram suas paixes, aqueles Brahmanas que so dotados de penitncias e que fazem doaes de acordo com a medida de sua habilidade, conseguem v-la. dito que aquele que doa cem, tendo mil, aquele que doa dez, tendo cem, e aquele que d um punhado de gua, no tendo riqueza, so todos iguais em relao ao mrito que eles ganham. O rei Rantideva, quando privado de toda sua riqueza, deu uma pequena quantidade de gua com um corao puro. Por causa daquela doao, Brahmana erudito, ele foi para o Cu. A divindade da justia nunca est to satisfeita com presentes grandes de coisas caras como com presentes mesmo de coisas de nenhum valor, se adquiridas legalmente e dadas com devoo e f. O rei Nriga fez doaes de milhares de vacas para a classe regenerada. Por doar somente uma vaca que no pertencia a ele, ele foi para o Inferno. O filho de Usinara Sivi de votos excelentes, por doar a carne do seu prprio corpo, est se regozijando no Cu, tendo alcanado as regies dos justos. Mera riqueza no mrito. Bons homens adquirem mrito por se esforarem da melhor maneira que podem e com a ajuda de recursos virtuosos. Uma pessoa no adquire tal mrito por meio de diversos sacrifcios assim como com uma pequena riqueza que foi ganha legalmente. Pela raiva, os frutos das doaes so destrudos. Pela cobia uma pessoa fracassa em ir para o Cu. Algum conhecedor dos mritos da caridade, e levando uma direo justa de conduta consegue, atravs de penitncias, desfrutar do Cu. O fruto, Brahmana, dessa doao feita por ti (de um prastha de cevada em p) 154

muito maior do que o que algum adquire por muitos sacrifcios Rajasuya com presentes abundantes ou muitos Sacrifcios de Cavalo. Com este prastha de cevada em p tu conquistaste a regio eterna de Brahman. V em felicidade, Brahmana erudito, para a residncia de Brahman que sem a mcula da ignorncia. principal das pessoas regeneradas, um carro celeste est aqui para todos vocs. Suba nele como te agradar, Brahmana, eu sou a divindade da Justia. Contemple-me! Tu salvaste teu corpo. A fama da tua realizao durar no mundo. Com tua esposa, teu filho e tua nora, v agora para o Cu.' Depois que a divindade da Justia tinha dito estas palavras, aquele Brahmana, com sua esposa, filho e nora, procedeu para o Cu. Depois que aquele Brahmana erudito, conhecedor de todos os deveres, tinha ascendido para o Cu dessa maneira com seu filho, nora, e esposa numerando a quarta, eu sa do meu buraco. L com o cheiro daquela cevada em p, com a lama causada pela gua (que o Brahmana tinha dado para seu convidado), com o contato (do meu corpo) com as flores celestes que foram derramadas, com as partculas de cevada em p que o bom homem tinha dado, e as penitncias daquele Brahmana, minha cabea se tornou dourada. Vejam, por causa da doao daquele Brahmana que era firme em verdade, e suas penitncias, metade deste meu corpo amplo se tornou dourada. regenerados, para converter o resto do meu corpo em ouro eu me dirijo repetidamente, com um corao alegre, para os retiros de ascetas e para os sacrifcios realizados por reis. Sabendo deste sacrifcio do rei Kuru dotado de grande sabedoria, eu vim para c com grandes esperanas. Eu, no entanto, no fui feito dourado. principais dos Brahmanas, foi por isso que eu proferi aquelas palavras, isto , que este sacrifcio no pode de nenhuma maneira se comparar com (a doao) daquele prastha de cevada em p. Com os gros daquele prastha de cevada em p eu fui feito dourado naquela ocasio. Este grande sacrifcio, no entanto, no igual queles gros. Essa minha opinio.' Tendo dito aquelas palavras para todos aqueles principais dos Brahmanas, o mangusto desapareceu de sua vista. Aqueles Brahmanas ento voltaram para suas respectivas casas.' "Vaisampayana continuou, ' conquistador de cidades hostis, eu agora te disse tudo relativo quele incidente extraordinrio o qual ocorreu naquele grande Sacrifcio de Cavalo. Tu no deves, rei, pensar muito favoravelmente sobre sacrifcio. Milhes de Rishis tm ascendido para o Cu com a ajuda somente de suas penitncias. Absteno de injria com relao a todas as criaturas, contentamento, conduta, sinceridade, penitncias, autodomnio, veracidade, e doaes, cada um igual em ponto de mrito ao sacrifcio."'

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"Janamejaya disse, ' Rishi pujante, reis gostam de sacrifcios. Os grandes Rishis gostam de penitncias. Brahmanas eruditos so observadores de tranquilidade mental, calma de comportamento, e autodomnio. Consequentemente parece que nada pode ser visto neste mundo que possa se comparar com os frutos de sacrifcios. Esta minha convico. Esta convico, alm disso, parece estar indubitavelmente correta. Inmeros reis, melhor das

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pessoas regeneradas, tendo adorado as divindades em sacrifcios, ganharam grande fama aqui e alcanaram o Cu aps a morte. Dotado de grande energia, o chefe pujante das divindades, isto , Indra de mil olhos, obteve a soberania sobre as divindades pelos muitos sacrifcios que ele realizou com presentes em profuso e ele conseguiu a realizao de todos os desejos. Quando o rei Yudhishthira, com Bhima e Arjuna ao lado dele, parecia com o prprio chefe das divindades em prosperidade e destreza, por que ento aquele mangusto depreciou aquele grande Sacrifcio de Cavalo do monarca de grande alma?' "Vaisampayana disse, 'Oua-me, rei, enquanto eu te falo devidamente, Bharata, sobre as ordenanas excelentes relativas a sacrifcio e os frutos tambm, soberano de homens, que o sacrifcio produz. Antigamente, em uma ocasio Sakra realizou um sacrifcio especfico. Enquanto os membros do sacrifcio eram espalhados, os Ritwijas ficaram ocupados em realizar os diversos ritos ordenados nas escrituras. O derramador de libaes, possuidor de toda qualificao, ficou ocupado em derramar libaes de manteiga clarificada. Os grandes Rishis estavam sentados em volta. As divindades foram convocadas uma a uma por Brahmanas satisfeitos de grande erudio proferindo Mantras escriturais em vozes gentis. Aqueles principais dos Adhwaryyus, no fatigados com que eles faziam, recitavam os Mantras do Yajurveda em timbres de voz suaves. Chegou a hora de matar os animais. Quando os animais escolhidos para o sacrifcio foram apanhados, os grandes Rishis, rei, sentiram compaixo por eles. Vendo que os animais tinham todos ficados tristes, aqueles Rishis, dotados de riqueza de penitncias, se aproximaram de Sakra e disseram para ele, 'Este mtodo de sacrifcio no auspicioso. Desejoso de adquirir grande mrito como tu ests, esta na verdade uma indicao da tua no familiaridade com sacrifcio. Purandara, animais no foram ordenados para serem mortos em sacrifcios. pujante, esses teus preparativos so destrutivos de mrito. Este sacrifcio no consistente com a virtude. A destruio de criaturas nunca pode ser citada como sendo uma ao de virtude. Se tu desejas isto, que teus sacerdotes realizem o teu sacrifcio de acordo com o Agama. Por realizar um sacrifcio de acordo com (a verdadeira significao das) ordenanas escriturais, grande ser o mrito conquistado por ti. tu de cem olhos, realize o sacrifcio com sementes de gros que tenham sido mantidos por trs anos. Isso mesmo, Sakra, ser repleto de grande virtude e produtivo de resultados de grande eficcia.' A divindade de cem sacrifcios, no entanto, influenciada pelo orgulho e dominada pelo estupor, no aceitou essas palavras proferidas pelos Rishis. Ento, Bharata, surgiu uma grande disputa naquele sacrifcio de Sakra entre os ascetas quanto a como sacrifcios devem ser realizados, isto , se eles devem ser realizados com criaturas mveis ou com objetos imveis. Todos eles estavam desgastados com a discusso. Os Rishis ento, aqueles contempladores da verdade, tendo feito um acordo com Sakra (acerca de apresentar a questo para arbitragem) questionaram o rei Vasu, altamente abenoado, qual a declarao Vdica sobre sacrifcios? prefervel realizar sacrifcios com animais ou com sementes e sucos? Ouvindo a pergunta, o rei Vasu, sem julgar inteiramente a fora ou fraqueza dos argumentos dos dois lados, respondeu imediatamente, dizendo, 'Sacrifcios podem ser realizados com qualquer um dos dois tipos de objetos que 156

esteja preparado.' Tendo respondido a questo dessa maneira, ele teve que entrar nas regies inferiores. De fato o soberano pujante dos Chedis teve que passar por aquela misria por ter respondido falsamente. Portanto, quando surge uma dvida, nenhuma pessoa, embora sbia, deve decidir a questo sozinha, a menos que ela seja o prprio Autonascido e Senhor pujante das criaturas. Doaes feitas por um pecador com uma compreenso impura, mesmo quando elas so muito grandes, se tornam perdidas. Tais doaes so em vo. Pelas doaes feitas por uma pessoa de comportamento injusto, uma pessoa, isto , que de alma pecaminosa e que um destruidor, fama justa nunca obtida neste ou no outro mundo. Aquela pessoa de pouca inteligncia que, desejosa de adquirir mrito, realiza sacrifcios com riqueza adquirida por meios injustos, nunca consegue ganhar mrito. Aquele patife inferior de alma pecaminosa, que assumindo hipocritamente uma aparncia de virtude faz doaes para Brahmanas, somente cria a convico nos homens sobre sua prpria virtude (sem ganhar mrito verdadeiro). Aquele Brahmana de conduta descontrolada, que adquire riqueza por meio de aes pecaminosas, subjugado pela paixo e entorpecimento, alcana finalmente a meta dos pecaminosos. Algum, dominado pela cobia e estupor, se torna inclinado na direo de riqueza slida. Ele visto perseguir todas as criaturas, incitado por uma compreenso pecaminosa e impura. Aquele que, tendo adquirido riqueza por tais meios, faz doaes ou realiza os sacrifcios com ela, nunca desfruta dos resultados daquelas doaes ou sacrifcios no outro mundo pela riqueza ter sido ganha por meios injustos. Homens dotados de riqueza de penitncias, por doarem, ao melhor do seu poder, gros de cereais apanhados do campo ou razes ou frutas ou ervas cozidas ou gua ou folhas, adquirem grande mrito e vo para o Cu. Tais doaes, como tambm compaixo por todas as criaturas, e Brahmacharya, veracidade de palavras e bondade, e fortaleza, e perdo, constituem os alicerces eternos da Virtude a qual ela mesma eterna. Ns ouvimos de Visvamitra e outros reis dos tempos antigos. De fato, Visvamitra, e Asita, e o rei Janaka, e Kakshasena e Arshtisena, e o rei Sindhudwipa, esses e muitos outros reis, dotados de riqueza de penitncias, tendo feito doaes de artigos adquiridos legalmente, obtiveram o maior sucesso. Aqueles entre Brahmanas e Kshatriyas e Vaisyas e Sudras que se dirigirem s penitncias, Bharata, e que se purificam por meio de doaes e outros atos de virtude, procedem para o Cu."

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"Janamejaya disse, 'Se, ilustre, o Cu o fruto da riqueza adquirida por meios legais, fale-me detalhadamente sobre isto. Tu s bem familiarizado com o assunto e, portanto, cabe a ti explic-lo. regenerado, tu disseste para mim qual foi o resultado sublime que coube quele Brahmana, que vivia segundo o modo Unccha, por causa de sua doao de cevada em p. Sem dvida, tudo o que tu disseste verdade. De que maneira, no entanto, era considerado certo o alcance do fim mais elevado em todos os sacrifcios? principal das pessoas regeneradas, cabe a ti explicar isto para mim em todos os seus detalhes.'

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"Vaisampayana disse, 'Em relao a isto citada esta velha narrativa, castigador de inimigos, do que ocorreu nos tempos passados no grande sacrifcio de Agastya. Antigamente, rei, Agastya de grande energia, dedicado ao bem de todas as criaturas, entrou em um Diksha que se estendia por doze anos. (O Diksha consiste nos ritos iniciatrios praticados por algum desejoso de realizar um sacrifcio especfico ou completar um voto especfico. Um dia auspicioso escolhido. Mantras so proferidos e o propsito expresso em palavras. Havia muitos sacrifcios que se estendiam por muito tempo os quais eram em parte da natureza de votos. At seu trmino o realizador ou cumpridor era citado como passando o perodo de Diksha.) Naquele sacrifcio do Rishi de grande alma estavam engajados muitos Hotris que pareciam com fogos ardentes no esplendor de seus corpos. Entre eles estavam homens que subsistiam de razes ou frutas, ou que usavam somente dois pedaos de pedra para descascar seus cereais, ou que eram sustentados somente pelos raios (da lua). Entre eles estavam tambm homens que nunca ingeriam algum alimento a menos que ele fosse colocado diante deles por outros desejosos de aliment-los, e aqueles que nunca comiam alguma coisa sem terem primeiro servido as divindades, os Pitris, e convidados, e aqueles que nunca lavavam o alimento que eles comiam. Havia tambm Yatis e Bikshus entre eles, rei. Todos eles eram homens que tinham obtido uma viso da divindade da Justia em sua forma incorporada. Eles tinham subjugado a ira e adquirido um domnio completo sobre todos os seus sentidos. Vivendo na observncia de autodomnio, eles eram livres de orgulho e do desejo de ferir outros. Eles eram sempre observadores de uma conduta pura e nunca eram obstrudos (na execuo de seus propsitos) por seus sentidos. Aqueles grandes Rishis compareceram naquele sacrifcio e realizaram seus vrios ritos. O Rishi ilustre (Agastya) obteve o alimento que foi reunido naquele sacrifcio e que alcanou a medida necessria, por meios legais de acordo com o melhor do seu poder. Outros numerosos ascetas naquele tempo realizaram grandes sacrifcios. Quando Agastya, no entanto, estava dedicado quele seu sacrifcio, Indra de mil olhos, melhor dos Bharatas, parou de derramar chuva (sobre a Terra). Nos intervalos, rei, dos ritos sacrificais, esta conversa ocorreu entre aqueles Rishis de almas purificadas a respeito de Agastya de grande alma, isto , 'Este Agastya, dedicado ao sacrifcio, est fazendo doaes de alimento com corao purgado de orgulho e vaidade. A divindade das nuvens, no entanto, parou de derramar chuva. Como, de fato, o alimento ir crescer? Este sacrifcio do Rishi, Brahmanas, grande e se estende por doze anos. A divindade no derramar chuva por estes doze anos. Refletindo sobre isto, cabe a vocs fazerem algum favor para este Rishi de grande inteligncia, isto , Agastya de penitncias severas.' Quando essas palavras foram ditas, Agastya de grande destreza, gratificando aqueles ascetas por inclinar sua cabea, disse, 'Se Vasava no derramar chuva por estes doze anos, eu irei ento realizar o sacrifcio mental. Esta a ordenana eterna. Se Vasava no derramar chuva por estes doze anos, eu irei ento realizar o Sacrifcio do Tato. Este mesmo o sacrifcio eterno. Se Vasava no derramar chuva por estes doze anos, eu irei ento, empregando todo o meu esforo, fazer arranjos para outros sacrifcios caracterizados pelo cumprimento dos votos mais difceis e severos. (Ou, cumprindo meu voto firmemente, eu farei arranjos para muitos sacrifcios, criando os artigos que eu precisar somente pelo pensamento ou 158

decretos da minha vontade.) Este meu sacrifcio atual, com sementes, foi arranjado por mim com trabalho se estendendo por muitos anos. Eu irei, com sementes, realizar muito bem. Nenhum impedimento surgir. Este meu sacrifcio no pode ser frustrado. Pouco importa se a divindade derrama chuva ou se nenhum aguaceiro acontece. De fato, se Indra, por sua prpria vontade, no mostrar algum respeito por mim, eu irei, nesse caso, eu mesmo me transformar em Indra e manter todas as criaturas vivas. Toda criatura, de qualquer alimento que ela seja nutrida, continuar a ser nutrida por ele como antes. Eu posso at criar repetidamente uma ordem diferente de coisas. Que ouro e qualquer outra riqueza que h, venha para este lugar hoje. Que toda a riqueza que existe nos trs mundos venha aqui hoje por sua prpria vontade. Que todas as tribos de Apsaras celestes, todos os Gandharvas junto com os Kinnaras, e Viswavasu, e outros que existam (daquela classe), se aproximem desse meu sacrifcio. Que toda a riqueza que existe entre os Kurus do Norte venha por sua prpria vontade para estes sacrifcios. Que o Cu, e que todos aqueles que tm o Cu como seu lar, e o prprio Dharma, venham para c.' Depois que o asceta tinha proferido estas palavras, tudo aconteceu como ele desejava, por causa de suas penitncias, pois Agastya era dotado de uma mente que parecia com um fogo ardente e era possuidor de energia extraordinria. Os Rishis que estavam l viram o poder das penitncias com coraes regozijantes. Cheios de admirao eles ento disseram estas palavras de grande importncia.' "Os Rishis disseram, 'Ns estamos muito satisfeitos com as palavras que tu proferiste. Ns, no entanto, no desejamos que tuas penitncias sofram alguma diminuio. (Se um Brahmana produz resultados extraordinrios por meio de suas penitncias supe-se que uma parte de suas penitncias destruda.) So aprovados por ns aqueles sacrifcios que so realizados por meios legais. De fato, ns desejamos devidamente aqueles sacrifcios que dependem de meios legais. Ganhando nosso alimento por meios legais e cumpridores dos nossos respectivos deveres, ns procuraremos passar pelas iniciaes sacrificais e o derramamento de libaes no fogo sagrado e os outros ritos religiosos. Ns devemos adorar as divindades, praticando Brahmacharya por meios legais. Completando o perodo de Brahmacharya ns samos da nossa residncia, observando mtodos legais. Aquela compreenso, a qual est livre do desejo de infligir qualquer tipo de dano a outros, aprovada por ns. Tu deves sempre, pujante, ordenar tal absteno de dano em todos os sacrifcios. Ns ento ficaremos altamente satisfeitos, principal dos regenerados. Depois da concluso do teu sacrifcio, quando despedidos por ti, ns iremos ento, deixando este lugar, ir embora.' Quando eles estavam dizendo estas palavras, Purandara, o chefe das divindades, dotado de grande energia, vendo o poder das penitncias de Agastya, derramou chuva. De fato, Janamejaya, at a concluso do sacrifcio daquele Rishi de destreza incomensurvel, a divindade da chuva derramou chuva que encontrou com os desejos dos homens em relao quantidade e momento. Colocando Vrihaspati perante ele, o chefe das divindades chegou l, sbio nobre, e gratificou o Rishi Agastya. Na concluso daquele sacrifcio, Agastya, cheio de alegria, adorou aqueles grandes Rishis adequadamente e ento despediu todos eles.' 159

Janamejaya disse, Quem era aquele mangusto com uma cabea dourada, que disse todas aquelas palavras em uma voz humana? Perguntado por mim, me diga isto. "Vaisampayana disse, 'Tu no me perguntaste antes e, portanto, eu no te disse. Oua enquanto eu te digo quem era aquele mangusto e por que ele podia assumir uma voz humana. Nos tempos antigos, o Rishi Jamadagni tencionou realizar um Sraddha. Sua vaca Homa aproximou-se dele e o prprio Rishi a ordenhou. Ele ento colocou o leite em um recipiente que era novo, durvel e puro. A divindade Dharma, assumindo a forma da Raiva, entrou naquele recipiente de leite. De fato, Dharma estava desejoso de averiguar o que aquele principal dos Rishis faria quando visse alguma injria feita a ele. Tendo refletido dessa maneira, Dharma estragou aquele leite. Sabendo que quem estragou seu leite foi a Raiva, o asceta no ficou em absoluto enfurecido com ela. A Raiva, ento, assumindo a forma de uma dama Brahmana, se mostrou para o Rishi. De fato, a Raiva, descobrindo que ela tinha sido conquistada por aquele principal da linhagem de Bhrigu, se dirigiu a ele, dizendo, ' chefe da linhagem de Bhrigu, eu fui conquistada por ti. H um ditado entre os homens que os Bhrigus so muito colricos. Eu agora descobri que aquele ditado falso, j que eu fui subjugada por ti. Tu s possuidor de uma alma poderosa. Tu s dotado de clemncia. Eu permaneo aqui hoje, possuindo teu domnio. Eu temo tuas penitncias, justo. Rishi pujante, me mostre benevolncia.' "Jamadagni disse, 'Eu tenho te visto, Raiva, em tua forma incorporada. V para onde quer que tu queiras, sem qualquer ansiedade. Tu no me fizeste nenhuma injria hoje. Eu no tenho ressentimento contra ti. Aqueles para quem eu tinha mantido este leite so os Pitris altamente abenoados. Apresente-te perante eles e averige suas intenes.' Assim endereada, tomada pelo medo, a Raiva desapareceu da viso do Rishi. Por causa da maldio dos Pitris ela se tornou um mangusto. Ela ento comeou a gratificar os Pitris para ocasionar um fim de sua maldio. Deles ela ouviu estas palavras, 'Por falar desrespeitosamente de Dharma tu atingirs o fim da tua maldio.' Assim endereada por eles ela vagou por lugares onde sacrifcios eram realizados e por outros lugares sagrados, empenhada em criticar grandes sacrifcios. Foi ela que chegou ao grande sacrifcio do rei Yudhishthira. Criticando o filho de Dharma por uma referncia ao prastha de cevada em p, a Raiva ficou livre de sua maldio, pois Yudhishthira (como o filho de Dharma) era o prprio Dharma. Isto mesmo foi o que ocorreu no sacrifcio daquele rei de grande alma. O mangusto desapareceu l na nossa prpria vista.' ( difcil resistir convico que a parte deste captulo que se refere ao mangusto uma interpolao. Os Brahmanas no podiam tolerar a idia de um sacrifcio com tal profuso de doaes, como aquele de Yudhishthira, ser criticvel. Por isso a inveno sobre a transformao do mangusto. Realmente falando, a doutrina nobre da doao de uma pequena quantidade de cevada feita sob as circunstncias ser superior a respeito de mrito at a um Sacrifcio de Cavalo realizado por um rei com doaes em profuso feitas para os Brahmanas.) 160

Fim do Aswamedha Parva.

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