Baal Alsulam INTRODUO AO LIVRO DO ZOHAR

1. Nesta introduo, eu gostaria de esclarecer coisas aparentemente simples que foram procuradas por muitos e pelas quais muita tinta foi derramada tentando clarific-las. Todavia elas ainda no ns levaram a uma compreenso satisfatria, e eis as perguntas:

1. Qual a nossa essncia? 2. Qual o nosso papel na longa corrente da realidade, da qual ns somos apenas pequenos elos? 3. Quando ns nos examinamos a ns mesmos, ns descobrimos que somos to corruptos e to baixos como se pode ser. E quando examinamos o operador que nos fez, somos compelidos a estar no mais alto grau, pois no h ningum to louvvel que Ele. Pois necessrio que apenas operaes perfeitas derivem de um operador perfeito. 4. A nossa mente necessita que Ele seja absolutamente benevolente, alm da comparao. Como, ento, criou Ele tantas criaturas que sofrem e agonizam por todas as vidas? No a maneira do bom fazer o bem, ou pelo menos no magoar? 5. Como possvel que o infinito, que no tem principio nem fim, produza finitas, mortais, e transitrias criaturas?

2. De forma a clarificar tudo isso, precisamos fazer algumas averiguaes

preliminares. E no, Deus nos livre, onde proibido, na essncia do Criador, da qual no temos pensamento ou percepo que se parea, e logo no temos qualquer pensamento ou dico D'Ele, a no ser onde a averiguao um Mitzva (mandamento/boas aces), a averiguao das Suas aces. como a Tor nos manda: Conhece tu o Deus de teu pai e serve-O, e como diz no poema da unificao, Por tuas aces te conhecemos. Averiguao No. 1: Como podemos ns descrever uma nova criao, algo novo que no est includo Nele antes de Ele a criar, quando bvio para qualquer observador que no h nada que no esteja includo Nele? O senso comum dita-o, pois como pode um dar o que um no tem? Averiguao No. 2: Se voc diz que do aspecto de Sua omnipotncia, Ele certamente pode criar existncia a partir da ausncia, algo novo que no est Nele, l surge a pergunta que realidade essa, que pode ser determinada como no tendo lugar Nele de todo, mas algo completamente novo?

Averiguao No. 3: Isto lida com o que os Cabalistas disseram, que a alma de um parte de Deus Acima, de tal maneira que no h diferena entre Ele e a alma, mas Ele todo e a alma uma parte. E eles compararam-o a uma pedra esculpida de uma montanha. No h diferena entre a pedra e a montanha, excepto que Ele o todo e a pedra uma parte. Logo ns devemos perguntar: uma coisa que uma pedra esculpida de uma montanha separada dele por um machado feito para esse propsito, causando a separao da parte do todo. Mas como pode voc descrever isso sobre Ele, que Ele ir separar uma parte da Sua essncia at que ela abandone a Sua essncia e se torne separada D'Ele, isto uma alma, ao ponto que s pode ser compreendida como uma parte da Sua essncia?
3. Averiguao No. 4: Dado que a carruagem do Sitra Achra (outro lado) e as Klipot

(cascas) esto to longe, na outra ponta da Sua Santidade, at que tal afastamento seja inconcebvel, como pode isto ser extrado e ser feito da Santidade, muito menos que a Sua Santidade o sustente? Averiguao No. 5: A questo da ressureio dos mortos: Dado que o corpo to desprezvel, que imediatamente nascena ele est condenado a perecer e a ser enterrado. Alm do mais, O Zohar disse que antes que o corpo apodrea inteiramente, a alma no pode ascender at ao seu lugar no Jardim do den, enquanto ainda existem remanescentes dele. Desta forma, porque deve ela voltar e se levantar na ressureio dos mortos? No poderia o Criador deleitar as almas sem isso? Ainda mais desconcertante o que nossos sbios disseram, que os mortos esto destinados a se levantarem com seus defeitos, para que eles no fossem confundidos com outros, e depois disso Ele ir curar seus defeitos. Devemos compreender porque deve Deus se importar que eles no sejam confundidos com outros, que para isso Ele recriaria seus defeitos e ento teria de o curar. Averiguao No. 6: Relativamente a que nossos sbios disseram, que o homem o centro da realidade, que os Mundos Superiores e este mundo corpreo e tudo neles foram criados apenas para ele (O Zohar, Tazria, 40), e obrigando o homem a acreditar que o mundo tinha sido criado para ele (Sanhedrin 37). Isto aparentemente difcil de perceber que para este insignificante humano, cujo valor no mais que um punhado, em respeito realidade deste mundo, muito menos em respeito a todos os Mundos Superiores, cuja Altura e Sublimidade imensurvel, que o Criador se tivesse dado ao trabalho a Si Mesmo a criar todos estes para ele. E tambm, porque precisaria o homem de tudo isso?

4. Para compreender estas perguntas e averiguaes, a nica ttica examinar o fim da ao, isto , o propsito da Criao. Pois nada pode ser compreendido no meio do processo, mas apenas no seu fim. E claro que no h qualquer ao sem um propsito, pois apenas o insano pode agir sem propsito. Eu sei que existem os que jogam para trs de suas costas o fardo da Tor e Mitzvot (plural de Mitzva), dizendo que o Criador criou o todo da realidade, ento

deixando-a sozinha, que devido inutilidade das criaturas no digno do Exaltado Criador a olhar sobre suas ms e mesquinhas maneiras. Certamente, sem conhecimento eles falaram, pois impossvel comentar a nossa baixeza e insignificncia, antes que decidamos que nos crimos a ns mesmos com todas as nossas corruptas e repugnantes naturezas. Mas enquanto ns decidimos que o Criador, que absolutamente perfeito, O que criou e desenhou nossos corpos, com todos seus admirveis e desprezveis atributos, seguramente, nunca pode emergir uma ao imperfeita sob a mo do perfeito trabalhador, pois cada ao testemunha a seu executante. E que culpa h em uma m vestimenta, se certo mau alfaiate a fez? Tal como isto encontramos em Masechet Taanit, 20: Um conto sobre Rabino Elazar que se cruzou com um homem muito feio. Ele disse para ele: Quo feio aquele homem. O homem respondeu: Vai e diz ao arteso que me fez, Quo feio este instrumento que tu fizeste. Ento, os que afirmam que devido a nossa baixeza e insignificncia, no digno que Ele olhe por ns, e desta forma Ele nos abandonou, no fazem outro que exibir sua ignorncia. Tente imaginar, se voc viesse a encontrar certo homem que pudesse criar criaturas, precisamente assim sofreriam elas e agonizariam todas suas vidas como ns fazemos, e no apenas isso, mas lanava-as para trs de suas costas, no querendo sequer olhar por elas, para as ajudar um pouco. Quo desprezvel e baixo voc o consideraria! Como pode tal coisa ser pensada D'Ele? 5. Desta forma, o senso comum dita que ns percebemos o oposto do que aparenta ser superfcie, e decidimos que ns somos verdadeiramente nobres e dignas criaturas, de importncia imensurvel, na verdade dignas do Trabalhador que nos fez. Pois qualquer falha que voc deseje percepcionar nos nossos corpos, por trs de todas as desculpas que voc d a si mesmo, cai apenas sobre o Criador, que nos criou e a natureza dentro de ns, pois claro de que Ele nos criou e no ns. Ele tambm conhece todas as maneiras que derivam da natureza m e os atributos que Ele criou em ns. como ns dissemos, que ns devemos contemplar o fim da ao, e ento seremos capazes de compreender tudo. como o dizer diz, No mostres a um tolo um trabalho no meio.

6. Nossos sbios j disseram que o Criador no criou o mundo por outra razo a no ser deleitar Suas criaturas. E aqui est onde ns devemos colocar nossas mentes e todos os nossos pensamentos, pois ela a derradeira direco da aco da criao do mundo. E ns devemos manter em mente que dado que o Pensamento da Criao era de dar sob Suas criaturas, Ele tinha de criar nas almas uma grande medida de desejo de receber sobre o qual Ele tinha pensado lhes dar. Pois a medida de cada prazer e deleite depende da medida da vontade de o receber. Quanto maior a vontade de receber, maior o prazer, e quanto menor a vontade, menor o prazer da recepo.

Logo, o Pensamento da Criao em si mesmo dita necessariamente a criao de uma vontade de receber excessiva nas almas, para servir ao imenso prazer que Sua Omnipotncia pensou dar sobre as almas. Pois o grande deleite e o grande desejo de receber andam de mo dada.

7. Assim que tenhamos aprendido isso, chegamos a um completo entendimento da segunda averiguao, em completa clareza. Pois ns aprendemos qual a realidade que pode ser claramente determinada, que no uma parte da Sua essncia, extenso que ns podemos dizer que ela uma nova criao, existncia a partir da ausncia. E agora ns podemos saber por certo que o Pensamento da Criao, de deleitar Suas criaturas, necessariamente criou uma medida de desejo para receber D'Ele toda a bondade e agradabilidade que Ele tinha planejado para elas, essa vontade de receber no foi claramente includa na Sua essncia antes que Ele a tivesse criado nas almas, pois de quem podia Ele receber? Segue-se que ele criou algo novo, que no est em Ele. E ainda assim, ns compreendemos que de acordo com o Pensamento da Criao, no houve qualquer necessidade de criar algo mais que a vontade de receber. Isto porque esta nova criao suficiente para Ele preencher o Pensamento da Criao inteiro, que Ele tinha pensado dar sobre ns. Mas todo o preenchimento no Pensamento da Criao, todos os benefcios que Ele tinha planeado nos render, derivam directamente da Sua essncia, e Ele no tem razo para os recriar, dado que eles j esto extrados, existncia a partir da ausncia, para a grande vontade de receber nas almas. Logo ns vemos evidentemente que toda a substncia na criao gerada, do principio ao fim, apenas a vontade de receber.

8. Agora ns chegamos a compreender as palavras dos Cabalistas na terceira averiguao. Ns imaginmos como era possvel dizer sobre as almas que elas eram uma parte de Deus Acima, como uma pedra que esculpida de uma montanha, que no h diferena entre elas excepto que uma uma parte e a outra um todo. E ns imaginmos: uma coisa dizer que a pedra esculpida da montanha se torna separada por um machado para esse propsito, mas como pode voc dizer isso sobre Sua essncia? E tambm, o que foi que separou as almas da Sua essncia e as excluiu do Criador, para se tornarem criaturas? Do acima, ns entendemos claramente que como o machado corta e divide um objecto fsico em dois, a disparidade de forma divide o espiritual em dois. Por exemplo, quando duas pessoas se amam uma outra, voc pode dizer que elas so ligadas uma outra como um corpo. E quando elas se odeiam uma outra, voc diz que elas so to distantes uma da outra como o este do oeste. Mas no h questo da proximidade ou afastamento de localizao aqui. Em vez disso, isto implica a equivalncia de forma: que elas so iguais em forma, e cada uma ama o que a outra ama e odeia o que a outra odeia, elas amam-se uma outra e esto ligadas uma outra.

E se h certa disparidade de forma entre elas, e uma delas gosta de algo que a outra odeia, ento extenso que elas diferem em forma, elas tornam-se distantes e odiosas de uma outra. E se, por exemplo, elas so opostas em forma, e tudo o que uma gosta, a outra odeia, e tudo o que a outra odeia apreciado pela primeira, elas so consideradas to afastadas como o este do oeste, isto de uma ponta outra.

9. E voc descobre que na espiritualidade a disparidade de forma age como um machado que separa no mundo corpreo, e a distncia entre elas proporcional oposio de forma. Disto ns aprendemos que dado que a vontade de receber Seu deleite foi impressa nas almas, e ns mostrmos que esta forma est ausente no Criador, porque de quem receberia Ele, essa disparidade de forma que as almas adquiriram as separa da Sua essncia, como o machado esculpe uma pedra da montanha. E devido a essa disparidade de forma as almas foram separadas do Criador e se tornaram criaturas. Contudo, tudo o que as almas adquirem da Sua Luz se estende da Sua essncia, existncia a partir da existncia. Segue-se desta forma que em respeito Sua Luz, que elas recebem no seu Kli (recipiente), que a vontade de receber, no h diferena ou que se parea entre elas e Sua essncia. Isto porque elas a recebem existncia a partir da existncia, directamente da Sua essncia. E a nica diferena entre as almas e Sua essncia que as almas so uma parte da Sua essncia. Isto significa que a quantidade de Luz que elas recebem em seu Kli, sendo a vontade de receber, est j separada do Criador, pois ela se baseia na disparidade de forma da vontade de receber. E esta disparidade de forma f-la uma parte da qual elas foram separadas do todo e se tornaram uma parte. Logo, a nica diferena entre eles que um um todo e o outro uma parte, como a pedra que esculpida de uma montanha. E examine isto meticulosamente, pois impossvel o expandir alm em tal lugar exaltado.

10. Agora ns podemos comear a compreender a quarta averiguao: como

possvel que a carruagem da impureza e Klipot emergissem da Sua Santidade, dado que ela se encontra na outra ponta da Sua Santidade? E tambm, como pode ser que Ele a apoia e sustenta? Certamente, primeiro devemos compreender o significado da existncia da impureza e das Klipot. Saiba que esta grande vontade de receber, que ns determinmos ser a prpria essncia das almas por criao - para as quais elas so dignas a receber o inteiro preenchimento no Pensamento da Criao - no fica nessa forma dentro das almas. Se ela tivesse, elas no teriam de permanecer eternamente separadas D'Ele porque a disparidade de forma nelas as teria separado D'Ele. E de forma a remendar essa separao, que se encontra no Kli das almas, Ele criou todos os mundos e separou-os em dois sistemas, como no verso: Deus fez-os um contra o outro, que so os quatro mundos puros ABYA, e opostos a eles os quatro

mundos impuros ABYA. E Ele imprimiu o desejo de dar no sistema dos puros ABYA, removeu a vontade de receber para si mesmos deles, e colocou-a no sistema dos mundos impuros ABYA. Devido a isso, elas tornaram-se separadas do Criador e de todos os mundos da santidade. Por essa razo as Klipot so chamadas mortas, como no verso: sacrifcios para os mortos (Salmos 106, 28). E os cruis que os seguem, como nossos sbios disseram, Os cruis, nas suas vidas, so chamados mortos, uma vez que a vontade de receber impressa nelas em oposio de forma Sua Santidade as separa da Vida das Vidas, e elas so afastadas D'Ele de uma ponta outra. assim pois Ele no tem interesse em recepo, s em dar, ao passo que as Klipot no querem nada de dar, mas apenas receber para si mesmas, por seu prprio deleite, e no h maior oposio que essa. E voc j sabe que afastamento espiritual comea com certa disparidade de forma e acaba em oposio de forma, que a distncia mais afastada no ltimo grau.

11. E os mundos cascatearam para a realidade deste mundo corpreo, para um lugar em que h um corpo e uma alma e um tempo de corrupo e um tempo de correco. Pois o corpo, que a vontade de receber para si mesma, se estende da sua raiz no Pensamento da Criao, atravs do sistema dos mundos impuros, como est escrito, e o potro de um asno selvagem nasce um homem (J 11, 12). E ele permanece sob a autoridade desse sistema pelos primeiros treze anos, que o tempo de corrupo. E ao se empenhar em Mitzvot dos treze anos de idade em frente, de forma a dar contentamento a seu Fazedor, ele comea a purificar a vontade de receber para si mesmo, impressa nele, e lentamente a torna em prol de dar. Com isso ele estende uma alma sagrada da sua raiz no Pensamento da Criao. E ela passa atravs do sistema dos mundos puros e veste-se no corpo. Este o tempo de correco. E ento ele acumula os graus de santidade do Pensamento da Criao em Ein Sof (Infinito), at que eles o ajudem a tornar a vontade de receber para si mesmo em ele, para ser inteiramente na forma de recepo em prol de dar contentamento sob seu Fazedor, e no de todo para si mesmo. Com isso, um adquire equivalncia de forma com seu Fazedor, porque recepo em prol de dar considerada puro dar. Em Masechet Kidushin est escrito que com um homem importante ela d e ele diz com isso tu s santificado. Pois quando a sua recepo em prol de a deleitar, o dador, ela considerada absoluta outorga e dar. Logo, um compra completa adeso com Ele, pois adeso espiritual nada mais que equivalncia de forma, como nossos sbios disseram, Como possvel se apegar a Ele? Em vez disso, apegue-se s Suas qualidades. E com isso, um torna-se digno de receber todo o deleite e prazer e a gentileza no Pensamento da Criao.

12. Ento ns claramente explicmos a correo da vontade de receber, impressa nas almas pelo Pensamento da Criao. Pois o Criador preparou para elas dois

sistemas, um oposto ao outro, atravs dos quais as almas passam e dividem-se em dois discernimentos, corpo e alma, que se vestem um no outro. E atravs de Tor e Mitzvot, elas finalmente tornam a forma da vontade de receber para ser como a forma da vontade de dar. E ento elas podem receber toda a bondade no Pensamento da Criao. E juntamente com isso, elas so recompensadas com uma slida adeso com Ele, pois atravs do trabalho em Tor e Mitzvot elas foram recompensadas com equivalncia de forma com seu Fazedor. Isto considerado o fim da correo. E ento, dado que no h mais uma necessidade para o mau Sitra Achra, ele ser eliminado da terra e morte cessar para sempre. E todo o trabalho em Tor e Mitzvot que foi dado ao mundo durante os seis mil anos da existncia do mundo, e a cada pessoa pela durao dos seus setenta anos de vida, so para os trazer at ao fim da correco a supramencionada equivalncia de forma. O assunto da formao e extenso do sistema das Klipot e impureza da Sua Santidade tambm foi cuidadosamente clarificada agora: ele tinha de ser de forma a estender com ele a criao dos corpos, que ento seriam corrigidos atravs de Tor e Mitzvot. E se nossos corpos, com sua corrupta vontade de receber, no fossem estendidos atravs do sistema impuro, ns nunca seriamos capazes de o corrigir, pois um no pode corrigir o que no se encontra nele.

13. Certamente, ns precisamos ainda compreender como a vontade de receber para si

mesmo, que to defeituosa e corrupta, poderia estender de, e estar no Pensamento da Criao em Ein Sof, cuja unio est alm das palavras e alm da descrio? A coisa que o prprio pensamento de criar as almas, Seu pensamento completou tudo, pois Ele no precisa de uma ao, como ns precisamos. Instantaneamente todas as almas que estavam destinadas a ser criadas, emergiram preenchidas com todo o deleite e prazer e a gentileza que Ele tinha planejado para elas, na perfeio final que as almas estavam destinadas a receber no fim da correco, depois da vontade de receber nas almas tenha sido totalmente corrigida e tenha sido tornada em puro dar, em completa equivalncia de forma com o Emanador. Isto assim porque na Sua Eternidade, passado, presente, e futuro so como um. O futuro como o presente e no h tal coisa como tempo Nele. Ento, nunca ouve um assunto de uma vontade de receber corrupta no seu estado separado em Ein Sof. Pelo contrrio, essa equivalncia de forma, destinada a ser revelada no fim da correco, apareceu instantaneamente no Infinito. E nossos sbios disseram sobre isso: Antes que o mundo fosse criado haviam Ele Um e Seu Nome Um, pois a forma separada na vontade de receber no tinha sido revelada na realidade das almas que emergiram no Pensamento da Criao. Em vez disso, elas foram apegadas a Ele em equivalncia de forma por meio de, Ele Um e Seu Nome Um.

14. Logo voc descobre necessariamente que no todo, existem trs estados para a alma: O Primeiro Estado sua presena em Ein Sof, no Pensamento da Criao, onde elas j tinham a forma futura do Fim da Correo. O Segundo Estado sua presena nos seis mil anos, nos quais foram divididas pelos dois sistemas acima em um corpo e uma alma. Foi-lhes dado o trabalho em Tor e Mitzvot, de forma a inverter sua vontade de receber e torn-la numa vontade de dar contentamento sob seu Fazedor, e no de todo para si mesmas. Durante o tempo desse estado, nenhuma correo vir aos corpos, apenas s almas. Isto significa que elas devem eliminar qualquer forma de recepo prpria, que considerada o corpo, e permanecer apenas com um desejo de dar, que a forma do desejo nas almas. At as almas dos justos no sero capazes de rejubilar no Jardim do den depois de sua morte, mas apenas depois que seus corpos apodream no p. O Terceiro Estado o fim da correco das almas, depois do ressuscitar dos mortos. Nessa altura a completa correco vir at aos corpos, tambm, pois ento eles iro tornar recepo para si mesmos, que a forma do corpo, para tomar a forma pura de dar. E eles iro tornar-se dignos de receber para si mesmos todo o deleite e prazer e agradabilidade no Pensamento da Criao. E com tudo isso, eles iro alcanar forte adeso pela fora de sua equivalncia de forma com seu Fazedor, dado que eles no iro receber tudo isso devido a seu desejo de receber, mas devido a seu desejo de dar contentamento sob seu Fazedor, dado que Ele deriva prazer quando eles recebem D'Ele. E por propsitos de brevidade, daqui em diante eu irei usar os nomes destes trs estados, nomeadamente primeiro estado, segundo, e terceiro estado. E voc deve recordar-se de tudo o que est explicado aqui em cada estado.

15. Quando voc examina os trs estados acima, voc ir descobrir que um necessita completamente do outro, de uma maneira que, se um fosse cancelado, os outros seriam cancelados, tambm. Se, por exemplo, o terceiro estado a converso da forma de recepo para a forma de dar no tivesse se materializado, certo que o primeiro estado em Ein Sof nunca teria sido capaz de emergir. Isto porque a perfeio l materializou apenas porque o futuro terceiro estado j l estava, como se ele estivesse no presente. E toda a perfeio que foi descrita l nesse estado como um reflexo do futuro para o presente. Mas se o futuro fosse cancelado, no haveria qualquer presente. Ento, o terceiro estado necessita da existncia do primeiro. Tanto o mais quando algo cancelado no segundo estado, onde h todo o trabalho destinado a ser completado no terceiro estado, o trabalho em corrupes e

correes e a continuao dos graus das almas. Logo, como vir a ser o terceiro estado? Ento, o segundo estado necessita da existncia do terceiro. E assim com a existncia do primeiro estado em Ein Sof, em que a perfeio do terceiro estado reside. Necessita definitivamente que ele seja adaptado, isto que o segundo e terceiro estados venham a aparecem em completa perfeio, no menos e no mais de qualquer maneira. Logo, o primeiro estado em si mesmo necessita da expanso de dois sistemas correspondentes no segundo estado, para permitir a existncia de um corpo na vontade de receber, corrompida pelo sistema da impureza, ento permitindo-nos a corrigi-la. E no tivesse havido um sistema de mundos impuros, ns no teramos essa vontade de receber, e no teramos sido capazes de o corrigir e chegar ao terceiro estado, pois um no pode corrigir o que no se encontra nele. Ento ns no precisamos de perguntar como o sistema impuro veio a ser do primeiro estado, pois o primeiro estado que precisa de sua existncia na forma do segundo estado.

16. Desta forma, um no deve imaginar em como foi que a escolha tivesse sido tomada de ns, dado que ns devemos ser completados e chegar ao terceiro estado, dado que ele j se encontra presente no primeiro. A coisa que existem dois caminhos que o Criador nos colocou para ns no segundo estado para nos trazer ao terceiro estado:

1. O Caminho de Manter Tor e Mitzvot. 2. O Caminho do Sofrimento, dado que a dor em si mesma purifica o corpo e

ir eventualmente compelir-nos a inverter nossa vontade de receber na forma da vontade de dar, e apegar a Ele. como nossos sbios disseram (Sanhedrin, 97b), Se tu te arrependeres, bom; e se no, eu irei colocar sobre ti um rei tal como Ham, e ele ir forar-te a arrepender. Nossos sbios disseram sobre o verso, irei aceler-lo a seu tempo: Se eles so recompensados, Eu irei aceler-lo; e se no, a seu tempo. Isto significa que se ns somos concedidos atravs do primeiro caminho, ao manter Tor e Mitzvot, ns ento aceleramos nossa correo, e ns no precisamos das rgidas agonias e o longo tempo necessrio para as experimentar, para que elas nos obriguem a nos corrigir. E se no, a seu tempo, isto apenas quando o sofrimento venha a completar nossa correo e o tempo de correo seja forado sobre ns. No todo, o caminho do sofrimento tambm as punies das almas no Inferno. Mas em qualquer caso, o fim da correco o terceiro estado mandatrio, devido ao primeiro estado. Nossa escolha apenas entre o caminho do sofrimento e o caminho da Tor e Mitzvot. Logo ns clarificmos cuidadosamente como os trs estados das almas esto interligados e necessitam um do outro.

17. De tudo o acima, ns compreendemos cuidadosamente a terceira averiguao, que quando nos examinamos a ns mesmos, ns descobrimos-nos a ns mesmos sendo to corruptos e desprezveis como pode ser. Mas quando ns examinamos o operador que nos criou, ns devemos ser exaltados, pois no h nenhum to louvvel como Ele, como se tornar do Operador que nos criou, porque a natureza do Perfeito Operador de executar operaes perfeitas. Agora ns podemos compreender que nosso corpo, com todos seus insignificantes incidentes e posses, no de todo o nosso verdadeiro corpo. O nosso verdadeiro, eterno, e completo corpo j existe em Ein Sof, no primeiro estado, onde ele recebe sua forma completa do futuro terceiro estado, isto , recebendo na forma de dar, em equivalncia de forma com Ein Sof. E se nosso primeiro estado necessita que ns recebamos a Klipa (casca) de nosso corpo no segundo estado, na sua forma corrupta e repugnante, que a vontade de receber somente para si mesmo, que a fora que nos separa de Ein Sof para a corrigir e nos permitir receber nosso corpo eterno em prtica, no terceiro estado, ns no precisamos de protestar contra isso. Nosso trabalho pode apenas ser feito neste transitrio e intil corpo, pois um no corrige o que no est nele. Logo, ns j estamos na medida da perfeio, dignos e apropriados ao Perfeito Operador que nos fez, at no nosso presente, segundo estado, pois este corpo no nos causa defeito de qualquer maneira, dado que ele ir expirar e morrer, e est apenas aqui pelo tempo necessrio para o seu cancelamento e aquisio da nossa forma eterna. 18. Isto estabelece nossa quinta averiguao: Como pode ser que transitrias, inteis aces estendessem do eterno? E ns vemos que, certamente, ns j fomos estendidos como digno de Sua Eternidade seres eternos e perfeitos. E nossa eternidade necessita que a Klipa do corpo, que nos foi dada a ns apenas para trabalhar, ser transitria e intil. Pois se ela tivesse permanecido em eternidade, ns permaneceramos para sempre separados da Vida das Vidas. Ns dissemos anteriormente (Item 13), que esta forma do nosso corpo, que a vontade de receber somente para ns mesmos, no est de todo presente no eterno Pensamento da Criao, pois l ns estamos na forma do terceiro estado. Todavia, ela obrigatria no segundo estado, para nos permitir a corrigi-la. Ns dissemos anteriormente (Item 13), que esta forma do nosso corpo, que a vontade de receber somente para ns mesmos, no est de todo presente no eterno Pensamento da Criao, pois l ns estamos na forma do terceiro estado. Todavia, ela obrigatria no segundo estado, para nos permitir a corrigi-la.

19. Com isso, ns tambm estabelecemos nossa quarta averiguao: Dado que a natureza do bom de fazer o bem, como criou Ele seres que seriam atormentados e agonizados ao longo de suas vidas? Como ns dissemos, toda esta agonia necessitada do nosso primeiro estado, em que a nossa completa eternidade, que vem do futuro terceiro estado, nos compele a avanar ou pelo caminho da Tor,

ou pelo caminho do sofrimento, e a alcanar nosso estado eterno no terceiro estado (Item 15). E toda esta agonia sentida apenas pela Klipa de nosso corpo, criada apenas para ser perecida e enterrada. Isto ensina-nos que a vontade de receber para si mesmo foi criada apenas para ser erradicada, abolida do mundo, e para a tornar numa vontade de dar. E as dores que sofremos so apenas descobertas da sua insignificncia e o mal nela. Certamente, quando todos os seres humanos concordarem em abolir e erradicar sua vontade de receber para si mesmos, e no tenham outro desejo a no ser dar sobre seus amigos, todas as preocupaes e perigos no mundo deixariam de existir. E todos ns seriamos assegurados de uma plena e completa vida, dado que cada um de ns teria um mundo inteiro cuidando de ns, pronto a preencher nossas necessidades. Todavia, enquanto cada um de ns tem apenas um desejo de receber para ns mesmos, ele a fonte de todas as preocupaes, sofrimento, guerras, e massacre a que no conseguimos escapar. Eles enfraquecem nossos corpos com todos os tipos de ferimentos e males, e voc descobre que todas as agonias no nosso mundo so apenas manifestaes oferecidas a nossos olhos, para nos promover a revogar a Klipa m do corpo e assumir a forma completa da vontade de dar. E como ns dissemos, que o caminho do sofrimento em si mesmo nos pode trazer forma desejada. Tenha em mente que os Mitzvot entre homem e homem vm em primeiro lugar que os Mitzvot entre homem e Deus, porque o dar sobre o seu amigo trs um a dar sobre o seu Fazedor.

20. Depois de tudo o que ns dissemos, chegmos resoluo da primeira

averiguao: Qual a nossa essncia? A nossa essncia como a essncia de todos os detalhes na realidade, que no mais nem menos que a vontade de receber (como escrito no Item 7). Mas ela no como agora, no segundo estado, que a vontade de receber somente para o eu, mas como ela se encontra no primeiro estado, em Ein Sof, na sua forma eterna, que recepo em prol de dar contentamento sobre seu Fazedor (como escrito no Item 13). E embora ns no tenhamos ainda alcanado o terceiro estado na realidade, e nos falte ainda tempo, isso no danifica a nossa essncia ou que se parea, dado que nosso terceiro estado necessitado do primeiro. Ento tudo o que est destinado a ser coleccionado considerado coleccionado. E a falta de tempo considerada uma carncia apenas onde h dvida se um ir completar o que precisa de ser completado a tempo. E dado que no temos qualquer dvida sobre isso, como se j tivessemos chegado ao terceiro estado. E nosso corpo, tambm, dado a ns na sua presente, forma corrupta, no danifica nossa essncia, dado que ele e todas as suas posses sero completamente erradicadas, juntamente com o sistema inteiro da impureza, que a sua fonte, e tudo o que est destinado a ser queimado considerado queimado, considerado como se nunca tivesse alguma vez existido.

Mas a alma que est vestida nesse corpo, cuja essncia tambm puramente um desejo mas um desejo de dar, que se estende at ns do sistema dos quatro mundos dos Sagrados ABYA (item 11) existe para sempre. Isto porque esta forma de um desejo de dar est em equivalncia de forma com a Vida das Vidas e no de qualquer maneira intercambivel. (Esta questo ser completada abaixo, do 32 em diante.) 21. E no seja desviado pelos filsofos que dizem que a prpria essncia da alma uma substncia intelectual, e que ela existe apenas atravs dos conceitos que ela aprende, que ela cresce atravs deles, e que eles so a sua prpria essncia. E a pergunta da continuao da alma depois da partida do corpo depende inteiramente sobre a extenso de conceitos que ela adquiriu, at que em ausncia de tais conceitos, no sobre nada para continuar. Esta no a viso da Tor. Ela tambm inaceitvel pelo corao, e qualquer um que alguma vez tenha tentado adquirir conhecimento sabe e sente que a mente uma posse, no o verdadeiro possuidor. Mas como ns dissemos, toda a substncia da criao, tanto a substncia dos objetos espirituais e a substncia dos objetos corpreos, no mais nem menos que uma vontade de receber. E embora ns dissssemos que a alma inteiramente um desejo de dar, ela -o apenas atravs de correces da Luz Refletida que ela recebe dos Mundos Superiores, dos quais ela vem at ns. Todavia, a prpria essncia da alma uma vontade de receber, tambm. E a diferena que podemos distinguir entre um objeto e outro discernido apenas pela sua vontade, pois a vontade de qualquer essncia cria necessidades, e as necessidades criam pensamentos e conceitos para obter essas necessidades, as quais a vontade de receber exige. E tal como os desejos humanos diferem uns dos outros, tambm as suas necessidades, pensamentos, e ideias. Por exemplo, os cuja vontade de receber limitada a desejos bestiais, suas necessidades, pensamentos, e ideias so dedicados a satisfazer essa vontade de receber na sua inteira bestialidade. E embora eles usem a mente e razo como os humanos fazem, ela , contudo, suficiente para o escravo ser como seu mestre. E como a mente bestial, dado que a mente est escravizada e serve o desejo bestial. E os cuja vontade de receber forte principalmente em desejos humanos tais como respeito e dominao sobre os outros que so ausentes na besta, a maioria de suas necessidades, pensamentos, e ideias revolvem somente volta de satisfazer esse desejo tanto quanto eles podem. E os cuja vontade de receber intensificada principalmente pela aquisio de conhecimento, a maioria de suas necessidades, pensamentos, e ideias iro satisfazer esse desejo tanto quanto elas podem. 22. Estes trs desejos esto maioritariamente presentes em cada pessoa, mas eles misturam-se em diferentes qualidades, da a diferena de uma pessoa para outra. E

dos atributos corpreos ns podemos deduzir sobre os objectos espirituais, relacionando ao seu valor espiritual. 23. Logo, as almas humanas, tambm, as espirituais, tm apenas um desejo de dar contentamento sobre seu Fazedor, atravs das vestes da Luz Reflectida recebida dos Mundos Superiores de onde elas vm. E esse desejo sua essncia e o ncleo da alma. Acontece que assim que vestidas num corpo humano, ele gera necessidades e desejos e ideias para satisfazer seu desejo de dar at totalidade, isto de dar contentamento sobre seu Fazedor, de acordo com o tamanho de seu desejo. 24. A essncia do corpo apenas um desejo de receber para si mesmo, e todas suas manifestaes e posses so preenchimentos da vontade corrupta de receber, que tinha inicialmente sido criada apenas para ser erradicada do mundo, de forma a alcanar o completo terceiro estado no fim da correco. Por esta razo, ele mortal, transitrio, e desprezvel, juntamente com todas suas posses, como uma sombra fugidia que no deixa nada no seu despertar. E dado que a essncia da alma apenas um desejo de dar, e todas as suas manifestaes e posses so preenchimentos desse desejo de dar, que j existe no eterno primeiro estado, assim como no futuro terceiro estado, ela imortal e insubstituvel. Em vez disso, ela e todas suas posses so eternas e existem para sempre. Ausncia no afeta que se parea na partida do corpo. Pelo contrrio, a ausncia da forma do corpo corrupto fortalece-a grandemente, capacitando-a a subir ao Jardim do den. Ento ns mostrmos claramente que a persistncia da alma de nenhuma maneira depende sobre os conceitos que ela adquiriu, como os filsofos afirmam. Em vez disso, sua eternidade est na sua prpria essncia, na sua vontade de dar, que sua essncia. E os conceitos que ela adquire so sua recompensa, no sua essncia.
25.

Daqui emerge a completa resoluo da quinta averiguao: Uma vez que o corpo to corrupto que a alma no pode ser totalmente purificada antes que ele apodrea no cho, porque volta ele no ressuscitar dos mortos? E tambm a questo sobre as palavras de nossos sbios: Os mortos esto destinados a ser ressuscitados com seus defeitos, para que no seja dito, outrem (O Zohar, Amor, 17). E voc ir compreender claramente esta questo do Pensamento da Criao em si mesmo, do primeiro estado. Porque ns dissemos que dado que o Pensamento da Criao era de deleitar Suas criaturas, Ele tinha de criar um desejo esmagadoramente exagerado para receber toda a recompensa, que est no Pensamento da Criao, pois O grande deleite e o grande desejo de receber andam de mo dada (Items 6-7). Ns afirmmos l que esta exagerada vontade de receber toda a substncia que Ele tinha criado, pois Ele no precisa de nada mais que isso, para levar a cabo o Pensamento da Criao. E a natureza do Operador Perfeito de no executar operaes redundantes, como escrito no Poema da Unificao: De todo Teu trabalho, nem uma coisa Tu esqueces, omites, ou acrescentas.

Ns tambm dissemos l que esta exagerada vontade de receber foi completamente removida do sistema puro e que foi dada inteiramente ao sistema dos mundos impuros, dos quais estendem os corpos, sua substncia, e todas suas posses neste mundo. Quando um homem alcana os treze anos de idade, ele comea a alcanar uma alma sagrada ao se empenhar na Tor. Nessa altura, ele nutrido pelo sistema dos mundos puros, de acordo com a medida de pureza da alma que ele alcanou. Ns tambm dissemos acima, que durante os seis mil anos que nos so dados a ns para trabalhar em Tor e Mitzvot, nenhuma correo vem at ao corpo sua exagerada vontade de receber. Todas as correes que vm atravs de nosso trabalho se relacionam apenas alma, que ento sobre os graus da santidade e pureza, que significa o aumento da vontade de dar que se estende com a alma. Por esta razo, o corpo ir finalmente morrer, ser enterrado, e apodrecer pois ele no atravessou qualquer correo. Todavia, ele no pode permanecer dessa maneira, pois se a exagerada vontade de receber perecesse do mundo, o Pensamento da Criao no seria realizado isto a recepo de todos os grandes prazeres que Ele pensou dar sobre Suas criaturas, pois a grande vontade de receber e o grande prazer andam de mos dadas. E extenso que o desejo para a receber diminui, tambm diminuem o deleite e o prazer da recepo. 26. J dissemos que o primeiro estado precisa do terceiro estado, para se materializar por completo como foi no Pensamento da Criao - no primeiro estado - sem omitir uma nica coisa (ver item 15). Portanto, o primeiro estado exige a ressureio dos mortos. Isso significa que a sua vontade excessiva de receber, que j havia sido erradicada e apodreceu no segundo estado, deve agora ser ressuscitada em toda sua medida exagerada, sem quaisquer restries, ou seja, com todas as suas falhas passadas. Ento comea o trabalho de novo, para converter esse excessivo desejo de receber em desejo de somente outorgar. E ento teremos dobrado o nosso ganho: 1. Teriamos um lugar para receber todo o deleite e prazer e a gentileza no Pensamento da Criao, uma vez que j teriamos o corpo com o seu excessivo desejo de receber, que anda de mos dadas com estes prazeres. 2. Desde que nossa recepo dessa forma seria apenas para doar contentamento ao nosso Criador, que a recepo seria considerada como doao completa (ver item 11). E isso nos levaria a equivalncia da forma, que Dvekut(adeso), que a nossa forma no terceiro estado. Assim, o primeiro estado exige absolutamente a ressureio dos mortos.
27.

Na verdade, no pode haver ressureio dos mortos, mas s perto do termino da correo, no final do segundo estado.Pela primeira vez fomos recompensados com a negao do nosso excessivo desejo de receber, e foi nos concedido o desejo de somente outorgar, e quando fomos dotados de todos os graus maravilhosos da alma, chamados Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida, atravs de nosso trabalho em negar este desejo de receber, ns alcanamos a maior perfeio, at

que o corpo possa ser ressuscitado com todos os seus excessivos desejos de receber, e j no sermos prejudicados por ele, e de nos separar da Dvekut. Pelo contrrio, ns o superamos e lhe damos a forma de outorgar. E, de fato, isso feito com toda qualidade corrupta que desejamos remover dele. Primeiro, devemos remov-lo completamente, at no sobre nada dele. Depois disso, podemos receb-lo e conduzi-lo novamente no caminho do meio. Mas enquanto no o tenhamos removido totalmente, impossvel de conduzi-lo no desejado caminho do meio. 28. Nossos sbios disseram: "Os mortos esto destinados a serem ressussitados com suas falhas e,em seguida, serem curados."Isto significa que, no incio o mesmo corpo ressuscitado, que o desejo excessivo de receber, sem quaisquer restries, da mesma forma que cresceu sob o alimento dos mundos impuros antes que a Torah e Mitzvot o tenham purificado de qualquer forma.Este o significado de, "em todas as suas falhas." E, ento, embarcamos em um novo tipo de trabalho - para inserir todo esse exagerado desejo de receber sob a forma de outorga. Em seguida, ele est curado, porque agora ele obteve a equivalncia da fprma. E eles disseram que a razo "para que no seja dito:" um outro '", significando assim que no ser dito sobre ele que ele est em uma forma diferente da que tinha no Pensamento da Criao. Isto assim porque esse excessivo desejo de receber est l, com o objetivo de receber toda a generosidade do Pensamento da Criao. apenas que, entretanto, foi dado aos Klipot para a purificao. Mas no final, no deve ser um corpo diferente, pois se fosse diminudo de alguma forma, seria considerado totalmente diferente, portanto, indigno de receber todo a generosidade do Pensamento da Criao, como ele a recebe no primeiro estado . 29. Agora ns podemos resolver a segunda averiguao acima: qual o nosso papel na longa corrente da realidade, da qual ns somos nada mais que pequenos elos, durante a curta durao de nossos dias? Saiba que nosso trabalho durante os setenta anos de nossos dias est dividido em quatro: A Primeira Diviso para obter a excessiva vontade de receber sem restries, na sua completa, corrompida medida de baixo das mos dos quatro mundos impuros ABYA. Se ns no temos essa corrompida vontade de receber, ns no seremos capazes de a corrigir, pois um no pode corrigir o que no est nele. Ento, a vontade de receber impressa no corpo nascena insuficiente. Em vez disso, ela deve tambm ser um veiculo para as Klipot impuras durante no menos que treze anos. Isto significa que as Klipot a devem dominar e dar-lhe suas luzes, pois suas luzes aumentam sua vontade de receber. Isto porque os preenchimentos com que as Klipot providenciam vontade de receber apenas expandem e aumentam as exigncias da vontade de receber.

Por exemplo, nascena, ele tem um desejo de s uma centena, e no mais. Mas quando o Sitra Achra providencia a uma centena, a vontade de receber imediatamente cresce e quer duas centenas. Ento, quando o Sitra Achra providencia preenchimento para as duas centenas, o desejo imediatamente expande para querer quatro centenas. E se um no o supera atravs de Tor e Mitzvot, e purifica a vontade de receber para a transformar em dar, a sua vontade de receber expande ao longo da sua vida, at que ele morre sem alcanar metade de seus desejos. Isto considerado estar sob o Sitra Achra e as Klipot, cujo papel de expandir e aumentar a sua vontade de receber e faz-la exagerada e no reprimida de qualquer maneira, para providenciar a um com todo o material com que ele precisa de trabalhar e corrigir.
30.

A Segunda Diviso dos treze anos para a frente. Nesse ponto, ao ponto no seu corao, que o dorso da santidade, dada fora. Embora ele esteja revestido na sua vontade de receber nascena, ele comea apenas a despertar passados treze anos, e ento um comea a entrar no sistema dos mundos puros, extenso que um observa Tor e Mitzvot. A principal direo desse tempo de obter e intensificar a vontade espiritual de receber , pois nascena, um tem apenas uma vontade de receber por corporalidade. Desta forma, embora um tenha obtido a excessiva vontade de receber antes de fazer os treze, ainda assim no a concluso do crescimento da vontade de receber, pois a principal intensificao da vontade de receber apenas pela espiritualidade. Isto porque se, por exemplo, antes de fazer treze, a vontade de receber de um deseja devorar toda a riqueza e respeito neste mundo corpreo. Este aparentemente no um mundo eterno, e para todos ns ele apenas uma sombra fugidia. Mas quando um obtm a excessiva vontade de receber, um deseja devorar, para seu prprio deleite, toda a riqueza e deleites no prximo, mundo eterno, que uma posse eterna. Ento, a maioria da excessiva vontade de receber completada apenas com a vontade de receber espiritualidade.
31.

Est escrito na Nova Tikkun (97b) sobre o verso (Provrbios 30, 15), A sanguessuga tinha duas filhas: D, d.: Uma sanguessuga significa Inferno. E o mal apanhado nesse Inferno grita como ces Hav, Hav (Hebraico: D, D), isto d-nos a riqueza deste mundo, d-nos a riqueza do prximo mundo. Todavia este um grau muito mais importante que o primeiro, dado que aparte de obter a completa medida da vontade de receber, dando a um todo o material que um precisa para o seu trabalho, este o grau que trs um a Lishma (por Seu Nome). como nossos sbios disseram (Pesachim 50b): Um deve sempre se empenhar em Tor e Mitzvot Lo Lishma (no por Seu Nome), pois de Lo Lishma, um chega a Lishma. Ento, este grau, que vem passados os treze anos, considerado santidade. Isto considerado a sagrada criada que serve sua patroa, que a Sagrada Shechina (Divindade). Isto porque a criada trs um a Lishma, e ele recompensado com a

inspirao da Divindade. Todavia, um deve tomar cada medida adequada a trazer um a Lishma, dado que se um no se esfora por isso e no alcana Lishma, ele ir cair na fossa da criada impura, que o oposto da sagrada criada, cujo papel de confundir uma pessoa, que o Lo Lishma no o trar a Lishma. Diz-se sobre ela: criada que herdeira sua patroa (Provrbios 30, 23), pois ela no ir deixar um aproximar-se da patroa, que a Sagrada Divindade. E o grau final nesta diviso que ele ir apaixonar-se profundamente com o Criador, como um se apaixona profundamente por um amor corpreo, at que o objecto da paixo se encontra perante seus olhos todo o dia e toda a noite, como o poeta diz, Quando me lembro D'Ele, Ele no me deixa dormir. Ento diz-se dele: mas o desejo preenchido uma rvore da vida (Provrbios 13, 12). Isto porque os cinco graus da alma so a rvore da Vida, que se estende ao longo de quinhentos anos. Cada grau dura uma centena de anos, significa que ele ir trazerlhe a receber todos os cinco Behinot (discernimentos) NRNHY(Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, Yechida) clarificados na terceira diviso.
32.

A Terceira Diviso o trabalho em Tor e Mitzvot Lishma, de forma a dar e no receber recompensa. Este trabalho purifica a vontade de receber para si mesmo e substitui-a com uma vontade de dar. extenso que um purifica a vontade de receber, este torna-se digno de receber as cinco partes da alma chamadas NRNHY (em baixo Item 42). Isto porque elas se encontram na vontade de dar (veja Item 23), e no pode revestir o seu corpo enquanto a vontade de receber que oposta, ou at diferente em forma da alma o controlar. Isso porque a questo de revestir e a equivalncia de forma andam de mos dadas (veja Item 11). E quando um recompensado com estar inteiramente na vontade de dar e no de todo para si mesmo, ele ser recompensado com obter equivalncia de forma com seus Superiores NRNHY, que se estendem da sua origem em Ein Sof no primeiro estado, atravs dos puros ABYA, e iro imediatamente estender e revestir nele de uma maneira gradual. A Quarta Diviso o trabalho conduzido depois do ressuscitar dos mortos. Isto significa a vontade de receber, que tinha estado j completamente ausente atravs da morte e enterro, agora ressuscitada na sua excessiva e pior vontade de receber, como nossos sbios disseram: Os mortos sero ressuscitados nos seus defeitos (Item 28). E ento ela tornada recepo na forma de dar. Contudo, existem alguns poucos escolhidos a quem foi dado este trabalho enquanto ainda vivendo neste mundo. 33. Agora permanece a clarificao da sexta averiguao, que so as palavras de nossos sbios que disseram que todos os mundos, Superiores e inferiores, foram criados apenas para o homem. Isto parece muito peculiar que para o homem, cujo valor apenas um punhado comparado com a realidade perante ns neste mundo, muito menos comparado aos Mundos Superiores, Espirituais, o Criador dar-se-ia a todo trabalho de criar tudo isso para ele. E at mais peculiar para que uso daria o homem a todos estes vastos Mundos Espirituais?

E voc deve saber que qualquer contentamento do nosso Fazedor de dar sobre Suas criaturas depende da extenso a que as criaturas O sentem que Ele o dador, e que Ele o que as deleita. Pois ento Ele toma grande prazer nelas, como um pai brincando com seu amado filho, ao grau que o filho sente e reconhece a grandeza e exaltao de seu pai, e seu pai mostra-lhe todos os tesouros que ele preparou para ele, como est escrito (Jeremias 31): Ephraim, meu filho amado, ele alegria de seus pais? Pois quando quer que eu fale dele, eu ainda seriamente o recordo. Ento, Meu corao anseia por ele, eu terei certamente compaixo sobre ele, diz o Senhor (Jeremias 31, 19). Observe estas palavras cuidadosamente e voc pode vir a conhecer os grandes deleites do Senhor com esses completos a quem foi concedido O sentir e reconhecer Sua grandeza em todas essas maneiras que Ele preparou para eles, at que eles sejam como um pai com seu filho amado, a alegria de seus pais. E ns no precisamos de continuar sobre isso, pois suficiente para ns sabermos que por este contentamento e deleite nesses completos, valeu o Seu tempo criar todos os mundos, Superiores inferiores de modo idntico. 34. Para preparar Suas criaturas para alcanar o supramencionado grau exaltado, o Criador queria afecta-lo por uma ordem de quatro graus que evoluem um de dentro do outro, chamados, imvel, vegetativo, animal, e falante. Estes so, na verdade, as quatro fases da vontade de receber, pela qual os Mundos Superiores so divididos. Pois embora a maioria do desejo esteja na quarta fase da vontade de receber, impossvel que a quarta fase aparea de uma vez, mas por suas precedentes trs fases, nas quais, e atravs das quais, ela se desenvolve gradualmente e aparece, at que ela esteja totalmente completada na forma da Fase Quatro. 35. Na Fase Um da vontade de receber, chamada imvel, que a manifestao inicial da vontade de receber neste mundo corpreo, h apenas uma fora colectiva de movimento para o todo da categoria imvel. Mas nenhum movimento aparente nos seus itens particulares. Isto porque a vontade de receber gera necessidades, e as necessidades geram movimentos suficientes, suficientes para satisfazer a necessidade. E dado que h apenas uma pequena vontade de receber, ela domina apenas o todo da categoria de uma vez, mas seu poder sobre os itens particulares indistinguvel. 36. O vegetativo (vegetal) adicionado ao anterior, o qual a Fase Dois do desejo de receber. Sua medida maior do que o inanimado, e seu desejo de receber domina cada um dos elementos, porque cada elemento tem o seu prprio movimento, expandindo-se para cima, para baixo e para os lados, e se move onde brilha o sol. Alm disso, a questo de comer, beber e eliminar resduos tambm evidente em cada elemento. No entanto, a sensao de liberdade e individualidade ainda est ausente neles. 37. Depois vem a categoria animada (animal), que a Fase Trs do desejo de receber. Sua medida j est concluda em grande parte, pois esse desejo de receber j gera em cada item uma sensao de liberdade e individualidade, que a vida, a qual nica para cada elemento em separado. No entanto, eles ainda no tm a sensao

dos outros, o que significa que no tm preparao para participar nas dores dos outros ou em suas alegrias, etc. 38. Acima de todos vem a espcie humana, que a Fase Quatro do desejo de receber. Ela a medida completa e final, e seu desejo de receber tambm inclui a sensao dos outros. E se voc quiser saber a diferena exata entre a Fase Trs do desejo de receber (animada) e a Fase Quatro do desejo de receber (homem), eu diria que como o valor de uma nica criatura em relao ao conjunto da realidade. Isto porque o desejo de receber no animal, que carece da sensao dos outros, s pode gerar necessidades e desejos na medida em que estes estejam gravados unicamente nessa criatura. Mas o homem, que pode sentir os outros, tambm se torna carente de tudo o que os outros tm, e assim que se enche de inveja para adquirir tudo o que os outros tm. Quando ele tem cem, quer duzentos, e assim as suas necessidades sempre se multiplicam at que ele pretende devorar tudo o que existe no mundo inteiro. 39. Agora, ns mostramos que a meta desejada pelo Criador para a Criao que Ele havia criado doar s Suas criaturas, de modo que elas soubessem de Sua honestidade e grandeza, e recebessem todo o deleite e prazer que Ele tinha preparado para elas, conforme descrito no verso: "Efraim meu filho querido, no ele a alegria de seus pais?"(Jeremias 31, 19). Assim, voc facilmente descobrir que este propsito no se aplica aos inanimados e s grandes esferas, como a terra, a lua ou o sol, por mais luminosos que possam ser, nem aos vegetais e animais, pois lhes falta a sensao dos outros, mesmo entre suas prprias espcies. Portanto, como pode a sensao do Divino e sua doao se aplicar a eles? O Homem, depois de ter sido preparado com a sensao dos outros de sua prpria espcie, que so semelhantes a ele, depois de mergulhar na Tor e Mitzvot, transformar o seu desejo de receber em desejo de doar, alcanando a equivalncia de forma com o seu Criador. Assim, ele recebe todos os graus que foram preparados para ele nos Mundos Superiores, chamados NRNHY. Desta forma, ele se torna apto a receber o propsito do Pensamento da Criao. Afinal de contas, o propsito da criao de todos os mundos foi unicamente para o homem. 40. Eu sei que isso completamente inaceitvel aos olhos de alguns filsofos. Eles no podem concordar que o homem, que eles consideram ser to baixo e indigno, o centro da maravilhosa Criao. Mas eles so como um verme que nasce dentro de um rabanete. Ele vive l e pensa que o mundo do Criador to amargo, escuro e pequeno quanto o rabanete onde ele nasceu. Mas depois que ele rompe a casca do rabanete e d uma espiada para fora, afirma perplexo: "Eu pensei que o mundo inteiro fosse do tamanho do rabanete que nasci, e agora vejo um mundo grande, belo e maravilhoso diante de mim!". Assim tambm so aqueles que esto imersos na Klipa (singular para Klipot) do desejo de receber com que nasceram, e que no tentam experimentar o tempero original, que a Tor e Mitzvot prticas, que podem quebrar essa difcil Klipa e

transform-la num desejo de dar contentamento ao Criador. certo que eles devem determinar a sua inutilidade e vazio, como realmente so, e no podem compreender que esta magnfica realidade foi criada somente para eles. Na verdade, se eles tivessem mergulhado na Tor e Mitzvot com a finalidade de dar contentamento ao seu Criador, com toda a pureza exigida, e tivessem tentado quebrar a do desejo de receber com que nasceram e assumido o desejo de doar, seus olhos se abririam imediatamente e alcanariam todos os graus de sabedoria, inteligncia e mente clara, que foram preparados para eles nos Mundo Espirituais. Ento, eles mesmos diriam como os nossos sbios disseram: "O que diz um bom convidado? Tudo que o anfitrio fez, ele fez s para mim".
41.

Mas ainda devemos esclarecer porque o homem precisa de todos os Mundos Superiores que o Criador criou para ele. Qual a utilidade deles? Tenham em mente que a realidade de todos os mundos geralmente dividida em cinco mundos: a) Adam Kadmon, b) Atzilut, c) Beria, d) Yetzira e e) Assiya. Em cada um deles existem inmeros detalhes, que so as cinco Sefirot KHBTM (Keter, Hochma, Bina, Tifferet e Malchut). O mundo de AK (Adam Kadmon) Keter, o mundo de Atzilut Hochma, o mundo de Beria Bina, o mundo de Yetzira Tifferet, e o mundo de Assiya Malchut. E as Luzes vestidas nestes cinco mundos so chamadas YHNRN. A Luz de Yechida brilha no mundo de Adam Kadmon; a Luz de Haya no mundo de Atzilut; a Luz de Neshama no mundo da Beria; a Luz de Ruach no mundo de Yetzira, e a Luz de Nefesh no mundo de Assiya. Todos estes mundos e tudo que h neles esto includos no Nome Sagrado, YodHey-Vav-Hey, e na ponta do Yod. Ns no temos a percepo do primeiro mundo (AK). Por isso, ele est apenas implcito na ponta do Yod do Nome Sagrado. por isso que ns no falamos dele e sempre citamos apenas os quatro mundos de ABYA. Yod o mundo de Atzilut, Hey o mundo de Beria, Vav o mundo de Yetzira, e o Hey final o mundo de Assiya.
42.

Agora ns explicamos os cinco mundos que incluem toda a realidade espiritual, que se estendem desde Ein Sof at este mundo. No entanto, eles esto includos um no outro, e em cada um dos mundos existe cinco mundos, cinco Sefirot (KHBTM), onde esto vestidas as cinco Luzes (NRNHY), correspondentes aos cinco mundos. E alm das cinco Sefirot (KHBTM) em cada mundo, existem quatro categorias espirituais: inanimada (inerte), vegetativa (vegetal), animada (animal) e falante. A alma do homem considerada como falante, a categoria animada considerada como os anjos neste mundo, a categoria vegetativa chamado de "vestimentas" e a categoria inanimada chamada de "palcios". Todas elas vestem-se mutuamente: a categoria falante, que so as almas das pessoas, veste as cinco Sefirot (KHBTM), que representam a Santidade neste mundo. A categoria animada, que so os anjos, veste as almas; a vegetativa, que so as vestimentas, veste os anjos, e a inanimada, que so os palcios, gira em torno de todas elas.

Vestir significa que elas se servem umas das outras e evoluem umas das outras, como j esclarecemos com o inanimado, vegetativo, animado e falante deste mundo (itens 35-38): as trs categorias: inanimada, vegetativa e animada, no se expandem por si mesmas, mas apenas a quarta categoria, que o homem, pode se desenvolver e aumentar por elas. Portanto, a funo delas apenas servir ao homem e ser til a ele. Assim em todos os mundos espirituais. As trs categorias: inanimada, vegetativa e animada, surgem apenas para servir e ser til categoria falante, que a alma do homem. Portanto, considera-se que todas vestem a alma do homem, o que significa servi-lo.
43.

Quando o homem nasce, ele imediatamente tem uma Nefesh [1] de Kedusha (Santidade). Porm, no uma Nefesh verdadeira, mas a parte posterior da mesma, seu ltimo discernimento, que devido sua pequenez, chamado de "ponto". Ela reveste o corao do homem, em seu desejo de receber, que encontrado antes de mais nada em seu corao. Conhea essa regra: tudo o que se aplica ao conjunto da realidade, aplica-se a cada mundo, at mesmo nas menores partculas que podem ser encontradas nesse mundo. Assim, como existem cinco mundos em toda a realidade, que so as cinco Sefirot (KHBTM), existem cinco Sefirot (KHBTM) em cada mundo, e cinco Sefirot em cada elemento desse mundo. Ns temos dito que este mundo dividido em inanimado, vegetativo, animado e falante (IVAF), correspondendo s quatro Sefirot (HBTM). O inaninamdo corresponde Malchut, o vegetativo corresponde Tifferet, o animado Bina, e o falante Hochma. E a raiz de todos eles corresponde Keter. Mas como j dissemos, mesmo no menor item de cada espcie do IVAF h quatro discernimentos de IVAF. Assim, mesmo num nico elemento da categoria falante, ou seja, mesmo numa nica pessoa, h tambm IVAF, que so as quatro partes do seu desejo de receber, onde o ponto da Nefesh de Kedusha est vestido.
44.

Antes dos treze anos, no pode haver qualquer emergncia do ponto no corao da pessoa. Porm, depois dos treze anos, quando ela comea a se aprofundar na Tor e Mitzvot, mesmo sem qualquer inteno, ou seja, sem amor e temor, como convm ao servio do rei, mesmo em Lo Lishma, o ponto em seu corao comea a crescer e a revelar suas aes. Isto assim porque as Mitzvot no precisam de um objetivo. Mesmo atos sem objetivo podem purificar o desejo de receber, mas apenas no primeiro grau, chamado de "inanimado". Na medida em que a pessoa purifica a parte inanimada do desejo de receber, ela constri os seiscentos e treze rgos do ponto do corao, que a categoria inanimada da Nefesh de Kedusha. E quando ela completa todos as seiscentas e treze Mitzvot na prtica, ela completa os seiscentos e treze rgos no ponto do corao, que a categoria inanimada da Nefesh de Kedusha, cujos duzentos e quarenta e oito rgos espirituais so

construdos mantendo-se as duzentos e quarenta e oito Mitzvot positivas, [2] e seus trezentos e sessenta e cinco tendes espirituais so construdos atravs da observao das trezentas e sessenta e cinco Mitzvot negativas, at que se torne um Partzuf completo (face espiritual) da Nefesh de Kedusha. Depois, Nefesh se eleva e veste a Sefira (singular de Sefirot) de Malchut do mundo espiritual de Assiya. E todos os elementos espirituais do inanimado, vegetativo e animado nesse mundo, que correspondem essa Sefira de Malchut de Assiya, servem e ajudam esse Partzuf de Nefesh da pessoa que ascendeu a, na medida em que a alma os percebe. Esses conceitos tornam-se seu alimento espiritual, dando-lhe fora para crescer e multiplicar-se, at que ela possa estender a Luz da Sefira de Malchut de Assiya em toda a perfeio desejada, para iluminar o corpo do homem. E essa Luz completa ajuda a pessoa a aumentar o esforo na Tor e Mitzvot e receber os graus restantes. E ns afirmamos que imediatamente aps o nascimento do corpo da pessoa, um ponto da Luz de Nefesh nasce e o veste. Do mesmo modo aqui: quando nasce o Partzuf de Nefesh de Kedusha, um ponto do seu grau adjacente Mais Elevado nasce com ele - o ltimo grau da Luz de Ruach de Assiya e veste o interior do Partzuf de Nefesh. Assim em cada grau. Com cada novo grau que nasce, o ltimo discernimento no grau acima dele surge instantaneamente dentro dele. Isto ocorre porque esta a conexo entre o Superior e o Inferior, at o topo dos graus. Assim, atravs deste ponto, que existe nele desde o Alto, possvel elevar-se ao nvel imediatamente Superior.
45.

Essa Luz de Nefesh chamada de "Luz do Inanimado Sagrado no mundo de Assiya". Isto porque ela corresponde pureza da parte inanimada do desejo de receber no corpo do homem. Ela brilha na espiritualidade como a categoria inanimada na corporeidade (ver item 35), cujas partculas no tm nenhum movimento individual, mas apenas o movimento coletivo, comum a todos os componentes uniformemente. Assim com a Luz do Partzuf Nefesh de Assiya: embora haja seiscentos e treze rgos nele, que so seiscentos e treze formas de receber a ddiva, essas mudanas no so aparentes nele, mas apenas uma Luz geral, cuja ao envolve a todos igualmente, sem distino de detalhes.
46.

Tenham em mente que, embora as Sefirot sejam Divinas, e no aja nenhuma diferena entre elas, desde o topo de Keter no mundo de AK at o final da Sefira de Malchut no mundo de Assiya, ainda h uma grande diferena em relao aos receptores. Isto assim porque as Sefirot so consideradas Luzes e Kelim (vasos), e a Luz nas Sefirot Divindade pura. Mas os Kelim, chamados KHBTM em cada um dos mundos inferiores (Beria, Yetzira, Assiya), no so considerados Divinos, mas sim capas que ocultam a Luz de Ein Sof dentro deles, que racionam uma certa quantidade de Luz para os receptores. Cada um deles receber apenas de acordo com o seu nvel de pureza. Neste aspecto, embora a Luz seja una, ns denominamos as Luzes nas Sefirot NRNHY, porque a Luz se divide de acordo com as qualidades dos Kelim. Malchut

 a capa mais grossa, ocultando a Luz de Ein Sof. A Luz que passa de Ein Sof para os receptores apenas uma pequena parte, relacionada purificao da parte inanimada do corpo do homem. por isso que ela chamada Nefesh. O Kli de Tifferet mais puro que o Kli de Malchut. A Luz que passa de Ein Sof refere-se purificao da parte vegetativa do corpo do homem, porque atua nela mais do que a Luz de Nefesh. Ela chamada "Luz de Ruach". O Kli de Bina ainda mais puro que Tifferet, e a Luz que passa de Ein Sof referese purificao da parte animada do corpo do homem, e chamada "Luz de Neshama". O mais puro de todos o Kli de Hochma. A Luz que passa de Ein Sof refere-se purificao da parte falante do corpo do homem. Ela chamada de "Luz de Haya", e sua ao no pode ser medida.
47.

No Partzuf Nefesh, que o homem alcana atravs da prtica da Tor e Mitzvot sem inteno, j existe um ponto da Luz de Ruach l vestido. E quando a pessoa se esfora e mantm a Tor e Mitzvot, com o objetivo pretendido, ela purifica a parte vegetativa do seu desejo de receber, e, nessa medida, constri o ponto de Ruach no Partzuf. Realizando as 248 Mitzvot positivas com inteno, o ponto se expande atravs dos seus 248 rgos espirituais. E observando as 365 Mitzvot negativas, o ponto se expande atravs dos seus 365 tendes. Quando ele preenchido com todos os 613 rgos, ele se eleva e veste a Sefira de Tifferet no mundo espiritual de Assiya, que estende a ele uma Luz maior de Ein Sof, denominada "Luz de Ruach", que corresponde purificao da parte vegetativa no corpo do homem. E todos os itens do inanimado, vegetativo e animado no mundo de Assiya, relacionados com o nvel de Tifferet, ajudam o Partzuf de Ruach da pessoa a receber as luzes da Sefira de Tifferet em toda a sua integridade, como foi explicado acima com a Luz de Nefesh. Por isso, ele chamado Vegetativo Sagrado". A natureza de sua Luz como o vegetativo corporal: h diferenas marcantes no movimento de cada um dos seus elementos, assim como na Luz espiritual do vegetativo h mais fora para brilhar de forma nica em cada rgo dos 613 rgos no Partzuf Ruach. Cada um deles manifesta o poder de ao relacionado a esse rgo. Alm disso, com a extenso do Partzuf Ruach, o ponto do grau imediatamente superior estendida a partir dele, o ponto da Luz de Neshama, que veste nele a sua interioridade.
48.

Ocupando-se nos segredos da Tor e nos sabores das Mitzvot, ele purifica a parte animada do seu desejo de receber, medida que cria o ponto da alma, vestida nele em seus 248 rgos e 365 tendes. Quando a criao concluda e ele se torna um Partzuf, ele se eleva e veste a Sefira de Bina no mundo espiritual de Assiya. Este Kli muito mais puro do que os primeiros Kelim, TM (Tifferet e Malchut). Por isso, ele estende uma grande Luz de Ein Sof, chamada "Luz de Neshama".

E todos os itens do inanimado, vegetativo e animado no mundo de Assiya, relacionados com o nvel de Bina, ajudam e servem o Partzuf de Neshama a receber todas as luzes da Sefira de Bina. Ele tambm chamado de "Animado Sagrado", porque corresponde purificao da parte animada do corpo do homem. E assim a natureza da sua Luz, como vimos com a parte animada do corpo (item 37), que d a sensao de individualidade a cada um dos 613 rgos do Partzuf, de que cada um deles est vivo e livre, sem qualquer dependncia do resto do Partzuf. Finalmente, ele percebeu que seus 613 rgos so 613 Partzufim (plural de Partzuf), nicos em sua Luz, cada um sua maneira. E a vantagem dessa Luz sobre a Luz de Ruach, na espiritualidade, como a vantagem da parte animada sobre a inanimada e vegetativa na corporeidade. E l tambm se estende um ponto da Luz de Haya de Kedusha, que a Luz da Sefira de Hochma, com o surgimento do Partzuf de Neshama, e vestido em sua interioridade.
49.

E quando ele foi recompensado com a grande Luz chamada "Luz de Neshama", cada um dos 613 rgos daquele Partzuf iluminou-se totalmente de forma nica, cada um como um Partzuf independente. Em seguida, abre-se diante dele a possibilidade de participar em cada Mitzva de acordo com seu objetivo original, pois cada rgo no Partzuf de Neshama ilumina o caminho de cada Mitzva relacionada a esse rgo. E atravs do grande poder dessas Luzes, a pessoa purifica a parte falante do seu desejo de receber e converte-a num desejo de doar. E assim, o ponto da Luz de Haya, vestido nela, construdo em seus 248 rgos e 365 tendes espirituais. Quando ele est completo num Partzuf inteiro, eleva-se e veste a Sefira de Hochma no mundo espiritual de Assiya, o qual um Kli imensamente puro. Por isso, estende-se uma tremenda Luz desde o Ein Sof, denominada "Luz de Haya" ou Neshama Neshama. E todos os elementos do mundo de Assiya, que so o inanimado, vegetativo e animado relacionados Sefira de Hochma, o ajudam a receber a Luz da Sefira de Hochma ao mximo. E ele tambm chamado de "Falante Sagrado", pois corresponde purificao da parte falante do corpo do homem. E o valor da Luz Divina o valor do falante na IVAF corporal. Isto significa que a pessoa obtm a sensao dos outros de uma maneira que a medida da Luz sobre a medida do inanimado, vegetativo e animado espirituais como a vantagem do falante corporal sobre o inanimado, vegetativo e animado corpreos. E a Luz de Ein Sof, vestida neste Partzuf, chamada de "Luz de Yechida".
50.

Na verdade, voc deve saber que estas cinco Luzes (NRNHY) recebidas do mundo da Assiya no so mais que NRNHY da Luz de Nefesh e no tm nada da Luz de Ruach. Isso ocorre porque a Luz de Ruach existe apenas no mundo de Yetzira, a Luz do Neshama existe apenas no mundo de Beria, a Luz de Haya apenas no mundo de Atzilut e a Luz de Yechida apenas no mundo de AK.

Mas tudo o que existe no geral tambm encontrado no particular, at o mais nfimo detalhe possvel. Assim, todos os cinco discernimentos (NRNHY) tambm existem no mundo de Assiya, apesar de serem apenas NRNHY de Nefesh. Da mesma forma, todos os cinco discernimentos (NRNHY) encontram-se no mundo de Yetzira, que so as cinco partes de Ruach. Tambm h cinco discernimentos (NRNHY) no mundo de Beria, que so as cinco partes de Neshama. E assim no mundo de Atzilut, que so as cinco partes da Luz de Haya; e tambm no mundo de AK, que so as cinco partes da Luz de Yechida. A diferena entre os mundos como explicamos anteriormente, considerando a diferena entre cada um dos NRNHY de Assiya.
51.

Saiba que o arrependimento e a purificao no podem ser aceitos se no forem totalmente permanentes e que no haver retorno loucura, como est escrito, Quando ocorre a Teshuva (arrependimento)? Quando Ele que conhece todos os mistrios assegurar que no haver retorno loucura. Assim, como j mencionamos, se a pessoa purifica a parte inanimada de seu desejo de receber, ela recompensada com o Partzuf de Nefesh de Assiya e ascende e reveste a Sefira de Malchut de Assiya. Isto significa que ela, com certeza, receber a purificao permanente da parte inanimada, de uma maneira que ela no retornar loucura. E ento ela ser capaz de ascender ao mundo espiritual de Assiya, pois ter pureza definitiva e equivalncia de forma com aquele mundo. Mas quanto ao resto dos graus, que dissemos ser Ruach, Neshama, Haya, e Yechida de Assiya, correspondentes a eles, a pessoa deve purificar as partes vegetativa, animada e falante de seu desejo de receber para que possam revestir e receber estas Luzes. Mas a pureza no necessita ser permanente, at que Ele que conhece todos os mistrios assegurar que no haver retorno loucura. Isto porque a totalidade do mundo de Assiya, com suas cinco Sefirot KHBTM, na verdade apenas Malchut, que se relaciona apenas com a purificao do inanimado. E as cinco Sefirot so as cinco partes de Malchut. Assim, como ela j foi recompensada com a purificao da parte inanimada do desejo de receber, ela j possui a equivalncia de forma com todo o mundo de Assiya. Mas como cada Sefira do mundo de Assiya recebe do discernimento correspondente dos mundos Acima dela, ento a Sefira de Tifferet de Assiya recebe do mundo de Yetzira, que totalmente Tifferet e a Luz de Ruach. E a Sefira de Bina de Assiya recebe do mundo de Beria, que totalmente Neshama. E a Sefira de Hochma de Assiya recebe do mundo de Atzilut, que totalmente Hochma e a Luz de Haya. Embora ela tenha permanentemente purificado apenas a parte inanimada, se ela purificou as trs partes restantes de seu desejo de receber, mesmo que no de forma permanente, ela pode receber a Ruach, Neshama, e Haya de Tifferet, Bina, e Hochma de Assiya, embora no permanentemente. Isto porque quando uma das trs partes do seu desejo de receber desperta, ela perde imediatamente estas Luzes.

52. Depois de ter purificado permanentemente a parte vegetativa de seu desejo de receber, ela ascende permanentemente ao mundo de Yetzira, onde atinge o grau permanente de Ruach. A ela pode ainda atingir as Luzes de Neshama e Haya das Sefirot Bina e Hochma que a se encontram, e so consideradas Neshama e Haya de Ruach, mesmo antes de lhe ter sido concedida a purificao permanente das partes animada e falante, como vimos no mundo de Assiya. Mas isto no permanente, porque depois dela ter purificado a parte vegetativa do desejo de receber, ela j est em equivalncia de forma com a totalidade do mundo de Yetzira, no seu mais alto grau, como est escrito sobre o mundo de Assiya.
53.

Depois que ela purifica a parte animada de seu desejo de receber, e o transforma em desejo de doar, at que Ele que conhece todos os mistrios declarar que no haver retorno loucura, ela j estar em equivalncia de forma com o mundo de Beria. E ela ascende e recebe a Luz permanente de Neshama. E atravs da purificao da parte falante de seu corpo, ela pode ascender at a Sefira de Hochma e receber a Luz de Haya que l est, embora ela no a tenha ainda permanentemente purificado, como ocorreu com Yetzira e Assiya. Mas a Luz, tambm, no brilha para ela permanentemente.
54.

E quando uma pessoa recompensada com a purificao permanente da parte falante de seu desejo de receber, concedida equivalncia de forma com o mundo de Atzilut e ela ascende e recebe permanentemente a Luz de Haya. E quando ela mais gratificada, ela recebe a Luz de Ein Sof e a Luz de Yechida reveste a Luz de Haya e no h mais nada a ser acrescentado aqui.
55.

Assim, ns esclarecemos o que havamos perguntado, Por que o homem necessita de todos os Mundos Superiores que o Criador criou para ele? Que necessidade tem o homem deles? Agora voc ver que uma pessoa no pode trazer satisfao ao seu Criador, sem a ajuda de todos estes mundos. Isto porque ela atinge as Luzes e os graus da sua alma, chamados NRNHY, de acordo com a medida de pureza do seu desejo de receber. E com cada grau que ela alcana, as Luzes desse grau a ajudam em sua purificao. Assim, ela ascende em graus at conseguir os divertimentos do objetivo final do Pensamento da Criao (item 33). Est escrito no Zohar (Noah, item 63) sobre o versculo Aquele que vem para ser purificado ajudado. E pergunta Ajudado com o que? E responde que ele ajudado com uma alma santificada. Porque impossvel alcanar a purificao desejada para o Pensamento da Criao, exceto pela assistncia de todos os graus de NRNHY da alma.
56.

E voc deveria saber que todos os NRNHY de que falamos at agora so as cinco partes nas quais a totalidade da realidade est dividida. Na verdade tudo o que est no todo existe at no menor elemento da realidade. Por exemplo, mesmo s na parte inanimada da Assiya espiritual, existem cinco discernimentos de NRNHY a serem alcanados, os quais esto relacionados com os cinco discernimentos gerais de NRNHY.

Assim impossvel atingir at mesmo a Luz inanimada de Assiya, exceto atravs das quatro partes do trabalho. Sendo assim, no h uma s pessoa de Israel que possa se eximir de se aplicar a todas elas, de acordo com sua prpria estatura. E uma pessoa deve se dedicar Torah e Mitzvot com inteno, para que possa receber o nvel de Ruach correspondente sua estatura. E deve se dedicar aos segredos da Torah, de acordo com sua estatura, para receber o nvel de Neshama de acordo com sua estatura. E o mesmo se aplica aos Taamim (sabores) das Mitzvot, porque impossvel completar at mesmo a menor Luz em Kedusha (santidade) sem elas. 57. Agora voc pode entender a aridez e a escurido que se abateram sobre a nossa gerao, como nunca havamos visto anteriormente. Isto porque os adoradores do Criador abandonaram a dedicao aos segredos da Torah. O RAMBAM j havia falado sobre isto: Se uma fila de mil cegos anda ao longo do caminho e h entre eles pelo menos um que possa ver, eles, com certeza, seguiro o rumo certo sem cair nos poos e obstculos, j que esto seguindo o que tem a viso e os guia. Mas se esta pessoa no existir, eles iro certamente tropear em cada dificuldade no caminho, e cairo no poo. Este ento o problema diante de ns. Se os adoradores do Criador tivessem ao menos se dedicado internalidade da Torah, e estendido uma Luz completa desde Ein Sof, toda a gerao os teriam seguido. E todos estariam seguros em seu caminho e seguros de que no iriam cair. Mas se at os servos do Criador se distanciaram desta sabedoria, no nenhuma surpresa que toda a gerao esteja caindo por sua causa. E devido minha profunda tristeza no posso me aprofundar neste assunto!
58.

Certamente eu sei a razo: principalmente pelo fato de que a f tem geralmente diminudo, especificamente a f nos homens santos, os sbios de todas as geraes. E os livros sobre a Cabala e O Zohar esto repletos de parbolas corpreas. Por esta razo as pessoas esto receosas de que vo perder mais do que ganhar, porque poderiam facilmente falhar com a materializao. E foi isto que me levou a compor uma interpretao suficiente dos escritos do Ari e agora do Sagrado Zohar. E removi completamente essa preocupao, pois expliquei com evidncia e provei o sentido espiritual de tudo o que abstrato e desprovido de qualquer imagem corprea, alem do espao e do tempo, como os leitores vero, para permitir a todos de Israel estudar o Zohar e se aquecerem com sua Luz sagrada. E chamei esse comentrio de Sulam (Escada), para mostrar que o propsito deste meu comentrio como a finalidade de todas as escadas: se voc tem um sto cheio de abundncias, voc s precisa de uma escada para acess-lo. E ento, todas as riquezas do mundo estaro em suas mos. Mas a escada no auto suficiente para atingir o objetivo porque se voc parar em um degrau no percurso e no alcanar o poro, seu objetivo no ter sido cumprido.

Assim tambm acontece com meu comentrio sobre O Zohar. Porque a maneira de esclarecer completamente suas mais profundas palavras ainda no foi criada. Mas mesmo assim, com meu comentrio, eu constru um caminho e uma entrada para qualquer pessoa, pelas quais se pode ascender, pesquisar e verificar O Livro do Zohar, pois s assim meu objetivo com este comentrio poder ser completado.
59.

E todos aqueles que conhecem os meandros do sagrado Livro do Zohar, ou seja, que entendem o que nele est escrito, concordam unanimemente que o sagrado Livro do Zohar foi escrito pelo Santificado Tanna (sbio) Rabbi Shimon Bar Yochai. Apenas aqueles que esto longe desta sabedoria duvidam desta origem e tendem a dizer, com base em lendas fabricadas pelos oponentes desta sabedoria, que o seu autor o Cabalista Rabbi Moshe De Leon, ou outro de seus contemporneos.
60.

Quanto a mim, desde o dia em que fui agraciado, pela Luz do Criador, com uma viso deste livro sagrado, no passou pela minha mente questionar a sua origem, pela simples razo de que o contedo do livro traz ao meu corao o mrito do Tanna Rashbi (Rabbi Shimon Bar Yochai) mais do que qualquer outro dos sbios. E se eu pudesse ver claramente que o seu autor seria qualquer outro nome, como o Rabbi Moshe De Leon, eu louvaria o mrito do Rabbi Moche De Leon mais do que qualquer outro dos sbios, inclusive Rashbi. Na verdade, julgando pela profundidade da sabedoria no livro, se eu descobrisse claramente que seu escritor era um dos quarenta e oito profetas, consideraria isto muito mais aceitvel do que relacion-lo a um dos sbios. E mais ainda, se eu descobrisse que o prprio Moiss o tinha recebido do Criador no Monte Sinai, ento minha mente estaria em paz, pois uma obra como esta digna Dele. Por esta razo, j que eu fui abenoado com a compilao de uma suficiente interpretao que permite a cada um que examine o livro receber algum entendimento do que est ali escrito penso que fico dispensado de qualquer esforo adicional neste exame, pois qualquer pessoa que seja conhecedor do Zohar aceitar agora que ningum menos do que Tanna Rashbi seja seu autor.
61.

Consequentemente surge uma questo, Por que O Zohar no foi revelado para as primeiras geraes, cujo mrito foi sem dvida muito maior que as que se seguiram e tambm mais merecedoras? Devemos ainda perguntar, Por que o comentrio sobre O Livro do Zohar no foi revelado antes da poca do Ari e para os Cabalistas que o precederam? E a questo mais espantosa, Por que os comentrios sobre as palavras do Ari e do Livro do Zohar no foram reveladas desde os dias do Ari at a nossa gerao? A resposta que o mundo, durante os seis mil anos de sua existncia, como um Partzuf dividido em trs partes iguais: Rosh (cabea), Toch (interior) e Sof (fim), significando HBD (Hochma, Bina e Daat), HGT (Hesed, Gevura e Tifferet) e NHY (Netzah, Hod e Yesod). Isto foi o que os sbios escreveram, Dois milnios de Tohu (caos), dois milnios de Torah e dois milnios at os dias do Messiah (Sanhedrin 97a).

Nos primeiros dois milnios, considerados Rosh e HBD, as Luzes eram muito pequenas. Elas eram encaradas como Rosh sem Guf (corpo), tendo apenas Luzes de Nefesh. Isto porque existe uma relao inversa entre as Luzes e os vasos: com os Kelim (vasos) a regra que o primeiro Kelim cresce primeiro em cada Partzuf e com as Luzes acontece o oposto as Luzes menores revestem o Partzuf em primeiro lugar. Assim, enquanto apenas as partes superiores esto no Kelim, o Kelim HBD, apenas as Luzes de Nefesh a se revestem, so as menores Luzes. por isso que est escrito que os primeiros dois milnios so considerados Tohu. E nos seguintes dois milnios do mundo, que so os Kelim de HGT, a Luz de Ruach desce e reveste o mundo considerado como Torah. Por isso que se diz que os dois milnios do meio so Torah. E os dois ltimos milnios so os Kelim de NHYM (Netzah, Hod, Yesod e Malchut). Consequentemente, neste perodo, a Luz de Neshama reveste o mundo, sendo a maior Luz, pois estes so os dias do Messiah. Esta tambm a conduta em cada Partzuf particular. Em seus vasos de HBD, HGT e atravs do seu Chazeh (peito), as Luzes esto cobertas e no comeam a brilhar o que significa que o aparecimento da sublime Luz de Hochma ocorre apenas do Chazeh para baixo, em seu NHYM. Esta a razo pela qual antes do Kelim de NHYM comear a aparecer no Partzuf do mundo, correspondendo aos dois ltimos milnios, a sabedoria do Zohar em particular e a sabedoria da Cabala em geral permaneceram ocultas do mundo. Mas durante a poca do Ari, quando o final do tempo de construo dos Kelim abaixo do Chazeh estava se aproximando, a Luz da sublime Hochma foi revelada ao mundo pela alma do Santificado Rabbi Isaac Luria (o Ari), o qual estava pronto para receber essa grande Luz. Assim, ele revelou os pontos essenciais do Livro do Zohar e a sabedoria da Cabala, at que sobrepujou todos os seus predecessores. Entretanto, como estes Kelim ainda no estavam prontos (j que ele faleceu em 1572), o mundo ainda no era digno para descobrir suas palavras, e suas santas palavras foram conhecidas apenas por uns poucos escolhidos, que foram proibidos de repass-las ao mundo. Agora, em nossa gerao, como estamos chegando ao final dos dois ltimos milnios, ns recebemos a permisso para revelar suas palavras e as palavras do Zohar em todo o mundo e em grande escala, de maneira que a partir de nossa gerao as palavras do Zohar sero progressivamente reveladas para o mundo, at que toda a sua totalidade seja revelada, como deseja o Criador.
62.

Agora voc pode compreender que no h verdadeiramente fim ao mrito das primeiras geraes sobre a ltima, pois esta a regra em todos os Partzufim (plural para Partzuf) dos mundos e das almas, que o mais puro o primeiro a ser seleccionado para dentro do Partzuf. Desta forma, os Kelim mais puros, HBD, foram seleccionados primeiro no mundo e nas almas.

Ento, as almas nos primeiros dois milnios eram muito mais Elevadas. Todavia, elas no podiam receber a medida completa da Luz, devido falta das partes inferiores no mundo e em si mesmas, que so HGT NHYM. E posteriormente, e nos dois milnios do meio, quando os Kelim de HGT foram seleccionados para o mundo e nas almas, as almas eram certamente muito puras, em si e por si mesmas. Isto porque o mrito dos Kelim de HGT est prximo ao de HBD. Todavia, as Luzes ainda estavam ocultas no mundo, devido ausncia dos Kelim de Chazeh para baixo, no mundo e nas almas. Ento, na nossa gerao, embora a essncia das almas seja a pior, que porque elas no puderam ser seleccionadas para Kedusha at ento, elas so as que completam o Partzuf do mundo e o Partzuf das almas em respeito aos Kelim, e o trabalho completado apenas atravs delas. Isto porque agora, quando os Kelim de NHY esto sendo completados, e todos os Kelim, Rosh, Toch, Sof so no Partzuf, completas medidas de Luz, na Rosh, Toch, Sof, esto agora sendo estendidos a todos os que so dignos, isto completos NRN. Ento, apenas depois da concluso destas humildes almas podem as Mais Altas Luzes se manifestar, e no antes.
63.

Certamente, at nossos sbios fizeram esta pergunta (Masechet Berachot, p 20): Rav Papa disse a Abayei: "Como eram os primeiros diferentes, que um milagre lhes aconteceu, e como somos ns diferentes, que um milagre no acontece conosco"? isso devido ao estudo? Durante os anos de Rav Yehuda, o estudo inteiro era em Nezikin, ao passo que ns aprendemos os seis volumes (o Mishn inteiro). E quando Rav Yehuda mergulhou em Okatzin, ele disse, Eu vi Rav e Shmuel l, ao passo que ns estamos a aprender treze Yeshivot em Okatzin. E quando Rav Yehuda tirou um sapato, a chuva veio, ao passo que ns atormentamos nossas almas gritamos, e ningum repara em ns. Ele respondeu, Os primeiros deram suas almas santidade do Senhor. Ento, embora seja bvio, ambos ao que pergunta e ao que responde, que os primeiros eram mais importantes que eles, em respeito Tor e sabedoria, Rav Papa e Abayei eram mais importantes que os primeiros. Ento, embora as primeiras geraes eram mais importantes que as ltimas geraes na essncia de suas almas, porque o mais puro seleccionado a vir ao mundo primeiro, em respeito sabedoria da Tor, ela cada vez mais revelada nas ltimas geraes. Isto assim pela razo que mencionmos, que a medida global completada especificamente pelas ltimas. por isto que Luzes mais completas so estendidas at eles, embora sua prpria essncia muito pior.
64.

Ento, ns podamos perguntar, Porqu, ento, proibido discordar com os primeiros na Tor revelada? porque, na medida em que a parte prtica das Mitzvot est em causa, ao contrrio, os primeiros eram mais completos nelas que os ltimos. Isto porque a ao estende-se dos sagrados Kelim das Sefirot, e os segredos da Tor e os Taamim (sabores) da Mitzva estende-se das Luzes nas Sefirot.

Voc j sabe que h uma relao inversa entre as Luzes e os recipientes: nos Kelim, os Superiores crescem primeiro (veja Item 62), que porque os primeiros eram mais completos na parte prtica que os ltimos. Mas com as Luzes, em que os inferiores entram primeiro, os ltimos so mais completos que os primeiros. 65. Tenha em mente que em tudo h interioridade e exterioridade. No mundo em geral, Israel, os descendentes de Abrao, Isaac e Jac, so considerados a interioridade do mundo, e as setenta naes so consideradas a exterioridade do mundo. Tambm, h interioridade dentro dos prprios Israel, que so os sinceros trabalhadores do Criador, e h exterioridade os que no se devotam a si mesmos ao trabalho do Criador. Entre as naes do mundo, h interioridade tambm, que so os Justos das Naes do Mundo, e h exterioridade, que so os rudes e prejudiciais entre eles. Adicionalmente, entre os servos do Criador entre as Crianas de Israel, h interioridade, sendo estes recompensados com compreenso da alma da interioridade da Tor e seus segredos, e exterioridade, os que meramente observam a parte prtica da Tor. Tambm, h interioridade em cada pessoa de Israel a Israel no interior que o ponto no corao, e exterioridade que so as internas Naes do Mundo, o corpo em si mesmo. Mas at as internas Naes do Mundo nessa pessoa so consideradas proslitos de entre as Naes do Mundo, que vieram e se apegaram ao todo de Israel.
66.

Quando uma pessoa de Israel aumenta e dignifica a sua interioridade, que a Israel nessa pessoa, sobre a exterioridade, que so as Naes do Mundo nela, isto , quando um dita a maioria dos seus esforos a aumentar e exaltar a sua interioridade, para beneficiar a sua alma, e d esforos menores, a mera necessidade, para suster as Naes do Mundo nele, isto as necessidades do corpo, como est escrito (Avot, 1), Faz tua Tor permanente e teu trabalho temporrio, ao assim fazer, um faz as Crianas de Israel elevarem-se para cima na interioridade e exterioridade do mundo tambm, e as Naes do Mundo, que so a exterioridade, a reconhecerem e admitirem o valor das Crianas de Israel. E se, Deus nos livre, ao contrrio, e um individuo de Israel aumenta e aprecia a sua exterioridade, que so as Naes do Mundo em ele, mais que a Israel interna nele, como est escrito (Deuternimo 28), O estranho que est no meio de ti, isto a exterioridade nessa pessoa eleva-se e plana, e voc em si mesmo, a interioridade, a Israel em si, mergulha para baixo? Com estas aes, um causa a exterioridade do mundo em geral as Naes do Mundo a se elevarem ainda mais alto e superarem Israel, degradando-os at ao cho, e as Crianas de Israel, a interioridade no mundo, mergulham ainda mais fundo. 67. No esteja surpreso que as aes de uma pessoa tragam elevao ou declnio ao mundo inteiro, pois uma lei inquebrvel que o geral e o particular so iguais como duas ervilhas numa vagem. E tudo o que se aplica no geral, se aplica no

particular, pois o geral pode aparecer apenas depois da apario das partes nele, de acordo com a quantidade e qualidade das partes. Evidentemente, o valor de uma ao de uma parte eleva ou declina o todo inteiro. Isso ir clarificar a si o que est escrito em O Zohar, que por empenho em O Livro do Zohar e a sabedoria da verdade, elas sero recompensadas com completa redeno do exlio (Tikkunim, fim da Tikkun Num. 6). Ns podemos perguntar, que tem o estudo de O Zohar a ver com a redeno de Israel de entre as naes? 68. Do acima ns podemos cuidadosamente compreender que a Tor, tambm, constrange interioridade e exterioridade, como o faz o mundo inteiro. Desta forma, o que se empenha na Tor tem estes dois graus, tambm. Quando um aumenta a sua labuta na interioridade da Tor e seus segredos, a essa extenso, um faz a virtude da interioridade do mundo que so Israel elevar-se alto acima da exterioridade do mundo, que so as Naes do Mundo. E todas as naes iro admitir e reconhecer o mrito de Israel sobre elas, at realizao das palavras, E o povo os tomar, e ir traz-los a seu lugar: e a casa de Israel ir possu-los na terra do Senhor (Isaas 14, 2), e tambm Assim diz o Senhor Deus, Eis, Eu irei levantar minha mo s naes, e definirei meu padro aos povos: e eles iro trazer teus filhos nos seus braos, e tuas filhas sero carregadas sobre seus ombros (Isaas 49, 22). Mas se, Deus nos livre, ao contrrio, e uma pessoa de Israel degrada a virtude da interioridade da Tor e seus segredos, que lidam com a conduta de nossas almas e seus graus, e a percepo e os sabores das Mitzvot em respeito vantagem da exterioridade da Tor, lida apenas com a parte prtica? Tambm, at quando um se empenha ocasionalmente na interioridade da Tor, e dedica um pouco do seu tempo a ela, quando no nem noite ou dia, como se fosse redundante, por isso um desonra e degrada a interioridade do mundo, que so as Crianas de Israel, e aumenta a exterioridade do mundo isto as Naes do Mundo sobre elas. Elas iro humilhar e envergonhar as Crianas de Israel, e consideraro Israel como suprflua, como se o mundo no tivesse necessidade deles, Deus nos livre. Alm do mais, com isso, eles fazem at a exterioridade nas Naes do Mundo dominar sua prpria interioridade, pois os piores entre as Naes do Mundo, os prejudiciais e destruidores do mundo, sobem acima de sua interioridade, que so os Justos das Naes do Mundo. E ento eles fazem toda a runa e massacre hediondo que nossa gerao testemunhou, que Deus nos proteja daqui em diante. Ento voc v que a redeno de Israel e a elevao de Israel, dependem do estudo de O Zohar e a interioridade da Tor. E vice versa, toda a destruio e declnio das Crianas de Israel so porque elas abandonaram a interioridade da Tor. Elas degradaram seu mrito e fizeram-a aparentemente redundante.
69.

Isto o que est escrito nas Tikkunim (correces) de O Zohar (Tikkun 30): Despertem e elevem-se pela Sagrada Divindade, pois vs tm um corao vazio, sem o entendimento de saber e a alcanar, embora ela esteja dentro de vs. O significado disso , como est escrito (Isaas 40), que uma voz bate no corao de

todo e cada um de Israel, a chorar e a orar para elevar a Sagrada Divindade, que a coleco de todas as almas de Israel. Mas a Divindade diz, Eu no tenho fora para me elevar a mim mesma do p, pois toda a carne erva, eles so todos como bestas, comendo feno e erva. Isto significa que eles mantm as Mitzvot sem mente, como bestas, e a divindade dali como a flor do campo, todas as boas aes que eles fazem, eles fazem-as para si mesmos. Isto significa que com as Mitzvot que eles executam, eles no tm inteno de as fazer de forma a trazer contentamento a seu Fazedor. Em vez disso, eles mantm todas as Mitzvot apenas por seu prprio beneficio, e at os melhores entre eles, que dedicam todo seu tempo ao empenho na Tor, fazem-o apenas para beneficiar seus prprios corpos, sem a desejvel direo - de trazer contentamento a seu Fazedor. Diz-se sobre a gerao desse tempo: Um esprito abandona e no ir voltar ao mundo, isto que o esprito do Messias, que deve livrar Israel de todos seus problemas at completa redeno, para manter as palavras, pois a terra estar cheia do conhecimento do Senhor. Esse esprito partiu e no brilha no mundo. Ai dos que fazem o esprito do Messias partir abandonar e partir do mundo, e no possa voltar ao mundo. Eles so os que fazem a Tor seca, sem qualquer humidade de compreenso e razo. Eles confinam-se a si mesmos parte prtica da Tor, e no desejam tentar compreender a sabedoria da Cabala, de saber e compreender os segredos da Tor e o sabor da Mitzva. Ai deles, pois com estas aes eles acarretam a existncia da pobreza, runa, e roubo, saque, matana, e destruies no mundo. 70. A razo de suas palavras , como ns explicmos, que quando todos os que se empenham na Tor degradam a sua prpria interioridade e a interioridade da Tor, deixando-a como se ela fosse redundante no mundo, e se empenham nela apenas numa altura em que no nem dia nem noite, e neste respeito, eles so cegos procurando a parede, com isso, eles intensificam a sua prpria exterioridade, o beneficio de seus prprios corpos. Tambm, eles consideram a exterioridade da Tor mais elevada que a interioridade da Tor. E com estas aces eles causam todas as formas de exterioridade no mundo a dominar todas as partes internas no mundo, cada de acordo com sua essncia. Isto assim porque a exterioridade no todo de Israel, isto as Naes do Mundo neles, dominam e revogam a interioridade no todo de Israel, que so os que so grandes na Tor. Tambm, a exterioridade nas Naes do Mundo os destruidores entre eles - intensificam e revogam a interioridade entre eles, que so os Justos das Naes do Mundo. Adicionalmente, a exterioridade do mundo inteiro, sendo as Naes do Mundo, intensificam e revogam as Crianas de Israel a interioridade do mundo. Em tal uma gerao, todos os destruidores entre as Naes do Mundo levantam suas cabeas e desejam primariamente destruir e matar as Crianas de Israel, como est escrito (Yevamot 63), Nenhuma calamidade vem ao mundo a no ser

por Israel. Isto significa, como est escrito nas correes acima, que eles causam pobreza, runa, roubo, matana, e destruio no mundo inteiro. E atravs de nossos muitos defeitos, ns testemunhmos a tudo o que dito no supramencionado Tikkunim, e alm do mais, o julgamento golpeou os melhores entre ns, como nossos sbios disseram (Baba Kama 60), E comeou com os justos primeiro. E de toda a glria que Israel tinha tido nos pases da Polnia e Litunia, etc., sobram apenas as relquias na nossa sagrada terra. Agora depende de ns, relquias, corrigir esse terrvel mal. Cada um de ns remanescentes deve tomar sobre si mesmo, corao e alma, a doravante intensificar a interioridade da Tor e dar-lhe o seu lugar legitimo, de acordo com seu mrito sobre a exterioridade da Tor. E ento, todo e cada um de ns ser recompensado com intensificar sua prpria interioridade, isto a Israel dentro de ns, que so as necessidades da alma sobre a nossa prpria exterioridade, que as Naes do Mundo connosco, isto , as necessidades do corpo. Que fora venha ao todo de Israel, at que as Naes do Mundo dentro de ns admitam e reconheam o mrito dos grandes sbios de Israel sobre elas, e os escutem e obedeam. Tambm, a interioridade das Naes do Mundo, os Justos das Naes do Mundo, iro subjugar e submeter sua exterioridade, que so os destruidores. E a interioridade do mundo, tambm, que so Israel, se elevaro em todo seu mrito e virtude sobre a exterioridade do mundo, que so as naes. Ento, todas as naes do mundo iro admitir e reconhecer o mrito de Israel sobre elas. E elas seguiro as palavras (Isaas 14, 2), E o povo os tomar, e ir traz-los a seu lugar: e a casa de Israel ir possu-los na terra do Senhor E tambm (Isaas 49, 22), E eles iro trazer teus filhos nos seus braos, e tuas filhas sero carregadas sobre seus ombros. Isso o que est escrito em O Zohar (Nasoh, p 124b), atravs desta composio, que O Livro do Zohar, eles sero livrados do exlio com misericrdia. men, que assim seja.

AS CONDIES PARA REVELAR OS SEGREDOS DA SABEDORIA DA CABALA

Ha muitos motivos para manter a Torah oculta: 1. No h necessidade 2. impossvel 3. um segredo privativo do Criador. No h um nico detalhe na Cabala que no esteja abrangido por uma destas trs proibies.

No ha necessidade: Implica que no h nenhuma finalidade em revelar os segredos. Esta manifestao somente seria possvel se houvesse um benefcio imediato ser auferido pela sociedade. De outra forma, encontrar-se-ia uma reao do tipo e da . Esta seria a reao das pessoas que acreditam que os Cabalistas se ocupam e fazem com que tambm outros se ocupem com assuntos sem importncia. este o motivo pelo qual os Cabalistas somente aceitavam estudantes que eram capazes de manter segredo e no revelar a no ser que fosse absolutamente necessrio. impossvel. Quer dizer uma proibio revelao dos segredos devido as limitaes do idioma. O nosso idioma no capaz de transmitir os conceitos espirituais sutis. Todas as nossas tentativas de explicar em palavras so destinadas fracassarem e a conduzir estudantes para fora do caminho. Desta forma para ser possvel revelar estes segredos, necessrio uma permisso divina. Permisso divina. mencionada nos trabalhos do famoso Cabalista cujo nome AR I. L est dito; Saibam que a alma dos grandes preenchida com uma aura de luz externa (em volta) ou interna (preenchida) E aquelas almas que esto preenchidas por uma aura de luz em sua volta tem o dom de contar segredos. E elas o fazem de tal forma que no sero compreensveis para os no merecedores. Por exemplo, o Rabbi Shimon Bar Yohai tinha uma alma cheia com a aura de luz externa. Ele tinha um tal poder que, mesmo quando aparecida na congregao, era compreendido apenas por aqueles que tinham recebido instrues divinas para escreverem no livro do Zohar. Houve Cabalistas antes dele que sabiam mais, porm no tinham esta habilidade de colocar conceitos espirituais em palavras. Portanto fica claro que a apresentao da Cabala no depende do nvel de conhecimento do Cabalista. Mais que isso, depende das qualidades de sua alma. De acordo com eles, o Cabalista recebe uma instruo divina para revelar certa parte da Torah. E portanto no conseguimos encontrar qualquer trabalho de base sobre a Cabala antes do Zohar. Aqueles trabalhos que temos incluem apenas dicas vagas e obscuras. Desde o tempo do Rabbi Shimon, o nico que foi autorizado a divulgar uma outra parte da Cabala foi o Rabbi Ari. Novamente, possvel que alguns Kabbalistas antes do Ari, soubessem muito mais que ele, mas no tinham a permisso divina para divulgar. Desde o surgimento dos livros do Ari, todas as pessoas que tinham algum envolvimento com a Cabala puseram os demais livros de lado e passaram a estudar somente o Zohar e os livros do Ari. um segredo privativo do Criador. A essncia desta proibio, o fato que os segredos da Torah somente podem ser revelados aqueles que so fieis ao Criador e que O respeitam. Este motivo para manter oculto os segredos da Torah o mais importante de todos. Houve muitos charlates que usaram a Cabala para seus interesses pessoais. Fizeram profecias, fizeram amuletos desta forma enganaram as pessoas que confiaram. Esta a razo pela qual a Cabala foi originalmente mantida oculta. Os verdadeiros Cabalistas, assumiram ento a responsabilidade de verificar em profundidade seus estudantes. Os poucos que eram autorizados a aproximar-se da Cabala em cada gerao, o faziam sob voto. Eram proibidos de revelar mesmo o menor, o mais

insignificante detalhe que se qualificava sob uma que fosse das trs proibies mencionadas. No devemos presumir que esta diviso em proibies dividem a Cabala em si em trs. No, cada parte, cada palavra, cada termo se enquadra nestes critrios de ocultao. Nesta cincia estes trs critrios esto permanentemente em ao. Porm, surge ento uma pergunta. Se de fato esta parte da Torah ocultada to profundamente, como que surgiram todos estes escritos? O motivo que no h diferena entre as duas primeiras condies de segredo e a ltima. A ltima a de maior importncia. A condio de no necessrio muitas vezes pode ser alterada devido a circunstncias externas, e transformada em necessrio. Por exemplo, isto pode acontecer devido ao desenvolvimento da humanidade como um todo, ou porque foi dada uma permisso divina. Esta autorizao foi dada ao Rabbi Shimon e ao Ari, e em um nvel menor outros. Este o motivo porque de tempos em tempos recebemos livros autnticos sobre a Cabala. Esta tambm foi a forma em que recebi meus conhecimentos do meu mestre. Eu as recebi nas mesmas condies estritas de guard-las e ocult-las. Porm devido as condies que foram mencionadas previamente em Hora para agir`, a condio no necessrio foi transformada em necessrio . E desta forma enquanto revelando uma parte, outras duas so mantidas em segredo e guardadas, tal como havia me comprometido fazer.

A HORA DE AGIR

Por um longo tempo quis sair de meu mundo reservado para transmitir aos leitores ao menos algum conhecimento sobre a essncia do Judasmo, da religio e da sabedoria da Cabala, de modo que eles pudessem conhecer e comprender esses importantes assuntos e o seu real significado. Antes da imprensa escrita haviam poucos livros. Muito menos ainda a respeito da Cabala, eis que o "conhecimento" no estava disposio daqueles que eram considerados no merecedores. No "anuncivamos" nossa preciosa sabedoria e segredos uma vez que nosso respeito pelo Criador nos comprometia. Porm, desde aquele tempo muita coisa mudou. A doena da autoria de livros disseminou-se pelo mundo. O trabalho mais simples, o preo do livro impresso caiu e, a estrada se abriu para todos os autores irresponsveis escreverem livros por dinheiro e/ou fama. Esta gente no composta por "grandes pensadores" porm deram um jeito "de fazer" muita coisa. Eles desenvolvem sobre qualquer tema que valha a pena. Alguns assumiram a posio de lderes de sua gerao e esto sempre prontos para indicar sociedade quais so os livros importantes. No passado este papel somente poderia ser assumido por um nico dentre dez homens sbios. Hoje em dia, dzias assumem este papel de imediato e sem titubear.

Recentemente estes "peritos" comearam a intervir na Cabala. Eles nem conseguem entender que esta cincia foi alijada dos olhos de estranhos por milhares de anos. Uma pessoa no iniciada no consegue entender nem uma s palavra e isto para no mencionar a ligao entre os mundos. Nas poucas fontes existentes sobre a Cabala, h muito pouco alm de indcios suts, que podem ser compreendidos somente por aqueles que foram ensinados por um verdadeiro professor de Cabala. Os livros comearam a aparecer numa multiplicidade de edies. Os autores freqentemente no sabem ou no entendem sobre o que esto escrevendo. So to ignorantes que nem se do conta do estrago que causam, at mesmo para as geraes futuras. Como resultado a sociedade perdeu a sua habilidade para ver a realidade pelo que ela , e em seu lugar surgiram opinies e pontos de vista formados sem nenhuma profundidade. Cada um que, no seu tempo livre, d uma olhada em um livro do gnero, forma a sua opinio de acordo com o estado de esprito em que se encontra. Todos estes motivos me foraram a sair da minha discrio e esconderijo. Decidi que a hora de agir e salvar o que ainda pode ser salvo em nome do Criador. Tomei sobre mim mesmo a tarefa de mostrar sociedade as nossas verdadeiras fontes espirituais. Autor: Cabalista Rabbi Yehuda Ashlag

LIBERDADE
"Para mostrar que eles esto livres do anjo da morte." (Midrash Shmot Raba, 41) Essas palavras precisam ser explicadas. Porque qual o tema da recepo da Torah relacionado com a libertao da morte? Alm disso, uma vez que eles tenham atingido um corpo eterno que no pode morrer, atravs da recepo da Torah, como eles poderiam perd-lo novamente? O eterno pode tornar-se ausente?

Liberdade da Vontade
Para entender esse conceito sublime `libertao do anjo da morte', devemos primeiro entender o conceito como ele normalmente compreendido pela humanidade. um ponto de vista comum que a liberdade seja uma lei natural, que se aplica a todos os seres vivos. Ento, podemos ver que animais que caem em cativeiro morrem quando sua liberdade lhes tirada. E isso uma prova de que a Providncia no aceita a escravido de nenhuma criatura. No toa que a humanidade lutou, nos ltimos sculos, antes que tivesse atingido uma certa poro de liberdade individual. Ainda assim, o conceito expresso pela palavra `liberdade', permanece obscuro. E se ns nos aprofundarmos na essncia dessa palavra, no sobrar quase nada. Porque antes que voc procure pela liberdade individual, preciso considerar que qualquer indivduo, por si mesmo, tem essa qualidade chamada liberdade, o que significa que ele pode agir de acordo com sua livre escolha.

Prazer e Dor.
Porm, quando examinamos os atos de um indivduo, somos levados a consider-los compulsrios. Ele compelido a pratic-los, sem liberdade de escolha. De um certo modo, ele como um ensopado, cozinhando no fogo; ele no tem outra escolha alm de cozinhar. A Providncia atrelou a vida com duas correntes: prazer e dor. Os seres vivos no tm liberdade de escolha entre prazer e dor, e a nica vantagem do homem sobre os animais que ele pode almejar por um objetivo longnquo. Ou seja, ele pode aceitar uma certa poro de dor, em prol de um futuro benefcio ou prazer, a ser atingido aps algum tempo. Mas na realidade, aqui no h mais do que um clculo aparentemente comercial. Isso significa que o futuro benefcio ou prazer parece maior do que a dor ou agonia atual, que a pessoa sente neste momento. Trata-se apenas de deduo, aqui: que a dor seja deduzida do prazer a que se aspira, e ainda sobre algum extra. Ento, somente o prazer planejado. E assim, pode acontecer que a pessoa se sinta atormentada, porque no encontrou o prazer que esperava, o extra que esperava, por comparao agonia que sofreu, e por isso, est em dficit. Isso calculado como os comerciantes fazem. E aps tudo, no h diferena entre o homem e o animal. E assim sendo, no h nenhuma liberdade de escolha, mas somente uma fora impulsionadora, atraindo em direo a qualquer prazer transitrio, e rejeitando circunstncias dolorosas. E a Providncia conduz as pessoas a cada lugar que ela escolhe por meio dessas duas foras, sem perguntar sua opinio sobre o assunto. Mesmo a determinao da espcie de prazer ou benefcio so inteiramente alheias livre escolha individual, mas sim, seguem o desejo de outros. Por exemplo: eu me sento, visto, falo, como. Eu no fao tudo isso porque quero sentar desse modo, ou falar desse modo, ou me vestir desse modo, ou comer desse modo. Eu fao assim porque outros querem que eu me sente, vista, fale ou coma desse modo; isto , de acordo com os desejos da sociedade, e no por minha prpria livre escolha. Alm disso, na maioria dos casos, eu fao essas coisas contra minha vontade. Pois eu me sentiria muito mais confortvel se me comportasse de um modo simples, sem carregar nenhum fardo. Mas eu estou acorrentado, em cada movimento, aos sabores e maneiras dos outros, que compem a sociedade. Ento, digam-me, onde est a liberdade de escolha? Por outro lado, se eu partir do pressuposto de que no h liberdade, ento ns somos como mquinas, criadas e operadas por foras externas, que as fazem agir como agem. Isso significa que ns todos estamos encarcerados na priso da Providncia, a qual, usando essas duas correntes, nos empurra e puxa conforme sua vontade, para onde ache melhor. Resulta que aparentemente, no existe uma coisa tal como o egosmo neste mundo, j que ningum livre e nem se sustenta nos prprios ps. Eu no sou o dono dos meus atos, e eu no sou quem os pratica conforme minha vontade, mas eu sou manipulado pelo alto, de um modo compulsrio, sem que minha prpria opinio seja considerada. Assim, extinguem-se a recompensa e o castigo.

E isso muito estranho para os ortodoxos, que acreditam na Sua Providncia, e podem confiar n'Ele e acreditam que Ele deseja apenas o bem em cada ato. ainda mais estranho para aqueles que acreditam na natureza, pois como foi dito, todos ns estamos encarcerados pelas correntes da natureza cega, sem conscincia ou clculo. E ns, a espcie escolhida, nicos em mente e conhecimento, tornamo-nos um brinquedo nas mos da natureza cega, que nos desvia, quem sabe para onde?

A Lei da Causalidade
Vale a pena tomar algum tempo para compreender algo to importante, ou seja, como ns existimos no mundo, em termos `egostas', de modo que cada um de ns olhe para si mesmo como um ser nico, agindo de acordo com sua prpria vontade, independentemente de foras exteriores, estranhas e desconhecidas. E como esse ser, egosta, revela-se diante de ns? Sabe-se que h um vnculo geral entre todos os itens da realidade, que se renem sob a lei da causa e efeito. E como o total, assim cada item, por si mesmo. Isso significa que cada criatura no mundo, dos quatro tipos inanimado, vegetativo, animado ou falante, est subjugada pela lei da causa e efeito. E alm disso, cada forma particular de um particular comportamento, que uma criatura assume enquanto est neste mundo, impulsionada por causas antigas, obrigando-a a fazer essa especfica mudana de comportamento, e no outra. E isso evidente para todos os que examinam o comportamento da natureza, sob um ponto de vista puramente cientfico, sem sombra de dvida. De fato, precisamos analisar isso, de modo a que possamos examinar a questo por todos os aspectos.

Quatro Fatores.
Tenham em mente que tudo aquilo que se manifesta nos seres do mundo, precisa ser compreendido no como existncia que surja da ausncia, mas como existncia que surge da existncia, ou seja, que um ente tenha sido extrado de sua forma anterior e tenha assumido sua forma atual. Assim, precisamos compreender que em cada manifestao no mundo h quatro fatores, que juntos, causam essa manifestao. So eles: 1. O leito. 2. O condutor de causa e efeito, relacionado com os prprios atributos do leito, que permanecem inalterados. 3. A causa e efeito internos, que mudam como resultado do contato com foras exteriores. 4. A causa e efeito das foras externas, agindo sobre elas, desde o exterior. E eu vou explicar um por um. 1. O primeiro fator: o leito; o primeiro tema. O `leito', ou seja, o primeiro tema, relativo a esse ser. Pois `no h nada novo sob o sol', e qualquer evento que ocorra no nosso mundo, no existncia surgida da

ausncia, mas sim, existncia surgida da existncia. Isto uma entidade que foi extrada de sua forma anterior, e assumiu outra, diferente da primeira, e essa entidade descrita como `leito'. Nisto reside a fora destinada a ser revelada e determinada no fim da formao dessa manifestao. Assim, isto certamente visto como sua a causa primria.

2. O segundo fator: a causa e efeito que se vinculam a si mesmos. Este um condutor de causa e efeito, que se relaciona ao prprio atributo do leito, que no se modifica. Tome por exemplo uma espiga de trigo que apodrece no cho, e como resultado disso, crescem vrias outras espigas de trigo. Ento, essa fase de apodrecimento considerada `o leito'. Isso significa que a essncia do trigo foi extrada de sua forma anterior, que a forma de trigo, e tomou a forma de trigo apodrecido, que a semente, que ns chamamos `leito', que agora foi privada de qualquer forma. Agora, aps apodrecer no solo, ela merece revestir-se de outra forma, que a forma de vrias espigas de trigo, destinadas a crescer desse `leito', que a semente. E todos sabem que esse leito no est destinado a tornarse outro cereal, ou aveia, mas somente pode ser comparado sua forma anterior, que no lhe foi retirada, sendo a mesma espiga de trigo. E embora ela se modifique em certo grau, tanto em qualidade como em quantidade, pois na forma anterior havia somente uma espiga, e agora h dez ou vinte espigas, e em sabor e em aparncia tambm, a essncia da forma de trigo permanece inalterada. Ento, h um condutor de causa e efeito, ligado ao prprio atributo do `leito', que nunca muda, pois outro cereal nunca vai emergir de trigo, como dissemos. Isso chamado o segundo fator.

3. O terceiro fator: a causa e efeito internos. Trata-se do condutor da causa e efeito do leito que se modifica sob o encontro de foras externas de seu ambiente. Ou seja, conclumos que de uma espiga de trigo, que apodrece no solo, emergiro vrias espigas, talvez maiores e melhores do que antes da semeadura. Assim, preciso que haja mais alguns fatores envolvidos aqui, que tenham colaborado com a fora oculta do ambiente, chamada o leito'. E por causa disto, as adies em qualidade e quantidade, que estavam ausentes na forma anterior de trigo, agora se tornaram aparentes. Esses so os minerais e os materiais no solo, a chuva e o sol. Tudo isso funciona sobre o leito', transferindo de suas foras e acrescentando fora do prprio leito, pois atravs da causa e efeito, produziram a multiplicao da quantidade e a qualidade nessa manifestao. Precisamos compreender que esse terceiro fator vai ao encontro do interior do leito, porque a fora oculta no leito os controla. Pois em ltima anlise todas essas modificaes pertencem ao trigo e no a outra planta. Assim, ns as determinamos como fatores internos. Porm, elas diferem do segundo fator, que imutvel, em todos os aspectos, enquanto o terceiro fator muda tanto em qualidade quanto em quantidade.

4. O quarto fator: causa e efeito atravs de foras exteriores. Este um condutor de causa e efeito atravs de fatores externos, que agem desde o exterior. Isso significa que eles no tm relao direta com o trigo, tal como os minerais, a chuva, ou o sol, mas sim, so fatores que so estranhos a isto, assim como plantas prximas, ou eventos externos tais como granizo, vento etc. E voc encontra quatro fatores que se combinam ao trigo durante seu crescimento. E cada situao particular a que o trigo submetido durante esse tempo, est condicionada aos quatro fatores; a qualidade e a quantidade de cada estado determinada por eles. E assim como retratamos quanto ao trigo, acontece em cada manifestao no mundo, mesmo no que se refere a pensamentos e idias. Se por exemplo, imaginarmos algum estado conceitual em um certo indivduo, tal como o estado da pessoa ser ou no religiosa, ou extremamente ortodoxa, ou no to extrema, ou intermediria, ns compreenderemos que esse estado determinado no homem pelos quatro fatores acima.

Posses hereditrias.
O primeiro fator o leito, que a primeira substncia. Pois o homem foi criado como existncia da existncia, o que significa, desde as mentes dos progenitores. Resulta assim que em uma certa extenso, ele como uma cpia de um livro, o que significa que quase todos os assuntos que foram aceitos e alcanados pelos antepassados tambm so copiados. Mas a diferena que isso uma forma abstrata - assim como o trigo semeado, que considerado uma semente at que tenha apodrecido e perca sua forma anterior. Assim o caso da gota de smen, da qual o homem nasce: no h nada nela da forma de seus antepassados, mas sim uma fora abstrata. Pois as mesmas idias que eram concebidas por seus antepassados, tornaram-se meras tendncias nele, chamadas instintos ou hbitos, mesmo que ele no saiba por que ele faz o que faz. Pois elas so de fato foras ocultas que ele herdou de seus antepassados, e assim, desse modo, no apenas as posses materiais vm a ns atravs da herana de gerao em gerao. E daqui emergem vrias tendncias que encontramos nas pessoas, tais como a tendncia a acreditar, ou criticar, a tendncia a se apegar vida material, ou o desejo por ideais, levar uma vida sem exigncias, ser mesquinho, cordato, insolente ou tmido. Pois todos esses aspectos que aparecem nas pessoas no so sua propriedade, que eles tenham adquirido, mas mera herana que lhes foi dada por seus ancestrais. Sabe-se que na mente do homem h um lugar especial, onde residem essas tendncias. Ele chamado a medula oblongata(o crebro estendido), ou o subconsciente, e todas as tendncias encontram-se ali. Mas porque os conceitos de nossos ancestrais, adquiridos atravs de suas experincias, tornaram-se meras tendncias em ns, eles so vistos como o trigo semeado, tendo sido despojados de sua forma anterior, permanecendo apenas foras potenciais, destinadas a tomar novas formas. No que se refere ao nosso assunto, essas tendncias esto destinadas

a tomar a forma de idias, que so assim consideradas a primeira substncia, e esse o fator primrio, chamado leito. Nele residem todas as foras das tendncias nicas que o homem herda de seus progenitores, definidas como herana ancestral. Tenham em mente que algumas dessas tendncias vm numa forma negativa, o que significa o oposto daquelas que estiveram em nossos ancestrais. por isso que dizem: tudo o que est oculto no corao do pai torna-se evidente no filho'. A razo para isto que o leito despe-se de sua forma anterior para adquirir uma nova. Assim ele est prximo a negar as formas dos conceitos de seus ancestrais, como o trigo que apodrece no solo despe-se da forma que existiu no trigo. Porm, ele ainda depende dos outros trs fatores.

A Influncia do Ambiente.
O segundo fator um condutor direto de causa e efeito, relacionado com o prprio atributo do leito, que no muda. Isso significa que, como esclarecemos quanto ao trigo que apodrece no solo, o ambiente no qual o leito repousa - compreendendo o solo, minerais, chuva, o ar e o sol, - age sobre a semeadura, como dissemos, numa longa cadeia de causa e efeito, atravs de um longo e gradual processo, passo a passo, at que ele amadurea. E o leito retomou sua forma anterior, ou seja, a forma do trigo, mas em qualidade e quantidade diferentes. E seu aspecto geral permanece completamente inalterado, pois nem cereal nem aveia crescero dele. Ele muda em seu aspecto particular em quantidade, pois de uma espiga, resulta uma dzia ou duas dzias de espigas, e em qualidade, que melhor ou pior do que a forma anterior do trigo. O mesmo acontece com o homem, pois ele, como um leito', colocado em um ambiente, ou seja, a sociedade. E ele compelido a ser influenciado por ela, assim como o trigo por seu ambiente, mas o leito no nada alm de uma forma crua. Ento, como resultado de seu contato com o meio circundante e o ambiente, ele influenciado por esses fatores atravs de um processo gradual, ou uma cadeia de situaes, uma a uma, como causa e efeito. Por essa ocasio, as tendncias includas em seu leito tomam a forma de conceitos. Se por exemplo, algum herda de seus ancestrais a tendncia a ser mesquinho, quando ele crescer construir para si mesmo conceitos e idias, que concluem decisivamente que bom ser mesquinho. Ento, embora seu pai fosse generoso, ele pode herdar dele a tendncia negativa para a mesquinharia, pois a ausncia to hereditria quanto a presena. Ou algum pode herdar de seus ancestrais a tendncia para ter a mente aberta. Ele constri para si mesmo idias e extrai delas a concluso de que bom ter a mente aberta. Mas onde ele encontra essas frases e razes? Ele as toma do ambiente, inconscientemente, pois essas opinies e gostos foram implantados nele em um processo de causa e efeito. E isso acontece de modo que o homem veja essas opinies e gostos como dele mesmo, como se ele os tivesse adquirido atravs de seu prprio raciocnio. Aqui tambm, assim como acontece com o trigo, h uma parte inaltervel do leito que aquela em que as

tendncias hereditrias permanecem assim como eram nos antepassados. Este o segundo fator.

O Hbito torna-se uma Segunda Natureza.

O terceiro fator um condutor direto de causa e efeito, que o leito atravessa sofrendo modificaes. Pois como as tendncias hereditrias tornaram-se, no homem, como conceitos, por causa do ambiente, elas tiveram que operar nas direes definidas por esses conceitos. Por exemplo, um homem mesquinho por natureza, no qual essa tendncia, por influncia da sociedade, tenha-se tornado um conceito, pode entender a mesquinharia atravs de alguma definio razovel. Vamos supor que ele se defenda desse comportamento e assim, no ter necessidade de outras pessoas. Resulta que ele atingiu uma escala de mesquinharia, por algum tempo, quando esse temor estava ausente, mas que ele ser capaz de abandonar esse trao. Resulta que ele melhorou a tendncia original que ele herdou de seus antepassados. E s vezes, algum capaz de extirpar completamente uma m tendncia. Isso se faz pelo hbito, que tem a virtualidade de se tornar uma segunda natureza. Nisso, a fora do homem maior do que a de uma planta. Pois o trigo s pode mudar em sua parte privada, enquanto o homem tem a capacidade de mudar atravs do poder das causas e efeitos ambientais, mesmo nas partes genricas, ou seja, extirpar inteiramente uma tendncia e transform-la no seu oposto.

Fatores externos.
O quarto fator um condutor direto de causa e efeito que afeta o leito, por foras completamente alheias a ele, e opera sobre o leito desde o exterior. Isso significa que essas foras no esto relacionadas com o comportamento do crescimento do leito, ou que ajam diretamente sobre ele, mas sim, que operam indiretamente. Por exemplo, assuntos monetrios, tarefas dirias, ou os ventos etc., que por si mesmos tm uma ordem de situaes completa, lenta e gradual, ao modo de causa e efeito', que modificam os conceitos do homem para melhor ou para pior. Ento, estabeleci os quatro fatores naturais, de modo que cada um dos pensamentos e idias, que vm nossa mente, no nada alm de seus produtos. E mesmo que a pessoa sente e medite o dia todo, no ser capaz de adicionar ou talvez alterar o que esses quatro fatores lhe do. Qualquer adio que ela possa fazer ser em quantidade: se uma grande mente, ou uma pequena, mas em qualidade ela no pode acrescentar coisa alguma. Pois esses fatores determinam o carter, a forma da idia e a concluso obrigatria, sem perguntar nossa opinio. Assim, estamos nas mos desses quatro fatores, como barro nas mos do oleiro.

Livre escolha.
Porm, quando examinamos esses quatro fatores, conclumos que embora nossa fora no seja suficiente para enfrentar o primeiro fator, que o leito', ns ainda temos a capacidade e a livre escolha para nos defendermos contra os outros trs fatores pelos quais o leito muda em suas partes individuais. s vezes, ele se modifica em sua parte genrica tambm, o que lhe d uma segunda natureza.

O Ambiente como um Fator.

Essa proteo significa que ns sempre podemos melhorar, no que se refere escolha de nosso ambiente, que so os amigos, os livros, os professores e assim por diante. Como uma pessoa que tenha herdado de seu pai algumas espigas de trigo: ela pode fazer crescer, dessa pequena quantidade de espigas, dzias de espigas, atravs de sua escolha do ambiente para o leito, que ser um solo frtil, com todos os minerais necessrios e o material que nutre o trigo abundantemente. H tambm a questo do labor na melhoria das condies ambientais, para servir s necessidades da planta em seu crescimento, pois o sbio escolher as melhores condies e encontrar bno em seu trabalho, enquanto o tolo aceitar o que quer que veja adiante, e poder tornar a semeadura uma maldio, no lugar de uma bno. Portanto, todo o seu agradecimento e seu esprito dependem do ambiente no qual ele semeie o trigo. Mas uma vez que ele tenha semeado no local escolhido, sua forma absolutamente determinada pela medida em que o ambiente seja capaz de ajudar. Esse o caso de nosso tpico, pois verdade que o desejo no tem liberdade, mas condicionado pelos quatro fatores acima. E o desejo obrigado a pensar e a examinar como eles sugerem, privado de qualquer fora de anlise ou de mudana, assim como o trigo em seu ambiente. Porm, h liberdade para o desejo, para que escolha inicialmente um ambiente tal como livros e guias, que lhe tragam bons conceitos. E se a pessoa no fizer isso, mas se quiser, ao contrrio, entrar em qualquer ambiente e ler qualquer livro que lhe caia nas mos, ela estar propensa a cair em um mau ambiente, ou a perder seu tempo com livros sem valor, que so abundantes e fceis de encontrar, e que lhe conduzem a concepes tolas, a fazem pecar e ser condenada. Ela certamente ser punida, no por causa de seus maus pensamentos e atos, sobre os quais ela no tem escolha, mas porque ela no escolheu um bom ambiente, pois como vimos, nisto h definitivamente uma escolha. Assim, aquele que se esfora para escolher continuamente um ambiente melhor torna-se merecedor de bno e recompensa. Mas aqui tambm, no por causa de suas boas aes ou pensamentos, que vm a ele sem que ele tenha escolhido, mas por causa de seu esforo para adquirir um bom ambiente, que lhe traz esses bons pensamentos e aes. Como disse o Rabbi Yehoshua Ben Prehya: Constitua um Rabino e compre um amigo para si mesmo.

A Necessidade de Escolher um Bom Ambiente.

Assim vocs podem entender as palavras do Rabbi Yossi Ben Kasma (Avot 86), que em resposta a uma oferta para viver em outra cidade, sendo pago por centenas de moedas de ouro, respondeu: Mesmo que vocs me dessem todo o ouro e prata e jias do mundo, eu s viveria em um lugar de Cabala. Essas palavras parecem ser sublimes para a compreenso de nossas mentes simples, pois como pode ser que ele tenha desistido de centenas de moedas de ouro que lhe seriam pagas por uma coisa to simples, tal como viver em um lugar em que no havia discpulos

de Cabala, enquanto ele mesmo era um grande sbio que no precisava aprender de ningum? De fato, um grande mistrio. Mas como vimos, isto algo simples que precisa ser observado por todos ns. Pois embora todos tenham seu prprio leito, as foras no se revelam abertamente, mas sim, atravs do ambiente em que a pessoa est, de modo semelhante ao trigo semeado no solo, cujas foras s se tornam aparentes atravs do ambiente, que o solo, a chuva e a luz do sol. Ento, o Rabbi Yossi Ben Kasma concluiu corretamente que se ele deixasse o bom ambiente que ele havia escolhido e penetrasse em um ambiente potencialmente nocivo, ou seja, um lugar sem discpulos de Cabala, no somente seus conceitos anteriores seriam comprometidos, mas todas as foras, contidas em seu leito, que ainda no se haviam revelado em ao, permaneceriam ocultas. Isso, porque elas no estariam sujeitas ao ambiente correto, capaz de ativ-las. E como esclarecemos acima, somente no que se refere escolha da pessoa pelo ambiente, seu domnio sobre si mesma pode ser medido, e por isso ela merece prazer ou punio. Assim, no to estranho que um homem sbio como o Rabbi Yossi Ben Kasma tenha escolhido o bem e rejeitado o mal, e no tenha sido tentado por coisas materiais e corpreas, como se deduz daqui: quando uma pessoa morre ela no leva consigo nem ouro, nem jias, mas apenas boas aes e Cabala. E assim advertiram nossos sbios: Constitua um Rabino e compre um amigo para si mesmo, no que se inclui a escolha dos livros, como mencionamos. Pois somente nisso a pessoa pode ser repreendida ou recompensada, ou seja, em sua escolha pelo ambiente. Mas uma vez que ela tenha escolhido esse ambiente, ela est em suas mos, assim como barro nas mos do oleiro.

O controle da mente sobre o corpo.

Alguns sbios contemporneos, aps meditar sobre o tema acima, e tendo visto que a mente humana no mais que um fruto que se desenvolve a partir dos eventos da vida, chegaram concluso de que a mente no tem controle sobre o corpo, mas somente os eventos da vida, impressos nos tendes fsicos do controle cerebral, que ativam o homem. E a mente humana como um espelho que assume as formas sua frente, de modo que embora o espelho seja o veculo dessas formas, ele no pode ativar ou mover as formas que se refletem nele. Assim a mente. Embora os eventos da vida, em todos os seus fatores de causa e efeito, sejam vistos e reconhecidos pela mente, a mente completamente incapaz de controlar o corpo, de coloca-lo em movimento, ou seja, de aproxima-lo do bem ou afasta-lo do mal, porque o espiritual e o fsico so absolutamente distanciados um do outro. E no possvel que haja uma ferramenta intermediria entre eles, que torne a mente capaz de ativar e operar o corpo material, como discutimos extensamente. Mas quando eles se combinam, eles tambm so capazes de romper com o exterior. Porque a imaginao do homem lhe serve como um microscpio serve ao olho, sem o qual ele no pode ver nada nocivo por causa de sua proporo minscula. Mas uma vez que ele tenha visto o fator nocivo atravs do microscpio, o homem pode se distanciar dele.

Resulta que o microscpio que leva o homem ao, para que se distancie do fator nocivo, e no o sentido, pois o sentido no capaz de detectar esse fator. E nessa medida a mente controla completamente o corpo do homem, para distanci-lo do mal, e aproxima-lo do bem. Isto , em todos os lugares em que o atributo do corpo falha em reconhecer o fator como benfico ou nocivo, ele precisa da inteligncia da mente. Alm disso, j que o homem conhece sua mente, como uma concluso verdadeira tirada das experincias da vida, assim ele pode aceitar a mente e o conhecimento de uma pessoa confivel, e aceitar isto como lei, embora os eventos de sua vida ainda no tenham revelado a ele essas concepes. como uma pessoa que pede conselho a um mdico e o obedece, embora no entenda nada com sua prpria mente. Ento, a pessoa usa as mentes das outras pessoas, assim como usa a sua prpria. Como esclarecemos acima, h dois modos pelos quais a Providncia assegura que o homem chegue a um objetivo bom e firme; so eles:

O caminho da agonia, e O caminho da Cabala.

Toda a clareza no caminho da Cabala est vinculada a isto. Pois essas claras concepes que foram reveladas e reconhecidas aps uma longa cadeia de eventos nas vidas dos profetas e outros homens de Deus, vm ao homem que as utiliza plenamente, e se beneficia delas como se esses conceitos viessem dos eventos de sua prpria vida. Ento, vocs podem ver que a pessoa se libera de todos os sofrimentos que precisa experimentar antes de desenvolver uma mente clara, por si mesmo. Assim ela se poupa tanto do tempo quanto do sofrimento. Isso pode ser comparado a um homem doente que no obedea s ordens do mdico, antes de entender por si mesmo como esses conselhos poderiam cur-lo, e assim comea a estudar medicina. Ele morrer de sua doena antes que aprenda a sabedoria da medicina. Assim o caminho da agonia, versus o caminho da Cabala. Pois aquele que no acredita nos conceitos que a Cabala e a profecia o aconselham a adotar, mesmo que no compreenda por si mesmo, precisa chegar a essas concepes por si mesmo - ou seja, seguindo somente a cadeia de causa e efeito dos eventos da vida, que so experincias muito rpidas, de modo a desenvolver o sentido de reconhecimento do mal nelas, como vimos, sem a possibilidade de escolha; mas se a pessoa trabalha em adquirir um bom ambiente, ele pode gui-la para esses bons pensamentos e aes.

A Liberdade do Indivduo.
Agora chegamos a um entendimento abrangente da liberdade do indivduo. Porm, isso se refere somente ao primeiro fator, o leito, que a primeira substncia de todo ser humano, isto , todas as caractersticas que herdamos de nossos ancestrais, pelas quais diferimos uns dos outros. Pois mesmo quando centenas de pessoas partilham o mesmo ambiente, de um modo que os outros trs fatores ajam igualmente sobre elas, no se encontraro duas pessoas que partilhem o mesmo atributo. Isso porque cada uma delas tem seu prprio leito. como o leito do trigo, que embora mude consideravelmente em razo do poder dos trs outros fatores, ainda retm a forma preliminar do trigo e nunca assumir outra forma.

A Forma Geral do Progenitor Nunca se Perde.

Assim que cada leito, que tome a forma preliminar do progenitor e assuma uma nova forma como resultado dos trs fatores que lhe foram adicionados, e que, como resultado disto tenha se modificado substancialmente, ainda retm a forma geral do progenitor e nunca adotar a forma de outra pessoa que seja parecida, assim como a cevada nunca parecer com o trigo. Ento, cada leito representa uma longa cadeia em si mesma, formada por centenas de geraes, e o leito inclui as concepes de todas elas. Mas elas no se revelam nele do mesmo modo como apareceram em seus ancestrais, ou seja, na forma de idias, mas somente como formas abstratas. Assim, elas existem nele na forma de foras abstratas, chamadas tendncias ou instintos, sem que ele saiba suas razes ou por que ele faz o que faz. Ento, nunca haver duas pessoas com o mesmo atributo.

A Necessidade de Preservar a Liberdade do Indivduo.

Saibam que est a nica verdadeira posse do indivduo, que no pode ser prejudicada ou alterada. Pois afinal, essas tendncias no leito vo se materializar e tomar a forma de conceitos, quando cada indivduo se desenvolver e atingir uma mente prpria - como resultado da lei da evoluo que controla essa cadeia e a empurra adiante. Aprendemos, alm disso, que cada tendncia emerge para se transformar em um conceito sublime, e valor imensurvel. Assim, aquele que elimina uma tendncia de um indivduo e a erradica, causa para o mundo a perda desse conceito sublime e maravilhoso, que est destinado a se materializar no fim da cadeia, pois essa tendncia nunca mais estar em nenhum outro corpo, mas somente naquele, em particular. Assim ns compreendemos que quando uma tendncia particular toma a forma de um conceito, ela no pode mais ser definida como boa ou m. Mas essas distines podem apenas existir enquanto so ainda tendncias, ou conceitos imaturos, e de modo algum elas podem ser reconhecidas quando tomam a forma de verdadeiros conceitos. Do que foi dito, aprendemos o quo terrvel o erro em que incorrem essas naes que foram seu domnio sobre as minorias, privando-as de liberdade, da capacidade de viver suas vidas atravs das tendncias que herdaram de seus ancestrais. Elas so consideradas nada menos que assassinas. Mesmo aqueles que no acreditam em religio e em uma conduo poderosa podem entender a necessidade de preservar a liberdade do indivduo, alm de preservar os sistemas da natureza. Pois ns podemos ver que toda nao que tenha desmoronado, desmoronou somente em razo da opresso das minorias e indivduos, que assim se rebelaram contra ela e a arruinaram. Assim fica claro para todos que no pode existir paz no mundo se no respeitarmos a liberdade de cada indivduo. Sem isso, nunca haver paz, e prevalecer a runa. Ento, definimos claramente a essncia do indivduo com a mxima preciso, aps a anlise de tudo o que ele toma do pblico geral. Mas agora precisamos enfrentar a questo: onde, afinal, est o prprio indivduo? Pois tudo o que dissemos at agora, podese tomar como a propriedade do indivduo, herdada de seus ancestrais. Mas onde est o

prprio indivduo? Onde est aquele que o sucessor, que exige que guardemos sua propriedade? Porque apesar de tudo o que foi dito at agora, ainda no encontramos a posio do self no homem, que o colocar, perante seus prprios olhos, como uma unidade independente. Mas afinal, o que eu preciso fazer com o primeiro fator, que uma longa cadeia, composta de milhares de pessoas uma aps a outra, de gerao em gerao, que apresentam a imagem do indivduo como a de um sucessor? E o que eu preciso fazer com os outros trs fatores, compostos de milhares de pessoas, postas uma diante da outra em uma gerao? A concluso final a de que cada indivduo no seja mais do que uma mquina coletiva, esperando por ser utilizada pelo coletivo, como lhe parece apropriado. Isto significa que ele se tornou sujeito a duas espcies de coletividade: 1. Da perspectiva do primeiro fator, ele se tornou sujeito a uma enorme coletividade, das geraes passadas, postas uma aps a outra; 2. Da perspectiva dos outros trs fatores, ele se tornou sujeito de sua coletividade contempornea. E isto de fato uma questo universal. Por isso h muitos que se opem ao mtodo natural acima, embora reconheam sua validade. E eles o substituem por mtodos metafsicos, ou dualismo, ou transcendentalismo, de modo a criar para si mesmos a imagem de algum objeto espiritual, e como ele se encaixa no corpo ou na alma. E essa alma que aprende e que opera o corpo, e que a essncia do homem, seu self. Talvez essas interpretaes possam tornar as coisas mais fceis para a mente de uma pessoa, mas o problema que elas no tm soluo cientfica para dizer como possvel para um objeto espiritual, ter qualquer espcie de contato com tomos fsicos, e lev-los a qualquer espcie de movimento. E a sabedoria dessas interpretaes no ajuda as pessoas a encontrarem uma ponte que elas possam atravessar essa ampla e profunda fissura que se estende entre a entidade espiritual e o tomo corpreo. Ento, a cincia no ganhou nada com todos esses mtodos metafsicos.

O desejo de receber: existncia a partir da ausncia.

Ns precisamos somente da sabedoria da Cabala para nos movermos um passo alm daqui, de um modo cientfico. Pois toda a sabedoria dos mundos est includa na sabedoria da Cabala. Ns aprendemos, no tema das luzes e vasos espirituais, que a principal novidade, do ponto de vista da criao, que Ele criou existncia a partir da ausncia, o que se aplica a um nico aspecto, definido como o desejo de receber. Todos os outros aspectos da totalidade da criao no so, definitivamente, novidade, pois eles no so existncia a partir da ausncia, mas existncia a partir da existncia. Isto , que eles foram extrados diretamente da Sua essncia, como a luz emana do sol. A tambm, no h novidade, pois a substncia do sol se estende alm, em direo ao exterior. Mas o desejo de receber, porm, uma completa novidade. Isto , antes da criao, no existia uma tal coisa na realidade, porque Ele no tinha nenhum aspecto de desejo de receber, pois Ele precede todas as coisas, ento de quem Ele poderia receber? Assim, esse desejo de receber, que Ele extraiu como existncia desde a ausncia, novidade completa. Mas todo o resto no apresenta nenhuma novidade com relao a isto que chamado a criao. Ento, todos os vasos e os corpos, tanto dos mundos espirituais quanto dos

fsicos, so considerados substncia espiritual ou material, com a natureza de desejar receber.

Duas Foras no Desejo de Receber: a Fora da Rejeio e a Fora Atrativa

E vocs precisam ver alm, que nesta fora, chamada o desejo de receber, ns distinguimos duas foras:

A fora atrativa, A fora da rejeio.

A razo para isso que cada corpo, ou vaso, definido pelo desejo de receber, de fato limitado, tanto na qualidade daquilo que ele ir receber quanto na quantidade. Assim, toda a quantidade e qualidade que esto fora dos seus limites, parecem ir contra a sua natureza, e por isso ele as rejeita. Ento, esse desejo de receber, embora seja considerado uma fora atrativa, compelido a tornar-se tambm uma fora de rejeio.

Uma Lei para todos os Mundos.

Embora a sabedoria da Cabala no mencione nada de nosso mundo corpreo, h somente uma lei para todos os mundos. Assim, para todas as entidades corpreas em nosso mundo, significando tudo neste espao, seja inanimado, vegetativo, animado, um objeto espiritual ou corpreo, se quisermos distinguir o nico, o prprio aspecto de cada uma delas, como elas se diferenciam umas das outras, mesmo na menor das partculas, consistem em nada mais do que um desejo de receber, que toda a sua forma particular, do ponto de vista da novidade da criao, limitando-a tanto em quantidade quanto em qualidade, o que induz a presena da fora atrativa e da fora de rejeio. Qualquer coisa alm dessas duas foras interiores considerada uma doao da Sua essncia. E essa doao igual para todas as criaturas, pois sendo extenso da existncia desde a existncia, a criao no traz novidade para ela. E ela no pode ser atribuda a nenhuma unidade particular, mas somente para coisas que sejam comuns a todas as partes pequenas ou grandes da criao. Pois cada uma dessas partes recebe dessa doao de acordo com seu desejo de receber, e sob essa limitao, define-se cada indivduo ou unidade. Ento provei, por evidncias, e de modo cientfico, o self (ego) de cada indivduo, com provas sujeitas crtica completa e cientfica por todos os lados, mesmo no que se refere ao sistema dos fanticos materialistas automticos. Daqui por diante no precisamos mais daqueles mtodos estropiados, mergulhados em metafsica. E naturalmente no faz diferena se essa fora, o desejo de receber, resultado e fruto da estrutura que foi materializada atravs da qumica, ou se essa estrutura resultado e fruto dessa fora. Pois sabemos que o principal que somente essa fora, impressa em todo ser e tomo do desejo de receber, dentro de suas limitaes, considerada a unidade, naquilo em que se separa de seu ambiente. E isso permanece verdadeiro tanto para um nico tomo quanto para um grupo de tomos, chamado um corpo.

Todos os outros aspectos, onde h algo alm dessa fora, no se referem de modo algum a essa partcula ou grupo de partculas, nem sob o aspecto de sua individualidade, nem em geral, o que a doao, estendida a ela desde Deus, onde h uma matria coletiva para todas as partes da criao, sem distino de corpos criados especificamente. Agora ns entenderemos o assunto da liberdade do indivduo de acordo com a definio do primeiro fator, que ns chamamos de leito, em que todas as geraes prvias, que so os ancestrais desse indivduo, imprimiram sua natureza. E como esclarecemos, o significado da palavra individual no nada alm das limitaes do desejo de receber, impresso em seu grupo de partculas. Ento vocs podem ver que todas as tendncias que o indivduo herdou de seus ancestrais no so nada mais que limitaes de seu desejo de receber, tanto pelo lado da fora atrativa que existe nele, quanto pelo lado da fora de rejeio que existe nele, que aparecem diante de ns como tendncias para a mesquinharia ou generosidade, para combinar-se ou permanecer separado e assim por diante. Por causa disto, essas tendncias realmente so seu self (ego), lutando por sua existncia. Ento, se ns eliminarmos mesmo uma nica tendncia desse indivduo particular, ser como se ns tivssemos arrancado um rgo de sua essncia. E isso tambm considerado uma genuna perda para toda a criao, porque no h outro como ele, nem nunca haver, em todo o mundo. Aps termos esclarecido suficientemente o direito do indivduo de acordo com a lei natural, vamos nos voltar para observar o quanto isso pode ser posto em prtica, sem comprometer a teoria da tica e da cidadania. E o mais importante: como isso pode ser corretamente aplicado por nossa santa Cabala.

Seguindo a maioria.
Nossas escrituras dizem: seguir a maioria. Isso significa que onde quer que haja uma disputa entre o coletivo e o individual, ns somos obrigados a agir de acordo com o desejo do coletivo. Ento vocs vem que o coletivo tem o direito de expropriar a liberdade do indivduo. Mas nos deparamos com uma questo diferente aqui, ainda mais grave que a primeira, pois essa lei aparentemente faz a humanidade regredir, em vez de progredir. Porque enquanto a maioria da humanidade ainda est no desenvolvida, e os desenvolvidos so sempre uma pequena minoria, isso quer dizer que se voc seguir o desejo da coletividade, que so os no desenvolvidos, e aqueles do corao apressado, as opinies e desejos dos sbios e desenvolvidos, que so sempre a minoria, nunca sero levados em conta. E assim, sela-se o destino da humanidade para a regresso, pois ela no ser capaz de dar sequer um nico passo adiante. No entanto, como foi dito no ensaio A Paz, sobre a obrigao de respeitar as leis da natureza, que j que estamos ordenados pela Providncia a ter uma vida social, ns nos tornamos obrigados a observar todas as leis que lidam com a manuteno da sociedade. E se ns subestimarmos sua importncia, mesmo numa extenso mnima, a natureza vai se vingar de ns, no importa se compreendamos ou no a razo da lei.

E podemos ver que no h outro acordo para viver dentro de nossa sociedade, seno seguir a maioria, o que pe todas as disputas e tribulaes da sociedade em ordem. Ento, essa lei o nico instrumento que d sociedade o direito de existir. Por isso, essa lei considerada um dos preceitos naturais da Providncia, e ns precisamos aceita-la e guarda-la meticulosamente, mesmo quando no entendermos. Este como todos os outros preceitos (Mitzvot) na Torah, que so todas as leis da natureza e de Sua Providncia, que vieram a ns de cima para baixo. E j descrevi como toda a inflexibilidade que detectamos na conduta da natureza neste mundo, acontece somente porque estendida e tomada de leis e condutores dos mundos superiores, espirituais. Por isso, vocs tambm podem entender que as Mitzvot na Torah no so mais do que leis e condutores, estabelecidos nos mundos superiores, que so as razes para todos os condutores da natureza neste mundo, como duas gotas numa piscina. E assim provamos que a lei de seguir a maioria a lei da Providncia e da natureza.

O Caminho da Torah e o Caminho do Sofrimento.

Ainda assim a questo sobre a regresso, que resultou dessa lei, ainda no foi resolvida. E de fato estamos preocupados em encontrar caminhos para consertar isto. Mas a Providncia, por si mesma, no falta por causa disso, pois ela j envolveu completamente a humanidade de dois modos: o Caminho da Torah, e o Caminho do Sofrimento. E isso, de um modo tal, que uma garantia do contnuo desenvolvimento e progresso da humanidade na direo do objetivo, sem nenhuma reserva. De fato, obedecer a essa lei um compromisso natural e necessrio.

O Direito da Coletividade de Expropriar a Liberdade do Indivduo.

Ento precisamos perguntar alm, pois as coisas se justificam quando os assuntos envolvem temas entre duas pessoas. Pois ento ns podemos aceitar a lei de seguir a maioria, atravs da obrigao da Providncia, que nos instrui a zelar pelo bem-estar e pela felicidade de nossos amigos. Mas a lei de seguir a maioria mantm-se vlida na Torah em assuntos que envolvem discusses entre o homem e Deus, embora esses assuntos paream ser irrelevantes para a existncia da sociedade. Assim, a questo permanece: como podemos justificar essa lei, que nos obriga a aceitar a opinio da maioria, que , como vimos, no desenvolvida, e a rejeitar e anular a opinio dos desenvolvidos, que so sempre uma pequena minoria? Mas como demonstramos, as Mitzvot e a Torah somente foram dadas para purificar Israel, o que significa o desenvolvimento em ns do sentido de reconhecimento do mal, impresso em ns no nascimento, e que de modo geral se define como nosso amor prprio, e para chegarmos ao puro bem, definido como o amor pelo prximo, que uma etapa para o amor a Deus. E os preceitos entre o homem e Deus caem nesse critrio, por serem instrumentos da virtude que separa o homem do amor prprio, que nocivo sociedade. Fica bvio ento que os tpicos da discusso relativa aos preceitos entre o homem e Deus, relacionam-se

com o problema do direito da sociedade a existir. Ento, eles tambm se enquadram no plano geral de seguir a maioria. Agora podemos entender o condutor da discriminao entre Halachah (lei judaica) e Agadah (espcie de literatura judaica). Porque somente na Halachah h a lei do individual e coletivo, sendo a Halachah o coletivo. E isto no assim na Agadah, porque os temas da Agadah esto acima dos assuntos relativos existncia da sociedade; pois eles tratam exatamente do assunto da conduo do povo em temas relativos ao homem e Deus, naquela mesma parte em que a existncia e felicidade fsica da sociedade no tm conseqncia. Ento, no h justificativa para que o coletivo anule a opinio do indivduo, e todo homem fez o que julgava justo a seus prprios olhos. Enquanto no que se refere s Halachot (ritual judaico, leis que lidam com assuntos especficos), que lidam com a observao dos preceitos da Torah, elas caem sob a superviso da sociedade, pois no pode haver outra ordem seno a lei de seguir a maioria.

A Sociedade deve obedecer a Lei de Seguir a maioria.

Assim chegamos a um claro entendimento da afirmao da liberdade do indivduo. Porque de fato de se perguntar aonde o coletivo tomou o direito de expropriar a liberdade do indivduo e negar-lhe a coisa mais preciosa da vida, a liberdade. Aparentemente, no h mais do que fora bruta a. Mas como esclarecemos acima, trata-se de uma lei natural e um decreto da Providncia, pois como a Providncia nos compele a conduzir uma vida social, bvio que cada pessoa obrigada a assegurar a existncia e o bem-estar da sociedade. E isto somente pode acontecer pela imposio da conduta de seguir a maioria, e ignorar a opinio do indivduo. Ento vocs podem ver que esta a origem de todo o direito e a justificao para que o coletivo tenha que expropriar a liberdade do indivduo, contra a sua vontade, e coloc-lo sob a sua autoridade. Assim se entende que no que se refere aos assuntos que no dizem respeito existncia da vida material da sociedade, no h justificativa para que o coletivo roube e abuse da liberdade do indivduo de forma alguma. E se o coletivo fizer isso, ser considerado assaltante, ladro, que prefere a fora bruta a qualquer direito e justia no mundo, porque aqui no se aplica a obrigao do indivduo obedecer ao coletivo.

Em Espiritualidade, Seguir o Indivduo

Resulta que no que se refere vida espiritual, no h obrigao natural para que o indivduo se submeta sociedade de modo algum. Ao contrrio, aqui se aplica uma lei natural sobre o coletivo, para que se submeta autoridade do indivduo. E est explicado no artigo A Paz, que h dois modos pelos quais a Providncia nos formatou e nos cercou, de modo a nos conduzir finalidade. Eles so: 1. O caminho do sofrimento, que impe sobre ns o desenvolvimento, sem levar nossa opinio em considerao.

2. O caminho da Torah, que nos desenvolve conscientemente, sem nenhuma agonia ou coero. E j que o mais altamente desenvolvido na gerao definitivamente o indivduo, resulta que quando pessoas comuns desejam se libertar da terrvel agonia, e adotar o desenvolvimento consciente, que o caminho da Torah, eles no tm escolha alm de se submeter, a si e sua liberdade fsica, disciplina do individual, e obedecer s ordens e remdios que essa disciplina lhes oferecer. Ento vocs podem ver que em assuntos espirituais a autoridade do coletivo contrariada, e a lei de Seguir o indivduo (desenvolvido) aplicada. Pois fcil de ver que os desenvolvidos e educados em cada sociedade so sempre uma pequena minoria. Resulta que o sucesso e o bem-estar da sociedade est nas mos de uns poucos. Assim o coletivo obrigado a observar meticulosamente a opinio dos poucos, para que no perea neste mundo. Pois preciso saber com absoluta certeza que as opinies mais desenvolvidas e verdadeiras nunca esto nas mos da autoridade coletiva, mas sim nas mos dos mais fracos, ou seja, nas mos de uma minoria impossvel de identificar. Pois toda a sabedoria e tudo o que precioso, vem ao mundo em pequenas quantidades. Assim ns somos advertidos a preservar as opinies de cada indivduo, por causa da inabilidade do coletivo de dizer o que certo ou errado entre eles.

A crtica traz sucesso, a falta disto causa degenerao.

Alm disso precisamos acrescentar que a realidade oferece aos nossos olhos uma extrema contradio entre os assuntos fsicos, e os conceitos e idias relativos ao assunto acima. Pois o tema da unidade social, que pode ser uma fonte para toda a alegria e sucesso, praticado somente entre corpos, e assuntos corporais nas pessoas, e a separao entre eles a fonte de toda calamidade e infortnio. Mas no que se refere a conceitos e idias, o completo oposto. Isso quer dizer que a unidade e a falta de crtica considerada a fonte de todas as falhas e o maior obstculo para todo o progresso e fertilizao didtica; pois extrair as concluses corretas depende principalmente da multiplicidade de desacordos e separao entre opinies. Quanto mais contradies haja entre opinies, quanto mais crtica, mais o conhecimento e a sabedoria aumentam e os assuntos se tornam mais apropriados ao exame. A degenerao e declnio da inteligncia tm origem somente na ausncia de crtica e desacordo. Pois evidente que toda a base para o sucesso fsico est na medida da unidade da sociedade, e a base para o sucesso da inteligncia e do conhecimento, a separao e o desacordo entre os seus membros. Resulta assim que quando a humanidade tiver sucesso no que se refere ao sucesso dos corpos, quer dizer, trazendo-os para o grau de completo amor ao prximo, todos os corpos no mundo se uniro em um nico corpo e um nico desejo. E somente ento toda a felicidade destinada humanidade ser revelada em toda a sua glria. Mas para que isso possa acontecer, precisamos tomar o cuidado de no aproximar demais as opinies das pessoas, pois isso poderia acabar com o desacordo e a crtica entre os sbios, pois o amor do corpo traz consigo o amor mente. E se a crtica e o desacordo desaparecerem do

mundo, todo o progresso em conceitos e idias cessar tambm, e a fonte do conhecimento no mundo secar. Esta a prova da obrigao de cautela com a liberdade do indivduo no que se refere aos conceitos e idias. Pois o total desenvolvimento da sabedoria est baseado nessa liberdade do indivduo. Ento, somos advertidos a preservar muito atentamente cada forma entre ns, a que chamamos indivduo, que a fora particular de uma nica pessoa, genericamente chamada o desejo de receber.

Herana ancestral.
Todos os detalhes que esse desejo de receber inclui, ns definimos como o leito, ou o Primeiro Fator, cujo significado inclui todas as tendncias e costumes herdados de seus ancestrais, que descrevemos como uma longa corrente consistente de milhares de pessoas que j estiveram vivas, que permanecem uma no topo da outra, pois cada uma delas uma gota essencial de seus ancestrais. E essa gota, que cada um de ns recebe, traz consigo as posses de seus ancestrais, em sua medula oblongata (o crebro estendido), tambm chamado subconsciente. Ento o indivduo diante de ns tem em seu subconsciente todos os milhares de heranas espirituais de todos os indivduos que aparecem nessa corrente, que so seus ancestrais. Ento, assim como diferem as faces das pessoas, diferem suas opinies. No h duas pessoas na terra cujas opinies sejam idnticas, porque cada pessoa tem uma posse grande e sublime, que ela herda de seus ancestrais, da qual os outros no tm nem mesmo uma pequena parte. Assim, todas essas posses so consideradas a propriedade individual, e a sociedade advertida a preservar seu sabor e esprito, e evitar que o ambiente os esmaea, e a preservar a integridade da herana de cada indivduo. Ento, a contradio e a diferena entre os indivduos permanecero para sempre, de modo a assegurar a crtica e o progresso da sabedoria por toda a eternidade, pois isso o real benefcio e o eterno desejo da humanidade. Aps temos chegado a uma certa poro de reconhecimento da individualidade do homem, que ns determinamos como uma fora e um desejo de receber, como o ponto essencial do simples ser, ns tambm esclarecemos, com todas as suas fronteiras, a medida da propriedade original de cada corpo, que definimos como herana ancestral. E isso significa que todos os poderes das tendncias e dos atributos vieram a esse leito por herana, que a primeira substncia de todo homem, a gota preliminar de smen de seus antepassados. Agora, podemos esclarecer os dois aspectos do desejo de receber.

Dois aspectos: A) A fora potencial, e B) A fora efetiva.

Para comear, precisamos entender que essa individualidade, que ns definimos como o desejo de receber, embora seja a prpria essncia do homem, no pode existir na realidade nem mesmo por um segundo. Por isso ela chamada de fora potencial, ou seja, antes que ela se torne efetiva, ela somente existe em nosso pensamento, o que significa que somente o pensamento pode defini-la.

Mas de fato, no pode haver nenhuma fora efetiva no mundo que esteja adormecida e inativa. A fora somente existe no mundo quando revelada em ao. Do mesmo modo, vocs no podem dizer sobre uma criana que ela tem muita fora, quando ela no pode levantar nem mesmo um pequeno peso, mas possvel dizer que essa criana, quando crescer, ter muita fora. Porm, ns dizemos que essa fora que ns encontramos no homem quando ele cresce j estava presente em seus rgos e em seu corpo quando ele era uma criana; a fora estava oculta, no era aparente. verdade que em nossas mentes ns podemos determinar a fora futura, e assim, porque a mente o afirma. Porm, no corpo da criana, atualmente, de fato no h nenhuma fora, pois nenhuma fora revelada pelas suas aes. Da mesma forma, com o apetite: ele no aparece na realidade do corpo humano, quando os rgos no podem comer, ou seja, quando ele est saciado. Mas mesmo quando a pessoa est saciada, h a fora do apetite, embora esteja oculta no corpo. Aps algum tempo, quando a comida tiver sido digerida, o apetite reaparecer, e se tornar, de fora potencial, em fora efetiva. Porm, uma tal determinao de uma fora potencial, que ainda no foi revelada, uma elaborao do pensamento; isso no existe na realidade, porque quando saciados, ns sentimos com certeza que a fora do apetite desapareceu e se vocs a procurarem, no a encontraro de modo algum. Resulta que no podemos estabelecer uma fora potencial como algo que exista por si, mas somente como um predicado. Isso quer dizer que quando a ao acontece na realidade, nesse momento a fora revelada no interior da ao. E que seja por meio da deduo, ns necessariamente encontraremos aqui duas coisas, um sujeito e um predicado: a fora potencial e a fora efetiva, em que o apetite o sujeito e a figura imaginria do prato o predicado e a ao. Na realidade, porm, eles aparecem como um s. E nunca ocorrer que uma pessoa sinta apetite sem imaginar o prato que ela deseja comer, de modo que esses so dois aspectos da mesma coisa. A fora do apetite precisa ser erguida dessa imagem. Ns chamamos a essa ao de desejo, o que significa a fora do apetite revelada na ao da imaginao. E assim tambm no que se refere ao nosso tpico, o desejo geral de receber, que a prpria essncia do homem. Ele se revela e existe somente revestido nas formas dos objetos que so provveis de receber. Pois ento ele existe como o sujeito, e em nenhum outro modo. Ns chamamos essa ao de Vida, o que significa a Subsistncia do Homem, ou seja: a fora do Desejo de Receber se reveste e age no interior dos objetos desejados. E como explicamos, essa medida de revelao a medida de sua vida, no ato que chamamos Desejo.

Duas criaes: A) O Homem, e B) a Alma viva.

Do exposto, podemos entender claramente o verso: E o Senhor formou o homem do p do solo, e soprou em suas narinas o sopro da vida; e o homem tornou-se uma alma (Nefesh) viva (Chayah) (Gen. 2,7). Aqui encontramos duas criaes:

1. o prprio Homem, 2. a prpria alma viva. E o verso diz que o homem foi criado, como poeira do solo, isto uma coleo de partculas nas quais reside a essncia do homem, significando seu desejo de receber. Esse desejo de receber est presente, como esclarecemos, em cada partcula da realidade, da qual emanam os quatro tipos: inanimado, vegetativo, animado e falante. Nesse aspecto o homem no se diferencia de nenhuma das outras partes da criao, como o verso diz: p do solo. Mas vimos que essa fora, chamada o Desejo de Receber, no pode existir sem revestir um objeto desejado e agir nele, uma ao chamada Vida. E assim chegamos a que, antes que o homem tivesse chegado s formas humanas de recepo do prazer, que diferem daquelas de outros animais, ele era considerado como uma pessoa sem vida, morta. Isto assim porque seu desejo de receber no tinha lugar para revestir e expor suas aes, que so as manifestaes da vida. E est dito: e soprou em suas narinas o sopro da vida, que a forma geral de recepo apropriada para o homem. As palavras sopro da em hebraico assumem o significado de valor, e a origem da palavra sopro entendida do verso: O esprito de Deus me fez, e o sopro do Todo-Poderoso deu-me vida (Job, 33,4). A palavra alma (Neshamah) tem a mesma estrutura das palavras ausente (Nifkad), acusado (Neesham) e assim por diante. E o significado das palavras e soprou em suas narinas que ele inseriu em si mesmo uma alma (Neshamah) e uma apreciao da vida, que a soma total das formas que valem a recepo, segundo seu Desejo de Receber. Ento essa fora, o desejo de receber, que se continha em suas partculas, encontrou um lugar para se revestir de uma forma e agir, o que significa, naquelas formas de recepo que ele atingiu do Senhor, e essa ao, como dissemos, chamada Vida. E o verso conclui: e o homem tornou-se uma alma viva. Isto quer dizer que, no momento em que o desejo de receber comeou a agir na medida daquelas formas de recepo, a vida instantaneamente se revelou nele, e ele tornou-se uma alma viva. Porm, antes de atingir essas formas de recepo, embora a fora do Desejo de Receber tenha sido impressa nele, ele ainda considerado um corpo sem vida, porque no h lugar para que a ao venha a ser. E como dissemos acima, embora a essncia do homem seja apenas o Desejo de Receber, ele ainda considerado a metade do total, porque ele precisa se revestir numa realidade que surja em seu caminho. Por essa razo, o desejo de receber e a imagem de sua posse so de fato a mesma coisa, pois de outro modo ele no teria o direito de existir nem mesmo por um momento. Assim, quando a mquina do corpo est em seu auge, ou seja, at a meia-idade, seu ego mantm-se erguido em toda a altura que lhe foi impressa no nascimento. Por causa disso ele sente em si mesmo uma grande quantidade de desejo de receber, ou seja, ele quer atingir riqueza, honra ou qualquer coisa que surja em seu caminho. Isso por causa da

perfeio do ego humano, que atrai formas de estruturas e conceitos, de que se reveste, e se sustenta atravs delas. Mas, quando a metade da vida tiver transcorrido, comeam os dias de declnio, que por definio so seus dias de morrer. Isto porque a pessoa no morre em um instante, assim como foi trazida vida. Em vez disso, essa vela, sendo o seu ego, enfraquece e morre pouco a pouco, e com ela morrem as imagens e as posses que ele quer receber. Daqui por diante a pessoa comea a deixar de lado muitas das posses com que sonhou em sua juventude, e tambm as maiores posses, conforme os anos vo passando, at que em seus dias de velhice, quando a sombra da morte paira sobre ela, a pessoa se encontra em tempos sem pedido. Isso assim porque seu desejo de receber, que seu ego, enfraquece e morre e tudo o que sobra uma minscula centelha, oculta do olhar, o que significa que no revestida de nenhuma expectativa de benefcio. Assim no h pedido e esperana nesses dias, para nenhuma espcie de recepo. Ento, provamos que o desejo de receber, junto com a imagem do objeto que se espera receber, so uma nica coisa. E sua revelao igual, sua estatura igual, e assim a durao de seus dias. Porm, aqui h uma distino significativa, na forma de rendio, na poca do declnio da vida. Pois essa rendio no resultado de saciedade, mas de desespero. Quer dizer que quando o ego comea a morrer, durante o tempo do declnio, ele sente sua prpria fraqueza e a aproximao da morte. Assim ele deixa de lado e desiste dos sonhos e esperanas de sua juventude. Observem cuidadosamente a rendio devida saciedade, que no causa tristeza e no pode ser chamada de morte parcial, mas como um operador que cessou de operar. De fato o abandono causado pelo desespero pleno de dor e tristeza, e por isso pode ser chamado de morte parcial.

A libertao do Anjo da Morte.

E agora, aps tudo o que aprendemos, encontramos uma maneira de compreender as palavras de nossos sbios em seu verdadeiro significado, quando eles disseram: Entalhado (charut) nas pedras. No pronuncie entalhado (charut), mas sim, liberdade (cherut), pois eles foram libertados do anjo da morte. Pois como foi dito nos artigos A Revelao da Divindade (Matan Torah) e O Vnculo (Haarvut), antes da recepo da Torah, eles se propuseram a dar fim a qualquer propriedade privada, na medida em que se expressa pelas palavras Um Reino de Sacerdotes (Mamlechet Cohanim), e eles se propuseram a assumir o propsito da criao, de ascender a Ele em equivalncia de forma, e como Ele doa e no recebe, eles doaro e no recebero, o que o maior grau de adeso, expresso pelas palavras Nao Santa, como se diz no final do artigo O Vnculo. E assim conduzi vocs a compreender que a essncia do homem, seu prprio ser, definido pelo desejo de receber, somente a metade, e no pode existir seno revestindo-se em alguma imagem de benefcio ou em esperana de um benefcio. Pois somente ento nossa matria est completa, e pode ser chamada a Essncia do Homem. Resulta que quando os Filhos de Israel atingiram completa adeso, nessa santa ocasio, seus vasos de recepo tinham sido completamente esvaziados de todos os benefcios mundanos, e tinham ascendido a Ele em equivalncia de forma. Isso significa que eles

no tinham nenhum desejo de possuir algo para si mesmos, mas somente na medida em que eles pudessem doar contentamento e que seu Autor pudesse se deliciar com eles. E quando seu desejo de receber se revestiu da imagem desse objeto, ele se revestiu e se vinculou a ele em uma completa unificao. Assim, certamente eles se libertaram do anjo da morte, pois a morte necessariamente um aspecto de ausncia e negao da existncia de um certo objeto. Mas somente enquanto h uma centelha que deseja existir para seu prprio prazer, pode-se dizer que essa centelha no existe, mas sim que est ausente, e morta. Mas se no houver uma tal centelha no homem, mas todas as centelhas de sua essncia se revestirem da forma de doao de contentamento ao seu Autor, ento ele no estar ausente nem morto. Pois mesmo quando o corpo se anula, ele somente se anula sob o aspecto da recepo de auto-gratificao, no qual o desejo de receber est revestido, e no tem direito de existir seno atravs dessa recepo. Porm, quando a pessoa anseia pelo propsito da criao, e Deus tem prazer nela, pois Sua vontade est sendo cumprida, a essncia do homem se reveste do contentamento do Criador e ele atinge total imortalidade, assim como Ele. Resulta que agora ele atingiu a liberdade do anjo da morte. Como se diz no Midrash: Liberdade do anjo da morte. E na Mishnah: Entalhado (charut) nas pedras. No pronunciem charut (entalhado), mas sim cherut (liberdade), pois no h homem livre, seno aquele que estuda a Cabala. Autor: Cabalista Rabbi Yehuda Ashlag

A REVELAO DA DIVINDADE (Mathan Torah)

Ama ao prximo como a ti mesmo (Levtico 19, 18 ) Rabbi Akiva diz: esta uma grande regra na Torah 1. Essa afirmao exige explicao. Porque a palavra lei (a palavra lei em hebraico tambm significa total Chaim Ratz) indica uma soma de detalhes que, quando reunidos, formam o total acima. Portanto quando ele diz, sobre a mitzvah ama ao prximo como a ti mesmo, que esta uma grande regra na Torah, devemos entender que todas as outras 612 mitzvot (preceitos) na Torah, com todas as suas interpretaes, no so mais nem menos que a soma dos detalhes inseridos e contidos nessa nica mitzvah de ama ao prximo como a ti mesmo. Isso surpreendente, porque pode ser dito quanto aos preceitos entre o homem e seu prximo, mas como possvel que esse nico preceito d fundamento a todos os preceitos entre o homem e o Senhor, que so a vasta maioria?

2. E ainda que ns nos esforcemos para encontrar um modo de conciliar suas palavras, vem-nos um segundo dito, ainda mais notvel, sobre um convertido que se apresentou a Hilel e pediu-lhe: Ensina-me toda a Torah enquanto eu fico num

p s. E ele respondeu: nada que voc odeia, faa ao seu amigo (a traduo do Aramaico para ama ao prximo como a ti mesmo) e o resto significa: v estudar. Apresenta-se ento uma clara lei (Halacha), que em todos os 612 preceitos e todos os escritos na Torah no h nenhum prefervel ao ama ao prximo como a ti mesmo, porque eles somente procuram interpretar e permitirnos observar o preceito de amar ao prximo sem reservas, pois ele diz especificamente: o resto significa: v estudar. Isso quer dizer que todo o resto da Torah so interpretaes desse nico preceito, que no pode ser completo seno pelos outros.

3. Antes que nos aprofundemos no mago disto, precisamos observar esse preceito cuidadosamente, como nos foi dito: ama ao prximo como a ti mesmo. A expresso a ti mesmo nos diz que preciso amar ao amigo na mesma medida em que voc ama a si mesmo, e de modo algum menos do que isso. Quer dizer que voc precisa constantemente estar alerta para satisfazer as necessidades de cada um da nao israelita, assim como voc est alerta para satisfazer s suas prprias. Isso completamente impossvel, pois no so muitas as pessoas que podem satisfazer suas prprias necessidades durante o dia de trabalho, assim, como se pode dizer a elas que satisfaam os desejos da nao inteira? E ns no podemos de modo algum pensar que a Torah exagera, pois ela nos avisa para no adicionar nem subtrair, para demonstrar que essas palavras so leis que nos foram dadas com extrema preciso.

4. E se isso ainda no for o bastante para vocs, deixem-me dizer que a simples explicao desse preceito de amar seu companheiro ainda mais severa pois ns devemos colocar as necessidades de nossos amigos frente das nossas prprias, como nossos sbios escreveram quanto ao versculo porque ele est feliz contigo (Deuteronmio, 15, 16), que se refere ao escravo hebreu: se ele tiver s um travesseiro, e se ele dormir com esse travesseiro e no o der ao seu escravo, ele no observa porque ele est feliz contigo, pois ele se deita em um travesseiro e o escravo, no solo. E se ele no se deitar no travesseiro, mas tambm no o der ao escravo, esta a lei sodomita. Portanto, contra a sua vontade, ele deve dar o travesseiro ao escravo, enquanto o mestre dorme no cho. Tambm encontramos a mesma instruo na frase sobre a medida do amor ao prximo, pois aqui tambm se compara a satisfao das necessidades do amigo com a satisfao das prprias necessidades, como no exemplo porque ele est feliz contigo, relativo ao escravo hebreu. Assim aqui tambm se ele tem apenas uma cadeira e seu amigo no tem nenhuma, h um veredicto de que se ele se sentar na cadeira e no a der ao seu amigo, ele descumpre o mandamento de ama ao prximo como a ti mesmo, porque ele no satisfez as necessidades de seu amigo como ele satisfaz as suas prprias. E se ele no se sentar na cadeira, nem a der ao seu amigo, isso to ruim quando a regra sodomita. Assim ele precisa deixar que seu amigo se sente na cadeira enquanto ele fica de p, ou senta-se no cho. Entende-se que esta a lei relativa a tudo o que est ao seu dispor, que seu amigo no tem. E agora vamos ver se esse preceito de algum modo praticvel.

5. Primeiro ns precisamos entender por que a Torah foi dada nao israelita e no a todos os povos no mundo. Ser que h, Dus proba, algum nacionalismo envolvido aqui? Naturalmente, apenas uma pessoa insana poderia pensar assim. De fato nossos sbios examinaram essa questo, e isso o que eles querem dizer com as palavras: Dus a deu a todas as naes e lnguas, e eles no quiseram receb-la. Mas o que eles acham surpreendente por que ento, ns fomos chamados o povo escolhido, como est escrito: o Senhor vosso Dus vos escolheu (Deuteronmio 7,6), se no havia outra nao que quisesse isso? Alm do mais, pode ser que o Senhor tenha vindo com a Torah em Suas mos para negociar com esses povos selvagens? Uma tal coisa nunca foi ouvida antes e completamente inaceitvel.

6. Mas quando ns entendermos completamente a essncia da Torah e das mitzvot que nos foram dadas, e o seu propsito, como nossos sbios nos instruram, que o propsito da grande criao que est diante de nossos olhos, ento compreenderemos tudo. Pois o primeiro postulado que no h ato sem propsito. E no h exceo aqui, a no ser para os seres humanos mais humildes, ou para as crianas. Assim, certo que o Criador, cuja exaltao est acima de nossa compreenso, no praticaria um ato grande ou pequeno sem um propsito. Sobre isso, nossos sbios nos dizem que o mundo foi criado apenas para o propsito de observar Torah e mitzvot, ou seja, como aprendemos de nossos sbios, que o objetivo do Criador desde quando Ele criou Sua criao, revelar Sua Divindade a outros. Porque a revelao de sua Divindade atinge a criatura como uma prazerosa generosidade, sempre crescente, at que atinja a medida desejada. E assim os humildes se elevam com verdadeiro reconhecimento e tornam-se a carruagem para Ele, e ascendem a Ele at que encontrem sua plenitude final: nem os olhos viram um Dus alm de Ti (Isaas 64,3). E por causa da grandeza e glria dessa perfeio, nem a Torah nem a profecia exprimiram uma nica palavra de exagero aqui, como dizem nossos sbios: Todos os profetas no fizeram suas profecias, seno para os dias do Mashiach, para o mundo vindouro, nem o olho viu um Dus alm de Ti. Essa perfeio est expressa na Torah, na profecia e nas palavras de nossos sbios, pela simples palavra adeso. Mas pelo uso comum dessa palavra pelas massas, ela perdeu quase todo o seu contedo. Mas se voc detiver sua mente sobre essa palavra somente por um instante, voc ser inundado por sua maravilhosa dimenso, pois voc poder imaginar a exaltao do Criador e a humildade da criatura, poder perceber o que significa adeso das criaturas com o Criador e por que ns atribumos a essa palavra o propsito da inteira criao. Portanto o propsito da inteira criao que as humildes criaturas sejam capazes, atravs da observao da Torah e das mitzvot, de elevar-se mesmo acima, at que alcancem a adeso com seu Criador.

7. Mas aqui vm os Kabbalistas e perguntam: Por que ns j no fomos criados nessa elevada dimenso de adeso, desde o incio? Que razo Ele teria para nos

dar esse fardo e o labor da criao, e a Torah e as mitzvot? E eles responderam: Aquele que come aquilo que no seu, tem medo de olhar na sua face, ou seja, aquele que come e tem prazer naquilo que vem do labor de seu amigo tem medo de olhar na sua face, porque assim ele se torna mais e mais humilhado at que perca toda a humanidade. E porque aquilo que emana da Sua perfeio no pode ser falho, Ele nos deu lugar para ganhar nossa prpria exaltao, atravs de nosso trabalho em Torah e mitzvot. Essas palavras so extremamente profundas e eu j as expliquei em meu livro Panim Meirot and Mashbirot para a rvore da Vida na primeira diviso, e no livro Talmud Esser haSefirot Reflexo Interna, Parte 1. Aqui eu as explicarei resumidamente para que todos as entendam.

8. como um homem rico, que escolhe um homem no mercado e o alimenta, e dlhe ouro e prata e tudo o que ele deseje todos os dias, e a cada dia o cobre com mais presentes do que no dia anterior. Finalmente o homem rico pergunta: por favor me diga, todos os seus desejos foram satisfeitos? E o homem pobre do mercado responde, no ainda, pois como seria prazeroso e maravilhoso se todas essas posses e coisas preciosas viessem a mim atravs de meu prprio trabalho, como vieram a voc, e eu no estivesse recebendo a caridade das suas mos. O homem rico disse ento: nesse caso, nunca nasceu uma pessoa que pudesse satisfazer seus desejos. Isso natural, porque por um lado ele experimenta um grande prazer e aproveita as coisas mais e mais, na medida em que o homem rico as d, mas por outro lado, duro para ele tolerar a vergonha da excessiva bondade com que o rico o agracia. Isto porque h uma lei natural, de que o receptor sinta vergonha e impacincia ao receber presentes gratuitos do doador, como resultado da compaixo ou piedade. Daqui deriva uma segunda lei, de que nunca haver ningum capaz de satisfazer completamente as necessidades de seu amigo, porque ao fim no poder dar a ele a natureza e a forma da auto-possesso, que somente se atinge com a desejada perfeio. Mas isso se refere somente s criaturas, enquanto que, quanto ao Criador, completamente impossvel e inaceitvel. E por isso que Ele preparou para ns a labuta e a preocupao com Torah e mitzvot, para produzirmos nossa exaltao por ns mesmos, porque ento a delcia e o prazer que dEle, vm a ns, ou seja, tudo o que est includo na adeso com Ele, sero nossas posses, que vieram a ns atravs de nossos prprios esforos. Ento ns nos sentiremos como os proprietrios, sem o que, no possvel haver a sensao de plenitude.

9. De fato ns precisamos examinar o corao e a fonte dessa lei natural, e quem que gerou o flagelo da vergonha e impacincia que ns sentimos quando recebemos caridade de algum. uma lei reconhecida pelos cientistas, que cada ramo traga a mesma natureza de sua raiz, e que todos os comportamentos da raiz, o ramo tambm deseje, procure e anseie. E por outro lado, todos os comportamentos que no estejam na raiz, seu ramo se distancia deles e no consegue toler-los, e prejudicado por eles. Essa lei se encontra entre cada raiz e cada ramo, e no pode ser quebrada.

Agora se abre perante ns a porta para compreender a fonte de todos os prazeres e dores que subsistem neste mundo. Pois como o Senhor a raiz de suas criaes, tudo o que subsiste nEle e se estende a ns, diretamente dEle, ns sentimos como prazeroso, delicioso, porque nossa natureza est prxima nossa raiz. Comportamentos que no subsistam nEle, e que no se estendam diretamente dEle, de acordo com a prpria polaridade da criao, so contra nossa natureza e difceis para ns de tolerar. Por exemplo, ns amamos descansar e odiamos nos mover muito, de modo que ns no fazemos nem um nico movimento se no for para atingir o repouso. Isto porque nossa raiz imvel, em constante repouso, e nenhum movimento existe nEle, Dus proba. Assim, o movimento tambm odiado por ns, e contrrio nossa natureza. Pelo mesmo raciocnio, ns amamos a sabedoria, a fora e a riqueza, porque tudo isto subsiste nEle, que nossa raiz. E assim ns odiamos seus opostos, tais como a tolice, a fraqueza e a pobreza, porque no subsistem nEle, e por isso nos so intoleravelmente odiosos e nocivos.

10. isto que nos d o intolervel sabor da vergonha e impacincia quando recebemos caridade de outros, por meio da caridade, porque no Criador no existe, Dus proba, nada parecido com a recepo de favores, porque de quem Ele poderia receber? E como esse elemento no existe em nossa raiz, ns o sentimos como repulsivo e asqueroso. Por outro lado, ns sentimos delcia e prazer com cada doao que fazemos aos outros, pois nosso comportamento subsiste em nossa raiz, que benevolente.

11. Agora encontramos um modo de investigar o propsito da criao, que a adeso com Ele em sua verdadeira aparncia. Essa exaltao e adeso, que est garantida a vir a ns atravs de nosso trabalho em Torah e mitzvot, no mais nem menos que a equivalncia dos ramos com sua raiz, da qual cada bondade, prazer e sublimidade torna-se uma extenso natural - como dissemos acima, esse prazer est somente na equivalncia de forma com o Criador. E quando nos equalizamos a cada comportamento que est em nossa raiz ns sentimos delcia, e tudo o que no est em nossa raiz torna-se intolervel, repugnante ou consideravelmente doloroso para ns. E ns naturalmente achamos que nossa nica esperana depende de nossa equivalncia com nossa raiz.

12. Essas so as palavras de nossos sbios quando perguntaram: Por que Dus se importaria se algum corta (*para matar o gado) na garganta ou no pescoo? Afinal, as mitzvot foram dadas para purificar o povo, e essa purificao significa a purificao do corpo sombrio, que o propsito que emerge da observao das mitzvot. Uma mula selvagem se transformar em homem (J, 11,12), porque quando ele sai do mago da criao, ele est em extrema imundcie e baixeza, ou seja, uma multiplicidade de amor prprio que est impressa nele, de quem cada movimento gira somente em torno de si mesmo, sem uma partcula de doao aos outros.

Nessa situao ele est na mais extrema distncia da raiz, na outra extremidade, pois a raiz toda doao sem nenhuma nfima sugesto de recepo, enquanto o recm-nascido totalmente recepo para si mesmo, sem nenhuma nfima sugesto de doao. Por isso essa situao considerada como o ponto mais baixo e corrupto, que nosso mundo humano. Na medida em que ele cresce, ele recebe de seu ambiente pores de doao aos outros, dependendo dos valores e do desenvolvimento de seu ambiente. E ento ele iniciado em Torah e mitzvot pelo propsito do amor prprio, para recompensa neste mundo e no prximo, o que chamado no para o Seu nome, porque ele no pode ser acostumado de outra forma. Quando ele cresce mais alguns anos, ele ensinado como deve observar mitzvot em Seu nome, o que significa, com uma especial inteno, somente para trazer contentamento ao seu Criador, como disse o RAMBAM: no se deve dizer a mulheres e crianas para observar Torah e mitzvot pelo Seu nome, porque no podem suportar isto. Somente quando crescem e adquirem conhecimento e sabedoria pode-se lhe dizer para trabalhar pelo Seu nome. E como disserem nossos sbios: de no pelo Seu nome, a pessoa vem a pelo Seu nome, o que definido como a inteno de dar contentamento ao seu Criador, e no por nenhum amor prprio. Atravs do remdio natural do estudo de Torah e mitzvot pelo Seu nome, que o doador da Torah conhece, nossos sbios disseram: o Criador disse: eu criei a m inclinao, e criei a Torah como tempero, que a criatura desenvolve e marcha adiante em degraus da supra citada exaltao, at que ela perca todas as reminiscncias de amor prprio e todas as mitzvot em seu corpo aflorem, e ela desempenhe todas as suas aes somente para beneficiar, de modo que at mesmo a necessidade que ela receba flua na direo da doao, ou seja, para que ela possa doar. E isso o que nossos sbios disseram: as mitzvot no foram doadas seno para purificar o povo com elas.

13. H duas partes na Torah: 1) mitzvot entre o homem e Dus, e 2) mitzvot entre o homem e seu prximo, e ambas almejam a mesma coisa trazer a criatura ao propsito final de adeso com Ele. Alm disso, mesmo o lado prtico de ambas realmente um e o mesmo, porque quando algum pratica um ato pelo Seu nome, sem nenhuma mistura de amor prprio, ou seja, sem encontrar nenhum benefcio para si mesmo, ento a pessoa no sente nenhuma diferena em estar trabalhando pelo amor de seu prximo ou pelo amor do Criador. Isto porque uma lei natural para qualquer ser que qualquer coisa fora de seu prprio corpo seja considerada irreal e vazia, e qualquer movimento que a pessoa faa para amar seu prximo, ela o faz pela luz que retorna, e receber alguma recompensa que finalmente vir a ela e lhe servir para seu prprio bem. Portanto, tal ato no pode ser considerado amor ao prximo, porque julgado pelo seu fim, e como o aluguel, que ao final no pago. Porm, o ato de alugar no considerado amor ao prximo. Mas fazer qualquer espcie de movimento tendo como causa somente o amor aos outros, ou seja, sem uma partcula de luz em retorno, e nenhuma esperana de qualquer espcie de auto-gratificao completamente impossvel. Sobre isto, diz-se no Zohar que todo ato de misericrdia que eles praticam apenas para si

mesmos. Isso significa que todas as boas aes que eles fazem, seja para seus amigos ou para seu Dus, no so por causa de seu amor pelos outros, mas por causa de seu amor por si mesmos. E isso assim, porque isto (*o amor ao prximo) completamente anti-natural. Assim, somente aqueles que observam Torah e mitzvot esto qualificados para isto, porque treinando-se para observar Torah e mitzvot para dar contentamento ao seu Criador, a pessoa gradualmente se separa do mago da criao natural e adquire uma segunda natureza, que o supra-mencionado amor ao prximo. Foi isto que trouxe osCabalistas do Zohar a excluir as naes do mundo do problema de amar ao prximo, quando disseram que cada ato de misericrdia que eles praticam apenas para si mesmos, porque elas no esto envolvidas em observar Torah e mitzvot em Seu nome, e o tema de sua adorao a seus deuses por confiar na recompensa neste mundo e no prximo. Portanto, sua adorao aos seus deuses por causa de seu amor prprio, e eles nunca praticaro nenhuma ao que esteja fora dos limites de seus prprios corpos, e ento no sero capazes de se elevar nem mesmo um fio de cabelo acima de sua natureza bsica.

14. Portanto podemos ver claramente que para aqueles que observam Torah e mitzvot em Seu nome, no h diferena entre as duas partes da Torah, nem mesmo no lado prtico, porque antes que pratique isto, a pessoa compelida a sentir qualquer ato de doao, seja quanto ao prximo seja quanto a Dus, como de um vazio inconcebvel. Mas atravs de grande esforo, lentamente a pessoa se eleva e adquire uma segunda natureza, e ento chega ao propsito final, que a adeso com Ele. Neste caso, razovel pensar que a parte da Torah, que lida com a relao entre o homem e seu prximo, mais capaz de trazer a pessoa ao objetivo desejado, porque o trabalho em mitzvot entre a pessoa e o Senhor fixo e especfico e a pessoa se acostuma a ele facilmente, e tudo o que feito por hbito j no mais til, enquanto as mitzvot entre a pessoa e seu prximo se modificam, so irregulares, so exigncias constantemente renovadas para onde quer que a pessoa se volte. Assim sua virtude muito mais eficiente e certa, e sua inteno mais prxima.

15. Agora podemos entender as palavras de Hillel HaNassi para Giora, que a essncia da Torah : ama ao prximo como a ti mesmo, e as demais seiscentos e doze mitzvot so apenas interpretao disto. E mesmo as mitzvot entre o homem e Dus tambm so consideradas uma qualificao para esta mitzvah, como disseram nossos sbios: A torah e as mitzvot no foram dadas para outro objetivo alm de purificar Israel com elas, o que a purificao do corpo, at que a pessoa alcance uma segunda natureza definida por seu amor ao prximo, ou seja, o nico preceito de Amar ao prximo como a si mesmo, que o objetivo final da Torah, aps o que a pessoa imediatamente atinge a adeso a Dus. Mas no se deve ficar surpreso pelo fato de isto no estar definido nas palavras: E amars o Senhor teu Dus com todo o teu corao e com toda a tua alma e com toda a tua fora (Deuteronmio 6,5). Isto porque de fato, com relao ao

homem, que ainda est dentro da natureza da criao, no h diferena entre amar a Dus e amar ao prximo, porque nada alm dele mesmo real para ele. por isso que aquele proslito pediu a Hillel HaNassi para explicar-lhe o objetivo desejado pela Torah, para que ele atingisse seu objetivo com facilidade e no precisasse percorrer um longo caminho, como ele disse: ensina-me toda a Torah enquanto eu fico num p s. Assim Hillel definiu a Torah para ele como amor ao prximo, porque seu objetivo est mais prximo e se revela mais rpido, j que prova de enganos e tem exigncias.

16. Nas palavras acima encontramos um modo de compreender nosso conceito anterior (itens 3 e 4) sobre o preceito de amar ao prximo como a si mesmo, e como a Torah nos compele a fazer algo que no pode ser feito. De fato, vejam que por essa razo a Torah no foi dada aos nossos santos pais Abraham, Isaac e Yakov, mas somente aps o xodo do Egito, e aps eles terem se tornado uma nao de seiscentas mil pessoas de vinte anos de idade ou mais. Pois ento a cada membro da nao foi perguntado se concordava com o trabalho exaltado, e uma vez que eles aceitaram em faz-lo em seus coraes e almas, e disseram ns faremos e ouviremos (xodo, 24, 7), ento tornou-se possvel observar o total da Torah, e o que antes era considerado impossvel tornou-se possvel. Porque certo que se seiscentas mil pessoas abandonarem seu trabalho pela satisfao de suas prprias necessidades, e no se preocuparem com nada alm de cuidar para que seis amigos nunca sintam a falta de coisa alguma, e mais ainda, que elas observem isto com um poderoso amor em seus coraes e em suas almas, no completo significado do preceito de ama ao prximo como a ti mesmo, ento est alm de qualquer dvida que nenhum homem da nao precisar se preocupar com seu prprio bem-estar. Por isso ele se torna completamente livre de assegurar sua prpria sobrevivnca e pode, com facilidade, observar o preceito de amar ao prximo como a si mesmo, obedecendo a todas as condies expostas nos itens 3 e 4. Afinal, por que ele se preocuparia com sua prpria sobrevivncia quando seiscentos mil amigos amorosos e leais esto prontos, com grande cuidado, a assegurar que nada lhe falte em suas necessidades? Assim, uma vez que todos os membros da nao concordaram, eles imediatamente receberam a Torah, porque agora eles eram capazes de observ-la. Mas antes que eles se tornassem uma completa nao, e certamente durante a era de nossos pais, que eram nicos na terra, eles no estavam qualificados para observar verdadeiramente a Torah em sua forma desejvel. Isto porque com um nmero pequeno de pessoas impossvel at mesmo comear o assunto das mitzvot entre o homem e seu prximo, na extenso de amar ao prximo como a si mesmo, como explicamos nos captulos 3 e 4. por isso que eles no receberam a Torah.

17. De tudo o que foi dito, podemos compreender uma das frases mais surpreendentes de nossos sbios: a que diz que todos em Israel so responsveis uns pelos outros, o que parece ser completamente injustificado, pois se algum pecar, ou cometer alguma maldade que desagrade ao seu Criador, e no tenha proximidade com Ele,

como possvel que o Senhor responsabilize a todos ns? Est escrito: Os pais no sero levados morte pelos filhos... todo homem deve ser levado morte por seu prprio pecado (Deuteronmio 24, 16). Assim, como possvel dizer at mesmo sobre aquele que seja um completo estranho, de quem voc no sabe nada, nem sobre seu paradeiro, que voc responsvel por seus pecados? E se isso no for o bastante para voc, nossos sbios dizem: Rabbi Elazar, o filho do Rabbi Shimon, diz: como o mundo julgado pela sua maioria, e o indivduo julgado por sua maioria, se ele pratica uma mitzvah, ele faz o mundo inteiro justo, e se ele comete um pecado, ele faz o mundo inteiro pecador, como foi dito: um pecador causa a perda de muito bem. Portanto o Rabbi Elazar, filho do Rabbi Shimon, fez-me responsvel pelo mundo inteiro, j que ele pensa que todos no mundo so responsveis uns pelos outros e cada pessoa traz mrito ou pecado para o mundo inteiro. Isso surpreendente de fato. De acordo com o que foi dito acima, podemos entender as palavras dos sbios de um modo muito simples, pois mostramos que cada uma das 613 mitzvot refere-se nica mitzvah de ama ao prximo como a ti mesmo. E conclumos que tal estado somente pode existir em uma nao em que todos os membros concordem com isto. Autor: Cabalista Rabbi Yehuda Ashlag

Artigos em portugus:

SHAMATI_1 - NO H NINGUM ALM DO CRIADOR Shamati em Parashat Yitro, 1 de Fevereiro de 1944

Est escrito que "no h ningum alm do Criador", o que significa que no h nenhum poder no mundo capaz de fazer alguma coisa contra Sua Vontade. E se o homem v que h coisas neste mundo, que negam o domnio do Alto, porque Ele quer assim. E considera-se uma correo, chamada "a esquerda rejeita e a direita acrescenta", significando que aquilo que o lado esquerdo rejeita considerado uma correo. Isso significa que h coisas no mundo, que por princpio esto destinadas a desviar a pessoa do caminho correto, e mant-la distanciada da santidade. O benefcio dessas rejeies que atravs delas a pessoa recebe a real necessidade e um completo desejo pela ajuda de Deus, pois v que de outra forma est perdida. No apenas ela no progride em seu trabalho, como v ainda que regride, e que lhe falta a fora para sequer observar a Torah e as Mitzvot, mesmo que no seja em Seu nome. Porque somente se superar genuinamente todos os obstculos, acima da razo, ela pode observar a Torah e as Mitzvot. Mas nem sempre ela tem a fora para ir acima da razo, porque se ocorresse o contrrio, Deus proba, ela seria forada a se desviar do caminho do Criador, e no agir pelo Seu nome. A pessoa sempre sentiu que o fragmento maior que o total, o que significa que h mais descidas que ascenses. Ela no v uma finalidade para esses apuros, e sempre se sente excluda da santidade, porque v que difcil para ela observar at mesmo uma insignificncia, se no agir acima da razo, mas nem sempre ela capaz de agir assim. E qual ser o fim de tudo isso? Ento essa pessoa entende que ningum pode ajud-la, a no ser o prprio Deus. Isso faz com que ela dirija um pedido sincero ao Criador para que abra seus olhos e corao, e a aproxime da eterna adeso a Deus. Ela compreende, ento, que todas as rejeies que ela experimentou vieram do Criador. Isso significa que as rejeies que ela experimentou no aconteceram por sua culpa, ou por que no era capaz de prosseguir, mas sim porque essas rejeies so para aqueles que verdadeiramente querem se aproximar de Deus. E para que essa pessoa no se satisfaa com apenas um pouco, mais precisamente, para que no permanea como uma criana sem conhecimento, ela recebe ajuda do Alto, de modo a que no seja capaz de dizer que

"graas a Deus, ela observa a Torah e pratica boas aes, e portanto, o que mais ela poderia pedir?" S se essa pessoa tiver um verdadeiro desejo, ela receber ajuda do Alto. E lhe so mostradas constantemente as suas faltas no estado presente, isto , so-lhe enviados pensamentos e opinies que trabalham contra seus esforos. Isto para que ela veja que ela no est unificada a Deus. E quanto mais ela supera, mais percebe o quo longe da santidade ela se encontra, por comparao aos outros, que se sentem unificados a Deus. Mas essa pessoa, por outro lado, sempre tem suas queixas e exigncias, e no consegue justificar o comportamento do Criador, nem o modo como Ele age com relao a ela. E isso vai lhe provocando dor, porque ela no se sente unificada ao Senhor, at que chegue a sentir que no tem participao nenhuma na santidade. E embora ela seja ocasionalmente despertada pelo Alto, e isso momentaneamente a reavive, logo ela cai novamente em um abismo. Porm, isso que lhe faz compreender que somente Deus pode ajudar e realmente atra-la para mais perto. A pessoa sempre deve tentar se aproximar do Criador, isto : tentar fazer com que todos os seus pensamentos se refiram a Ele. Isso quer dizer que mesmo que ela esteja no pior estado, do qual no possa haver uma grande queda, ela no deve abandonar Seu domnio, isto , no deve pensar que h outra autoridade que o afaste de entrar na santidade, e que tenha o poder de beneficiar ou ferir. Portanto a pessoa no deve pensar que o poder do Outro Lado (sitra achrah), que no lhe permite praticar boas aes e seguir os caminhos de Deus, mas sim, que tudo isso determinado pelo Criador. Como dizia o Baal Shem Tov, aquele que afirmar que h outro poder no mundo, isto , conchas, est num estado em que "serve a outros deuses", ainda que no pense, necessariamente, em cometer o pecado da heresia; mas se ele pensa que h outra autoridade e fora, que no o Criador, desse modo ele est cometendo um pecado. Alm disso, aquele que diz que o homem tem sua prpria autoridade, ou seja, aquele que diz que ontem ele mesmo no quis seguir os caminhos de Deus, esse tambm se considera como tendo cometido o pecado de heresia. Isso significa que ele no acredita que somente o Criador conduz o mundo. Quando a pessoa comete um pecado, certamente deve se lamentar por isto e se arrepender por t-lo cometido, mas aqui tambm ns devemos colocar a dor e a lstima na ordem correta: aquilo a que ela atribuir a causa do pecado, nesse ponto que ela deve se arrepender. A pessoa ento deve se arrepender e dizer: "eu cometi esse pecado porque o Criador me lanou abaixo da santidade, em um lugar imundo, no lavatrio, onde est a imundcie". Isso o mesmo que dizer que o Criador lhe deu um desejo e um apetite por se divertir e respirar o ar de um lugar mal-cheiroso. (E tambm se pode dizer, como est nos livros, que s vezes o homem encarna no corpo de um porco, e ento ele recebe um desejo e o apetite por manter-se com coisas que ele j teria decidido que eram lixos, mas agora ele novamente quer se reavivar com elas).

E tambm, quando a pessoa sente que est em um estado de ascenso, e sente algum prazer no trabalho, ela no deve dizer: "agora eu estou em um estado em que compreendo que valioso servir a Deus". Melhor seria que soubesse que agora o Senhor a notou, e por isso a atraiu para Si, o que a razo pela qual ela sente prazer no trabalho. Ela deve tomar o cuidado de nunca abandonar o domnio da santidade, nem dizer que h outra fora operando, alm do Criador. (Mas isso significa que a questo de encontrar favor aos olhos do Senhor, ou o oposto, no depende do homem, mas sim, que tudo depende de Deus. E o homem com sua mente superficial, no consegue compreender por que o Senhor agora gosta dele e aps, no gostar). igualmente quando a pessoa lamenta que o Criador no a traz para perto, ela tambm deveria ter cuidado para no se queixar por ter sido distanciada do Criador, pois fazendo assim ela se torna um recipiente para seu prprio benefcio, e aquele que recebe separado do Criador. Melhor seria que ela lamentasse o exlio da Presena Divina, isto , por infligir tristeza Presena divina. A pessoa deveria tomar como exemplo a ocasio em que algum pequeno rgo est dolorido. A dor sentida principalmente no corao e na mente, que so a generalidade do homem. E certamente a sensao de um simples rgo no se assemelha sensao da completa estatura da pessoa, onde a maior parte da dor sentida. Igualmente a dor que a pessoa sente quando ela distanciada do Senhor, j que o homem apenas um rgo da Presena Divina, pois a Presena Divina a alma de Israel em geral. Assim a sensao de um simples rgo no se assemelha sensao da dor em geral. Isso significa que a Presena Divina lamenta que haja partes dela mesma que estejam distanciadas, e que ela no pode ajudar. (E esse pode ser o significado das palavras: "quando o homem lamenta, a Presena Divina diz: isto est mais leve que a minha cabea"). E se o homem no relaciona a ele mesmo a tristeza de estar distanciado de Deus, ele salvo de cair na armadilha do desejo de receber para si mesmo, que a separao da santidade. O mesmo se aplica quando algum se sente um tanto mais prximo da santidade. Quando ele est feliz de ter merecido favor aos olhos do Senhor, ele precisa dizer que o centro de sua alegria que agora h alegria na Presena Divina, por ter conseguido trazer seu prprio rgo para mais perto, e no rejeit-lo. E o homem se alegra por ter sido dotado com a capacidade de agradar Presena Divina. Do mesmo modo, a alegria que um indivduo sente, apenas uma parte da alegria que o total sente. E atravs desses clculos ele perde seu individualismo, e evita cair na armadilha do Outro Lado, que o desejo de receber para si mesmo. Todavia, o desejo de receber necessrio, pois isso o que constitui uma pessoa, e nada existe numa pessoa alm do desejo de receber que lhe atribudo pelo Criador. De qualquer forma, o desejo de receber prazer deve ser corrigido para adquirir a forma de doao. Isso quer dizer que o prazer e a alegria, sentidos pelo desejo de receber, devem ter a inteno de transmitir contentamento ao Alto, em razo do prazer que acontece abaixo. Pois esse foi o propsito da criao, de beneficiar Suas criaes. E isso chamado alegria da Presena Divina acima.

Por essa razo, o homem deve buscar conselho sobre como ele pode causar contentamento acima. E certamente, se ele recebe prazer, o contentamento ser sentido acima. Assim, ele deve ansiar por estar sempre no palcio do Rei, e por ter a capacidade de lidar com os tesouros do Rei. E isso certamente causar contentamento acima. Conclui-se que seu inteiro anseio deve ser em prol do Criador.

SHAMATI_5 - LISHMA UM DESPERTAR DE CIMA Shamati em 1945

Para alcanar Lishma , no est em nossas mos entender, como tambm no para a mente humana entender como estas coisas podem ser neste mundo... Isto assim pois s nos permitido entender quando uma pessoa se dedica Torah e aos Mitzvot, assim ela entender alguma coisa. Deve haver gratificao pessoal l, caso contrrio ningum consegue fazer nada. Ao contrrio, esta uma iluminao quem vem de Cima, e somente quem a prova pode conhecer e entender. Est escrito sobre isso: Prove e veja como o Senhor bom. Sendo assim devemos entender porque precisamos buscar conselhos em como alcanar Lishma. Mas, nenhum conselho ajuda e se Deus no lhe d outra natureza, chamada Desejo de Doar, no h trabalho que a ajude a conseguir o Lishma. A resposta , como nossos sbios disseram (Avot, 2:21) No para voc completar o trabalho, e voc no est livre para deix-lo. Isto significa que devemos despertar de baixo, desde que isso considerado como prece. Uma prece considerada uma deficincia e sem deficincia no h satisfao. Assim, quando uma pessoa tem necessidade de Lishma, a satisfao vem de Cima, significando que a pessoa recebe a satisfao para suas necessidades. Segue-se que o trabalho da pessoa necessrio para receber Lishma do Criador somente na forma de falta e um Kli (vaso). Ainda, a pessoa nunca pode conseguir a satisfao sozinha: seria mais um presente de Deus. No entanto a prece deve ser uma prece completa, ou seja, do fundo do corao. Significa que a pessoa sabe cem por cento que no h ningum no mundo que pode ajud-la a no ser o Criador. Agora, como a pessoa sabe que no h ningum mais para ajud-la a no ser o Criador? A pessoa pode adquirir esta conscincia precisamente quando esgotou todos os poderes sua disposio e nada a ajudou. Ento, a pessoa deve fazer tudo o que possvel no mundo para alcanar para o Criador. Ento, a pessoa pode fazer sua prece do fundo do corao, assim o Criador ouve sua prece.

Entretanto, a pessoa deve saber, quando se esfora para conseguir o Lishma, quando trs para si querer trabalhar inteiramente para doar completamente, significando apenas para doar e no receber nada. Somente ento a pessoa comea a ver que os seus rgos no concordam com a idia. Da a pessoa chega a um claro entendimento de que no h outro conselho a no ser despejar sua reclamao ao Senhor para que a ajude para que o corpo concorde em escravizar-se incondicionalmente ao Criador, quando se d conta de que no pode persuadir seu corpo a anular-se completamente. Acontece que precisamente quando a pessoa v que no h razo para ter esperana de que seu corpo concorde em trabalhar para o Criador, por si prprio, a prece da pessoa pode ser do fundo do corao, e depois sua prece aceita. Devemos saber que ao alcanar Lishma colocamos nossa inclinao para o mal morte. A inclinao para o mal o desejo de receber para si prprio, e adquirindo o desejo de doar cancela este desejo de receber, de ser capaz de fazer qualquer coisa. Isto considerado coloc-lo morte. Desde que removido de seu escritrio e j que no tem nada a fazer pois no est mais em uso, quando lhe foi revogada a funo, isto considerado coloca-lo morte. Quando contemplamos Que lucro o homem ter de seu trabalho enquanto trabalha sob o sol, vemos que no to difcil escravizar-se ao Seu Nome, por duas razes: 1. De qualquer maneira, querendo ou no, temos que trabalhar neste mundo, e o que nos resta dos esforos que fazemos? 2. Entretanto, ao trabalharmos Lishma, recebemos prazer durante o trabalho em si, tambm. De acordo com o provrbio de Sayer de Dubna, que falou sobre o verso, voce no Me chamou, Jacob, nem se cansou Comigo, Israel. Ele disse que isso como um homem rico que partiu de trem com uma mala pequena. Ele a colocou no lugar onde todos os negociantes colocavam suas bagagens para que os carregadores as levassem para o hotel onde os negociantes ficavam. O carregador pensou que o negociante certamente levaria a mala pequena ele prprio, j que no necessrio um carregador para isso, ento levou a mala maior. O negociante quis pagar uma pequena taxa ao carregador, como sempre o fez , mas o carregador no aceitou. Ele disse: eu trouxe para o hotel uma mala grande; ela me cansou e eu nem apanhei a sua mala, e voc quer me pagar to pouco por isso? A lio que quando uma pessoa vem e diz que se esforou muito para manter a Torah e Mitzvot, o Criador lhe responde mas no Me convidaram, Jac. Em outras palavras, no foi minha bagagem que voc carregou, mas a bagagem de outra pessoa. Como a pessoa diz que se esforou muito na Torah e Mitzvot, deve ter tido um outro senhor para o qual trabalhou, ento a pessoa deve ir at ele para receber seu pagamento. Isto o que significa, nem se cansou Comigo, Israel. O que significa que aquele que trabalha para o Criador no tem trabalho, pelo contrrio, tem prazer e estado de esprito elevado.

Entretanto, aquele que trabalha por outro propsito no pode chegar ao Criador com reclamaes de que o Criador no lhe d vitalidade no trabalho, j que a pessoa no trabalha para o Criador, para o Senhor lhe pagar pelo trabalho. Ao invs disso, a pessoa deve reclamar s pessoas para as quais trabalhou para que estas lhe administrem prazer e vitalidade. E como h muitos propsitos em Lo Lishma, a pessoa deve exigir do objetivo pelo qual trabalhou, que lhe de a recompensa : prazer e vitalidade. dito sobre elas, Aqueles que as fazem sejam iguais a elas; de fato, que cada um confia nelas. No entanto, de acordo com isso, desconcertante. Afinal de contas, vemos que, mesmo quando uma pessoa toma para si o fardo do Reino dos Cus, sem qualquer outra inteno, ela ainda no sente alguma vivacidade, para dizer que esta vivacidade obriga-a a tomar sobre si o fardo do Reino dos Cus. E a razo que tomar sobre si este encargo somente por causa da f acima da razo. Em outras palavras, a pessoa o faz por coero, sem desejo de faz-lo. Ento, podemos perguntar: porque sentimos esforo neste trabalho, com o corpo constantemente buscando a hora de se livrar deste trabalho, j que no sentimos vitalidade no trabalho? De acordo com o acima mencionado, quando trabalhamos modestamente, com o nico propsito de doar, porque o Criador no lhe d gosto e vitalidade no trabalho? A resposta que temos de saber que este assunto uma grande correo. Se no fosse por isso, ou seja se a Luz e a vitalidade acontecessem instantaneamente quando se toma para si o fardo do Reino dos Cus, a pessoa teria vitalidade no trabalho. Em outras palavras, a vontade de receber, tambm, teria concordado com a realizao deste trabalho. Neste estado a pessoa iria certamente concordar, porque ela quer saciar seu desejo, significando que ela iria trabalhar para seu benefcio prprio. Se fosse o caso, jamais teria sido possvel atingir Lishma. Isto assim porque a pessoa seria compelida a fazer um trabalho para o seu prprio benefcio, j que sentiria um maior prazer na obra de Deus do que em desejos corpreos. Assim, a pessoa teria que permanecer em Lo Lishma , pois assim ela teria tido a satisfao no trabalho. Onde no h satisfao, no podemos fazer nada, pois sem lucro, no se pode trabalhar. Daqui decorre que, se recebeu uma satisfao neste trabalho de Lo Lishma, a pessoa teria que permanecer nesse estado. Isto seria semelhante ao que as pessoas dizem, que, quando h pessoas que perseguem um ladro para peg-lo, o ladro, tambm, corre e grita, "pega o ladro." Ento, impossvel reconhecer quem o verdadeiro ladro, e pegar o ladro e o roubo de suas mos. No entanto, quando o ladro, ou seja, a vontade de receber, no sente qualquer gosto e vivacidade no trabalho de aceitar o fardo do Reino dos Cus, se neste caso a pessoa trabalha com f acima da razo, coercivamente, e o corpo se torna habituado a esse trabalho contra a vontade do desejo de receber, ento a pessoa tem os meios pelos quais chegar a um trabalho que vai ter como propsito levar contentamento ao Criador.

Isto assim porque a principal exigncia a de uma pessoa chegue a Dvekut (aderncia), com o Criador atravs do trabalho, que interpretado como equivalncia de forma, onde todas as aes so feitas com a finalidade de doar. como o versculo diz: "Ento tu devers deliciar-te no Senhor." O significado de "Ento," a primeira, no incio do trabalho, a pessoa no tem prazer. Em vez disso, foi um trabalho coercivo. Mas depois, quando a pessoa j se acostumou ao trabalho a fim de doar, e no se examina para saber se ela se sente bem no trabalho, mas, acredita que est trabalhando para trazer contentamento ao Criador, a pessoa deve acreditar que o Criador aceita o trabalho dos inferiores, independentemente de como e quanto a forma de trabalhar. Em tudo, o Criador analisa a inteno, e isto traz contentamento ao Criador. Ento dito, "Ento tu devers deliciar-te no Senhor." Mesmo durante o trabalho para Deus a pessoa vai sentir prazer e deleite, pois agora realmente ela faz um trabalho para o Criador, porque o esforo que ela fez durante o trabalho coercivo a qualifica como pessoa para trabalhar para o Criador. E ento voc descobrir, tambm, que o prazer que a pessoa recebe se relaciona com o Criador, significando especificamente para o Criador.

SHAMATI_14 - O QUE A GRANDEZA DO CRIADOR Shamati em 1948

A Romemut (grandeza / sublimidade) do Criador significa que se deve pedir ao Criador pela fora para ir acima da razo. Isso significa que h duas interpretaes da grandeza do Criador: A. No se satisfazer com conhecimento, que o intelecto, com o qual se pode responder s prprias questes. Em vez disso, deve-se desejar que o Criador responda s suas questes. Isto chamado Romemut porque toda a sabedoria vem do Alto e no do homem, que poderia responder s prprias questes. Seja o que for que se possa responder considerado uma resposta com a mente externa. Isso significa que o desejo de receber compreende que valioso guardar a Torah e as Mitzvot. Porm, se acima da razo, a pessoa compelida a trabalhar, isto considerado 'contra a opinio do desejo de receber'. B. A grandeza do Criador significa que a pessoa se torna necessitada do Criador para satisfazer seus desejos. Assim: 1. A pessoa precisa ir acima da razo. Ento ela ver que est vazia, e consequentemente, tornar-se- necessitada do Criador.

2. Somente o Criador pode dar a fora de ser capaz de ir acima da razo. Em outras palavras, o que o Criador d chamado 'a Romemut do Criador'.

SHAMATI_16 - O QUE O DIA DO SENHOR E A NOITE DO SENHOR NO TRABALHO Shamati, Jerusalem em 1941

Nossos sbios dizem sobre o verso Infortnio para vocs que desejam o dia do Senhor! Para que vocs teriam o dia do Senhor? Isto escurido, e no luz (Amos, 5): H uma parbola sobre um galo e um morcego que estavam esperando a luz. O galo disse ao morcego: Eu espero pela luz porque a luz minha; mas voc, para que voc precisaria da luz? (Sanhedrin, 98, 2). A interpretao que como o morcego no tem olhos para ver, que proveito ele tem da luz do sol? Ao contrrio, para aquele que no tem olhos, a luz do sol somente escurece mais. Precisamos entender essa parbola, ou seja, como os olhos esto conectados com olhar para a Luz de Deus, que o texto chama o dia do Senhor. Quanto a isso, eles fornecem uma parbola sobre o morcego, aquele que sem olhos, fica no escuro. Tambm precisamos entender o que o dia do Senhor e o que a noite do Senhor, e qual a diferena entre eles. Discernimos o dia das pessoas pelo nascer do sol, mas como discernir o dia do Senhor? A resposta : como o aparecimento do sol. Em outras palavras, quando o sol brilha sobre o solo, ns chamamos a isto dia. E quando o sol no brilha, isto chamado escurido. o mesmo com o Criador. O dia chamado revelao, e a escurido chamada ocultamento da face. Isto significa que quando h revelao da face, quando isto est claro como o dia para algum, isto chamado um dia. Como nossos sbios disseram (Psachim 2) sobre o verso, O assassino se levanta com a luz, para matar o pobre e o necessitado; e de noite ele como um ladro. Como ele diz, e de noite ele como um ladro, conclui-se que a luz o dia. Ele diz ento, que se o assunto estiver to claro para voc como a luz que vem sobre as almas, ele um assassino, e possvel salv-lo em sua alma. Ento vemos que com relao a dia, a Gemarah diz que se trata de um assunto claro como o dia. Da se segue que o dia do Senhor significa que a Providncia - como o Criador conduz o mundo - ser claramente sob a forma de benevolncia. Por exemplo, quando uma pessoa reza, sua orao imediatamente respondida e ela recebe aquilo pelo que rezou, e um bem sucedido sempre que se volver para o Senhor. Isso e chamada " o dia do Senhor" Portanto, a escurido que a noite, significar ocultamento da face. Isto pode trazer dvidas sobre a orientao benevolente assim como pensamentos estranhos. Em outras palavras, o ocultamento da orientao traz todos estes pensamentos e idias estranhas.

Especificamente, a pessoa experimenta um estado em que sente que o mundo se tornou escuro para ela. Agora podemos interpretar o que est escrito, "Infortnio para vocs que desejam o dia do Senhor! Para que vocs teriam o dia do Senhor? Isto escurido, e no luz". Acontece que, aqueles que esperam pelo dia do Senhor, quer dizer que esto esperando para serem agraciados com f acima da razo, esta f ser to forte como se eles vissem com seus prprios olhos, com certeza, isto assim, significando que o Criador conduz o mundo com benevolncia. Em outras palavras, eles no querem ver como o Criador conduz o mundo com benevolncia, porque ver contraditrio a ter f. Em outras palavras, a f est precisamente aonde ela contrria razo. E quando as pessoas fazem o que est contra a razo, isto chamado "f acima da razo". Isto significa que elas acreditam que a conduo do Criador sobre as criaturas benevolente. E quando elas no vem com certeza absoluta, elas no dizem ao Criador "Ns queremos ver a benevolncia do mesmo modo que ver com a razo". Preferivelmente, elas querem que ela permanea nelas como f acima da razo. Mas elas pedem ao Criador que as impregnem com tanta fora que a f ser to forte como se vissem com a razo. Significa que no haver diferena entre f e conhecimento pela mente. Isto o que elas, ou seja, as que querem aderir ao Criador, se referem como "o dia do Senhor". Em outras palavras, se elas sentirem isto como conhecimento, ento a Luz de Deus, chamada a Abundncia Superior, ir para os vasos de recepo, chamados vasos separados. E elas no querem isto, porque iria para o desejo de receber, que oposto Kedusha (Santidade), que contrria ao desejo de receber para auto-gratificao. Em vez disso, elas querem aderir ao Criador, e isso somente pode acontecer por meio da equivalncia de forma. Porm, para chegar a isto, ou seja, para ter um desejo e uma urgncia para aderir ao Criador, j que se nasce com a natureza do desejo de receber para seu prprio benefcio, como possvel atingir algo que est completamente contra a natureza? Por isso preciso fazer grandes esforos at adquirir uma segunda natureza, que o desejo de doar. Quando conferido a algum o desejo de doar, ele se qualifica para receber a Abundncia Superior com ele, e sem mcula, pois todas as falhas vm somente por meio do desejo de receber para si mesmo. Em outras palavras, mesmo quando algum faz alguma coisa para doar, profundamente no seu interior h um pensamento de que ele receber algo em troca desse ato de doao que est praticando. Em resumo, a pessoa incapaz de fazer seja o que for se no receber alguma coisa em troca do ato. preciso ter prazer, e qualquer prazer que se receba para si mesmo, causar por si mesmo a separao da vida das vidas. Isso impede a adeso com o Criador, pois o assunto da Dvekut (Adeso) medido pela equivalncia de forma. Portanto impossvel ter pura doao sem uma mistura de recepo, por seus prprios poderes. Assim, para ter os poderes de doao, precisamos de

uma segunda natureza, de modo que ganhemos fora para alcanar a equivalncia de forma. Em outras palavras, o Criador o doador e no recebe nada, pois no Lhe falta nada. Isso significa que o que Ele d, tambm, no por causa de uma carncia, ou seja, se Ele no tivesse ningum para doar, ele sentiria isto como um desejo. Ao contrrio, precisamos perceber isto como um jogo. Isto , no que quando Ele quer doar, Ele precise doar, mas isto tudo funciona como um jogo. , como disseram nossos sbios quanto senhora, que perguntou: O que o Criador fez aps ter criado o mundo? A resposta foi Ele sentou-se e brincou com uma baleia, como est escrito, "O Senhor criou a baleia para divertir-se com ela" (Avoda Zarah, Idolatria, p. 3). O assunto da baleia refere-se Dvekut e conexo como est escrito. Isto significa que o propsito, que a conexo do Criador com as criaturas, somente um jogo e no uma questo de desejo e necessidade. A diferena entre um jogo e um desejo que tudo que vem do desejo uma necessidade. Se a pessoa no obtm o que quer, est carente. Porm, num jogo, mesmo se a pessoa no obtm a coisa, isto no considerado uma carncia, como eles dizem, no to mau que eu no tenha obtido o que eu pensei, porque no to importante. Isso assim porque o desejo que se teve por aquilo era meramente diverso, e no srio. Segue-se que o total propsito que o trabalho da pessoa seja inteiramente em doao, e que ela no tenha um desejo e urgncia para receber prazer pelo seu trabalho. Isto um alto grau, pois implementado no Criador. E isto chamado o dia do Senhor. O dia do Senhor chamado plenitude, como est escrito, Deixe que as estrelas da manh ento sejam escurido; deixe que procurem pela luz, mas no tenham nenhuma. Luz considerada plenitude. Quando se adquire a segunda natureza, o desejo de doar, que o Criador d para a pessoa aps a primeira natureza, sendo o desejo de receber e que agora recebe o desejo de doar, ento ela est qualificada para servir ao Criador em plenitude, e isso considerado o dia do Senhor. Ento, aquele que no adquiriu a segunda natureza e possa servir o Criador na forma de doao, e espera para ser recompensado, com a capacidade de doao, ou seja, quando se fez esforos e se fez todo o possvel para obter essa fora, a pessoa considerada como esperando o dia do Senhor, o que quer dizer, ter equivalncia de forma com o Criador. Quando chegar o dia do Senhor, ela estar jubilando de alegria. Ela est feliz que tenha escapado do poder do desejo de receber para si mesmo, que a separava do Criador. Agora, adere-se ao Criador, o que se considera como ter ascendido ao topo. Porm, acontece o oposto com aquele cujo trabalho apenas para receber para si mesmo. Este ficar feliz enquanto pensar que ter uma recompensa pelo seu trabalho. Ento ele v que o desejo de receber no receber nenhuma recompensa pelo seu trabalho, e ento se torna triste e preguioso. s vezes, ele chega a cogitar sobre o comeo, e diz, eu no jurei que faria isto.

Ento, alm do mais, o dia do Senhor atingir o poder de doar. Se a pessoa precisasse que lhe dissessem que tal ser o seu proveito por ter-se engajado em Torah e Mitzvot, ela diria, Eu considero isto escurido, no luz, pois esse conhecimento traz a pessoa para a escurido, como ja foi dito.

SHAMATI_18 - O QUE QUER DIZER "MINHA ALMA CHORAR EM SEGREDO DURANTE O TRABALHO? Shamati, Jerusalem em 1940

Quando o poder do ocultamento subjuga algum, chega-se a um estado em que o trabalho torna-se insosso, e no possvel imaginar ou sentir nenhum amor ou temor, e nem fazer coisa alguma em santidade. Ento o nico conselho clamar ao Criador para que tenha piedade e remova a venda de seus olhos e corao. Esse assunto do clamar muito importante. Como escreveram nossos sbios: todos os portais foram trancados, exceto o portal das lgrimas. O mundo pergunta sobre isto: se o portal das lgrimas no est trancado, qual a necessidade dos portais? Ele (*o Baal haSulam) disse que como uma pessoa que pede ao amigo um certo objeto necessrio. Esse objeto toca o seu corao, e ele pede e suplica ao seu amigo, usando todos os modos de prece e apelo. Mesmo assim, seu amigo no lhe d a mnima ateno. E quando ele v que no h propsito em preces e apelos, ento, ele ergue sua voz em pranto. Foi dito sobre isso: todos os portais foram trancados, exceto o portal das lgrimas. Ento, quando foi que no se trancaram os portais das lgrimas? Precisamente quando todos os demais foram trancados. Isto , quando h espao para os portais das lgrimas, e quando se v que eles no foram trancados. Porm, quando os portais da prece esto abertos, ento os portais das lgrimas e do pranto so irrelevantes. Este o significado dos portais das lgrimas estarem trancados. Ento, quando os portais das lgrimas no esto trancados? Precisamente quando todos os portais esto trancados, os portais das lgrimas esto abertos. Isto , quando ainda se tem o conselho da prece e da splica. Este o significado de minha alma chorar em segredo. Isto significa que, quando se chega a um estado de ocultamento, ento minha alma chorar, porque no h outra opo. Este o significado de seja o que for que tua mo consiga fazer pela fora, ento faa.

SHAMATI_21 - QUANDO A PESSOA SE SENTE EM UM ESTADO DE ASCENSO Shamati - Heshvan 23, em 9 de Novembro de 1944

Quando no sentimos em estado de ascenso, com o esprito elevado e sem desejo para qualquer outra coisa que no seja a espiritualidade, bom mergulhar nos segredos da Torah para alcanar sua internalidade. Mesmo se vermos, que que apesar dos esforos para entender qualquer coisa, ainda no sabemos nada, mesmo assim vale a pena mergulhar nos segredos da Torah, mesmo que seja cem vezes na mesma coisa. No devemos nos desesperar, ou seja, dizer que no adianta, j que no entendemos nada, e isto ocorre por duas razes: 1. Quando estudamos algum assunto e desejamos ansiosamente entend-lo, este desejo chamado de prece, pois a prece uma falta que sentimos. Significa que a pessoa anseia o que no possui e que o Criador vai preencher este desejo. A prece medida de acordo com o desejo. A coisa que mais precisamos, o desejo por ela maior. De acordo com a medida desta necessidade, a medida do desejo. H uma regra que diz que onde nos esforamos mais, o esforo aumenta o desejo e quer receber o preechimento para este desejo. Tambm, um desejo chamado de o trabalho no corao pois o Criador quer os coraes. Acontece que a pessoa ento pode fazer uma prece verdadeira, porque quando estudamos as palavras da Torah, o corao deve estar livre de todos os outros desejos e dar fora mente para que ela possa pensar e examinar. Se no h desejo no corao, a mente no pode verificar, como nossos sbios diziam: Uma pessoa s aprende o que o corao quer. Para que nossa prece seja aceita, tem que ser uma prece completa. Assim, quando a examinamos completamente, evocamos uma prece completa, ento nossa prece pode ser atendida, pois o Criador a ouve. No entanto, existe uma condio: a prece deve ser completa e no ter outras coisas misturadas no meio dela.

2. A segunda razo que, esse momento, uma vez que estamos separados da corporalidade e estamos mais prximos do atributo da doao, a hora mais adequada para se conectar com o interior do Torah. Aparece queles que tenham equivalncia com o Criador, uma vez que a Torah, o Criador, e Israel, so um. No entanto, quando estamos em um estado de auto-recepo ele pertence a externalidade, e no Internalidade.

SHAMATI_23 - VS, QUE AMAIS AO SENHOR, ODIAI O MAL Shamati, Sivan 17, em 2 de Junho de 1931

No versculo, "Vs, que amais ao Senhor, odiai o mal. Ele preserva as almas dos Seus santos; Ele os livra das mos dos mpios" (*Salmo 97:10), ele (*o Baal HaSulam) interpreta que no suficiente amar o Criador e querer ser premiado com a adeso com o Criador. Tambm preciso odiar o mal.

A questo do dio expressa por odiar o mal, chamado 'o desejo de receber'. possvel ver que no h artifcio para livrar-se do mal, e ao mesmo tempo, no se quer aceitar a situao. E a pessoa sente as perdas que o mal lhe causa, e tambm v a verdade, que no possvel anular o mal por si mesmo, pois trata-se de uma fora natural vinda do Criador, que imprimiu o desejo de receber no homem. Neste estado, o versculo nos diz o que possvel fazer, ou seja, odiar o mal. E desse modo o Criador o preservar desse mal, como est escrito, 'Ele preserva as almas dos seus santos'. O que 'preservar'? 'Ele os livra das mos dos mpios'. Nesse estado, a pessoa j bem sucedida, pois ela tem algum contato com o Criador, mesmo que seja a mais tnue conexo. Na verdade, a questo do mal subsiste e serve como Achoraim (outro lado) do Partzuf. Mas isso assim somente por meio da prpria correo: pelo sincero dio ao mal, ele se corrige na forma de Achoraim. O dio vem porque quando se quer obter adeso com o Criador, ento h uma conduta entre os amigos: se duas pessoas chegam a compreender que cada um odeia aquilo que o seu amigo odeia, e ama aquilo e aquele que seu amigo ama, ento eles chegam a um vnculo perptuo, como uma aposta que nunca perdero. Por isso, como o Criador ama doar, os mais inferiores devem tambm adaptar-se a desejar somente doar. O Criador tambm odeia ser um receptor, pois Ele completamente pleno e no necessita coisa alguma. Ento o homem, tambm, precisa odiar a recepo para si mesmo. Resulta do que foi dito, que preciso odiar amargamente o desejo de receber, pois todas as runas do mundo vm somente por causa do desejo de receber. E com por meio desse dio, a pessoa corrige-se e submete-se Kedusha (Santidade).

SHAMATI_26 - O FUTURO DA PESSOA DEPENDE E EST LIGADO SUA GRATIDO PELO PASSADO Shamati em 1943

Est escrito: "O Senhor alto e os baixos vero", porque somente os baixos podem ver a grandeza. As letras Yakar (precioso) so as letras Yakir (sabero). Isto significa que algum sabe a grandeza de algo na medida em que isto lhe seja precioso. A pessoa impressiona-se de acordo com a importncia da coisa. A impresso traz pessoa uma sensao no corao e na medida em que reconhece sua importncia, a alegria nasce no seu interior. Ento, se a pessoa conhece a sua baixeza, v que no mais privilegiada que seus contemporneos, pois h muitas pessoas no mundo que no receberam a fora para fazer o santo trabalho mesmo do modo mais simples, mesmo sem inteno, Lo Lishma (no em Seu Nome), mesmo em Lo Lishma de Lo Lishma e nem mesmo em preparao para a preparao do revestimento de Kedusha (Santidade), enquanto ela recebeu o desejo e o

pensamento de ainda assim, eventualmente, fazer o santo trabalho, mesmo do modo mais simples possvel. Se a pessoa consegue apreciar a importncia disto, de acordo com a importncia que ela confere ao santo trabalho, nessa medida ela receber exaltao e ser grata por isso. Isto assim porque na verdade no podemos apreciar a importncia de sermos capazes de s vezes, observar as Mitzvot do Criador, mesmo sem nenhuma inteno. Nesse estado, chega-se a sentir o jbilo e a alegria no corao. O louvor e a gratido que se d a isto, expande os sentimentos e a pessoa fica alegre em razo de cada simples ponto no santo trabalho, e sabe para quem est trabalhando e assim eleva-se ainda mais alto. Este o significado do que est escrito: "eu Te agradeo pela graa que me destes", ou seja, pelo passado, e assim pode-se dizer com confiana, e de fato se diz: "e isto fars de mim".

SHAMATI_30 - O MAIS IMPORTANTE QUERER APENAS DOAR Shamati, aps Shabbat Vayikra, 20 de maro de 1943

O mais importante no querer nada alm de doar por causa da Sua grandeza, porque toda recepo falha. impossvel sair da recepo, seno tomando o outro extremo, o que quer dizer, doar. A fora que nos movimenta, ou seja, a de ampliao, que compele ao trabalho, apenas a Sua grandeza. preciso pensar que, no extremo, os esforos e o trabalho precisam ser feitos, mas que atravs dessas foras se pode conseguir algum benefcio e prazer. Em outras palavras, pode-se agradar a um corpo limitado com seu trabalho e esforo, o que pode ser um hspede passageiro ou um eterno, o que significa que a prpria energia remanesce na eternidade. Isto similar a uma pessoa que tenha o poder de construir um pas inteiro, e construa apenas uma cabana que arruinada por um vento forte. Vocs vero que todas as foras foram desperdiadas. Porm, se a pessoa permanece em Kedusha (Santidade), ento, todas as foras remanescem na eternidade. somente da que se deve receber a prpria base para o trabalho e todas as outras bases so desqualificadas. A fora da f suficiente para que a pessoa trabalhe sob a forma de doao. Isto significa que se pode acreditar que o Criador recebe o seu trabalho, mesmo que o seu trabalho no seja to importante aos seus prprios olhos. Mesmo assim, o Criador recebe tudo. Se algum se atribui trabalhar para Ele, Ele d as boas vindas e quer todos os trabalhos, sejam quais forem. Ento, se a pessoa quer usar a f pelo modo da recepo, ento a f no ser suficiente para ela. Isso significa que nessa ocasio ela tem dvidas na f. A razo que a recepo no a verdade, pois, de fato, no se tem nada do trabalho: somente o Criador receber de seu trabalho.

Assim, as dvidas so reais. Em outras palavras, esses pensamentos externos que emergem na mente so argumentos verdadeiros. Porm, se a pessoa quer usar a f para prosseguir do modo da doao, ela certamente no ter dvida na f. Se ela tem dvidas, ela precisa saber que provavelmente no quer prosseguir no modo da doao, porque, para doar, a f suficiente.

SHAMATI_31 - TUDO O QUE AGRADA AO ESPRITO DO POVO

Tudo o que agrada ao esprito do povo. Ele perguntou, 'Mas vimos que os maiores e mais renomados estavam em desacordo. Ento, o esprito do povo no se agrada com isso'. Ele respondeu que eles no disseram 'todo o povo', mas 'o esprito do povo'. Isto significa que somente os corpos esto em desacordo, ou seja, que cada um est trabalhando com o desejo de receber. Porm, 'o esprito do povo' j a espiritualidade. E 'agradar' que os justos que ampliam a generosidade, a ampliam para toda a gerao. E somente porque eles ainda no revestiram seu esprito, no conseguem alcanar e sentir a bondade que os justos ampliaram.

SHAMATI_32 - UM LANCE DE SORTE UM DESPERTAR DO ALTO Shamati - Terumah 4 em 10 de fevereiro de 1943

Um lance de sorte um despertar do alto, quando o inferior no participa em nada. Esse o significado de 'lanar Pur', o 'lance de sorte'. Haman estava reclamando e disse, 'nem respeitam as leis do rei'. Isto significa que a escravido comea para o trabalhador no estado de Lo Lishma (no em Seu Nome ), ou seja, para auto-recepo. Por isso, por que a Torah foi dada a eles, porque mais tarde eles estavam receberam Lishma ( em Seu Nome ), e receberam as Luzes e o alcance da supremacia? Ento vem o queixoso e pergunta, 'Por que eles receberam essas coisas sublimes, pelas quais eles no trabalharam e nem esperavam, mas mesmo seus pensamentos e objetivos eram somente coisas que concernem suas prprias necessidades, chamadas Lo Lishma?' Este o significado de 'O malvado pode preparar isto, mas o justo o usar'. Isto significa que ele estava previamente trabalhando em um estado de malvado, o que Lo Lishma, mas para o receptor. Aps, ele recebeu Lishma, o que significa que todo o

trabalho entra no domnio de Kedusha (Santidade), ou seja, tudo para doar. Este o significado de 'o justo o usar'. Este o significado de Purim como de Yom Kippurim (Dia da Expiao). Purim um despertar do Alto, e Yom Kippurim um despertar de baixo, ou seja, atravs de arrependimento. Porm, h um despertar do Alto a, tambm, que corresponde aos lances que l estavam, 'um lance para o Senhor, e outro lance para Azazel', e o Criador o inspetor.

SHAMATI_34 - O LUCRO DA TERRA Shamati em Tevet, 1942

Sabe-se que nada aparece na sua verdadeira forma, somente atravs do seu oposto, "tanto quanto a luz supera trevas." Isto significa que tudo aponta para outra coisa e, pelo oposto desta coisa, a existncia deste oposto pode ser percebida. Assim, impossvel compreender totalmente algo em sua verdadeira forma se seu paralelo est ausente. Por exemplo: impossvel avaliar se uma coisa boa, se seu oposto est faltando, apontando para o ruim. o mesmo que com a amargura e a ternura, amor e dio, fome e saciedade, coeso e separao. Acontece que impossvel chegar adeso ao amor antes de adquirir o dio da separao. Para se chegar a odiar a separao necessrio que se saiba o que separao, ou seja, do que se est separado. Em outras palavras, deve-se analisar do que e de quem se est separado, e depois se pode tentar reparar isto e conectar-se com o que se est separado. Por exemplo, uma pessoa sabe que se beneficiar unindo-se a Ele, assim, pode concluir e saber o que perde ao manter-se separado. Ganho e perda so medidos de acordo com o prazer ou sofrimento. Uma pessoa fica longe daquilo que a faz sofrer e odeia isso. A medida da distncia depende da medida do sofrimento, pois da natureza do homem escapar do sofrimento. Assim um depende do outro, ou seja, a medida do sofrimento deve ser a medida que nos aplicamos ao trabalho para ficarmos longe disso. Em outras palavras os sofrimentos causam dio por esta coisa que induz aos tormentos, e nesta medida devemos ficar longe dela. Sendo assim devemos saber qual a equivalncia de forma para que saibamos o que fazer para alcanar a adeso, chamada de equivalncia de forma. Atravs disso a pessoa saber qual a disparidade de forma e separao. dito em livros e muitos autores tambm dizem que o Criador benevolente, o que significa que Sua conduo aparece aos seres inferiores como benevolncia, e nisso que devemos acreditar. Portanto, quando a pessoa examina o comportamento do mundo e comea a analisar a si mesmo e aos outros, e como eles sofrem ao invs de deleitarem-se sob a Providncia, como seria adequado para o Seu nome - Benevolente, ento difcil para a pessoa dizer que a providencia benevolente e distribui abundncia.

Entretanto devemos saber que nesta situao, quando no podemos dizer que o Criador somente doa coisas boas, somos considerados fracos devido ao sofrimento que nos faz condenar nosso Criador. Somente quando vemos que o Criador doa prazer justificamos o Criador, como nossos sbios dizem: Quem virtuoso? Aquele que justifica o Criador, o que significa que o Criador rege o mundo com virtude. Assim, quando a pessoa sofre, acaba se afastando do Criador desde que, naturalmente o Criador se torna odioso, j que lhe envia tormentos. Consequentemente, onde deveramos amar ao Criador agora torna-se oposto, pois agora a pessoa passa a odiar ao Criador. Consequentemente, o que a pessoa deveria fazer para amar ao Criador? Para este propsito nos foi dado o remdio que empenhar-se na Torah e Mitzvot e a luz de dentro dela, reforma. H Luz l, que nos deixa sentir a severidade do estado de separao e lentamente, quando a pessoa pretende adquirir a Luz da Torah, odeia a separao que foi criada nela. Ento, comea a sentir as razes que fazem com que ela e sua alma estejam separadas do Criador. Por isso a pessoa deve acreditar que a Sua conduo benevolente, mas como a pessoa est imersa em amor prprio, induz disparidade de forma nela,j que havia a necessidade de correo com a finalidade de doao, chamada equivalncia de forma. Somente desta maneira o prazer e deleite podem ser recebidos. A inabilidade de receber deleite e prazer que o Criador quer dar evoca no receptor dio pela separao, e depois pode discernir o grande benefcio na equivalncia de forma e a pessoa comea a desejar a adeso. Em conseqncia, toda forma aponta para outra forma. Portanto, todas as quedas, onde a pessoa sente que chegou a um estado de separao, so oportunidades para discernir entre alguma coisa e seu oposto. Em outras palavras, a pessoa deveria aprender com as quedas dos benefcios das ascenses, ou ela no ser capaz de acessar a importncia de estar sendo trazida para perto e a ascenso que lhe foi dada. Ela no seria capaz de extrair a importncia que ela poderia extrair, como quando a pessoa recebe comida sem nunca ter sentido fome. Acontece que as descidas, que so os tempos de separao, produzem a importncia da adeso nas ascenses enquanto as ascenses fazem a pessoa detestar as quedas que lhe causa a separao. Em outras palavras, ela no pode avaliar como as quedas so ruins quando se fala calnias sobre a Providncia e nem sequer se sente quem calunia, para saber que ela deve arrepender-se de tal pecado. Isto chamado de difamar contra o Criador. Assim, segue-se que precisamente quando se tem as duas formas, ela pode discernir a distncia entre uma e outra, na mesma medida que a Luz excede as trevas. S ento poderemos avaliar e respeitar a questo da adeso pela qual o deleite e prazer no Pensamento da Criao podem ser adquiridos, sendo Seu desejo, fazer o bem para Suas criaes. Tudo que aparece aos nossos olhos, nada mais que do que o Criador que quer que ns atinjamos a forma pela qual Ele faz; estas so as formas de completar a meta. Mas, no to simples de adquirir adeso com o Criador. Exige um grande esforo e empenho para adquirir a sensao e o sentimento de deleite e prazer. Antes disso, a

pessoa deve justificar a Providncia, acreditar acima da razo que o Criador age com bondade com a criatura e diz: Eles tem olhos, mas no vem. Nossos sbios dizem: "Habakkuk veio e os atribuiu a um", como est escrito: Os justos devem viver por sua f. Significa que a pessoa no precisa se engajar em detalhes, mas concentrar todo o seu trabalho em um nico ponto, uma regra, que f no Criador. Ela deve rezar para o Criador para ajud-la a tornar-se capaz de avanar com a f acima da razo. H poder na f, j que quando a pessoa sente dio da separao considera-se que a f, indiretamente, a faz odiar a separao. Vemos que existe uma grande diferena entre a f, viso e conhecimento. Algo que pode ser visto e conhecido, se a mente necessita disso, bom fazer essa coisa e decidir por isso de uma vez, essa deciso o suficiente com referncia a essa coisa sobre a qual decidiu. Em outras palavras, ela executa na forma em que ela decidiu. Isto assim porque a mente a acompanha em cada ato, a fim de no quebrar o que a mente lhe diz e lhe permite compreender, cada ato, cem por cento, na medida em que a mente a trouxe para a deciso a que chegou. No entanto, a f uma questo de acordo potencial . Em outras palavras, a pessoa d poder mente e diz que ela, na verdade, que vale a pena trabalhar tanto quanto a f necessite trabalhar acima da razo. Da, a f acima da razo til apenas durante este ato, quando ela acredita. S ento que ela est preparada para fazer um esforo acima da razo no trabalho. Inversamente, quando ela sai da f por um momento apenas, ou seja, quando a f enfraquece por um breve momento, a pessoa cessa imediatamente a Torah e o trabalho. Ela faz um bom que no h pouco tempo ele tomou sobre si o fardo de f acima da razo. No entanto, quando ela percebe em sua mente que isto uma coisa ruim para ela, que algo que faz sua vida correr risco, ela no precisa de explicaes repetitivas nem razes sobre o porqu disto ser uma coisa perigosa. Pelo contrrio, uma vez que ela percebeu perfeitamente em sua mente que deveria praticar essas coisas, que a mente lhe diz especificamente o que bom e o que ruim, ela agora segue essa deciso. Vemos a diferena que existe entre o que a mente necessita e o que somente a f necessita e qual a razo que , quando alguma coisa baseada na f devemos primeiro lembrar a forma da f , caso contrrio a pessoa cai de seu nvel para um estado de fraqueza. Estes estados podem acontecer at mesmo em um nico dia; a pessoa pode cair de seu nvel muitas vezes em um dia porque impossvel que a f acima da razo no pare por um momento durante um dia. Devemos saber que a razo para este esquecimento da f provm do fato de que a f acima da razo oposta a todos os desejos do corpo. Desde que os desejos corpreos vm impressos em ns por natureza, o corpo sempre puxa para nossa natureza. Somente quando agarrado f tem a capacidade de trazer a pessoa para fora dos desejos corpreos e ir acima da razo, ou seja, das razes do corpo. Assim antes que a pessoa adquira os vasos de doao, chamada adeso, a f no pode ser encontrada nela de forma permanente. Quando a f no brilha para a pessoa ela v quo baixo seu estado, to baixo como qualquer um pode estar, e tudo isso vem ela devido

disparidade de forma, que o desejo de receber para si prpria. Esta separao causa a ela todos os tormentos, destri tudo o que foi construdo e todo o esforo empregado no trabalho. No minuto que a pessoa perde a f, ela v que est pior do que quando comeou no caminho do trabalho de doao e assim adquire dio pela separao desde que ela imediatamente comea a sentir os tormentos em si mesma e no mundo inteiro. Torna-se difcil para ela justificar a providncia Dele sobre suas criaturas, no que se refere Sua benevolncia, e ento sente que o mundo inteiro tornou-se escuro em sua frente e nada lhe traz alegria. Assim, toda vez que uma pessoa comea a corrigir a falha de maldizer a Providncia, ela adquire dio da separao, e atravs do dio que sente na separao comea a amar a adeso. Em outras palavras, comea a sofrer durante as separaes o que a traz mais perto da adeso ao Criador. Igualmente, na mesma medida que sente a escurido como ruim, assim comea a sentir a adeso como algo bom. Assim a pessoa aprende como aprecia-la quando recebe um pouco desta adeso, e aprende a valoriz-la. Agora podemos ver que todos os tormentos que existem neste mundo nada mais so que uma preparao para os tormentos reais. Estes so os tormentos que devemos alcanar ou no seremos capazes de atingir nada espiritualmente, j que no existe Luz sem o vaso, e a condenao e a difamao da Providncia se refere a estes tormentos. E para isso que rezamos, para no difamar a Providncia, e estes so os tormentos que o Criador aceita. Este o significado de dizer que o Criador ouve as preces de cada boca. A razo pela qual o Criador responde estes tormentos para que no peamos ajuda para os nossos prprios vasos de recepo, da podemos dizer que se o Criador garante , pessoa, seu desejo, isto a levaria mais longe do Criador, devido disparidade de forma que ela assim adquiria. E na realidade o oposto. A pessoa deve pedir f, ao Criador, para que ela tenha fora para superar e adquirir equivalncia de forma, pois a pessoa v que por no ter uma f permanente, ou seja, quando a f no brilha para ela, ela duvida da Providncia. Isto por sua vez a leva a um estado chamado mal, quando se condena ao Criador. Acontece que o sofrimento que a pessoa sente porque ela acusa a Providncia. A pessoa se fere pois onde deveria valorizar o Criador, dizendo: Abenoado seja Ele que nos criou em Sua Glria, o que significaria que as criaturas respeitam o Criador, e v que o comportamento humano no adequado Sua Glria. Todos reclamam e exigem que primeiro a Providncia deveria ser aberta, que o Criador rege o mundo em benevolncia. Como no se abre, dizem que esta Providncia no O glorifica, e isso fere a pessoa. Assim, pelo tormento ela compelida a maldizer o Criador, e assim quando pede ao Criador para que lhe d o poder da f e alcanar a benevolncia, no para que ela receba o bem para que se delicie. Ao contrrio seria apenas para que ela no maldissesse que o que na realidade fere a pessoa. Para ela prpria, ela quer acreditar que o Criador rege o mundo em benevolncia, e quer que sua f se assente na sensao de como se fosse dentro da razo. Portanto, quando pratica a Torah e Mitzvot ela atrai a Luz de Deus no para si, mas como a pessoa no suportaria no ser capaz de justificar Sua Providncia que benevolncia,

isto a fere e ela profana o nome de Deus, cujo nome Benevolente e seu corpo clama o contrrio. Esta a dor que a acomete desde que est separada e no pode justificar Sua direo. Isto considerado como odiar o estado de separao, e quando a pessoa sente este sofrimento o Criador ouve suas preces e a traz para perto Dele. Assim a pessoa adquire a adeso, a dor que a pessoa sente devido separao a faz adquirir adeso, e assim est dito: Na mesma medida que a luz excede a escurido. Este o significado do Lucro da terra em todos os sentidos . Terra a criao e em todos os sentidos significa pelo benefcio, ou que a diferena entre o estado de separao e o estado de adeso visvel. Por isto, garantida pessoa, a adeso com todos, ou seja, o Criador, a raiz de todas as coisas.

SHAMATI_41 - O QUE SO GRANDEZA E INSIGNIFICANCIA NA F Shamati na noite seguinte ao feriado de Pesach, 29 de maro de 1945.

Est escrito, 'eles acreditaram no Senhor, e em Seu servo Moiss'. Precisamos saber que as Luzes de Pesach (Pscoa) tm o poder de transmitir a Luz da f. Porm, no pensem que a Luz da f algo pequeno, porque a grandeza e a insignificncia dependem somente dos receptores. Quando algum no trabalha no caminho da verdade, acredita que tenha muita f, e na medida da f que essa pessoa tenha, ela possa distribuir para muitas pessoas, e elas tero temor e plenitude. Porm, aquele que quer verdadeiramente servir ao Criador, e que se examina constantemente, se quiser trabalhar com devoo, 'e com todo o seu corao', ver que est sempre deficiente na f, o que significa que ele est sempre carente disto. Somente quando a pessoa tem f, ela pode sentir que est sempre perante ao Rei. Quando se sente a grandeza do Rei, possvel descobrir o amor de duas formas: de um modo bom, e do modo dos julgamentos rigorosos. Por isso, aquele que procura a verdade aquele que precisa da Luz da f. Se tal pessoa ouve falar sobre, ou v algum modo de obter a Luz da f, ento ela fica feliz, como se tivesse encontrado uma grande fortuna. Por isso, aquelas pessoas que procuram a verdade, na festa de Pesach, tornam-se capazes de ter a Luz da f, como lemos na Parasha (poro da Torah), ' e eles acreditaram no Senhor, e em Seu servo Moiss', porque ento vem o tempo em que possvel distribuir isto.

SHAMATI_43 - UMA QUESTO DE VERDADE E F Eu ouvi

A Verdade aquilo que a pessoa sente e v com seus olhos. Este discernimento chamado "recompensa e castigo", o que significa que nada pode ser ganho sem esforo. como uma pessoa que senta em sua casa e no quer fazer nada que propicie o seu sustento. Ela diz que, como o Criador o bem que faz o bem e prov a todos, conseqentemente, Ele certamente lhe enviar as suas necessidades; por outro lado, no se exige dela nenhuma ao. Obviamente, se esta pessoa se comportar desta maneira, certamente morrer de fome. A razo tambm exige isso, assim parece aos nossos olhos, e esta realmente verdade, ou seja, que ela morrer de fome. Porm, ao mesmo tempo, a pessoa deve acreditar acima da razo, que pode obter tudo que necessita sem qualquer esforo ou dificuldade, por causa da Providncia privada (particular). Em outras palavras, o Criador faz e far todas as aes, e a pessoa no O ajuda em nada. O Criador faz tudo, e a pessoa no pode acrescentar ou subtrair. No entanto, como ambas podem andar de mos dadas, se uma contradiz a outra? Denomina-se discernimento aquilo que a mente da pessoa alcana. Isso significa que sem a ajuda do homem, sem o trabalho ou esforo prvio, nada ser alcanado. Isto chamado de "Verdade", porque o Criador quis que a pessoa se sentisse daquele jeito. por isso que este caminho chamado "o Caminho da Verdade". No deixe que isso lhe confunda: se ambas esto em contradio, como possvel que essa situao seja verdadeira? A resposta que a Verdade no se refere forma ou situao. Pelo contrrio, ela se refere sensao que o Criador quis que a pessoa sentisse; esta a "Verdade." Da resulta que a questo da Verdade pode ser dita exatamente em relao ao Criador, ou seja, em relao Sua Vontade, de que Ele quer que a pessoa sinta e perceba desse modo. Ao mesmo tempo, contudo, a pessoa deve acreditar que, embora no sinta e no perceba com o olho de sua mente, que o Criador possa ajud-la a obter todos os benefcios que podem ser alcanados sem qualquer esforo, isso se refere apenas Providncia privada. O motivo pelo qual a pessoa no consegue alcanar a questo da Providncia privada, antes de atingir a questo da recompensa e castigo, que a Providncia privada algo eterno, e a mente da pessoa no eterna. Conseqentemente, algo eterno no pode revestir algo no eterno. Assim, uma vez que a pessoa foi recompensada com o discernimento da recompensa e do castigo, a recompensa e o castigo se tornam um Kli (Vaso), onde a Providncia privada pode se revestir. Agora, podemos entender o versculo, " Senhor, da-nos a salvao; Senhor, da-nos a prosperidade". "Di-nos a salvao" se refere recompensa e castigo. A pessoa deve rogar que o Criador lhe proporcione trabalho e esforo, atravs dos quais ser recompensada. Ao mesmo tempo, deve rogar pela prosperidade, que a Providncia

privada, isto , que ela ser recompensada com todos os benefcios do mundo, sem qualquer trabalho ou esforo./ Ns tambm vemos isso nos bens materiais (percebidos por sua separao em lugares, ou seja, em dois corpos; enquanto que nas questes espirituais tudo analisado num nico corpo, porm duas vezes). Existem pessoas que obtm seus bens exclusivamente por meio de um grande esforo, energia e inteligncia. Ao mesmo tempo, vemos o oposto, que pessoas que no so to inteligentes, que no tm tanta energia e no fazem grandes esforos, tm xito e se tornam os maiores proprietrios de imveis e bens no mundo. A resposta que esses objetos materiais se estendem de suas Razes Superiores, ou seja, da recompensa e castigo e da Providncia privada. A nica diferena que na espiritualidade, isso surge num nico lugar, ou seja, num nico sujeito, porm um por um, isto , numa pessoa, porm em dois estados. Na corporalidade, surge numa nica vez, mas em dois sujeitos, ou seja, uma vez, porm em duas pessoas diferentes.

SHAMATI_44 - MENTE E CORAO

Shamati em Tevet 10, 1 de fevereiro de 1928

preciso examinar se a f est em ordem, isto , se a pessoa tem temor e amor, como est escrito: "Se eu sou um pai, onde est minha honra, e se eu sou um Senhor, onde est meu temor?" E isto chamado "Mente". Tambm precisamos ver que no haja nenhum desejo de auto-gratificao, nem mesmo um pensamento de querer para si mesmo que lhe acometa, mas que todos os seus desejos sejam somente para doar ao Criador. Isso chamado "corao", que o significado de "O Misericordioso quer o corao".

SHAMATI_46 - PODER DE ISRAEL SOBRE AS KLIPOT

Qual a autoridade de Israel sobre as klipot, e vice-versa, qual o controle das klipot sobre Israel? Primeiro necessrio explicar o que Israel, e o que so as naes do mundo. Foi repetido que a parte interior dos kelim de panim onde a pessoa capaz de trabalhar almenat leashpia (com o propsito de beneficiar) compreendida como Israel. O contrrio disto, as naes do mundo, so apresentadas como a parte externa dos kelim de achoraim. Sua ao almenat lekabel (com o propsito de receber). O controle das naes do mundo sobre Israel consiste em sua incapacidade de trabalhar com uma inteno (kavanah) de beneficiar, mas somente de receber nos kelim de achoraim. Elas influenciam os trabalhadores do Criador, de modo que eles transfiram a luz para baixo, para dentro dos kelim de achoraim.

A autoridade de Israel que em cada um deles dada a capacidade de trabalhar com o propsito de beneficiar, o que acontece somente nos kelim de panim. Tambm se a Or Chochmah (luz chochmah) distribuda, somente para o Achap de aliah.

SHAMATI_58 - ALEGRIA UM "REFLEXO" DAS BOAS AES

Shamati, em Sukkot

Alegria um "reflexo" das boas aes. Se as aes so de Kedusha (Santidade), ento, por isso, a alegria aparece. Porm, precisamos saber que tambm h um discernimento de Klipa (concha). Para saber se isto Kedusha, o escrutnio est na razo. Na Kedusha, h razo, e no Sitra Achra (outro lado), no h razo, pois outro deus estril e no traz frutos. Por isso, quando se vem ao contentamento, deve-se mergulhar nas palavras da Tor a fim de descobrir a mente da Tor. Tambm precisamos saber que o contentamento discernido como a sublime luminescncia que aparece por MAN, que so boas aes. O Criador sentencia a pessoa onde ela est. Em outras palavras, se algum assume o encargo do Reino dos Cus pela eternidade, h uma imediata e sublime luminescncia sobre isto, que tambm considerada eternidade. Mesmo se algum v que evidentemente cair logo de seu degrau, Ele (o Criador), ainda o sentencia onde ele est. Isso significa que se a pessoa agora fez com que sua mente tomasse sobre si o encargo do Reino dos Cus pela eternidade, isto considerado plenitude. Porm, se algum assume o encargo do Reino dos Cus e no quer que esse estado permanea em si para sempre, isto e este ato no so considerados plenitude, e naturalmente, a Luz Superior no pode vir e repousar sobre isto. Assim , porque (a Luz) completa e eterna, e no est sujeita a mudana. Com a pessoa, porm, mesmo que ela queira, o estado em que est no pode ser eterno.

SHAMATI_61 - SEUS ARREDORES MUITO TURBULENTOS

Shamati em Nisan 9, April 18, 1948

Nossos sbios dizem sobre o verso, Seus arredores muito turbulentos (*ver nota abaixo) que o Criador particularmente meticuloso com os justos. Ele perguntou: "se eles so geralmente justos, por que merecem uma grande punio"? A questo que todas as fronteiras sobre as quais falamos quanto aos mundos so sob a perspectiva dos receptores, o que significa que as mais baixas se limitam e se restringem a um certo grau, e assim permanecem abaixo. Acima, elas consentem com tudo o que as

inferiores fazem, por isso, nessa medida a abundncia se estende abaixo. Por isso, por seus pensamentos, palavras e aes, as inferiores induzem a abundncia a vir desde o alto. Resulta que se o mais baixo considera um ato ou palavra menores como um ato importante, seja uma cessao momentnea de adeso com o Criador, seja infringir a mais sria proibio na Torah, ento consente-se acima com a opinio do inferior, e isso considerado como uma infrao a uma sria proibio. Assim, o justo diz que o Criador particularmente meticuloso com ele, e assim como diz o inferior, assim se concorda acima. Quando o inferior no sente uma proibio leve como sria, do alto, eles tambm no consideram as coisas mnimas que ele desobedece como grandes proibies. Por isso, tal pessoa tratada como se fosse uma pessoa pequena, o que significa que suas opinies e pecados so considerados pequenos. Eles so pesados como o mesmo, e a pessoa considerada pequena, no geral. Porm, quando algum se refere a uma coisa mnima e diz que o Criador muito meticuloso sobre isso, este considerado uma grande pessoa, e tanto seus pecados quanto suas opinies so grandes. Pode-se sofrer por cometer uma transgresso na mesma medida em que se sente prazer por praticar uma boa ao. H uma parbola sobre isto: um homem cometeu um crime terrvel contra o reino, e foi sentenciado a vinte anos de priso com trabalhos forados. A priso ficava fora do pas, em algum lugar desolado do mundo. A sentena foi executada imediatamente e ele foi enviado para esse lugar desolado no fim do mundo. Chegando l, ele encontrou outras pessoas que haviam sido sentenciadas pelo reino. Mas ele adoeceu de amnsia e esqueceu que tinha mulher e filhos, amigos e conhecidos. Passou a pensar que o mundo inteiro no era mais do que aquilo que estava diante dos seus olhos naquele lugar desolado, com aquelas pessoas que estavam ali; e que ele tinha nascido ali e no sabia mais do que isso. Assim, sua percepo estava de acordo com o sentimento presente e ele no tinha ligao com a realidade de fato, somente com seu conhecimento e suas sensaes. Ali, foram-lhe ensinadas regras e regulamentos para que ele no cometesse novas infraes, e se abstivesse das ms aes que estavam ali escritas, e soubesse como corrigir suas aes de modo a ser libertado dali. Nos livros do rei, ele aprendeu que aquele que quebra uma tal regra, por exemplo, enviado para uma terra isolada, longe de qualquer povoado. Ele ficou impressionado com a dureza da punio, que fossem aplicadas punies to severas. Desse modo, ele nunca pensou que ele mesmo era aquele que havia quebrado as regras do estado, que ele havia sido duramente sentenciado que o veredicto havia sido executado. Alm disso, como ele adoecera de amnsia, ele no sentia o seu estado real. Esse o significado de seus arredores muito turbulentos: a pessoa deve considerar seu prprio movimento, como se ela j tivesse infringido o mandamento do rei, e j tivesse sido banida da comunidade. Agora, graas a diversas boas aes, sua memria comea a funcionar e a pessoa comea a sentir o quanto ela se distanciou daquela parte povoada do mundo.

Ento ela comea a se engajar no arrependimento at que seja libertada de l e trazida de volta comunidade, e esse trabalho vem especificamente do seu prprio trabalho. Ela comea a sentir que ele cresceu longe de sua origem e de sua raiz, at que lhe seja conferida a adeso com o Criador. (*NT: Salmo 50:3,4: Que nosso Deus venha e no fique silencioso. Um fogo consumidor diante dEle, e Seus arredores muito turbulentos. Ele convocar os cus acima e a terra, para que Ele vingue o Seu povo).

SHAMATI_62 - QUEDAS E ENCORAJAMENTOS, ASCENSES E QUEIXAS

Shamati em 19 de Adar I, 29 de fevereiro de 1948

Quedas e Encorajamentos, ascenses e queixas. preciso sempre examinar a si mesmo, se a sua Tor e trabalho no esto descendo para o abismo. Isto porque a grandeza da pessoa medida por seu grau de Dvekut (Adeso) com o Criador, o que significa a medida de sua anulao perante o Criador. Em outras palavras, seu amor prprio no merece referncia, mas sim o seu desejo por anular-se completamente. Isto porque naquele que trabalha para receber, a medida de seu trabalho a medida da prpria grandeza. Nessa ocasio, ele se torna um ser, um objeto, e uma autoridade separada. Nesse estado difcil anular-se perante do Criador. Porm, quando se trabalha para doar, e quando se completa o prprio trabalho, o que significa a correo de todos os seus vasos de recepo para si mesmo desde o que ele possua na raiz de sua alma, ento no h nada mais para fazer no mundo. Segue-se que preciso pensar e concentrar-se somente neste ponto. O sinal de que se est trilhando o caminho da verdade estar na forma de 'queda e encorajamento', o que significa que todo o seu trabalho est em um estado de declnio. Nesse estado, a pessoa est sob a autoridade do Sitra Achra (Outro Lado), e ento ela ascende e se queixa, o que significa que ela se sente em um estado de ascenso, e queixase pelos outros. Porm, aquele que trabalha em pureza sempre se queixa de si mesmo, e v os outros em um estado melhor do que aquele em que se sente.

SHAMATI_65 - SOBRE O REVELADO E O OCULTO

Shamati em Tevet 29, 18 de janeiro de 1942

Est escrito, 'As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus; mas as coisas que esto reveladas pertencem a ns e a nossas crianas para sempre, para que possamos cumprir todas as palavras desta lei'. Devemos perguntar, 'O que isto que o texto vem a nos dizer,

que as coisas secretas pertencem ao Senhor?' No devemos dizer que o oculto significa inatingvel e que as coisas reveladas significam atingveis. Podemos ver que h pessoas com conhecimento na parte oculta, assim como pessoas que no tm conhecimento da parte revelada. E no se pode dizer que isso signifique que h mais pessoas com conhecimento na parte revelada do que na parte oculta (se fosse assim, vocs teriam apenas uma parte do quadro total). A questo que neste mundo, vemos que h aes que so reveladas como aes aos nossos olhos. Isso significa que a mo do homem est envolvida ali. Alternativamente, h aes em que vemos que foi praticado um ato, mas o homem no pde fazer nada ali. Em vez disso, foi uma fora oculta que operou. assim que dizem nossos sbios: 'H trs scios no homem: o Criador, seu pai e sua me'. A parte revelada o mandamento para ser abundante e multiplicar-se. Esse ato praticado pelos pais. E se os pais cumprem suas tarefas apropriadamente, o Criador coloca uma alma no recm-nascido. Isso significa que seus pais fizeram a parte revelada, pois eles somente podem fazer a parte revelada, mas a parte oculta colocar a alma no recm-nascido aqui, os pais no podem fazer nada: somente o prprio Criador faz isto. Da mesma forma, nas Mitzvot, precisamos fazer apenas a parte revelada, pois somente aqui podemos agir, ou seja, engajarmos-nos em Tor e Mitzvot pois 'isto satisfaz Sua palavra'. Porm, para a parte oculta, ou seja, a alma na observao de Tor e Mitzvot, chamada 'fazer', preciso pedir ao Criador que Ele a faa, ou seja, que coloque uma alma na parte prtica de nosso quinho. A parte prtica chamada 'uma vela de uma Mitzv', que so somente velas, que precisam ser acesas pela 'Tor, Luz'. A Luz da Tor incendeia a Mitzv e d a alma e a vivacidade na parte prtica, assim como o recm-nascido, em que h trs scios. E este o significado de 'as coisas que so reveladas pertencem a ns', ou seja, que ns precisamos trabalhar na forma de 'seja o que for que tua mo alcance para fazer pela tua fora, faa-o'. somente aqui que podemos agir; porm, obter a alma e vitalidade, depende do Criador. E este o significado de 'As coisas secretas pertencem ao Senhor nosso Deus'. O Criador promete de que se ns fizermos a parte que nos foi revelada, agindo sob as condies da Tor e das Mitzvot na parte prtica, o Criador colocar uma alma em nossas aes. Porm, antes que sejamos recompensados com o oculto, chamado 'a alma', nossa parte revelada como um corpo sem alma. Ento, precisamos ser recompensados com a parte oculta, e isto est somente nas mos do Criador.

SHAMATI_72 - SEGURANA UM REVESTIMENTO DA LUZ

Segurana (bitachon) um revestimento da luz, que chamado uma vida. Isto porque no h luz fora do kli (vaso, desejo). Por isso, a luz que ns chamamos a luz da vida no pode emanar quando o kli est cheio, o desejo de revesti-la. O desejo preenchido com a luz chamado segurana. Isso significa que toda ao difcil pode ser percebida como realizvel. Isso significa que a luz da segurana preenche o desejo. Assim, o nvel da vida de um homem determinado pelo nvel de percepo da segurana, o nvel da luz que emana no kli. Isto porque a segurana que ele tem determina o nvel da vida nele. Assim, um homem pode ver por si mesmo que o tempo todo ele est na percepo de experimentar o sentido da vida internamente; uma segurana emana em todas as coisas e ele no v que algo pode impedir que ele realize o objetivo desejado. Isto porque a luz da vida emana do alto e transfere o poder superior para ele, o poder acima do humano, pois a luz superior ilimitada em suas possibilidades, diferentemente do poder material.

SHAMATI_109 - DUAS ESPECIES DE REFEIO

Shamati em Heshvan 20 Habitualmente distinguimos duas espcies de refeio: animais em geral e peixe, e em ambas h sinais de impureza. A Tor nos d sinais pelos quais podemos saber como evitlas de modo a no cair no domnio na impureza. Quanto ao peixe, temos os sinais das nadadeiras e escamas. Quando vemos esses sinais no peixe, sabemos ser cautelosos e no cair nas mos da impureza. Snapir (nadadeira) significa SonehPehOr (aversoboca Luz). Isso se refere a Malchut, chamada 'boca', e todas as Luzes vm dela, que discernida como f. E quando se v que se est no estado do sabor do p, numa ocasio em que se deve acreditar, ento se sabe com certeza que preciso corrigir suas aes. E isto chamado 'Shechinah (Divindade) no p'. Deve-se rezar para elevar a Divindade do p. Kaskeset (escamas) significa que por ocasio de Snapir, a pessoa completamente incapaz de trabalhar. Em vez disso, quando se supera o Snapir, uma questo concernente Providncia aparece em seu pensamento. E isto chamado Kash (palha, bagatela). Nesse estado, cai-se de seu trabalho. Mais tarde, vai-se vencer e comear a trabalhar acima da razo, e outra dvida concernente Providncia aparecer em sua mente. Assim, h duas vezes Kash, que so Kas-Keset (escamas). E toda a vez que vence a razo, ele ascende e ento, cai. Ento ele v que no pode vencer, devido proliferao das dvidas. Nesse estado, no h escolha seno clamar ao Criador, como est escrito, 'e as Crianas de Israel suspiraram em razo do cativeiro, e seu lamento foi at Deus, e Ele as livrou do Egito', o que significa, de todos os problemas. Nossos sbios proferiram uma regra famosa, segundo a qual o Criador diz, 'Ele e Eu no podemos habitar sob o mesmo teto', isto , porque eles so opostos um ao outro. assim porque h dois corpos no homem o corpo interno e o corpo externo. A sustentao espiritual reveste-se no corpo interno, discernida como f e doao, chamada 'mente e corao'. E o corpo externo tem a sustentao corprea, que conhecimento e recepo.

E no meio, entre o corpo interno e o corpo externo, h um corpo intermedirio, que no tem nome prprio. Porm, se a pessoa pratica boas aes, o corpo intermedirio agarra-se ao corpo interno, o que considerado a morte do corpo externo. E se ele se agarra ao corpo externo, isto a morte do corpo interno. assim porque nesse estado, a escolha est no corpo intermedirio: continuar aderindo Kedusha (Santidade), ou ao contrrio.

SHAMATI_111 - RESPIRAO, SOM E FALA

Shamati em 29 de Sivan, 2 de julho de 1943, em Jerusalm H um discernimento de Respirao, Som e Fala, e h um discernimento de Gelo, e outro de Terrvel. Respirao significa Or Chozer (a Luz que retorna), que resulta do masach (tela). Isto uma fora limitativa. Enquanto ela no estiver acumulada na medida de 'no permita que eles voltem tolice', ela chamada 'Respirao'. Quando essa medida se completa, esta limitao, o Masach com a Luz que retorna, chamada 'Som'. Som como um aviso que lhe diz para no quebrar as leis da Tor. E se ele as quebrar, no mesmo momento deixar de experimentar. Por isso, quando ele sabe com certeza que se as quebrar, ocorrer uma pausa, ele conserva a limitao. E ento ele chega ao estado de 'Fala', que Malchut. Nessa ocasio possvel haver o Zivug (cpula espiritual) do Criador e da Divindade, e a iluminao de Chochmah (Sabedoria) vai se estender abaixo. Sabe-se que h dois graus: 1) Doao sem nenhuma recepo, e 2) Recepo para doar. Ento, quando ele v que j chegou ao grau em que pode receber para doar, por que precisa da servido que acontece somente na forma de doar para doar? Afinal, o Criador sente mais contentamento da recepo para doar, pois a Luz da Sabedoria, que entra nos vasos de recepo, a luz do propsito da criao. Por isso, por que ele deveria se empenhar no trabalho de doar para doar, que a Luz da correo da criao? Nessa ocasio ele imediatamente deixa de experimentar (*sentir o sabor), e ento deixado exposto e nu. Isto porque a Luz de Chassadim (Misericrdia) a luz que reveste a Luz de Chochma. E se o revestimento esquecido, mesmo que ele tenha a Luz de Chochmah, ele ainda no tem nada com que com que revestir a Chochmah. Nessa ocasio ele chega ao estado chamado 'o gelo terrvel'. Isto porque Yesod de Abba, que d Chochmah, chamado 'limitao de Chassadim e ampliao de Chochmah' gelo. como a gua que foi cristalizada: embora haja gua, ela no se expande abaixo. E Yesod de Ima chamado 'terrvel', considerado curto e extenso. chamado 'curto' porque h um bloqueio em Chochmah, por causa da ausncia de Chochmah ali, devido ao segundo Tzimtzum. E isto 'terrvel'. Por isso, precisamente atravs de ambos: Chochmah estende-se atravs de Yesod de Abba, e Chassadim estende-se atravs de Yesod de Ima.

SHAMATI_111 - RESPIRAO, SOM E FALA

Shamati em 29 de Sivan, 2 de julho de 1943, em Jerusalm H um discernimento de Respirao, Som e Fala, e h um discernimento de Gelo, e outro de Terrvel. Respirao significa Or Chozer (a Luz que retorna), que resulta do masach (tela). Isto uma fora limitativa. Enquanto ela no estiver acumulada na medida de 'no permita que eles voltem tolice', ela chamada 'Respirao'. Quando essa medida se completa, esta limitao, o Masach com a Luz que retorna, chamada 'Som'. Som como um aviso que lhe diz para no quebrar as leis da Tor. E se ele as quebrar, no mesmo momento deixar de experimentar. Por isso, quando ele sabe com certeza que se as quebrar, ocorrer uma pausa, ele conserva a limitao. E ento ele chega ao estado de 'Fala', que Malchut. Nessa ocasio possvel haver o Zivug (cpula espiritual) do Criador e da Divindade, e a iluminao de Chochmah (Sabedoria) vai se estender abaixo. Sabe-se que h dois graus: 1) Doao sem nenhuma recepo, e 2) Recepo para doar. Ento, quando ele v que j chegou ao grau em que pode receber para doar, por que precisa da servido que acontece somente na forma de doar para doar? Afinal, o Criador sente mais contentamento da recepo para doar, pois a Luz da Sabedoria, que entra nos vasos de recepo, a luz do propsito da criao. Por isso, por que ele deveria se empenhar no trabalho de doar para doar, que a Luz da correo da criao? Nessa ocasio ele imediatamente deixa de experimentar (*sentir o sabor), e ento deixado exposto e nu. Isto porque a Luz de Chassadim (Misericrdia) a luz que reveste a Luz de Chochma. E se o revestimento esquecido, mesmo que ele tenha a Luz de Chochmah, ele ainda no tem nada com que com que revestir a Chochmah. Nessa ocasio ele chega ao estado chamado 'o gelo terrvel'. Isto porque Yesod de Abba, que d Chochmah, chamado 'limitao de Chassadim e ampliao de Chochmah' gelo. como a gua que foi cristalizada: embora haja gua, ela no se expande abaixo. E Yesod de Ima chamado 'terrvel', considerado curto e extenso. chamado 'curto' porque h um bloqueio em Chochmah, por causa da ausncia de Chochmah ali, devido ao segundo Tzimtzum. E isto 'terrvel'. Por isso, precisamente atravs de ambos: Chochmah estende-se atravs de Yesod de Abba, e Chassadim estende-se atravs de Yesod de Ima.

SHAMATI_129 - A DIVINDADE NO P

Vocs gostam de sofrer. Ento Ele disse: Nem eles, nem suas recompensas, sobre essa beleza que se desgasta no p. Os sofrimentos ocorrem primriamente onde h a f acima da razo. E a quantidade dos sofrimentos depende da medida em que eles contrariam a razo. Isto chamado o estado de f acima da razo e este trabalho agrada ao Criador. Da se conclue que a recompensa para ns este trabalho, porque ele agrada ao Criador. Entretanto, antes que um possa ter sucesso e justificar a Sua orientao, a Divindade est no p. Isto significa que o trabalho por meio da f, chamado Santa Divindade, est no exlio, cancelado pelo p. Ele disse: Nem eles, nem suas recompensas. Quer dizer que ele no pode suportar esse perodo de estados intermedirios. E este o significado de sua resposta para ele: "Eu estou chorando por isso e por aquilo".

SHAMATI_148 - A ANLISE "AMARGO/DOCE" E "VERDADE/MENTIRA"

A anlise amargo/doce est na mente, enquanto a anlise verdade/mentira est no corao. Assim, necessrio prestar ateno no trabalho do corao, de modo que ele (o trabalho) seja para beneficiar, em vez de receber. Mas somente o receber, o Doce, e somente o beneficiar, o Amargo, do ponto de vista da natureza. O trabalho de transformao do receber em beneficiar chamado Trabalho interno do Corao. O trabalho da verdade/ mentira est na mente. Aqui est a necessidade de trabalhar no benefcio, isto , acreditar na f do sbio, pois o trabalhador (a pessoa normal) no consegue resolver a questo da f de modo pacfico, por si mesmo.

SHAMATI_201 - O ESPIRITUAL E O MATERIAL

Shamati em Hanukah 1, 18 de Dezembro de 1938 Vemos que muitas pessoas trabalham com o suor de seu rosto para adquirir posses materiais, mesmo quando suas vidas esto em risco. Mesmo assim, para realizao espiritual, mesmo quando eles tm tais pensamentos, eles trabalham apenas numa medida limitada, e com muitas questes e dvidas. Alm disso, as pessoas querem trabalhar pelo material mesmo se o retorno so pequenas recompensas. Enquanto pelo espiritual, no querem trabalhar de modo algum, se no estiverem completamente seguras de que iro receber plenamente aquilo que esperam. Isso ainda mais surpreendente diante do fato de que absolutamente claro para a razo que o corpo (ou seja, tudo o que material) no pode ter nenhum valor possvel, pois sabido de todos qual o seu fim. Nada permanece, dele ou de suas aquisies. Ento por que mais fcil trabalhar por um corpo temporrio (inteno egosta), que por uma alma eterna (intenes altrustas)?

Isto assim porque as intenes egostas que se mantm em guarda sobre o corpo (chamadas klipot (as intenes egostas de sua existncia) erguem-se sobre as intenes espirituais, altrustas. Ento torna-se difcil ignor-las. Por isso, j que aqueles que no esto estudando Kabbalah no so afetados por esta klipa, fcil evitar o conflito com o corpo (intenes egostas). A dificuldade de romper com os desejos do corpo (inteno egosta do homem, a inteno para mim mesmo) o lado oposto (ACHAP) dos futuros desejos limpos (inteno para o Criador). Esses desejos limpos so chamados mesirut nefesh (auto-sacrifcio). Precisamente graas a eles, e tambm dentro deles, a pessoa recebe a luz do Criador. Ento, impossvel atingir qualquer nvel espiritual antes que ela esteja pronta a se sacrificar completamente. Essa situao se repete a cada vez que um novo desejo egosta aparece; a pessoa os corrige com seu auto-sacrifcio.

SHAMATI_206 - F E PRAZER
Shamati em 1938 A pessoa nunca se pergunta: Por que e com qual objetivo eu procuro prazer?. Mesmo se o menor pensamento lhe ocorre, de perguntar sobre o propsito do prazer, isso indica que ele no tem verdadeiro prazer. Isso porque o verdadeiro prazer, que corresponde ao desejo, precisa preencher completamente o desejo vazio, at um ponto em que no deixe nenhum vcuo no desejo, nenhum vazio de prazer. Nesse caso, no seria deixado espao para os pensamentos, razo e conscincia para a questo sobre o propsito do prazer. Se algum est perguntando sobre o objetivo do prazer, isto uma indicao de que o prazer ainda no completo e ento, no preencheu completamente o oco (o vazio) do prazer. Semelhantemente, com a f: a f precisa preencher todo o espao, no lugar do conhecimento. por isso que necessrio imaginar como o conhecimento teria preenchido o seu vazio (desejo), e se esforar por uma situao em que a f preencha os mesmos espaos, no mesmo grau, no lugar do conhecimento.

SHAMATI_208 - BASE DOS ESFOROS

Os esforos que a pessoa faz so apenas uma preparao para chegar a um estado de permanente auto-sacrifcio (Mesirut Nefesh), pois impossvel atingir qualquer estgio espiritual antes de adotar essa qualidade, porque essa mesma qualidade que permite qualquer ascenso.

SHAMATI_209 - TRS CONDIES PARA A PRECE

Ter f que o Criador pode redimi-lo, independentemente do fato de que ele tenha caractersticas, hbitos e circunstncias piores do que qualquer outro em sua gerao. Que ele j tenha feito tudo o que poderia fazer e a redeno ainda no tenha vindo. Que se o Criador no redimi-lo, a morte prefervel a uma tal existncia. A prece tem origem no sentimento de perda no corao da pessoa: quanto maior o sentimento de falta daquilo que a pessoa deseja, mais forte a prece. Afinal, aquele que anseia por excessos no semelhante quele sentenciado pena capital, para quem cada instante uma prece por redeno.

SHAMATI_213 - RECONHECENDO O DESEJO

O princpio bsico, primrio, aumentar o desejo, pois essa a base sobre a qual se ergue a estrutura, e a fora da construo se mede pela fora de sua fundao. Muitas coisas levam a pessoa a trabalhar, mas elas no visam a causa. Assim a fundao enfraquece todo o prdio. Embora de no pelo Seu nome a pessoa chegue ao pelo Seu nome, ainda se alonga o tempo antes que a pessoa retorne ao seu curso. Assim a causa deve estar sempre diante dos seus olhos. Diz-se: Eu vejo o Senhor sempre perante mim, e quem est em casa no como aquele que est perante o rei. Aquele que acredita na realidade do Criador, que acredita que a terra est preenchida com a Sua honra, esse homem est preenchido com amor e medo, e no precisa de preparaes ou observao, somente para se anular perante o rei, assim como vemos que aquele que verdadeiramente ama seu amigo, pensa somente no melhor para ele e evita qualquer coisa que no seja benfica para seu amigo. Tudo isto se faz sem nenhum pensamento, pois to natural quanto o amor de uma me por seu filho, que somente deseja beneficiar seu filho e no precisa de nenhum pensamento prvio para isto, assim como nenhum instinto precisa da mente, pois operado pelos prprios sentidos. Os prprios sentidos so naturalmente devotados, pois devido ao amor por um objeto eles do corao e alma por ele, at que tenham atingido seu objetivo, ou sua vida no uma vida. Ento, se uma pessoa sente que est em plenitude, isso significa que ela tem f. E se a pessoa no sente que est perante o rei, ento, ela est oposta a Ele. Por isso, a pessoa deve primeiro e principalmente considerar a escravido, e precisa lamentar no ter f suficiente, j que o desejo pela f o fundamento da pessoa, e ela deve rezar pelo trabalho e pelo desejo de sentir esse querer, pois se no tiver esse desejo, a pessoa no tem o vaso para receber o preenchimento. preciso acreditar que o Criador escuta todas as nossas preces e que a pessoa ser salva tambm atravs de uma f abrangente.

SHAMATI_232 - CONCLUSO DOS ESFOROS

No acreditem naquele que afirma que fez os esforos mas no atingiu os resultados desejados. No atingiu os resultados desejados significa: no descobriu a bno do Criador.

No acreditem naquele que afirma que atingiu sem nenhum esforo. Aquele que afirma isso no mente, pois no fala de si mesmo, mas determina a regra para todos. Se ele v que descobriu a bno aos olhos do Criador, ento o que as palavras no acreditem tm a ver com isso? O fato que quando um homem que recebe a bno aos olhos do Criador pela prece, ela no se torna uma fora especial, que poderia ser efetiva, do mesmo modo que seus esforos podem atingir. H um exemplo similar em nosso mundo. H aqueles que so pagos pelos seus esforos e h aqueles que rezam para serem pagos e recebem. Mas no espiritual, mesmo que uma pessoa receba a bno aos olhos do Criador, ela ento precisa pagar completamente, o que significa aplicar a mesma quantidade de esforos que os outros aplicaram. Se ela no aplicar os mesmos esforos, ela perde seu kli. Assim se afirma, No acreditem naquele que afirma que atingiu sem nenhum esforo, porque ele perde tudo. Por isso, ele precisa pagar com seus esforos. Assim, um homem precisa temer a perda daquilo que ele atingiu e adquiriu, pois isto desceu a ele do alto, e se ele no justificar (o que recebeu) fazendo um pagamento adiantado, ele perder isto.