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PARASHA VAILEJ

VAILEJ(DEUTERONOMIO 31)
DESCUBRIENDO NUESTRA PROPIA ESENCIA El Talmud cuenta que antes de morir, Mosh escribi 13 rollos de Tor, uno para guardar en el Arca Sagrada y el resto para distribuir a cada una de las 12 tribus. Este fue un modo ingenioso para garantizar la integridad del texto de la Tor, para que todas las futuras copias pudieran ser chequeadas con los rollos originales escritos por Mosh. Es interesante que esta parash menciona la ltima de las 613 mitzvot: la obligacin de cada uno de escribir su propia copia de la Tor. Aunque haya heredado una, an debe escribir una por su cuenta. Los comentaristas explican que hoy en da realizamos esa mitzv al acumular libros en una biblioteca, creando un ambiente conducente al estudio de la Tor. Pero hay una idea ms profunda aqu. La mitzv de escribir un rollo de Tor propio significa que debemos internalizar la Tor. Crear una relacin emocional con la Tor, para que nuestros pensamientos y acciones sean siempre filtradas por el prisma de la Tor. La Tor siempre ha provisto a los judos con un enfoque sobre cualquier tema, desde los negocios al matrimonio, desde las tragedias a las celebraciones. Como Rav Emanuel Feldman escribe: Ms all de cualquier buen motivo racional, la Tor es un puente misterioso que conecta al judo con Dios, a travs del cual pueden interactuar y comunicarse, y a travs del cual Dios cumple Su Pacto con Su Pueblo de mantenerlos y protegerlos. Cuando estudiamos Tor, no estamos estudiando un texto abstracto y arcaico de un mundo antiguo. Estamos estudiando el modo en que Dios quiere que vivamos en la Tierra de hecho estamos descubriendo la esencia del judasmo, que es lo mismo que decir, la esencia de nosotros mismos.

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PARASHA VAILEJ

VAILEJ(DEUTERONOMIO 31)
EL FACTOR DISCULPA (Continuacin del tema de la semana pasada...) Hace algunos aos aprend una valiosa leccin acerca de las disculpas. Yo estaba sentado en un saln de clases y ya haban pasado unos minutos de la hora programada para que sta comenzara. Estbamos esperando que el profesor llegara, y de pronto, cuando uno de mis compaeros entr al saln, le di una clida y cordial bienvenida: "Hola Alan!". Despus que la clase termin, Alan se acerc hasta m y me dijo: "Estaba tan enojado contigo que quera pegarte!". "De qu ests hablando?", le pregunt. Alan me explic. Cuando entr al saln y yo lo salud en voz alta, l pens que yo estaba tratando de llamar la atencin de todos para que notaran su atraso. Por supuesto que esa no era mi intencin en lo absoluto, y la nica razn por la que mi "hola" molest a Alan fue porque l era consciente de su propio retraso! Pero luego me di cuenta: No importa si estoy en lo correcto o si mi insulto fue intencional o no. Lo cierto es que her los sentimientos de alguien. Y por esa razn tengo que pedir disculpas. La Mecnica de la Disculpa La prxima vez que alguien te haga dao y que luego te pida disculpas, fjate cmo lo hace. Hay dos enfoques que la gente utiliza. Lo que yo llamo la "disculpa sincera", y la "disculpa egosta". El enfoque sincero es corto y amable, y suena as: "Siento haberte lastimado. En el futuro me preocupar de que no vuelva a suceder". Limpio, directo, sin excusas. Si alguien te hubiera herido, no te sentiras mejor despus de recibir una disculpa como esta? Luego viene la "disculpa egosta". Que es algo as:

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"Te pido disculpas. Pero no lo hice a propsito. Tuve un da muy duro y no me di cuenta de lo que estaba haciendo. Igual, de todos modos, no deberas ser tan sensible". Esta persona ha verbalizado una "disculpa", pero es una disculpa vaca ya que no hay arrepentimiento. La verdad es que la persona siente que no es su culpa y que en realidad no hizo nada malo. Este tipo de disculpa no slo no apacigua a la persona que result herida, sino que en realidad empeora las cosas. Por qu? Debido a que esta "disculpa" est en efecto diciendo: "El hecho de que mis acciones te hayan herido no es realmente mi problema. Y como no me arrepiento de mis acciones, no voy a hacer un esfuerzo por cambiar. Por lo tanto, si una circunstancia similar ocurre en el futuro, voy a actuar de la misma manera, lastimndote nuevamente!". Lo que viene disfrazado de "disculpa" en realidad se convierte en un gran insulto. El Efecto Positivo de la Disculpa Pedir disculpas puede ser una experiencia difcil y humillante. Es posible que nos sintamos vulnerables, bajos. Pero no tiene que ser de esta manera... Imagina que tu chaqueta se mancha. Por supuesto que debes llevarla a la tintorera. Pero, te sientes deprimido cuando tu ropa est manchada? Por supuesto que no!, t sabes que una mancha no es algo permanente en el tejido. El judasmo dice que es lo mismo cuando cometemos un error. Nuestra alma es la prenda que se mancha. Y tenemos que limpiarla. Pero cometer un error no significa que soy inherentemente una mala persona! De hecho, el Talmud (Yevamot 79) dice que el sentimiento de vergenza es esencial para la naturaleza de un judo. Una distincin debe hacerse entre culpabilidad "insalubre" y culpabilidad "saludable". Culpabilidad insalubre es cuando uno se siente como una mala persona. Culpabilidad saludable es cuando uno mantiene en mente que es una buena persona, y al mismo tiempo reconoce que ha juzgado equivocadamente y que ha cometido un error. Recuerda una ocasin en la que te hayas disculpado. Cmo te sentiste despus? Limpio! Sacarlo afuera es una liberacin expansiva, catrtica, liberadora. Limpiamos la mancha y recapturamos esa pureza perdida. Rectificamos los errores del pasado y avanzamos.
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PARASHA VAILEJ

Una Sensacin en el Aire La parash de esta semana comienza as: "Ustedes estn todos hoy aqu de pie ante Dios" (Deuteronomio 29:9). Alegricamente, esto se refiere a Rosh Hashan, el da en que todo judo est de pie ante el Todopoderoso y hace una introspeccin para ver realmente quin es. Esta es la poca del ao para comprometernos a corregir nuestros errores. Dios est cerca en este momento, y como dice el verso en la parash de esta semana: "Dios eliminar las barreras de sus corazones" (Deuteronomio 30:6). Hay una sensacin en el aire. Vamos a utilizarla! Shabat Shalom. Rav Shraga Simmons

VAILEJ(DEUTERONOMIO 31)
IOM KIPUR: CONFESIN Y REDENCIN Asediados por muchos males y problemas, dirn: "Es porque Dios ya no est conmigo que estas cosas malas me han acontecido". En ese da ocultar completamente Mi rostro debido a todo el mal que han hecho (Deuteronomio 31:17-18). Maimnides dice que esta admisin de culpa y arrepentimiento an no es una confesin completa, y por lo tanto, Dios contina ocultando Su rostro. Pero el ocultamiento es diferente: ya no es un ocultamiento de Su piedad, permitiendo que el mal caiga sobre ellos, sino un ocultamiento de la redencin final. Ese cambio en la relacin con Dios contiene una pista de la redencin final, en la que el arrepentimiento ser completo. Para entender mejor esto debemos primero entender la funcin de la confesin verbal en el proceso de teshuv. El Sefer Hajinuj (Mitzv 364) ofrece dos explicaciones del beneficio de la confesin verbal. Primero, verbalizar el arrepentimiento evoca la sensacin de una conversacin con alguien ms, lo que a su vez, sensibiliza a la persona ante la realidad de la presencia de Dios, de Su conocimiento de todas las acciones y de la necesidad de rendir cuentas ante l. Cuanto mayor sea la consciencia de la
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persona de que su pecado fue hecho en presencia de Dios, con Su absoluto conocimiento, mayor ser su vergenza y arrepentimiento. Segundo, la expresin verbal intensifica el proceso y produceppl un efecto ms duradero. Adems del arrepentimiento por el pasado, la teshuv tambin requiere un compromiso a no repetir el pecado otra vez. Ese compromiso debe ser tan decidido y firme que Dios Mismo pueda atestiguar que en el momento de la confesin el pecador no contempla volver a cometer ese pecado nunca ms. Al igual que una promesa para hacer (o no hacer) algo en el futuro requiere una expresin verbal, tambin lo exige el compromiso a no repetir pecados pasados. El Sefer Yereim especifica otra dimensin a la confesin verbal la splica por la expiacin. Debe haber un claro reconocimiento de la seriedad del dao causada por el pecado, tanto en trminos del dao hecho al alma como a la relacin con Dios, como en trminos del efecto en el mundo de cerrar los conductos de bendicin. Es por esto que uno debe suplicarle a Dios que perdone, cure y repare el dao. Al igual que la plegaria y la splica deben ser verbalizadas para establecer una sensacin de comunicacin, tambin lo debe ser la splica por el perdn. Capas de Impureza Todava hay otro aspecto de la confesin que tiene que ver con la naturaleza misma del pecado. El pecado, dice el Maharal, es slo algo incidental en el alma del judo; no puede manchar el alma misma. En cambio, superpone capas de impureza que separan a la persona de su esencia. Dado que la conexin del judo con Dios es por medio de esa esencia inmaculada, cuando se distancia de la misma, se distancia tambin de Dios. La teshuv es, entonces, el regreso del judo a su esencia y el rompimiento de las barreras que lo separan de Dios. Dios no deja al judo cuando ste peca, sino que es el judo quien pierde contacto con Dios (pero Dios sigue residiendo en la esencia de su alma). Como dicen los Sabios en el versculo: "Estoy dormido, pero mi corazn est despierto" (Cantar de los Cantares 5:2), "mi corazn" se refiere a Dios. A pesar de que el judo duerme y pierde consciencia de Dios, Dios sigue ocupando su corazn. Al articular su pecado en la confesin de "Vidui", el judo convierte al pecado en algo externo a s mismo. Luego puede quitar esas capas de pecado que se han agregado a su alma. El Vidui mismo se convierte en un acto de purificacin. As, el Targum Yonatan traduce la palabra "pureza" en el versculo "Ante Dios deberas purificarte" (Levtico 16:30) como "confesarte". La confesin es, en s misma, el acto de purificacin.
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Es este ltimo aspecto del Vidui completo lo que est faltando en la confesin: "Porque Dios no est conmigo, todas estas desgracias me han acontecido". A pesar de que esta declaracin expresa arrepentimiento, reconocimiento del devastador resultado del pecado, y hasta sugiere un compromiso a evitar este estado en el futuro, sigue incompleta. No hay un reconocimiento de que no es Dios Quien nos ha abandonado, sino que nosotros nos hemos alejado de nosotros mismos y por ende de Dios. Cuando un judo siente que Dios lo ha abandonado, dice el Sforno, l renuncia a la esperanza, porque piensa que es Dios quien tiene que volver primero. Pero en realidad es el hombre quien se ha desviado de su esencia, y es el hombre quien puede encontrar a Dios en donde lo dej en un principio. Teshuv es entonces, literalmente, redencin: "Retorna a M, porque te he redimido" (Isaas 44:22). Uno redime su esencia de las capas de pecado e impureza que se apegaron a ella. Mientras no logremos comprender este aspecto de la redencin, Dios continuar ocultndonos el rostro de la redencin. Cuando apreciemos todos los aspectos del Vidui, incluyendo el reconocimiento de que Dios permanece en donde siempre estuvo, esperando a que nos despojemos de las barreras, podremos mirar hacia adelante, hacia la redencin tanto personal como nacional.

VAILEJ(DEUTERONOMIO 31)
EL DA FINAL DE MOSH Y Mosh fue (Deuteronomio 31:1) Pregunta: A dnde fue? Respuesta: La tienda de Mosh estaba fuera del campamento de los israelitas. Cuando Mosh deseaba reunir a su pueblo, haca sonar las trompetas (ver Nmeros 10:7). Sin embargo en este da, su ltimo da en la tierra, no sera apropiada tanta pomposidad, por esta razn Mosh fue hacia el campamento para dirigirse a su pueblo. Otros explican que Mosh expuso a propsito su fuerza fsica al caminar energticamente frente al pueblo. Al demostrar que era fsicamente capaz a los 120 aos de edad, sus siguiente palabras, "Soy incapaz de salir y entrar",
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inevitablemente se refirieron a la Tor. Cuando las puertas de la Tor se cerraron, Mosh no tena deseo de vivir. El gran rabino Baruj Ber Lebowitz de Kaminetz (en Lituania) escuch que alguien proclam, "Sin Tor no podemos vivir!". A lo que el rabino respondi: "E incluso si pudiramos, quin querra vivir as?!". De Quin es la Culpa? "Dios le dijo a Mosh: Cuando mueras, esta nacin seguir a dioses extraos. Ellos me abandonarn y violarn el pacto que hemos hecho. Entonces me enojar con ellos y esconder Mi rostro de ellos y sern consumidos por el enemigo. "Acosados por maldad y problemas (como resultado de sus acciones), ellos dirn: Es porque Dios no est conmigo que estos males me ocurren. Y yo esconder Mi rostro de ellos por todo el mal que han cometido. "Y ahora, escribe esta cancin (refirindose al poema de Haazinu, que insina la mitzv de escribir un Sefer Tor), y ensala al pueblo. Esta cancin ser testigo. Cuando Yo los lleve a la tierra que promet a sus ancestros, de la cual mana leche y miel, comern y se saciarn y vivirn con lujos. Y entonces buscarn otros dioses y Me enojarn y rompern Mi pacto. Cuando sean acosados por males y por problemas, este poema va a testificar, porque nunca ser olvidado de sus descendientes. (Deuteronomio 31:16-21) Una analoga nos va a ayudar a entender estos versos: Un viudo con 10 hijos decidi volver a casarse y la madrastra tena la tarea de criar a los nios. Un da la madrastra y los nios fueron donde el rabino para mediar sus diferencias. Ella no nos alimenta!, reclamaron los nios. Cierto! replic la madrastra, pero ellos se niegan a obedecerme. Cierto! replicaron los nios, pero ella no nos alimenta!. Quin tiene la culpa? Los nios no le obedecen porque ella no los alimenta. Ella no los alimenta porque ellos no la obedecen. El rabino pidi reunirse con los vecinos que recordaban a la madre biolgica. Ella definitivamente los alimentaba. Si ellos eran buenos nios en ese entonces, eso probaba que la que estaba equivocada era la madrastra. Sin embargo, si ellos tampoco no obedecan a su verdadera madre, eso probaba que los nios estaban equivocados. Esta es la analoga del pueblo judo. Nos encontramos en exilio y Dios aleja Su rostro de nosotros (no sentimos Su presencia). El resultado es que nos deterioramos, vivimos vidas sin Tor y pagamos el precio en sufrimiento. El
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pueblo reclama que la asimilacin es causada por el duro exilio: "Porque Dios no est entre nosotros, estos problemas nos aquejan" (Deuteronomio 31:17). Dios responde que el exilio es el resultado del alejamiento del pueblo: "Y yo esconder Mi rostro de ustedes por todos los males que han cometido" (Deuteronomio 31:18). Cmo determina esto quin est equivocado? Dios nos est advirtiendo con anticipacin: ests a punto de entrar a la Tierra Santa (la madre patria, por as decir) donde tendrs todo lo bueno (mana leche y miel), e incluso as olvidars Mi pacto y adorars dolos! Esto atestiguar que ustedes estn equivocados y que no pueden utilizar al exilio como una excusa. Por el contrario, cuando el pueblo judo vuelva a la Tor, el exilio se habr terminado. (Kehilat Itzjak). La Renuncia de Mosh La parash termina con la renuncia de Mosh: Reconozco su rebelda y terquedad. Si incluso mientras estoy vivo entre ustedes hoy, se rebelan contra Dios, ciertamente lo harn despus de mi muerte! Renan a los sabios y yo hablar estas palabras y llamar al cielo y a la tierra para que testifiquen. Porque s que despus de mi muerte el pueblo se ir fuera del camino por el cual los he guiado, y enojarn a Dios (Deuteronomio 31:27 29) El rabino S.R. Hirsch comenta (parafraseado): Nada puede probar el origen divino de la misin de Mosh tanto como estos versos. Si la Ley de Mosh fuera slo un conjunto de leyes escritas por Mosh, el mundo no podra tener un tonto ms grande que Mosh! Qu insensatez ms grande que dar leyes que son tan completamente opuestas a las ideas e inclinaciones de la gente a la cual estn orientadas. Incluso el legislador mismo est completamente consciente de que en los siglos venideros el pueblo no aceptara la Ley, ni la Ley aceptara a la gente. Y como estrategia final para alcanzar el objetivo propuesto, designar como garante al cielo y a la tierra y no dejar otro medio ms que el Libro de la Ley y sus enseanzas que a pesar de todo no se perder de sus hijos y de los hijos de sus hijos! Y si ahora observamos los miles de aos de este pueblo y este Libro de Mosh y consideramos cmo finalmente y en tiempos de los peores sufrimientos, este pueblo se ha pegado tan profundamente a la Tor, que por ella han soportado martirios histricos sin paralelo, y esta Tor se ha convertido en las alas de guila en las cuales la ley de Dios ha llevado al pueblo judo sobre todas las pruebas en el mundo que slo han ofrecido discordia y desprecio, malos entendidos y amargura y las ha transformado
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en poderes frescos de espritu y vida. Y no slo eso, sino que se ha convertido en la fuente de Vida y de Verdad de todas las naciones. Es el rbol de Vida, sus semillas acarreadas a toda la humanidad por sus hijos esparcidos... Qu ser pensante, cuando lee la declaracin final de Mosh y luego permite que su mente pase por la historia de este pueblo y de este libro puede negarse a aceptar que esta Tor no es el trabajo de Mosh, sino la "Ley de Dios" de la cual somos mensajeros, para que el pueblo judo y la Tor sigan siendo el dedo de Dios que gua a la humanidad.

VAILEJ(DEUTERONOMIO 31)
TODO EST BIEN, MIENTRAS TERMINE BIEN

La vida siempre est cambiando. Cada persona que conocemos, cada lugar al que vamos y cada cosa que hacemos, es una oportunidad para experimentar, aprender y simplemente disfrutar. Pero la mayora de las situaciones no duran para siempre. Es posible que experimentemos algunas transiciones en la vida. Algunos cambios sern ms fciles, y algunos pueden ser ms difciles. El Pueblo Judo tuvo que hacer frente a un gran cambio cuando Moiss, su gran maestro y lder, se reuni con ellos para decirles que dejara este mundo muy pronto. l quera compartir su sabidura con ellos una ltima vez. A pesar de que el pueblo estaba triste y ansioso por su partida, Moiss trat de animarlos y de ayudarles a darse cuenta de que su tiempo juntos haba sido valioso y que lo que haban ganado con esta oportunidad permanecera para siempre con ellos. Podemos aprender de aqu a lidiar positivamente con las transiciones de la vida y saber que a pesar de que algo bueno llegue a su fin, lo bueno que descubrimos mientras dur, permanecer con nosotros para siempre.

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En nuestra historia dos amigos aprenden a aceptar una transicin en sus vidas. "Todo est bien, mientras termine bien" Cualquier persona que hubiera visto a Ricardo y a Dan habra asumido que eran hermanos. Ellos prcticamente se vestan de la misma manera, les gustaba jugar a los mismos juegos, y estaban casi siempre juntos. Quin se habra imaginado que hace apenas tres semanas ni siquiera se conocan el uno al otro? Sus dos familias se haban conocido durante las vacaciones de verano en un complejo de vacaciones. Y si bien las familias haban construido una linda relacin, ni siquiera se comparaba a la maravillosa amistad que se haba desarrollado entre los dos chicos. Las semanas pasaron y pronto el verano llegaba a su fin. Las familias de los muchachos, junto con el resto de los veraneantes, embalaban apresuradamente sus pertenencias para el viaje de vuelta a casa. "Ricardo!", llam su pap desde el parque trasero, "puedes ayudarme por favor a desarmar la parrilla?". Pero no hubo respuesta. Pronto la familia se dio cuenta de que Ricardo no estaba en ninguna parte. Ellos salieron a buscarlo y se sorprendieron al ver que la familia de Dan tambin buscaba a su hijo. Despus de una tensa hora de bsqueda y de casi llamar a la polica, descubrieron que ambos nios se haban escondidos junto a la barraca en donde se guardaban los equipos de la piscina. Sus padres se sintieron aliviados al encontrar a los chicos, pero tambin sintieron lstima cuando se dieron cuenta de porqu los chicos se haban escondido. "No queremos volver a casa!", dijo Ricardo. "Por favor, no nos hagan volver", aleg Dan. Sus padres comprendieron que los nuevos mejores amigos no queran separarse. Pero con paciencia les explicaron que no haba otra opcin. Tristemente Ricardo y Dan salieron de su escondite y caminaron juntos, detrs de sus familias, de vuelta hacia el sector de las cabaas. Mientras caminaban por la tranquila senda de rboles que llevaba a las cabaas, Ricardo, con sus ojos llorosos le murmur a Dan, "deseara nunca haber venido aqu!". Su amigo lo mir de vuelta con una mirada simptica.
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Ricardo continu, "por qu nos molestamos en hacer amigos aqu para despus tener que volver a casa?". Dan asinti y dijo, "t sabes, ha sido un gran verano y es realmente duro ver que llega a su fin. Pero de todos modos yo estoy feliz de haber venido". Ricardo, que jugaba con una ramita que haba encontrado, levant la vista. "Por qu?", pregunt. "A pesar de que slo llegamos a ser amigos durante un corto perodo de tiempo, si no hubiera venido, entonces no habramos llegado a ser amigos nunca", dijo Dan. "No me habras enseado a lanzar una bola curva, y nunca habra sabido que haba alguien ms en el mundo al que le gustaba la pizza con mantequilla de man". Los chicos se rieron. A medida que caminaban recordaban todos los grandes momentos que haban vivido juntos. Planearon escribirse mutuamente y les pidieron a sus familias volver a este mismo lugar de vacaciones el prximo verano, a pesar de que saban que quizs sera imposible. "Supongo que tambin me alegro de haber venido", admiti Ricardo, a medida que los muchachos se acercaban al final del recorrido. "Un amigo como t vale la pena durante cualquier cantidad de tiempo, por muy pequea que sea".

De 3 a 5 aos P. Cmo se sinti Ricardo cuando descubri que tenan que volver a casa? R. l estaba triste ya que deba alejarse de su amigo, y deseaba nunca haberlo conocido. P. Cmo se sinti despus de que habl con Dan? R. Los muchachos se dieron cuenta de que haban aprendido mucho durante el verano y, a pesar de que estaban tristes por regresar, haba sido una buena experiencia. De 6 a 9 aos P. Vali la pena para los muchachos haberse hecho amigos por un perodo tan corto de tiempo? R. Si bien era difcil partir, y los muchachos habran deseado permanecer juntos durante ms tiempo, an as vali la pena. La vida es algo que cambia constantemente, y a menudo est fuera de nuestro control. Pero esto no es
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una razn para evitar experimentar lo que la vida nos ofrece. El tiempo que compartieron Ricardo y Dan fue una experiencia positiva para ellos, aunque no haya durado tanto tiempo. P. Est bien sentir tristeza cuando las cosas buenas llegan a su fin? R. Es muy normal. Nosotros queremos que las cosas buenas duren para siempre. Pero tambin es importante recordar que los recuerdos y las experiencias de aquellos tiempos permanecern para siempre con nosotros, y que Dios pone a cada persona que conocemos y cada experiencia nueva en nuestra vida por una cantidad exacta de tiempo, slo para nuestro bien. P. Qu cambios se han producido en tu vida y cmo te sientes acerca de ellos? 10 aos y ms P. Qu es lo difcil acerca de enfrentar cambios y qu podemos hacer para hacer ms fcil la transicin? R. Nos gusta sentirnos seguros, sentir que las cosas son igual que siempre. Enfrentar cambios, incluso si los cambios en s no son desagradables, nos sacude fuera de nuestra rutina y puede causar que nos sintamos menos seguros. Una forma de lidiar con estos sentimientos es desarrollar y hacer hincapi en las partes de nosotros mismos que siempre estarn presentes, como nuestros valores, nuestro lado espiritual, y nuestra cercana a Dios, que nunca cambia. Cuando hacemos esto, tenemos una base constante e inmutable para nuestras vidas que nos da el poder de enfrentar con seguridad cualquier cambio que se produzca en nuestra vida. P. Crees t que las personas poseen la capacidad de manejar cualquier tipo de cambio que la vida puede traer? Por qu s o por qu no? R. De los muchos cambios y transiciones que una persona se encontrar en la vida, muchas sern agradables y otras no tanto. Lo nico que estas transiciones tienen en comn, es que todas ellas fueron especficamente enviadas a nosotros por Dios, como oportunidades para aprender y para crecer espiritualmente. Nuestros sabios nos ensean que Dios nunca nos enva una situacin que no podamos manejar. Esto tiene sentido cuando nos damos cuenta, de que todos los desafos en nuestra vida fueron enviados a nosotros particularmente con un propsito especfico. Definitivamente contamos con las herramientas dentro de nosotros para manejar cualquier situacin que se cruce en nuestro camino. Slo depende de nosotros hacer uso de estas herramientas. P. Qu cambios se han producido en tu vida y cmo te sientes acerca de ellos?
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PARASHA VAILEJ

LA PERASH VAIELEJ
LOS ULTIMOS TRES PRECEPTOS DE LA TOR La parash de esta semana, Vaielej, contiene el precepto nmero 613 de la Tor, la mitzv final de escribir un Sefer Tor (un rollo de la Tor), tal como lo hizo Mosh Rabeinu. La parash Vaielej tambin contiene la mitzv 612 de la Tor, de congregar a todo el pueblo de Israel, hombre, mujeres y nios una vez cada siete aos. Para escuchar la al rey leyendo de la Tor, en lo que es conocido como Hakhel. La mitzv nmero 611 que leemos en la Parash Ki Tav, es ir en las sendas de Dios. Los nmeros ordinales de estas tres mitzvot finales se destacan por su significancia. As pues, 613 es la guematria de Mosh Rabeinu, , 612 es la guematria de pacto, , y 611 es la guematria de Tor, . Obviamente, estos tres conceptos, Mosh Rabeinu, pacto y Tora son unos de los ms importantes en el judasmo y se justifica entonces investigar cmo cada uno de esos conceptos se relaciona con su correspondiente mitzv. Desde lo individual a la nacin toda La mitzv 611 demanda que refinemos nuestros rasgos de carcter como personas yendo en los caminos de dios. Como explican los sabios, as como el Todopoderoso es llamado misericordioso, t tienes que ser misericordioso. Este es el principio ms significativo en el servicio a Dios, del cual un judo debe estar constantemente conciente en cada da de su vida. Y sea ajusta verdaderamente que 611 sea igual a la palabra Tor, reflejando este precepto de naturaleza abarcadora. Mientras que el precepto 611 se nos dirige a nosotros como individuos, el 612, Hakhel nos obliga como pueblo. Una vez cada siete aos, todo el pueblo judo se congrega en el patio del Templo en la asamblea ms multitudinaria, hombre, mujer y nio y el converso en tus portales, y el rey lee de la Tor ante ellos. En efecto, esta congregacin masiva acta como una renovacin del pacto realizado entre la nacin toda y Dios con la entrega de la Tor en el monte Sina, reflejado por el hecho de que 612 es la guematria de la palabra pacto. La progresin desde la mitzv 611 a la 612, de dirigirse del refinamiento personal a la renovacin de nuestro pacto con Dios como comunidad, como pueblo, es algo imprescindible. Nos ensea que para poder estar juntos,
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primero debemos adoptar el carcter compasivo de Dios cuando nos ocupamos del prjimo. Si como individuos seguimos sufriendo de nuestra actitud egosta, no podremos ser capaces de permanecer unidos durante el Hakhel. El fundamento de la congregacin de Israel es una responsabilidad mutua, una preocupacin genuina e inters en nuestro prjimo judo, que sirve como el cemento que nos une en nuestro pacto entre nosotros, con nuestro rey y finalmente con el Todopoderoso. Cada judo es como Mosh Rabeinu El verso en el cual aparece la mitzv 613 describe realmente cmo Mosh Rabeinu escribi un rollo de la Tor antes de morir. De l aprenden los sabios que cada judo est obligado a escribir su propio rollo de Tor, revelando que cada judo es como Mosh Rabeinu. Los sabios van ms all hasta afirmar que quien escribe un rollo de Tor es como si l recibi la Tor en el monte Sina. Como el primer rollo de Tor fue escrito completamente por Mosh Rabeinu, es muy apropiado que ese precepto de escribir un rollo de Tor sea el 613, el sello de todos los 613 preceptos de la Tor, y que 613 sea la guematria de Mosh Rabeinu ( .) Al realizar este precepto en forma individual, revelamos el Mosh Rabeinu en cada uno de nosotros. En resumen, la mitzv individual de conducirse en los caminos de Dios es una introduccin a la mitzv de Hakhel, congregndonos como un hombre y un corazn, reviviendo la recepcin de la Tor en el Monte Sina. De manera similar, la mitzv de escribir un rollo de Tor es como que cada uno de nosotros estuviera recibiendo toda la Tor en el Monte Sina, como Moshe Rabeinu.
Basado en una clase del Rabino Ginsburgh del 18 de Tevet del 5769

PARASHAT VAIELEJ MEDITACIN 1

"FIRMES - "Y MARCH" 25 de Elul 5771 - Kfar Jabad - ISRAEL En la mayora de los aos las dos parshiot Nitzavim-Vaielej estn juntas, y siempre se leen antes de Rosh Hashan. "Ustedes estn firmes hoy todos ante Havai vuestro Dios", con todos los 10 niveles del pueblo de Israel, todos estamos parados firmes, salimos meritorios en el juicio. En la porcin Vaielej hacia el final, se encuentra la ltima mitzv -precepto de la Tor, de acuerdo a la mayora de las enumeraciones de los preceptos, el precepto de escribir un Libro de Tor, un Pentateuco. All est escrito: "Escribirn para ustedes este cantar" [Deuteronomio 52:19]. Aqu toda la
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Tor es llamada , shir , "cantar", "Y la ense a los Hijos de Israel, y la puso en sus bocas". Hay aqu 3 acciones: "Escriban para ustedes este cantar", 2) "La ense a los Hijos de Israel" y 3) "la puso en sus bocas". Est explicado que esas tres acciones corresponden a , "Jaba"d , jojmbin-daat , sabidura-entendimiento-comprensin: que en s, el precepto de escribir el libro de Tor, que cada uno y uno escriba este cantar, el Libro de Tor, es Jojm. "Ense el cantar",ensearla al pueblo de Israel, explicar, el poder de la explicacin y el precepto de la explicacin, es el precepto del entendimiento, entender adems la Tor. Y "ponerla", que est dentro de la boca, tal cual. Sobre esto est escrito: " daat ganiz befuma ", "la comprensin est oculta en la boca", en relacin a daat, comprensin, que est oculta dentro de la boca. O sea, el objetivo es que la Tor se convierta en el daat pnimit , la comprensin interior que est dentro de la boca de cada judo. Que en cada judo se cumpla el verso, el enunciado antes de los Diez Mandamientos: "Y habl Elokim todas esas cosas diciendo", las cosas se deben decir, "enton mi lengua Tus dichos" [Salmos 119:172]. Esto es como explica Jasidut que las cosas hablen por s mismas, como consecuencia del desarrollo de una conciencia natural, por el hecho de que se encuentra en la comprensin, el daat , oculto dentro de la boca. Ahora, sobre esta ltima etapa, que es ciertamente el objetivo de toda la Tor, "todo contina de acuerdo al cierre", y aqu se encuentra el broche final, el sello de todas las 613 mitzvot, y dentro del sello se encuentra el sello del sello, que es " sim befiem ", "la puso en sus bocas". Sobre esto hay dos dichos de los sabios que vamos a leer ahora. Uno es de rav Jisda y el segundo de rab Akiva. " Sim befiem ", "la puso en sus bocas", dijo rab Jisda: "no se adquiere la Tor sino con seales, simanim , , como est escrito , sim befiem , la puso en sus bocas", no leas , sim , 'la puso', sino , simana , 'seal'". Explica esto como un juego de palabras, de manera literaria. O sea que " sim -la puso" es como un " simn- seal" y "no se adquiere la Tor sino cuando se generan seales. En todo hay que producir seales para recordar las palabras de la Tor, y esas seales deben estar dentro de la boca. Es como sembrar las seales de la Tor perfectamente dentro de la boca, y gracias a ellas la persona recuerde toda la Tor. Ahora, estn aquellos que interpreta la palabra " sima " como " " ," sima ". Sima tova , "una buena seal", es tambin un tesoro, un regalo. Cada seal es como un tesoro o como una piedra preciosa que se encuentra dentro de la boca. Nuevamente, hay que poner esas seales dentro de la boca. As explica rav Jisda. Rav Jisda es jesed , "bondad", tal como dice su nombre.
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Enseguida explicaremos esto. Pertenece a la cualidad de bondad, la columna de jesed. En contraste, de Rab Akiva est escrito que su raiz est en las guevurot de ima ila , "los rigores de la Madre Suprema". Qu dice? "Tania , estudia [la escuela de Rab Akiva] 'de dnde [sabemos] que hay que explicarle a sus alumnos hasta que est preparada en su boca? Como est dicho "la puso en sus bocas'". La explicacin de rabi Akiva est ms de acuerdo con el sentido literal. Porque qu dice el texto? Dice "Escriban para ustedes este cantar". Hay que escribir. Ense a los Hijos de Israel que hay que ensear esto. Cunto hay que estudiar esto?: "la puso en sus bocas", hay que ensear esto tan bien, hasta que todas las palabras de la Tor estn ordenadas, que la Tor est ordenada en la boca del discpulo. Entonces es una continuacin directa de "ense". De acuerdo a ra Jisd, tambin por supuesto pertenece al estudio, salvo que en esto hay una novedad, hay un "vort", una expresin renovada, que no lo hubiera sabido de "ense". O sea que no es "ense" hasta el final. En Rab Akiva es ensear hasta el final, hasta que la Tor est ordenada en sus bocas. En rav Jisda es slo un dicho nuevo, que hay que hacer seales en la Tor. Ahora, antes explicamos que el "daat ganuz befuma", el conocimiento est oculto en la boca", que hay daat dentro de la boca. Est escrito que en daat hay "trin itarin" , "dos coronas", " itra dejasadim " y " itra deguevurot ", dentro de la daat que est dentro de la boca. Entonces hay que decir, como explicamos antes, que rav Jisda est del lado del jesed, de itra de jasadim, y all hay que poner cosas agradables, como alusiones, toda clase de insinuaciones, remazim , seales agradables dentro de la boca, para conferir la Tor en el alma. Rab akiva simplemente es estricto en que sea ordenado, hay que estudiar muy bien, que todo est perfecto, organizado completamente. Esto es es ms del lado de las guevurot. Ahora, es sabido que el daat fluye hacia iesod, y de iesod el flujo baja hasta maljut. En general la boca es maljut, "puso en sus bocas" [la traduccin al arameo dice que "el maljut es la boca, Tor Oral se la llama"]. El daat est oculto dentro de la boca. La lengua dentro de la boca es el iesod de la boca. Ahora, en iesod tambin hay una caracterstica de orden, como explicamos muchas veces, que incluso dentro de la palabra iesod , , estn las dos primeras letras de la raz "orden", , seder , y el iesod, "fundamento" ordena, como bolillas dentro de un tubo estrecho, ordena las palabras, las cosas para que estn ordenadas. Y de dnde proviene esta fuerza del orden dentro de iesod? La recibe de la corona de las guevurot del daat. Pero el iesod tambin es el tzadik, "
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hatzadik iesod olam ", "el justo fundamento del mundo", y el justo es llamado " simana baalma ", "una seal en el mundo", como Rashbi dijo de s mismo, "yo soy la seal en el mundo", " ana simana bealma ". Esto es por el lado de los jasadim del daat. Ambos, tanto la seal, "la seal en el mundo", y tambin el orden, ambos reciben el flujo, la influencia de iesod y de iesod a maljut. Dijimos que esta parash siempre la leemos antes de Rosh Hashan, antes de que comience el ao. Entonces es muy muy lindo que antes del ao nuevo, hay un dicho de los sabios, justamente acerca del precepto que sella, que finaliza toda la Tor, y el final del final, "la puso en sus bocas", que est conectado con hacer seales. Entonces qu insina esto? Por qu lo leemos antes de Rosh Hashan? Es por s mismo una clara seal y alusin, bella, de que antes de cada ao hay que hacer seales del ao prximo, "las puso en sus bocas". Que se puede recordar, sealar y alegrarse. Dijimos que las seales son rav Jisda, y hay mucha bondad y diversin en las seales. Y por eso es el lugar para, en forma muy rpida, decir algunas seales del ao que viene para bendicin. Tanto en forma grande, 5772, ""como la pequea 772, "sin la hei de 5000. Entonces digamos una alusin de la forma pequea y una de la forma grande, y con esto vamos a cumplir tambin nosotros con "la puso en sus bocas", poniendo seales dentro de la boca. Comencemos por la forma pequea, [este pequeo ser grande]: , "taf shin ain bet , 772, tiene el mismo valor numrico que las tres partes del tiempo, " , avar-hov-atid ", "presente, pasado y futuro". Hay algo en este ao que viene para nuestra bendicin, que comprende todo el tiempo, todo lo que fue, lo que es y lo que ser. Taf Shin Ain Bet , de guematria "pasado, presente y futuro". Recordamos la alusin maravillosa de rabi Abulafia acerca de Bereshit, " , en el principio", la primera palabra de la Tor que tambin alude al Rosh Hashan, como es sabido que Bereshit es 1 , "-y 2 de Tishrei [aludiendo a los dos das de Rosh Hashan]. Dice abulafia que bereshit es de guematria: 913, " " , " shloshet debarim iajad ", "tres cosas juntas". Hay muchas versiones de lo que son estas tres cosas que estn insinuadas en la primera palabra. Algo que est muy cercano a lo literal de esta alusin, est escrito que "en el principio" es la creacin del tiempo por encima del tiempo. Qu fue lo primero que "cre Elokim", que Dios cre? En el principio, cre el tiempo. Luego "los cielos y la tierra", pero primero el tiempo. Cre todo en un solo punto. "Bereshit" siempre est junto a maljut, como en "En el principio del reinado de Iehoiakim, de Tzidkiahu, etc.", en la Tor. Cul es la raz del maljut? Es tambin el punto que junta todo el tiempo con "
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Hashem Melej, Hashem malaj, Hashem Imloj leolam vaed ", "Dios es Rey, Hashem rein, Hashem reinar por siempre jams". Por eso la meditacin tan especial del Rosh Hashan, de este ao que viene a nosotros para bendicin, " simana as ", "seal positiva", "la puso en sus bocas", es que tengamos el mrito de volver al punto que est por encima del tiempo, que une todo el tiempo junto. Taf Shin Ain Bet , de guematria "pasado, presente y futuro", todo unido. Tal como explican el nombre Havai, fue, es y ser todo uno, Hashem es Uno. Esta es una alusin de la forma pequea 772. Una alusin de la forma grande 5772. Una vez cada 26 aos hay un mltiplo de 26, la guematria del Nombre de Dios. Y he aqu que este ao llegamos, para un buen ao y de xito, al ao que es mltiplo del Nombre Havai. Dividamos 5772 por 26, el Nombre Havai, Bendito Es. El Nombre Havai es " , fue, es y ser", "pasado, presente y futuro" todo junto". 5772 dividido por 26 nos da 222 el Nombre Havai. Si hubiera sumado todos los nmeros en vez de multiplicarlos, 222 ms 26 suma 248, , "rama " j , " Abraham", " , Behivaram", "cuando fueron creados", un nmero muy importante en la Tor. Pero ahora estoy multiplicndolos. Ahora, Qu es esto en relacin al Nombre Havai? Cul es la palabra en la Tor que siempre va junto al Nombre Havai, y que suma 222? 100 veces van juntas en el Tana"j: " " , "' Vaidaver Havai ", "Y habl Havai". La palabra "y habl" es 222, 6 veces 37, un nmero tambin muy importante en Cabal. En la Tor hay 70 veces " Vaidaber Havai el Mosh lemor ", "Y habl Havai a Mosh diciendo", el verso ms frecuente, el ms difundido, y por lo tanto el ms importante en toda la Tor. Adems est otras 30 veces en el Tana"j la palabra "Y habl Havai". Es entonces tambin una divisin formidable de justo 100 veces, ni ms ni menos. Que se divide en 70 y 30, como en "y " , "las 3 primeras" y "las 7 inferiores". Y a veces las 7 por encima de las 3, como en el secreto de , "que no es este el lugar para ampliar. De todas maneras hay exactamente en todo el tana"j 100 veces "Y habl Hashem", que si lo sumamos es Abraham, pero si lo multiplicamos, es la seal del ao que viene a nosotros para bien. Entonces es el ao de "Y habl Hashem" literalmente, que Hashem habla. Rashi dice, los sabios dicen, que hablar es una expresin de afecto. O sea que se relaciona con nosotros, se conecta, se comunica con nosotros hablando cariosamente, hablando explcitamente, dice exactamente cul es Su Voluntad, cul es Su Placer, cul es, por as decirlo, Su F. Todo el Keter, todo el subconciente que, por as decirlo, de los "enigmas" que estn en Dios, habla todo, fluye. Y nos da tambin la fuerza del habla, "hablar pueblos debajo nuestro", es la fuerza de la conduccin, "Una palabra para la generacin".
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Y si sale entonces un nmero completo de 100 veces "Y habl Hashem" en todo el Tana"j, entonces hay que conectarlo con las 100 bendiciones, que "La persona est obligada a bendecir cien bendiciones cada da", que dentro de "Y habl Hashem", fluya gran abundancia en todos los mundos. Que haya 100 veces aqu "Y habl Hashem", "Vaidaber" veces "Hashem", 5772, con 100 bendiciones todos los das, que caada uno de los das del prximo ao haya 100 bendiciones desde el Cielo, de hijos, salud, sustento, material y espiritual, y todo en abundancia.

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MOSH CONSUELA A LOS JUDOS RESPECTO DE SU MUERTE INMINENTE

El da de la muerte de Mosh una Voz Celestial se revel ante l, "Mosh tienes solamente un da ms de vida". En ese momento Mosh camin del Campamento Levita (donde estaba ubicada su tienda) al Campamento Israelita, a fin de despedirse de los judos y reconfortarlos respecto de su muerte inminente.Mosh era tan humilde que consideraba que era su obligacin personal despedirse del pueblo en ese momento.Las palabras de consuelo de Mosh fueron: "Soy un hombre viejo, de ciento veinte aos. No se me permite ensearles ms Tor, HaShem ha cerrado la fuente de sabidura ante m."Di-s no me permite cruzar el Jordn, pero no se desalienten. Su Shejin (Divinidad) pasar delante de ustedes y Iehoshua ser vuestro lder"."Di-s destruir las naciones de Eretz Canaan, as como destruy los reinos de Sijn y Og. Los dejo porque soy humano y mis das son limitados. Pero Di-s no los abandonar mientras lo sirvan a El y le sean leales". Mosh llam a Iehoshua y lo honr en presencia de todos los judos. Lo atavi con vestimentas reales, lo sent en su propia silla y coloc una corona sobre su cabeza - todo eso para que los judos lo aceptaran como su nuevo lder. Mosh alent a Iehoshua, "Fortalece tus conocimientos de Tor y mitzvot (mandamientos). Vivirs hasta conquistar la Tierra y dividirla entre las tribus". "Di-s estar contigo; no temas ni tiembles". Hakhel/La asamblea nacional se reune una vez cada siete aos para escuchar al rey leer la Tor Mosh explic a los judos una mitzv que deba ser cumplida por el rey y toda la nacin cada siete aos: Cuando los judos se congregaban en Ierushalaim para el festival de Sucot (cabaas), en el ao posterior a un ao de shemit, deban acercarse al comienzo de Jol Hamoed (los das intermedios de la festividad) para escuchar al rey leer y explicar la Tor. Todos deban asistir - hombres, mujeres y nios. La asamblea era anunciada mediante trompetazos. Se construa una plataforma alta de madera en el ezrat nashim (patio de mujeres) del Beit Hamikdash (Sagrado templo de Jerusalem) donde se sienta el rey.Reciba un Sefer Tor mientras estaba parado y recitaba la bendicin sobre la Tor. Luego se poda sentar para leerla. Deba leer un
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nmero de prrafos del Libro Devarim, incluyendo el Shem (5:4-8) y las maldiciones y bendiciones en parsha Ki Tav.Despus de concluir la bendicin sobre la Tor, recitaba siete bendiciones especiales.Hasta los ms grandes Sabios deban escuchar la lectura de la Tor atentamente y con reverencia. El rey actuaba como el delegado de Di-s y as cada judo deba esforzarse en experimentar la lectura como si emanara de Har Sinai. El objetivo de la mitzv es fortalecer al pueblo judo en el cumplimiento de la Tor y la reverencia a Di-s. La mitzv de hakhel fue cumplida por todos los reyes justos. Mosh advierte a los judos que deben reconocer la justicia de Di-s si en el futuro son castigados por practicar la idolatra HaShem advirti a Mosh, "Mientras que tu cuerpo descansar con tus antepasados, tu espritu ser guardado bajo mi kis hakavod (el trono Divino de la Gloria) con tus antepasados. "Despus de tu muerte los malvados del pueblo no cumplirn con mi pacto y practicarn la idolatra". HaShem presagi los eventos durante la era del primer Beit Hamikdash (Sagrado Templo de Jerusalem), cuando los reyes malvados inducan a los judos a practicar la idolatra. "Mi furia se encender ese da y les ocultar Mi rostro y los dejar sufrir". Al mismo tiempo, HaShem habl como un padre que ama a su hijo. Cuando no puede soportar el sufrimiento de su hijo, oculta su rostro para no verlo. "Entonces reconocern, `Fue porque la Shejin se apart de nosotros (por nuestros pecados) que acaeci este mal`. "Este pensamiento fugaz de teshuv no Me obligar a redimirlos. Ocultar Mi rostro aun ms, como si no notara su sufrimiento y esperar a su arrepentimiento total antes de liberarlos de sus aflicciones". "Experimentarn las destrucciones de sus Batei Mikdash y soportarn el exilio". Los Sabios nos ensean, "No hubo un momento ms oscuro en la historia que cuando el Todopoderoso presagi ante Mosh, Y Yo, seguramente habr de ocultar Mi Rostro -en aquel da`"(Devarim 25:18). "Ahora escribe la cancin Haazinu (Devarim 32:1-43). T y Iehosha la explicarn y le ensearn al pueblo a recitarla. Presagia su castigo si Me abandonan. Cuando sufran ms adelante en el exilio, que no adjudiquen su destino a una mera coincidencia, sino a que fui fidedigno al juzgarlos". "Si vuelven a M y reclaman, les responder. As se darn cuenta que siempre los acompa en su afliccin". Una mujer estaba por dar a luz y comenz a gritar de dolor. Su madre, quien viva arriba suyo, escuch los gritos horrendos y tambin clam. "Qu ocurre?", pregunt el vecino. "Acaso ambas estan por dar a luz?"
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La respuesta de la madre fue, "Acaso el dolor de mi hija no es mo tambin?". En forma similar, cuando fue destruido el Beit Hamikdash, Di-s tambin estuvo de duelo en el Cielo. El, tambin sufre con nosotros en el exilio, como dice, "Estoy con l en la afliccin" (Tehilim 91:15). Di-s prometi, "La cancin de Haazinu y toda la Tor nunca sern olvidadas por el pueblo judo a lo largo de la historia". "Cuando los judos pequen en el futuro, leern la cancin de Haazinu y reconocern que fueron advertidos de no transgredir la Tor. Yo cuid Mi parte del pacto, mientras que ellos fallaron". Mosh obedeci el mandamiento de Di-s. Escribi la cancin Haazinu y la agreg al resto de la Tor. Luego congreg a los ancianos y al pueblo y se la explic. En ese da, el da de la muerte de Mosh, no los congreg con sonidos de trompetas, como era habitual. Mosh orden enterrar sus trompetas de plata. Nadie las volvera a utilizar. Mosh tampoco consider que deban ser utilizadas en el da de su muerte, pues los reyes son los que congregan a sus sbditos con sones de trompetas y "No hay reinado el da de la muerte" (Kohelet 8:8). Cuando llega el da de la muerte, el rey y el pueblo son iguales; los poderes reales no pueden salvar a un rey de la muerte. La mitzv de todo hombre judo de escribir un Sefer Tor para s mismo Es una mitzv para todo hombre judo escribir su propio Sefer Tor. Es preferible que lo escriba por s mismo, pero si no puede, debe contratar a un escriba calificado (sofer) para que lo escriba por l. Hoy en da, compramos sefarim (libros de la Tor). As cumplimos con el objetivo de la mitzv (y, segn gran parte de las autoridades haljicas, la mitzv misma): que cada judo debe tener a mano un texto legible de la Tor del cual estudiar. Tambin se acostumbra comprar una participacin en un Sefer Tor de la comunidad a fin de participar de la mitzv de escribir un Sefer Tor. Las ltimas letras son completadas una vez que fueron `compradas` por los miembros de la congregacin.

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