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Parte 1
Tzimtzum & Kav incluye 2 Captulos

' Capitulo 1 ' . :

El capitulo uno, explica el tema del Tzimtzum lef, (Primera restriccin), cuando Ohr Ein Sof hizo la restriccin a fin de emanar los Ne'etzalim (esencias emanadas) y crear a las criaturas; contiene cinco asuntos:

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1. Antes del Tzimtzum, Ein Sof llenara toda la realidad entera. 2. La razn de la creacin era la revelacin de Sus Nombres y Denominaciones. 3. Tzimtzum del Ohr alrededor del punto medio. 4. El Espacio que permaneci despus de Tzimtzum era circular. 5. Debido que el Ohr Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum tambin era uniforme. ste es el secreto de circulo.

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Antes de la restriccin (Tzimtzum) , Luz Infinita ( Ein Sof) llen la realidad entera.

* 1. Sepan, que (1), antes de que las esencias emanadas (Ne'etzalim) fueran emanados y las criaturas creadas, haba luz (2) Superior Simple (3) haba llenado la realidad entera. No haba ningn (4) lugar vacante, tal como (5) aire vaco (6) y un espacio vaco, sino todo (7) estuvo lleno de aquella luz simple, ilimitada. No tena (8) principio ni fin, sino todo era (9), una luz nica Simple (10), uniforme y es llamado Ohr Ein Sof (20) (luz sin fin).

* Etz Jaim (Escrito por el HaAri) Cap 1 Literal b

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(Ohr) que se expande desde su esencia (Atzmut). Sin embargo, no podemos pronunciar ni una sola palabra en cuanto a Su Esencia (Atzmut). Esta es la regla todo lo que no alcanzamos, no le sabemos su nombre. Recuerde esto y usted no fallar.

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3) Aparentemente es muy extrao, ya que se habla aqu del tiempo antes de que los mundos (Olamot) fueran creados, y si es as cul realidad existe aqu en el cual la Luz Superior (Ohr Elyon), debera llenar? El tema consiste en que todos los mundos (Olamot) y las Neshamot (almas) que existen y que sern destinados a ser creados con todas sus fases hasta el final de su correccin, ya estaban todos incluidos en Ein Sof en su plena medida y gloria. As, tenemos que enfatizar en dos principios en la realidad que esta ante de nosotros. Primer Principio: a) Los mundos (Olamot) y las almas (neshamot) son fijados y existen en Ein Sof en su plena medida y gloria. b) Fueron organizados y puestos hacia abajo e innovados antes de nosotros despus del Tzimtzum lef (Primera Restriccin) en cinco Olamot denominadas: Adn Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya, como se explicara mas adelante. Y es lo que escribi El HaAri que la luz superior (Ohr Elyon), que se extiende de Su esencia (Atzmut) haba llenado la realidad entera, incluyendo la realidad existente en el primer principio donde los mundos (Olamot) y las almas (neshamot) son fijados y existen en Ein Sof antes de la restriccin (Tzimtum). l HaAri nos dice que la luz superior (Ohr Elyon) los lleno completamente, hasta que no hubiera ningn lugar vaco, donde podran ser completadas y corregida.

Tenga en cuenta, que la sabidura entera de Kabbalah est fundada sobre asuntos espirituales que no toman tiempo o espacio, y no rige en ello ni la ausencia ni el cambio, y todos los cambios que habla en esta sabidura, no implican que la forma anterior se haga ausente y sea sustituida por una forma diferente. Sino los cambios ms bien implican una adicin de forma, mientras la forma original queda intacta en su lugar. Debido que la ausencia y el cambio son conceptos fsicos. Y esa es toda la dificultad en los principiantes, ya que perciben estos conceptos dentro de los lmites corpreos del tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin embargo, los autores slo usaron aquellos signos como para sealar sus Races Superiores. Por esta razn har un esfuerzo para dar a cada palabra su identidad espiritual, separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que los lectores memoricen el sentido de estas palabras a fondo, ya que es imposible estar repitindolo cada vez.

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1. El concepto del tiempo espiritual es explicada a fondo en Histaklut Pnimit, Captulo 9, artculo 33.

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2. Esto se refiere al la luz (Ohr) que se expande desde

la esencia (Atzmut) del Creador. Sepa, que todos los nombres y las denominaciones que aparecen en la sabidura de la Kabbalah, no provienen de la esencia (Atzmut) del Creador, sino solamente desde la luz

( Or Pnimi)
Sin embargo, a veces, cuando los Rostro (Partzufim) estn en la fase de Katnut (Pequeez, antes de crecer), ellos solamente tienen Ohr Hassadim. Usted debera saber que aquel Ohr Hassadim es llamado Avir Rekani (aire vaco), significando vaco de Ohr Jojma y se encuentra en espera a que Ohr Jojma lo vista y lo llene. El HaAri nos dice que antes de que los Olamot fueran creados, no exista la caracterstica de Avir Rekani en la realidad, porque no haba ninguna escasez que se explicara mas adelante.

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4) Quiere decir que antes de que los mundos (Olamot) fueran creados solamente haba Ein Sof, como esta escrito arriba. Esto indica que no haba ningn "Lugar desocupado" es decir, un lugar de escasez que reunira las condiciones necesarias para las correcciones, porque la luz superior (Ohr Elyon) llenaba todo el lugar, el cual no ha dejado espacio para que los mundos inferiores (Tajtonim) se definieran en el y se les aadiera algo a su estado para su complemento. Solamente a causa de la restriccin (Tzimtzum) el cual explicara mas adelante, renov un aspecto de carencia y hubo lugar vacante para el deseo de las correcciones. Sin embargo, no se equivoque pensando que el libro habla de un lugar corpreo.

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5) Esto no se refiere al aire corpreo en absoluto; pero si al Luz (Ohr) espiritual, aquel que es llamado por este nombre. Hay dos Bejinot (aspectos) del la luz (Ohr) que completan cada Partzuf (Rostro) completo: Luz (Ohr) de Jojma y luz (Ohr) de Hassadim. Luz (Ohr) Jojma es la esencia (Atzmut) del Partzuf, representando su vitalidad. Luz (Ohr) Hassadim solamente opera como una Luz (Ohr) vestimenta, sobre el Ohr Jojma en el Partzuf ya que Ohr Jojma no puede extenderse por el Partzuf si no extiende primero internamente la luz (Ohr) de Hassadim.

( Or Pnimi)
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7) Esto quiere decir que no hay nada que los ms bajos puedan aadir por medio de sus acciones.

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8) Los trminos Rosh (Principio) y Sof (fin) sern explicados .

6) Para comprender esa palabra, ustedes deben saber primero cual es la esencia de un Kli (vasija) espiritual. Debido a que el Neetzal (Esencia emanada) recibe su vitalidad [alimento] del Maatzil (emanador), por ello tiene deseo y ansia recibir ese Shefa (Abundancia) del Maatzil. Sepas, que la cantidad de este deseo y ansiedad es la sustancia total que existe en el Neetzal. Por lo tanto, cada cosa que existe en el Neetzal que no es esa sustancia, es relacionando con la abundancia (Shefa) que recibe del Maatzil. Adems, esta sustancia determina el Gadlut (madurez) y el nivel de cada Neetzal, de cada rostro ( Partzuf) y de cada sefira La expansin (Hitpashtut) de la luz superior (Ohr Elyon) que procede del Maatzil es seguramente inmensurable, pero es el Ne'etzal es que limita el Shefa (abundancia) que recibe, ya que no recibe ni ms y ni menos que su medida del deseo de recibir. Este es el criterio en la espiritualidad, porque no hay ninguna coaccin all; depende completamente del deseo (Ratzon). Por esa razn llamamos a esta voluntad de recibir la vasija de la recepcin del Neetzal. Es definido segn su sustancia y es la razn por la que dej de ser analizado del punto vista del Maatzil, Emanador, y es analizado como un Neetzal. El Neetzal es definido por una sustancia que no existe en el Maatzil Emanador, porque no hay voluntad de recibir en el Maatzil, porque de quin l recibira? Ahora explicaremos que existe en esta materia cuatro niveles desde Katnut (Pequeez) hasta Gadlut (Adultez) de la recepcin. El cuarto grado, de la recepcin es Gadlut que se encuentra solamente completa en el Ein Sof desde antes de que los Olamot fueran creados. Este es lo nico que estaba sujeto al Tzimtzum, y clarificaremos de all en adelante que fue vaciado del Shefa que posea en Ein Sof y quedo en la caracterstica de Jalal (Espacio vaco) vacante. Esto es lo que el HaAri se refera cuando dice que antes que los Olamot fueran creados, en Ein Sof no exista Jalal vacante.

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9) Significa, que no existe en el los niveles de pequeo y grande, sino todo es homogneo. Como se explicara mas adelante.

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10) Es decir no hay ah Zakut (Pureza) y Aviut (Grosor) que los grados son fijados por ellos. Estas caractersticas estarn establecidas solamente con la renovacin del Tzimtzum como veremos mas adelante.

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restringe ah Ohr. Que a travs de eso finaliza la luminiscencia (Hearah), de ese lugar llegando as a su fin ( Sof) . Por lo tanto cada Sof (fin) y Sium (Culminacin) que existe en cada luminiscencia (Hearah) y en cada Partzuf provienen exclusivamente de la fuerza de la restriccin. Adems, todos los seres y sus varios llenados en los Olamot viran y son innovados debido a ese Sof y Sium. Debido que esta restriccin no existe en Ein Sof por lo tanto tampoco existe ah Sof y Sium y por ello es denominado Ein Sof para indicar que no existe ah la carcteristica de Sof y Sium. Con que podemos deducir , que esta luz es simple (Pashut) y uniforme, porque este depende en el otro. 20. Debemos preguntar: debido a que no podemos alcanzar al Ein Sof, entonces que conocemos por su nombre? Despus de todo, cada nombre indica el logro que conseguimos en l, de acuerdo con la definicin de ese nombre segn su significado. No podemos excusarnos a si mismos diciendo que el nombre Ein Sof simplemente seala a la negacin del logro, porque entonces debamos haberlo nombrado "Inalcanzable Nos referimos que ese nombre [ Ein Sof ] demuestra la diferencia que existe entre Ein Sof y todos los Olamot debajo de el. El Tzimtzum tuvo lugar despus de Ein Sof. As, en cada lugar que se encuentra, esta fuerza despierta y

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La razn de la creacin era la revelacin de Sus Nombres y Denominaciones.

2. Y Cuando tuvo su deseo simple (30) para crear los mundos (Olamot) y emanar los Neetzalim para traer la perfeccin de sus actos, sus nombres y denominaciones, la cul es la razn de la creacin de los Olamot.

( Or Pnimi)
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30. Nos extraamos, cmo hay un deseo en Ein Sof, que es superior a cualquier nocin, por lo que podemos decir, "Se eleva sobre su deseo simple." Ustedes deben comprender lo que ha sido dicho arriba que por la necesidad en cada Neetzal hay una voluntad de recibir del Shefa ( Abundacia ) del Maatzil.

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Sin embargo, en Ein Sof existe un " Deseo simple que proviene del secreto es uno y su nombre es uno (Hu Ejad Ushmo Ejad ). Como indica el HaAri mas adelante, El Ohr en Ein Sof es denominado El (Hu) y el deseo de recibir en Ein Sof es denominado su nombre (Shemo), y ambos se encuentran en unin simple sin cualquier forma de separacin. Sin embargo, no debe parecernos que la unin y la separacin de las que aqu es hablado, con la unin y la separacin corprea que son distinguidas por el movimiento, la proximidad y la lejana. Eso es porque la esencia espiritual no toma espacio. Habiendo dicho eso, ustedes deben saber que la separacin en la espiritualidad ocurre solamente por medio de Shinui Tzura (Adicin de forma). Por lo tanto, si un objeto espiritual adquiere una Tzuraforma adicional que es diferente de su Tzura- forma actual, deja de ser una y se convierte en dos entidades distintas. Que Se distancian por la posicin opuesta de sus formas.

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adherido con Ein Sof, llamado "Su nombre". Es decir al deseo de recibir representando la voluntad de recibir del Ohr y del Shefa, que es denominado "l.". Es que el Ohr Elyon que se extiende desde su Atzmut (Escenia), llamado " El " que tiene solo un atributo el otorgar - y nada de Tzura de la voluntad de recibir. Como se explicara mas adelante. Sin embargo, Ein Sof, llamado "Su nombre", que tiene una voluntad de recibir, es por lo tanto diferente del Ohr Elyon, que no tiene ninguna voluntad de recibir, que como ha sido explicado, y sabemos que Shinui Tzura (Adicion de Forma) separa. Sin embargo, el Midrash y el HaAri nos dicen que no es cierto. En vez, dice, es uno y su nombre es uno en unin simple, quiere decir que no hay ninguna diferencia entre ellos. Aunque necesariamente hay una diferencia de la forma entre "l" y "Su nombre", esta es sin embargo totalmente inactiva all. Y aunque no lo comprendemos, pero es indudablemente cierto. Se dice sobre eso, que no hay percepcin o idea en Ein Sof, ya que este tema est encima de nuestra mente (ser tratado ms adelante, en el prximo artculo). Tal como las entidades corpreas conectan y separan a travs de proximidades y lejana, en el caso de las entidades espirituales se conectan y se separan de acuerdo con su diferencia y equivalencia de forma. El Shinui Tzura ( Adicin de Forma ) los separa de s, y el Hishtavut Tzura (Equivalencia de la forma) los adhieren una con la otra. Recuerden que este elemento es la llave de esta sabidura. Ahora ustedes comprendern el significado de las palabras mencionadas anteriormente "El es uno y uno es su nombre", y la unin simple sobre la que somos tan meticulosos en Ein Sof. Efectivamente esta unin es de las maravillas de su total podero. ( Se explicar mas adelante en Versiculo 70, literal 6) La diferencia entre el Maatzil y el Neetzal es por la forma (Tzura) de la voluntad de recibir que existe en el Ne'etzal y no en el Maatzil. Debido a la adicin de forma (Shinui Tzura) en la voluntad de recibir, el Neetzal se separ del Maatzil y adquiri su propio nombre distinto, representando al Neetzal, y no al Maatzil. La explicacin anterior podra engaarnos, pensando que Ohr Ein Sof, llamado "l", no esta completamente

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Tzimtzum del Ohr alrededor del punto medio.

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3) Y entonces (40) Ein Sof se restringi a S Mismo (50) en Su punto medio, justo en el centro, restringiendo el Ohr, (60) y se separo hacia los (70) costados alrededor del punto medio.

( Or Pnimi)
(Adicin de Forma) con respecto a la voluntad de recibir incluido en el Ein Sof, eso no causa diferencia entre el y el Ohr Elyon, y ellos se encuentran en unin simple. Sin embargo, esta Tzura (Forma) ha sido la razn y la causa para la creacin de los Olamot (Mundos), para "Traer la perfeccin de sus actos, sus nombres y denominaciones a la luz", como el HaAri dice aqu. La creacin de los Olamot y su concatenacin hacia abajo hasta Olam Haze (este mundo), crea y reanuda la posibilidad de dar el espacio para el trabajo en la Torah y los Mitzvot, no por motivo de recibir, sino para otorgar la satisfaccin al hacedor (creador). Es entonces que las almas (Neshamot) se hacen capaces de invertir la forma de la voluntad de recibir, que las separa del Maatzil, en la forma de la voluntad de otorgarle la satisfaccin, (como explique en el punto 90). Ojearse all, que es lo que representa la Equivalencia de Forma (Hishtavut Tzura) con el Maatzil, el cual es llamado adherencia (Devekut) y unificacin (Iejud). Entonces ya han deshabilitado la forma de la voluntad de recibir y han adquirido la forma de la voluntad para otorgar, siendo esta la forma del Maatzil. Ustedes ya saben que Hishtavut Tzura- Equivalencia de la forma, le hacen en el campo espiritual en uno y entonces los mundos regresan a su condicin previa.

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40. Ustedes ya saben el significado de EL es uno y su nombre es uno. Aunque hay Shinui Tzura

( Or Pnimi)
ste es el significado de las palabras del HaAri,

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"Cuando aument sobre su deseo simple para crear, etc ". "Aument" quiere decir que increment la purificacin y el Dvekut adhesin, disminuyendo la medida de la voluntad de recibir impreso en l para igualarse en la forma con el Ohr Elyon. La voluntad de recibir incluida en Ein Sof, es llamada Maljut en Ein Sof, o Shemo (Su nombre), no tena ninguna escasez en el Dvekut- adhesin con el Ohr Elyon debido a su Shinui Tzura- Adicin de la forma. Sin embargo, se adorn para igualar su forma con el Ohr Elyon y desprendi del gran voluntad para recibir, llamado Bejina Dalet, para adherir ms con el Ohr Elyon. Ya que la proximidad del Tzura efectan Dvekut (adherencia). Y es lo expresado en las palabras "Aument", queriendo decir que subi Maljut incluida Ein Sof, siendo el deseo Simple, y se adhiri a la luz superior, disminuyendo su deseo de recibir como se explico anteriormente. ste es el significado de las palabras del HaAri, "entonces se restringi as mismo." Ya ser explicado arriba (item 6) que el indicador entero de la abundancia de la luz y la madurez del Neetzal son

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medidos por la cantidad de la voluntad de recibir en l. Por lo tanto, debido a que Maljut incluida en Ein Sof se restringi y disminuy su voluntad de recibir, se desprendieron de ella el Ohr (Luz) y el Shefa (Abundancia), debido a la restriccin del deseo. ste es el significado del Tzimtzum. La subida del deseo caus la partida del Shefa y el Ohr desde all.

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expandirse por medio de los cuatro grados antes de que revele en la esencia emanada (Neetzal), la voluntad de recibir en su medida completa y permanente. La razn para ello es que la voluntad de recibir esta incluida justamente con la Expansin (Hitpashtut) del la luz (Ohr) desde su raz (Shoresh), y por eso la Luz (Ohr) es considerado que ha partido del Maatzil y adquirido su propio nombre, representando Hitpashtut del Maatzil.

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En la medida que este adicin de forma

(Shinui

Tzur) del deseo de recibir no estuvo incorporado en l, todava era considerado como un Maatzil y no como la expansin (Hitpashtut) que parti del Maatzil. Eso es porque Forma (Shinui Tzura) Pnimit). Sin embargo, mientras que no exista el en la Espiritualidad existe diferencia solamente con en el cambio de Adicin (ver tem 6 e Histaklut

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descubriendo a este deseo en el Neetzal, todava no se encontrara permanente en el, quiere decir que el Neetzal debe de anhelar recibir el Shefa antes de que sea considerado que la voluntad de recibir apareci en el. Este deseo solamente puede existir, cuando no tiene el Shefa, porque solamente entonces es posible desearla en una manera que la voluntad de recibir que proviene de la misma fuerza de la esencia emanada (Neetzal). Es entonces que las vasijas de la recepcin ( Kli Kabalah) permanentemente. son completadas

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50. Esto puede sorprendernos, porque debido a que ni hay Rosh ( Principio ) ni Sof ( Fin) ah, cmo hay all un punto medio? Mas aun, nos estamos tratando con un tema corpreo aqu? La cuestin es que ya hemos explicado que necesariamente hay voluntad de recibir en Ein Sof, en su deseo simple (Ratzon Pashut), el cual indica que no posee niveles de grande y pequeo, porque la voluntad de recibir all no es considerada como un Shinui Tzura ( Adicin de forma) que produce separacin y por lo consiguiente, no se encuentra inferior al respecto de Ohr Elyon. Ustedes deben saber que el Ohr Elyon debe

10

( Or Pnimi)
Ohr de Jasadim slo es considerado como la luz (Ohr) para las correcciones, para la complementacin del Ne'etzal.
Ahora podras entender los cuatro Bejinot y grados que debe haber en cada Ne'etzal. Primero, el Ohr se expande desde el Ustedes tambin deben saber que cualquier expansion(Hitpashtut) de la luz (Ohr) del Maatzil

debe constar de una voluntad de otorgar, justo como consta de una voluntad de recibir. De otra forma, el Maatzil y el Neetzal habran estado en la posicin opuesta de la forma, representando una separacin total, y la posicin opuesta de la forma los dejara entonces separados de s tanto como el occidente del oriente. Por lo tanto, en cada Ohr que se expande desde el Maatzil debe estar incluida en el tambin una voluntad de otorgar, para que asi el Neetzal tenga proximidades de la forma con el Maatzil. Cuando esta voluntad de otorgar aparece en el Neetzal, una gran Luz (Ohr) se atrae (Nimshaj) del Maatzil, relacionado con ese despertar del deseo que se encuentra en l. Este Ohr siempre es dominado Jassadim. Aunque la expansion (Hitpashtut) de la luz desde el Maatzil que incluye en ella la voluntad de recibir, siempre es referido a como Ohr de Jojma, u Ohr de Atzmut. Ustedes deben memorizar estos dos tipos de Orotot (plural de Ohr). Debe saber, que la segunda Ohr, siendo la Ohr de Jassadim, est mucho ms baja que la primera Ohr, que es la Ohr de Jojma. Es decir que se extiende por el Acrecentamiento (Hitgabrut) y el despertar del Neetzal por su propia fuerza, cuando quiere igualar su forma con el Maatzil, Ya que por medio de eso se acrecienta y se despierta en el, el deseo de dar. Sin embargo, la expansin de la luz (Hitpashtut Ohr), que es Ohr de Jojma, se atrae (Nimshaj) directamente del Maatzil y Ne'etzal no toma parte en su expansin. Por esa razn es muy superior a l. Por esa razn Ohr Jojm es considerada como la Escencia (Atzmut) y Vitalidad (Jaiut) del Ne'etzal. como Ohr de

Maatzil

como

Ohr

Jojm,

conteniendo nicamente el deseo de recibir." Esto es Bejin Alef. Entonces, el deseo de dar se intensifica en ese Ohr, y expande Ohr de Jasadim. Este acrecentamiento (Hitgabrut) se considera como Bejin Bet. Entonces este Ohr de Jasadim se expande intensamente (se explicar ms adelante), y esto es Bejin Guimel. Despus de que las tres Bejinot anteriores aparecen completamente (Alef bet, Guimel), la fuerza del deseo de recibir incorporado en la expansin de la luz (Hitpashtut del ohr) se reactiva y atrae Ohr Jojm una vez ms. Esto completa el permanente deseo de recibir en el

Partzuf que aparece como anhelo, es decir cuando no haba Ohr Jojm en el Partzuf sino Ohr de Jasadim, despus de Bejin Guimel, cuando el Ne'etzal tenia activada anhelar Ohr Jojm.
Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en l, y completa sus vasijas de recepcin, que estaban ausentes en la Bejin Alef. Por esa razn las vasijas de recepcin se completan nicamente en esta Bejin Dalet, tambin denominada Hitgabrut Bet.

11

( Or Pnimi)
Sin embargo, en las vasijas de recepcin despus del Tzimtzum en su descandenamiento, o sea en los Ne'etzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Ohr en su interior (Pnimiut). Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan un limite (Guvul) y una medida en el Ohr que incluye en ellos, debido a su Aviut ( grosor ). Sin embargo, en Ein Sof, donde Ohr y Kli estn en unidad simple que representan l es Uno y Su Nombre Uno (ver tem 30), el Kli no limita ese Ohr que sostiene. Entonces, el Ohr en l es considerado como Ein Sof. Ahora explicaremos completamente el significado Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ellas son la abundancia (Shefa) que se extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Alef es Shefa de Or Jojm, e Hitpashtut Bet es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de Hitgabrut) se consideran como dos hembras, porque ellas son un despertar en el Ne'etzal y la intensificacin del deseo (Ratzon) por su propio poder. El primer Hitgabrut es el despertar en el Ne'etzal por del punto medio en Ein Sof. Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un rea corprea y tangible, sino que a la Bejin Dalet que es incorporada en Ein Sof, se denomina as, para indicar su unidad simple con el Ohr Elyon. Y el Tzimtzum que se efectuo en el punto medio ya se ha explicado en el item 40. Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en cada Ne'etzal. La Bejin Alef se denomina Hitpashtut Alef o Jojm; la Bejin Bet se denomina Hitgabrut Alef o Bin; la Bejin Guimel se denomina Hitpashtut Bet o Zeir Anpin; la Bejin Dalet se denomina Hitgabrut Bet o Maljut. Una vez que Bejin Dalet fue completada en Ein Sof, ocurri en ella el Tzimtzum, es decir la salida del deseo de recibir de Bejin Dalet, causando la salida del Ohr Ein Sof de all.

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motivo del deseo de dar, que se convierte en raiz (Shoresh) para el Ohr de Jasadim, y la Hitgabrut Bet es el despertar del Ne'etzal por motivo del deseo de recibir, que se convierte en una vasija de recepcin completa en el Partzuf. Siempre es denominado Bejin Dalet. Este Bejin Dalet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Y sobre ella lo que se refiere el HaAr cuando dice, "Se restringi en Su punto medio. y se denomino asi, para que sea una vasija de recepcin para Ohr Ein Sof, que es inmensurable e ilimitado. Por esa razn se la defini como un punto, en el interior y en el medio de ese Ohr, mientras el Ohr gira alrededor suyo y se adhiere a l desde todo a su alrededor inmensamente. Slo as puede sostener el Ohr Elyon de una manera inmensa e ilimitad.

60. El trmino distancia espiritual ya ha sido explicado en el tem 30. Sin embargo aclaremos que Ein Sof no haba distancia entre el punto medio del Kli y el Ohr.

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( Or Pnimi)
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Sin embargo, despus de que restringi el Ohr del punto medio, se descubri un cambio de forma (Shinui Tzur) en el Ohr. Esto se debe a que el Ohr Elyon no tiene ningn deseo de recibir, sino que el punto posee la caractersitica de deseo de recibir que difiere del Ohr. Debido a su forma (Tzur) son diferentes, se considera que se encuentran tan apartados uno del otro como. Y a esto es lo que el HaAr quiso decir con la palabra "Separo".

70. Las cuatro Bejinot antedichas tambin se denominan "cuatro lados". El HaAr nos dice que aunque el Tzimtzum slo ocurri en el punto medio, o sea Bejin Dalet, el Ohr no obstante parti tambin del resto de las cuatro Bejinot. Esto sucedi porque no hay nada parcial en la espiritualidad, y as parti de las tres Bejinot.

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13

1
Isaac Luria: El cuerpo humano es un tabernculo donde residen 5 fuerzas: Nefesh, Ruaj, Nesham y Jay. NEFESH:

Es el cuerpo vital, es una energa cuyo centro espiritual reside en el hgado y es la que da la fuerza bsica de vida al cuerpo y, por tanto, el Nefesh esta conectado de una parte a todos nuestros deseos materiales: deseo alimenticio, instinto sexual, instinto de posesin de bienes y por otra parte, est conectado a nuestro deseo de tica. Un desequilibrio energtico en las fuerza del nefesh puede provocar problemas de salud en el hombre: problemas de piel, hgado, riones, intestinos, estmago e incluso enfermedades psicosomticas que se manifiestan y se reflejan en la conducta del hombre. RUAJ:

Es el cuerpo emocional, su centro energtico reside en el corazn y pone en funcionamiento en el hombre todo lo relacionado con la sensibilidad, la espiritualidad y los sentimientos de la persona. Un desequilibrio energtico puede provocar problemas en la sangre, corazn, pulmones, problemas sentimentales en la persona (introvertida). Adems, tiene ruaj otra funcin como intermediaria entre nesham y nefesh; esto es transforma el entendimiento mental en entendimiento emocional o sentimental. NESHAMA: Es el cuerpo espiritual y su centro energtico est en el cerebro.

NESHAMA RUAJ NEFESH

CEREBRO CORAZN HGADO

MOAJ LEV CABET

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MELEJ (

): El que hace el tikun de nefesh, ruaj y neshama.

Neshama activa todas las fuerzas mentales del hombre y siendo que el pensamiento es lo ms importante del hombre, a la nesham se la considera la que domina a todo el hombre. Toda actividad mental reside en neshama.

HAYA:

2
Es el cuerpo astral y rodea a todo el hombre y sus funciones es la de guardar al cuerpo fsico, vital y emocional o espiritual de todas las vibraciones negativas de nuestro entorno. Por un desequilibrio en haya se pueden detectar enfermedades o problemas psquicos y fsicos del hombre. La mquina que puede detectar el aura, lo que fotografa es haya. Cuando trabajamos por ejemplo por medio de las manos (el Cohen que alza las manos, o elevamos las manos al ver el sefer Torah) se hace por haya.

YEJIDA:
Es el segundo aura de la persona pero no rodea a todo el cuerpo sino solo a la cabeza. Su funcin es transmitir la energa de los mundos superiores ( por medio de la meditacin y de la tefil), captar la energa del EIN SOF y de las sefirot y trasmitirlo al resto del cuerpo. Un desequilibrio en yejida es la persona descargada espiritualmente, que no tienen sensibilidad espiritual o est desconectada. Trae problemas, en ocasiones, mentales. Todo Israel en el Monte Sina estaba en Yejida, reciban directamente del EIN SOF.

El tikun del nefesh es el tikun de la tica. El tikun de Ruaj y Neshama solo se logra por medio del trabajo espiritual La persona buena solo est o se queda en el tikun del nefesh. No es tan fcil elevarse del tikun del nefesh porque si no se logra no se puede ascender a los superiores. La tica no es tan fcil, por ejemplo, no robar no solo hay que entenderlo con la lgica humana pues tambin es robar cuando una persona est dormida y encendemos la luz despertndola, estamos robando su sueo, su descanso.

TIKUN HA NEFESH
El nefesh comprende tanto los deseos materiales del hombre como el deseo de tica. DESEOS MATERIALES DEL HOMBRE

1) Instinto alimenticio: Para el tikun ha nefesh se establecen los preceptos de control de alimentos: las Berajot de antes y despus de comer, las leyes del kasher. 2) Instinto sexual: Se establecen las leyes relacionadas con las relaciones sexuales : el Mikv, las relaciones sexuales permitidas. 3) Deseo de posesin: Estn la tzedaka, el diezmo.

I: DESEO DE TICA

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Se define a travs de las malas y buenas cualidades. Hablaremos de las leyes (halaja)conectadas con el tikun ha nefesh, esto es la halaja los define basndose en el tikn ha nefesh.

Malas Cualidades
Orgullo Habla negativa Codicia Tristeza

Buenas Cualidades
Humildad Habla moderada, positiva Control de la codicia Alegra

HABLA NEGATIVA "LASHON HARA"

El Talmud Benyom 19 "El que aumenta la palabra aumenta el pecado". Pirke Avot Cap. I Ver. 17 "No encontr mejor cosa para el cuerpo que el silencio" Esto viene a encender una luz roja de alerta. Hay 6 focos que hay que trabajar dentro del habla negativa: 1) LA BURLA: La persona no puede burlarse de otras personas porque cada ser ha sido creado a imagen y semejanza de D' y ha sido creado con unas cualidades que ya vienen definidas del mundo espiritual y nosotros no podemos disminuir a otra persona porque sera disminuir la imagen y semejanza que l porta. 2) LA HIPOCRESA: Es decir, algo y pensar otra cosa. Es crear una divisin entre el mundo del pensamiento y el mundo de la palabra. Se hace tikun uniendo el mundo del sentimiento al mundo del pensamiento; hay que sentir segn el pensamiento y llegar a sentir lo que pensamos. La hipocresa es hacer divisin entre nesham y ruaj porque nesham es la parte espiritual, pensamiento y ruaj es la parte sentimental, sentimientos, ruaj es el trabajo del corazn, es el sentimiento. Por eso la tefil es uno de los medios de arreglo del tikun haruaj, pero la tefil canaliza fuerzas pero sin tener conciencia de ellas; si furamos conscientes, no habra libre albedro, siempre haramos tefila, o tzedak o teshuv. La hipocresa es romper la conexin , es la discordancia entre sentimiento y pensamiento. El estado ideal es sentir en el corazn lo que uno dice La halaj: la persona que no come fuera de su casa y sabemos que no comer en nuestra casa y le invitamos, la nica intencin que hay aqu es la de quedar bien. Tambin es hipocresa mostrar ms amor del que realmente se siente o alabar las cualidades de una persona cuando sabes que no las tiene.

3) MENTIRA: XODO 23.7 "de la palabra de mentira te alejars", Es el nico precepto que no pone no mientas. Este cambio segn el Talmud dice que pone alejarse y no no pecars para demostrar que el

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hombre ha de tener mucha precaucin. En dos ocasiones se permite mentir y no es negativo: 1) Para traer Shalom a dos personas. 2) Para salvar la vida. En las dos ocasiones el ejemplo nos lo da Abraham el primero cuando le dice a su esposa que diga que es su hermana. El segundo cuando Sara se ri cuando le dijo que estaba embarazada y Abraham le contestque no se haba redo. Pero en ambas situaciones han de ser casos extremos. 4) LA CRITICA NEGATIVA ( LASHON HARA): Hay diferencia con la mentira porque aqu decimos la verdad pero con afn de destruccin. Lashon hara implica o mata a tres personas: - Al que lo habla: desprendes negatividad. - Al que lo oye: en el momento que escuchas metes la negatividad del que habla. - Del que se habla: esa persona queda muerta para el que escucha, la opinin de ella ha cambiado, destruyes su imagen. Para no aceptar la negatividad hay que negar esa lashon hara en tu interior y as decirlo al que habla, decir, esto no ayuda ni a ti ni a m as que mejor es dejar tema. El elemento crucial es la intencionalidad, si no hay intencin de destruir no hay destruccin. Si alguien te pregunta sobre alguien si sabes que si hablas te saldr crtica negativa con afn de destruccin es mejor no hablar. Tambin es aplicable aunque no se diga el nombre de esa persona pero se sobrentiende. Tambin esta incluido en este punto el ABAC LASHON HARA, esto es el polvo de lashon hara: Ejemplo es preferible que no te cuente lo que me hizo ayer fulanito. Tambin est incluido el alabar a una persona delante de sus enemigos porque sabes cual ser la reaccin de ellos, sera provocar que ellos entren en negatividad. Es lashon hara aunque se haga en sentido humorstico. La Torah dice que la persona ha de detener el contacto con personas afamadas de lashon hara. Miriam tuvo la lepra como castigo por el lashon hara cuando dijo porque est Moiss con la mujer negra (presencia divina) y nosotros (ella y Aarn) no. David, salmo 34 vers. 13 " Quien es el hombre que desea la vida?, aquel que guarda su lengua del mal y guarda sus labios de la mentira. Aljate del mal, haz el bien, pide la paz y persguela". La relacin entre lashon hara y paz es que la primera rompe la paz al fomentar la ruptura.

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5) EL CHISME: La Torah en Levtico 19,6 dice "no camines con el chisme". El Talmud lo interpreta como no vayas contando a cada uno lo que escuches de los otros, incluso si la informacin sea verdadera, Ejemplo si te comentan algo de otra persona, la obligacin es decirle que si tiene algo contra ella, ves y cuntaselo a ella. Solo si te lo cuentan para que actes como shalom, esta permitido. Debe evitarse porque conlleva a lashon hara. 6) CALUMNIA: Es una forma de mentira y no incluido en el nm.3 porque su caracterstica es su carcter de mal intencionalidad, es una desviacin y adulteracin de la verdad. La verdad es la firma de D' en la creacin, hasta tal punto que el Pirket Avod dice que sobre tres pilares el mundo se mantiene: la verdad, justicia y paz. Estos tres pilares representan las tres dimensiones: - La verdad: la dimensin del hombre - La justicia: la de la sociedad - La paz: la del mundo.

RESUMEN HABLA NEGATIVA: Meditacin, 6 y 17

En todo este tema lo que desarrollamos en es trmino EMET

A ( ) Primera letra del abecedario M ( ) Letra del medio T ( ) ltima letra del abecedario.