Die Bedeutung von Niklas Luhmanns Systemtheorie als Form gesamtgesellschaftlicher Analyse ist heute fr Philosophie, Soziologie und

Politikwissenschaft unbestritten. Detlef Horster fat in diesem Buch Luhmanns gewaltiges Werk systematisch und berschaubar zusammen. Er stellt die vier Sulen der Luhmannschen Systemtheorie dar und ordnet ihnen die einzelnen Schriften zu: Gesellschaftstheorie, Organisationstheorie, Politik und Wissenssoziologie. Er erffnet damit den Zugang zu einem der aufregendsten Denkgebude der Gegenwart. Detlef Horster, geb. 1942, lehrte an den Universitten Kassel (Gesamthochschule), Utrecht und Berlin (HumboldtUniversitt) und ist seit 1981 Professor fr Sozialphilosophie (Schwerpunkte: Ethik und Rechtsphilosophie) an der Universtitt Hannover. Buchverffentlichungen u.a.: Jrgen Habermas (1991); Richard Rorty zur Einfhrung (1991); Philosophieren mit Kindern (1992); Politik als Pflicht. Studien zur politischen Philosophie (1993); Das Sokratische Gesprch in Theorie und Praxis (1994); Der Apfel fllt nicht weit vom Stamm." Moral und Recht in der postchristlichen Moderne (1995); Mitherausgeber: Pdagogik und Ethik (1996); Herausgeber: Weibliche Moral - ein Mythos? (1998).

Detlef Horster

Niklas Luhmann

Verlag C . H . B e c k

Mit 12 Abbildungen 1. Auflage: 1997

Originalausgabe
2., berarbeitete Auflage. 2005 Verlag C. H. B e c k o H G , Mnchen 1997 Gesamtherstellung: Druckerei C. H. Beck, Nrdlingen Umschlagabbildung: Ullstein Bilderdienst Umschlagentwurf: + m a l s y , Bremen Printed in Germany ISBN 3406528120

www.beck.de

Niklas

Luhmann,

von dem ich viel ber Begriffsprzisierung gelernt habe - ganz alteuropisch zum 70. Geburtstag zugeeignet

Inhalt

Sigeln Vorwort Einleitung Biographie im Interview A. Gesellschaftstheorie I. Soziale Systeme 1. Die Aufklrung und die Probleme sozialwissenschaftlicher Forschung 2. Systemtheorie a) Die Unterscheidung von System und U m w e l t . . . Exkurs: Konstruktivismus Das Unterscheidungsinstrument Sinn" Doppelte Kontingenz b)Der Zusammenhang von System und U m w e l t . . . Individuum und Gesellschaft Kommunikation c) Die Innenansicht von sozialen Systemen Von innen nach auen: Interpenetration Moral Struktur II. Rechtssystem III. Die Gesellschaft der Gesellschaft 1. Sprache 2. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien . a) Funktion b) Entstehung c) Vergleich

9 13 15 25 48 48 48 55 60 72 78 88 93 93 98 103 103 106 110 113 126 128 133 133 137 138
7

3. Bestimmungen fr eine Beschreibung komplexer Gesellschaften 4. Zusammenfgen eines Mosaiks aus einzelnen Systemen B. Organisationstheorie 1. Die soziale Funktion von Organisationen 2. Organisationszugehrigkeit C.Politik 1. Unterschiedliche Politikbegriffe 2. Staat und Politik 3. Politik als Teilsystem der Gesellschaft 4. Politische Parteien 5. Massenmedien D.Wissenssoziologie 1. Liebe 2. Individualitt 3. Erziehung a) bergang zum Neuhumanismus b) Pdagogik als Wissenschaft c) Technologiedefizit d) Trivial- und Nichttrivialmaschinen e) Unterricht im Klassenverband f) Die Absicht war: Gleiche Bildungschancen fr alle g) Bildung als evolutionrer Proze Wirkung Anhang 1. Anmerkungen 2. Synopse der zitierten Stellen aus Die Gesellschaft der Gesellschaft 3. Zeittafel 4. Bibliographie 5. Bildquellen 6. Personenregister 7. Sachregister
8

143 145 151 151 155 158 158 159 162 165 166 171 174 176 180 180 181 183 184 186 187 189 191 195 195 199 201 202 215 215 218

Sigeln

AGIL Auto

AW

CR

DT

GD

GG GS 1-4

HL

Warum AGIL? Klner Zeitschrift fr Soziologie und Sozialpsychologie 40 (1988), S. 127-139. Autopoiesis als soziologischer Begriff, in: Hans Haferkamp/Michael Schmid, Sinn, Kommunikation und soziale Differenzierung. Beitrge zu Luhmanns Theorie sozialer Systeme, Frankfurt/M. 1987, S. 307-324. Archimedes und wir. Interviews, herausgegeben von Dirk Baecker und Georg Stanitzek, Berlin 1987 Die Codierung des Rechtssystems (1986), in: Gerd Roellecke (Hg.), Rechtsphilosophie oder Rechtstheorie?, Darmstadt 1988, S. 337-377. Arbeitsteilung und Moral. Drkheims Theorie, in: Emile Drkheim, Uber soziale Arbeitsteilung. Studie ber die Organisation hherer Gesellschaften, zweite Auflage, Frankfurt/M. 1988, S. 19-38. Gesellschaft als Differenz. Zu den Beitrgen von Gerhard Wagner und von Alfred Bohnen in der Zeitschrift fr Soziologie Heft 4 (1994) in: Zeitschrift fr Soziologie 23 (1994), S. 477-481. Die Gesellschaft der Gesellschaft, unverffentlichtes Manuskript 1995 Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft, Band 1, 2, 3 und 4, Frankfurt/M. 1980, 1981, 1989, 1995 Jrgen Habermas/Niklas Luhmann, Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Was leistet die Systemforschung?, Frankfurt/M. 1971
9

Die Herrschaft der Natur in ihren spten Tagen. Im frhen deutschen Staatsdenken steht das Recht an der Schwelle zur Geschichtlichkeit, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 21. November 1994, Seite L 13. IG Ideengeschichte in soziologischer Perspektive, in: Joachim Matthes (Hg.), Lebenswelt und soziale Probleme. Verhandlungen des 20. Deutschen Soziologentages zu Bremen 1980, Frankfurt/M. 1981, S. 49-61. KG Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1995 LS Niklas Luhmann/Karl Eberhard Schorr, Reflexionsprobleme im Erziehungssystem, Frankfurt/ M. 1988 LP Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt/M. 1982 LV Legitimation durch Verfahren, Frankfurt/M. 1983 NE Neuere Entwicklungen in der Systemtheorie, in: Merkur, 42. Jg. (1988), Heft 4, S. 292-300. NWP Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phnomenologie, Wien 1996 OK kologische Kommunikation. Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen?, Opladen 1986 ORG Funktion und Folgen formaler Organisation, Berlin 1964, 3. Auflage 1976 Organisation Organisation, in: Willi Kpper/Gnther Ortmann (Hg.), Mikropolitik. Rationalitt, Macht und Spiele in Organisationen, 2. Aufl., Opladen 1992, S. 165-185. PF Die Paradoxie der Form, in: Dirk Baecker (Hg.), Kalkl der Form, Frankfurt/M. 1993, S. 197-212. PL Paradigm lost: Uber die ethische Reflexion der Moral. Rede von Niklas Luhmann anllich der Verleihung des Hegel-Preises 1989. Laudatio von Robert Spaemann: Niklas Luhmanns Herausforderung der Philosophie, Frankfurt/M. 1990
10

HN

PP

PR

PT Quod

Rel RG RM

RS SA 1-6 SB

SM

SP SY TS

Die Unbeliebtheit der politischen Parteien, in: Siegfried Unseld (Hg.), Politik ohne Projekt? Nachdenken ber Deutschland, Frankfurt/M. 1993, S. 43-53. Positivitt des Rechts als Voraussetzung einer modernen Gesellschaft, in: Rdiger Lautmann, Werner Maihofer, Helmut Schelsky (Hg.), Die Funktion des Rechts in der modernen Gesellschaft, Bielefeld 1970, S. 175-202. Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat, Mnchen/Wien 1981 Quod omnes tangit... Anmerkungen zur Rechtstheorie von Jrgen Habermas, in: Rechtshistorisches Journal, 12. Jg. (1993), S. 36-56. Die Religion der Gesellschaft, unverffentlichtes Manuskript 1995 Das Recht der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1993 Die Realitt der Massenmedien, Vortrge G 333 der Rheinisch-Westflischen Akademie der Wissenschaften, Opladen 1995 Rechtssoziologie, 2. Aufl., Opladen 1983 Soziologische Aufklrung, Band 1-6, Opladen 1970 ff. Wie lassen sich latente Strukturen beobachten?, in: Paul Watzlawick/Peter Krieg (Hg.), Das Auge des Betrachters. Beitrge zum Konstruktivismus. Festschrift fr Heinz von Foerster, Mnchen/Zrich 1991, S. 61-74. Soziologie der Moral, in: Niklas Luhmann/Stephan H. Pfrtner (Hg.), Theorietechnik und Moral, Frankfurt/M. 1978 (stw 206), S. 8-116. Normen in soziologischer Perspektive, Soziale Welt 20 (1969), S. 28-48. Soziale Systeme. Grundri einer allgemeinen Theorie, Frankfurt/M. 1984. Die Tcke des Subjekts und die Frage nach dem Menschen, in: Peter Fuchs/Andreas Gbel (Hg.),
11

UN WF

WG ZS

Der Mensch - das Medium der Gesellschaft?, Frankfurt/M. 1994, S. 40-56. Gibt es in unserer Gesellschaft unverzichtbare Normen?, Heidelberg 1993 Was ist der Fall?" und Was steckt dahinter?" Die zwei Soziologien und die Gesellschaftstheorie, in: Zeitschrift fr Soziologie 22 (1993), S. 245-260. Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1990 Zweckbegriff und Systemrationalitt. ber die Funktion von Zwecken in sozialen Systemen, Tbingen 1968; Neudruck Frankfurt/M. 1973

Vorwort

In Luhmanns Publikation Die Wissenschaft der Gesellschaft heit es: Wenn es um richtige Reduktionen geht, ist Komplexitt das Problem der Probleme" (WG 364). Mir erschien die Luhmannsche Systemtheorie um so komplexer, je mehr ich sie in Augenschein nahm. Sehr bald mute ich erkennen, da der Aufbau von Komplexitt [...] durch Reduktion von Komplexitt" eingeleitet wird (WG 714). Durch Reduktion von Komplexitt bekam ich selbst Zugang zum Werk. Jetzt stand mir aber die schwierigste Aufgabe noch bevor: Ich mute nun weiter in der Weise reduzieren, da meine Leserinnen und Leser vertiefteren Zugang zur Komposition der Luhmannschen Theorie bekommen konnten. Die Theorie als ganze und nicht einzelne Teile im Blick zu behalten ist auch angeraten, denn Luhmann hat eine Vielzahl von Kritikern, die sich alle nur Teile der Systemtheorie herausgreifen, meist das Spezialgebiet der Kritiker selbst.1 Solche Kritik geht treffsicher deshalb an der Sache vorbei, weil Einzelteile der Theorie nicht oder nur unzulnglich zu verstehen sind.2 Sie sind nur begreifbar als Bestandteil der gesamten Konstruktion. Andererseits ist die Theorie insgesamt so umfangreich, da es kaum zumutbar ist, sie sich als ganze anzueignen. So entstehen viele Miverstndnisse und unsachgeme Kritiken im Zusammenhang der Auseinandersetzung mit Luhmanns Systemtheorie. Ich habe mich zu einer knappen und auf Przisierung bedachten Darstellung gezwungen und war darauf bedacht, selbst nicht den Uberblick zu verlieren. Die drei letzten Kapitel sind im Verhltnis zum ersten kurz. Ich habe mich fr die hier vorgenommene Priorittensetzung entschlossen, weil die im ersten Kapitel dargestellte Gesellschaftstheorie fr die gesamte Theorie ungleich hhere Bedeutung hat und das Verstndnis der in den letzten drei Kapiteln dargestellten
13

Theorieteile das Verstehen der Gesellschaftstheorie voraussetzen. Ich bin allen dankbar, die mich - nach dem Lesen der ersten Manuskriptfassungen - durch ihre Nachfragen zu einer verstndlicheren Darstellung zwangen. Das waren an erster Stelle die Studentinnen und Studenten meiner Luhmann-Vorlesung im Wintersemester 1995/96 und 1996/97. Christin Meyer danke ich fr ihre Hilfe bei der Herstellung der Synopse im Anhang des Bandes. Dirk Baecker, mit dem zusammen ich vom 14.-16. Dezember 1994 in der schnen Pfalz ein Seminar ber Luhmanns Systemtheorie durchfhrte, verdanke ich die Idee fr den Aufbau der vorliegenden Arbeit. Zunchst sah mein Darstellungsplan gnzlich anders aus. Andreas Becke, der die allererste, noch vllig unzureichende Fassung las, Ansgar Hafner, Otfried Hffe, Martin Rost, dessen Interesse nie nachlie, Horst Siebert, Rainer Zech und Thomas Ziehe, der mir nderungsvorschlge unterbreitete, die dem klareren systematischen Aufbau dienten, haben mir eine Vielzahl von Hinweisen gegeben und mir Korrektur- und Umstrukturierungsvorschlge gemacht. Ihnen allen erteile ich die in solchen Vorworten blich gewordene Absolution, doch ist unbestreitbar, da ohne diese Untersttzung die Arbeit an der jetzt vorliegenden Publikation unvergleichlich viel schwieriger geworden wre. Denn es ist eine betrchtliche und zugleich gewinnbringende Herausforderung, sich die Luhmannsche Systemtheorie anzueignen und adquat darzustellen, wenn man - wie ich - in einer anderen Denktradition wissenschaftlich sozialisiert worden ist und sich in ihr naturgem htte schneller orientieren knnen.

Einleitung N i k l a s L u h m a n n s Beseitigung der U n b e r s i c h t l i c h k e i t " (ZS 3 1 9 ) in Gesellschaft und Soziologie

Die deutsche Soziologie nach dem Zweiten Weltkrieg Die Methodendiskussion in der deutschen Soziologie nach dem Zweiten Weltkrieg lt sich knapp so umschreiben: Bis Anfang der sechziger Jahre wurden im wesentlichen soziologische Klassiker des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts verglichen und bearbeitet, so wie man", sagte Luhmann einmal mit seiner ihm eigenen sarkastischen Lakonik, Elefanten und Giraffen als komplexe und voluminse Tiere vergleichen kann: die einen mit langen Rsseln, die anderen mit langen Hlsen" (WF 246). Aber das wrde auf die Dauer langweilig. So langweilig wre die Sache nicht geworden, wenn man den gesellschaftlichen Hintergrund der Entstehung der deutschen Soziologie bedacht htte. Es waren die Folgen der Skularisierung, der Industrialisierung und der damit einhergehenden Individualisierung, die zur Entstehung dieser neuen Disziplin fhrten. Also alles Themen, die von den Klassikern von Tnnies bis Simmel und Weber bis Durkheim behandelt wurden und die auch heute noch Aktualitt haben. 1971 kam Bewegung in diese Diskussion, nachdem der Weckruf des Positivismusstreits von 1961 nur vorbergehende Wirkung gezeigt hatte (vgl. Adorno 1969). Im Positivismusstreit hatten Vertreter der Kritischen Theorie aber immerhin eine Methode vorstellen knnen, von der Habermas sagte, da sie die Gesellschaft - mit den oben genannten Problemen analysieren knne, ohne lange Diskussionen ber die Verdienste und Unzulnglichkeiten ihres Ahnherrn Karl Marx fhren
15

zu mssen. Horkheimer und Adorno htten kein historisches Buch geschrieben, sondern eine Theorie der dialektischen Entwicklung der Gegenwartsgesellschaft aufgestellt", wobei sie aus einer marxistischen Tradition heraus dachten (Habermas 1981b, 516). So wurde die Kritische Theorie in der deutschen Soziologie zum einzig alternativen Ansatz zur Klassikerexegese, weil sie sich direkt den sozialen Problemen zuwandte. Dieser Vorzug der Kritischen Theorie hatte alle fruchtbaren systemtheoretischen Anstze berstrahlt, die in Amerika schon whrend der Zeit entwickelt worden waren, da in Deutschland der Nationalsozialismus herrschte und eine Rezeption hierzulande nicht zulie. Sie wurden auch spter bei uns nur halbherzig und in geringem Mae wahrgenommen. Deshalb wirkte das Ereignis von 1971 nachhaltig: Drei Jahre nachdem Niklas Luhmann in Bielefeld den Ruf zum Professor fr Soziologie angenommen hatte - weil man als Soziologe alles machen kann, ohne auf einen bestimmten Themenbereich festgelegt zu sein" (AW 141) -, nahm eine breitere wissenschaftliche ffentlichkeit seinen Namen erstmals zur Kenntnis, und fortan wurden zwei Theoretiker, die seinerzeit in der deutschen Soziologie eine Grundlagendebatte fhrten, nur noch als Kontrahenten angesehen: Jrgen Habermas und Niklas Luhmann. Das Bild hat sich bis heute nicht wesentlich gewandelt. Noch 1996 schrieb mir ein Kollege: Die deutsche Soziologie sollte sich glcklich schtzen, da sie ber die Differenz dieser beiden Paradigmen verfgt, da sie sich als produktiv herausgestellt hat." Aus dem Grunde wird die Habermassche Theorie in der hier vorliegenden Monographie hufig als Kontrastfolie fr die Errterung der Luhmannschen Systemtheorie herangezogen.

Die Habermas-Luhmann-Debatte Was war 1971 geschehen? Allein der plakative Titel des seinerzeit erschienenen Diskussionsbandes Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie, der die Habermas-Luhmann-Debatte
16

dokumentierte, machte eindeutige Zuordnungen mglich: Man war entweder Habermasianer oder Systemtheoretiker; man war entweder fr Emanzipation des Subjekts, fr gesellschaftlichen Fortschritt im Geiste der Aufklrung und fr Kritik der herrschenden Verhltnisse oder - eben - Sozialtechnologe (vgl. Podak 1984). Man fhlte sich zeitweise an den Werturteilsstreit in der Soziologie vor dem Zweiten Weltkrieg erinnert (vgl. Weber 1922, 451 ff.). Die Systemtheorie wurde - und das kann man auch schon auf die Systemtheorie des amerikanischen Soziologen Talcott Parsons beziehen - von der herrschenden Meinung als konservativ charakterisiert.1 Hingegen wurde das Versprechen von Jrgen Habermas, da seine Theorie des diskursiven Konsenses den Vorschein auf eine zuknftige Lebensform darstelle (vgl. HL 141), unermdlich, meist unpassend und unverstanden kolportiert, so da Habermas sich spter davon distanzieren mute (vgl. Habermas 1984, 126 FN 94 und 1990 a, 132 f.). - Noch heute wird Habermas von Charles Taylor unterstellt, da er befrchte, nicht mehr kritisch zu sein, wenn er nicht die realisierungsbedrftigen Idealvorstellungen als Mastab seiner soziologischen Analysen nehme (vgl. Taylor 1986, 128). Diese von Taylor inkriminierte Haltung ist auch fr Luhmann das zentrale Motiv seiner Abgrenzung vom Frankfurter Kontrahenten. Die Habermassche Theoriekonzeption lasse sich - so hlt Luhmann dagegen - als emanzipationskonservative Richtung in der Soziologie" (Auto 309) bezeichnen. Mit emanzipationskonservativ" oder an anderer Stelle auch treffender ideenkonservativ" (GG 558, FN 240) bezeichnet Luhmann das dogmatische Festhalten an Idealen, das Konservieren von jahrhundertealten Ideen. Man msse hingegen immer wieder neu in jeder politischen Situation fragen: Was war das Problem, und wo ist es geblieben?" Man belaste mit den Idealen der Vergangenheit mglicherweise die Problemlsungskapazitten von heute. Denn fr evolutionre Errungenschaften ist typisch, da die Bedingungen ihrer Einfhrung nicht zugleich Bedingung erfolgreichen Gebrauchs" zu einer spteren Zeit sein mssen (Alle Zitate aus HN). Luhmann will mit seiner Haltung gegenber soziologi17

schen Theorien, die an berholten Idealen festhalten und die er ideenkonservativ nennt, keinesfalls die Errungenschaften der Aufklrung auer Kraft setzen. Im Gegenteil: In seiner programmatischen Antrittsvorlesung vom 25. Januar 1967 bekennt er, da er mit seinem Wissenschaftsprogramm der Aufklrung verpflichtet sei. Mit der Beschreibung dieser gegenstzlichen Theorien ist aber die Polarisierung in der Methodendiskussion der deutschen Soziologie zu dieser Zeit nur unzulnglich erfat. Das Gegensatzpaar hie seinerzeit empirisch - normativ. 1968 schrieb Luhmann dazu: Das Schisma dieser beiden Forschungsintentionen und der ihnen zugeordneten Methodenformen beherrscht die gegenwrtige Situation der Sozialwissenschaften. Es wird durchweg verlangt, da ein Forscher, der methodenbewut arbeiten will, sich fr die eine oder die andere Betrachtungsweise entscheidet" (ZS 343). Luhmann kann man nicht als empirischen Forscher bezeichnen. Wohingegen auf Habermas die Charakterisierung des normativ arbeitenden Wissenschaftlers pat. Luhmann will eine nchterne, unbefangene Wrdigung der Wirklichkeit" (ZS 277) erstellen, ein Vorhaben auch Michel Foucaults, der in dieser Hinsicht auf der Seite Luhmanns gegen Habermas steht (vgl. Welsch 1996, 180).2 Luhmann will seine Forschungen allerdings nicht mit Hilfe empirischer Methoden realisieren, die er zwar schtzt, aber dennoch im Gegensatz zu seiner eigenen Forschungsweise sieht (vgl. NE 298). Er ersetzt oder ergnzt die empirischen Methoden durch Milieukenntnis. Ketzerisch knnte man hier sagen, da er das mit Recht tut, denn oftmals wute der mit dem Milieu vertraute Forscher differenziertere Auskunft ber den Forschungsgegenstand zu geben, als es sich in empirischen Ergebnissen festmachte. Und Luhmann zeigt sich aufgrund seiner Lebensgeschichte als ein mit vielen Milieus vertrauter Forscher.

18

Gesellschaftstheorie Luhmann hatte von Anbeginn seiner Ttigkeit als Soziologe an der 1968 neu gegrndeten Bielefelder Reformuniversitt das Interesse, eine Theorie der komplexen Gesellschaft der Gegenwart zu schreiben. Er wollte wissen, wie trotz aller Probleme gesellschaftliche Ordnung mglich sei, was bereits Parsons' Fragestellung war; aber auch schon Hobbes bewegte das problem of order". Die Schwierigkeit, die sich Luhmann bei diesem Interesse in den Weg stellte, ist, da sich die Struktur der gegenwrtigen Gesellschaft wesentlich von historisch vorhergehenden Gesellschaften unterscheidet. Man kann also nicht mehr auf die analytischen Instrumentarien vertrauter Sozial- und Politikwissenschaften zurckgreifen. Eine funktional differenzierte Gesellschaft ist im Gegensatz zu vorhergehenden durchgehend in Systeme gegliedert. Sie htten alle, ob es sich nun um das System Familie oder um das Rechtssystem handelt, eine vergleichbare autopoietische Organisation und eine spezifische Systemrationalitt, meint Luhmann. Die zunehmende Bildung solcher Systeme mache es notwendig, sich von Handlungstheorien zu verabschieden. Luhmann will ein neues Begriffsinstrumentarium entwickeln, das seiner spezifischen Systemtheorie inhrent ist, an der er in den vergangenen dreiig Jahren unermdlich gearbeitet hat. Das ist auch ein wesentlicher Unterschied zu Parsons, der 1951 in Toward a General Theory of Action (zusammen mit Shils) noch handlungstheoretisch argumentierte, obwohl er im selben Jahr bereits The Social System publizierte. Von handlungstheoretischen Gedanken Parsons' grenzt Luhmann sich ab (vgl. AGIL 138).

Kritik der Handlungstheorie Mit seiner Kritik an der Handlungstheorie erffnet Luhmann die Errterung in seiner Publikation Zweckbegriff und Systemrationalitt, mit der er vor dreiig Jahren erstes groes Aufse19

hen bei der Zunft erregte: Der Begriff des Zweckes wird in alter und fester Tradition auf das menschliche Handeln bezogen. Seine Bedeutung wird in der Lehre vom Handeln entfaltet. An ausweitenden bertragungen hat es nicht gefehlt: Greren Handlungskomplexen, Gruppen, Verbnden, Organisationen, ja selbst geistigen Sinngebilden und den Gegenstnden der Natur, also Systemen jeder Art, wurden Zwecke zugeschrieben. Diese Zuschreibungen haben sich im groen und ganzen als problematisch, als nicht sehr bestndig erwiesen" (ZS 7). Der Zweckbegriff wurde durch die Handlungstheoretiker von menschlichen Einzelhandlungen her konzipiert. In der Handlungstheorie wird das Handeln vom bloen Verhalten abgegrenzt. Jedem Handeln, das einen rationalen Zweck verfolgt, unterliegt ein Sinn. Es muten die Mittel gefunden werden, diesen Zweck zu erreichen. Das wird als Handlungsrationalitt verstanden, wobei hier von der unterschiedlichen Fassung des Rationalittsbegriffs bei Max Weber und Jrgen Habermas einmal abgesehen wird.

Systemrationalitt Von solcher Handlungsrationalitt unterscheidet Luhmann die Systemrationalitt, weil er der Auffassung ist, da sich die Kategorien der Handlungstheorie nicht ohne weiteres auf Systeme bertragen lassen. Diese Umstellung findet bei Luhmann noch eine weitere Begrndung auer der, da sich der Begriff der Handlungsrationalitt nicht ohne weiteres auf die oben genannten systemischen Gebilde bertragen lt: Eine Gesellschaftstheorie habe folgende Paradoxic zu bewltigen. Seit Beginn der Neuzeit werden Menschen als freie Subjekte aufgefat, die sich Zwecke selbst setzen. Gemeinsam-identische Zwecksetzungen, die der Handlungskoordinierung dienen, knnen die Menschen nun nicht mehr unmittelbar - beispielsweise - der Offenbarung entnehmen. Handlungskoordinierung ist aber eine gesellschaftliche Notwendigkeit. Zur Auflsung dieser Paradoxie mten Handlungstheoretiker zu
20

Konsenstheorien Zuflucht nehmen. Luhmann hingegen hat folgenden radikalen Theorievorschlag, der die alten soziologischen Theorien als berholt" (Schuh 1996) auszeichnet: Menschen bewahren ihre Identitt durch Abgrenzung von der Umwelt. Dies gelinge nur durch Komplexittsreduktion. Umweltreize mten, das ist eine Lebens- und berlebensstrategie von Systemen, reduziert werden. Weil auch Menschen diese Strategie verfolgen, werden sie von Luhmann soziologisch als Systeme aufgefat. Das ist der wohl am meisten umstrittene Befund Luhmanns. Ein System - definiert Luhmann - ist alles Wirklich-Seiende, das sich, teilweise auf Grund der eigenen Ordnung, teilweise auf Grund von Umweltbedingungen, in einer uerst komplexen, vernderlichen, im ganzen nicht beherrschbaren Umwelt identisch hlt" (ZS 7). Sich in einer unbersichtlichen Umwelt durch Komplexittsreduktion identisch zu halten, ist Systemzweck (vgl. ZS 188 f.), und Luhmann nennt das systemrational.

Systemtheorie Als Bewahrungsmglichkeit von Autonomie in der Realitt (vgl. ZS 177) und als Analysestrategie in der soziologischen Theorie mu ein System der Umwelt gegenber als geschlossen angesehen, abgegrenzt und stabil gehalten werden. Die anderen Systeme, die die Umwelt des Ausgangssystems bilden, werden in der soziologischen Forschung abgeschattet. Dies msse geschehen, weil die aktuelle Aufmerksamkeitsspanne eines Menschen nur sehr gering sei. In Luhmanns Antrittsvorlesung hie es: Die Welt ist uerst komplex, die aktuelle Aufmerksamkeitsspanne intentionalen Erlebens und Handelns demgegenber sehr gering" (SA 1, 74). Luhmanns Einsicht fhrte ihn zur Ausarbeitung seiner Systemtheorie. Zwar konnte er sich auf viele Vorarbeiten sttzen, aber ihr Zusammenbau zu einer allgemeinen Systemtheorie steht noch aus", mute er 1968 feststellen (ZS 156). Vor allem konnte Luhmann auf der Theorie von Talcott Parsons aufbauen, der ihm wesentliche Vorarbeiten geliefert habe, was Luh21

mann mehrfach betont (vgl. O R G 24, FN 2; ZS 203, FN 50). Andererseits habe Parsons die Ausarbeitung einer geschlossenen Systemtheorie nicht konsequent genug betrieben, sondern sei lediglich bis vor ihre Tore" gekommen (vgl. ZS 15). Damit hatte Luhmann vllig recht, denn sieht man sich die Parsonsche Theorie an, so ist sie im Vergleich zu der heute ausgearbeiteten Theorie von Luhmann eine Systemtheorie im Versuchsstadium, die oft skizzenhaft, vorsichtig suchend und torsofrmig erscheint, obwohl Luhmann ihm attestiert, da seine Theorie gut gearbeitet" sei (AGIL 128). Luhmann beabsichtigte 1968 mit der Ausarbeitung einer allgemeinen Systemtheorie einen theoretischen Schritt von weittragender Bedeutung" zu tun (ZS 166). In der Philosophie bezieht sich Luhmann auf nachmetaphysisches Denken, noch bevor dieser Begriff bei uns in Mode kam. Metaphysische Begriffe konnten ihm keine Dienste bei der Erfassung einer vernderten Welt leisten (vgl. zur Abgrenzung von der Metaphysik vor allem die Einleitung und das erste Kapitel von ZS). Die alteuropische Semantik reiche nicht mehr zur Erfassung von Problemen der vernderten Gegenwartsgesellschaft. Besonders Edmund Husserl hat Luhmann viele Einsichten geliefert, die ihm fr die Ausarbeitung einer allgemeinen Systemtheorie hilfreich waren. Alles, was Luhmann bis 1984 zur Ausarbeitung einer Gesellschaftstheorie beitrug, betrachtet er heute als Nullserie" (AW 142). 1984 erschien als Einleitungskapitel" zur anvisierten umfassenden Gesellschaftstheorie die 675 Seiten starke Schrift Soziale Systeme? In den Jahren darauf folgten die nicht weniger umfangreichen einzelnen Kapitel" seiner Theorie der Gesellschaft: Die Wirtschaft der Gesellschaft (1988); Die Wissenschaft der Gesellschaft (1990); Das Recht der Gesellschaft (1993); Die Kunst der Gesellschaft (1995) 4 . Weitere Kapitel ber die Systeme Politik und Religion werden in den kommenden Jahren folgen. Im Abschluband Die Gesellschaft der Gesellschaft wird Luhmann - wie in einem Mosaik - das zusammenfgen, was er vorher bei der Betrachtung der einzelnen sozialen Systeme auseinandergenommen hat. In diesem Buch will Luhmann die Mglichkeiten struktureller Kopplung
22

Luhmann an seinem Schreibtisch in Oerlinghausen

zwischen den zuvor untersuchten einzelnen Systemen zeigen. Hier wird sich der Sozialwissenschaftler als fhiger Puzzler erweisen mssen, der die einzelnen Gesellschaftssysteme identisch hlt und sie dennoch miteinander verbindet. Die Theorie der Gesellschaft ist nur ein Teil (im vorliegenden Buch wird sie in Abschnitt A errtert) von Luhmanns gesamter Theorie. Insgesamt hat sie vier Sulen. Einen weiteren Teil bildet die Organisationssoziologie (Abschnitt B). Sie wurde 1964 unter dem Titel Funktion und Folgen formaler Organisation publiziert. Der dritte Teil (Abschnitt C) besteht aus seinen politischen Interventionen in aktuellen Zeitungs- und Zeitschriftenbeitrgen und in den Buchpublikationen Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat (1981), kologische Kommunikation (1985), Soziologie des Risikos (1991), Beobachtungen der Moderne (1992), Die Realitt der Massenmedien (1996). Und der vierte Teil seiner Theorie schlielich besteht aus den historisch-semantischen Analysen (Abschnitt D), die unter dem Titel Gesellschaftsstruktur und Semantik in bislang vier Bnden (1980-1995) und in dem Buch Liebe als Passion (1982) erschienen sind. Luhmann untersucht darin die Wechselwirkung von semantischen und Gesellschaftsvernderungen. Mit dieser Einteilung wird die fr unberschaubar gehaltene, bisher schon mit ber 10000 Seiten starke Supertheorie" (vgl. SM 9 ff.) bersichtlich. Es werden sicherlich noch einige tausend Seiten folgen, denn wenn Luhmann beim Schreiben eines Buches ins Stocken gert, macht er etwas anderes. Auf die Frage eines Interviewers, was er dann mache, antwortete Luhmann: Andere Bcher schreiben." (AW 146) Und tatschlich warten in Oerlinghausen noch einige Tausend Seiten Manuskript geduldig auf die Endredaktion. Fr politisches Handeln ist in Luhmanns Bchern Orientierungswissen" enthalten, das die Realitt nicht an hochbetagten Idealen mit. Luhmann untersucht vielmehr - ebenso wie Marx, an dem er sich zu orientieren empfiehlt - die Gesellschaft so, wie sie ist und wirkt, um Variationsmglichkeiten zu finden, die eventuell zu weniger schmerzlichen Zustnden fhren knnten" (Quod 56).
24

Biographie im Interview G e s p r c h am 8. J a n u a r 1996 in Oerlinghausen

Horster: In welcher Familie sind Sie gro geworden und wie haben Sie den Nationalsozialismus erlebt? Hat der Nationalsozialismus einen Einflu auf Ihre Erziehung gehabt? Luhmann: Mein Vater hatte eine kleine Brauerei und Mlzerei in Lneburg. Der Betrieb stammte aus dem Mittelalter und war von meinem Grovater durch einen Neubau fabrikmig organisiert worden. Das war aber zur Zeit meines Vaters wirtschaftlich schon nicht mehr haltbar, besonders aufgrund der Steuergesetzgebung des Reichs, nach der das alkoholhaltige Braunbier nicht mehr steuerbegnstigt war. Von da ab war das elterliche Geschft nur noch mit Mhe fortzufhren. Meine Mutter kam aus einer Schweizer Hoteliersfamilie. Auch dort ging die wirtschaftlich gute Zeit mit dem ersten Weltkrieg zu Ende. Mein Grovater war in Lneburg Senator. Nach der damaligen Stadtverfassung gab es zwei Senatoren, die die Stadt regierten. Insofern war die Familie bekannt. Ob sie konservativ war, wei ich nicht. Mein Vater war als Kleinunternehmer auf alle Flle gegen die Sozis" und damit auch gegen die Nationalsozialisten, die alles nur viel schlimmer machten. Mein Vater hatte eine wirtschaftsliberale Grundeinstellung, was aber in den kleinstdtischen Verhltnissen wohl nicht viel besagte. Er war nie Mitglied der NSDAP, und er hatte Schwierigkeiten, weil er den Sekretr der Sozialdemokraten, als er aus dem KZ entlassen wurde, bei sich im Betrieb einstellte. Daraufhin gab es rger. Ich erinnere mich weiter daran, da die SA seinen Schachclub bernommen hatte, daraufhin haben die Mitglieder den Beschlu gefat, den Club nachtrglich aufzulsen. Eine weitere Erinnerung: Ein zu unserem Grundbesitz gehrender mittelalterlicher Speicher wurde im Herbst 1932
25

Sommer 1936

angezndet und brannte ab. Man nahm an, durch einen Gastwirt, der meinem Vater Geld schuldete. Dieser Wirt war Nazi, und die juristische Untersuchung des Falles wurde 1933 sofort eingestellt. Auf dem Hintergrund dieser Erlebnisse hatte man das Gefhl, man msse sich ruhig halten. Ich selbst hatte auch Schwierigkeiten. Wir waren im Sommer immer in der Schweiz. Ich kam von da mit allen mglichen Ansichten zurck, die in Deutschland ganz unmglich waren. Z. B. war ich gegen Franco und war erstaunt, da alle in Deutschland fr Franco waren. Die Lehrer waren entsetzt und bestellten meinen Vater zu sich. Ab 1938 durfte ich auch nicht mehr in die Schweiz, was ich als Kind gar nicht begriffen habe. - Eine weitere Erinnerung: Ein britisches Flugzeug strzte
26

Sommer 1937 in Mrren im Berner Oberland (Schweiz)

ber Lneburg ab, und die beiden Piloten konnten sich retten. Sie lagen aber spter, wie wir als Luftwaffenhelfer feststellen konnten, von hinten erschossen in der Flugzeughalle. Das Verhltnis unserer Familie zu den Nazis war immer schwierig, aber lsbar, indem man sich irgendwie verkroch und sich mglichst wenig sichtbar machte. Fr uns kam der Zusammenbruch nicht berraschend. Mein Vater wute eine ganze Menge, nicht ber die Judenmorde, aber ber die Behandlung von russischen Kriegsgefangenen und anderes. Er hat aber darber nie geredet. Erst nach 1945 konnte man darber reden. Horster: Sie waren dann noch Luftwaffenhelfer, aber auch nicht freiwillig? Luhmann: Nein, nein. Die ganze Klasse wurde ja eingezogen. Und ich war in meiner Klasse ein Jahr jnger, weil ich ein Jahr bersprungen hatte, so da ich schon mit 15 und die anderen mit 16 Luftwaffenhelfer wurde.
27

Winter 1943/44

Horster: Dann waren Sie auch noch in amerikanischer Gefangenschaft. Luhmann: Ja, die hat mir dann noch zustzliche negative Erfahrungen beschert, denn die Behandlung war - gelinde gesagt - nicht nach den Regeln der internationalen Konventionen. Die Behandlung war nicht so, da man das Gefhl hatte, da man jetzt in einer Welt lebt, die in Ordnung ist. Horster: Also, Sie haben 1945 nicht als Befreiung erlebt? Luhmann: Insofern schon, als der Untergang der Nazis allen klar war und man wute, da es nach der Entlassung aus der Gefangenschaft nur noch besser werden konnte. Ich war noch bis September 1945 in Gefangenschaft. Das Entlassungsprogramm war vorgesehen, aber die Amerikaner haben es hinausgezgert. Horster: Jedem Leser Ihrer Bcher fllt die fundierte Allgemeinbildung auf. Haben Sie die aus dem Elternhaus, aus der Schule oder woher? Luhmann: Aus dem Elternhaus wohl nur sehr begrenzt. Sowohl die Familie meiner Mutter wie auch die meines Vaters
28

waren keine Akademikerfamilien. Studieren muten nur die, die nichts erben konnten. Die wurden dann Lehrer, Juristen, Mediziner oder irgend etwas. Mein Vater hat mir ein starkes Interesse fr wirtschaftliche Verhltnisse mitgegeben. Ich erinnere mich daran, da ich so im Alter von vielleicht acht Jahren meinen Vater Zeitung lesen sah. Ich trat dahinter, um zu sehen, was er las. Es waren nur Zahlen auf den Zeitungsseiten. Ich fragte, was er da liest, und er sagte: Die Brsenberichte." Ich fragte, warum er die liest, und er sagte: Die Brse lgt nicht." Weitere Auskunft gab es nicht. Ich fragte mich dann, ob nur die Brse nicht lgt und alles andere gelogen ist, oder wie er das meinte. Es gab bei uns zu Hause natrlich Bcherschrnke, die aber nicht ausreichten. Es gab eine gute Stadtbibliothek in Lneburg. Ich habe immer viel gelesen, und die Schulausbildung war natrlich gut. Wir hatten Latein und Griechisch. Jeden Tag hatten wir eine Lateinstunde und beispielsweise von Tag zu Tag die Aufgabe bekommen, zwei Seiten Livius zu prparieren, und in der Schule wurde dann ber den Text diskutiert. Horster: Wie erklren Sie sich Ihr Interesse an der selbstndigen Lektre? Luhmann: Ich wei das nicht mehr so genau. Das hat sich so entwickelt. Man kann schwer einen Anfang finden. Ich bekam die Nazi-Jugendzeitschrift Die Jugendburg, und darin war von Neandertalern und vllig behaarten Menschen die Rede. Auf der anderen Seite wute ich von Adam und Eva. Ich habe dann versucht, das zu klren. Ich hatte eigentlich immer eher geschichtliche Interessen. Horster: Wann begann Ihr Studium? Luhmann: Ich mute noch einen Ubergangskurs machen, weil das Abitur nicht anerkannt wurde, und ich konnte dann ab Frhjahr 1946 studieren. Und ich habe dann zufllig ziemlich schnell einen Studienplatz gefunden. Horster: Wie kam es zu Ihrer Studienwahl? Luhmann: Mich interessierte das Recht als Ordnungsfaktor, vielleicht aus dem Erleben von Rechtsverletzungen der verschiedensten Art. Auch im Verhltnis zu meinen Geschwistern
29

Luftwaffcnhelfer

war das Recht ein wichtiger Faktor als Basis fr Tausch, Verhandlungen, Leihe. Die Kinder hatten ihr Eigentum getrennt, also, was mir gehrte, gehrte nicht meinem Bruder. Horster: Welche Berufswahl trafen Ihre Geschwister? Luhmann: Ich habe noch zwei jngere Brder. Der Zweitlteste sollte aus irgendwelchen Grnden, die nicht mehr rekonstruierbar sind, den elterlichen Betrieb bernehmen. Eigentlich htte ich als Altester den Betrieb bernehmen sollen. Der jngste Bruder ist Exportkaufmann geworden. Er wollte so schnell wie mglich raus aus Deutschland. Das war der Grund fr seine Berufswahl. Horster: Schon vor Ihrer Berufswahl als Verwaltungsbeamter haben Sie Ihre berhmten Zettelksten angelegt. Hatten Sie da schon die Absicht, in die Wissenschaft zu gehen? Also war das ein strategisch geplanter Lebensweg?
30

Luhmann: Nein, eigentlich gar nicht. Das juristische Studium hat mich nicht sehr ermutigt, Jura als Universittslaufbahn in Betracht zu ziehen, obwohl wir, vor allem im Rmischen Recht, auerordentlich gute akademische Lehrer hatten. Ich fand aber damals die Festlegung auf etwas, was man dann lehren msse, nicht attraktiv. Und diese Abneigung hat sich besttigt zu der Zeit, als ich im Kultusministerium in Hannover die Universitten in Bezug auf ihr Verhalten whrend der Nazizeit untersuchen mute. Ich hatte unter anderem die Entschdigungsklagen und Disziplinarangelegenheiten der Professoren abzuwickeln. Ich fand es aufgrund dessen, was ich dabei erfuhr, nicht ermutigend, in die Universitt hineinzugehen. Horster: Nun sind Sie aber dann doch irgendwann in die Universitt gegangen. Luhmann: Ja, das ist eine lange Geschichte. Ich war zuerst im Oberverwaltungsgericht in Lneburg als Assistent des Prsidenten fr den Aufbau einer Bibliothek nichtverffentlichter Entscheidungen, von Przedenzfllen usw. zustndig. Dann wollte 1955 die neue niederschsische Regierung aus C D U / D V P einen Verwaltungsrichter haben. Der Lneburger Prsident Hoffmann sagte, da er keinen Verwaltungsrichter entbehren knne. Er knne aber mich schicken. Das war zunchst eine Abordnung fr drei Monate. Nach drei Monaten hat mir der Staatssekretr angeboten, mich im Ministerium zu behalten und mir ein Referat zusammenzustellen. Der Staatssekretr war voller Mitrauen gegen die sozialdemokratischen Beamten, die natrlich noch im Ministerium saen. Dann habe ich die mehr politischen Sachen gemacht, wie Kabinettsvorbereitung, Landtagsangelegenheiten, Kultusministerkonferenz. Das hat immer wieder gewechselt. Bei der nchsten Wahl wechselte wieder die Regierung. Man sagte, es sei fr mich schon eine Versetzungsverfgung nach Aurich unterschrieben gewesen. Da htte ich dann nur noch am Graben entlangspazieren knnen. Ich hatte aber Frsprecher in der SPD, so da ich blieb. Spter hat sich eine relativ gute Beziehung zum neuen Minister entwickelt. Dann hatte ich das Problem, ob ich nun auf diesem Pferd weiterreiten sollte oder etwas anderes
31

Assistent beim O V G Lneburg

machen. Aber die Dinge fingen an, sich zu wiederholen: Eine Kabinettsitzung ist wie eine andere und eine Parlamentssitzung ist wie eine andere. Noch in den fnfziger Jahren gab es erhebliche Auseinandersetzungen ber Kompetenzen. Es war nmlich noch nicht klar, wer die Kulturpolitik bestimmt: Das Geld aus Bonn oder die Rechtslage der Verfassung. Das war aber gelaufen. Dann bin ich nach Amerika gegangen, um zu sehen, ob es befriedigend sein wrde, nur zu lesen und Notizen zu machen. Horster: Sie sind also direkt aus dem Ministerium nach Amerika gegangen. Wie kam es dazu? Luhmann: Der Hintergrund war der, da es in Harvard eine Schule gab, die amerikanische Verwaltungsbeamte mit einem
32

Master versehen sollte, um das intellektuelle Defizit der Verwaltungsbeamten in Washington zu beheben. Das hing damals mit dem New Deal zusammen. Da bekamen auch Leute aus Entwicklungslndern ein Stipendium und zwei Deutsche. Ich fand die Ausschreibung auf meinem Schreibtisch im Ministerium. Ich hatte die Aufgabe, solche Ausschreibungen an interessierte Stellen zu verteilen, aber das schlo nicht aus, mich selber zu bewerben. Horster: War die Entscheidung, bei Parsons zu studieren, also Zufall? Luhmann: Nein, das nicht. Es ist natrlich ein Zufall, da das Stipendium fr Harvard war und Parsons da war. Aber da ich nachher weitgehend mit ihm zusammengearbeitet habe, war eigentlich meine eigene Entscheidung. Die Schule am Littauer Center selbst hatte gar keine Organisationssoziologie, die mich interessierte. Die lehrten einerseits internationale Strategie-Politik, also Morgenthau, Kissinger usw. und andererseits makrokonomische Statistikverfahren. Horster: Parsons war aber Soziologe, und Sie waren bis zu dem Zeitpunkt als Verwaltungsjurist ttig. Wo kam Ihr Interesse fr Soziologie her? Sind Sie Parsons frher schon einmal in der Literatur begegnet? Und aus welchem Grunde war er fr Sie spannend? Luhmann: Es war so, da ich mich - schon in der Schule nicht immer mit dem beschftigt habe, mit dem ich mich htte beschftigen sollen. Auch meine geschilderte historische Lektre lag in einer anderen Zeit, als sie in der Schule gerade behandelt wurde. Und auch in der Universitt habe ich Rmisches Recht, was ich sehr grndlich gemacht habe, mit einem soziologischen Hintergrund studiert, also griechisches Kaufrecht mit rmischem verglichen und die sozialen Unterschiede herausgearbeitet. Ich war dafr immer sehr offen. Wir hatten auch Eduard Baumgarten, den Schler von Max Weber, als akademischen Lehrer. Aber auch spter im Ministerium habe ich viel gelesen. Das Ministerium hatte eine Bibliothek, die an die Landesbibliothek angeschlossen war. So konnte ich mit Fernleihe alles bestellen. 90% der Fernleihen des Ministe33

riums landeten bei mir. Da habe ich dann viele Soziologen gelesen. Horster: Mir fllt auf, da Sie auch oft Philosophen zitieren und umfassende philosophische Kenntnisse haben. Wo kommt da Ihr Wissen her? Luhmann: Das geschah teilweise in der Universitt, aber mein Interesse war und ist sehr selektiv. Ich habe mich vor allem fr Husserl interessiert. Ich bekam damals von einem Bekannten das Manuskript von Husserls Krisis-Schrift, und zwar die Belgrader Fassung. Horster: Was war fr Sie denn das Interessante in dieser Schrift? Luhmann: Die Wissenschaftskritik, die Kritik der Moderne und gar nicht so sehr die Phnomenologie selbst. Ich habe dann die Lektre der Ideen und Erfahrung und Urteil nachgezogen. Horster: Sie haben vieles aus der Philosophie bernommen, wie z.B. den Sinnbegriff von Husserl, und in Ihre Systemtheorie eingearbeitet. Dabei haben Sie aber auch Begriffe modifiziert. Haben Sie, als Sie begannen, eine eigene Systemtheorie zu entwickeln, Defizite bei Parsons gesehen, und ist Ihr Buch Zweckbegriff und Systemrationalitt eine Kritik an und eine Absetzung von Parsons? Luhmann: Nein, das hatte mit Parsons nichts zu tun. Der Ursprung fr dieses Buch waren die Publikationen von Herbert Simon. Ich hatte sein Buch Models of Man schon in den fnfziger Jahren, unmittelbar nach Erscheinen, gelesen. Darin interessierte mich die Kritik des Rationalittskonzepts der Optimierung. Die deutschen Betriebswirte haben das erst spt zur Kenntnis genommen, auer Horst Albach. Der hat das schon sehr frh entdeckt. Fr mich war das ein sehr interessantes Thema. Was damals an Organisationsliteratur existierte, war weitgehend auf Wirtschaftsbetriebe bezogen. Das stimmte mit meinen Erfahrungen im Ministerium berhaupt nicht berein. Das Unpersnliche" z.B. ist vlliger Unsinn, denn so etwas Persnliches und Personorientiertes wie ein Ministerium kann man sich als Externer gar nicht vorstellen. So erklrt
34

sich das Bedrfnis, eine Organisationstheorie haben zu wollen, um die Erfahrungen, die man tglich macht, zu begreifen. Das war der Anla fr meine Beschftigung mit der Verwaltungswissenschaft, wo auch nichts Brauchbares vorhanden war. Dann aber gab es dieses sehr schne Textbuch Public Administration, das von Herbert Simon und anderen herausgegeben war und was mir sehr viel gegeben hat. In diesem Zusammenhang steht mein Buch Zweckbegriff und Systemrationalitt. Renate Mayntz hat noch die Ziele der Organisation fr deren Beschreibung betont. Sie sah den Betrieb als ein zielorientiertes Unternehmen. Ich habe daran meine Kritik angesetzt. Wozu denn Ziele? Man mu sich die Organisation von innen ansehen. Dieses Buch liegt auf der Linie meines fortdauernden Interesses an Organisation und nicht primr an Gesellschaftstheorie. Horster: In der Organisationsschrift - und das blieb ja das Kennzeichen Ihrer gesellschaftsanalytischen Zugangsweise betrachteten Sie alles aus der Perspektive gesellschaftlicher Funktion. Aber hier unterscheiden Sie noch nicht zwischen Organisation und gesellschaftlichem Funktionssystem. In dem noch nicht publizierten Manuskript Die Gesellschaft der Gesellschaft unterscheiden Sie das, z.B. Medizin als Funktionssystem und Krankenhaus als Organisation in dem System. Kann man daraus schlieen, da Sie am Anfang Ihrer soziologischen Forschungen noch nicht den Gedanken hatten, eine Theorie gesellschaftlicher Systeme auszuarbeiten? Luhmann: Das ist rckblickend schwer, genau zu sagen. Also einerseits hat mich natrlich die Organisation als eigener Erfahrungsbereich, wo mir niemand etwas vormachen kann, interessiert. Ich versuche, die empirischen Methoden durch Milieukenntnis zu ergnzen, wenn nicht zu ersetzen. Was plausibel ist oder nicht, sehe ich, wenn ich mich erinnere, oder wenn ich mitmache. So waren auch das Organisationsproblem und rechtssoziologische Fragen meine Hauptbeschftigung in Speyer. Das hatte auch damit zu tun, da die Verwaltungshochschule in Speyer Juristen fr Organisationen vorbereitete und ein Forschungszentrum gegrndet worden ist, das Ver35

waltungswissenschaft oder - wie man damals noch sagte Verwaltungslehre betrieb. In den Organisationstheorien lag immer ein berschu, den man auch auf Nicht-Organisationen bertragen konnte. Mir war aber vllig klar, da man die groen Funktionssysteme, wie Politik und Wirtschaft, nicht als Organisationen behandeln konnte. Im bergang zu Interessen an Religion, Politik, Wissenschaft oder Wirtschaft entwickelte sich dann eine Gesellschaftstheorie. Horster: Sie knnen also keinen Punkt festmachen, an dem die Beschftigung mit Organisationen umschlug in die Arbeit an einer Gesellschaftstheorie. Sie wrden also eher sagen, da Sie vieles von dem, was Sie in der Organisationstheorie entdeckt haben, auf andere gesellschaftliche Bereiche bertragen konnten? Luhmann: Ich wrde eher sagen, was ich in der Systemtheorie entdeckt habe. Denn die Organisation ist eine eigene Welt fr sich. Es gibt natrlich Organisations-Constraints fr Politik, fr Wirtschaft und anderes. Das kann man nicht leugnen, aber die Entwicklung zur Demokratie z.B., und was das bedeutet, ist natrlich kein Organisationsproblem. Horster: Sie sprechen hier die Systemtheorie an. Sie erffnen ja Ihr Werk Soziale Systeme mit den Worten, da es Systeme gibt. Die mssen Sie ja zunchst einmal erkannt haben, und dazu muten Sie sich einen methodischen Zugang erffnen. Wie machen" Sie eigentlich Ihre Theorie? Gibt es auch eine bestimmte Systemmethode? Sie machen ja den Unterschied zwischen Theorie und Methode in Ihrer Publikation Die Wissenschaft der Gesellschaft. Luhmann: Es gibt ja immer Begriffe, die eine doppelte Funktion haben in der Methodologie und in der Theoriebildung; Kausalitt zum Beispiel. Parsons hatte ja zur Zeit, als er noch Strukturfunktionalist war, die Vorstellung, man mte strukturierte Einheiten methodisch fr sich ausdifferenziert sehen, weil man nicht die ganze Welt als Variationszusammenhang nehmen knne; man mte eben die amerikanische Universitt, oder was immer, strukturell begrenzen, um forschen
36

zu knnen. Das ist bei Parsons in Social System, spter hat er das ja gendert. Damals war das der methodische Grund der Einfhrung von Systemen als Isolierung eines Gegenstandes. Horster: Das finden wir ja auch bei Husserl, dessen Begriff Sinn" ja ein methodischer Begriff ist, mit dem er den Gegenstand hervorhebt und die Umwelt abschattet. Luhmann: Ja, ja, da die Umwelt sozusagen nicht weggelassen werden kann, aber da die Bedeutung der Umwelt fr ein System sich aus dem System ergibt und nicht aus der Umwelt. Da sind also methodische Anstze, aber insgesamt habe ich immer mehr an vergleichende Methoden gedacht, also an funktionale Analyse, wenn es berhaupt um Methoden ging. Horster: Wie kam es zum Kontakt mit Helmut Schelsky, und wie gestaltete er sich? Luhmann: Ich wurde zu einem Vortrag in die Sozialforschungsstelle in Dortmund eingeladen. Die hatten immer donnerstags Vortrge, mal mit Leuten aus den eigenen Reihen, mal mit Auswrtigen. Wenn ich mich richtig erinnere, hat mich Heinz Hartmann eingeladen. Ich sprach ber Funktion und Kausalitt". Darber hatte ich schon publiziert. In Dortmund habe ich Schelsky kennengelernt, und dann hat er mir von den Plnen der Grndung in Bielefeld erzhlt. Das mu etwa 1964 gewesen sein. Er hat mich dann gefragt, ob ich nicht fr Bielefeld zur Verfgung stehen wrde. Ich habe dann zurckgefragt: Wozu eigentlich? Ich bin in Speyer ganz zufrieden. Ich habe einen ganzen Schreibsaal zur Verfgung, und mich belstigt niemand. Und auerdem war mir die Universitt nicht so attraktiv." Schelskys wichtiges Argument war natrlich, da ich meine Existenz normalisieren mte. Ich knne nicht als unpromovierter Oberregierungsrat in die Geschichte eingehen. Horster: Ihr Vortrag in Dortmund mu Schelsky demnach sehr beeindruckt haben. Luhmann: Ja, wahrscheinlich. Dann hat er mich zu sich nach Hause eingeladen und hat mir die Plne fr Bielefeld erklrt. Und er hat mir dann alle Wege geebnet; Promotion, Habilitation, und aus dem Oberregierungsrat wurde ein Obercustos, um meine Rechte zu wahren. Ich bekam dann eine Abtei37

lungsleiterstelle in der Sozialforschungsstelle in Dortmund, gewissermaen als Parkposition. Zu dieser Zeit ist eigentlich erst die Entscheidung fr Soziologie gefallen. Horster: Sie gingen an die Reformuniversitt Bielefeld. Haben Sie sich an der Selbstverwaltung beteiligt, haben sie die innere Struktur der Universitt mitgestaltet, und hat es dabei Spannungen gegeben? Luhmann: Ja, dabei hat es Spannungen gegeben. Diejenigen, die Schelsky ihre Positionen verdankten, fingen dann an zu rebellieren und identifizierten sich mit den Emanzipationsbewegungen der Achtundsechziger. Schelsky war eher ein patriarchalisches Gemt, und er gab alle Freiheiten. Er hat nie versucht, mir irgend etwas Intellektuelles aufzudrngen. Schelskys Reformidee war etwas vllig anderes als das, was auf Seiten der Assistenten und Studenten vorherrschte. Dabei standen Schelsky, Peter Christian Ludz und ich auf einer Seite. Ich glaube, ich habe damals keiner einzigen Satzung der Mehrheit zugestimmt. Auerdem hat das Ministerium nicht mehr mitgespielt. Das Ministerium konnte es nicht ertragen, eine Universitt nach anderen Prinzipien zu bauen als andere Universitten. Schelsky hat damals einfach die Brokratie unterschtzt. Er dachte, er knnte das mit dem Minister machen oder mit Lbbe als Staatssekretr. Schelsky hat sich zwischen der Brokratie und zwischen den Studenten und Assistenten vllig aufgerieben. Das war seine Tragik. Horster: Was waren denn eigentlich die Ziele von Schelsky, mit denen er Schwierigkeiten bekam? Luhmann: Es sind mehrere gewesen. Einerseits die Korrektur der Erfahrung, die er in Mnster gemacht hatte. Also beispielsweise sollte es nicht mglich sein, da ein Professor 20 Assistenten hatte und ein anderer gar keine, nur weil er frisch berufen ist. Jeder sollte drei Assistenten bekommen. Ein Assistent fr die Lehre, und wenn der dann eigene Lehrbefugnis bekam, dann rckt er auf in das Stadium, wo er an seiner Dissertation arbeitet und Forschungsplne macht; wenn er das hat und auf seine Habilitation zugeht, dann sollte er nur noch fr die Selbstverwaltung der Assistentenschaft oder so etwas zu38

stndig sein und im brigen vllig frei. Formell sollte er aber immer noch als Assistent von ... gedeckt sein. Das hat mir sehr eingeleuchtet, diese Art von geregelter Karriere mit Verantwortung des Ordinarius fr das Fortkommen des Assistenten. Diese Vorschlge wurden berstimmt. Es gab also unterschiedliche Reformvorstellungen, so z.B. auch bei den Prfungen. Wir hatten einen Abbau von Klausuren vor, weil das in der Soziologie wirklich schwierig ist, etwas anderes als Besinnungsaufstze zu produzieren, vor allem deshalb, weil die Literatur explodierte und man nicht einfach etwas ber Dahrendorf phantasieren konnte. Dafr sollten die mndlichen Prfungen ausgedehnt werden. Aber die Fakultt hat dann eine Prfungsordnung vorgeschlagen, wo es gar keine Zensuren mehr gab und die Scheine auch nicht benotet wurden. Nach dieser Prfungsordnung der Fakultt wurde man als Prfer mit jemandem konfrontiert, den man vorher nie gesehen hatte und wo man in 12 Minuten entscheiden mu, ob er durchfllt oder nicht. Diese Vorschlge wurden mir als Prfungsamtsleiter vorgelegt, woraufhin ich natrlich zurckgetreten bin. Schelskys Vorschlge, denen ich zustimmte, waren insgesamt viel juristischer, konkreter, weniger ideologisch, aber auch nicht auf der Ebene der Ordinarienuniversitt, sondern eine Korrektur seiner Erfahrungen. Horster: Zu dieser Zeit mu es auch zum Kontakt mit Habermas gekommen sein. Wie kam es zu der Auseinandersetzung mit Habermas? Hat er Ihnen die Diskussion vorgeschlagen? Luhmann: Whrend der Frankfurter Streiksituation hatte ich den Adorno-Lehrstuhl zu vertreten. Ein Seminar ber Systemtheorie, wo auch Offe und andere hinkamen, lief unbestreikt. Dann hat eine Rolle gespielt der Soziologentag 1968, wo ich einen Vortrag gehalten hatte ber Systemtheorie als Gesellschaftstheorie". Daraufhin haben Studenten Habermas in seinen Lehrveranstaltungen gebeten, zu Parsons und zu mir Stellung zu nehmen. Daraus ist ein Seminar entstanden, zu dem Habermas mich eingeladen hatte. Wir hatten Studentenpapiere gesammelt und eigene Beitrge formuliert, mit der Ab39

sicht einer Publikation. Aber dann wurde das immer dicker, und dann hat Habermas die Studentenpapiere wieder rausgelassen und hat selbst immer lngere Sachen dazu geschrieben. Dann habe ich den Sinn-Aufsatz produziert. Daraus ist dann die Publikation Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie von 1971 entstanden. Horster: Kann es auch sein, da Sie zu dieser Zeit sahen, da bis Anfang der sechziger Jahre in der Soziologie nur Klassiker verglichen und bearbeitet wurden und nun die Kritische Theorie als einziger alternativer Ansatz die Mglichkeit gab, auch anwendungsbezogen zu arbeiten, also Gesellschaft zu analysieren? Die Rezeption der Kritischen Theorie in der deutschen Soziologie hat ja dann alle fruchtbaren systemtheoretischen Anstze, die in Amerika schon whrend der Zeit des Nationalsozialismus entwickelt wurden, so berstrahlt, da sie hier gar nicht wahrgenommen wurden. Hat Sie das aufgeregt, und haben Sie daraufhin beschlossen, die Systemtheorie in der wissenschaftlichen ffentlichkeit mehr zur Geltung zu bringen, um auch ein Pendant zur Kritischen Theorie zu gestalten? Luhmann: Ja, aber dennoch hat fr mich immer die Logik der eigenen Arbeit im Vordergrund gestanden und nicht die Frage, was ich den Frankfurtern zeigen mte. Auerdem war die Systemtheorie zu der Zeit nicht so entwickelt, da ich sie htte als Alternative prsentieren knnen. Horster: Dennoch kam es ffentlich zur Konfrontation. Lange Zeit hat es ein Schisma gegeben zwischen der Sozialphilosophie von Habermas und der von Luhmann. Habermas galt immer als Marxist, der der Emanzipation verpflichtet war, und Luhmann war der Konservative. Also konnte man entweder nur Habermas oder Luhmann konsumieren. Wie hat sich denn unter diesem Druck der ffentlichen Meinung das persnliche Verhltnis weiterentwickelt? Luhmann: Also eigentlich gut und formal friedlich. Wir hatten eine Art joking relationship vielleicht. Ich kann jetzt nicht fr Habermas sprechen, aber ich kann sagen, da es immer eine Art Respekt fr Qualitt gegeben hat. Das war auch
40

hier in der Bielefelder Fakultt so. Die Fakulttslinke, Herr Offe, Herr Berger und andere, wollten keine schlechten Argumente auf ihrer Seite haben, und umgekehrt waren sie beeindruckt durch Qualitt auf der Gegenseite, so da es bei Auswahl von Publikationen, bei Beurteilung von Dissertationen keine erheblichen Differenzen gab. Das machte die Sache sehr angenehm. Man las, was die anderen taten. Das hat dazu gefhrt, da ich mit in die Herausgeberschaft der Theoriereihe bei Suhrkamp eintrat. Auch da hatten wir nie ernste Schwierigkeiten. Die Reihe ist ja dann durch Unseld und nicht durch uns eingestellt worden. Horster: Gab es fr Sie einen wissenschaftsexternen, vielleicht politischen Anla, sich fr die Systemtheorie zu entscheiden? Hat es etwas mit dem Systemwechsel nach dem Kriegsende zu tun? Habermas sagt ja, da 1945 ein Systemwechsel nicht stattgefunden habe, wenn man seinen Blick auf die Mentalitten richtet. Habermas mu das so sehen, weil er als Handlungstheoretiker die Menschen als Bestandteil der Gesellschaft sieht. Bei Ihnen sind die Menschen ja auerhalb des Systems Gesellschaft. Darum vermute ich, da sie das so sehen, da das System Gesellschaft sich 1945 gendert hat, die Individuen sich bewutseinsmig aber nicht verndert haben, so da in dieser Hinsicht gar kein Unterschied zur Habermasschen Einsicht besteht, und Sie 1945 auch als Bruch sehen. Luhmann: Ja, obwohl man natrlich Brche immer als Mischung von Kontinuitt und Diskontinuitt ansehen kann. Das ist die eine Seite. Aber ich glaube auf keinen Fall, da ich den Systembegriff deshalb akzeptiert htte, eher den Funktionsbegriff, so da man sich berlegt: Es gibt Probleme, die anders gelst werden knnen, wozu es also funktionale quivalenzen gibt. Also das Thema Funktion versus Substanz" hat mich interessiert. Da hat mich Cassirer damals beeindruckt. Das ist eher der Auffangapparat fr die Erfahrung nach 1945. Horster: Hat sich dann die Entscheidung fr die Systemtheorie fr Sie aus der Lektre, beispielsweise beim Studium ergeben?
41

Luhmann: Nein, nicht whrend des Studiums, denn die Juristen haben ja einen ganz anderen Systembegriff gehabt. Von der Rechtswissenschaft her habe ich keinen Anla gesehen, mit der Systemtheorie zu arbeiten. Das hat sich erst im Laufe der fnfziger Jahre ergeben, und zwar durch das Weiterdenken von Funktionalismus und der Frage, wo die Probleme eigentlich herkommen, die so oder anders gelst werden knnen. Also zum Beispiel auf der Rechtsebene: Wenn bei einem Vertrag etwas schiefgeht, wie wird das abgewickelt? Uber Irrtum, ber Anfechtung, ber Unmglichkeit der Leistung? Es gibt also verschiedene Figuren, die ein bestimmtes Problem so oder so zu lsen versuchen. Mich hat im Zusammenhang damit auch die Frage interessiert, was ist eigentlich der Grund, warum man berhaupt Probleme hat, und wie ist Ordnung mglich. Horster: Also fr Sie stand immer die Frage am Anfang, wie soziale Ordnung trotz der Probleme, Dysfunktionalitten und Irrationalitten mglich ist? Luhmann: Ja, und wie Problemlsungen aufeinander abgestimmt werden knnen. Also beispielsweise, wenn man Geldwirtschaft hat, hat das Konsequenzen dafr, wie sich Familien bilden. Dann mu man also mglichst reich heiraten. Also diese Interdependenzen haben mich interessiert. Horster: Sie haben 1984 Soziale Systeme publiziert. War da nach Ihrer Ansicht die Systemtheorie fertig? Oder warum haben Sie Ihre Schriften vor 1984 als Nullserie bezeichnet? Luhmann: Das bezieht sich auf die Gesellschaftstheorie, und fertig ist diese bei weitem noch nicht, aber die Idee war, das Einleitungskapitel zur Gesellschaftstheorie vorzulegen. Das ist etwas ausgeufert. Und dann gab es immer diesen Manuskriptkomplex Theorie der Gesellschaft" oder Die Gesellschaft der Gesellschaft", der ein riesiges Konvolut war, dann wieder gekrzt wurde, dann italienisch erschien. Und dann gab es die einzelnen Funktionssysteme, Wirtschaft, Wissenschaft, Kunst usw. Mit dieser serial treatise habe ich angefangen, 1983/1984 an eine Publikation zu denken. Und alles, was vorher erschien und was auch nachtrglich an Einzelbchern erscheint, ist Beiwerk.
42

Horster: Wie spielte sich denn der Vorgang bei Ihnen ab, da Sie den Eindruck gewannen, jetzt ist die Theorie publikationsreif? Luhmann: Den Eindruck, da die Theorie fertig ist, habe ich nie, aber irgendwann ist ein Text zu berarbeitet. Man hat das Gefhl, er wird ganz unleserlich; man knnte immer noch mehr reintun, neue Kapitel, neue Abschnitte und neue Anmerkungen; aber dann hat man das Gefhl, es ist besser, man publiziert es in der unfertigen Form. Horster: Aber irgendwann mu man dennoch fr sich selbst den Eindruck gewinnen, da man sagt, jetzt ist der Zeitpunkt, da man eine eigene Systemtheorie publizieren will. Knnen Sie sich noch erinnern, wann dieser Zeitpunkt war? Luhmann: Das ist schwer zu sagen. Die Manuskripte existierten, zum Teil aufsatzfrmig, publiziert und weitgehend nicht publiziert. Formell hatte ich bei der Deutschen Forschungsgemeinschaft einen Antrag auf Bewilligung einer Schreibkraft gestellt. Ich hatte immer Probleme mit einer einzigen Sekretrin. Bei der Deutschen Forschungsgemeinschaft sagte man mir aber, das ginge nicht, das sei Sache der Universitt. Das einzige, was sie raten knnten, wre, mich selbst zu beurlauben, dann knnte ich behaupten, die Sekretrin sei fr den Vertreter zustndig, und ich mte zustzliche Schreibmittel haben. Das habe ich auch gemacht. Ich hatte immer zu wenig Schreibkrfte. Es gibt von mir aus den siebziger Jahren eine Menge nie abgeschriebener und damit nie publizierter Manuskripte. Horster: Hngt mit diesen Textmengen auch zusammen, da Sie in all Ihren Bchern, also den Fortsetzungsfolgen der serial treatise, auf den ersten 100-200 Seiten schon Bekanntes erneut errtern? Oder warum meinen Sie, da auf den ersten Seiten wiederkehren mu, was dem Leser bereits bekannt ist? Luhmann: Die Frage ist, ob man damit rechnen kann, da jeder Leser eines Buches alle anderen schon gelesen hat, oder ob es nicht Leute gibt, die sich nur fr Recht interessieren oder nur fr Liebe als Semantik oder nur fr Politik. Deswegen ver43

suche ich immer mit Wiederholungen zu arbeiten, um das Buch als einzelnes lesbar zu machen. Und ich denke, wer das alles schon kennt, kann ja schneller lesen. Horster: Sie sagen, da bei Ihnen das Publizieren immer ein Schreibproblem war. Nun gibt es die inzwischen mystifizierten Zettelksten. Und Sie haben einmal gesagt, da sich Ihre Bcher auf der Basis dieser Zettelksten von selbst schreiben. Knnen Sie beschreiben, wie das geht und wie Sie diese Zettel anlegen? Luhmann: Also in den Zettelksten gibt es Komplexe und dazu manchmal Hunderte von Zetteln, Paradoxie zum Beispiel. Horster: Bleiben wir mal bei diesem Begriff Paradoxie". Den schreiben Sie auf einen Zettel. Und wie geht es dann weiter? Luhmann: Das ist Produkt von Lektre und was mir bei einer Lektre einfllt, z.B. die Frage, ob die Paradoxie des 18. Jahrhunderts berhaupt ernst gemeint ist. Das war sie im 16. Jahrhundert sicher. Dann sieht man, da man die rhetorische Paradoxie und die logische unterscheiden mu. Dann sammeln sich Zettel. Und dann gibt es ein Verweisungsnetz, so da ich bei dem Thema Identitt" auf Paradoxie" verweise und umgekehrt. Horster: Mir ist aufgefallen, da bestimmte Themen, wie z.B. das Thema Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien", das Sie in der Soziologischen Aufklrung und in Soziale Systeme behandelt haben, in der Wissenschaft der Gesellschaft schon umfangreicher geworden ist und dann in dem unverffentlichten Manuskript Die Gesellschaft der Gesellschaft wiederum eine Erweiterung erfahren hat. Das weist darauf hin, da die Zettel mehr geworden sind. Luhmann: Beim Schreiben entwickeln sich natrlich auch wieder Textmengen, die nicht im Zettelkasten sind. Man hat Ideen, die pltzlich fruchtbar werden, und die trgt man dann nicht in den Zettelkasten zurck. Horster: Die kommen dann also nicht wieder in den Zettelkasten?
44

Luhmann an seinen berhmten Zettelksten am 8. Januar 1996

Luhmann: Nicht immer, manchmal ja, wenn man den Eindruck hat, da etwas hier zu kurz kommt und ich es fr andere Zwecke brauchen knnte. Horster: Sie sehen also dann auch in eigenen Bchern nach, wenn Sie etwas brauchen, so wie Odo Marquard mal gesagt hat, seine eigenen Bcher seien seine Zettelksten? Luhmann: Ja, ja, und vor allem habe ich jetzt die Gromanuskripte fr knftige Bcher schon im Manuskriptstadium. Wenn ich jetzt ber Religion etwas lese, dann sehe ich in dem Manuskript Die Religion der Gesellschaft nach und tue es da direkt rein und nicht in den Zettelkasten. Das hat eben damit zu tun, da Buchmanuskripte mehr als frher in Wartestellung sind. Horster: Das Buch, in dem das Zitat erscheint, selbst zu zitieren, wie in Die Gesellschaft der Gesellschaft geschehen, hat doch eine Bewandtnis. Welche Bedeutung hat dieser Kunstgriff? Luhmann: Einerseits habe ich das Bedrfnis, in jedes Buch mindestens einen Unsinn hineinzubringen. Aber in dem Fall ist es wirklich so, da ich damit den Titel erlutere: Die Gesellschaft der Gesellschaft ist die Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft, und das ist das Buch zugleich, es ist nicht nur das Thema des Buches. Horster: Es ist also nicht in dem Sinne zu verstehen, wie Rorty gern den paradox scheinenden Satz von Schumpeter zitiert, da man die Einsicht der relativen Geltung der eigenen berzeugung haben, aber dennoch unerschrocken fr sie einstehen solle? Luhmann: Ja doch, die Systemtheorie ist auf alle Flle ein kontingentes Unternehmen. Sie tritt nicht mit dem Anspruch auf, einzig richtig zu sein, obwohl sie universell konzipiert ist. Sie soll fr alles zustndig sein, was in der Gesellschaft passiert, aber sie ist nicht notwendigerweise die einzig richtige Konzeption. Das hat ja auch mit der Fundierung in Paradoxien zu tun. Mein Stil ist ja auch ironisch, um das genau zu markieren. Ich will damit sagen, nehmt mich bitte nicht zu ernst oder versteht mich bitte nicht zu schnell.
46

Horster: Fr jemanden der so produktiv ist wie Sie, gibt es wahrscheinlich keine Freizeit, kein Familienleben. Oder haben sie das integrieren knnen? Luhmann: Wenn ich Zeit habe, arbeite ich natrlich im Bereich der Wissenschaft. Was Zeit nimmt, sind die Reisen, was ich versuche, jetzt zu reduzieren; ebenso das Eingehen auf Forderungen anderer, etwas zu tun, was man nicht tun will. Was die Familie betrifft: Meine Frau ist frh gestorben. Die Kinder sind natrlich prsent. Sie wohnen zum Teil hier im Haus. Aber die Familie kann man nicht unter dem Aspekt der Zeitbelastung sehen. Es ist wichtiger, da man im Moment das richtige Wort wei, als da man stundenlang zusammen sitzt. Die Interessen sind auch so verschieden, da es wenige Sachen gibt, die man gemeinsam unternimmt. Wir fliegen manchmal zusammen. Ich war mit meiner Tochter jetzt in St. Petersburg, und wir waren in Norwegen und sind mit dem Schiff von Tromsd nach Trondheim gefahren. Mit den Shnen Jrg und Clemens war ich in Mexiko. Man mu in Rechnung stellen, da wir andere Interessen haben, also die Shne, weniger die Tochter. Clemens als Arzt wollte in Mexiko unbedingt zu den Chiapas-Indianern, dann ist er von Oaxaca alleine dorthin getrampt. Ich bin nach Mexiko zurckgeflogen. Als ich in einem anderen Jahr mit Jrg in Mexiko war, bekam ich einen Ehrendoktor der Universitt von Guadalajara. Das lief auf eine Einladung zum Essen hinaus. Als Jrg das merkte, nahm er das nchste Flugzeug und mietete sich ein Auto und reiste allein weiter. Das Wichtige in der Familie ist, da man gengend Verstndnis aufbringt fr das, was die anderen tun und nicht partout ein Gemeinsamkeitsidyll pflegt.

A . Gesellschaftstheorie

I. Soziale Systeme 1.Die Aufklrung und die Probleme sozialwissenschaftlicher Forschung In seiner programmatischen Antrittsvorlesung vom 25. Januar 1967 legt Luhmann ein Bekenntnis zu einer nicht naiven Aufklrung ab. Als naiv bezeichnete Luhmann dort den Glauben daran, da alle Menschen in gleicher Weise vernnftig seien und da richtige gesellschaftliche Zustnde mit Sicherheit hergestellt werden knnten. Das wollte 1967/68 - den Jahren der Studentenbewegung in Deutschland - niemand hren! In beiden Hinsichten", meinte Luhmann weiter, liegt heute weit grere Komplexitt zutage: Das Bewutsein sozial bedingter Verschiedenheit der ,Weltanschauungen' hat sich festgesetzt, das Bewutsein der komplizierten, kausalen und wertmigen Verflechtungen allen Handelns hat sich betrchtlich verschrft. Das trennt die Soziologie von der ,naiven' Aufklrung alten Stils" (SA 1, 67). Fr Luhmann konnte Aufklrung schon seinerzeit nicht naive Vernunftglubigkeit und Machbarkeitsgewiheit bedeuten. Soziologie msse Aufklrung ber Aufklrung bewirken. Luhmann nennt das in seiner Antrittsvorlesung Abklrung ber Aufklrung". So knnte man sein gesamtes Schaffen berschreiben. Er interpretiert dieses label" so: Nicht mehr Belehrung und Ermahnung, nicht mehr die Ausbreitung von Tugend und Vernunft, sondern die Entlarvung und Diskreditierung offizieller Fassaden, herrschender Moralen und dargestellter Selbstberzeugungen wird zum dominanten Motiv" (SA 1, 69). Dies war fr Luhmann in den vergangenen 30 Jahren der leitende Gedanke seiner soziologischen Arbeiten. Die Entlarvung von Aufklrungsidealen
48

als Mythos ist ihm oft flschlich als Zynismus ausgelegt worden. Flschlich deshalb, weil Luhmann mit den Mitteln der Ironie darauf aufmerksam machen will, da wir es heute mit einer gnzlich vernderten Gesellschaft zu tun haben, zu deren Beschreibung die Semantik aus der Frhzeit der Aufklrung nicht mehr taugt. In diesem zentralen Punkt unterscheidet sich die Luhmannsche von der Habermasschen Wissenschaftsauffassung. Habermas nimmt fr seine Theoriekonstruktion einen anderen Ausgangspunkt, wenn er zu der Auffassung kommt, da die alte Kritische Theorie ihre normative Basis, das Interesse an Emanzipation, nicht offen gelegt habe: An dieser Schwierigkeit, ber ihre eigenen normativen Grundlagen Rechenschaft zu geben, hat die Kritische Theorie von Anbeginn laboriert" (Habermas, 1981a, 500). Habermas folgert - anders als Luhmann -, da die normativen Gehalte einer Theorie zur Theorie selbst gehren mten. Darum msse Wissenschaft ihre normative Basis rekonstruieren. Damit will Habermas einerseits das Defizit der alten Kritischen Theorie beheben (vgl. Horster 1991, 2 und Honneth 1994). Andererseits will er die Kluft zwischen gesellschaftlicher Realitt und Idealen verringern. Ideale werden von Habermas als konstitutive Ideen verstanden, die ihres fundamentum in re nicht entbehren (vgl. Habermas 1990 a, 132 f. und 1990b, 133 ff.). Die politische Anstrengung der Menschen msse sich darauf richten, die Abweichungen von den Idealen zu verringern. Das Projekt der Aufklrung msse in diesem Sinne erst noch vollendet werden (vgl. Habermas 1981 b, 444 ff.). Habermas will mit seiner Theorie dem Verlangen nachkommen, moralische Orientierung zu geben. Es wurde in diesem Jahrhundert nicht zum ersten Mal moralische Orientierung von der Philosophie verlangt. In der Zeit der Weimarer Republik erhoffte man sie sich von Heideggers Sein und Zeit. Rdiger Safranski berichtet, was den Menschen auf der Seele brannte: Es ist die Frage nach Sinn, Ziel und Bedeutung des menschlichen Lebens [...] Die Frage nach den Werten und Orientierungen fr das Leben und nach dem Warum und Wozu von Welt, Kosmos, Universum. Das prak49

tisch-moralische Leben lt die Menschen danach fragen" (Safranski 1994, 179). Heideggers Botschaft war, da wir uns selbst aufgegeben seien; unsere einzige Orientierung sei die Zeit, unsere eigene Lebenszeit. Wir seien der Zeitlichkeit unseres eigenen Seins unterworfen. Fr Luhmann ist das Soziale zeitdimensioniert. Wie wir noch sehen werden, flieen nach seiner Ansicht und unter Bezugnahme auf Husserl die Kommunikations- und Bewutseinsstrme kontinuierlich in der Zeit. Dennoch lieen sie sich als unterscheidbare Ereignisse beobachten, weil sie zugleich diskontinuierlich sind. Beobachtung", ein zentraler Begriff der Luhmannschen Theorie, zerstckelt nmlich die Kontinuitt. Darum ist Luhmann gentigt, digitalisierte", in Einzelfolgen ablaufende und analoge", also kontinuierliche Zeit zu unterscheiden: Nur die Beobachtung ,digitalisiert' das, was geschieht; nur sie hebt das eine im Unterschied zum anderen hervor. Die Zeit selbst bleibt ein Kontinuum der Transformation; sie modifiziert die Verhltnisse, um eine bekannte Unterscheidung zu verwenden, nicht digital, sondern analog, nmlich in einem Kontinuum der Fortsetzung von Gleichzeitigkeit" (GG 471). Einige andere wichtige Begriff der Luhmannschen Systemtheorie, die auf die Zeitschiene aufgetragen werden und die spter noch erlutert werden, will ich hier nur beispielhaft nennen: Einer ist die doppelte Kontingenz. Aus der Situation doppelter Kontingenz entwickelt sich selbstregulierend ein soziales System - es bedarf dazu der Zeit. Vertrauen in die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien baut sich mit Blick auf deren Zukunft auf. Auch die Grundoperation Unterscheiden" ist zeitlich dimensioniert: Man sieht erst das eine, dann das andere (vgl. WG 80). Und nicht zu vergessen: Jedes System hat seine Eigenzeit oder systemeigene Zeithorizonte" (WG 255). Bereits Nietzsche ermahnte - wie Heidegger - das Individuum, sich auf sich selbst zu verlassen und sich seinen Lebenszweck, sein Ziel selbst zu whlen, allerdings mit der skeptischen Pointe, daran zugrunde zu gehen (vgl. Nietzsche 1969 I, 272). Auch Luhmann hlt moralische Orientierung durch Theorie fr sinnlos. Seine Theorie ist nicht bedingungslos an
50

Idealen der Aufklrung orientiert, sondern er reflektiert diese Ideale erneut und fhrt an den Stellen eine zweite Aufklrung durch, wo er zeigen kann, da die Aufklrungsideale illusionr geworden sind und darum wissenschaftliche Erkenntnis nicht leiten knnen. Luhmann opponiert dagegen, da die Aufklrungsideale zu oft als selbstverstndlich und unbefragte Zwekke angesehen werden und der Wissenschaft Entscheidungsregcln abverlangt werden. Solche Entscheidungsregeln trgen oft genug ihre Undurchdachtheit auf der Stirn und scheinen mehr der Bekundung guter Absichten als der Instruktion zu dienen" (ZS 88). Luhmann will den Mythos der Aufklrungsideale zerstren oder baut - wie Peter Sloterdijk es einmal anschaulich ausdrckte (vgl. ARD-Dokumentation 1992) - ein zweites Stockwerk der Aufklrung, das - um eine Formulierung Derridas zu verwenden (vgl. Rtzer 1986, 70) - zu einer neuen Aufklrung" fhre. Man wird den Eindruck nicht los, da Luhmann von Nietzsches Gedanken geleitet ist, wonach die Lge des Ideals [...] bisher der Fluch ber die Realitt" war (Nietzsche 1969 II, 1066). Luhmanns Abschiedsvorlesung an der Universitt Bielefeld, aus Anla seiner Emeritierung nach dem Wintersemester 1992/93 (vgl. WF), hatte die wissenschaftsinterne Entwicklung seiner Systemtheorie zum Gegenstand. Nachdem er sie in knappen Zgen vorstellte, endet er mit der Frage: Und was steckt dahinter? Antwort: Dahinter steckt gar nichts!" Damit meinte er, da keine moralischen Ideale seiner Theorie zugrunde lgen, die durch Anwendung seiner Theorie realisiert werden sollten; er beschied die Erwartungen seiner Zuhrer in derselben Weise wie Heidegger. Sibylle Tnnies kommentiert das zutreffend, allerdings in kritischer Absicht: Luhmann hlt an seinem khnen Leugnen wertbildender Inhalte fest" (Tnnies 1993). Luhmanns Wissenschaftsauffassung steht in diesem Punkt - so sieht es auch Habermas (Habermas 1996, 394ff.) - damit bis zum heutigen Tage der oben interpretierten Habermasschen kontrr entgegen: So bescheiden wie umfassend wird formuliert, da die Soziologie zunchst ihre Beschreibungsfhigkeit der Gesellschaft zu steigern habe und sich zu diesem Zweck
51

moralischen Werten nicht verpflichten knne" (Neckel/Wolf 1988, 58). Luhmanns zentrale Einsicht, die die Ausarbeitung seiner Systemtheorie motiviert hat, ist die folgende: Sie will einerseits nicht unterkomplex werden, sondern die Gesellschaft in ihrer ganzen Flle kognitiv erfassen und die Frage beantworten, wie trotz aller gesellschaftlichen Probleme, mit deren Lsung er in seiner Zeit als Jurist reichlich Erfahrung sammeln konnte, soziale Ordnung mglich sei. Andererseits will sie dem begrenzten Erkenntnisvermgen des Menschen Rechnung tragen. Diese Spannung hat bereits die Aufklrung alten Stils erkannt, wie sich in Kants folgender Einsicht zeigt: Die Beobachtungen und Berechnungen der Sternkundigen haben uns viel Bewundernswrdiges gelehrt, aber das Wichtigste ist wohl, da sie uns den Abgrund der Unwissenheit aufgedeckt haben, den die menschliche Vernunft ohne diese Kenntnisse niemals so gro htte vorstellen knnen" (Kant, KrV, A 603). Eine Einsicht, die Nicolaus Cusanus in der Figur der docta ignorantia" bereits vorweggenommen hatte. Der KantInterpret Volker Gerhardt kommentiert diese Stelle mit den Worten: Die Welt ist fr den Menschen zu gro. Sein Verstand reicht an keine Grenze" (Gerhardt 1981, 59). Und Luhmann ergnzt: Sein Forschungsdrang ist ohne Grenze in der Perspektive eines unendlichen Fortschreitens" (WG 300). Aber mit jedem Wissensgewinn [wird] noch mehr Unwissen" erzeugt (NWP 13). Darum knne Aufklrung nicht im Erwerb von immer mehr Wissen" (SA 1, 73) bestehen, das den menschlichen Verstand berfordert, und was er nicht verarbeiten kann. Dieser Befund nun - man kann es nicht oft genug betonen ist eine Einsicht, die Luhmann zur Ausarbeitung seiner Systemtheorie motivierte. Die Funktion der Systembildungen in der sozialen Realitt wie in der Theorie besteht in der Erfassung und Reduktion von Weltkomplexitt" (SA 1, 75; vgl. ZS 178), wobei Luhmann eine Reihe von Strategien der Komplexittsreduzierung beispielhaft aufzhlt (vgl. ZS 182 ff.). Dazu gehrt vor allem die Sinnbildung, worauf ich spter noch
52

Talcott Parsons

eingehe. Systeme geben einen Ausschnitt des Weltganzen zur Ansicht, wobei stets auf andere Systeme, die fr das eine System Umwelt sind (vgl. ZS 271), verwiesen wird.' Weltkomplexitt als das Umfassende bleibt also - allerdings als eine fr uns unfabare Einheit" (NE 293) - bestehen 2 , denn Umwelt und System zusammengenommen, ist immer die Welt" (vgl.
53

ZS 176). Dabei ist evident, da Umwelt [...] einfach alles mit Ausnahme des Systems" ist, wobei die Umwelt selbstverstndlich immer komplexer als das System" ist (Fuchs 1993, 91 ff.). Das Begriffspaar System/Umwelt hat Talcott Parsons in die Soziologie eingefhrt (Parsons 1976, 73), und Luhmann nimmt bei der Ausarbeitung seiner Systemtheorie Parsons mehrfach als Ausgangspunkt seiner weitergehenden berlegungen. Bereits in seiner ersten eigenstndigen Buchpublikation betont Luhmann diesen Sachverhalt: Durch den Systembegriff Parsons' sind die folgenden Untersuchungen sehr gefrdert worden" ( O R G 24, F N 2). Da Systeme nicht nur im Theoriekonzept, sondern auch in der sozialen Wirklichkeit bestehen, darauf weist Luhmann nachdrcklich hin, um prophylaktisch den Vorwurf abzuwehren, da Systeme lediglich ein theoretisches Konstrukt seien. Er beginnt sein Hauptwerk" Soziale Systeme mit dem Hinweis, da es in der Realitt Systeme gibt, wie Wirtschaftssystem, Gesundheitssystem, politisches System, Bildungssystem, Bewutseinssystem und viele mehr (vgl. SY 30). Da es Systeme in Abgrenzung zu ihrer Umwelt gibt und nicht nur ein Luhmannsches Theoriekonstrukt ist, knne man alltglich wahrnehmen: Diese Differenz kann man sehen. Man kann die Auenseite des Organismus eines anderen beobachten und wird durch diese Innen/Auen-Form veranlat, auf eine unbeobachtbare Innenseite zu schlieen. [...] Nur weil die operative Schlieung das Innere des Lebens, Wahrnehmens, Imaginierens, Denkens des anderen verschliet, ist er als ewiges Rtsel attraktiv. [...] Nur deshalb sind Liebende dafr bekannt, da sie endlos miteinander ber sich selber reden knnen und nichts anderes sie interessiert" (KG 25 f.). Die Frage nach den normativen Grundlagen seiner Theorie wrde Luhmann mit Blick auf ihre Leistungsfhigkeit beantworten. Diejenige Theorie sei die bessere, die die komplexe Welt besser beschreiben knne, und zwar so, da sie vom Menschen mit seinen begrenzten kognitiven Fhigkeiten erfat werden knne. Gbe es eine Theorie, die diese Funktion besser erfllen wrde als die Systemtheorie, wrde Luhmann diese
54

vertreten. Nach seiner Ansicht kann es aber keine bessere geben, weil eine aus Systemen bestehende Welt adquat nur mit einer Systemtheorie erfat werden knne.

2.

Systemtheorie

Die 1984 erschienene Schrift Soziale Systeme, die meist als Luhmanns Hauptwerk apostrophiert wird, ist nicht mehr als die etwas ausgeuferte" Einleitung zu seiner seit den sechziger Jahren geplanten Theorie der Gesellschaft. Die Einleitung soll klren, was die Systemtheorie leisten kann. Der Autor erhebt den Anspruch, eine Supertheorie der Gesellschaft abzuliefern (vgl. SM 9 ff.). Ihr Etikett hat folgende Inschrift: Die allgemeine Theorie sozialer Systeme erhebt [...] den Anspruch, den gesamten Gegenstandsbereich der Soziologie zu erfassen und in diesem Sinne universelle soziologische Theorie zu sein" (SY 33). Luhmann knpft mit diesem Anspruch an die bis zur Antike zurckzuverfolgende Tradition an, die stets von einem Bild der Gesellschaft als einer Ganzheit ausging, die aus Teilen bestnde, aber dennoch als ganze erfat werden sollte: Da man im Bereich der sozialen Verhltnisse annahm, da die Gesellschaften aus individuellen Menschen bestehen wie Ganzes aus Teilen, konnte man die Antwort an Hand von Einsichten ber das Zusammenleben von Menschen formulieren. Die Menschen muten in der Lage sein, das Ganze, in dem sie leben, zu erkennen, und sie muten bereit sein, ihr Leben nach dieser Erkenntnis einzurichten. [...] Die zuletzt gefundene, im 18. Jahrhundert ausgearbeitete Fassung hatte die Kategorie des Allgemeinen benutzt. Das Weltganze bzw. das Ganze der Menschheit habe als Allgemeines im Menschen prsent zu sein. Die daran anschlieende Diskussion hatte es dann mit der Form zu tun, in der Welt oder Menschheit im Menschen prsent zu sein habe. Darauf suchte man mit dem Vernunftbegriff, dem Sittengesetz oder hnlichen Apriorismen, mit dem Begriff der Bildung oder auch mit dem Begriff des Staates eine Ant55

wort zu finden" (SY 20 f.). Luhmann beschreibt damit die Einheitssehnsucht. Sie ist im alteuropischen Denken" - einem beliebten und hufig verwendeten Begriff von Luhmann, der die Unangemessenheit traditioneller Semantik fr die heutige Sozialstruktur bezeichnet - prsent. Heraklit sprach von hen to pan", von Eins ist Alles". Auch der spteren europischen Philosophie war die Einheit stets Gegenstand der Reflektion. Kant wollte die Momente der Vernunft in ihrer Einheit rekonstruieren. Die Suche nach der Einheit, die Kant in der Vernunft hergestellt sah, bewegte in pantheistischen Varianten auch das Denken der Philosophen des Deutschen Idealismus. Fr Kant gipfelte berdies alles menschliche Denken im Einheitspunkt der transzendentalen Apperzeption. Man knnte weitere Belege im alteuropischen Denken anfhren. Interessant ist aber das gegenwrtige Denken. Es gibt heute zwei sozialphilosophische Richtungen, deren Vertreter die zunehmende Individualisierung und den Verlust des Gemeinschaftsbezugs in der Moderne beklagen. Beide machen Vorschlge, dieser Tendenz Einhalt zu gebieten. Beide gehen von einer ursprnglichen Einheit oder Harmonie von Individuum und Gemeinschaft aus (vgl. Welsch 1996, 136 f.). Einheitssehnsucht diagnostiziert im traditionellen philosophischen Denken brigens auch Jean-Franois Lyotard, der von der paradiesischen Vorstellung einer verlorenen ,organischen' Gesellschaft" spricht (Lyotard 1986, 54). Die eine Richtung, deren Vertreter entschlossen sind, diesen verlorenen paradiesischen Zustand wiederherzustellen, wird von den Vertretern des liberalen Universalismus reprsentiert, die der Auffassung sind, da eine allen gerecht werdende, die gesellschaftliche Einheit reprsentierende, ethische Grundnorm, auf die sich die vergesellschafteten Individuen gleichermaen beziehen knnten, integrativ wirke. In Nordamerika vertreten diese Position beispielsweise John Rawls und Ronald Dworkin, die diese Grundnorm explizierend bestimmen, hier bei uns Jrgen Habermas und Karl-Otto Apel, die beide das Verfahren fr das Zustandekommen allgemeinverbindlicher Regeln in Recht und Moral bereitstellen wollen. Man knnte sie auch als Vertreter
56

Bei einem Vortrag 1992

einer Gesellschaftstheorie bezeichnen, weil sie die schweren, leicht erkennbaren Unzulnglichkeiten der Gesellschaft sehen, die durch eine Sollensnorm, an der der Seinszustand Ma nehmen soll, reguliert werden sollen. Die Vertreter der anderen Richtung gehen davon aus, da man eine moralisch grundlegende Regeln erst gar nicht erfinden msse, sondern, da wir sie immer schon htten. Die Vertreter dieser Richtung - wie Michael Walzer, Charles Taylor, Robert Bellah und Alasdair MacIntyre -, die man Gemeinschaftstheoretiker 3 oder Kommunitarier nennen kann, weil sie nach den verborgenen Gemeinschaftswerten in unserer Gesellschaft suchen, die man nach ihrer Ansicht lediglich verstrkt bewut machen mte,
57

um der gemeinschaftsbedrohenden Individualisierung in der Gegenwartsgesellschaft entgegenzuwirken. Weil Luhmann im Gegensatz zu den Vertretern dieser beiden philosophischen Richtungen von der Differenz ausgeht und nicht von der ursprnglichen Einheit4 , sagte er mir einmal, als ich ihm den Streit zwischen den Kommunitariern und Habermas erklren wollte: Ich verstehe nicht, was die miteinander ausfechten." Einen Vortrag zu dem ihm aufgegebenen Thema Individualisierung heute" erffnete er mit den Worten: Ich verstehe nicht, wieso mein Thema ein Thema ist." Das versteht Luhmann deshalb nicht, weil er als Differenztheoretiker (NE 293, 296) von der ursprnglichen Differenz ausgeht: Am Anfang steht also nicht Identitt, sondern Differenz" (SY 112). Damit grenzt Luhmann seine Gesellschaftstheorie auch von den hier genannten - nach seiner Ansicht vorherrschenden Gesellschaftstheorien - ab: Das Gesamtunternehmen sucht Distanz zu vorherrschenden Gesellschaftstheorien, die ihren Gegenstandsbereich durch mehr oder weniger normative, jedenfalls integrative Einheitskonzepte zu beschreiben versuchen" (KG 7). Warum fr Luhmann Differenz am Anfang steht und nicht Einheit, will ich im nchsten Abschnitt errtern. Unter dem Rubrum Theoriewahl" ist nun hier noch darber zu informieren, da Luhmann andere soziologische Theorien, wie z.B. die Faktorentheorien, mit deren Hilfe ebenfalls die Frage beantwortet werden sollte, wie gesellschaftliche Ordnung mglich sei und wo die Probleme entstehen, fr berholt hlt. Sie versuchen, Gesellschaft kausal zu erklren, indem soziale Erscheinungen auf bestimmte einzelne Ursachen zurckgefhrt werden. Marx habe diese Ursache in der Akkumulation des Kapitals, Freud in den menschlichen Trieben, Nietzsche in der religisen Verzweiflung gesehen. Mittels Kausalbeziehung lasse sich ein soziales Gebilde aber nicht erklren. Das scheitere schon an den zirkulren Interdependenzen, denen soziale Gebilde unterworfen seien. Sie stnden in unendlich vielen gesellschaftlichen Abhngigkeiten und Bezgen, die alle in Wechselwirkung miteinander verwoben
58

seien. Eindrucksvoll hat Max Weber schon gegen das marxistische Basis-berbau-Schema ins Feld gefhrt, da die protestantische Ethik, mit ihren Prinzipien von Arbeitsamkeit, Sparsamkeit und Flei, die Etablierung der kapitalistischen Produktionsweise befrdert habe. Andererseits habe der Kaufmannskapitalismus dieser Ethik den Boden bereitet. Die Entstehung des Kapitalismus verdankt sich nach Weber zirkulren Interdependenzen und nicht einer einfachen Kausalbeziehung von Basis und berbau. Luhmann erklrt die Faktorentheorien fr gescheitert, weil sie, wie auch andere Gesellschaftstheorien (vgl. WG 374ff.), soziale Komplexitt unterschlagen wrden. Systemtheorien hingegen haben im Vergleich zu Faktortheorien ein sehr viel greres Potential fr Komplexitt. Sie begreifen soziale Gebilde jeder Art - Familien, Produktionsbetriebe, Geselligkeitsvereine, Staaten, Marktwirtschaften, Kirchen, Gesellschaften - als sehr komplexe Handlungssysteme, die eine Vielzahl von Problemen lsen mssen, wenn sie sich in ihrer Umwelt erhalten wollen" (SA 1, 70). Diese Komplexitt kann man nur erfassen, indem man sie aus den von Luhmann genannten Grnden reduziert. Die Reduktion von Komplexitt bedeutet, da man die Umwelt intern vereinfacht und nun ber Generalisierungen Zugangsmglichkeiten gewinnt. Die Umwelt ist die Umwelt des Beobachters, also des Gesellschaftswissenschaftlers, der selbst ein beobachtendes System ist, denn jeder Beobachter ist ein System" (PF 201). Er, der seine Umwelt Gesellschaft" beobachtet und beschreibt, mu sie reduzieren. Die erste Unterscheidung, die der systemtheoretische Beobachter vorzunehmen hat, ist die Unterscheidung von System und Umwelt, von der im nchsten Abschnitt die Rede sein wird. Ein weiterer wichtiger Mechanismus von richtiger Reduktion" der Komplexitt - so der Titel eines Kapitels in der Publikation Die Wissenschaft der Gesellschaft - ist die Bildung von Begriffen. Auf die Begriffsgenauigkeit im Rahmen seiner Theoriebildung legt Luhmann besonders groen Wert, denn das Wissenschaftssystem kann nur beobachten, was es begreifen kann" (WG 385). Habermas
59

hingegen verndert seine Begriffe und deren Inhalte oft stillschweigend. Aufgrund dessen, da bei der Unterscheidung von System und Umwelt das System in den Blick genommen und die Umwelt abgeschattet wird, dabei aber nicht verschwindet, mssen die Operationen der Begriffsbildung in Luhmanns Systemtheorie auch das mit festhalten, was die Begriffe nicht bezeichnen (vgl. WG 385). Etwas kann also - so lautet bereits eine wesentliche Einsicht des Derridaschen Dekonstruktivismus - nur im Verhltnis zu etwas anderem prsent sein oder - wie Derrida ebenso kritisch wie Luhmann anmerkt - das andere wird von jedem Proze der Vergegenwrtigung" traditionell unterschlagen (Dcrrida 1990, 101). Aufgrund dieser Einsicht heit das fr Luhmann, da der Begriff System nur denkbar ist als der Gegenbegriff zu Umwelt. Gbe es keine Umwelt, gbe es auch kein System. Es gibt immer gleichzeitig auch eine andere Seite, die mitfungieren mu, um das Bestimmte als Bestimmtes sichtbar zu machen" (KG 188 f.). Die Rede vom System" hat also wenig Sinn, wenn nicht damit auch die andere Seite dieses Begriffs bezeichnet wird (vgl. ZS 175). Die andere Seite wirkt also bei der Begriffsbildung notwendig mit (vgl. Rel 7). Darber hinaus mu der Begriff so generalisiert sein, da er fr alles steht, was so bezeichnet werden kann" (WG 386).

a) Die Unterscheidung von System und Umwelt Nun ist schon viel zu System und Umwelt gesagt worden. In diesem Unterabschnitt wird es mir darum gehen, dieses basale Begriffspaar genauer zu bestimmen. Luhmann spricht die Unterscheidung eines Systems von seiner Umwelt als generelle in seiner Theorie an, die die eben errterte alteuropische Terminologie von Teil und Ganzem ersetzen soll (vgl. ZS 175). Zunchst: Was ist ein System? Systeme kann man in erster Nherung als einen Zusammenhang von Elementen beschreiben, deren Beziehungen untereinander quantitativ intensiver und qualitativ produktiver sind als ihre Beziehungen zu anderen Elementen" (Willke 1993, 282). Alle Elemente des Systems,
60

die das System in Selbstschaffung oder Autopoiesis produziert, sind spezifische Elemente des Systems und nicht Elemente eines anderen Systems oder der Umwelt. Die charakteristischen Eigenschaften eines Systems sind nicht aus seinen isolierten Elementen erklrbar, sondern sie bilden in ihrem spezifischen Zusammenwirken innerhalb eines Systems die charakteristischen Eigenschaften. Elemente summieren sich in ihrer spezifischen Verknpfung in einem System zu neuen Qualitten. Das nennt Luhmann die emergenten Eigenschaften eines Systems.5 In traditioneller Semantik wrde man sagen, da das Ganze mehr ist als die Summe seiner Teile (vgl. dazu Luhmanns Ausfhrungen: ZS 56, 171, 175). Nach dieser ersten, annhernden Bestimmung wre auch ein Teeservice ein System. Es fehlen darum noch weitere wichtige Bestimmungen fr das, was man ein soziales System nennt. Ein System beobachtet sich nicht nur selbst, sondern es generiert und erhlt sich auch selbst. Systeme haben eine Tendenz, sich selbst zu erhalten - sonst wrden sie sofort wieder in Chaos, in Entropie verfallen" (Tnnies 1993). Das nennt Luhmann mit Maturana Autopoiesis. Der Begriff wurde schon einige Male genannt. Luhmann erzhlt gern die Geschichte dieser Begriffsbildung fr die sich selbst erhaltenden und schaffenden Systeme: Maturana sa beim Abendessen neben einem Gast, der Alt-Griechisch beherrschte, was Maturana nicht kann. Der Gast machte Maturana darauf aufmerksam, da es fr sein Theoriekonstrukt im Griechischen eine Entsprechung gebe. Autos heie im Griechischen selbst oder allein, und praktikos bedeute, eine Ttigkeit ausben, die keinen Gegenstand hervorbringt, wie z.B. ein Musikinstrument spielen. Im Gegensatz dazu heie poietikos, etwas gestalten oder herstellen. Dabei entsteht ein Gegenstand. Bei Platon heit es dazu: Die Wissenschaft ist dreifacher Art: die erste eine ausbende (praktische), die zweite ein Herstellen von etwas (poietisch), die dritte betrachtend (theoretisch)." Nach dieser Geschichte sagte Maturana, da er jetzt den Begriff fr sein Theoriekonstrukt habe, das er fortan autopoietisches System nannte.
61

Alle Begriffsbestimmungen erfolgen bei Luhmann nicht als Wesensbestimmungen"6 wie in der Metaphysik, sondern aufgrund der Ermittlung ihrer sozialen Funktion. Nicht aus einer ontologischen Perspektive die Gesellschaft anzusehen - darin sieht Luhmann schon in einer frhen Phase seiner Theorieentwicklung den tragenden Grundgedanken der modernen Soziologie" ( O R G 19, FN 4), die nach seiner Auffassung eine funktional differenzierte Gesellschaft vorfindet. Funktion ist bei Parsons noch eine Kategorie der Systemerhaltung eines bestimmten Systems. Bei ihm gilt eine Leistung dann als funktional, wenn sie der Erhaltung eines Systems dient, wobei das soziale System eines unter anderen ist (vgl. Parsons 1976, 76). Talcott Parsons kennt in seinem sogenannten AGIL-Schema vier funktionale Grundprobleme: adaptation (Anpassung) im physisch-organischen System, goal attainment (Zielgerichtetheit) im Personsystem, integration im Sozialsystem, latent pattern maintenance (Wert- oder Strukturerhaltung) im kulturellen System.7 Luhmann kritisiert diese Auffassung des lteren Systemfunktionalismus": Selbsterhaltung, Bestandserhaltung, boundary maintenance (oder wie sonst die Formeln hieen) sind keine Bezugspunkte fr Funktion, sondern Existenzprdikate" (Rel 63), also ontologische Bestimmungen. Bei Luhmann ist die Bedeutung von Funktion, im basalen Gegensatz zu Parsons, eine Kategorie der Gesellschaftstheorie, die sich auf die Gesellschaft als Ganze bezieht und nicht nur auf ein einzelnes System. Alle Funktionssysteme haben ein unmittelbares Verhltnis zur Gesellschaft" (Rel 55). Man knnte - um den Unterschied zu Parsons plakativ zu kennzeichnen sagen, da Funktionen bei Luhmann auf das soziale System im ganzen bezogen sind. Gut kann man beispielsweise die gesellschaftliche Funktion des Religionssystems beobachten. Die Grundfunktion der Religion besteht darin, eine Erlsung von der Gesellschaft" in Aussicht zu stellen, also alles, was immanent erfahrbar ist, auf Transzendenz" zu beziehen (Rel 152 und 129). Religion ist das Angebot einer Mglichkeit, der Welt und dem eigenen Leben Sinn zu geben; und das Wissen, da die Gesellschaft arm dran wre, wenn es auch diese Mg62

lichkeit gar nicht mehr gbe" (Rel 160). Die Religion erfllt die Funktion der Gesellschaftserhaltung, indem sie die individuellen Bedrfnisse nach Heilsgewiheit befriedigt. Diese Funktion ist also nach Luhmanns Beschreibung auf Gesellschaft als ganze bezogen und nicht auf die Erhaltung eines einzelnen Systems. Unter dieser Prmisse wollen wir die einzelnen System weiter betrachten. Durch seine spezifische Operationsweise grenzt sich das System von seiner Umwelt ab. Diese Abgrenzung geschieht aber in einer ganz bestimmten, in einer elastischen Weise. Systemstrukturen [Systemstrukturen werde ich am Ende dieses Abschnitts Soziale Systeme noch behandeln, D. H.] mssen, sollen sie in einer unkontrollierbar vernderlichen Umwelt identisch gehalten werden, aus Entscheidungsprmissen bestehen, die mehrere verschiedene Anwendungen erlauben, die also lediglich Variationsgrenzen fr das konkrete Verhalten bezeichnen" (ZS 120 f.). Luhmann versteht Funktionen nicht als Ursachen von Problemlsungen, sondern als Gesichtspunkte fr die Beurteilung verschiedener Problemlsungen, die untereinander quivalent sind. Alles, was zur Problemlsung angenommen werden kann, wird also dem Vergleich ausgesetzt (vgl. Rel 52). Problemlsungen eines Systems mssen, weil die Umwelt unkontrollierbar ist, in dieser Weise elastisch gehalten werden. Darum wird Luhmanns Funktionalismus auch quivalenzfunktionalismus genannt. Jedes System erhlt sich mittels seiner Operationsweise. Alle Systeme unterscheiden sich durch ihre je eigenen Operationsweisen voneinander, die durch einen binren Code 8 strukturiert sind (vgl. SY 603). Die soziale Funktion eines Systems besteht darin, sich durch eine spezifische Operationsweise von seiner Umwelt abzugrenzen und dadurch seine Grenzen zu stabilisieren (vgl. ZS 264). Die Umwelt steuert keine Operationen bei, sondern Strungen (vgl. Rel 8). System und Umwelt unterscheiden sich also auch durch ihre Reproduktionsweisen Operation auf der einen, Strung auf der anderen Seite. Durch die Abgrenzung von seiner Umwelt stabilisiert sich nicht nur ein gesellschaftliches System, sondern der ganze Komplex ge63

seilschaftlicher Teilsysteme, somit die ganze Gesellschaft, denn ein System, das sich abgrenzt, befrdert zugleich die Abgrenzungsmglichkeit der anderen Systeme. Luhmann spricht darum von Doppelfunktion" (SA 1, 21). Systeme grenzen sich durch ihre jeweils spezifischen Operationsweisen von ihrer Umwelt ab. Jedes System hat seine ihm eigene Operationsweise. Nehmen wir als Beispiel die Operationsweise des sozialen Systems. Diese ist die Kommunikation, worber spter noch ausfhrlicher zu sprechen sein wird. Kommunikation besteht aus Stzen oder Gesten, die temporr sind und verschwinden, nachdem sie hervorgebracht wurden. Alle Elemente verschwinden, sie knnen sich als Elemente in der Zeit nicht halten, sie mssen also laufend neu hervorgebracht werden und dies auf Grund der Konstellation von Elementen, die im Moment aktuell ist. Reproduktion heit also nicht einfach: Wiederholung der Produktion des Gleichen, sondern reflexive Produktion, Produktion aus Produkten. Um deutlicher zu akzentuieren, da nicht die unvernderte Erhaltung des Systems gemeint ist, sondern ein Vorgang auf der Ebene der Elemente, der fr jede Erhaltung und nderung des Systems unerllich ist, wollen wir die Reproduktion der ereignishaften Elemente als Operation bezeichnen" (SY 79; vgl. auch SY 392). Das System grenzt sich also durch seine Operationsweise von der Umwelt ab. Die Weise in der sich das System zu seiner Umwelt in Beziehung setzt, ist eine Eigenleistung des Systems" (WG 288). Die erhaltende und schpferische Operationsweise Kommunikation grenzt das Gesellschaftssystem von seiner Umwelt ab. berall, wo Kommunikation aufhrt, ist nicht mehr Gesellschaft. Gesellschaft grenzt sich nicht durch Landesgrenzen oder einen Kulturraum ab, sondern durch Kommunikation. Auf diesem Hintergrund kommt Luhmann notwendigerweise in seiner Theorie auch zur Weltgesellschaft", denn berall auf der Welt ist Kommunikation, also Gesellschaft; darum: Weltgesellschaft (vgl. RS 333 f f , WG 619, RG 571 ff.). Die Frage ist nun, wie sich Operationen im Zeitlauf verketten, so da sie eine Differenz von System und Umwelt er64

zeugen" (GD 478). Wenn diese auf Kontinuitt systemspezifischer Operationen erzeugte Differenz von System und Umwelt gewhrleistet ist, dann kann man von einem autopoietischen System sprechen. Das System mu also beim beschriebenen stndigen Verschwinden seiner Elemente unterscheiden knnen, welche weiteren Ereignisse angeschlossen werden knnen" (GD 478). Soziale Systeme beobachten sich selbst. Selbstbeobachtung ist die wichtigste Bedingung fr Genese und Reproduktion sozialer Systeme. Auch ein soziales System kann Beobachter sein. Oft wird mit Beobachter flschlicherweise allein das psychische System assoziert; aber auch soziale Systeme sind [...] beobachtende Systeme" (Rel 17) oder auch sich selbst beobachtende Systeme (vgl. ZS 176). Beispielsweise kann sich das soziale System einer Schulklasse selbst zum Thema machen, was hufig geschieht. Somit mu man bei der Frage, wie sich ein soziales System erhlt, davon ausgehen, da eine im System vollzogene Operation von dem System selbst auch beobachtet werden kann und je nach Orientierungsbedarf unterschieden wird. So werden Wahrnehmungen und Gedanken vorgestellt, so werden Mitteilungen verstanden. In diesem Sinne dienen selbstbeobachtete Operationen als operative Einheiten, die auseinander hervorgehen und dabei hinreichende Diskriminierfhigkeit bereitstellen. Das System markiert dann gleichsam stndig die nchsten Operationen und legt dabei fest, was erinnert und was vergessen wird. Es macht stndig Kapazitten frei fr eine erneute ,Reimprgnierung' und bentigt Identitt nur, um sich dabei an Wiedererkennbares halten zu knnen. [...] Jedenfalls mu es schnell gehen, und dabei hilft das schlichte Beiseitelassen der Umwelt als unmarkierter Raum" (GD 478). So vollzieht sich also die Produktion und Reproduktion eines autopoietischen Systems. Nun zur inneren Differenzierung von Systemen: Beim Gesellschaftssystem bilden einzelne Teilsysteme, die sich von anderen Teilsystemen abgrenzen, fr das eine Teilsystem die Umwelt. Die Differenz von System und Umwelt wird in das System Gesellschaft hineingenommen oder wiederholt (vgl. so
65

schon O R G 76, WG 380). Genauso wie im Denken des 17. und 18.Jahrhunderts der einzelne Mensch die ganze Gesellschaft reprsentieren sollte (vgl. ZS 173 f.), so reprsentieren oder reproduzieren die einzelnen Teilsysteme in ihrer Abgrenzung zu anderen Teilsystemen, die fr es die Umwelt bilden, die System-Umwelt-Differenz des Gesamtsystems Gesellschaft zu seiner Umwelt. Luhmann nennt das mit George Spencer Brown reentry". Das Gesamtsystem wird rekonstruiert als interne Differenz von Teilsystem/Teilsystemumwelt, und dies fr jedes Teilsystem auf je verschiedene Weise. Je nach interner Schnittlinie ist das Gesamtsystem dann mehrfach in sich selbst enthalten. Es multipliziert seine eigene Realitt. So ist das moderne Sozialsystem Gesellschaft zugleich: politisches Funktionssystem und dessen gesellschaftsinterne Umwelt; wirtschaftliches Funktionssystem und dessen gesellschaftsinterne Umwelt; wissenschaftliches Funktionssystem und dessen gesellschaftsinterne Umwelt; religises Funktionssystem und dessen gesellschaftsinterne Umwelt; und so weiter" (SY 262). Luhmann unterscheidet also die gesellschaftlichen Teilsysteme nach ihren Funktionen, wobei jedes System in der Gesellschaft mehrere Funktionen haben kann, die aber auf eine Grundfunktion rckfhrbar sein mssen, denn ansonsten wre schwer erkennbar, welche Funktion ein System in der Gesellschaft hat (vgl. Rel 52). Man kann im historischen Rckblick die Systeme nach stratifikatorischen oder schichtspezifischen Gesichtspunkten differenzieren, also nach Ranggesichtspunkten, wie Knige, Frsten, Geistliche, Brger, Bauern; oder nach segmentren oder bereichsspezifischen Gesichtspunkten, nach Familien, Dorfgemeinschaften oder nach Stmmen in einem Volk. Wie diese Gesellschaftsformen sich evolutionr entwickeln, hat Luhmann in seinem die Gesellschaftstheorie abschlieenden Werk Die Gesellschaft der Gesellschaft errtert (vgl. GG 318 ff.). Die Beschreibung gegenwrtiger Gesellschaft verlangt funktionale Systemdifferenzierung und erfolgt hinsichtlich wichtiger gesellschaftlicher Funktionen wie Wissenschaft, Kunst, Religion, Wirtschaft, Politik, Gesundheitssystem, Liebe, Recht,
66

Erziehung und so fort. [...] Die Wirtschaft bezieht sich auf die Regulierung von Knappheit, die Wissenschaft auf die Konditionierung wahrheitsfhigen Erlebens, die Liebe auf die Ermglichung hochpersnlicher Kommunikation, die Politik kmmert sich um kollektiv bindende Entscheidungen, die Erziehung reduziert das Risiko selbstlufiger Sozialisation" (Fuchs 1993, 189 f.). Die Differenzierung nach Funktionen ist natrlich die gesellschaftlich durchschnittliche oder berwiegende, denn die These der Dominanz funktionaler Differenzierung bestreitet natrlich nicht, da es auch andere Formen der Differenzierung gibt. Auch werden Entwicklungen des Abbauens lterer Gesichtspunkte der Differenzierung (Entdifferenzierung) nicht bestritten. Die These eines Primats funktionaler Differenzierung besagt nur, da sich von der Differenzierung in Funktionssysteme her einreguliert, als was und wo andere Formen der Differenzierung oder Entdifferenzierungen vorkommen" (Rel 50) 9 . Die Frage ist nun, in welchem Verhltnis die Systeme zueinander stehen. Luhmann klrt dieses Verhltnis mit dem Begriffspaar Gleichheit/Ungleichheit (vgl. GG 318 ff.). In segmentr differenzierten Gesellschaften standen gleiche Teilsysteme neben anderen. Es stand beispielsweise eine Siedlung gleichberechtigt neben der anderen. Wie kommt es nun hier zu Ungleichheiten? Durch die Differenzierung Zentrum/Peripherie. Eine Polis gab es nur in den Stdten, auf dem Dorf gab es keine Politik. Im Zentrum knnen sich andere Differenzierungen entwickeln: Die Arbeitsteilung, politisch-religise Differenzierungen, die Differenzierung von Palast und Tempel usw. Stratifikatorisch differenzierte Gesellschaft bildet sich dadurch aus, da sich eine Schicht heraushob, in der das Gebot der Endogamie galt: nur innerhalb der eigenen Schicht durfte geheiratet werden. Dabei begnstigt die Stadtbildung die Adelsbildung und umgekehrt. Innerhalb des Adels bildeten sich neue Differenzierungen, mit der Folge, da es einen hheren und einen niederen Adel gab. Im Brgertum wurde nach Berufen differenziert. Innerhalb der Berufe gab es eine rangmige Differenzierung. Die Bauern hingegen unterschieden
67

sich nach der Gre des Besitzes. Die weitere Entwicklung zu funktional differenzierten Gesellschaften hatte in dem Schema Gleichheit/Ungleichheit eine horizontale Ordnung ungleicher Systeme in der gesamten Gesellschaft zur Folge. Zwar gab es in segmentr oder stratifikatorisch differenzierten Gesellschaften auch geschlossene Teilsysteme, wie z.B. die stdtische Gemeinschaft. Aber man kann trotz dieser partiellen Ausdifferenzierung noch nicht davon sprechen, da auch in der Gesellschaft im brigen autopoietische, operativ geschlossene Teilsysteme etabliert sind" (KG 219). In einer funktional differenzierten Gesellschaft ist keines der Systeme besonders hervorgehoben oder hat eine besondere Stellung, auch nicht die Politik, worauf ich im Abschnitt C. Politik" zurckkommen werde. Alle Systeme sind ungleich: Erziehung lt sich nicht durch Recht ersetzen, Wirtschaft nicht durch Religion usw. Keines der Systeme kann die spezifische Funktion des anderen erfllen" (KG 219). Die ungleichen Systeme stehen als gleiche nebeneinander. Das ist in einer funktional differenzierten Gesellschaft die Ordnung der gesellschaftlichen Systeme untereinander. Das System bildet durch Selbstbeobachtung und Selbstbeschreibung seine eigenen Grenzen: Die Theorie selbstreferentieller Systeme behauptet, da eine Ausdifferenzierung von Systemen nur durch Selbstreferenz zustandekommen kann, das heit dadurch, da die Systeme in der Konstitution ihrer Elemente und ihrer elementaren Operationen auf sich selbst [...] Bezug nehmen. Systeme mssen, um dies zu ermglichen, eine Beschreibung ihres Selbst erzeugen und benutzen; sie mssen mindestens die Differenz von System und Umwelt systemintern als Orientierung und als Prinzip der Erzeugung von Informationen verwenden knnen" (SY 25). Unterschieden von den jeweils eigenen Grenzen eines jeden Systems sind die Grenzen, die ein fremder Beobachter zwischen System und Umwelt zieht. Der Fremdbeobachter hat seinen Standort in der Umwelt, der Selbstbeobachter im System. Es gibt keine absoluten, fr alle Systeme in gleicher Weise festliegenden Grenzen, denn jeder Beobachter flaggt mental dem anderen immer
68

zu: Ich sehe was, was Du nicht siehst!" 10 Das heit, da man auf eine einzig-richtige Reprsentation [...] verzichten mu" (NE 299), die allein ein extramundanes Subjekt" (KG 95) geben knnte, das - wie Richard Rorty formuliert (Rorty 1989, 91) - einen archimedischen Punkt" auerhalb der Welt und der Gesellschaft einnehmen mte. Da es einen solchen Punkt nicht gibt, mu man davon ausgehen, da jedes System sich selbst anders sieht als sein Beobachter oder auch als ein Beobachter zweiter Ordnung, der sowohl einen Beobachter im System als auch einen Beobachter in der Umwelt beobachten kann.11 Man mte an jede geuerte Beobachtung demnach die konstruktivistische Frage knpfen: Wie wirklich ist die Wirklichkeit?" Luhmann fat das mit folgenden Worten zusammen: Man kann jetzt die System/Umwelt-Differenz aus der Perspektive eines Beobachters (zum Beispiel: des Wissenschaftlers) unterscheiden von der System/UmweltDifferenz, wie sie im System selbst verwendet wird, wobei der Beobachter wiederum nur als selbstreferentielles System gedacht werden kann" (SY 25). Jeder Sozialwissenschaftler, der selbst auch ein System ist, nimmt sich aus dem Ganzen, aus dem unmarked space" - wie Luhmann gern mit George Spencer Brown sagt - fr seine Beobachtung etwas heraus und lt damit anderes unbeobachtet, was aber dadurch nicht verschwindet. Luhmann ist Differenztheoretiker, fr den Identitt ein eher beunruhigendes Konzept" ist (Rel 8). Er bezieht sich auf von Differenz ausgehende Wissenschaftler wie Ferdinand de Saussure, mit seiner - auch von Jacques Derrida bernommenen und in Jean Baudrillards Simulationskonzept verlorengegangenen - Unterscheidung von signifiant und signifie (WF 251, WG 99), auf Johann Gottlieb Fichte mit seiner Unterscheidung von Ich und NichtIch (WF 250) und vor allem auf George Spencer Brown und dessen - von Luhmann oft zitierter - Weisung Draw a distinction" (Brown 1972, 3). Man htte Luhmann empfehlen mgen, sich auch mit Heideggers Kritik am alteuropischen Identittsdenken in der Urschrift" der Differenztheorie Identitt und Differenz oder mit der zentralen Figur des
69

Heideggerschen Denkens, der ontologischen Differenz zu beschftigen, der Derrida nach eigenem Bekunden fr seine Philosophie so viel verdankt (vgl. Derrida 1986, 43). Die Konzeption der ontologischen Differenz ist der Ausdruck des Heideggerschen Bemhens, von der einen Seite auf die andere zu kommen, vom Seienden zum Sein. Sein und Seiendes bilden eine Einheit, die aber nur mittels der ontologischen Differenz zu erfassen ist. Heidegger ist berhaupt ein Theoretiker, auf den sich spter postmoderne Philosophen, wie Foucault, Vattimo, der genannte Derrida, Lyotard und Goodman bezogen, die mit aller Konsequenz den Uberschritt von Einheit zu Differenz vollzogen (vgl. Welsch 1996, 162 und 139). Luhmann ist der Auffassung, da man berhaupt nur etwas beobachten, wahrnehmen oder bezeichnen kann, wenn man eine Unterscheidung trifft. Welche Unterscheidung man trifft, hngt von der Praktikabilitt ab und lt sich nicht letztbegrnden (vgl. WG 99). Es ist beispielsweise im Politiksystem praktikabel, dem Medium Macht die Formunterscheidung Regierung und Opposition zu geben. Die Unterscheidung von System und Umwelt ist allerdings nicht so beliebig, wie andere Formunterscheidungen. Sie ist innerhalb der Systemtheorie eine universelle Unterscheidung. Es gibt nichts auer System und Umwelt. System und Umwelt zusammen sind die Welt, die man aber wiederum auch nicht als Einheit erkennen kann, sondern nur mittels der Differenz von System und Umwelt. In Luhmanns Worten heit das: Erst wenn Sinngrenzen die Differenz von System und Umwelt verfgbar halten, kann es Welt geben" (SY 283). Die Differenz bleibt also trotz Einheit. 12 Eine Unterscheidung trifft man, indem man etwas aus dem Horizont alles mglicherweise Beobachtbaren heraushebt, aktualisiert und zum Beobachteten macht. Doch nur so kann es fr uns, ob im Wissenschaftsbetrieb oder im Alltag, die Welt als Gegen-stand berhaupt geben oder, wie Parsons sagt: Wir mssen isolieren, um etwas zu erfassen" (Parsons 1976, 71). Und, wenn nicht mehr unterschieden wird, gibt es keine Erkenntnis und nur noch Stillstand. Alles mu ber Unter70

Scheidungen abgewickelt werden, und eine Erklrung argumentiert von Differenz zu Differenz" (WG 65). Grenzen sind insofern eine evolutionre Errungenschaft par excellence" (SY 53). Selbst, wenn man die Welt als Einheit erfassen wollte, wie mit alteuropischer Einheitssehnsucht, mu man sie gegen irgend etwas abgrenzen, sonst wre sie uns nicht als einheitliche Welt fabar. Das ist ein altbekannter Sachverhalt: In lteren Gesellschaften hatte man immer einen vertrauten und einen unvertrauten Bereich der Welt (als die eine und die andere Seite ihrer Form) unterschieden und dann allenfalls noch ein reentry, nmlich die Symbolisierung des Unvertrauten im Vertrauten versuchen knnen" (PF 206), z.B. in christlichen Symbolen. Hier war also die Form vertraut/unvertraut. Und obwohl man nur eine Seite sehen konnte, wute man, da es die Einheit der Differenz gibt (vgl. WG 120), im Christentum beispielsweise die Einheit von Himmel und Erde. Die in der Metaphysik vertraute Form im Medium Wahrheit war wahr/unwahr. Auch hier galt nur das Wahre, obwohl man wute, da das Ganze die Einheit von Wahrem und Unwahrem ist. Das ist die Paradoxie der Form: Wer beide Seiten zugleich verwenden will, verstt gegen den Sinn der Unterscheidung. Es geht nicht, es liefe auf eine Paradoxie hinaus. Denn man mte dann in einem Zuge das Verschiedene als dasselbe bezeichnen." (PF 201) Man mu also eine Unterscheidung treffen und eine Seite der Zwei-Seiten-Form" (WG 80) abschatten, aber dennoch wissen, da beide Seiten zusammengehren, etwa wie bei Cusanus die coincidentia oppositorum". 13 So verfhrt jede Wissenschaftlerin und jeder Wissenschaftler, um mehr als unberschaubares Chaos sehen zu knnen. Das, was sie erkennen wollen, mssen sie von anderem abschatten. Der Unterrichtsforscher beispielsweise beobachtet eine ausgewhlte Schulklasse in einer bestimmten Hinsicht und lt andere Klassen, das gesamte Schulsystem, die Schulpolitik seines Landes und andere Gegebenheiten innerhalb der Klasse unbercksichtigt. Er setzt also Grenzen oder trifft Unterscheidungen. Er versetzt damit alles andere in die Umwelt, um be71

obachten zu knnen. Man mu - wie man an dem Unterrichtsforscher sehen kann - eine Grenze kreuzen, nmlich die zwischen unmarked space" und marked space". Exkurs: Konstruktivismus

Das, was hier im Exkurs noch zu sagen ist, ist gegenber dem bisher zur Unterscheidung von System und Umwelt Gesagten nicht neu, denn Systeme zu beobachten ist nichts anderes als konstruktivistische Modellbildung. Hier im Exkurs wird aber noch einmal przisiert und die Abgrenzung der Systemtheorie gegenber traditionellen Erkenntnistheorien, auch gegenber dem radikalen Konstruktivismus, verschrft. Nicht nur Teil und Ganzes", sondern auch Subjekt und Objekt" wird von Luhmann ersetzt durch das Begriffspaar System und Umwelt"; doch wird zugleich an die Tradition angeschlossen, in der sich einige berlegungen finden, die den Begriff des gegenber der Umwelt geschlossenen Systems vorbereiten. Ich denke dabei vor allem an Kants Konstruktion des erkennenden Subjekts. In der Vorrede zur zweiten Auflage der Kritik der reinen Vernunft lt er uns unmiverstndlich wissen, da den Objekten nichts beigelegt werden kann, als was das denkende Subjekt aus sich selbst hernimmt". Dem steht Fichte mit seiner Einsicht aus der ersten Einleitung in die Wissenschaftslehre nicht nach, wenn er sagt: Die Attribute eines Objekts sind in mir, und nur inwiefern ich ihnen zusehe: Zusehen und Sein sind unzertrennlich vereinigt" (Fichte 1971, 436). Ergnzend kann man bei Kant in 38 der Prolegomena lesen, da der Mensch der Natur eine Ordnung gibt. Der Mensch werde aber nie erfahren, ob diese Ordnung, die er der Natur gibt, auch die Ordnung der Natur sei. Luhmann kommentiert dies, wenn es heute von Vertretern eines radikalen" Konstruktivismus als revolutionr neue Einsicht prsentiert wird, kurz und bndig: Man wird ber Sachverhalte unterrichtet, die man immer schon gewut hat" (SA 5, 31). In dieser Hinsicht ist also Kontinuitt der Erkenntnistheorien gegeben (vgl. W G 709).
72

In anderer Hinsicht mu auch die Diskontinuitt gesehen werden, die aber nur auf der Basis einer Gesellschaftstheorie wahrgenommen werden kann (vgl. WG 710). Es wird im Abschnitt D. Wissenssoziologie" noch angesprochen werden, da die Stellung des Individuums zur und in der Gesellschaft im 17. und 18. Jahrhundert anders konzipiert war als in einer funktional differenzierten Gesellschaft. Das fhrt auch zu Differenzen zwischen der Erkenntnistheorie im 17./18. Jahrhundert und der konstruktivistischen. Auch die Erkenntnistheorie - und nicht nur die Sprache, wie im 3. Kapitel noch zu zeigen sein wird - ist gesellschaftsabhngig. Der Einheit der Individuen mit ihrer Gemeinschaft in der mittelalterlichen christlichen Gemeinde entsprach eine Erkenntnistheorie, die ebenfalls Einheit postulierte: adaequatio rei et intellectus (Thomas von Aquin). Die Einheit von Individuum und Gemeinschaft wurde im ausgehenden Mittelalter und zu Beginn der Neuzeit in der Realitt in der Weise aufgebrochen, da ein Leibeigener, dem es gelang, ein Jahr lang in einer Stadt zu verbringen, ohne von seinem Herrn entdeckt zu werden, ein freier Mann war, also ein von seiner Gemeinschaft unabhngiges Individuum. Zu Beginn der Neuzeit datieren wir auch den Paradigmenwechsel von der Ontologie zur Bewutseinsphilosophie: Das erkennende Individuum reflektierte sich selbst und gewann so Distanz zu seinem Erkenntnisproze. Der radikale Konstruktivismus entspricht zwar den Gegebenheiten einer funktional differenzierten Gesellschaft, in der die Individuen autopoietische Geschlossenheit gewinnen, aber er reflektiert seine gesellschaftliche Stellung nicht. Darauf bezieht sich Luhmanns Kritik am Konstruktivismus im Wesentlichen. Soweit der Konstruktivismus nichts anderes behauptet als die Unzugnglichkeit der Auenwelt ,an sich' und das Eingeschlossensein des Erkennens, ohne damit dem alten Zweifel [...] zu verfallen, ob es eine Auenwelt berhaupt gibt - insoweit bringt er nichts Neues" (SA 5, 33). Im Grunde ist auch alles das, was von Kant philosophisch ermittelt wurde, inzwischen durch empirische Wissenschaften besttigt worden, z.B. durch die
73

Neurophysiologie: So hat man seit langem gewut, da das Gehirn qualitativ gar keinen und quantitativ nur sehr geringen Kontakt mit der Auenwelt unterhlt. Das gesamte Nervensystem beobachtet ja nur die wechselnden Zustnde des eigenen Organismus und nichts, was auerhalb stattfindet" (SA 5, 36). Nun leuchtet - so jedenfalls ist zu hoffen - nach dem, was ich ber Kant gesagt habe, ein, warum mir Kant als Vorlufer des Konstruktivismus erscheint, denn Kant sagt, da das Subjekt Ordnungsysteme erfindet, die unterschieden sind von denen der Auenwelt. Das Subjekt aber hlt seine Ordnung fr die Ordnung der Welt. Es sieht seinen eigenen blinden Fleck nicht. Folgende Luhmannsche Lakonik htte auch von Kant stammen knnen: Die Realitt ist das, was man nicht erkennt, wenn man sie erkennt" (SA 5, 51). Luhmanns Kritik am radikalen Konstruktivismus geht noch weiter: Seine Vertreter knnten nicht erklren, wie es bereinstimmungen der Beobachter geben kann (vgl. WG 511). Fr Luhmann lt sich der Sachverhalt, da Welt nur als Konstrukt zu haben ist, nur im Kontext einer Gesellschaftstheorie begrnden: Wolle man erklren, warum es bereinstimmungen im Wissen gibt, msse man von Kommunikation ausgehen, das heit: die Systemreferenz Gesellschaft whlen" (WG 688). Um in Luhmanns Augen tragfhig sein zu knnen, kommt der Konstruktivismus also nicht um die Errterung seines gesellschaftlichen Bezugs herum. ber Kommunikation, der sozialen Operationsweise also, sind autopoietische psychische Systeme anschlufhig und knnen sich verstndigen. Dazu mu die Kommunikation vereinfacht" werden. Das geschieht mittels der Moral. Diese Erluterung erscheint zirkulr: Einerseits erklrt Luhmann - wir werden das spter noch sehen -, da Kommunikation die Bedingung des interpsychischen Geltens moralischer Regeln ist, andererseits ist die Moral die Bedingung fr das Gelingen von Kommunikation. Eine solche Kritik wrde Luhmann aber zurckweisen, denn sie trfe nicht den Kern der Einsichten der von ihm vertretenen Systemtheorie. Mittels Kausalbeziehungen, wie es die Philoso74

phie und Soziologie im vorigen Jahrhundert versucht habe, lasse sich ein soziales Gebilde nicht erklren. Das scheitere schon an den zirkulren Interdependenzen, denen soziale Gebilde unterworfen seien (vgl. WG 374 ff.). Das hatte Luhmann bereits bei der Darstellung der Unzulnglichkeit von Faktorentheorien ins Feld gefhrt. Trotz seiner Kritik teilt Luhmann weitgehend die Einsichten des radikalen Konstruktivismus. Er geht nicht vom erkennenden Subjekt aus, sondern von der Operation des Beobachtens. Der Erffnungszug der Operation wird entsprechend der Anweisung aus der Unterscheidungslogik George Spencer Browns gemacht. Bezogen auf die Erkenntnis bedeutet das: Man kann auf die Frage: wie ist Erkennen mglich? antworten: durch Einfhrung einer Unterscheidung" (SA 5, 34). Eine Beobachtung ist eine unterscheidende Operation, die etwas bezeichnet. Das Beobachten ist der operative Vollzug einer Unterscheidung durch Bezeichnung der einen (und nicht der anderen) Seite" (WG 84). Etwas zu bezeichnen ist der Erkenntnisakt. Es ist dabei die Besonderheit zu beachten, da man als derjenige, der unterscheidet, zwar das, was man von anderem geschieden hat, in den Blick nimmt, aber seine eigene Unterscheidung selbst nicht sieht: Die Unmglichkeit, die Unterscheidung zu unterscheiden, mit der man unterscheidet, ist eine Grundbedingung des Erkennens schlechthin. Ob die Wahl der Unterscheidung mit latenten Interessen korreliert, ist eine Frage, die erst auf der Ebene der Beobachtung zweiter Ordnung auftritt" (SA 5, 47). Diese Beobachtung zweiter Ordnung nennt Luhmann mit Heinz von Foerster second Order cybernetics", und in ihr sieht Luhmann die Bedeutung des Konstruktivismus: Whrend im Normalverstndnis das Beobachten des Beobachtens sich vor allem auf das richtet, was ein Beobachter beobachtet [...], beschreibt der Konstruktivismus ein Beobachten des Beobachtens, das sich dafr interessiert, wie der beobachtete Beobachter beobachtet. Diese konstruktivistische Wendung ermglicht einen qualitativen Wandel, eine radikale Vernderung des Stils rekursiver Beobachtung; denn man kann auf diese Weise nun auch noch beobachten, was/wie
75

ein beobachteter Beobachter nicht beobachten kann. Das Interesse gilt seinem blinden Fleck" (SA 5, 46). Aber selbst das kann man noch als eine alte Technik auszeichnen: Bereits Kant hat in seiner Philosophie von der Was-Beobachtung auf die Wie-Beobachtung umgestellt. Er hatte schon herausgestellt, da es Bereiche gibt, die nicht beobachtet werden knnen. In gewisser Weise galt sein Interesse schon dem blinden Fleck. Aber die Paradoxie, da auch der, der die Beobachtung eines Beobachters beobachtet, wiederum seinen Blinden Fleck" hat, sah Kant nicht. Selbstverstndlich bleibt auch das Beobachten von Beobachtungen ein Beobachten" (WG 97). Das Beobachten wird ja lediglich auf einen anderen Gegenstand" bezogen, nmlich auf ein anderes Unterscheiden und Bezeichnen (vgl. KG 101). Durch die Beobachtung zweiter Ordnung werden die Unsicherheiten beim Beobachten nicht geringer, ganz im Gegenteil: Der Beobachter verfgt dann ber zwei Quellen fr Unsicherheit, [...] die beobachteten Verhltnisse und sein Beobachten" (WG 103). Er hat gewissermaen zwei blinde Flecke. Es ist hufig gefragt worden, ob es in der Systemtheorie das psychoanalytische Unbewute nicht gibt. Nach dem bisher Gesagten liegt die Vermutung bereits nahe, da der Psychoanalytiker bei Unterstellung von Unbewutsein unter Ideologieverdacht steht, was folgende Gesprchssequenz vermuten lt: ,Sie wollen unbewut mit ihrer Mutter schlafen!' ,Nein, das stimmt nicht!' - ,Sehen Sie, das sag' ich ja: Ihr Wunsch ist unbewut!" (Simon 1994, 74). Die Psychoanalyse ist der alten erkenntnistheoretischen Subjekt-Objekt-Gegenberstellung verpflichtet. Danach gibt es eine Objektwelt, die jedes Subjekt bei Einhaltung richtiger methodischer Schritte erkennen kann, wollte es nicht als dumm oder dergleichen gekennzeichnet werden. Die Beschreibung des Analytikers wird in diesem Schema als wahr angesehen. Er beschreibt den objektiven Zustand, der dem Analysanden als unbewut bekannt ist. Will er die Sichtweise des beobachtenden Analytikers nicht bernehmen, dann wird das als Widerstand interpretiert. Die Selbstbeobachtung des Analysanden wird als psychisch krank
76

interpretiert, die Fremdbeobachtung des Analytikers als objektiv oder besserwisserisch (vgl. SB 71). Konstruktivistisch und systemtheoretisch hat der Analysand aber lediglich eine andere Realittsbeschreibung vorgenommen als der Analytiker. Im politischen Feld wrde man eine andere als seine eigene Realittsbeschreibung bei seinem politischen Gegner als ideologischen oder politischen Irrtum bezeichnen (vgl. W G 89). Der Psychoanalytiker ist auf sein eigenes Theoriegebude bezogen. In einem System, hier im System des psychoanalytischen Beobachters, gibt es keine Operation ohne Verweis auf andere Operationen desselben Systems" (SA 5, 49). Ein System kann gar nicht erkennen, wenn es nicht unterscheidet, aber das Treffen seiner spezifischen Unterscheidung hngt von seinen Eigenzustnden ab. Die Interpretation eines Analytikers sagt also mehr ber ihn selbst als ber seinen Patienten. So sagte Karl Kraus einmal: Wenn man einen Menschen fragte, ob er ein Bild obszn finde und er antworte mit Ja", wisse man viel ber die Person, aber noch nichts ber das Bild (Simon 1994, 53). Wird nun bei den Beobachtungen etwas ber die Realitt, die man ja bei der Operation eigentlich erkennen will, sichtbar? Luhmann sagt dazu, da alle Realitt ber Unterscheidungen konstruiert werden" mu und somit Konstruktion bleibt (SA 5, 50). Aber: Die Vertreter des Konstruktivismus bestreiten nicht die Existenz und Realitt der Welt, sondern sie sagen, da ihre Ordnung vom und fr den Beobachter konstruiert wird. Und das ist die Paradoxie, in die sich jeder Beobachter verstricken mu, wenn er eine Unterscheidung trifft, da der Bezug auf die Realitt der Auenwelt durch den blinden Fleck der Erkenntnisoperation hergestellt wird" (SA 5, 51). Auf dem Hintergrund dieser Auffassung von Erkenntnis wird Luhmanns Kritik an Habermas' diskursiver Konsensbildung verstndlich. Im Diskurs gehe es folgendermaen zu: Die Teilnehmerinnen und Teilnehmer unterstellen sich der Norm gemeinsam zu erreichender Einsicht. Das definiert fr sie ra77

tionale Kommunikation. Und wenn sie ihr Ziel der Verstndigung praktisch nicht erreichen, mssen sie es dennoch erreichen wollen - oder sie fhren nicht den Diskurs, den ein normatives Konzept von Rationalitt ihnen abverlangt. Sie handeln, wrde ich nun sagen, unter der Annahme, da sie in ein und derselben Welt leben und da es darum gehe, ber diese Welt bereinstimmend zu berichten. Sie sind damit aber nichts anderes als Opfer der Zweiwertigkeit ihres Instrumentariums, der ontologischen Struktur ihrer Leitunterscheidung" (SA 5, 229). Luhmanns Kritik geht an Habermas' Intention vorbei. Die ontologische Leitunterscheidung ist die von Sein und Nichtsein, also der zugrundeliegenden Auffassung, da es eine einzig wahre Realitt gibt, die fr alle Erkenntnissubjekte dieselbe sein soll, die man darum erkennen und ber die man sich austauschen kann. Habermas' Wahrheitskriterium ist nun nicht - wie in der Ontologie - Seiendes oder genauer: das Sein des Seienden, sondern der Konsens der Beteiligten in der Community of investigators.

Das Unterscheidungsinstrument Sinn" Gehen wir zurck zur Operation der Beobachtung. Wie zieht ein System oder ein Fremdbeobachter Grenzen? Das geschieht mittels des Sinns, einem zentralen, aber umstrittenen Begriff der Systemtheorie. Die Handlungstheorie geht von Subjekten aus, die handeln und ihrem Handeln einen Sinn unterlegen. Da aber die Systemtheorie - wie Luhmann mit den in der Einleitung schon genannten Grnden betont - keine Verwendung fr den Subjektbegriff hat und ihn durch den Begriff des selbstreferentiellen Systems ersetzt, meint der Handlungstheoretiker Jrgen Habermas, da der Begriff des Sinns nur in der Handlungstheorie angebracht und in der Systemtheorie fehl am Platze sei. Wird eine Kategorie von ,Sinn' zugelassen", sagt Habermas, die zur Explikation der sinnhaften Strukturen von Handlungssystemen ausreicht, dann wird der grundbegriffliche Rahmen kompatibel" ( H L 182). Eine systemtheoretische Terminologie wird nach Ansicht von Habermas dann
78

berflssig, ihr grundbegrifflicher Rahmen wird gesprengt" (HL 182). Gebrauche die Systemtheorie den Begriff des Sinns, dann msse sie laut Habermas konsequenterweise Handlungstheorie sein. Sinn bilde sich nach Habermas in der gegenseitigen Reflexivitt der wechselseitigen Erwartungen mit identischer Bedeutung der Handelnden (vgl. HL 194). Sinn", sagt Habermas weiter, ist ohne intersubjektive Geltung nicht zu denken" (HL 195). Die Mglichkeit eines intersubjektiv einheitlichen Bezugspunktes bestreitet Luhmann fr die Neuzeit, in der jeder Mensch fr den anderen als freies alter ego bewut" (ZS 14) wurde. Menschen sind danach auch als Systeme, die sich von ihrer Umwelt abgrenzen und sich so mit sich selbst identisch halten, aufzufassen. Darum mu nach Luhmann der Sinn- und der Zweckbegriff aus der Handlungslehre in die Systemtheorie verlegt" werden (ZS 10). Das hatte Luhmann bereits 1968 vorgetragen. - An Habermas' Replik von 1971 zeigt sich, da die Kontrahenten aneinander vorbeiredeten und ihre Mitteilungen nicht verstanden, denn Luhmann hatte ja drei Jahre zuvor erst begrndet, warum diese Begriffe der Handlungstheorie nicht umstandslos zur Erfassung von Systemstrukturen Verwendung finden knnten. Alfred Schtz, selbst Vertreter der verstehenden Soziologie, hatte Max Weber, in dessen Tradition Habermas steht, mangelnde Differenzierung in Hinsicht auf die eben von Habermas erwhnte intersubjektive Geltung vorgeworfen (vgl. Schtz 1974, 15). Bei Alfred Schtz heit es: Weber macht zwischen [...] dem Sinn eigenen und fremden Handelns bzw. eigener und fremder Erlebnisse, zwischen Selbstverstehen und Fremdverstehen keinen Unterschied. [...] Es handelt sich hier nicht um empirische Unterschiede des zuflligen Standpunktes des Einzelnen, sondern um Wesensunterschiede prinzipieller Natur um den wesensmigen Unterschied insbesondere zwischen der Selbstinterpretation der Erlebnisse durch das eigene Ich und der Interpretation fremder Erlebnisse durch das deutende alter ego. Dem handelnden Ich und dem deutenden Beobachter prsentiert sich nicht nur die einzelne sinnhafte Handlung und
79

ihr Sinnzusammenhang, sondern auch das Ganze der Sozialwelt in vllig verschiedener Perspektive" (Schtz 1974, 15 f.). Vor allem kritisiert Schtz die naive Unterstellung von intersubjektiver Konformitt bei Max Weber (vgl. Schtz 1974, 16). Diese Kritik mu man - nach dem im Exkurs Gesagten - auch auf Habermas beziehen. Auch Husserl, auf den Luhmann sich bei seiner Konzeption des Begriffs Sinn" stets ausdrcklich bezieht (vgl. HL 31, SY 93), kann man diese Kritik nicht ersparen. Denn bezogen auf den Sinn der Erfahrung meint Husserl ebenfalls, da sich prinzipiell nichts ndere, ob man nun von einem einzelnen Ich ausgehe oder von einer Ichmehrheit" (Husserl 1913, 51, 84 und 90). Bei Husserl ist das mglicherweise durch seine Konzentration auf ein transzendentales Subjekt zu erklren. Schtz hingegen betont, da der Sinn, den man selbst hat, nicht unbedingt der Sinn sein mu, den ein anderer Beobachter hat. (Schtz 1974, 30) Dieser Auffassung ist wie wir bereits wissen - auch Luhmann. Als Beobachter knne man bestenfalls den Sinn eines anderen annherungsweise ermitteln. Wilhelm Dilthey war der berzeugung, da eine solche annherungsweise Ermittlung des Sinns der Handlung eines anderen Menschen, den der Beobachter vor sich hat, so vor sich geht, da er sich vorstellt, welches der Sinn seiner Handlung in einer hnlichen Situation wre. Der Beobachter erkenne nun und darin liegt nach Dilthey das Wechselverhltnis - die eigenen Sinnstrukturen um so besser, als er sie bei den anderen Menschen erkennt. Dies schlgt bei Dilthey wiederum dadurch zum Vorteil aus, da der Beobachter die Sinnstrukturen bei den anderen besser erkennt usw. Damit bleibt aber immer noch die Frage offen, was denn Sinn sei. Wenden wir uns zur Klrung Husserl zu, auf den Luhmann Bezug nimmt bei der Explikation seines Begriffs Sinn; aber auch Parsons hat den Begriff Sinn bereits in der Weise gedacht wie Luhmann, nmlich als Selektionsinstrument (vgl. Parsons 1976, 71). Fr Husserl ist das Bewutsein ein geschlossenes System (vgl. Bergmann/Hoffmann 1989). Darum drfte er m. E. nicht
80

Edmund Husserl

den Begriff Ichmehrheit" verwenden. Husserl ist in seiner Transzendentalen Phnomenologie der Auffassung, da das Bewutsein ein Eigensein", ein absolutes Eigenwesen" hat (Husserl 1913, 59). Das bedeutet nach Luhmann nun: Man orientiert sich zwangslufig an der eigenen Bewutseinsgeschichte, wie eigenartig diese auch verlaufen sein mag" (SY 363). Das Bewutsein liege als geschlossenes System gleichgeordnet neben dem realen Sein, sagt Husserl weiter. Es ist also weder mit dem neuronalen System (vgl. WG 19), noch mit anderen realen" Systemen verbunden. Da es strukturelle Kopplungen zwischen Nervensystem und Bewutseinssystem gibt, soll damit natrlich nicht bestritten werden. Eine solche Absurditt htte nicht einmal theoretisches Interesse. Aber je81

de systemtheoretische Analyse mu dem Unterschied der Operationsweisen der beiden Systemarten Rechnung tragen und folglich von verschiedenen Systemen ausgehen" (KG 17). Selbst der eigene Krper ist fr das Bewutsein Auenwelt (vgl. WG 20). Zwischen der es umgebenden hardware" und dem Bewutsein ghne ein wahrer Abgrund des Sinnes", sagt Husserl (1913, 93). Beide Systeme bezgen sich dennoch gelegentlich aufeinander. Husserl bezeichnet das Bewutsein auch als geschlossenen Seinszusammenhang", in dem die Dinge der Auenwelt lediglich als Bewutseinsphnomene vorkommen, die Husserl nema nennt (ebenda). Das Bewutsein ist also nur mit Bewutseinsphnomenen oder mit sich selber beschftigt; diese Ttigkeit selbst nennt Husserl nesis. Beide Begriffe integriert Luhmann und gibt ihnen - fr seine Systemtheorie konsequent - die Bedeutungen Fremdreferenz (nema) und Selbstreferenz (nesis) (vgl. Rel 3 und 54). Der Sinn des Sinns ist es laut Husserl, fr das Bewutsein Bewutseinserlebnisse zu aktualisieren, weil der Erlebnisstrom [...] nie aus lauter Aktualitten bestehen" knne (Husserl 1913, 63). Da Luhmann von der Permanenz der Operationen ausgeht, die zur Erhaltung der Systeme notwendig ist, kann er die Husserlsche Figur vom Bewutseinsstrom bernehmen, die nicht einzelne Bewutseinsepisoden aneinander reiht oder eine Verknpfung einzelner Vorstellungen ist, sondern eine gleitende Abfolge von Zustnden, die sich nach hinten und vorne - zeitlich gesehen - mengentheoretisch berlappen (vgl. K G 22). An den Husserlschen Gedanken knpft Luhmann an, wenn er sagt: Sinn ist laufendes Aktualisieren von Mglichkeiten. Da Sinn aber nur als Differenz von gerade Aktuellem und Mglichkeitshorizont Sinn sein kann, fhrt jede Aktualisierung immer auch zu einer Virtualisierung der daraufhin anschliebaren Mglichkeiten" (SY 100). Da andere Bewutseinsepisoden im Horizont gleichsam bereitliegen, wird das Bewutsein durch den sinnhaft gesteuerten Verweisungszusammenhang auf die nchste Episode gezwungen, so da der Strom nie abreit. Sinn ist also das Instrumentarium, das ener82

geia und dynamis oder actus und potentia im Bewutseinsund im Kommunikationsstrom unterscheiden lt (vgl. ZS 20, KG 225), wobei die Mglichkeiten bei weitem das berschreiten, was handlungsmig erreicht und erlebnismig aktualisiert werden kann" (HL 32) und ohne diese Verweisung auch die Aktualitt als sinnhafte Aktualitt gar nicht mglich wre" (Rel 6). Damit werden Zukunftsmglichkeiten offen gehalten. Handlung und Erkenntnis sind also nicht festgelegt oder teleologisch auf einen einzigen und bestimmten Zweck gerichtet: Die Zukunft ist nicht mehr durch vorgegebene wahre Zwecke verstopft; sie ist unendlich offen, enthlt mehr Mglichkeiten, als aktualisiert werden knnen" (ZS 20). Unsere Wahrnehmung, sagt Husserl weiter, knne an einzelne Phnomene nur dadurch herankommen, da der Sinn die Funktion bernimmt, andere abzuschatten" (Husserl 1913, 77). Dadurch entsteht der redundante Sachverhalt, da wir nicht sehen, was wir nicht sehen, weil wir sehen, was wir sehen" (Fuchs 1993, 204). Sinnhaftes Wahrnehmen ist also immer nur in der Form einer Unterscheidung mglich, durch Reduktion der ueren Weltkomplexitt" (ZS 176). Diese Gewinne an Klarheit und Deutlichkeit [sind zunchst] immer mit Verlusten an Flle und Mannigfaltigkeit verbunden" (Schwemmer 1990, 126). Doch obwohl die Akte des Bewutseins in Sinneseinheiten" (Husserl 1913, 106) geschehen, gehen fr Husserl die Mglichkeiten anderer Erfahrungen nicht verloren, sondern bleiben erhalten (vgl. ZS 177), da einzelne Erfahrungen lediglich herausgehoben werden: Alle aktuelle Erfahrung weist ber sich hinaus auf mgliche Erfahrungen, die selbst wieder auf neue mgliche weisen, und so in infinitum" (Husserl 1913, 90 und vgl. auch KG 224). Hier handelt es sich also um den auch von Heidegger spter verwendeten Begriff des Verweisungszusammenhangs. Husserl, Heidegger (Heidegger 1967, 151) und auch Luhmann (ZS 29, HL 31) verwenden den Begriff Verweisungszusammenhang und auch den Begriff Sinn analog. Sinn whlt also aus der unberschaubaren Mglichkeitskomplexitt, sei es im Bewut83

seins-, sei es im Kommunikationsstrom, aus, und zwar in drei Dimensionen. Luhmann unterscheidet die Sachdimension, Zeitdimension und Sozialdimension" (SY 112). In der Sachdimension wird Dies und Anderes unterschieden (vgl. SY 114), in der Sozialdimension Ego und Alter (vgl. SY 125) und in der Zeitdimension Vorher und Nachher (vgl. SY 116). Die zeitliche Sinndimension ist dabei wie das Aristotelische Zugleich", als ein rumliches und zeitliches Beieinander, zu verstehen.14 Luhmann errtert den systemtheoretischen Begriff Sinn weiter. Dazu gilt es, noch einiges zu ergnzen. Sinn hat - um das festzuhalten - in erster Linie die Funktion, Selektionen vorzunehmen. Die Vielfalt der Erfahrungen mit der realen und sozialen Welt mu fr das psychische System anpassungsfhig gemacht werden. Das geschieht mittels der selbstreferentiellen Einstellung. Charles Taylor, einer der bereits erwhnten Kommunitarier, spricht wie Alfred Schtz von Selbstinterpretation" (Taylor 1988, 19). Beide meinen damit nichts anderes als die Luhmannsche Selbstreferenz: Selbstreferenz heit zunchst nur, da die Operationen eines Systems in ihrem Sinngehalt immer auf andere Operationen desselben Systems verweisen" (LS 8). Jede Operation braucht ihren Referenzrahmen, in den sie eingebettet ist. Bei einem psychischen System sind Bewutseinsoperationen gemeint, die ein verwobenes Netz sind und wechselseitig aufeinander verweisen. Jedes psychische System wei davon, denn es kann sich seine eigenen Bewutseinsoperationen ansehen. Psychische Systeme tun das auch, um zu sehen, wer sie sind und was sie tun. Psychische Systeme knnen ihre Ereignisse auf einer zweiten Stufe herausheben, um sie distanziert anzusehen und zu interpretieren. Der amerikanische Soziologe Harry Frankfurt nennt das second-order-desire (vgl. Frankfurt 1981). Diesen Vorgang kann man fr das System redundant formulieren: Es wei, was es ist, nur dadurch, da es wei, was es ist" (SY 357). Die Frage nun, wie Sinngebungen entstehen, bewegte schon Alfred Schtz, der gegen Max Weber, der den Sinn des Handelns mit dem Motiv des Handelns identifizierte, einwandte,
84

da die Angabe des Motivs keineswegs die letzte Struktur des gemeinten Sinns herausstelle. Der Handelnde ,hat' den Sinn seines Handelns ,fraglos gegeben', er ist ihm in der eigentlichen Bedeutung des Wortes selbstverstndlich. [...] Es lt sich also geradezu sagen, da der ,gemeinte Sinn' dem Handelnden bereits vorgegeben sein mu, bevor er nach dem Sinnzusammenhang, nach dem sinnhaften Grund seines sinnhaften Handelns, kurz nach dem Motiv fragen kann" (Schtz 1974, 39). Es ist also wie mit der Moral: Man handelt zunchst wie selbstverstndlich moralisch, bevor man sich selbst auf einer zweiten Stufe ber seine Motive Rechenschaft gibt. Wie aber wird auf der ersten von Schtz genannten Stufe Sinn gegeben? Entwicklungspsychologen sind der Auffassung, da wir ihn in der Kindheit im Proze des wechselseitigen Sich-im-anderenSehen erlangen. Darum scheinen diese Sinngebungen zunchst fraglos gegeben" zu sein. Die Art des Erlernens unserer Sinngebungen hngt von der affektiven Beziehung zu den Bezugspersonen ab, wie entwicklungspsychologische Untersuchungen zeigen konnten (Keller 1976, 64). Jede Aufnahme von Mitteilungen aus der realen Welt ist sozial eingebettet und wird von da aus gesteuert. Der Sugling informiert sich zunchst am Gesicht der Mutter, bevor er wei, wie er auf einen Gegenstand zugeht (vgl. Dornes 1993, 152 und Stern 1991, 92). Er bekommt also zunchst eine soziale Mitteilung, die seine Wahrnehmung der realen Welt steuert: Unendlichkeitsreduktion ist Wertbildung", sagt Luhmann (ZS 36). George Herbert Mead betont, da alle Objekte anfangs soziale Objekte sind und wir erst spter in Kantischer Manier zwischen objektiv, sozial und psychisch differenzieren (vgl. Mead 1987, 164). Und auch erst im Zuge der weiteren Entwicklung knnen wir unsere Sinngebungen reflektieren und dazu Stellung beziehen (vgl. Selman 1984, 50 ff.). Das psychische System nimmt nur das aus der Umwelt auf wobei die anderen psychischen Systeme (Bezugspersonen) fr es Umwelt sind -, was sich in das System integrieren lt. 15 Was das ist, bestimmt sich aufgrund von Selbstreferenz. Ein selbstreferentielles System operiert stets in der Form des
85

Selbstkontaktes. Es nimmt Wirkungen aus der Umwelt auf und gibt Wirkungen an die Umwelt ab in der Form von Aktivitten, die sich jeweils intern abstimmen und insofern stets strukturell Selektivitt aufweisen" (LS 8). Niemand anders sagt dem System, was es aufnehmen soll. Das System entscheidet auf der Basis seiner Selbstinterpretation, ob sich etwas aus der Umwelt assimilieren lt oder ob es sich selbst akkomodieren will. Wir knnen auch sagen, da das System entscheidet, ob die Aufnahme von Informationen aus der Umwelt fr es selbst sinnvoll sind, ob sie Informationen sind oder nur Rauschen. Den Unterschied zwischen Rauschen und Information knnen Geschwisterkinder wahrscheinlich am besten nachvollziehen. Oft erlebt man, da Begebenheiten aus der Jugend berichtet werden. Dann ist meist eins der Geschwisterkinder ganz erstaunt und kann sich an nichts mehr erinnern. Was mit dem Instrumentarium seines Sinns fr das eine Kind in der frheren Situation Information war, war fr das andere Rauschen. Was allerdings Information ist, ist immer ein Eigenprodukt des Systems" (Organisation 173), wie auch hier das psychische System Geschwisterkind" entschied, da das Ereignis fr es eine Information war. Andere Beispiele vermgen das zu verdeutlichen: Wenn man sich fragt, wo habe ich meinen Schlssel hingelegt?, wird die Welt zur Gesamtheit mglicher Aufenthalte von Schlsseln mit unterschiedlichen Wahrscheinlichkeiten" (KG 121). Alles andere wird in diesem Augenblick uninteressant. Oder: Ein Schler antwortete auf die Frage, warum er beim Unterrichtsthema Wald" nicht aufgepat" habe: Weil man im Wald nicht Moped fahren kann." Wald" war also in dieses psychischen System nicht zu integrieren. Was fr ein anderes psychisches System Information gewesen wre, war fr dieses psychische System Rauschen (vgl. Siebert 1995,451). Jedes Ereignis aber enthlt fr jedes psychische System immer Rauschen und Information zugleich. Fr diesen Proze der laufenden Selbstbestimmung von Sinn formiert sich die Differenz von Sinn und Welt als Differenz von Ordnung und
86

Strung, von Information und Rauschen. Beides ist, beides bleibt erforderlich. Die Einheit der Differenz ist und bleibt Grundlage der Operation. Das kann nicht genug betont werden. Eine Prferenz fr Sinn gegen Welt, fr Ordnung gegen Strung, fr Information gegen Rauschen ist nur eine Prferenz. Sie macht das Gegenteil nicht entbehrlich. Insofern lebt der Sinnproze von Strungen, nhrt sich von Unordnung, lt sich durch Rauschen tragen" (SY 122). An der Stelle zeigt sich die Bedeutung des Begriffs Strung" fr Strukturnderungen und Evolution, denn Strungen oder ,sinnlose' Irritationen" (Rel 4) knnen in die Form von Sinn gezwungen [...] und weiterbehandelt" werden (SY 237). So kann es bei diversen Variationen zu Selektion und Stabilisierung in einem evolutionren Proze kommen. Der bersetzer von Maturana und Varela beschreibt in einer Anmerkung knapp und dennoch differenziert, was gemeint ist: Strung oder Perturbation bezeichnet Zustandsvernderungen in der Struktur eines Systems, die von Zustnden in dessen Umfeld ausgelst (d.h. nicht verursacht) werden" (Maturana/Varela 1987, 27). Im Gegensatz zum dialektischen Widerspruch und handlungstheoretischen Konflikt, die im Frankfurter Stil" (AGIL 134) zum Verschwinden gebracht werden sollen, bleibt Strung oder Rauschen immer bestehen und erhlt die Mglichkeit von permanenten Strukturnderungen und Evolutionen. Diese nicht aufhebbare, bleibende Differenz ist verwandt mit der differance bei Derrida. Hier berhrt sich Luhmanns Konzept mit dem der postmodernen Philosophie, denn das Fehlen einer bergreifenden Einheit, einer Metasprache oder sonstwie vorgestellten dialektischen Synthesis, [ist] das Kernstck - und sicher das wichtigste (vielleicht gar das einzige) Gemeinschaftliche der franzsischen postmodernen Philosophie" (Reijen 1994, 1043). Ich fasse die Ergnzungen des Begriffs Sinn" zusammen: Das System bestimmt selbst, was es sein will. Die Identitt des psychischen Systems entsteht durch selbstndige Abgrenzung von der Umwelt, wie uns alle Befunde der Entwicklungspsychologie besttigen. Identitt entsteht durch Abgrenzung; da87

durch, da das Kind Ich" sagt und sich damit von seinen Bezugspersonen, die fr es Umwelt sind, unterscheidet, also Differenzen setzt. Identitt und Grenze hngen eng zusammen" (Rel 150). Das Kind merkt, da es anders ist, da es sich als anderes gegenber anderen psychischen Systemen beschreiben kann. So entsteht der jedem psychischen System eigene Sinnhorizont, der sich allmhlich von dem der Bezugspersonen unterscheidet. Identitt und Sinn bilden sich notwendigerweise, denn man mu whlen! Sinn lt keine andere Wahl als zu whlen" (SY 194). Whlen kann man immer nur unter verschiedenen Mglichkeiten. Da man verschiedene Mglichkeiten hat, darber gibt der Begriff der Kontingenz Auskunft.

Doppelte Kontingenz Kontingent nennt Luhmann etwas, was zufllig so ist, aber auch anders sein kann. Kontingent ist etwas, was weder notwendig ist noch unmglich ist; was also so, wie es ist [...], sein kann, aber auch anders mglich ist" (SY 152). Von den unendlich vielen Mglichkeiten in der komplexen Welt wird also eine Handlung, ein Ereignis gewhlt; es knnte genauso gut etwas anderes gewhlt worden sein, denn es steht auch anderes offen. Wird nun die Kontingenz verdoppelt - der Begriff double contingency" ist auf Talcott Parsons 16 zurckzufhren -, gibt es Komplikationen beim Anschluhandeln: Wenn jeder kontingent handelt, also jeder auch anders handeln kann und jeder dies von sich selbst und den anderen wei und in Rechnung stellt, ist es zunchst unwahrscheinlich, da eigenes Handeln berhaupt Anknpfungspunkte (und damit: Sinngebung) im Handeln anderer findet" (SY 165). Auf den ersten Blick wird dann die doppelte Kontingenz zu solchen Ergebnissen fhren, wie wir sie auf der hier abgebildeten Karikatur sehen. Lucie kann den Ball halten, so da Charlie Brown ihn schieen kann. Sie kann ihn aber auch fallen lassen, so da er auf die Nase fllt. Sie wre wahrscheinlich begeistert und sie wrde sich in dem Fall - wie im Vorjahr - kstlich ber die ungeschickte
88

Figur amsieren, die Charlie Brown dabei abgibt. Charlie Brown wei nicht, was sie machen wird, hat aber seine Vermutungen. Darauf will er sein Handeln nun einstellen. Beide Beteiligte, Lucie und Charlie Brown, haben eine Vielfalt von Handlungsmglichkeiten. Das wissen beide von sich und ihrem Gegenber. Wenn nun einer dem anderen eine bestimmte Handlungsweise unterstellt und sich selbst danach einrichtet, das Gegenber aber eine andere Mglichkeit whlt, dann geht die Kommunikation schief. Lucie kann also wissen, da Charlie Brown wei, da Lucie wei, da Charlie Brown nicht wissen kann, was Lucie tatschlich vorhat. Umgekehrt kann Charlie Brown wissen, da Lucie wei, da Charlie Brown nicht wissen kann, was Lucie machen wird. Welche Lsungen bieten sich in einer so vertrackten Situation mit doppelter Kontingenz an? Diese Frage wrde auch Habermas stellen knnen. Doch ist die Fragehinsicht beider Theoretiker eine andere. In der Diskurstheorie steht das Problem der Verstndigung durch wechselseitige Perspektivenbernahme [...] im Mittelpunkt [und in der Konzeption der doppelten Kontingenz von Luhmann] die erfolgreiche Kalkulation fremder Verhaltenswahrscheinlichkeiten" (Gnther 1988, 319). Diese funktionale Sichtweise liegt auch bei Parsons vor. Bei Parsons allerdings wird das Problem der doppelten Kontingenz durch Rckgriff auf Sprache, Kultur, auf Werte und Normen gelst. Das aber ist Luhmann zu ungenau. Er mchte den genaueren Anknpfungspunkt zwischen doppelter Kontingenz und Moral herausarbeiten. Luhmann ist der Auffassung, da sich das Problem der doppelten Kontingenz in zeitlicher Perspektive von selbst lst, in der es notwendigerweise aus sich heraus eine neue Qualitt gewinnt. Die neue Qualitt besteht darin, da das fremde Handeln sich am eigenen Handeln orientiert: Ich tue, was Du willst, wenn Du tust, was ich will. Dieser Zirkel ist, in rudimentrer Form, eine neue Einheit, die auf keines der beteiligten Systeme zurckgefhrt werden kann. Er mag in jedem der beteiligten Systeme prsent sein als Bewutseinsinhalt bzw. als Kommunikationsthema; dabei ist aber immer schon vorausgesetzt, da er auch in ande90

ren Systemen prsent ist" (SY 166). Gehen wir davon aus, da der Zirkel in allen Systemen prsent ist und darum eine neue Einheit bilden mu, weil nicht jeder unbegrenzt lange annehmen kann, er sei einen Schritt voraus; denn er mu bald auch von dem anderen wissen, da dieser meint, er sei einen Schritt voraus. Die Eskalation wrde irgendwann zusammenbrechen. Aber was geschieht in dieser von Luhmann als instabil gekennzeichneten Situation? Jeder von beiden sagt zunchst: Ich lasse mich von Dir nicht bestimmen, wenn Du Dich nicht von mir bestimmen lt. Es handelt sich, wie man sieht, um eine extrem instabile Kernstruktur, die sofort zerfllt, wenn nichts weiter geschieht. Aber diese Ausgangslage gengt, um eine Situation zu definieren, die die Mglichkeit in sich birgt, ein soziales System zu bilden" (SY 167). In dieser Situation kann sich zwischen den beiden Systemen Vertrauen oder Mitrauen aufbauen. Der andere kann anders handeln, als man es erwartet. Er kann vor allem deshalb anders handeln, weil er wei, was man erwartet. Hier ist wieder ein Blick auf die Karikatur angebracht, in der sich zwischen den beiden Handelnden nicht Vertrauen, sondern Mitrauen aufbaut. Was aber geschieht, wenn Vertrauen aufgebaut wird? Vor allem: Wie wird Vertrauen aufgebaut? Hier haben wir die interessante Stelle erreicht, die in die Frage mndet, wie sich das soziale System angesichts doppelter Kontingenz und unter Voraussetzung von beiderseitigem Vertrauen und beiderseitigem Interesse am Kontakt selbst reguliert: Unbekannte signalisieren sich wechselseitig zunchst einmal Hinweise auf die wichtigsten Verhaltensgrundlagen: Situationsdefinition, sozialer Status, Intentionen. Damit beginnt eine Systemgeschichte, die das Kontingenzproblem mitnimmt und rekonstruiert. Mehr und mehr geht es daraufhin dann im System um die Auseinandersetzung mit einer selbstgeschaffenen Realitt: um Umgang mit Fakten und Erwartungen, an deren Erzeugung man selbst beteiligt war und die sowohl mehr als auch weniger Verhaltensspielraum festlegen als der unbestimmte Anfang. Die doppelte Kontingenz ist dann nicht mehr in ihrer ursprnglichen, zirkelhaften Unbestimmtheit gegeben. [...] Das
91

System verliert die Offenheit fr Beliebiges und gewinnt Sensibilitt fr Bestimmtes" (SY 184 f.). Doppelte Kontingenz wird von Luhmann als der starting point fr die Bildung sozialer Systeme angesehen. Man mu um der Przisierung willen hinzufgen, da das in der heutigen Gesellschaft so ist. In vorhergehenden Gesellschaftsformationen war es demgegenber so, da eine soziale Beziehung schon bestand, in der fr die einzelnen zweifelsfrei geregelt war, wen man heiraten, welchen Beruf man ausben und welche Rolle man im sozialen Kontext spielen wird. Die Situation der doppelten Kontingenz trat erst gar nicht auf. Die doppelte Kontingenz ist ein typisches Phnomen gegenwrtiger Gesellschaft. Systembildung geschieht in der funktional differenzierten Gesellschaft in der Stabilisierung relativ invarianter und auf die Umwelt bezogener Sinnstrukturen, die Komplexitt reduzieren oder doch die Reduktion von Komplexitt durch konkretes Verhalten erleichtern knnen" (ZS 178). Nach dem beschriebenen Anfangsschritt, der aus der Situation der doppelten Kontingenz herausfhrt, reguliert sich ein soziales System selbst, indem Verhaltensspielrume festgelegt werden. Es knnen Stabilisierungen eingebaut werden, d. h, dazu kann jetzt Moral in Anspruch genommen werden. Von Stabilisierungsmechanismen wird in den Abschnitten Moral" und Struktur" die Rede sein. Die doppelte Kontingenz als Startpunkt fr soziale Systeme anzusehen und deren Stabilisierung als selbstregulierend zu beobachten, ist etwas Neues in der Luhmannschen Systemtheorie im Vergleich mit anderen systemtheoretischen Arbeiten. Damit ist auch eine Antwort auf Luhmanns Ausgangsfrage gefunden, wie denn trotz aller Probleme gesellschaftliche Ordnung mglich sei. Diese allgemeine Frage lt sich bersetzen in die speziellere, wie eigenes Handeln [...] Anknpfungspunkte [...] im Handeln anderer findet", wie also Handeln koordiniert werden kann (SY 165). Eine Antwort auf die im Spezielleren reformulierte Frage wurde hier gegeben (vgl. Gnther 1988, I I ) 1 7 .

92

b) Der Zusammenhang von System und Umwelt Bisher war von der Unterscheidung von System und Umwelt die Rede, jetzt soll von ihrem Zusammenhang gesprochen werden. Zunchst einmal kann ich daran anknpfen, da Husserl sagte, da Phnomene, die man betrachtet, in eine Umgebung eingebettet sind, die immer mit da ist. Ebenso verhlt es sich mit den Systemen: Systeme sind nicht nur gelegentlich und nicht nur adaptiv, sie sind strukturell an ihrer Umwelt orientiert und knnten ohne Umwelt nicht bestehen" (SY 35). Und umgekehrt ist die Umwelt auf das System angewiesen: Die Umwelt erhlt ihre Einheit erst durch das System und nur relativ zum System" (SY 36). Geschlossene Systeme knnen nur als offene existieren. Luhmann spricht das - wie er das auch sonst in seiner Theorie ebenso gerne macht wie der dafr bekannte Jean Baudrillard - in Paradoxien aus, die dann aufgelst werden mssen. Er sagt da die Systeme in Bezug auf ihre Umwelt zugleich geschlossen und offen sind" (SY 558), oder er spricht vom Zusammenhang von Geschlossenheit und Offenheit" (CR 338) oder davon, da Offenheit auf Geschlossenheit beruht" (NE 294) oder da Geschlossenheit Offenheit erzwingt" (SY 359). Was bedeuten diese uerungen? Ich beantworte die Frage am Beispiel des Verhltnisses von psychischem und sozialem System oder in alteuropischer Semantik: Individuum und Gesellschaft.

Individuum und Gesellschaft Der Unterschied zwischen der Auffassung Luhmanns und Maturanas ist der, da fr Maturana die Individuen Bestandteil des Sozialsystems sind. Nur so ist ihm eine Beziehung zwischen den Individuen und der Gesellschaft berhaupt denkbar. Individuen knnen fr Maturana, wie fr die humanistische Tradition" (SY 286), mit der Gesellschaft nur dann in Beziehung treten, wenn sie als Teile des Systems Gesellschaft aufgefat werden. Maturana als Biologe sttzt sich also auf eine soziologische Theorie, die Luhmann fr die Beschreibung
93

komplexer Gesellschaft fr nicht mehr funktionsfhig hlt. Denn ist die Gesellschaft einmal von der stratifikatorischen, in der die Individuen ihre Zugehrigkeit entsprechend ihrer Stellung in der Hierarchie hatten, zur funktional differenzierten bergegangen, und besteht sie aus Funktionssystemen, knnen Individuen weder mit der Gesellschaft als ganzer identisch sein noch allen in der Gesellschaft befindlichen Funktionssystemen angehren. An die Stelle der alten Ordnung treten Zugangsregelungen. Der Mensch lebt als Individuum auerhalb der Funktionssysteme, aber jeder Einzelne mu zu jedem Funktionssystem Zugang erhalten" (PT 26f.). Man kann durch Bewerbungsverfahren Mitglied des universitren Lehrkrpers werden oder aufgrund von in der Satzung geregelten und erfllten Bedingungen Mitglied eines Sportvereins. Man kann auch wieder austreten, ohne seine Identitt dabei zu verlieren. In segmentr oder stratifikatorisch differenzierten Gesellschaften hingegen wurde man ber die Zugehrigkeit zu einem Sozialsystem definiert. Im griechischen Stadtstaat beispielsweise war die Identitt des einzelnen Individuums abhngig von seiner Zugehrigkeit zur Gemeinschaft. Die Individuen waren Bestandteil der Gemeinschaft und nur so konnte berhaupt Persnlichkeit ausgebildet werden. Die Persnlichkeit bestimmte sich durch die Zugehrigkeit zu einer bestimmten Gemeinschaft. Es hatte nicht jeder Zugang zu beliebigen und selbst gewhlten Gemeinschaften oder Funktionen in ihr. Man konnte im Mittelalter nicht den Antrag stellen, Knig werden zu wollen. Ein solcher Antrag htte zumindest geringe Erfolgsaussichten gehabt. Luhmann betonte in einem Vortrag aus dem Jahre 1991 darum, da seine Auffassung, die Individuen seien Systeme, die fr die Gesellschaft die Umwelt darstellten, die einzige Mglichkeit sei, sie ernst zu nehmen, und sie nicht als bloe Bestandteile der Gesellschaft zu sehen. Das heie eben nicht, da der Mensch als weniger wichtig eingeschtzt wrde im Vergleich zur Tradition. Wer das vermutet (und aller Polemik gegen diesen Vorschlag liegt eine solche Unterstellung offen oder versteckt zu Grunde), hat den Paradigmenwechsel in der
94

Systemtheorie nicht begriffen" (SY 286). Aber gerade dieser Teil seiner Systemtheorie hat Luhmann Kritik eingetragen, einen Vorwurf, der fr Luhmann keiner ist, da die humanistische Semantik fr ihn keine adquate Beschreibung dessen erlaubt, was ist" (PL 64). Eine Kritik ist beispielsweise die von Ulrich Beck. Er sagt, da durch den Aufstand der Individuen gegen das System in den Staaten Osteuropas die Systemtheorie, die Gesellschaft subjektunabhngig denkt, [...] grndlich widerlegt worden" sei (Beck 1995, 38). Die gegen das System aufbegehrenden Individuen in Osteuropa sind ja gerade ein Argument fr die systemtheoretische Sicht. Individuen sind autopoietische Systeme, die fr sich nur das integrieren, was in ihre Systemstruktur integrierbar ist, d.h. sie orientieren sich zwangslufig an der eigenen Bewutseinsgeschichte, wie eigenartig diese auch verlaufen sein mag" (SY 363). Dadurch, da die Individuen auerhalb der Gesellschaft gedacht werden, ist eine Stellung gegen etwas anderes, was sich nicht integrieren lie, eben gegen die Gesellschaft, berhaupt denkbar und mglich. Ulrich Beck denkt ja selbst die Individuen im Zuge der Individualisierung als nichtidentisch mit der Gesellschaft. Die Luhmannsche Sichtweise, da die Individuen fr die Gesellschaft Umwelt sind, wie Parsons das brigens auch schon sah (Parsons 1976, 74 f.), der Person- und Sozialsystem in seinem AGIL-System - wie in dem Schema zu sehen ist - in zwei unterschiedlichen Boxen unterbrachte (vgl. A G I L 138), ist fr die Gegenwartsgesellschaft ein sozialwissenschaftliches Erkenntnismittel von hchster Przision.

95

Fat man - wie Maturana - die Individuen als Bestandteil der Gesellschaft auf, dann ist es nicht mglich in ihnen zu unterscheiden, was ihr Eigenes ist und was gesellschaftlich ist, was systemtheoretisch aber sehr wohl zu unterscheiden ist. Und das mte auch Beck mit Blick auf sein eigenes Konzept beeindrucken. Drkheim hatte noch ber den Begriff conscience collective" erfolglos versucht, die Kollektivbestandteile in jedem einzelnen Bewutsein zu fassen (vgl. dazu DT). 1 8 Das Durkheimsche Konzept ist berdies mit metaphysischen Resten behaftet. Kant hatte die Frage, wie es denn sein knne, da Menschen je fr sich wahrnehmen, sich aber dennoch verstndigen knnen, gelst, indem er von einem Transzendentalsubjekt ausging, von dem jedes empirische Subjekt Anteile in sich trage. Daran war - wie Luhmann in seiner Antrittsvorlesung sagte - die Vorstellung der gleichen Beteiligung aller Menschen an einer gemeinsamen Vernunft, die sie ohne weitere institutionelle Vermittlung besitzen", gekoppelt (SA 1, 67). Es gab ein transzendentales Supersubjekt. Eben deshalb war die Unterscheidung transzendental/empirisch zwingend notwendig gewesen. Jedes Subjekt kann danach in der Selbstreflexion Fakten seines eigenen Bewutseins als transzendentale Bedingungen postulieren und sich damit in dieser Sphre mit dem Bewutsein anderer identisch wissen" (TS 44). Auch Habermas hat als nachmetaphysischer Denker - wie viele andere (vgl. Rorty 1988, 84) - diese transzendentale Konstruktion in empirische Intersubjektivitt aufzulsen versucht. Der Kantische transzendentale Rahmen, der die empirischen Subjekte verbinden sollte, wird bei Habermas durch den Begriff Lebenswelt, verstanden als einem empirischen framework, ersetzt (vgl. Horster 1991, 85 ff.). Auch in dieser nachmetaphysischen Konstruktion sind Gesellschaft und Individuen nicht diskriminierbar. Es gibt fr Habermas wie fr Durkheim etwas berindividuelles, das mit nicht genau bestimmbaren Teilen in den empirischen Einzelsubjekten steckt. Diese Theorie hat also in dieser Hinsicht immer noch ihre transzendentalen Reste. Prziser sieht es in Luhmanns Theorie aus. Er wendet sich gegen die Auffassung, da man Soziales nur als Kombinatorik
96

individueller Handlungen erklren knne, so als ob es keine Eigenstndigkeit des Sozialen gbe (vgl. Willke 1996 a, 318). Was wren die Konsequenzen, wenn dies zutrfe? Wenn man den Begriff des Menschen, wie gefordert, ,realistisch' ansetzt und empirisch ernst nimmt, mte die Gesellschaft als ein riesiger Oktopus erscheinen, als eine Einheit mit nicht nur 8, sondern 5 oder 6 Milliarden relativ unabhngigen, jedenfalls gleichzeitig agierenden Organen, die mit einem Minimum an ,Gehirn' auskommen und im brigen auch gar nicht das Tempo der Koordinationsvorgnge erreichen knnte, das notwendig wre, um die riesigen, der Umwelt ausgesetzten Flchen unter Kontrolle zu bringen. Die lokal stimulierten Bewegungen wren viel zu divers und viel zu schnell stimulierbar, um irgendeine Art von Programm, irgendeine Art von Selbststeuerung zu ermglichen. Aus begreiflichen Grnden haben die methodologischen Individualisten nie versucht, eine oktopodistische Gesellschaftstheorie zu entwickeln. Sie mssen also entweder auf Realittsbezug oder auf Erklrung verzichten" (GD 480). Der Individualisierungsproze in der funktional differenzierten Gesellschaft geht einher mit einer von der Wissenschaft betriebenen Uniformierung der Individuen, die eine Erklrung der Gesellschaft aus dem Handeln von Individuen mglich erscheinen lt. hnlich setzt Foucault seine Kritik an den Humanwissenschaften an: Das Subjekt sei ein Produkt der Humanwissenschaften. Es wird als ein allgemeines angesehen, das bestimmte Attribute hat, die der einzelne konkrete Mensch auch haben mu, um als menschliches Subjekt berhaupt gelten zu knnen. Und diese Attribute, die zur Bestimmung dessen dienen, was ein Mensch zu sein hat, kann man beliebig festlegen. Was Mensch" ist, ist damit ins wissenschaftliche Belieben gestellt. Diese Konzeption werde darum - so der bekannte Aphorismus von Foucault - verschwinden wie ein Gesicht im Sand am Rande des Meeres (Foucault 1971, 462). Die Kritik am abendlndischen Subjektkonzept geht auf die Kritik von Ferdinand Tnnies zurck, der sah, da der Abstraktionsproze, der alles abschleife, den abstrakten Menschen, die
97

knstlichste, regelmigste, raffinierteste aller Maschinen [...] konstruiert und erfunden" habe (Tnnies 1991, 181). Diese Gleichmachung ist zum einen zutiefst inhuman und zum. anderen wissenschaftlich unwahrhaftig, denn die Menschen sind real nicht so einheitlich, wie die Humanwissenschaftler sie sich erschaffen. Nach der Ablehnung der genannten soziologischen Theorievariante, besteht Bedarf, zu erfahren, wie das Verhltnis von Individuum und Gesellschaft in Luhmanns Systemtheorie aussieht. In seiner Konstruktion nehmen die Individuen Informationen aus der Umwelt auf, wenn diese Informationen an den eigenen Bewutseinsstrom anschlufhig sind. Die Informationen fdeln sich sozusagen ein, whrend der Bewutseinsstrom weiterluft. Wie dies geschieht, beschreibt Luhmann mit dem spter zu errternden Begriff Interpenetration, der aus der Parsonsschen Theorie bernommen wird und dort interdependence" oder interpenetration" heit, und mit der Moral. Im Schutz der Grenze zu seiner Umwelt kann jedes einzelne psychische System Struktur und Komplexitt aufbauen, so da Individualitt entstehen kann. In einem virtuellen Gesprch, das Peter Fuchs aufgezeichnet hat, heit es zur Erluterung: Wir addieren uns nicht zu einem Sozialsystem. Wir sind eingeschlossen in unsere Kpfe, und da kommen wir nicht hinaus. Aber gemeinsam (durch unsere Beitrge) sind wir beteiligt an der Produktion eines Sozialsystems, das sich, um es vorlufig metaphorisch auszudrcken, von uns ablst, seine eigenen Gesetzmigkeiten hat und entsprechend dieser Gesetzmigkeiten und Eigenarten beobachtet werden mu" (Fuchs 1993, 22 f.). Und diese eigene Operation des Sozialsystems, die unter spezifischen Gesetzmigkeiten abluft, ist die Kommunikation: Die Gesellschaft besteht nicht aus Menschen, sie besteht aus Kommunikation zwischen Menschen" (PT 20).

Kommunikation Kommunikation gibt es allerdings nur, sagt Luhmann, wenn es ein Bewutsein gibt, das die Kommunikation in Gang hlt und
98

reproduziert. Kommunikation ist berhaupt nur auf der Basis von Bewutsein mglich. Kommunikation kann nie direkt an die physische Auenwelt anschlieen. Die physische Auenwelt wird vom Bewutsein wahrgenommen und kommuniziert werden Bewutseinsinhalte (vgl. WG 45). Kommunikation [kann] weder Wahrnehmungen aufnehmen noch selbst Wahrnehmungen produzieren" (KG 20). Damit es Kommunikation geben kann, mu es also Bewutsein geben. Das psychische System wird als Zwischenspeicher fr kommunikative Informationen gebraucht (vgl. GG 104). Beide Systeme mssen demnach miteinander in Verbindung treten, also Anschlumglichkeiten finden, soll soziale Kommunikation mglich sein. Dies wird um so leichter zu zeigen sein, als man wei, da psychische und soziale Systeme ihre jeweilige Entwicklung verschlungenen, wechselseitigen Interdependenzen verdanken. Psychische und soziale Systeme sind im Wege der Co-evolution entstanden. Die jeweils eine Systemart ist notwendige Umwelt der jeweils anderen. [...] Personen knnen nicht ohne soziale Systeme entstehen und bestehen, und das gleiche gilt umgekehrt" (SY 92). Fr Luhmann sind aber dennoch das psychische und das soziale zwei verschiedene Systeme mit unterschiedlicher innerer Struktur oder je anderer Operationsweise (vgl. WG 566). Das psychische System des Menschen hat die Operationsweise Bewutsein und das gesellschaftliche System die Operationsweise Kommunikation. Dennoch mssen beide, das psychische und das soziale System, obwohl sie jeweils andere Operationsweisen haben, miteinander in Verbindung treten; sie mssen Anschlustellen finden, sie mssen strukturell gekoppelt werden. Wie diese Paradoxie, da die Systeme jeweils operationell geschlossen, aber dennoch strukturell gekoppelt sind, gelst wird, davon wird spter die Rede sein. Hier soll zunchst weiter von den unterschiedlichen Operationsweisen die Rede sein, was unser Problem erst noch einmal verschrft. Psychische Systeme, die an Kommunikation teilnehmen, prozessieren in sich selbst [...] sehr viel mehr Information, als sie in die Kommunikation eingeben" (WG 27). Der Unter99

schied wird deutlich, wenn wir uns klar machen, da wir die bewutseinsmige Operation anstellen knnen, da wir einen ungeliebten Nachbarn umbringen und uns berlegen, wie wir unauffllig die Leiche entsorgen knnten. Diese Gedanken werden nicht unbedingt Gegenstand der Kommunikation. Das psychische System ist ja - das mu in Erinnerung gerufen werden - ein autopoietisches System. In ihm kommen offenkundig nur Gedanken vor, sonst nichts, und es scheint so zu sein, da irgendwie diese Gedanken weitere Gedanken produzieren mssen, sonst kme es zum Stillstand" (Fuchs 1993, 171). Gedanken knnen Gegenstand einer sozialen Kommunikation werden, die ihrerseits aus den drei Elementen Information, Mitteilung und Verstehen besteht, die eine Einheit bilden (vgl. WG 24, 115). Diese Einheit nennt Luhmann Kommunikation. Man ist hier geneigt, an die Dreiteilung von lokutionrem, illokutionrem und perlokutionrem Sprechakt John Austins zu denken (vgl. SY 197). Peter Fuchs gibt ein erhellendes, lebensnahes und darum kabarett-taugliches Beispiel: Die Frau versprt Hunger und Appetit auf Heringe mit Honig. Das ist die Information, der lokutionre Teil. Sie teilt das ihrem Mann mit. Das ist die Mitteilungsebene oder der illokutionre Akt. Der Mann erwidert: Willst du mir damit sagen, da du ein Kind erwartest?" Die Frau aber hat wirklich Hunger und wird wtend (Fuchs 1993, 134ff.). Damit ist die Verstehensebene oder der perlokutionre Akt angesprochen. Auf dieser Ebene aber zeigt sich, wie problematisch es ist, Anschlsse an Operationen anderer psychischer Systeme zu finden, die ja jedes fr sich eine andere Struktur haben. Die unterschiedliche Struktur, oder man kann auch sagen der unterschiedliche innere Aufbau eines jeden Systems, verursacht mglicherweise - wie hier im Beispiel - Anschlustrungen an verschiedenen Stellen: Psychisches System - Soziales System Psychisches System. Verstehen ist also die Bedingung fr die Fortsetzung der Kommunikation. Im Verstehen verbinden sich die Information und die Mitteilung. Kommunikation findet immer dann statt,
100

wenn die Mitteilung einer Information verstanden wird - was zur Annahme oder auch zur Ablehnung, zu Konsens oder auch zu Dissens fhren kann" (KG 72). Wird nicht verstanden, aus welchen Grnden auch immer - mglicherweise auch nur, weil man die Sprache nicht versteht -, kann Kommunikation nicht fortgesetzt werden. Insofern kann man die Kommunikation als selbstbeobachtende Operation bezeichnen (vgl. WG 77), denn wenn sie sich selbst beobachtet, wei sie, wann sie zu Ende ist bzw. wann sie weitergeht. Ohne Selbstbeobachtung wrde keine Kommunikation funktionieren. Beobachten heit ja eine Unterscheidung treffen, und die Unterscheidung ist hier die von Mitteilung und Verstehen. Kommunikation ist ffentlich und besteht immer, denn sonst wrde Gesellschaft verschwinden. Kommunikation ist die Operationsweise des Systems Gesellschaft, das sie erhlt. Solange also Gesellschaft besteht, besteht auch Kommunikation. Die einzelnen psychischen Systeme knnen an Kommunikation anschlieen, wenn sie knnen. Darin, da es zu keinem direkten Anschlu eines psychischen Systems an ein anderes kommen kann (vgl. KG 25), sondern da dies ber den Umweg der Kommunikation geschehen mu, bekommt die Kommunikation ihre Bedeutung als eigenstndiges geschlossenes System, das immer da und zugnglich sein mu (vgl. WG 24). Das bedeutet weiterhin, da Kommunikation etwas anderes ist als eine einzelne Interaktion. Interaktionen sind Episoden des Gesellschaftsvollzugs" (SY 553). Sie knnen und mssen laufend aufgegeben und neu begonnen werden" (SY 588). Kommunikation hingegen besteht immer. Sie hat keinen Anfang. Kommunikation ist nach Luhmann eine Vernetzung. Damit aber zwei unterschiedliche Systeme, soziales und psychisches System, mit je unterschiedlichen Operationsweisen in Beziehung treten knnen, mssen Bedingungen geschaffen werden. Das Moralsystem schafft laut Luhmann dafr die Bedingungen, so da eine strukturelle Kopplung mglich wird (vgl. SY 317). Durch diese Bedingungen wird das geschlossene System fr Umwelteinflsse geffnet" (GG 114). Das ist ja das Ausgangsproblem dieses Abschnitts Der Zusammenhang
101

von System und Umwelt", und darauf werde ich zurckkommen. Bleiben wir bei der Operation Kommunikation! Stze und Gesten sind Ereignisse in der Zeit. Ereignisse mssen nun in codierte und nichtcodierte unterschieden werden. Codierte Ereignisse wirken im Kommunikationsproze als Information, nichtcodierte als Strung (Rauschen, noise). Die Codierung mu als operative Vereinheitlichung von Information und Mitteilung durch Alter und Ego gleichsinnig gehandhabt werden. Das erfordert eine dafr ausreichende Standardisierung", damit nicht der Austausch zwischen den psychischen Systemen oder zwischen einem psychischen und einem Sozialsystem nur Rauschen ist (SY 197). Diese Standardisierung geschieht mittels der Moral. Die Operation sozialer Systeme ist also Kommunikation und ihr Code Information/Nichtinformation. Diese Erluterung ist scheinbar zirkulr: Einerseits soll erklrt werden, da Kommunikation die Bedingung des interpsychischen Geltens moralischer Regeln ist, andererseits ist die Moral die Bedingung fr das Gelingen von Kommunikation. Die Kritik der Zirkularitt aber wrde Luhmann zurckweisen, denn sie trfe nicht den Kern der Einsichten der von ihm vertretenen Systemtheorie. Mittels Kausalbeziehungen lasse sich ein soziales Gebilde nicht erklren, wandte Luhmann gegen die Faktorentheoretiker des vorigen Jahrhunderts ein. Das scheitere schon an den zirkulren Interdependenzen, denen soziale Gebilde unterworfen seien. Solche zirkulren Interdependenzen bestehen natrlich auch zwischen Moral und Kommunikation. Zusammenfassend charakterisiert Luhmann Kommunikation so: Kommunikation ist ein sich selbst bestimmender Proze und in diesem Sinne ein autopoietisches System. Alles, was als Kommunikation festgelegt wird, wird durch Kommunikation festgelegt. Das geschieht sachlich im Rahmen der Unterscheidung von Selbstreferenz und Fremdreferenz, zeitlich in rekursivem Rckgriff und Vorgriff auf andere Kommunikationen und sozial dadurch, da kommunizierter Sinn der Annahme bzw. Ablehnung ausgesetzt wird" (KG 23).
102

c) Die Innenansicht von sozialen Systemen Von innen nach auen: Interpenetration Kein Mensch kann sich heute mit der komplexen Gesellschaft als ganzer identifizieren. Hier sind wir bei der grundlegenden und zweitausend Jahre alten zentralen Frage zunchst der Philosophie und spter der Soziologie angekommen: In welchem Verhltnis stehen Individuum und Gemeinschaft zueinander? Luhmann ist der Meinung, da die Gesellschaft dem Einzelnen nur als undurchschaubare Komplexitt [erscheint] als Information darber, da er nicht die Information besitzt, die es ihm ermglichen wrde, die Gesellschaft als Einheit ihrer Systemkonstruktion zu verstehen und nachzuvollziehen" (GS 3, 246). Ein solches unberschaubares Gebilde gibt dem Individuum keine Mglichkeit zur Identifikation. Es gibt nach Ansicht von Niklas Luhmann keine Bezugspunkte der Identifikation, auch nicht einheitliche Prinzipien oder Gesetze wie der kategorische Imperativ" (GS 3, 247). Das Individuum kann sich zu einzelnen gesellschaftlichen Funktionssystemen zugehrig fhlen, aber die komplexe moderne Gesellschaft als Ganze wirft das Individuum auf sich selbst zurck" (GS 3, 246). Das ist eine unbestrittene und bejahrte SoziologenEinsicht, die bereits Emile Durkheim und Max Weber hatten, die die moderne Gesellschaft zu einer Stammesgesellschaft in Kontrast setzten: Jedes einzelne Mitglied eines australischen Stammes trgt die Zivilisation seines Stammes in ihrer Gesamtheit in sich; unsere heutige Zivilisation vermag der Einzelne nur zu einem geringen Teil zu integrieren." 19 Nach Max Weber ist der Stammesangehrige eher in der Lage, seine Stellung in seinen Sozialbeziehungen zu sehen: Der ,Wilde' wei von den konomischen und sozialen Bedingungen seiner eigenen Existenz unendlich viel mehr als der im blichen Sinn ,Zivilisierte'." Der Zivilisierte glaube lediglich daran, da er Phnomene wie Trambahn oder Lift oder Geld oder Gericht oder Militr oder Medizin" besser durchblicke als der Wilde seinen Zauberer (Weber 1922, 449).
103

Wenn Luhmann im Gegensatz zur humanistischen Tradition und zu Maturana die psychischen und die sozialen Systeme strikt trennt, obwohl - wie ausgefhrt - sie doch in enger Beziehung zueinander stehen, mu er genau klren, wie diese geschlossenen Systeme miteinander in Kontakt treten, wie ihre Interdependenzen zu klren sind. Dafr whlt er den Begriff Interpenetration, mit dem beschrieben werden soll, wie psychische und soziale Systeme in Kontakt sind: Im Bereich der Intersystembeziehungen soll der Begriff Interpenetration einen engeren Sachverhalt bezeichnen, der vor allem von Input/Output-Beziehungen (Leistungen) unterschieden werden mu. Von Penetration wollen wir sprechen, wenn ein System die eigene Komplexitt (und damit: Unbestimmtheit, Kontingenz und Selektionszwang) zum Aufbau anderer System zur Verfgung stellt. [...] Interpenetration liegt entsprechend dann vor, wenn dieser Sachverhalt wechselseitig gegeben ist, wenn also beide Systeme sich wechselseitig dadurch ermglichen, da sie in das jeweils andere ihre vorkonstituierte Eigenkomplexitt einbringen" (SY 290). Das ist fr das psychische und soziale System der Fall. Beide Systeme sind aufeinander angewiesen. Psychische Systeme nehmen die bestehende Kommunikation des sozialen Systems in Anspruch, andererseits ist Kommunikation auf psychische Systeme als Zwischenspeicher angewiesen. Und weil der Begriff der Kommunikation bereits fr die Bezeichnung der Operationsweise des sozialen Systems reserviert ist, whlt Luhmann fr diese spezifische Beziehung der psychischen und sozialen Systeme nun den Begriff Interpenetration (vgl. WG 570, FN 38). Interpenetration bezeichnet weiterhin eine engere Beziehung zwischen zwei Systemen als strukturelle Kopplung. Das geschieht in Anlehnung an die Terminologie von Parsons, der der Auffassung war, da das Kultursystem mit dem sozialen und psychischen System in der Weise verbunden ist, da man in Form von Institutionalisierung Kulturmuster im Sozialen wiederfindet und durch Sozialisierung Sozialmuster im Psychischen anlegt. Durch Lernen wei dann der Organismus, was ihm die Psyche beibringt, z.B. Sprechen und Wahrnehmen.
104

Diese Verbindung nennt Parsons Interpenetration (vgl. A G I L 135). Der Kommunikation gibt Luhmann im Verhltnis zum Bewutsein eine gewisse Prioritt, weil das Wissen eines Einzelbewutseins Resultat von Kommunikation ist (vgl. WG 22 f.). Auch was in einem Buch von einem Autor zu lesen ist, stammt im wesentlichen nicht vom Autor selbst (vgl. WG 248), besonders dann nicht, wenn - wie im vorliegenden Buch - ein Autor ber einen anderen Autor schreibt. Dennoch ist Kommunikation nur dann Kommunikation, wenn sie stndig aktualisiert wird. In Gang gehalten wird sie durch Bewutsein. So fallen die Operationsformen Kommunikation des sozialen Systems und Bewutsein des psychischen Systems hufig mehr oder weniger zusammen" (SY 142), wenn das, was gedacht wird, auch gesagt wird. Der Transfer zwischen beiden Systemen geschieht mittels Sprache (vgl. SY 367). Sprache erregt die Aufmerksamkeit des Bewutseins. Immer wenn Sprachgerusche wahrnehmbar sind, wird das Bewutsein aufmerksam, um zu verstehen, was gesagt wird. Das ist bei anderen Geruschen, etwa dem vorbeifahrender Autos, nicht der Fall. Bei Sprache, selbst wenn es Geschwtz ist, wird man aufmerksam und abgelenkt. Das wei man von Bahnfahrten, wenn man einmal den Versuch gemacht hat, dort zu arbeiten und hinter oder vor einem wird stndig geredet. Kommunikation ist geradezu gezwungen, sich laufend daran zu orientieren, was psychische Systeme in ihr Bewutsein bereits aufgenommen haben und was nicht" (SY 295). Dennoch bleiben die Systemgrenzen, die prinzipielle Intransparenz" psychischer Systeme, bestehen (vgl. WG 26). Das ermglicht der Begriff Sinn. Sinn ermglicht die Interpenetration psychischer und sozialer Systembildungen bei Bewahrung ihrer Autopoiesis; Sinn ermglicht das Sichverstehen und Sichfortzeugen von Bewutsein in der Kommunikation und zugleich das Zurckrechnen der Kommunikation auf das Bewutsein der Beteiligten" (SY 297). Dies ist mglich, weil das ganze Ereignis, in welchem die Operationsweisen der beiden Systeme zusammenfallen, mit Hilfe des Sinns von einer jeweils anderen
105

Warte aus gesehen werden kann. Der Sinnhorizont ist ein jeweils anderer. Das bedeutet auch, da Bewutsein sprachfrmig verlaufen kann, aber solches Denken ist keine Kommunikation (vgl. WG 32). Abschlieend stellt sich die Frage, ... wie es [...] mglich ist, die Komplexitt des jeweils anderen Systems fr den Aufbau des eigenen zu nutzen. Fr den Bereich psychischer und sozialer Systeme, fr den Bereich sinnhaft prozessierender Systeme also, lautet die Antwort: durch binre Schematisierung" (SY 311). Die Anschlufrage nun ist, ob es eine Schematisierung gibt, die die Komplexitt der Systeme so reduziert, da sie vom jeweils anderen System genutzt werden kann. Luhmanns Antwort ist, da dies durch Moral geschieht (vgl. SY 317).

Moral Alle Moral bezieht sich letztlich auf die Frage, ob und unter welchen Bedingungen Menschen einander achten bzw. miachten. Mit Achtung (estime, esteem) soll eine generalisierte Anerkennung und Wertschtzung gemeint sein [...] Achtung wird personbezogen zugeteilt, jeder kann sie fr sich gewinnen und verlieren [...] In jedem Fall ist die Person als ganzes gemeint - im Unterschied zur Schtzung einzelner Verdienste oder Fhigkeiten, fachlichen, sportlichen, amoursen Knnens usw. [...] Als Moral eines sozialen Systems wollen wir die Gesamtheit der Bedingungen bezeichnen, nach denen in diesem System ber Achtung und Miachtung entschieden wird" (SY 318 f.). Beginnen wir die Interpretation dieser in dem Zitat festgehaltenen Luhmannschen Moralauffassung mit der letzten Aussage. Luhmann stellt heraus, da dann, wenn wir im moralischen Sinn die Codierung gut/schlecht vornehmen, stets die ganze Person gemeint ist und nicht irgendeine Fhigkeit der Person, die sie im Beruf oder in einer anderen Rolle haben mu. 20 Wenn beispielsweise jemand als Arzt eine Endoskopie nicht so elegant machen kann, dafr aber kunstvoll Platzwun106

den nht, dann handelt es sich um Unfhigkeiten oder Fhigkeiten in seiner Rolle als Arzt. Da er eine Endoskopie nicht gut kann, kritisiert man. Moralisch empren wird man sich, wenn er einen anderen Menschen hintergeht, unwahre Geschichten verbreitet, um einen anderen schlecht zu machen, wenn er also die Integritt anderer Menschen nicht achtet. Das ist etwas anderes, als ihn als Arzt zu kritisieren. Darum spricht Luhmann davon, da immer die Person als ganze gemeint ist. Gut oder schlecht ist hier nicht mehr prdikativ gemeint, sondern modal. Und hinter dem Modalverb verbirgt sich unendlich viel, was wir mitmeinen, wenn wir von jemandem als moralisch gut oder schlecht sprechen. Dahinter verbergen sich die gesellschaftlichen Verhaltensspielrume, die die gesellschaftliche Ordnung regulieren (so auch Tugendhat 1993, 39f.). Gut ist, wenn man sich innerhalb dieser Verhaltensspielrume bewegt, wenn also die Mglichkeitsspielrume, die aus der Situation der doppelten Kontingenz entspringen, begrenzt werden. Dann bleibt der soziale Friede erhalten. Darin liegt die Funktion von Moral. Aus der unbestimmten Situation der doppelten Kontingenz, so hatten wir gesehen, entwickelt sich selbstregulierend ein stabiles soziales System. Und weil es sich selbstregulierend entwickelt, mu man moralische Werte gar nicht erst erfinden (GS 3, 360) oder aus einer Grundnorm oder einem alles berbietenden Hchstwert" ( U N 31) herleiten, wie die Transzendentalpragmatiker in der Erbfolge Kants das tun 21 , sondern moralische Werte gelten in sozialen Systemen, weil sie gelten. Auf sie kann man bei der Entstehung eines sozialen Systems zurckgreifen. Diese redundante Einsicht teilt Luhmann mit den Kommunitariern. 22 Werte ,gelten'", sagt Luhmann, in der Kommunikationsweise der Unterstellung. Man geht davon aus, da in bezug auf Wertschtzungen Konsens besteht, Vorverstndigungen benutzt werden knnen. [...] Die Frage: wieso?, unterbleibt, weil explizite Thematisierungen in der Kommunikation immer so verstanden werden, da Annahme oder Ablehnung der Sinnzumutung in Betracht kommen. Dies auch nur zu insinuieren, wrde am Sinn der Wertgeltung vorbei107

greifen und in der Kommunikation nicht oder allenfalls als Provokation verstanden werden. Werte gelten also, das zeigt die Beobachtung real laufender Kommunikation, unbegrndet" (UN 18 f.). Dieses unbegrndete Gelten von Werten zeigt sich ganz augenfllig dann, wenn beispielsweise amnesty international" fordert, Mihandlungen oder Folterungen von Menschen einzustellen. Alle stimmen dieser Forderung zu. Niemand fragt nach, ob es denn richtig sei, gegen Folter zu sein. Oder: Man nimmt, wenn davon die Rede ist, da Rauchen die Gesundheit schdigt, an, da alle Beteiligten den Positivwert Gesundheit schtzen und nicht den Negativwert Krankheit" (UN 18). Werturteile laufen in der Kommunikation mit und werden nicht eigens thematisiert. Moral ist eine gesellschaftsweit zirkulierende Kommunikationsweise. Sie lt sich nicht als Teilsystem ausdifferenzieren, nicht in einem dafr bestimmten Funktionssystem derart konzentrieren, da nur in diesem System und nirgendwo auerhalb moralisch kommuniziert werden kann" (GS 3 , 434) 23 . Wichtig fr das Verstndnis der Luhmannschen Theorie von der Moral ist hier die Feststellung, da Moral gesellschaftsweit zirkuliert und sich nicht auf ein System beschrnkt, auch nicht auf das psychische System.24 Auch das Recht, die Organisationen und die innere Systemstruktur haben - wie die Moral - im Hinblick auf die Enttuschungsreduzierung gesellschaftsstabilisierende Funktion. Darber wird im Abschnitt ber die Organisationstheorie und in den Teilen ber die Struktur und ber das Recht der Gesellschaft noch zu reden sein. Ich komme nun zum nchsten Teil der Interpretation des Eingangszitats, in dem Luhmann die Achtung als Basis der Moral angibt.25 Luhmann wurde vorgeworfen, da er mit der Einfhrung des Begriffs Achtung genau das tue, was er vermeiden wollte: Seine Theorie nehme genau an jenem philosophischen Ort Platz, den Luhmann rhetorisch immer verschmht hat und wo wir ihn jetzt im Kreise anderer freundlich begren drfen: dem Humanismus der Moderne. [...] Die zentrale Inkonsistenz der Luhmannschen Moraltheorie [...] lt sich in folgender Alternative fassen: Entweder ist Moral
108

eine generelle Struktur sozialer Systeme, dann aber kann nicht ,Achtung der Grund der Moral' sein" (Neckel/Wolf 1988, 65 f.). Diese Kritik trifft nicht, denn Luhmann gebraucht den Begriff der Achtung nicht im alteuropischen Sinne als ein Ideal, das man feiertglich mit Emphase" (UN 19, 29) vortrgt, sondern er sieht lediglich die Funktion der Achtung, die die Interpenetration von autopoietischen Systemen mglich macht. Die Individuen werden in der Systemtheorie mit genau abgegrenzter Identitt gesehen. Gerade darum mssen aber nun die Individuen in ihrer Identitt von den anderen Individuen gesehen und anerkannt werden. Es ist der wechselseitige Anspruch der Individuen auf Anerkennung ihrer Identitt, der dem gesellschaftlichen Leben von Anfang an als eine normative Spannung innewohnt" (Honneth 1989, 550). Moral nun ist das System in der Gesellschaft, nach dem ber Anerkennung und Nichtanerkennung entschieden wird (vgl. SY, S. 319). Es gibt in der Gegenwart keine zentrale externe Absicherung der Moral, wie wir sie in vorhergehenden Gesellschaftsformationen als sicheren Bezugspunkt (Gott, Offenbarung) hatten, von dem wir allerdings heute wissen, da er so sicher auch nicht war. Jedenfalls war in diesen Gesellschaften das moralisch richtige Verhalten durch den Gehorsam gegenber Gottes heiligen Geboten motiviert, also durch Gottes Liebe oder auch nur durch Furcht vor Gottes Zorn oder Hoffnung auf Belohnung moralisch guten Verhaltens im Jenseits" (Patzig 1994, 7). In einer Gesellschaft mit zunehmender Tendenz zur Individualisierung gibt es einen solchen generellen Bezugspunkt nicht mehr. Es kann nur eine Moral geben, die sich auf einzelne Personen als Moralobjekte bezieht und in der die Moralsubjekte in jeder Situation entscheiden, ob sie ihrem Gegenber Achtung und Anerkennung gewhren. Hier sprechen wir von einer Moral der wechselseitigen Anerkennung, die notwendig ist, soll die oben referierte Sichtweise Luhmanns von der Existenz der Individuen in ihrem Verhltnis zueinander und zum sozialen System tragfhig sein. Deshalb handelt es sich hier nicht um einen Widerspruch, sondern um
109

ein notwendiges Element in der systemtheoretischen Antwort auf die Frage, wie gesellschaftliche Ordnung mglich sei. Darber hinaus weist Luhmann auf ein weiteres wichtiges Attribut der Moral der wechselseitigen Anerkennung hin. In Vergangenheit und Gegenwart ist auf der Basis von eigenen moralischen Uberzeugungen anderen Menschen oft genug die Anerkennung verweigert worden. Wie oft sind schon Menschen verachtet worden, die eine als richtig deklarierte Moralauffassung nicht akzeptierten? So knnen Steppenbrnde entstehen - und die Erfahrungen, die Europa seit dem Hochmittelalter mit religis aufgezogenen Aufstnden und Unterdrckungen, mit den Schrecken der Inquisition, mit Kriegen um moralisch verbindliche Wahrheiten und mit aus Emprung entstandenen Revolten gemacht hat, sollten eigentlich beim Stichwort Moral immer gleich dieses Problem vor Augen fhren" (GS 3, 370). Eine Moral der wechselseitigen Anerkennung hingegen achtet auch moralische Prferenzen anderer Individuen. Ich werde auf die Moral noch einmal im III. Kapitel dieses Abschnitts A. bei der Behandlung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien zurckkommen. Auf dem Hintergrund deren Errterung wird noch deutlicher werden knnen, was Moral in der Systemtheorie Luhmanns ist.

Struktur Struktur bildet den inneren Aufbau eines Systems. Sie wird fr jedes System spezifisch entsprechend der Operationsweise, des Codes, der Semantik eines Systems aufgebaut. Wir sprachen von Erwartungen und Erwartungserwartungen. Sie werden zum einen stabilisiert durch Werte (vgl. auch schon ZS 36) und dann auch durch Struktur. Die Stabilisierung von Verhaltenserwartungen ist nach Luhmann das Zentralproblem jeder Sozialordnung (vgl. SA 1, 20). Soziale Strukturen sind demnach nichts anderes als Erwartungsstrukturen, die der Stabilisierung bedrfen. Erwartungsstrukturen sind zunchst ganz einfach Bedingung der Mglichkeit anschlufhigen Handelns. [Ohne
110

anschlufhiges Handeln] wrde das System aufhren zu existieren. [...] Dies ist nur dadurch zu verhindern, da der Handlungssinn in einem Horizont der Erwartung weiteren Handelns konstituiert wird - sei es, da man Fortsetzung einer sinnverdichteten Sequenz erwartet, so wie beim Whlen einer Telefonnummer die nchste Zahl; sei es, da man komplementres andersartiges Verhalten erwartet, so wie beim Klingeln das Offnen der Tr" (SY 392). Man kann also erwarten, da sich an eine systemspezifische Operation eine nchste anschliet. Ein Vorteil der Stabilisierung von Verhaltenserwartungen durch Struktur ist die Enttuschungsreduktion. Man mu hier zwischen normativen und kognitiven Erwartungen unterscheiden. Luhmann erhellt diesen Unterschied wieder einmal an einem lebensnahen Fall: Wenn ich zum Beispiel eine neue Sekretrin erhalte [...] erwarte eine blonde, erhalte aber eine dunkle [...] kann ich zum Beispiel nicht das Umfrben der Haare verlangen. In bezug auf ihre Leistung habe ich lernunwillig zu erwarten; ich darf meine Erwartungen nicht jedem von ihr gewhlten Leistungsniveau anpassen" (SP 35). Im ersteren Falle handelt es sich um kognitives Erwarten. Da kann man nicht auf Erfllung von Erwartungen bestehen. Im zweiteren Fall handelt es sich um normatives Erwarten. Da kann man auf Erfllung der Erwartungen bestehen. Erfllen sie sich dennoch nicht, kann man enttuscht sein. Die Verantwortung fr diese Enttuschungen liegt nicht etwa bei denen, die ihre Erwartungen zu hoch geschraubt haben, sondern bei denjenigen, die gegen stabilisierte Erwartungen erwarten oder handeln. Wir nennen es abweichendes Verhalten. Die Sekretrin weicht von dem normal erwartbaren Verhalten einer Sekretrin ab. Die Ursache der Enttuschung schreiben wir dem abweichenden Verhalten zu. Sie ist faul und erfllt nicht ihre Pflichten. Ein solches abweichendes Verhalten zeigt beispielsweise auch ein Schulleiter, wenn er neu an eine Schule kommt und nicht die Regeln befolgt, die bislang selbstverstndlich galten und von denen man erwartete, da sie von jedem befolgt wrden, der an diese Schule kommt, bei111

spielsweise, da jede Entscheidung kollegial getroffen wird und nicht - wie er es nun macht - durch Rundschreiben der Schulleitung. Ein solches Verhalten wird ihm seitens der Kolleginnen und Kollegen mindestens das Urteil einbringen, da er ein ganz eigenartiger Mensch sei. Strukturen sind also systemstabilisierte Erwartungen und Erwartungserwartungen. Strukturen sind notwendig, damit ein Sozialsystem berhaupt funktionsfhig ist. Ein Sozialsystem knnte ohne Struktur nicht existieren. Unstrukturierte Komplexitt wre entropische Komplexitt, sie wrde jederzeit ins Unzusammenhngende zerfallen" (SY 383). Da Strukturnderungen in einem solchen System erfolgen, ist eine Forderung des Selbsterhaltungswillens dieses Systems. Rdiger Bubner hat diesen Sachverhalt mit folgenden Worten zentral-genau getroffen: Der Proze [der Strukturnderungen, D. H.] ist das System selber, das sich erhlt, indem es sich verndert. Die dem System zuzuschreibenden Vernderungen sind nicht lnger Bedrohungen seines Bestandes, sie sind die raffinierten Mittel seines Bestehens, das ber die von unbewltigter Komplexitt ausgehenden Bedrohungen hinweg gesichert wird. Das System, das Komplexitt als Latenz von Mglichkeiten integriert, sichert sein Weiterexistieren mit grerer Aussicht auf Erfolg" (Bubner 1984, 149). Struktur mu also konstant und variabel zugleich sein (vgl. ZS 65). Die Forderung zur Vernderung mu von innen kommen und die Kommunikation mu gleichzeitig weiterlaufen. Wenn in dem eben genannten Schulsystem das Bedrfnis nach Strukturnderung entstanden wre, weil man sonst den Bestand dieses Systems dadurch in Gefahr gesehen htte, da kollegiale Beschlsse nicht mehr zustande kommen konnten oder nicht mehr befolgt wurden, dann wre der eben genannte Schulleiter mit seinen Vorstellungen zur nderung sicherlich auf Resonanz gestoen. Gerade Strukturnderungen mssen situativ berzeugen. Zunchst mu ein Weiterhandeln berhaupt ermglicht werden; erst dann kann man sehen, ob es Strukturwert gewinnt, ob es sich also eignet, Erwartungen zu formen. Dies bedeutet
112

auch, da Strukturnderungen laufend passieren, ohne als solche angekndigt, gewollt, verantwortet zu sein. Man denke an Familien mit heranwachsenden Kindern [...] Und es ist nicht selten so, da Strukturen erst bewut und kommunikationsfhig werden, wenn sie gendert werden mssen. [...] Alle Strukturnderung, sei sie nun Anpassung an die Umwelt oder nicht, ist Selbstnderung" (SY 476ff.). Strukturen ndern sich nicht nur, wenn Bedarf besteht, wie in dem oben genannten Beispiel, sondern es gibt auch ungeplante oder evolutionre Strukturnderungen (vgl. WG 561), die erst bemerkt werden, wenn sie erfolgt sind, denn sie sind zwar beobachtbar, mssen aber nicht beobachtet werden. Dazu ein Beispiel: Als ich 30 Jahre nach meiner eigenen Schulzeit wieder einmal in eine Schule kam, uerte ich mich erstaunt darber, was sich alles gendert habe. Die Lehrerin, die tagtglich in der Schule war, konnte mein Erstaunen gar nicht teilen. Fr sie hatten sich die Strukturnderungen kontinuierlich und unmerklich vollzogen. Strukturnderung geschehen laufend im Proze der Selbstorganisation" (NE 295) und werden bemerkt, wenn man sich umsieht und die zurckliegende Entwicklung betrachtet. Hieran merkt man wieder einmal, da unser Gehirn zu langsam dafr ist, die schnelleren Entwicklungen unserer Umwelt gleichzeitig wahrzunehmen. Strukturnderungen sind darum eben keine Revolutionen, wie der Luhmann-Kritiker Heinrich Rombach vermutet (vgl. Rombach 1994, 255 f.).

II. Rechtssystem Die Publikation Soziale Systeme ist in dem Gesamtkonzept des Luhmannschen Theoriegebudes als Einleitungskapitel seiner Theorie der Gesellschaft" gedacht. Die weiteren Kapitel folgen in den Jahren nach der Verffentlichung der Sozialen Systeme im Jahr 1984. Ich werde nun Das Recht der Gesellschaft beispielhaft errtern. Das Recht whle ich aus, weil Luhmann ber kein anderes Gesellschaftssystem so viel publiziert hat. Luhmanns Theorie klrt nicht nur ihre Gegenstnde, sondern
113

sie klrt sich auch weiterhin an diesen, was die angekndigte Fortsetzung mit einem Gegenstand, hier eben dem Recht der Gesellschaft, sinnvoll macht. Es verhlt sich bei Luhmann wie bei Hegel. Als Hegel einmal das Gesetz der Produktivitt des Widerspruchs erkannt hatte, konnte er die realen Phnomene mit Hilfe seines nunmehr entdeckten Weltgesetzes" errtern, sie zum Bestandteil des Systems machen und dabei zugleich sein Systemfundament weiter explizieren. Dieses alteuropische" Theorieschema finden wir bei dem neueuropischen" Denker Niklas Luhmann wieder. Habermas widmete sich in seiner Verffentlichung Faktizitt und Geltung, die ein Jahr vor der Luhmannschen Publikation Das Recht der Gesellschaft erschien, ebenfalls der in Rechtsphilosophie und Rechtstheorie traditionell angestammten Frage, was Recht sei. Luhmann hat bei der Beantwortung gegenber Habermas den Vorteil, die Materie als ehemaliger Jurist mit Milieukenntnis betrachten zu knnen. Er hat auerdem - wie gesagt - ber kein anderes Gesellschaftssystem mehr publiziert als ber das Recht. Fr Habermas hingegen war dieses Gebiet Neuland. Wann sprechen wir von Recht"? Seine spezifischen Ausprgungen erfhrt das Recht in einer bestimmten Gesellschaftsform. Das ist bei Luhmanns Reflektionen des Rechtssystems die Prmisse, obwohl in den vergangenen Jahren Naturrechtskonzepte mit ihrer These von unvernderlichen Rechtsgrundstzen wieder Konjunktur haben (Kaufmann 1996, 113). Man kann nach Ansicht von Luhmann nicht von Recht berhaupt sprechen, sondern jede Gesellschaft hat ihre eigene Rechtsform. Soweit ist Luhmann mit Habermas einer Meinung. Habermas spricht beispielsweise von entgegenkommenden Lebensformen", vom Demokratieprinzip" oder von radikaler Demokratie", ohne die das gegenwrtige Recht, der gegenwrtige Rechtsstaat nicht denkbar seien (vgl. Habermas 1991 25; 1990a, 76 und 1992, 13). Luhmann verbindet das gegenwrtige Recht mit der funktional differenzierten Gesellschaft, in der Recht anders strukturiert ist als in vorhergehenden Gesellschaftsformationen. Er
114

ist der Auffassung, da das Recht in der modernen, komplexen Gesellschaft auf sich selbst gestellt ist" und bei seinen Operationen immer wieder nur auf sich selbst zurckgreift, weil ja Recht, wie jedes andere Gesellschaftssystem, ein autopoietisches System ist. Faktisch arbeitet die Rechtspraxis als ausdifferenziertes Rechtssystem selbstreferentiell in dem einfachen Sinne, da alle ihre Entscheidungen sich auf andere Entscheidungen des gleichen Systems beziehen und nur so als Entscheidungen mit Systemzuordnung berhaupt erkennbar sind. Alles Recht wird, was immer seine geschichtliche Herkunft und seine gesellschaftliche Konditionierung bewirkt haben mag, im Rechtssystem konsequent als selbstgemacht und in diesem Sinne als positives Recht behandelt" (GS 2, 99). Das hat zur Konsequenz, da das, was Recht ist, nur in Bezugnahme auf anderes Recht ermittelt werden" kann (GS 2, 102). Luhmann fragt also nicht - wie z.B. der klassische Gesetzespositivist Gustav Radbruch - nach dem legitimen Gesetzgeber, sondern Recht erhlt und entwickelt sich durch Bezugnahmen auf anderes Recht, also autopoietisch. Dem widerspricht Otfried Hffe ganz entschieden in seinen Kategorischen Rechtsprinzipien. Otfried Hffe sieht unter Bezugnahme auf Kant einen Zusammenhang von Recht und Moral. Kant sei die positivistische Rechtsauffassung nicht unbekannt gewesen. Aber selbst in dieser Rechtsauffassung habe die Moral ihren Platz, denn zum Recht gehrten auch die obersten Verfassungsprinzipien. Die aber seien moralisch, denn der Gesetzgeber setze Recht unter Bercksichtigung und auf der Basis des in der Verfassung verankerten Gerechtigkeitsprinzips, und das sei moralisch (vgl. Hffe 1990, 68). Eine hnliche Auffassung vom moralischen Recht vertritt auch - ohne direkte Bezugnahme auf Kant - Ronald Dworkin (Dworkin 1990, Kap. 3 und 6). Man kann den Zusammenhang von Moral und Recht aber bereits noch viel frher in Hegels Rechtsphilosophie in der Entwicklungslinie Sittlichkeit-GesellschaftStaat nachlesen. Aber auch fr Luhmann heit positives Recht nun nicht, da das Recht mit anderen sozialen Strukturen, Regulationen
115

und Kommunikationsmedien nichts mehr zu tun habe und wie abgeschnitten in der Luft hnge", sondern da es nur noch diejenigen Bindungen und Anregungen akzeptiert", die fr seine besondere gesellschaftliche Funktion wesentlich sind. Es entscheidet selbst, wie jedes andere gesellschaftliche System auf der Basis seiner eigenen Selbstbeschreibung, was es aufnimmt und was nicht. Luhmann betont, was im Kontext der Systemtheorie nicht verwunderlich ist, da das Rechtssystem lediglich ein soziales Teilsystem ist, wie viele andere soziale Systeme. Im klassischen Rechtspositivismus, wenn man beispielsweise an den bedeutendsten Rechtspositivisten Hans Kelsen denkt, fehlt die Anschlufhigkeit an das Gesellschaftssystem (vgl. RG 38). Bei Kelsen gibt es keine Reflektion ber historische Gewordenheit und gesellschaftliche Notwendigkeit des Rechtspositivismus. Mehr Nhe hat Luhmanns Rechtspositivismus darum zum Institutionalistischen Rechtspositivismus" MacCormicks und Weinbergers (vgl. MacCormick/Weinberger 1986), insofern hier wie dort die soziale Eingebundenheit des Rechts gesehen und analysiert wird und Institutionen fr die Rechtsbildung und Rechtsauslegung als bedeutend angesehen werden. In Luhmanns Konzept finden Institutionen ber die spter zu besprechenden Rechtsprogramme Eingang ins Rechtssystem. Fr ihn ist die Notwendigkeit der nderungsmglichkeit des Rechts in funktional differenzierten Gesellschaften evident: Dadurch, da Recht als nderbar institutionalisiert ist, wird es mglich, zeitlich verschiedenes Recht zu haben. Heute kann Recht gelten, das gestern nicht galt und morgen sicher, wahrscheinlich oder mglicherweise nicht gelten wird. [...] Das gute neue Recht kommt nicht so schnell. Das Recht gert so auf legitime Weise in Flu, es stellt sich auf eine rascher flieende Zeit ein. [...] Der regulative Zugriff des Rechts ist jetzt nicht mehr an den Nachweis gebunden, da es schon immer so war, und dadurch werden viele neue Verhaltensweisen oder auch neue Aspekte an alten Verhaltensweisen rechtsreif: Trunkenheit im Straenverkehr oder Prmien fr die Vernichtung von pfeln, Verlngerung der Schulpflicht oder Einrichtung von
116

Personalvertretungen im ffentlichen Dienst" (PR 186). Kritisch merkt Sibylle Tnnies dazu an, da Luhmann einerseits die evolutionre Entwicklung von allgemeinen Rechtsprinzipien beschreibe, andererseits daraus aber nicht die Konsequenz ziehen mag, da gewisse rechtliche Lsungen der Kontingenz entzogen sind" (Tnnies 1995, 29). Hier mu man Luhmann gegen Tnnies verteidigen, denn wenn es solche Rechtsprinzipien, wie beispielsweise Gerechtigkeit gibt, dann sind sie ber den Umweg des Rechtsprogramms im Rechtssystem wirksam. Davon wird weiter unten noch die Rede sein. Dadurch, da das Rechtssystem mit anderen Gesellschaftssystemen strukturell gekoppelt wird, hat das als positiv ausgezeichnete Recht - im Gegensatz zur Kelsenschen Konzeption - Anschlu ans Gesellschaftssystem gewonnen. Auf diese strukturellen Kopplungen zwischen beispielsweise der Politik, der Verwaltung und des Rechts, werde ich im nchsten Abschnitt noch nher eingehen. Bei diesen Kopplungen ist in einer funktional differenzierten Gesellschaft notwendigerweise Einstellungsflexibilitt erforderlich. Ein positivistisches Rechtssystem ist in der Moderne schlicht eine gesellschaftliche Notwendigkeit angesichts der Dynamik technischer und wissenschaftlicher Entwicklungen, angesichts von lebensrelevanten Innovationen im Bereich der pharmazeutischen und apparativen medizinischen Technologie, angesichts der Ausbreitung automatischer Datenverarbeitung, angesichts zunehmender Diskrepanzen von Ausbildung und lebenslanger, gegen Kndigung geschtzter beruflicher Verwertbarkeit des Wissens, angesichts mancher Vernderungen im Wirtschaftssystem, aber auch in so ,privaten' Bereichen wie der Karriereabhngigkeit des gesellschaftlichen Status der Individuen" (RG 557). Wie aber kann das Rechtssystem bei Unterstellung der Vernderungsnotwendigkeit seine Grenzen selbst bestimmen? Ist das nicht ein Widerspruch? Alle sozialen Systeme haben die Operationsweise Kommunikation, wie wir wissen. Aber das Rechtssystem kommuniziert nicht auf irgendeine Weise, denn jedes System hat seine eigene Kommunikationsweise, wie es
117

beispielsweise auch eine religionsspezifische Kommunikation" gibt (vgl. Rel 62). Nur die Kommunikation, die sich dem binren Code von Recht und Unrecht als der Leitdifferenz" (WG 295) des Systems unterwirft, wird dem Rechtssystem zugerechnet. Fr ein voll ausdifferenziertes Rechtssystem gibt es demnach nur positives Recht, das heit Recht, ber das ausschlielich im Rechtssystem selbst befunden wird. Das heit zugleich, da die Entscheidung zwischen Recht und Unrecht nur im Rechtssystem selbst getroffen werden kann. Oder anders gesagt: was immer eine solche Entscheidung herbeifhrt, ist dadurch eine Operation des Rechtssystems selbst. Die Zuordnung zu den Werten Recht bzw. Unrecht ist weder als isoliertes Ereignis (ohne Zusammenhang mit anderen Operationen des Rechtssystems) noch als Ereignis in der Umwelt des Rechtssystems mglich" (CR 338). So bestimmt das Rechtssystem von innen heraus, wo seine Grenzen verlaufen: Wenn Recht in Anspruch genommen wird, das heit: wenn ber Recht und Unrecht disponiert werden soll, dann nach meinen Bedingungen" (RG 72). Im Rechtssystem ist beispielsweise klar ausgewiesen, nach welchen Bedingungen eine Ehescheidung vollzogen werden mu. Es wre rechtsfremd, wenn ein Kammervorsitzender dann, wenn alle rechtlichen Bedingungen fr eine Ehescheidung erfllt sind, verknden wrde: Wir haben jetzt so viele Ehescheidungen vorgenommen, diesmal machen wir es anders." Damit es dazu kommen knnte, mten die Rechtsnormen gendert werden. Das knnte nur im Politiksystem unter beispielsweise familienpolitischen Gesichtspunkten geschehen. Fr Luhmann bedeutet das im Gegensatz zu Dworkin und Hffe, da die Moral im Rechtssystem nicht unmittelbar gelten knne. Um den Bezug von Recht und Moral genau fassen zu knnen, grenzt Luhmann Recht von Moral zunchst ab. In der modernen Gesellschaft", schreibt er, ist eine Unmittelbargeltung der Moral im Rechtssystem [...] unmglich, und dies aus einleuchtenden Grnden. Das Rechtssystem mu hinreichende Konsistenz seines Entscheidens sicherstellen, also insoweit als Einheit fungieren knnen. Moralische Bewertun118

gen sind dagegen typisch pluralistisch gegeben" (RG 78; so auch Habermas 1992, 311), Das liegt schon an der jedem Menschen eigenen unverwechselbaren Sozialisation, in der Moral bermittelt und zum Bestandteil des eigenen Selbst wird. Das ist mit Rechtsnormen anders. Das Recht einer Gesellschaft mu als Einheit fungieren knnen, damit Unsicherheiten vermieden werden. Rechtsnormen sind einklagbar und erzwingbar" (Patzig 1971, 12), wenn sie im Rechtssystem gelten. Mit nicht geltenden Normen kann im Rechtssystem niemand etwas anfangen. Es gibt niemanden, der behaupten wrde, da bestimmte Rechtsnormen zwar nicht gelten, aber ihm trotzdem zu seinem Recht verhelfen wrden" (RG 106). Kurz, einprgsam, prgnant und redundant: Recht ist, was das Recht als Recht bestimmt" (RG 143 f.). Rechtsnormen kann man im brigen auch daran erkennen und von moralischen Werten abgrenzen, da sie von einem bestimmten Tag an in Kraft treten, andere Normen mit Wirkung eines bestimmten Tages abgeschafft werden knnen. [...] Eine entsprechende Terminierung wre bei moralischen Regeln unsinnig" (Patzig 1971, 11). Das Recht zwingt auerdem den Menschen uerlich, unter Verzicht auf die Forderung einer rechtlichen Gesinnung" (Kersting 1993, 103). Darum kann Recht auch immer nur im Zusammenhang mit der staatlichen Zwangsgewalt existieren. Recht kann sich nie auf folgenlose Appelle beschrnken. Oder anschaulicher mit Niklas Luhmanns Worten: Das Recht kann nicht dauernd sagen: Du hast zwar recht, aber leider knnen wir Dir nicht helfen" (RG 153). In der Einleitung zur Metaphysik der Sitten schreibt Kant dazu: Alle Gesetzgebung [...] kann doch in Ansehung der Triebfedern unterschieden sein. Diejenige, welche eine Handlung zur Pflicht, und diese Pflicht zugleich zur Triebfeder macht, ist ethisch. Diejenige aber, welche das letztere nicht im Gesetze mit einschliet, mithin auch eine andere Triebfeder, als die Idee der Pflicht selbst, zult, ist juridisch" (AB 15). Diese von Kant getroffene Unterscheidung von Moral und Recht, die fr den Absolutismus und spter den Nationalstaat charakteristisch war und bereits von Hobbes
119

urid Pufendorf angenommen wurde, wird auch weitgehend in der gegenwrtigen Rechtsphilosophie bernommen. Man mu wohl folgende Unterscheidungsmerkmale zwischen Recht und Moral formulieren, die auch Luhmanns Auffassung vom Rechtssystem entspricht: 1. Das Recht verzichtet auf eine rechtliche Gesinnung, weil es sich bei seiner Durchsetzung auf ueren Zwang verlassen kann. 2. Im Recht gelten Normen und in der Moral Werte. Normen gelten absolut, Werte sind subjektiv geteilte Prferenzen. 3. Gesetze kommen durch Beschlu des Parlaments zustande, was fr moralische Regeln undenkbar ist. 4. Sie gelten ab einem bestimmten Datum, etwa ab Verffentlichung im Bundesgesetzblatt. Auch das ist fr moralische Regeln undenkbar. 5. Im Recht gilt ein bis ins einzelne geregelter Vorrang bestimmter Normen vor anderen, beispielsweise: Bundesrecht geht vor Landesrecht; Entscheidungen hherer Instanzen heben vorinstanzliche auf, oder 316 StGB kommt nur dann zum Zuge, wenn nicht schon nach 315 bestraft wird. Im Bereich des Moralischen hingegen mu man bei Wertekonkurrenz selbst entscheiden. Dennoch sieht Luhmann die Komplementaritt von Recht und Moral: Das Rechtssystem kann normative Vorgaben zwar aus der Moral oder aus anderen gesellschaftlichen Quellen bernehmen, aber dies mu durch explizite Transformation geschehen" (RG 85). Eine solche Transformation wre z.B. diese, da ber die Bewertung der Abtreibung ein so weitgehender gesellschaftlicher Konsens zustande kommt, da ein daraus entstehendes Gesetz die Gerichte bindet. Der Gesetzgeber also mte zwischengeschaltet sein. Hier treffen sich nun wieder die Ansichten von Luhmann und Hffe. Auch Hffe ist der Auffassung, da bei der Gesetzgebung die moralische Betrachtung mglich [wird], ohne da in die Kompetenz der positiven Rechtsperspektive eingegriffen werde" (Hffe 1990, 68). Tatsachen hingegen gelten im Rechtssystem unmittelbar. Wenn es beispielsweise statistische Sterblichkeitstabellen gibt,
120

kann der Richter sich in seiner Einschtzung von Lebenserwartungen nicht mehr allein auf eigenes Gutdnken verlassen" (RG 88). Ein solches Wissen wird im Rechtssystem allerdings nicht auf wissenschaftliche Haltbarkeit hin berprft, so da man beispielsweise ber das der Statistik zugrunde liegende Untersuchungssetting rsoniert. Nein, es wird fr das Rechtssystem als Tatsachenwissen deklariert, aus dem man dann an Hand von Rechtsnormen direkt zu Entscheidungen kommen kann. Es wird, anders gesagt, in die vom Recht vorgesehene Form gebracht" (RG 91). Tatsachenwissen wird so integriert, da es sich der Form der Unterscheidung von Recht und Unrecht anpat. Von der Codierung des Rechtssystems unterscheidet Niklas Luhmann das Rechts-Programm. Zum besseren Verstndnis knnte man die Luhmannsche Unterscheidung von Programm und Code mit der traditionellen Unterscheidung von Begrndung und Anwendung von Rechtsnormen in Analogie setzen. Die rechtliche Codierung, die in der Rechtsanwendung zum Tragen kommt, erhlt also wie die moralische Codierung eine Ergnzung oder Komplementierung durch das Programm, mit dem Rechtsnormen begrndet werden. Das ist ein weiteres wichtiges, bisher nicht erwhntes Begriffspaar der Luhmannschen Systemtheorie (vgl. ZS 260, WG 401). Codes allein sind [...] nicht existenzfhig" (RG 190). Aber das Rechtsprogramm ist im Gegensatz zum Moralprogramm sehr viel einheitlicher, berschau- und fixierbarer: Programm ist alles, was [...] fr die Funktion der Zuordnung von Codewerten zu Tatbestnden bereitgestellt ist: Verfassungen, Gesetze, Verordnungen, Gerichtsentscheidungen mit offizieller Prjudizwirkung und vor allem: Vertrge; kurz: das gesamte positive Recht" (CR 369). Die nderung der Bedingungen fr eine Ehescheidung wie im obigen Beispiel - wrde zum Rechtsprogramm gehren. Rechtsprogramme unterliegen Vernderungen (vgl. CR 366), weil sie auf neu entstehende und sich wandelnde soziale Probleme, beispielsweise bei der Ehescheidung, abgestellt werden. Programmierung des Problems heit [...] eine besondere Behandlungsweise des Problems, nmlich seine Festlegung als
121

invariante Entscheidungsprmisse, die der Problemloser selbst nicht ndern kann" (ZS 261). Da der Code nicht verndert werden kann, passen die Programme das Rechtssystem an gesellschaftliche Probleme an, so da unter Beibehaltung des Codes auch andere Programme Zugang zum Rechtssystem erhalten knnen, was nur bei struktureller Entkopplung von Programm und Code berhaupt denkbar ist (vgl. OK 171), so da die strukturelle Kopplung zwischen dem Rechtssystem und beispielsweise dem Politiksystem ber den Programmteil Gesetz" erfolgen kann. Mit den unvermeidlichen bertreibungen einer sehr abstrakten Darstellung kann man sagen: der binre Code bleibt intakt. Nach wie vor mu zwischen Recht und Unrecht entschieden werden. Tertium non datur" (CR 366). Ein Drittes gibt es bei binrer Codierung nicht, wohl aber in der Programmierung. Ebenso im Code des Religionssystems: Dies ja, das nein - so will es Gott." An gttlichen Entscheidungen nun kann allerdings der Mensch nichts ndern, auch bers Programm nicht! (Rel S. 75). Wir sehen an dieser Stelle die Unterschiede in der Einschtzung der Grenzbestimmung von Recht und Gesetzgebung zwischen Habermas und Luhmann. Fr Luhmann sind die Grenzen der staatlichen Gewalten, aufgefat als autopoietische Systeme, trennscharf, aber ber strukturelle Kopplung verbunden. Fr Habermas hingegen sind die Grenzen - so konstatiert er in Faktizitt und Geltung - ber lange Strecken nicht mehr sichtbar, wie man an den jngsten Entscheidungen des Bundesverfassungsgerichts, die die Grenze zur Legislative berschreiten, ablesen knne. Luhmann aber sieht keine Verwischungen zwischen den Systemen, die je fr sich nach eigenen Codierungen funktionieren, sondern er diagnostiziert Ergnzungsverhltnisse, die mittels struktureller Kopplung gesteuert werden, beispielsweise zwischen Politik und Recht (vgl. RG 418-434). Zu den wichtigsten Konsequenzen der Normform, in der die Funktion des Rechts erfllt wird, gehrt die in ihr angelegte Differenzierung von Recht und Politik. Die Angewiesenheit beider Systeme aufeinander ist offensichtlich,
122

und das macht es schwer, die funktionale Differenzierung zu erkennen. Das Recht ist zu seiner Durchsetzung auf Politik angewiesen, und ohne Aussicht auf Durchsetzung gibt es keine allseits berzeugende (unterstellbare) Normstabilitt. [...] Das Recht kann nicht dauernd sagen: Du hast zwar recht, aber leider knnen wir Dir nicht helfen. Es mu zumindest Substitute der Anspruchserfllung (Strafen, Schadensersatz usw.) anbieten und diese durchsetzen knnen. [...] Eine gewisse Funktionssynthese von Politik und Recht ist mithin unerllich aber gerade auf der Grundlage unterschiedlicher Funktionen." (RG 150 ff.) Darauf, da das Recht durch die staatliche Zwangsgewalt ergnzt werden mu, hatte - wie weiter oben erwhnt - bereits Kant hingewiesen. Recht und Politik sind aber nicht identisch, sondern stehen in Komplementaritt zueinander. Wir haben die innere Struktur des Rechtssystems kennengelernt. Nun ist noch die Frage zu stellen, welche gesellschaftliche Funktion Luhmann dem Recht zuschreibt. Diesem Thema widmet er das dritte Kapitel seines Buches Das Recht der Gesellschaft. Dort heit es: Das Recht ermglicht es, wissen zu knnen, mit welchen Erwartungen man sozialen Rckhalt findet, und mit welchen nicht" (RG 131). Und weiter: Fr die Absicherung von normativen [...] Erwartungen gibt es kaum Alternativen zum Recht" (RG 160). Was das bedeutet, dazu hatte Luhmann sich nicht hier, sondern in seiner Rechtssoziologie umfassend eingelassen. Ausgangspunkt dort ist die Kontingenzsteigerung der modernen Gesellschaft. Das bedeutet, da es immer mehr Mglichkeiten gibt, als realisiert werden knnen. Dieses Phnomen ist uns ja bereits unter der Bezeichnung der doppelten Kontingenz begegnet. Darum mu es Orientierungsvereinfachungen geben, die auch bereits anllich der Klrung dessen, welche Funktion die Moral in Luhmanns Systemtheorie hat, begegnet sind. Recht hat darum in dieser Hinsicht eine der Moral vergleichbare Funktion. Soziale Systeme bedienen sich fr die Ermglichung gesellschaftlicher Ordnung der folgenden Standardisierung der Kommunikation: Sie stabilisieren objektive, gltige Erwartungen, nach denen
123

,man' sich richtet. [...] Entscheidend ist, da die Vereinfachung durch eine generalisierte Verkrzung erreicht wird. ,Besuchszeit ist sonntags zwischen 11 und 12 1/2 Uhr': Diese Regel ist anonymisiert und ins Unpersnliche abgehoben, das heit unabhngig davon gltig, wer erwartet oder auch nicht erwartet. Sie ist zeitlich stabil, Sonntag auf Sonntag ohne jeweils erneute Vergewisserung anwendbar; und sie ist sachlich so abstrakt, da sie reziproke Erwartungen von Besuchern und Besuchten mit einer mehr oder minder groen Spannweite von Verhaltensweisen deckt. Sie dient nicht nur, ja nicht einmal in erster Linie dazu, Verhalten berechenbar zu machen - wer wei schon, ob jemand und wer zu wem kommt -, sondern dazu, das Erwarten von Erwartungen zu regulieren: Man wei, da man unter dem Schutze dieser Regel Besuche machen [...] kann; man kann entsprechendes Erwarten der Besuchten erwarten, zumindest aber erwarten, da sie eine solche Erwartungserwartung erwarten und demzufolge wissen, wie sie sich zu verhalten haben" (RS 38). Das gilt natrlich fr eine Vielzahl von Erwartungen. Dafr sind einige bereits unter der berschrift Struktur" im Abschnitt Soziale Systeme aufgefhrt worden. Will man solche Verhaltenserwartungen stabilisieren, knnen sie institutionalisiert werden. Sie sind dann im Moralsystem der Gesellschaft enthalten. Kraft solcher Institutionalisierungen wird eine rasche, przise, selektive Kommunikation zwischen Menschen berhaupt erst mglich" (RS 68). Recht ist eine weitere Institutionalisierung. Demnach kann man Recht nun definieren als Struktur eines sozialen Systems, die auf kongruenter Generalisierung normativer Verhaltungen beruht" (RS 105). Nun zurck zu unserem Ausgangspunkt, zu der Grenzbestimmung des Rechtssystems. Niklas Luhmann sieht die Grenzziehung des Rechtssystems gegenber anderen gesellschaftlichen Systemen an anderen Rndern unscharf werden als Habermas. Das Unscharfwerden der Gewaltentrennung sei heute nicht mehr das Problem und gefhrde die Gesellschaft nicht. Vor zwei Jahrhunderten bestand das Problem noch
124

darin, den demokratischen Rechtsstaat gegen den Rckfall in eine Privilegienordnung stabilisieren zu mssen. Gegenwrtig stellten sich andere Probleme als zu der Zeit, da sich der Rechtsstaat gegenber einer Stndeordnung behaupten mute (vgl. HN). Luhmann spricht von einer Unterminierung der Rechtsordnung" (RG 584). Mit dem Begriffspaar Inklusion/Exklusion beschreibt er die Beobachtung, da der Code Recht/Unrecht fr viele gesellschaftliche Bereiche auer Kraft gesetzt wird. Den vermutlich besten Zugang gewinnt man mit der These, da die Differenz von Inklusion und Exklusion als eine Art Metacode dient, der alle anderen Codes mediatisiert. Es gibt zwar den Unterschied von Recht und Unrecht, und es gibt auch Rechtsprogramme (Gesetze), die regeln, wie die Werte Recht bzw. Unrecht auf Tatbestnde verteilt werden. Aber fr exkludierte Bevlkerungsgruppen hat diese Frage geringe Bedeutung im Vergleich zu dem, was ihre Exklusion ihnen auferlegt" (RG 583). Angesichts der mehr und mehr wachsenden Arbeitslosigkeit, mit der Folge der Verelendung von Langzeitarbeitslosen, gewinnt diese These Luhmanns grere Bedeutung, denn inzwischen sind groe Teile der Weltbevlkerung [...] aus allen Funktionssystemen so gut wie ausgeschlossen: keine Arbeit, kein Geld, kein Ausweis, keine Berechtigungen, keine Ausbildung, oft nicht die geringste Schulbildung, keine ausreichende medizinische Versorgung und mit all dem wieder: keinen Zugang zu Arbeit, keinen Zugang zur Wirtschaft, keine Aussicht, gegen die Polizei oder vor Gericht Recht zu bekommen" (Rel 115). Ist man in einem Funktionssystem einmal marginalisiert, so hat das Konsequenzen fr die Stellung auch in anderen Funktionssystemen. Ich werde im Abschnitt Wissenssoziologie noch auf den Effekt, da Schulversager zu sozialen Versagern werden, zurckkommen. Luhmann vermutet, da er hier der neuen sozialen Frage auf der Spur ist, da Inklusion/Exklusion die Leitdifferenz des nchsten Jahrhunderts sein knnte" (GS 4, 147). Um das zu prognostizieren, brauche man keine empirischen Untersuchungen, sondern - wie so oft von ihm betont - Milieukenntnis. Diese hat er sich wahrscheinlich bei seinen - im bio125

graphischen Interview am Anfang des vorliegenden Bandes erwhnten - Sdamerikareisen erworben: Jeder, der einen Besuch in den Favelas sdamerikanischer Grostdte wagt und lebend wieder herauskommt, kann davon berichten" (GS 4, 147), denn fr die dort getroffenen Exkludierten ist der Code Recht/Unrecht auer Kraft gesetzt. Inzwischen spricht man schon von der Renaturalisierung" bestimmter Bezirke in den Grostdten. Damit ist gemeint, da man hier zum rechtlosen Naturzustand zurckgekehrt sei. Dieser weltweit festzustellenden Situation in den groen Stdten knne man auch nicht mit den Ideen von der societas civilis oder communitas" begegnen, meint Luhmann, denn das seien Ideen die wir wie Sauerkraut aus unseren Kellern holen, um es aufgewrmt zu genieen" (GS 4, S. 150). Dieser Einwand ist gegen Habermas' Ruf nach der civil society gerichtet. Kommen wir zur anderen Seite dieser Leitdifferenz von Inklusion und Exklusion: Auch fr die sich selbst Inkludierenden hat der Rechtscode gegenber dem Code Inklusion/Exklusion nur geringe Bedeutung. Nehmen wir als Beispiel mafiose Organisationen" (RG 583) in Gemeinden, in die Unternehmer und hhere Verwaltungsbeamte eingeschlossen sind. Fr sie hat der Code Recht/Unrecht verschwindend geringe Bedeutung gegenber dem Code Inklusion/Exklusion, wenn es beispielsweise darum geht, lukrative Bauvorhaben durchzusetzen. Der Inkludierte ist hier im Recht", der Exkludierte im Unrecht". Im Inklusionsbereich herrscht [im Gegensatz zum Exklusionsbereich] die normale Stabilittsbedingung sozialer Systeme" (GS 4, 148).

III. Die Gesellschaft der Gesellschaft Als das Kapitel, welches seine Gesellschaftstheorie abschlieen und die einzelnen Teilsysteme der Gesellschaft zusammensetzen soll, hat Luhmann das Buch Die Gesellschaft der Gesellschaft konzipiert. Er hatte das dazu Wesentliche ja schon in der Einleitung Soziale Systeme, aber auch in den nachfolgenden
126

Kapiteln angesprochen: Gesellschaft, so hatten wir erfahren, kann nicht wie in der Metaphysik nach ihrem Wesen bestimmt werden. Gesellschaft ist durch ihre Operationsweise zu bestimmen. Die Operationsweise der Gesellschaft ist Kommunikation. Wo die Operation Kommunikation aufhrt, endet Gesellschaft. Sie endet nicht an Landes- oder kulturellen Grenzen. Die Operationsweise Kommunikation selbst war weiter oben beschrieben worden, weil sie bereits Gegenstand der Publikation Sozialen Systeme war. Luhmann unterscheidet nun verschiedene Kommunikationsmedien. Auch in der Habermasschen Theorie des kommunikativen Handelns ist von Kommunikationsmedien die Rede. Habermas nennt als Beispiele Schrift, Druckpresse und elektronische Medien. Davon unterscheidet er Steuerungsmedien, wie Geld und Macht. Habermas nimmt in seiner Theorie eine Bewertung vor, indem er zeigt, da die Kommunikationsmedien Anschlu an die Lebenswelt behalten, wohingegen die Steuerungsmedien aus Habermas' Sicht nicht mehr an die Lebenswelt gekoppelt sind. In bezug auf das Ideal der diskursiven Verstndigung sind die Steuerungsmedien fr Habermas darum verdchtig, weil sie sich dem kommunikativen Handeln entziehen und sich selbst regulieren. Fr Luhmann, der keine wertende Bemessung vornimmt, gibt es keinen Unterschied zwischen Kommunikations- und Steuerungsmedien. Aus Luhmanns Sicht sind auch Geld und Macht Kommunikationsmedien. Sie sind den anderen Kommuniktionsmedien gleichgeordnet und werden mit ihnen verglichen. Die Neueinfhrung und Vernderung von Kommunikationsmedien haben Bedeutung fr das, was in der Gesellschaft geschieht. Sie bestimmen also die Gesellschaft. Durch die Einfhrung der Schrift wird beispielsweise die im I. Teil beschriebene Einheit der Kommunikation von Information, Mitteilung und Verstehen aufgebrochen. Durch den Gebrauch von Schrift wird das Verstehen abgekoppelt von Information und Mitteilung. Verstehen kann jetzt spter erfolgen, und zwar unabhngig von sozialer Kontrolle. Beim Gebrauch von Sprache mu in der Kommunikation zurckgefragt werden, wenn
127

man nicht verstanden hat. Wenn man immer wieder zurckfragen mu, keimt der Verdacht auf, da man entweder dumm oder schwerhrig ist. Bei einem geschriebenen Text kann man zurcklesen, wenn man etwas nicht verstanden hat, oder man kann auf das Verstehen ganz verzichten. - Folgt man dem Inhaltsverzeichnis des Bandes Die Gesellschaft der Gesellschaft, sieht man, da Luhmann die Kommunikationsmedien Sprache, Schrift, Buchdruck, elektronisch bedingte Medien und symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien unterscheidet. Was unter letzteren zu verstehen ist, werde ich weiter unten errtern. Hier werde ich ansonsten das Kommunikationsmedium Sprache herausstellen, weil es nach Luhmanns Auffassung - und nicht nur nach seiner - das zentrale und ureigene Kommunikationsmedium (vgl. SY 368) ist, das trotz der Einfhrung neuer Kommunikationsmedien wie Schrift, Buchdruck und elektronische Medien nie in seinem Bestand gefhrdet war und - so ist zu vermuten - auch nicht in seinem Bestand gefhrdet sein wird, solange es Kommunikation und somit Gesellschaft gibt.

1. Sprache Luhmann jedenfalls ist der Auffassung, da die Autopoiesis eines Kommunikationssystems, die [...] regulre Aussicht auf weitere Kommunikation voraussetzt, ohne Sprache unmglich [wre], obgleich sie, wenn ermglicht, sprachlose Kommunikation zult" (GG 99). Wenn das sprachliche System also erst einmal entwickelt ist, ist sprachlose Kommunikation mglich. Der Polizist an der Kreuzung mu nun nicht mehr sagen, da jetzt das Fahren fr alle Fahrzeuge einer Fahrtrichtung erlaubt ist, sondern er kann das durch eine Geste deutlich machen. Oder man kann durch eine Kopfbewegung jemanden auffordern, mitzukommen. Darin liegt kein prinzipieller Unterschied zu sprachlicher Kommunikation, sondern nur eine Erweiterung ihres Zeichenrepertoires" (KG 35). Auch Kunst ist fr Luhmann ein funktionales quivalent zur Sprache" (KG 36).
128

Aber was ist das sprachliche System, das zunchst entwikkelt sein mu? Das Sprachsystem entwickelt sprachliche Zeichen, die sich fr ganz unterschiedliche Kommunikationssituationen kombinieren und verwenden lassen. Zunchst also die Frage, was sprachliche Zeichen sind, bevor die Frage beantwortet werden kann, was Sprache ist. Zeichen sind [...] Strukturen fr (wiederholbare) Operationen, die keinen Kontakt zur Auenwelt erfordern. Sie dienen auch nicht, wie oft angenommen, der Reprsentation' von Sachverhalten der Auenwelt im Inneren des Systems. Vielmehr ist die Unterscheidung von Zeichen und Bezeichnetem eine interne Unterscheidung, die nicht voraussetzt, da es das in der Auenwelt gibt, was bezeichnet wird. Ihre Besonderheit liegt vielmehr in der Isolierung dieser Unterscheidung, mit der erreicht wird, da das Verhltnis von Zeichen und Bezeichnetem unabhngig vom Verwendungskontext stabil bleibt" (GG 100). Luhmann nimmt hier die schon aus dem scholastischen Universalienstreit bekannte Position der Nominalisten ein. Als Beispiel fr das von Luhmann Gemeinte gibt es im Philosophieren mit Kindern die eindrucksvolle Geschichte, die Matthew Lipman in seinem Buch Pixie erzhlt (vgl. Lipman 1986, 63 ff.). Die Kinder einer Klasse haben bei ihrem Zooausflug die Aufgabe, sich ihr Lieblingstier zu suchen und dazu eine Geschichte zu erfinden. Alle haben ihr Lieblingstier gefunden, nur das Mdchen Pixie nicht. Sie sitzt auf einer Bank und weint, weil sie es noch nicht gefunden hat. Die anderen stehen um sie herum und fragen, welches denn ihr Lieblingstier sei; sie wrden ihr beim Suchen helfen. Pixie sagt, da das Sugetier ihr Lieblingstier sei. Die Kinder weisen sofort strmisch auf verschiedene Sugetiere in ihrer nheren Umgebung hin: Dort sei beispielsweise ein Affe und dort, der Elefant und dort hinten eine Giraffe. Pixie protestiert: Nein, nein, sie suche das Sugetier. In der Realitt gibt es das nicht. Es gibt nur das sprachliche Zeichen. Auch wenn man von dem Apfel spricht, dann gibt es ihn nicht in der Realitt. Es gibt in der Realitt einen bestimmten Apfel, der dort am Baum hngt und im Gegensatz zu den anderen, die ebenfalls an diesem Baum hngen, eine bestimmte
129

Frbung und Gre hat. Es ist diese Kluft von Sinn, von der Husserl sprach, die zwischen dem Bewutsein und der Realitt liege, die ebenso auch zwischen der Sprache und der Realitt liegt. Diese Kluft bewirkt die Stabilitt der sprachlichen Zeichen gegenber der Realitt. Es gibt die sprachlichen Zeichen immer noch, selbst wenn es das Bezeichnete in der Realitt schon lngst nicht mehr gibt, wie Dinosaurier oder Dienstmdchen. Sie hat es auch frher in der Realitt nicht gegeben, sondern nur der Dinosaurier, der dort hinten irgendwo graste oder das Dienstmdchen mit einem bestimmten Namen und Adresse. Halten wir also fest, da die Sprache etwas anderes ist als die bloe Reprsentation von Realitt. Sprache bildet nach Luhmanns Auffassung gegenber der Realitt Eigenstndigkeit aus. Sprache ist an den Hrsinn gebunden, und das erzwingt, anders als das Sehen, zeitliche Sequenzierung der Kommunikation, also Herstellung einer Ordnung im Nacheinander. Die jeweils anklingenden Unterscheidungen mssen einander im Nacheinander Sinn geben [...]. Die Sprache hat mithin eine ganz eigentmliche Form. Als Form mit zwei Seiten besteht sie in der Unterscheidung von Laut und Sinn. Wer diese Unterscheidung nicht handhaben kann, kann nicht sprechen. Dabei besteht, wie immer bei Formen in diesem Verstndnis, ein kondensierter Verweisungszusammenhang der beiden Seiten, so da der Laut nicht der Sinn ist, aber gleichwohl mit diesem Nichtsein bestimmt, ber welchen Sinn jeweils gesprochen wird; so wie umgekehrt der Sinn nicht der Laut ist, aber bestimmt, welcher Laut jeweils zu whlen ist, wenn ber genau diesen Sinn gesprochen werden soll" (GG 102). Sprachliche Laute sind also entsprechend der Sinndimension spezifisch verwendbar, obwohl sie, unabhngig vom Sinn betrachtet, nur immer dieselben Laute sind. Sie knnen andererseits keine sprachlichen Laute werden ohne Sinn. ber den Begriff Sinn" in der Luhmannschen Theorie als einem Unterscheidungsinstrumentarium war im ersten Teil bereits die Rede. Was [aber] garantiert, wenn nicht die Welt, die Haltbarkeit der Sprache? Fr eine Auflsung dieses Rtsels knnte sich der
130

aus der mathematischen Logik stammende Begriff des ,Eigenverhaltens' eignen. Er bezeichnet eine im rekursiven Verfahren der Anwendung des Verfahrens auf die Resultate des Verfahrens sich einstellende Stabilitt. Sprache entsteht durch Wiederverwendung von Lauten bzw. Lautgruppen. Oder genauer gesagt: sie erzeugt im Duktus der Wiederverwendung einerseits die Identitt von Wrtern, sie kondensiert spracheigene Identitten: und andererseits konfirmiert sie im gleichen Zuge diese Kondensate in immer neuen Situationen, sie generalisiert" (GG 104 f.). Es ist also ein wechselseitiger Proze, der die Haltbarkeit der gegenber der Welt eigenstndigen Sprache garantiert. Durch die Verwendung in einer sinnbestimmten Situation stellen sich spracheigene Identitten her, und zugleich verfestigen und bestrken sie sich in ihnen, so da sie ein stabiles und konserviertes Gebilde werden. Mit Hilfe der Wrter, kann ein neues mediales Substrat gebildet werden eine sehr groe, nur lose gekoppelte Menge solcher Wrter, die dann ihrerseits zu strikt gekoppelten Formen, nmlich Stzen, verknpft werden, wobei in der jeweiligen Kopplung das mediale Substrat nicht verbraucht, sondern durch Gebrauch jeweils erneuert wird" (GG 106). Hier finden wir das Luhmannsche Begriffspaar Medium/ Form. Wrter bilden das Medium. Ein ganzes Reservoir von lose gekoppelten Wrtern findet sich in der Sprache. Gemeint ist nicht so etwas wie eine locker sitzende Schraube, sondern eine offene Mehrheit mglicher Verbindungen" (KG 168). Die Wrter erlangen eine feste Kopplung durch ihre Verwendung in Stzen. Und da erst werden sie sichtbar, denn das Medium selbst, genauso wie etwa das Medium Geld, bleibt unsichtbar. Sichtbar wird es in der Form von Mnzen oder Zeichen auf dem Bildschirm (vgl. Rel 7). Jeder Satz besteht mithin aus beliebig wiederverwendbaren Komponenten, wobei die laufende Satzbildung den Wortbestand einer Sprache regeneriert, Wortsinn kondensiert und konfirmiert, also anreichert, aber auch nie wiedergebrauchte Worte dem Vergessen berlt. Nur Stze sind im rekursiven Netzwerk sprachlicher Kommunikation bezugsfhig" (GG 106).
131

Sprache hat in dieser autopoietischen Form, in der sie unabhngig von anderen Medien und zumal von der Auenwelt existiert, eine eigene codierte Struktur. Jeder Satz kann eine positive und eine negative Fassung haben. Somit dupliziert die Sprache die Kommunikationsmglichkeiten (vgl. WG 358). Luhmann nennt dieses Phnomen den Ja/Nein-Code. Da in der Auenwelt nichts Negatives existiert, luft die Codierung der Sprache auf eine Verdoppelung der Aussagemglichkeiten hinaus. Die erste Frage wre daher: was soll das? wozu leistet die Sprache sich diesen Luxus? Man sieht in dieser Struktur eine Kompensation fr Probleme, die sich aus der Ausdifferenzierung des Kommunikationssystems der Gesellschaft ergeben, eine Folgeeinrichtung also der autopoietischen Autonomie. Mit dieser Ausdifferenzierung einer Gesellschaft, die Sprache benutzt und Symbole verwendet, entsteht das Problem des Irrtums und der Tuschung, des unabsichtlichen und des absichtlichen Mibrauchs der Symbole. Dabei geht es nicht nur um die Mglichkeit, da die Kommunikation gelegentlich miglckt, in die Irre geht oder auf einen Irrweg gefhrt wird. Vielmehr ist dieses Problem, da dies jederzeit passieren kann, jederzeit prsent [...]. Mit Bezug auf dieses Problem kann man verstehen, da die Gesellschaft Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit und dergleichen moralisch prmiiert und im Kommunikationsproze auf Vertrauen angewiesen ist" (GG 107f.). Die Funktion von Moral in der Gesellschaft, so wie Luhmann sie beschreibt, hatte ich weiter oben bereits errtert. Moral hat die Funktion, den Mierfolg zu vermeiden, die Erwartungen und Erwartungserwartungen zu erfllen und Enttuschung zu reduzieren. Bei der Hochanflligkeit des Kommunikationssystems ist das eine funktionale Notwendigkeit fr die Erhaltung des Gesellschaftssystems. Moral ist also eine Bedingung fr gelingende Kommunikation. Die sprachliche Kommunikation hat, sagen wir zusammenfassend, ihre Einheit in der Ja/Nein-Codierung. Das schliet es, ernst genommen aus, aus der Sprache selbst eine Idealnorm des Bemhens um Verstndigung abzuleiten" (GG 110). Das Sprachsystem mu sich im Luhmannschen Modell die Moral also adaptieren, um sich er132

halten zu knnen. Im Unterschied zu einer Position, die heute reprsentativ von Jrgen Habermas vertreten wird, gehen wir nicht davon aus, da es ein kommunikationsimmanentes telos gibt, das normativ vorschreibt, Einverstndnis zu suchen. Entsprechend verzichten wir auf einen normativen Begriff von Rationalitt" (Rel 96). 2. Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien

a) Funktion In der gerade von Luhmann genannten Hinsicht gibt es ein funktionales quivalent zur Moral" (GG 150), das nach seiner Ansicht viel effektiver auf die Ja/Nein-Codierung reagiert und das Gelingen von Kommunikation ermglicht; es handelt sich um die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien, denen ich mich jetzt zuwenden werde (vgl. auch ZS 204ff., SA 2, 170ff., SY 222 ff. und WG 181 ff.).1 Die Begriffsfassung symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien" leuchtet nicht ohne weiteres ein. Helmut Willke nennt sie fr seinen Kontext treffender auch Steuerungsmedien, mit deren Hilfe man in die Operationen autopoietischer Systeme steuernd eingreifen kann. Er gebraucht den Begriff wiederum anders als Habermas (vgl. Willke 1995, 147). Die Herkunft des Begriffs Kommunikationsmedium" ist - wie die Herkunft vieler anderer Begriffe der Luhmannschen Systemtheorie - in der Theorie von Talcott Parsons zu suchen (vgl. WG 182). Fr Parsons ist es so, da sich ein Sinngehalt eignet, zwei verschiedene Akteure zu koordinieren. Beide beziehen sich auf dasselbe Symbol. Wrtlich bersetzt heit das griechische symbolon": zusammenwerfen oder zusammenfgen. Das symbolon" ist ursprnglich ein Geldstck, das zerbrochen war, und an dessen Zusammenfgung man den Gastfreund erkannte oder den, dem man Gastfreundschaft zu gewhren hatte. Gastfreundschaft ist ein von beiden akzeptierter Wert, der durch das Geldstck symbolisiert wird, auf den man sich bezieht und der das Handeln koordiniert. Es dient als Zeichen des Zusam133

menhanges von Vertrautem und Unvertrautem im Vertrauten" (WG 189). Von generalisiert" spricht Parsons mit Blick auf die Tatsache, da sich solche symbolischen Figurationen fr verschiedene Situationen eignen mssen. Solche Symbole sind also nicht nur einmal verwendbar, sondern sie sind generalisiert (vgl. Parsons 1980). Wie aber funktionieren solche symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien? Es gibt einen Zusammenhang von Anpassung oder Konditionierung (zur Begriffsbestimmung Konditionierung" vgl. WG 404, KG 304) und Motivation, d.h., wenn bestimmte Bedingungen gegeben sind, dann wird die Motivation vorhanden sein, die Kommunikation zu akzeptieren; ihr Fortgang wird garantiert. Somit kann man auch die Medien als spezialisierte Kommunikationsstrukturen bezeichnen. Geld wird beispielsweise nur angenommen, weil man es wieder ausgeben kann. So mu man bei seinem Arbeitgeber nicht darauf beharren, da er in Naturalien, die man gerade braucht, entlohnt, oder man mu sich beim Kauf von Zahnpasta nicht die Kalkulationsrechnung vorlegen lassen, um zu prfen, ob man auch das tatschliche quivalent bekommt. Die Bedingungen fr den reibungslosen Geldkreislauf sind in unserer Gesellschaft gegeben, man wei das und will auch das Geld an anderer Stelle wieder ausgeben. Durch Symbolisierung wird also zum Ausdruck gebracht, und dadurch kommunikativ behandelbar gemacht, da in der Differenz eine Einheit liegt und da das Getrennte zusammengehrt [...] Im Kontext des Begriffs ,symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien' ist demnach mit ,symbolisch' (wie bei Parsons) gemeint, da diese Medien eine Differenz berbrcken und Kommunikation mit Annahmechancen ausstatten" ( G G 151). Generalisiert ist dieses Medium deshalb, weil die Situation, in der Geld angenommen wird, beispielsweise fr geleistete Arbeit, berhaupt noch nichts ber die Anschlusituationen sagt, in denen das Geld wieder ausgegeben wird (vgl. ZS 205). Aus dieser Beschreibung ergibt sich bereits die Funktion der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien. Die Sprache hat - wie wir wissen - einen Ja/Nein-Code. Und wir wis134

sen weiter, da die Sprache selbst keine Prferenz fr Ja oder Nein hat. Symbolisch generalisierte Medien transformieren auf wunderbare Weise Nein-Wahrscheinlichkeiten in JaWahrscheinlichkeiten - zum Beispiel: indem sie es ermglichen, fr Gter oder Dienstleistungen, die man erhalten mchte, Bezahlung anzubieten. [...] Wer zahlen kann, bekommt, was er begehrt; wer nicht zahlen kann, bekommt es nicht" (GG 152). Durch die Zunahme mglicher Mitteilungen, durch evolutionr bedingten Komplexittszuwachs, entsteht ein breiteres Spektrum der Ablehnungsmglichkeiten. Darum ist die Entstehung solcher symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien funktional erforderlich geworden, damit Kommunikationskoordinierung berhaupt noch erfolgen kann. Immer geht es darum, Kommunikation durch hinzugesetzte Annahmechancen zu ermutigen, ja zu ermglichen. [...] Da Kommunikationen akzeptiert werden, heit also nur: da ihre Annahme als Prmisse der weiteren Kommunikation zugrunde gelegt wird, was immer im individuellen Bewutsein dabei vor sich gehen mag" (Ebenda). Symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien drfen nicht zu selten vorkommen, denn sonst wrde keine Erwartungsbildung, keine Sozialisation, keine auf sie bezogene Systembildung einsetzen knnen. Zur Ausdifferenzierung symbolisch generalisierter Kommunikationsmedien kann es daher nur in hinreichend groen, komplexen Gesellschaften kommen. Sie setzen deshalb nicht nur den Sprachcode als Struktur ihres Bezugsproblems voraus, sondern fr das Ingangkommen ihrer Ausdifferenzierung Schrift und fr ihre Vollentwicklung [...] auch den Buchdruck" (GG 153). Ein weiteres Beispiel fr ein symbolisch generalisiertes Kommunikationsmedium neben dem Geld ist die Wahrheit (vgl. ZS 209). Wenn methodisch korrekt geforscht worden ist, dann wird das Ergebnis anerkannt. Die Kommunikation geht weiter, selbst, wenn das Ergebnis vom Alltagsverstndnis her unplausibel ist, beispielsweise, wenn gesagt wird, da die Welt eine Kugel ist, was man ja in der alltglichen Praxis nicht
135

wahrnehmen und nachprfen kann. Die Wahrheit ist (wie jedes symbolisch generalisierter Medium) ein Medium der Weltkonstruktion und nicht ein nur fr bestimmte Zwecke geeignetes Mittel. Von Wahrheit spricht man nur, wenn die Selektion der Information keinem der Beteiligten zugerechnet wird. Wahrheit setzt externe Selektion voraus [...]. Die Reduktion auf externe Selektion dokumentiert, da das Medium Wahrheit keine unterschiedlichen Meinungen toleriert. Der Wahrheitsgehalt einer Aussage kann deshalb nicht auf den Willen oder das Interesse eines der Beteiligten zurckgefhrt werden, denn das hiee, da er fr die anderen nicht verbindlich ist" ( G G 164). Beliebige Informationen also, die lediglich auf das persnliche, beispielsweise telepatische Erleben eines einzelnen zurckgefhrt werden, sorgen in der Wissenschaft fr die Unterbrechung oder den Abbruch von Kommunikation. Man kann schlielich nicht sagen: es ist wahr, weil ich es so will oder weil ich es so vorschlage" (WG 221). Nur die Information, die durch anerkannte Forschungsmethoden ermittelt wurde und somit wahr ist, ist die Basis fr kontinuierliche Kommunikation (vgl. WG 9). hnlich wie mit der Wahrheit verhlt es sich mit den Werten. Ich hatte oben bereits gesagt, da Werturteile in der Kommunikation mitlaufen, ihr Unterfutter bilden, obwohl sie nicht explizit thematisiert werden. Wenn man sich beispielsweise ber die Schdlichkeit des Rauchens fr die Gesundheit unterhlt, da Rauchen Krebs erzeugt und wie man darum Rauchen in ffentlichen Rumen unterbinden kann, dann bezieht man sich wie selbstverstndlich darauf, da Gesundheit ein hoher Wert ist. Anders als Wahrheiten werden Werte im Kommunikationsproze nicht durch Behauptungen eingefhrt, die dann bestritten und geprft werden knnen, sondern durch Unterstellungen [...]. Niemand behauptet, da Gesundheit, Frieden, Gerechtigkeit ein Wert sei, um damit die Ja/Nein-Bifurkation von Annahme oder Ablehnung zu erzeugen. Man provoziert nicht, man geht davon aus. Wenn denn Gesundheit ein Wert ist, kann man immer noch das regelmige Sich-Waschen fr eher schdlich halten und darber disku136

tieren. Werte werden, mit anderen Worten, durch Anspielung aktualisiert und eben darin besteht ihre Unbezweifelbarkeit. Wenn das nicht mehr funktioniert, mssen sie aufgegeben werden" (GG 166). Die Funktion von Werten als symbolisch generalisierte Kommunikationsmedien liegt allein darin, in kommunikativen Situationen eine Orientierung des Handelns zu gewhrleisten, die von niemandem in Frage gestellt wird" (GG 165). b) Entstehung Wie entstehen nun die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien? Luhmann gibt darauf die Antwort, da sich die Medien in einer alltglichen Situation entwickeln. Jemand sagt zu den Schnrkeln auf einer Tonvase: Das ist schn!" Die anderen glauben das. Das ist der Startpunkt fr die Entstehung des Mediums Kunst. Ein anderes Beispiel: Man sieht, da der Nachbar seinen Rasen mht. Warum nicht? [...] Aber warum sollte man nicht zuschauen und akzeptieren knnen, da andere so handeln, wie sie handeln? Es wre ja schlimm, wenn alles Handeln, das man sieht, eigene Betroffenheit erweckte. Man mte die Augen schlieen. Dies wird jedoch sofort anders, wenn das Handeln im Zugriff auf knappe Gter besteht, an denen der Zuschauer selbst Interesse haben knnte [...]. Fr dieses Bezugsproblem hat die gesellschaftliche Evolution das Medium Eigentum geschaffen und es im weiteren Verlauf in das Medium Geld verwandelt, um es besser disponibel und koordinierbar zu machen" (GG 169). Hier zeigt sich, da sich aus einem Medium, dem Eigentum, ein anderes Medium, das Geld, entwickeln kann. Bei allen symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien fllt demnach auf, da sie aus trivialen, alltglichen Situationen entstehen, also zunchst nur relativ anspruchslose Sonderleistungen ad hoc erbringen und dann noch nicht eigentlich Medien sind. Diese Ausgangslage ist vor allem fr evolutionstheoretische berlegungen wichtig. Sie integriert die Medientheorie mit der Evolutionstheorie. Sie vermag nmlich zu erklren, da die Mglichkeiten
137

zu einer unwahrscheinlicheren Kombination von Selektion und Motivation in der allgemeinen Redundanz sinnhafter Kommunikation gleichsam brachliegen, aber benutzt werden knnen, sobald ein Bedarf auftritt [...]. Zu einer vollen Entfaltung der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien kommt es erst unter der Voraussetzung einer funktionalen Differenzierung des Gesellschaftssystems; denn nur dann knnen die Medien als Katalysatoren dienen fr die Ausdifferenzierung von Funktionssystemen der Gesellschaft. Nur dann wird das, was in der Medienverwendung als Semantik kondensiert, den Platz einnehmen, den vordem die Moral fr die Beschreibung der Gesellschaft okkupiert hatte" (GG 175).

c) Vergleich Luhmann konstatierte in einer Vorlesung, da er mit der Parsonschen Theorie die Erfahrung gemacht habe, da man vllig heterogene Sachverhalte mit denselben Kriterien abfragen knne, um dann zu sehen, wie sich Standards der Rationalitt in verschiedenen Medien unterschiedlich auswirken wrden. Man mu also beim Vergleich bestimmte Gesichtspunkte konstant halten, um dann allgemeine Aussagen ber Gesellschaft machen zu knnen. So natrlich auch, wenn man verschiedene Sozialsysteme miteinander vergleicht (vgl. KG 7). Wenn es nun gewisse hnlichkeiten innerhalb der Verschiedenheit gibt, dann knne man als Soziologe vermuten, da das kein Zufall ist. Luhmann stellt nun eine ganz unsystematische Liste von vergleichenden Gesichtspunkten auf (vgl. GG 176 ff.). 1. Der binre Code ist in allen Medien anzutreffen (WG 191), beispielsweise gibt es nur die Mglichkeit festzustellen, da man liebt oder nicht liebt. Dazwischen gibt es nichts. Man wird also zu Entscheidungen gezwungen; das Ergebnis ist leichter zurckzumelden, was die Kommunikation vereinfacht. Ein Unterschied zur binren Codierung der Sprache ist der, da es in der sprachlichen Codierung keine Prferenz gibt. Man kann beides gleich gut verstehen. Innerhalb der Medien besteht ein Prferenzcode: Wahrheit ist besser als Unwahrheit;
138

Geliebtwerden ist besser als Nichtgeliebtwerden; Eigentum oder Geld zu haben ist besser als keins zu haben. 2. Die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien neutralisieren die moralischen Gesichtspunkte. Im Liebesmedium gilt beispielsweise, da man jemanden nicht liebt wegen seiner moralischen Eigenschaften, die alle haben sollten, sondern wegen seiner Individualitt. Im Eigentumsmedium strebt man nicht aus moralischen Grnden nach Eigentum. Eigentum erlangen zu wollen ist mindestens moralisch neutral, ebenso wie das Bestreben, mehr Geld verdienen zu wollen, von dem man noch gar nicht wei, wofr man es ausgeben will, ob fr moralische Zwecke oder um die eigene Lust zu befriedigen. Auch in der Kunst wird das, was als schn bezeichnet wird, in der zweiten Hlfte des 16. Jahrhunderts allmhlich von moralischen Bewertungen losgelst (vgl. KG 117; GG 520f.). Schnheit und moralische Qualitt waren bis zu diesem Zeitpunkt eng miteinander verknpft, bildeten eine Einheit. Ebenso waren Wahrheit und Moral eng miteinander verknpft. Augustinus erkannte eine wahre Aussage daran, da der Mensch, der sie machte, ein moralisch anstndiger Mensch war, denn Sein, Erkenntnis und Wille haben in Gott ihren einheitlichen Grund (vgl. z.B. De Trinitate IX, 6, 1). Heute hingegen kann man ein guter Physiker sein, ohne ein moralisch guter Mensch sein zu mssen (vgl. WG 9). Die Durchsetzung der Medienstruktur bedeutet, da die Moral als generelles Medium der gesellschaftlichen Koordination nicht mehr wirksam ist. Luhmann macht das Gemeinte an einem aktuellen Beispiel deutlicher: Man mag gentechnologische Forschungen noch so sehr verbieten: wenn sie trotzdem Zustandekommen, hat der Rechtsbruch keinen Einflu auf die Wahrheit bzw. Unwahrheit ihrer Feststellungen. Das ist uns im brigen so gelufig, da die These der Generalabschaltung von Normen nahezu zwangslufig miverstanden wird als Behauptung eines moralischen bzw. rechtlichen Freiraums" (WG 221 und vgl. 593). 3. Die Codes in den Medien sind reflexiv, sie knnen auf den Code selbst wieder angewandt werden. Man kann ber Wahrheit in der Weise forschen, da man Kriterien fr die An139

erkennung von Methoden fr wahrheitsproduzierende Forschung aufstellt und prft, ob diese vorliegen oder nicht. Wenn man methodisch korrekt geforscht hat, ist das ein Kriterium fr die Wahrheit des Ergebnisses. Auf die Reflexion des Erkenntnisakts als eine Erscheinung der Neuzeit, werde ich im Abschnitt D. Wissenssoziologie" noch eingehen; hingewiesen hatte ich darauf schon anllich der Einfhrung der Beobachtung zweiter Ordnung. Innerhalb des Mediums Geld ist diese Reflexivitt augenfllig: Man kann mit Geld Geld kaufen, man kann also einen Kredit aufnehmen. Oder: Man kann die Liebe lieben, wie in der Romantik. Das ist die Anwendung des Codes auf sich selber. 4. Der Code eines symbolisch generalisierten Kommunikationsmediums selbst ist neutral. Beide Codewerte mssen in einem Medium gleichermaen nutzbar sein. Es mu also weitere Bedingungen geben, die festlegen, unter welchen Umstnden die Zuordnung des positiven Wertes und unter welchen Umstnden die Zuordnung des negativen Wertes richtig bzw. falsch ist. Wir wollen solche Bedingungen Programme nennen und entsprechend fr alle symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien Codierung und Programmierung unterscheiden" (GG 186, vgl. auch WG 197). Diese Kombination hatten wir bei der Darstellung des Rechtssystems bereits kennengelernt. Fr das Wahrheitsmedium zum Beispiel nehmen Programme die Form von Theorien und Methoden an, fr die rechtlich codierte Macht die Form von Gesetzen, Gerichtsentscheidungen mit prjudizierenden Wirkungen und Vertrgen; das Medium Geld wird in der Form von Investitionsprogrammen bzw. Konsumprogrammen respezifiziert, die dann ber Bilanzen bzw. Budgets kontrolliert werden. Fr das Medium Liebe scheint die Erinnerung an eine gemeinsame Geschichte die entsprechende Funktion des Einschrnkens der Mglichkeiten zu bernehmen" (GG 187). Der Zusammenhang von Programm und Code lt sich besonders gut im Wissenschaftssystem erkennen: Bei einer evolutionren Selektion bleibt der Code wahr/unwahr bei sich nderndem Programm bestehen (vgl. WG 578, 708). Die auf der Basis der Einstein140

schen Relativittstheorie - als neuem wissenschaftlichem Programm - gewonnenen Aussagen unterliegen dem Code wahr/ unwahr genauso wie die Aussagen auf der Basis der Newtonschen Mechanik. Wenn Wissen wahr ist, ist es immer wahr" (WG 703), ganz gleich, aus welchem Programm es gespeist wird. 5. Symbiotische Symbole: Hiermit spricht Luhmann an, da Kommunikation in struktureller Kopplung mit dem Bewutsein derjenigen psychischen Systeme, die sich an der Kommunikation beteiligen", operieren. Diese strukturelle Kopplung engagiert auch den lebenden Krper der Beteiligten. In Interaktionssystemen mssen sie zum Beispiel krperlich anwesend sein, um zur Kommunikation beitragen zu knnen [...]. Die Notwendigkeit, in der Kommunikation auf Krperlichkeit Rcksicht zu nehmen, kann man als Symbiosis bezeichnen und die entsprechenden Ausdrucksmittel als symbiotische Symbole. Symbiotische Symbole ordnen die Art und Weise, in der Kommunikation sich durch Krperlichkeit irritieren lt" (GG 187, vgl. auch WG 230). Fr das Medium Wahrheit gilt beispielsweise, da eine wahre Theorie nicht an evidenten Wahrnehmungen vorbeigehen kann, sie mssen in die Konditionierung der Medien einbezogen" werden (GG 188). In das Medium Liebe mu beispielsweise die Sexualitt einbezogen werden. Oder Eigentum und Geld mssen eine symbiotische Beziehung zu Bedrfnissen haben. Im Falle von Macht heit das symbiotische Symbol physische Gewalt. Es gibt in jeder Gesellschaft viele andere Machtquellen, zum Beispiel regelmige Gewhrung von Vorteilen, mit deren Entzug dann gedroht werden kann, aber gegen berlegene physische Gewalt ist nichts auszurichten [...]. In allen Fllen ist das Symbol, weil Symbol, Gegenstand kultureller Interpretation. So kann schon ein frecher Blick als Beginn physischer Gewalt gelten oder ein Tag ohne Bier und Tabak als Notstand" (GG 189). 6. Kurz angesprochen werden soll noch im Vergleich der Struktur der Medien untereinander: Deflation und Inflation. Zu Inflationen kommt es, wenn die Kommunikation ihr Vertrauenspotential berzieht, das heit: mehr Vertrauen voraus141

setzt, als sie erzeugen kann. Zur Deflation kommt es im umgekehrten Fall, also wenn Mglichkeiten, Vertrauen zu gewinnen, nicht genutzt werden [...]. Wahrheit wird inflationiert, wenn sie mehr Verwendungsmglichkeiten in Aussicht stellt, als sich realisieren lassen [...]. Liebe wird inflationiert, wenn sie mehr Beachtung der Welt des anderen in Aussicht stellt, als sich lebenspraktisch umsetzen lassen [...]. Im Falle von Macht schlielich liegt die Inflation darin, da eine Politik in Aussicht gestellt wird, die sich nicht durchfhren lt" (GG 191 f.). Andererseits liegt Deflation im Bereich der Macht dann vor, wenn jemand seine tatschliche Macht nicht benutzt, um die Dinge im Bereich des Politischen zu ordnen (vgl. schon ZS 207). 7. Als letzten Gesichtspunkt des Vergleichs verschiedener Medien stellen wir die Frage, ob und wie weit sie in der Lage sind, als Katalysator fr Systembildungen zu dienen. Offensichtlich gibt es Zusammenhnge zwischen der Differenzierung der Medien und der Differenzierung der Funktionssysteme der modernen Gesellschaft. Offensichtlich setzt die moderne Wirtschaft die Zweitcodierung des Eigentums durch das Geld voraus und die moderne Politik die Zweitcodierung der Macht durch das Recht. Andererseits zeigen bereits diese beiden Beispiele Unterschiede, die andeuten, da die Systembildung eigenen Gesetzlichkeiten folgt. So sind politisches System und Rechtssystem als verschiedene autopoietische Systeme mit unterschiedlichen Codes ausdifferenziert; nicht so Eigentum und Geld. Es gibt also keine sich automatisch ergebende Kongruenz von Medienbildung und Systembildung, aber doch eine deutliche Prominenz derjenigen Flle, in denen ein System durch die Benutzung eines Mediums ausgezeichnet ist. Die wohl wichtigste Bedingung eines solchen Zusammenhangs ist: da der Code eines Mediums sich eignet, die Einheit eines Systems im Unterschied zu anderen Systemen seiner Umwelt zu definieren" (GG 192 f.). Man kann also nicht von einer Automatik der Systembildung aus Medien ausgehen. Weiterhin mssen sich die Operationen eines Mediums fr den autopoietischen Reproduktionszusammenhang eignen, damit aus einem Medium ein System entstehen kann. Das ist - wie
142

von Luhmann gezeigt - fr Geld und Eigentum nicht der Fall. Beim Recht - wie wir bei der Darstellung des Rechtssystems sahen - allerdings sehr wohl, ebenso wie bei der Kunst (vgl. KG 9). 3. Bestimmungen fr eine Beschreibung Gesellschaften komplexer

Nun gilt es, die Beschreibung und den Vergleich der symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien fr die Beantwortung der Frage, wie gesellschaftliche Ordnung mglich ist, nutzbar zu machen. Dabei mu in Erinnerung gehalten werden, da es sich hierbei um die Selbstbeschreibung des Systems Gesellschaft handelt. Luhmann weist mit einem Kunstgriff darauf hin: Er zitiert in dem Buch Die Gesellschaft der Gesellschaft dieses Buch selbst, um vor Augen zu fhren, da dies die Beschreibung der Gesellschaft in der Gesellschaft ist, und diese Beschreibung ist dieses Buch gleichzeitig (vgl. GG 586, FN 299). Ebensowenig kann natrlich - darauf hatte Luhmann in derselben Hinsicht frher bereits aufmerksam gemacht - eine Wissenschaft wie die Soziologie einen Standpunkt auerhalb der Gesellschaft einnehmen, um dann die Gesellschaft von auen zu beobachten" (WG 355, vgl. auch WF 252 ff.). Auch das betont er mit einem hnlichen Kunstgriff: In Die Wissenschaft der Gesellschaft sagt er, da auch der Theoretiker Luhmann zum Wissenschaftssystem gehrt, der in diesem System zusammen mit anderen eine Gegenposition einnehme (WG 542). Was ist nun aus Sicht der Gesellschaft das die komplexe, funktional differenzierte Gesellschaft Auszeichnende? Was ist das Medium, das integrierend wirkt? Diese Fragen kann man durch die Abgrenzung der funktional differenzierten Gesellschaft von vorhergehenden Gesellschaften beantworten. Gesellschaften, die nicht funktional gegliedert waren, hatten ein gesellschaftlich einheitliches Integrationsmedium, z.B. die Offenbarung und eine darauf basierende gesellschaftseinheitliche Moral. Funktionale Differenzierung nimmt in dem Mae
143

zu als die Medien dazu tendieren, Kristallisationskerne zu bilden fr die Ausdifferenzierung entsprechender Funktionssysteme. Daran zerbricht schlielich die religise (oder kosmologische oder naturbezogene) Begrndung der Medien und ihrer Semantik. Auch ihre Codes lassen sich nicht mehr zu einem einzigen gesellschaftlichen Code der Moral aggregieren. Das fhrt schlielich zu der Frage, worauf eigentlich die Bereitschaft beruht, Mediensymbole zu akzeptieren", so da weitere Kommunikation mglich ist ( G G 196). Luhmann vermutet, da dies ein externer Bezugspunkt ist. Vertrauen in eine externe Absicherung macht es mglich, sich auf das Medium fr noch nicht spezifizierte Situationen zu verlassen" (Ebenda). Dieses Vertrauen scheint auf Zukunftserwartung zu basieren. Der Blick in die gesellschaftliche Zukunft scheint die Garantie fr das Weitergehen der Kommunikation zu sein. Allerdings kann immer nur in der Gegenwart getestet werden, ob die Zukunft noch hlt. Da jetzt mein Geld angenommen wird, strkt beispielsweise das Vertrauen, da es auch zuknftig angenommen wird. Auch die geschworene ewige Treue unter Liebenden kann nur von Moment zu Moment getestet werden. Wahrheiten erscheinen als ewige Wahrheiten, wenn sie sich gegenwrtig bewhren. Insofern ist Zukunft ein externer Bezugspunkt, den aber jedes Medium selbst produziert. Es schrt selbst die Erwartung, da es das, was es jetzt leistet, auch in Zukunft leisten wird. Man spricht hier von Selbstvalidierung der Medien. Das ist das einzige, worauf man sich verlassen kann. Selbstvalidierung der Eigenwerte der Medien mu deshalb als eine riskante evolutionre Errungenschaft gelten, von der nicht abzusehen ist, ob sie in allen Medienbereichen unter allen Bedingungen halten kann, was sie verspricht" ( G G 197). Es gibt also keine weitere einheitliche externe Absicherung, wie man sie in vorhergehenden Gesellschaftsformationen als sicheren Bezugspunkt (Gott, Offenbarung) hatte, von dem man allerdings heute wei, da er so sicher auch nicht war. Auch die dieser Integrationsweise mit Bezug auf einen gesellschaftlich einheitlichen Bezugspunkt nachgebildete Moral im
144

18.Jahrhundert, die die Religion ablsen sollte, hat sich als nicht tragfhig erwiesen: Wenn die Offenbarung an Glaubwrdigkeit verlor, konnte ein Philosoph wie Kant mit dem Kategorischen Imperativ kein zentrales Integrationsmedium als wirksame Alternative schaffen. Kant sah mit dieser Vorstellung an gesellschaftlichen Entwicklungen vorbei. Was die moderne Gesellschaft auszeichnet, ist, da sie sich nicht ber ein zentrales Medium integrieren lt. Gesellschaftstheorien, die darauf noch rekurrieren, erweisen sich nach Luhmanns Ansicht als berholt. Moral der Achtung und Anerkennung kann zwar als Medium gesellschaftlicher Integration angesehen werden, aber nicht als generelles, denn an die Seite der Moral treten die symbolisch generalisierten Kommunikationsmedien, die fr die Fortsetzung der Kommunikation und damit fr gesellschaftliche Integration sorgen.

4.

Zusammenfgen

eines Mosaiks aus einzelnen Systemen

In der Einleitung hatte ich gesagt, da Luhmann die einzelnen Gesellschaftssysteme am Ende zu einem gesellschaftlichen Gesamtsystem zusammenzufgen hat. Integration der unterschiedlichen Systeme findet nach Luhmann aufgrund von wechselseitiger Einschrnkung der Freiheitsgrade der Systeme statt. Das Wirtschaftssystem kann sich beispielsweise nicht beliebig verhalten, wenn es rechtlicherseits Einschrnkungen erfhrt, oder das Recht ist auf die Politik angewiesen, die Recht durchsetzt, oder die Wissenschaft ist auf das Bildungssystem angewiesen, das Nachwuchs stellen mu (vgl. WG 637). Es scheint fr die wirkungsvolle Koordinierung von Systemen auch folgender beispielhafte Sachverhalt evident: Die Politik ist auf das Bildungssystem angewiesen, wenn politisch hhere Bildung gefordert wird; das Bildungssystem wiederum auf die Wirtschaft, die fr die mit hherer Bildung Ausgestatteten Arbeitspltze bereitstellen mu. Wie diese Koordinierung geschehen kann, darauf werde ich zurckkommen. Doch sind zuvor zwei Fragen in diesem Zusammenhang zu beantworten.
145

Erstens: Gibt es ein zentrales gesellschaftliches Steuerungssystem? Sptestens der Umstand, da diese Gesellschaft in erhebliche kologische Schwierigkeiten geraten ist, die sich in absehbarer Zukunft zu ernsthaften Krisen auswachsen werden, drfte die Notwendigkeit von Planung (und sei es nur Rahmenplanung) oder Steuerung (und sei es nur Kontextsteuerung) plausibel machen. hnlich hatte man schon zur Zeit der weltweiten Hochflut faschistischer Bewegungen gemeint, man knne die Dinge nicht einfach der Evolution berlassen. Der gegenwrtige Ruf nach einer Ethik der Verantwortung gehrt mit in diesen Zusammenhang. An diesen Rettungsversuchen fllt auf, da alte Erfahrungen mit den neu ins Gesprch gebrachten Konzepten bergangen werden oder unter Inkaufnahme erheblicher Theorielasten eingebaut werden" (GG 400). Die alten Erfahrungen sind die, da es keine Mglichkeiten einer wechselseitigen Steuerung gibt, demnach also auch kein zentrales gesellschaftliches Steuerungssystem, weil dies bis zu einem gewissen Grade Funktionsbernahme implizieren wrde. Was Schiller fr das Verhltnis von Politik und Kunst bzw. Wissenschaft feststellt, gilt prototypisch fr alle Intersystembeziehungen: ,Der politische Gesetzgeber kann ihr Gebiet sperren, aber darin herrschen kann er nicht'" (GG 388). Wenn also die Politik steuernd eingreift, mu sie auf ihrem Gebiet bleiben. Sie kann nicht selbst produktiv werden und Geld schpfen. Sie kann die Wirtschaft bestenfalls in der Weise beeinflussen, da sie ihr Geld entzieht. Sie mu aber den Geldkreislauf in der Wirtschaft belassen, sie kann nicht selbst Geld schaffen, ohne damit Inflationen in Gang zu setzen. Sie mu also mit ihren eigenen Mitteln arbeiten, mu damit auskommen und auf ihrem Gebiet bleiben (vgl. GG 393). Empirische Anschauung fr die Richtigkeit dieses Befundes lieferten die sozialistischen Staaten des Ostblocks und deren folgenreicher Zusammenbruch. Dort war man bis zum Schlu davon berzeugt, da die Wirtschaft durch die Politik zu steuern sei. Jedes Funktionssystem kann nur die eigene Funktion erfllen. Keines kann im Notfalle oder auch nur kontinuierlich-ergnzend fr ein anderes einspringen. Die Wissenschaft
146

kann im Falle einer Regierungskrise nicht mit Wahrheiten aushelfen. Die Politik hat keine eigenen Mglichkeiten, den Erfolg der Wirtschaft zu bewerkstelligen, so sehr sie politisch davon abhngen mag und so sehr sie so tut, als ob sie es knnte. Die Wirtschaft kann Wissenschaft an der Konditionierung von Geldzahlungen beteiligen, aber sie kann mit noch so viel Geld keine Wahrheiten produzieren. Mit Finanzierungsaussichten kann man locken, kann man irritieren, kann man aber nichts beweisen. Die Wissenschaft honoriert die Zahlungen mit acknowledgments', nicht mit beweistrchtigen Argumenten" (GG 393 f.). Luhmann ist nicht nur davon berzeugt, da es keine wirkungsvolle gesellschaftliche Steuerung geben kann, sondern auch nicht geben mu. Nach seiner Ansicht funktioniert die strukturelle Kopplung zwischen zwei Systemen oder sie funktioniert nicht. Funktioniert sie, dann ist das der Ausgangspunkt fr weitere Evolution. Es kommt zu Strukturnderungen. Auch Planungen mu man auf der Folie der Evolution abtragen. Die unerwnschten Nebeneffekte der Planung fhren - wie die von Luhmann ins Bewutsein gebrachte alte Erfahrung" zeigt - ebenfalls zu Strukturnderungen (vgl. GG 225 ff. und WG 549 ff.; kritisch dazu Willke 1996 b). Die zweite, hier zu beantwortende Frage ist, ob es denn wenn schon keine zentralen Steuerungssysteme - dominante Systeme gibt. Luhmann ist der Auffassung, da das System, das die hchste Versagensquote hat, das System ist, das faktisch dominiert (vgl. GG 397). Wenn in einem der Systeme etwas in der Weise nicht funktioniert, da die anderen Systeme darunter leiden, widme man diesem System besondere Aufmerksamkeit. Von Verbesserungen in einem solchen System verspreche man sich einen greren Effekt als in einem anderen System. Aber das ist nur scheinbar der Fall. Wir haben ja viele Erfahrungen machen mssen: Wenn ein marodes Wirtschaftssystem in der Hoffnung subventioniert wurde, da man sich auf dem Boden einer stabilen Wirtschaft anderen Problemen wrde erfolgreicher zuwenden knnen. Wirtschaftlich lief es dann nicht oder nur vorrbergehend besser. Zwischenzeitlich traten in anderen Systemen neue und andere Probleme auf,
147

die gelst werden muten: Mit hnlichen Effekten. Man hat auch die Erfahrung machen mssen, da die Politik Investitionsanreize gab, dies aber der Wirtschaft verdchtig erschien, so da daraufhin das gerade Gegenteil von dem geschah, was politisch intendiert war. Die Unbersichtlichkeit schliet es praktisch aus, in den Beziehungen zwischen den Systemen mgliche Vernderungen und ihre Auswirkungen durchzukalkulieren" (GG 394). Planungen haben bestenfalls unerwnschte Nebeneffekte, die zu ungeplanten Strukturnderungen, also zur weiteren Evolution fhren. Dennoch - und nun will ich darauf zurckkommen - mu es Koordinierungen zwischen den Systemen geben, soll das avisierte Mosaik der Systeme stabil sein knnen und soll die von Kritikern bislang gesehene ungelste Spannung zwischen der Behauptung einer funktionalen Autonomie der Einzelsysteme und dem gleichzeitigen Festhalten an der gesamtgesellschaftlichen Einheit" (Schwinn 1995, 207) aufgehoben werden. Denn wrde man die moderne Gesellschaft lediglich als eine Menge von autonomen Funktionssystemen beschreiben, die einander keine Rcksicht schulden, sondern den Reproduktionszwngen ihrer eigenen Autopoiesis folgen, ergbe das ein hchst einseitiges Bild. Es wre dann schwer zu verstehen, wieso diese Gesellschaft nicht binnen kurzem explodiert oder in sich zerfllt" (GG 400). Der Zusammenhalt der Systeme wird durch die strukturelle Kopplung garantiert. Die strukturelle Kopplung zwischen psychischen Systemen und sozialem System durch die Moral wurde schon im 1. Teil dieses Kapitels errtert. Luhmann erlutert in dem hier gegebenen Zusammenhang weiter: Schon auf der Ebene des einfachen Lebens von Einzellensystemen kann autopoietische Schlieung nicht entstehen, ohne da sich das Umweltverhltnis in strukturelle Kopplungen umformt, die bestimmte Abhngigkeiten steigern und andere wirksam ausschlieen bzw. auf die Mglichkeit der Destruktion reduzieren [...]. Die Ausdifferenzierung operativ geschlossener Funktionssysteme erfordert eine entsprechende Einrichtung ihrer gesellschaftsinternen Umweltbeziehungen" (Ebenda). Luhmann nennt nun im folgenden einige Beispiele
148

fr strukturelle Kopplungen, die ich hier summarisch auffhren will: (1) Die Kopplung von Politik und Wirtschaft wird in erster Linie durch Steuern und Abgaben erreicht [...]. (2) Die Kopplung zwischen Recht und Politik wird durch die Verfassung geregelt [...]. (3) Im Verhltnis von Recht und Wirtschaft wird die strukturelle Kopplung durch Eigentum und Vertrag erreicht [...]. (4) Wissenschaftssystem und Erziehungssystem werden durch die Organisationsform der Universitten gekoppelt [...]. (5) Fr die Verbindung der Politik mit der Wissenschaft [gibt es die Expertenberatung] (6) Fr die Beziehungen zwischen Erziehungssystem und Wirtschaft (hier: als Beschftigungssystem) liegt der Mechanismus struktureller Kopplung in Zeugnissen und Zertifikaten [...]. Wir belassen es bei diesen Beispielen. Man knnte weitere nennen, etwa das ,Krankschreiben' im Verhltnis von Medizinsystem und Wirtschaft oder Kunsthandel (Galerien) im Verhltnis von Kunstsystem und Wirtschaftssystem" ( G G 402ff.). Systeme verbinden sich also zum Gesamtsystem Gesellschaft durch die verschiedenartigsten strukturellen Kopplungen. Die Frage ist jedesmal, ob sie gelingen. Evolutionstheoretisch ist seine Lakonik, wenn Luhmann bemerkt: Entweder sie gelingt oder sie gelingt nicht." Helmut Willke, der eine etwas andere Antwort als Luhmann hat, sagt: Die Einsicht, da die selbstreferentiellen Semantiken komplexer Systeme nicht vereinbar sind, und dennoch unerschrocken fr wechselseitige Abstimmung einzustehen, unterscheidet den ironischen vom tragischen Beobachter" (Willke 1992, 26 f.). Das bedarf der Erluterung. Zunchst ist ironisch" im Sinne Rortys zu verstehen, der gern den paradox scheinenden Satz von Schumpeter zitiert, da man die Einsicht der relativen Geltung der eigenen berzeugung haben, aber dennoch unerschrocken fr sie einstehen solle. Abgewandelt auf die systemtheoretische Sichtweise moderner Gesellschaften bedeutet das, da man zwar das Wissen von den autonomen und schwer zu koppelnden gesellschaftlichen Systemen habe, aber gerade deshalb msse man an der Koordinierung gesellschaftlicher Systeme arbeiten. Willke entwickelt die Konzeption permanent weiter
149

fort und przisiert die Arbeit an der Systemkoordinierung. Da man von auen nicht in die Operationen eines Systems eingreifen kann, ohne die Autonomie der Systeme zu verletzen, knne - laut Willke - die Wahrscheinlichkeit der Kopplung nur durch Kontextsteuerung, die die reflexive Abstimmung des Partikularen ermglicht, erhht werden. Kontextsteuerung ist die partizipatorische und konsensuelle Organisierung von Bedingungen fr Systemkopplung und liegt insofern zwischen evolutionrer Anpassung und hierarchischer Planung (vgl. Willke 1996 a, 207, 341 und 1997). Luhmann hingegen will ausschlielich Orientierungswissen liefern, was er mit seiner Systemtheorie zu vermitteln sich aufgegeben hatte. Orientierungswissen dient ihm dazu - da ist er bescheidener als Willke -, auf dieser Basis wissen zu knnen, warum etwas nicht funktioniert oder anders funktioniert als man geplant hat. Damit kann man sich nach Luhmann - wie er mir in einem Gesprch einmal sagte - Enttuschungen ersparen, weil man dann eben wei, da es so laufen konnte, wie es lief.

B. Organisationstheorie

1.

Die soziale Funktion von

Organisationen

In allen Funktionssystemen der modernen Gesellschaft spielen organisierte Sozialsysteme eine wichtige, eine unentbehrliche Rolle" (Rel 107). Organisationen sind autopoietische Systeme" (Rel 109). Sie sind evolutionre Errungenschaften, die ein relativ hohes Entwicklungsniveau von Gesellschaft voraussetzen (vgl. GG 420). Organisationen sind entscheidungsentlastend (vgl. ZS 347), und sie haben - wie die Moral, die Systemstruktur, das Recht oder bei Parsons die pattern variables" - die Funktion, die bei Arnold Gehlen die Institutionen haben. Gehlen geht davon aus, da Menschen instinktreduzierte Wesen sind, also keinen festgelegten Verhaltensablufen folgen, wie dies bei den Tieren zu beobachten sei. Statt dessen nimmt jede Kultur aus der Vielheit der mglichen menschlichen Verhaltensweisen bestimmte Varianten heraus und erhebt sie zu gesellschaftlich sanktionierten Verhaltensmustern, die fr alle Glieder der Gruppe verbindlich sind. Solche kulturellen Verhaltensmuster oder Institutionen bedeuten fr das Individuum eine Entlastung von allzu vielen Entscheidungen" (Gehlen 1986, 71). Die Institutionen haben demnach Entlastungsfunktion und zugleich stabilisieren sie - wie bereits gesagt - die Verhaltenserwartungen und Erwartungserwartungen. Und bei der Formalisierung von Verhaltenserwartungen [handelt es sich] um eine sehr zentrale Ordnungserscheinung des menschlichen Zusammenlebens" ( O R G 55). Auch Organisationen geben Verhaltensmuster vor, auch sie stabilisieren das Innenleben des einzelnen Menschen. Darum lassen sich alle Probleme, die in Organisationen entstehen, letztlich auf Probleme der Erwartungsstabilisierung zurckfhren" ( O R G 27). Entscheidungsfindungen und soziale Inter151

aktionen sollen in Organisationen ohne Bremsung und Zweifel wie von selbst" laufen (Gehlen 1986, 72). Es handelt sich also um eine selbstgarantierte Fortsetzbarkeit von Entscheidungsprozessen" (Rel 110). Da dies so ist, sieht man daran, da es regelmig zur Verunsicherung der betroffenen Personen" (Rel 110)1 kommt, wenn Organisationen aufgelst werden oder wenn Menschen anderen Organisationen zugeordnet werden. Ebensolche Verunsicherungen entstehen, wenn in Organisationen Menschen nicht den Erwartungen entsprechen. In solchen Fllen setzt [darum] die Gruppe den Abweichenden unter Druck, um ihn zur Anpassung zu bringen" ( O R G 35) .Wenn das der Gruppe nicht gelingt, fhrt das regelmig dazu, da der Abweichende selbst in innere Schwierigkeiten kommt: Wer die Erwartungen der Mitgliedsrolle nicht anerkennt, trotzdem aber Mitglied bleiben will, kann fr sein eigenes Handeln keine klare Linie mehr finden, keine Rolle mehr spielen, ohne zu sich selbst in Widerspruch zu geraten" ( O R G 37). Organisationen lassen sich aus dem sozialen Zusammenleben funktional differenzierter Gesellschaften nicht wegdenken. So lesen wir jedenfalls in der Einfhrung von Fritz Morstein Marx zu Luhmanns 1964 erschienenem Buch Funktionen und Folgen formaler Organisation: In dem gleichen Mae, in dem der modernen industriellen Gesellschaft ein Drang zur umfassenden Organisation eigen ist, fllt dem Verwalten durch private wie auch durch ffentliche Stellen ein gesteigerter Einflu auf die allgemeinen Daseinsformen zu" ( O R G 7). Darum ist es um so erstaunlicher, da die Welt des Verwaltens [...] ganz am Rand des staatsbrgerlichen Wissens geblieben" ist (Ebenda). Diesen Mangel nun hat Luhmann mit seiner Organisationstheorie zu beseitigen gesucht. Was die eben angesprochene Entlastungsfunktion betrifft, schreibt Luhmann: In Fllen, in denen eine zu hohe Komplexitt, zu hohe Kontingenz aller Sachzusammenhnge" (PP 52) vorliegt, entlasten die Organisationen die einzelnen Menschen innerhalb dieser Organisationen von einer moralischen Entscheidung; die moralische Basis wird sozusagen vor die
152

Klammer gezogen" (SA 3, 370). Jetzt wird entschieden, weil schon entschieden worden ist (vgl. ebenda, S. 343). Die Einzelentscheidung wird zu einem Mosaikstein im Spektrum eines einheitlichen Entscheidungszusammenhangs oder Entscheidungsnetzes oder einer Entscheidungsstruktur (vgl. Organisation 172). Man erfhrt, was der Vorgesetze entschieden hat oder welche Variante der Stab fr die beste hlt, nicht jedoch: welche anderen Mglichkeiten im Blick standen, als man unter den gegebenen Umstnden die bevorzugte Alternative fr die beste hielt [...]. Entschiedenes wird wie ein Faktum behandelt, auf dessen Verhltnis zu Alternativen es nicht mehr ankommt" (Ebenda, S. 373). Das von Luhmann Gemeinte kann man sich durch das folgende Beispiel klar machen: Nach dem Bundesverfassungsgerichtsurteil vom 28. Mai 1993 zum 218 StGB, das Schwangerschaftsabbrche fr straffrei, aber rechtswidrig erklrte, verbreitete sich Unsicherheit bei rztinnen und rzten. Welche Bedeutung hatte dieses Urteil fr die Praxis? Verschiedene Krankenhausvorstnde entschieden in dieser unsicheren Lage, da in ihren Husern keine Abbrche vorgenommen wrden. Andere entschieden, da bei ihnen unter ganz genau definierten Bedingungen Abbrche vorgenommen werden knnten. Wie nun Vorstand oder Chefrzte in einem Krankenhaus entschieden, war kein Zufall, sondern man sagte nachher, da man es von dem Krankenhaus gar nicht anders erwartet habe; es sei klar, da dieses Krankenhaus eine liberalere Haltung prferiert habe, das andere Krankenhaus eine konservativere; das sei redundant (vgl. Organisation 174f.). Eine bestimmte Entscheidung - hier die, wie der Schwangerschaftsabbruch gehandhabt wurde - ordnete sich ein in die Gesamtentscheidung der Organisation (vgl. SA 3, 355). In den Sequenzen der eigenen Entscheidungen definiert die Organisation die Welt, mit der sie es zu tun hat. Sie ersetzt laufend Unsicherheiten durch selbsterzeugte Sicherheiten, an denen sie nach Mglichkeit festhlt, auch wenn Bedenken auftauchen" (GG 422). Und Luhmann fhrt weiter aus: Im Ergebnis kommt auf diese Weise ein autopoietisches System zustande, das sich durch eine besondere
153

Form von Operationen auszeichnet: Es erzeugt Entscheidungen durch Entscheidungen" (GG 421). Diese rekursiven Entscheidungszusammenhnge" sind das, was autopoietische soziale Systeme als Organisationen auszeichnet (Organisation 171). Und der Vorteil fr sie selbst besteht in ihrer Fhigkeit, auch angesichts einer weithin unbekannten, berraschenden, turbulenten Umwelt die eigene Reproduktionsweise fortsetzen zu knnen, nmlich Entscheidungen durch Entscheidungen zu produzieren und die dazu notwendigen Strukturen entweder beizubehalten oder zu variieren (Selbstorganisation)" (Rel ""! Zu sagen bleibt noch, da Organisationen Funktionssystemen angehren, aber nicht die Funktionssysteme sind. Diese klare Unterscheidung machte Luhmann in seinem 1964 erschienenen Buch Funktionen und Folgen formaler Organisation noch nicht (vgl. aber schon ZS 339), denn zu dieser Zeit bertrug er die Theorie der Systeme noch nicht auf die Gesellschaft als ganze, und er hatte zu der Zeit auch noch nicht den Plan eine Theorie der Gesellschaft zu entwickeln. Heute sieht er es so: Die gesellschaftlichen Funktionssysteme sind umfassender als die Organisationen in ihnen. Erziehung gibt es immer auch auerhalb von Schulen und Hochschulen. Medizinische Behandlung findet nicht nur in Krankenhusern statt. Die Riesenorganisation im politischen System, die man ,Staat' nennt, bewirkt gerade, da es staatsbezogene politische Aktivitten gibt, die nicht als staatliche Entscheidungen fungieren. Und selbstverstndlich werden die Organisationen des Rechtssystems, vor allem die Gerichte, nur dann in Anspruch genommen, wenn auerhalb der Organisation stattfindende Kommunikation ber Recht und Unrecht dies ratsam erscheinen lt" (GG 427). Dennoch sind die Organisationen innerhalb der Funktionssysteme abgeschlossene autopoietische Systeme, die den Funktionsprimat ihres eigenen Systems bernehmen, beispielsweise Medizinische Versorgung", und auch den Code des Funktionssystems, beispielsweise gesund/ krank". Um Funktionssysteme mit externer Kommunikationsfhigkeit auszustatten [...], mssen in den Funktionssy154

stemen Organisationen gebildet werden - sei es mit angematen Sprecherrollen, so wie die Arbeitgeber- und Arbeitnehmerverbnde angeblich fr ,die Wirtschaft' sprechen; sei es mit den Grozentren komplex verschachtelter Organisationseinheiten, den Regierungen, den internationalen Korporationen, der Militrfhrung" (Ebenda, S. 428).

2.

Organisationszugehrigkeit

Dies alles ist fr die Menschen in den Organisationen an die Entscheidung des Eintritts in eine solche Organisation geknpft. Die Mglichkeit des Eintritts wiederum hngt von den Eintrittsbedingungen ab. Die Organisation entscheidet selbst, nach welchen Gesichtspunkten eingetreten bzw. ausgetreten oder entlassen werden kann. Dies geschieht durch Regelungen in der Satzung oder in Form von praktisch vollzogenen Eintrittsentscheidungen" (Organisation 171). Durch bernahme einer Mitgliedsrolle erklrt sich eine Person bereit, in bestimmten Grenzen Systemerwartungen zu erfllen" ( O R G 42). Fr eine Person, die der Organisation nicht angehrt, die also nicht Mitglied geworden ist, gilt der Entscheidungsrahmen dieser Organisation nicht. Doch, wenn man einmal eingetreten ist, dann gelten die Regeln der Organisation unabdingbar fr das Mitglied. Fr alle formal organisierten Systeme ist charakteristisch, da ihre Mitglieder gewissen ausdrcklich herausgehobenen Erwartungen die Anerkennung nicht verweigern knnen, ohne ihre Mitgliedschaft zu riskieren [...]. Wer den Zweck nicht bejaht, handelt inkonsequent, wenn er trotzdem Mitglied bleiben will. Wer Kegeln fr tricht hlt und diese Auffassung kundtut, kann nicht gut Mitglied eines Kegelklubs bleiben" ( O R G 36). Oder bezogen auf die Organisation Kirche: Wer nicht glaubt, wird ausgeschlossen" (Rel 69). Mit formal" im Zusammenhang der Organisationsanalyse bezeichnet Luhmann die Qualitt von Verhaltenserwartungen in einer Organisation als generalisierte, und er definiert das in folgender Weise: Wir wollen eine Erwartung [...] als formali155

siert bezeichnen, wenn sie in einem sozialen System durch diese Mitgliedschaftsregel gedeckt ist, d.h. wenn erkennbar Konsens darber besteht, da die Nichtanerkennung oder Nichterfllung dieser Erwartung mit der Fortsetzung der Mitgliedschaft unvereinbar ist" ( O R G 38). Die Formalisierung und damit Generalisierung von Verhaltenserwartungen hat drei Dimensionen. In zeitlicher Hinsicht gelten sie durch ihre Formalisierung fort, auch, wenn sie enttuscht werden. In sachlicher Hinsicht gilt, da man nicht gegen einzelne Erwartungen meutern kann, ohne gegen alle zu meutern. Wer eine Weisung seines Vorgesetzten nicht annimmt, wer einer Vorschrift aus Prinzip die Anerkennung verweigert, rebelliert gegen das System und gegen alle formalen Erwartungen" ( O R G 63). Und bei sachlichen Zweifelsfragen gilt, da jedes Mitglied der Organisation wei, in welcher Hhenlage der Hierarchie der nchste gemeinsame Vorgesetzte zu finden ist, der im Streitfalle entscheidet" (ZS 282 f.). In sozialer Hinsicht wird die Formalisierung dadurch erreicht, da von allen Mitgliedern, ungeachtet ihrer individuell unterschiedlichen Einstellung, ein ihrer Rolle in der Organisation entsprechendes Verhalten erwartet werden kann. Wer ein Bro betritt, wei typisch nicht, ob der dort Sitzende raucht oder nicht, verheiratet ist oder nicht, tanzt oder nicht, einer Partei, Religionsgemeinschaft, Sportorganisation angehrt oder nicht. Dadurch wird [...] die unpersnliche, rollenspezifische Orientierung [...] gesichert" ( O R G 66f.). - Wenn und soweit Erwartungen in diesen drei Richtungen, zeitlich, sachlich und sozial formalisiert sind, besitzen sie hohe Sicherheit und Verllichkeit" ( O R G 71). Anders als in stratifikatorisch differenzierten Gesellschaften - das mu noch erwhnt werden -, in der die Person ber die Mitgliedschaft definiert war, ist die Zugehrigkeit zu einer Organisation und die Rolle, die in ihr gespielt wird, in funktional differenzierten Gesellschaften eine Rolle des Menschen unter vielen anderen (vgl. GG 420). Sie ist nicht etwa eine umfassende Rolle, die alle anderen als Bestandteil in sich begriffe" ( O R G 39).
156

Die beiden letzten Kapitel des Buches Funktionen und Folgen formaler Organisation beschftigen sich in differenzierter Auseinandersetzung mit den bis dahin vorliegenden Ergebnissen der Organisationsforschung und mit spezifischen Einzelheiten der Organisationsstruktur. Sie sind berschrieben mit Sekundre Funktionen der Formalisierung" und Zusammenarbeit in formalen Organisationen". Sie knnen als Ausgangspunkt fr die Beschftigung mit speziellen Organisationsproblemen genommen werden. Zur hier vorgelegten Darstellung der Luhmannschen Organisationstheorie innerhalb des Gebudes seiner Systemtheorie tragen sie nichts zur weiteren Erhellung bei.

C. Politik

1.

Unterschiedliche

Politikbegriffe

Wenn Luhmann von Politischer Theorie spricht, sieht er sie nicht als Bestandteil des Wissenschaftssystems an, sondern als Bestandteil des Politischen Systems, also als Bestandteil der praktischen Politik: Politische Theorie ist mithin Theorie des Systems im System - hnlich wie Wissenschaftstheorie fr das Wissenschaftssystem oder Rechtstheorie fr das Rechtssystem oder Theologie fr das Religionssystem. Soweit damit ein Bezug auf die Identitt des Systems mitluft, dienen solche Theorien dem Mitvollzug der Selbstreferenz des Systems" (SA 4, 93). Nun gibt es mit Luhmann in dieser Hinsicht keinen Dissens in der Diskussion mit Politischer Philosophie und Theorie, wohl aber im Hinblick auf die Leistungsfhigkeit des Politischen Systems fr das gesamte gesellschaftliche System. Carlo Schmid, Politikwissenschaftler und politischer Praktiker zugleich, spricht von einem schpferischen Umgang mit der Macht, die kreativ gesellschaftliche Vernderungen herbeizufhren in der Lage sein soll. Er setzt sich selbst in eine Ahnenreihe, die bei den antiken Griechen beginnt (vgl. Schmid 1964, 98). Das Ziel politischen Handels ist bei einer solchen Auffassung von Politik die communitas perfecta". Und in der corpus-Metaphorik" wird hier die Politik mit dem Kopf oder der Seele" der Gesellschaft identifiziert" (OK 167). Eine solche Sichtweise verstellt nach Luhmann den Blick fr die Leistungsfhigkeit der Politik in einer funktional differenzierten Gesellschaft. Die Sichtweise der Politik als Kopf der Gesellschaft knne man noch fr stratifikatorisch gegliederte Gesellschaften annehmen. Heute hingegen msse man von der Einsicht ausgehen, da eine Gesellschaft, die in Funktionssy158

steme gegliedert ist, ber keine Zentralorgane verfgt. Sie ist eine Gesellschaft ohne Spitze und ohne Zentrum" (PT 22). In dieser Hinsicht grenzt Luhmann sich von der herrschenden Meinung in Politischer Philosophie und Theorie ab: Die politische Theorie hat immer wieder - von Hegel ber Treitschke bis zu Leo Strauss und Hannah Arendt - versucht, dieser Diagnose zu widersprechen und den Staat oder die Politik als das Steuerungszentrum der Gesellschaft und als ethische Grundverantwortung fr das, was in ihr und mit ihr geschieht, zu begreifen" (PT 23). Auch alle sich auf diese Klassiker beziehenden heutigen Theoretiker schlieen sich dieser grundlegenden alteuropischen" Annahme an (vgl. dazu die Beitrge in Gerhardt 1990), von der Luhmann sich ebenso abgrenzt wie von der grundlegenden Annahme der alten Kritischen Theorie, fr die die Politik oder das Recht nur ein Anhngsel der Wirtschaft ist. Fr Luhmann ist - wie wir wissen - Gesellschaft ein Netzwerk von Sozialsystemen, in dem Politik und Wirtschaft nur zwei Systeme unter vielen anderen sind.

2. Staat und Politik Eine erste Nherung an die Definition von Politik versucht Luhmann in folgender Weise: Die funktionale Definition der Politik als Herstellung kollektiv bindender Entscheidungen fr das Gesellschaftssystem drfte derzeit das einzige solide Angebot sein; aber es bleibt umstritten, teils weil es zu weit, teils weil es zu eng gefat ist" (SA 4, 78; vgl. GS 4, 103 und K 169). Man mu, um einen handhabbaren Begriff von Politik zu entwickeln, darum noch mehr eingrenzen und sagen, da die Politik ihre Bindung an eine organisierte Instanz wie den Staat nicht los" wird (Gerhardt 1990, 295). Jedenfalls ist der Staat die Formel fr die Selbstbeschreibung des politischen Systems der Gesellschaft" (SA 4, 78). Darum galt in der Politischen Theorie lange Zeit der Staat als Zentrum und Kristallisationspunkt ihrer Errterungen. Aus diesem Grunde mu, wenn sich die Staatssemantik verndert, auch der Politikbegriff
159

ndern. Und eine Vernderung der Staatssemantik ist im Verlaufe der vergangenen 500 Jahre zu beobachten, so da der Begriff nicht mehr den Gegenstand bezeichnet, den er am Beginn seiner semantischen Karriere" bezeichnete (GS 4, 102). In Europa fgt sich die Begrndung von Staaten ein in eine Adelsgesellschaft und in eine bereits durchgearbeitete Rechtskultur" (GS 4, 108). In dieser stratifikatorisch gegliederten Gesellschaft war beim staatlichen Handeln die Hierarchie der Stnde zu bercksichtigen. Auf dem Wege zur funktional differenzierten Gesellschaft, war der die Gleichheit der Staatsbrger fordernde Verfassungsstaat ein erfolgreiches bergangsstadium zum Wohlfahrtsstaat. Der Verfassungsstaat wurde von Hegel abgegrenzt von der Gesellschaft, die zu kennzeichnen sei als der Kampfplatz des individuellen Privatinteresses aller gegen alle".' Damit ein Gemeinwesen politisch sein kann, mssen ihm nach Hegel andere Prinzipien zugrunde liegen. Die Prinzipien mssen so gestaltet sein, da der besondere Wille der Staatsbrger durch bereinstimmung mit dem Allgemeinen wirksam wird. Das knne im Staat geschehen, in dem die einzelnen nicht gegeneinander arbeiten, sondern in Identitt mit dem Ganzen. Der Verfassungsstaat hatte darum umgekehrt zur Erhaltung dieser seiner politischen Funktionstchtigkeit die Aufgabe, die Gesellschaft Gleicher zu stabilisieren. Das gelang in erster Linie durch die Gewaltenteilung, die die Gesellschaft gegen den Rckfall in eine Privilegienordnung stabilisieren und die Durchsetzung der modernen Gesellschaft gegen die Adelsgesellschaften der alten Welt" realisieren sollte (PT 15). Mit dem Auftreten der politischen Parteien am Ende des 19. Jahrhunderts wurde der Staat Teilsystem der politischen Ordnung. Gleichzeitig entwickelt er sich zum Wohlfahrtsstaat (vgl. GS 4, 113 und PT 14). Die Parteien erzeugen Variett, der Staat Redundanz, und als Auflsung dieser Paradoxie ergibt sich die politische Notwendigkeit eines bestndigen Wachstums, das die Vertagung und Erinnerung aller unerfllten Wnsche ermglicht" (GS 4, 114). Die Parteien knnen als Interessenvertreterinnen immer wieder Forderungen stellen,
160

der Staat hingegen mu auf seine Prioritten und auf seine Zahlungsunfhigkeit verweisen. Der Staat also mu die Forderungen und Wnsche vertagen. Wie auch immer, die Wnsche und Forderungen werden mehr (vgl. PT 9), wobei es um die Kompensation von Nachteilen und Ungleichheit mittels Sozialleistungen geht (vgl. PT 8, 25). Und so wird der Wohlfahrtsstaat notwendigerweise zum Wachstumsstaat (vgl. GS 4, 114). Es liegt dann die Prognose auf der Hand, da dieses Unternehmen an seinen Kosten scheitern wird." (PT 25) Heute kann man in bezug auf die Entwicklung des Staates noch eine weitere Prognose stellen. Wir beobachten die Entwicklung zu einem Weltgesellschaftssystem, so da die Regionalstaaten Adressaten fr die Probleme der Weltgesellschaft werden. Die Weltgesellschaft mu ihre Forderungen an die Regionalstaaten weitergeben, z.B. die Forderung, Ursachen fr Strungen des kologischen Gleichgewichts zu beseitigen oder - ein anderes Beispiel - Menschenrechtsverletzungen zu unterlassen (vgl. GS 4, 117 f.). Mit diesen Vernderungen der Staatssemantik ergeben sich, wegen der erwhnten Bindung von Politik und Staat, notwendigerweise nderungen in der Politiksemantik. Wie gesehen, expandiert der Staat im Leistungsbereich. An den Wohlfahrtsstaat werden die beschriebenen Forderungen gestellt, und der Staat wird aufgefordert zu leisten. Politische Leistungen liegen demnach berall dort vor, wo in anderen Funktionssystemen der Gesellschaft bindende Entscheidungen bentigt werden" (PT 83). Wir verbinden hier zwei bereits referierte Einsichten miteinander. Zum einen ist die heutige Gesellschaft funktional und nicht mehr hierarchisch gegliedert. Die Politik steht nicht mehr an der Spitze, sondern sie ist ein System neben anderen Funktionssystemen. Zum anderen hatten wir als erste Definition von Politik bei Luhmann die Definition der Politik als die Herstellerin kollektiv bindender Entscheidungen vernommen. Nun stellt Politik bindende Entscheidungen dort her, wo sie nicht von anderen Funktionssystemen hergestellt werden knnen oder bereits hergestellt worden sind. Die Politik hlt sich fr alle Anliegen oder Probleme fr zustndig, die anderswo
161

nicht oder nicht zufriedenstellend gelst werden knnen" (GS 4, 126). Zunchst wissen wir, da es in der Gesellschaft unterschiedliche Funktionssysteme gibt. Davon war bereits ausfhrlich die Rede. Auch die Politik ist ein Teilsystem der Gesellschaft wie viele andere, z.B. Wirtschaft, Recht, Wissenschaft. Auch das politische System kann nicht auerhalb der eigenen Autopoiesis, auerhalb des eigenen Code oder ohne eigene Programme handeln. Geschhe das, wrde eine solche Aktivitt gar nicht als Politik erkennbar und anschlufhig sein" (OK 175). Somit gilt fr das politische System das, was schon fr andere Systeme gesagt worden ist: Politik kann unter diesen strukturellen Bedingungen nur zirkulr definiert werden. Politik ist, was das politische System als politisch beschreibt - von der Farbe der Briefmarke bis zur Zusammensetzung von Babynahrung, von der zulssigen Geschwindigkeit der Automobile bis zu Mindestlhnen oder Leistungsgrenzen der Sozialhilfe" (GS 4, 133).

3.

Politik als

Teilsystem der Gesellschaft

Da Politik ein Teilsystem der Gesellschaft ist, mssen politische Entscheidungen an andere Teilsysteme der Gesellschaft, die fr das politische System Umwelt sind, anschlufhig sein, sonst geschieht folgendes: Die Politik verspricht Arbeitspltze ,zu schaffen', obwohl es sich um bezahlte Arbeit handeln soll und Zahlungen nur in und nur auf Kosten der Wirtschaft geleistet werden knnen. Sie subventioniert Produktion, obwohl sie wei, da sie nicht in der Lage ist, Mrkte fr die Produkte der subventionierten Betriebe zu schaffen. Sie frdert den Zugang zu hherwertigen Ausbildungen, ohne fr entsprechende Beschftigungsmglichkeiten sorgen zu knnen. Sie verfolgt verschiedene, je fr sich gute Ziele, ohne zuzugeben, da die Verfolgung des einen Ziels die des anderen sabotiert. Sie frdert zum Beispiel mit Entwicklungshilfe die konomische Entwicklung anderer Lnder, blockiert aber zugleich zum Schutze der eigenen Mrkte Importe aus diesen
162

Lndern. Sie forciert kologische Auflagen und betreibt zugleich Mittelstandsfrderung, obwohl kologische Auflagen gerade von kleineren Betrieben oft nicht mehr zu finanzieren sind" (GS 4, 127 f.). Aus den genannten Grnden knnen politische Entscheidungen dysfunktional sein, wenn Politiker beispielsweise nicht wissen, wie die offensichtlich vorhandenen riesigen Mengen anlagebereiten Geldes zu Investionen motiviert werden knnen" (NWP 12). Die nach der deutschen Vereinigung von der Bundesregierung bereitgestellten Investitionsanreize in Form von Geld (Subventionen, Steuererleichterungen) wurden von westlichen Unternehmern nicht - wie vorgesehen - fr Sanierungen stlicher Betriebe verwendet, sondern fr den Abri der Anlagen mglicher Konkurrenten, um weiterhin ungestrt den Markt beherrschen zu knnen. Man mu die Grenzen der gewollten Wirkung von politischen Entscheidungen sehen. Sie macht Luhmann beispielhaft an zwei Systemen, an die das politische System Anschlu suchen mu, sichtbar: Die Wirtschaft verfgt ber das Kommunikationsmedium Geld, das alle kausal gerichteten Intentionen diffus auseinanderbricht, da Geld hchst vielseitig verwendbar ist. Anders als bei Befehlshierarchien geschieht mit dem Geld schon in der zweiten, dritten, vierten Hand etwas, was ber Zwecke der ursprnglichen Geldgabe nicht gesteuert, nicht gebunden werden kann. Die Erziehung verfgt ber das von auen uneinsichtige Unterrichtsgeschehen im Klassenzimmer, also ber hochkomplexe Interaktion, deren ,Technologie' unsicher ist und deren Resultate politisch-administrativ nicht beeinflut, geschweige denn verbessert werden knnen. Es gibt, anders gesagt, ,natrliche' Autonomiesicherungen in den Systemen, die das politische System durch bindende Entscheidungen zu beeinflussen sucht" (PT 84). Es ist also fr politische Entscheidungen notwendig, da sie an andere gesellschaftliche Teilsysteme anschlufhig werden. Politik kann nur Recht setzen unter der Bedingung der Einfgbarkeit in die Rechtsordnung, und sie kann Geld ausgeben unter der Bedingung, da die dadurch entstehende Zahlungs163

unfhigkeit abgewlzt werden kann [...]. Beide Mglichkeiten sind aber darauf angewiesen, da Rechtssystem und Wirtschaftssystem funktionsfhig bleiben und ihr jeweiliges Medium regenerieren knnen. Das Rechtssystem mu genug juristische, das Wirtschaftssystem mu genug kapitalistische Komponenten aufweisen, um Rechtsetzung bzw. Geldsetzung verkraften zu knnen" ( O K 178). Nun kommen wir zu der am Anfang kritisierten, traditionellen Politikauffassung zurck, der Luhmann vorwirft, da es ihr zwar nicht an politischer, wohl aber an theoretischer Radikalitt fehle (vgl. PT 17). Die Tradition der politischen Theorie, die immer noch nachwirkt, disponiert uns dazu, eine Art Gesamtverantwortung der Politik fr die Gesellschaft anzunehmen [...]. Es gibt also traditionelle ebenso wie ganz moderne Tendenzen, der Politik eine globale Rolle in unserer Gesellschaft zuzuweisen. Dem stehen die sehr begrenzten Mglichkeiten der Politik gegenber" (PT 143 f.), die sich eben daraus ergeben, da die Politik - wie beschrieben - nur ein Teilsystem neben anderen Funktionssystemen der Gesellschaft ist. Darum sind die Einwirkungsmglichkeiten von Politik sehr beschrnkt. Das nicht zu sehen, kann eigentlich nur eine Konsequenz haben: Eine politische Theorie, die sich diesen Realitten der funktionalen Differenzierung nicht fgt, wird zwischen Uberschtzung und Resignation in bezug auf die Mglichkeiten der Politik hin und her pendeln und entsprechend mit Versprechungen und Enttuschungen Politik zu machen versuchen" ( K 168 f.). Die Folgen einer Politischen Theorie, die sich an altgewordenen Vorstellungen des Politischen als Kopf der Gesellschaft orientiert, hat Luhmann in bezug auf die Forderungen der Umweltpolitik gesehen, die zu hohe Erwartungen in ihre Handlungsfhigkeit, bezogen auf die Beseitigung kologischer Mistnde, setzt: Bei aller Bereitschaft zu Bekenntnissen und Absichtsbekundungen und trotz einer spektakulren Karriere des Themas selbst: viel ist davon bisher nicht zu spren" ( K 181). Luhmanns Empfehlung fr eine Politische Theorie, die Bestandteil des politischen Systems ist, lautet hingegen: Der
164

Versuch knnte sich lohnen, die uerungsformen der Politik von Verbesserungseifer mit resignativen Untertnen auf Realittsdiagnose mit Distanz zum eigenen Geschft umzustellen" (PT 153). Fr die Realittsdiagnose ist wiederum das schon angesprochene Orientierungswissen notwendig. Was knnte das nun umgesetzt fr die Politik und die politischen Parteien bedeuten? Ich referierte Luhmann bereits mit der Aussage, da das Wissen darum, wie Entwicklungen in der Gesellschaft, im politischen System und in den Parteien verlaufen knnen, zu Enttuschungsreduktionen fhre, und er sagte mir in einem Gesprch einmal, da man sich mit diesem Wissen viele unntige Aufregungen ersparen knne, beispielsweise knne man auf die Parteienkritik verzichten. Denn wie Parteien sich entwickeln, knne eine Theorie der Organisation erwartbar machen.

4.

Politische Parteien

Auf diesem Hintergrund der Luhmannschen Analyse kann man zum Schlu noch die Frage stellen, wie sich denn heute politische Parteien auf eine Gesellschaftsbeschreibung, die die Politik nicht mehr als Kopf der Gesellschaft sieht, einzustellen htten, wenn sie Erfolg haben wollten. Wir sehen allenthalben die Parteien in der Krise. Einerseits ist die FDP nicht mehr gefragt, die ja als liberale Partei zunchst ein klares politisches Konzept anzubieten hatte. Ihr Konzept war die Freiheitsideologie. Sie verteidigte die Freiheitsrechte des Einzelnen gegen bergriffe des Staates. Abgesehen davon, da dieser Forderung im Zuge verstrkter Individualisierung entsprochen wurde und sie damit historisch berholt ist, kann man sagen, da eine politische Gesamtkonzeption in jngster Vergangenheit bei den Whlern keinen Anklang mehr fand. Sehen wir uns die SPD an. Sie hatte ein ideologisches Gesamtkonzept, das nur so lange Erfolg hatte, als man der Auffassung war, da die Politik die Fhigkeit habe, eine ganze Gesellschaft nach bestimmten Plnen und Vorstellungen umgestalten zu knnen. Nur solan165

ge die Auffassung plausibel erscheinen konnte, da man eine kapitalistische Gesellschaft in eine ganz andere, in eine sozialistische umzuwandeln vermochte, war eine solche Konzeption fr bestimmte Whlerschichten attraktiv. Auch nach Lyotards Analyse verlieren Parteien mit solcher Konzeption heute mehr und mehr an Anziehungskraft (vgl. Lyotard 1986, 52). Bei den niederschsichen Kommunalwahlen im September 1996 gingen beim zweiten Wahlgang nur 20% der Erstwhler (16- bis 18jhrige) zur Wahl. Andererseits: War die Wahl nicht eine Entscheidung ber ein umfassendes Parteiprogramm, sondern ber ein einzelnes konkretes Problem, wie ber die Endlagerung von Atommll im Landkreis Lchow-Dannenberg, lag die Wahlbeteiligung gleich 10% ber dem Landesdurchschnitt. Geht man nun bei der Betrachtung der gegenwrtigen Gesellschaft davon aus, da die Politik nicht mehr als das leitende und steuernde System einer Gesellschaft angesehen werden kann, dann mu man sagen, da das System, in dem die Probleme am medienwirksamsten auftreten oder das die hchste Versagensquote hat, das System ist, das faktisch dominiert. Ich sagte schon, da Luhmann der Auffassung ist, da man dem System die meiste Aufmerksamkeit widmet, in dem etwas nicht so funktioniert, wie man es sich vorstellt. Das machte seinerzeit den Erfolg der Grnen aus. Das kologische Problem erschien vorrangig. Darum konnte eine Partei, die sich diesem Problem zuwandte, groe Wahlerfolge verbuchen. Wichtig fr das berleben der Partei ist, da sich dieses Problem als ein vorrangiges in den Medien hlt.

5.

Massenmedien

Luhmann hat eine Theorie der Massenmedien vorgelegt, mit deren Analyse er sich in den letzten Jahren strker beschftigt hat. Da Massenmedien die Politik bestimmen und umgekehrt, habe ich Luhmanns Theorie der Massenmedien ihren systematischen Ort bei der Politik gegeben.
166

Wenn der Autor Niklas Luhmann fr eine Publikation den Titel Die Realitt der Massenmedien whlt, ist man gut beraten, mit seiner - bei ihm nie auszuschlieenden - augenzwinkernden Ironie zu rechnen. Was ist hier gemeint: Der genitivus obiectivus oder der genitivus subiectivus? Ohne Zweifel haben die Massenmedien Realitt. Von ihnen ist man umgeben und kann sich ein Leben ohne sie nicht vorstellen. Andererseits schaffen sie auch Realitt. Das erinnert an Jean Baudrillards These vom Verschwinden der vertrauten Realitt, was bei ihm ebensowenig wie bei Luhmann bedeutet, da diese Realitt durch mediale Realitt ersetzt wird, sondern es handelt sich um die Vernderung der Wahrnehmung der Realitt. Der wichtigste Einwand brigens gegen diese gewohnte Realitt ist ihre Bereitschaft zu bedingungsloser Unterwerfung unter alle Hypothesen, die man ber sie aufstellen kann" (Baudrillard 1996, 14). Diese Diagnose fhrt uns auf direktem Weg zur Theorie der Massenmedien. Der erste Satz in Luhmanns Buch lautet: Was wir ber unsere Gesellschaft, ja ber die Welt, in der wir leben, wissen, wissen wir durch die Massenmedien" (RM 5). Woher wissen wir beispielsweise, da im ehemaligen Jugoslawien Krieg war? Luhmann fragte in einer Diskussion: Waren Sie da?" Natrlich nicht. Woher wissen Sie, worum es ging?" Jemand erzhlt, da die Serben Kriegsverursacher waren. Hier ist Luhmanns engagierter Einsatz. Er zeigt durch den Vergleich mit den Darstellungen der Weltpresse, da die Deutsche Presse - bis auf wenige Ausnahmen - eine schwer zu korrigierende Sondereinschtzung" im Jugoslawien-Krieg eingenommen hat. Diese Kritik teilt Luhmann mit so verschiedenen Zeitgenossen wie Peter Glotz und Peter Handke. Doch verlre die Presse auf Dauer an Ansehen, wenn die Journalisten und Redakteure nicht gut oder doch ausreichend recherchieren" (RM 25). Das Publikum will davon ausgehen knnen, da zutreffend ist, was berichtet wird. Auf der anderen Seite: Was machen die einzelnen mit den Nachrichten? Bei der Verarbeitung einer Nachricht orientiert man sich zwangslufig an der eigenen Bewutseinsgeschichte, wie eigenartig diese auch verlaufen sein mag" (SY 363). Nur so
167

isf zu erklren, da noch heute einige Nordamerikaner mit entsprechender Mentalitt davon berzeugt sind, da die Mondlandung ein Fernsehfilm war. Es ist also nicht nur die von den Massenmedien erzeugte Realitt, die Gegenstand dieser Publikation ist, sondern auch die auf dieser Basis konstruierte Realitt des einzelnen. Dabei spielen nicht nur Nachrichten eine Rolle, denn die Massenmedien haben eine weitere Binnendifferenzierung, die Luhmann so sieht: Die Werbung erzeugt eine Traumrealitt und die Unterhaltungssendungen machen es mglich, sich selbst mit der Frage zu reflektieren: Was wre, wenn ich in dieser Lage wre?" Diese Frage kann man sowohl bei einem Spielfilm wie bei Wetten da? stellen. Den Gesellschaftstheoretiker Luhmann interessiert weiter, was das fr eine Gesellschaft ist, die sich und ihre Welt auf diese Weise beschreibt" (RM 14). Und: Was bedeutet das fr diese Gesellschaft, wenn sie sich diese Massenmedien leistet? Gesellschaft hat ja die Operationsweise Kommunikation. In einer Gesellschaft zunehmender Individualisierung interagieren die vereinzelten Einzelnen, die als autopoietische Systeme aufgefat werden, ber Kommunikation miteinander. Sie mssen mit ihrem Bewutsein an Kommunikation anschlieen knnen. In diesem Proze der Vergesellschaftung der einzelnen sieht Luhmann die Funktion der Massenmedien. Sie erzeugen eine kommunizierbare Realitt. Diese wird allerdings durch eine zweite nicht konsenspflichtige Realitt berlagert. Massenmedien sind Medien insofern als sie ein Hintergrundwissen bereitstellen und jeweils fortschreiben, von dem man in der Kommunikation ausgehen kann [...]. Es mag dann zu einer Art von Sportlichkeit in der Kommunikation eigenwilliger Urteile kommen, die sich doch auf eine gemeinsam unterstellte Realitt sttzen kann und (nur in Grenzfllen) Gefahr luft, psychiatrisch gedeutet zu werden" (RM 49). Jeder hat also seine eigene Meinung, mit der er die von den Massenmedien bereitgestellte Realitt weiter kommunizieren kann. Es kommt zu unentwirrbaren Durchmischungen von realer Realitt und fiktionaler Realitt" (RM 57). Dennoch tut man gut daran, die
168

eigene Meinung nicht fr allgemeingltig zu halten, wenn man kann (vgl. RM 72). Die gesellschaftliche Funktion der Massenmedien in einer Gesellschaft, in der vereinzelte Einzelne an gesellschaftlicher Kommunikation anschlieen knnen, deren Realitt durch die Massenmedien erzeugt wird und selbst die Kommunikation mittels individueller Stellungnahmen forttreiben knnen, sieht Luhmann darin, da die Massenmedien im Proze der Erarbeitung von Informationen zugleich einen Horizont selbsterzeugter Ungewiheit aufspannen, der durch weitere und immer weitere Informationen bedient werden mu. Massenmedien steigern die Irritierbarkeit der Gesellschaft und dadurch ihre Fhigkeit, Informationen zu erarbeiten [...]. Als faktischer Effekt dieser zirkulren Dauerttigkeit des Erzeugens und Interpretierens von Irritation durch zeitpunktgebundene Information [...] entstehen die Welt- und Gesellschaftsverarbeitungen, an denen sich die moderne Gesellschaft innerhalb und auerhalb des Systems ihrer Massenmedien orientiert" (RM 58 und 65). Beispielsweise schliet Greenpeace an eine ffentliche Meinung an, die diese Organisation durch ihre Aktionen selbst erst erzeugt hat. Damit werden ihre weiteren Aktivitten legitimiert. In diesem zirkulren Proze entstehen aus der von den Massenmedien selbst erzeugten Realitt Anforderungen, die die Massenmedien wiederum zu erfllen haben, nmlich weiteres Hintergrundwissen, neue Informationen zu liefern, um die doppelte Realitt zu stabilisieren. Was ergibt sich nun daraus fr die Binnenanforderung des Systems Massenmedien im Bereich der Nachrichten? Luhmann nennt mehrere Selektoren durch die Nachrichten laufen mssen: 1. Die Nachricht mu neu sein (vgl. RM 26). Die Bundesligaergebnisse von vor drei Wochen interessierten niemanden mehr; auch nicht, da der Bundeskanzler sich vor acht Tagen mit dem franzsischen Staatsprsidenten getroffen hat und schon gar nicht die tgliche Wiederholung derselben Nachricht. Eine Nachricht, die ein zweites Mal gebracht wird, behlt zwar ihren Sinn, verliert aber ihren Informationswert" (RM 20).
169

2. Bevorzugt werden Konflikte. Konflikte haben als Themen den Vorteil, auf eine selbsterzeugte Ungewiheit anzuspielen. Sie vertagen die erlsende Information ber Gewinner und Verlierer mit dem Hinweis auf Zukunft. Das erzeugt Spannung und, auf der Verstehensseite der Kommunikation, guesswork" (RM 27). 3. Mit Quantitten kann man Aufmerksamkeit erzeugen, zumal, wenn man Vergleichszahlen hinzufgt. Man kann darber staunen und sich ngstigen, wenn man vergleichen kann, wie die Arbeitslosenzahlen steigen. Auch regionale Vergleichszahlen sind interessant. Sie zeigen beispielsweise, da man in dem Bundesland, in dem man wohnt, immer noch gnstigere Voraussetzungen dafr hat, nicht arbeitslos zu werden. 4. So erzeugt auch der lokale Bezug Aufmerksamkeit. Luhmann vermutet deshalb, weil man sich im eigenen Ort so gut informiert wei, da jede weitere Information geschtzt wird." Eine solche Nachricht ist aber in einem anderen Ort nicht interessant. Da ein Hund einen Brieftrger gebissen hat, kann nur im engsten Ortsbezug gemeldet werden" (RM 27). Das nimmt manchmal skurrile Formen an. So meldete eine schottische Zeitung im Jahre 1912: Aberdeen Man Lost at Sea". Das war die Meldung ber den Untergang der Titanic in einer Lokalzeitung! (vgl. RM 27, FN 52). 5. Normverste erzeugen ebenfalls hohe Aufmerksamkeit (vgl. RM 27). Aber auch sie mssen neu sein und von der Normalitt abweichen. Niemanden interessiert, ob in der Kleinstadt ein Familienvater 27 Jahre lang ganz normal gelebt und seine Pflichten erfllt hat. Wenn er dann aber seine Frau umbringt und die Leiche im Kleiderschrank einzementiert, wie unlngst in einer Kleinstadt bei Hannover geschehen, dann erregt das hchste Aufmerksamkeit und ist ber mehrere Tage eine lokale Zeitungsmeldung wert. Fr solche Selektionen sind Presseorganisationen zustndig und die Redaktionen entwickeln dafr Routinen (vgl. RM 30).

D. Wissenssoziologie

Luhmann geht davon aus, da sich mit dem bergang von einer stratifikatorisch zu einer funktional differenzierten Gesellschaft die Semantik verndert. Darum schreibt er nicht die Geschichte von historischen Tatsachen und Ereignissen, sondern, in Annherung an die franzsischen Annales-Schule und ihrem bekanntesten Vertreter George Duby, eine Geschichte von Mentalitten und Affekten, die sich aufgrund von Vernderungen in der Semantik ebenfalls verndert haben. Dabei versteht Luhmann Semantik als Ideen- und Begriffswelt. Zu vergleichen sind seine Untersuchungen auch mit denen von Norbert Elias zum Proze der Zivilisation (vgl. Elias 1976). Doch unterscheiden sich Luhmann und Elias in einer wesentlichen Hinsicht voneinander. Whrend bei Elias der fortschreitende Zivilisationsproze mit der Entstehung und Entwicklung des Staates in Verbindung steht, zeigt Luhmann - hnlich wie Max Weber bei seiner Abgrenzung gegen das Basis-berbauSchema des Marxismus - die zirkulre Interdependenz von Gesellschaftsentwicklung und Semantikvernderung. ber die Semantik eines Gesellschaftssystems lt sich beispielsweise die Funktion des Systems im Gesellschaftsnetz bestimmen (vgl. Rel 56). Luhmann beschreibt diese seine Vorstellungen zur Vernderung der Semantik in dem Band Liebe als Passion und in den zwischen 1980 und 1995 erschienenen vier Bnden Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft. Dort heit es in der Einleitung: Eine neuartige Semantik ist gefordert, ein neuartiger Universalismus auch, der auf funktionale Differenzierung und auf ihre Folgeprobleme pat" (GS 1, 7). Da sich gleichzeitig mit der Gesellschaftsstruktur die Semantik verndert, ist heute unbestritten (vgl. GS 1, 13). Dennoch: Die Ideenevolution folgt
171

anderen Bedingungen als die sozialstrukturelle Evolution der Gesellschaft. Sie lt ,alte Namen' fortleben, auch wenn das, was damit bezeichnet wird, sich ndert. Das hat den Vorteil, da Diskontinuitten nicht als Diskontinuitten markiert werden mssen in Situationen, in denen neue Sachlagen noch nicht sicher beobachtet werden knnen" (GS 4, 103). Davon werden nun im folgenden einige Proben gegeben: Die Liebe, das Individuum, die Pdagogik und der Staat haben weiterhin ihre Namen, doch verndern sie - zunchst unmerklich - ihren semantischen Gehalt. Den Untertitel seiner Untersuchungen nennt Luhmann Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft. Damit gebraucht auch er den traditionellen Begriff Wissenssoziologie", der bei ihm aber eine inhaltlich andere Bestimmung erfahren hat. Die Wissenssoziologie Karl Mannheims hat bei ihren Forschungen nicht die interne Kommunikationsstruktur bestimmter Gruppen, Schichten oder Klassen im Blick gehabt. Zwar hat Mannheim gesehen, da die Blickrichtung vom sozialen Standort bestimmt wird, doch er hlt am Postulat der Objektivitt und sachbezogenen Entscheidbarkeit von Wissensthemen fest" (GS 1, 12). Wegen dieser Inkonsequenz Mannheims wird die Darstellung des Zusammenhangs von Gesellschafts- und Semantikvernderung fr Luhmann zum wissenssoziologischen Programm: Im folgenden wollen wir zu zeigen versuchen, da es vor allem die Komplexitt des Gesellschaftssystems und die Kontingenz seiner Operationen ist, deren Vernderung mit nderungen der Semantik beantwortet wird" (GS 1, 15). Auf dem Hintergrund des im ersten Kapitel des Abschnitts A explizierten systemtheoretischen Sinnbegriffs mu dieser Zusammenhang einleuchten, den Luhmann zu Beginn seiner semantischen Analysen wiederholt: Unser Ausgangspunkt ist, da alles menschliche Erleben und Handeln sinnfrmig abluft und sich selbst nur sinnfrmig zugnglich ist" (GS 1, 17). Es ist ein Kennzeichen der funktional differenzierten Gesellschaft, da es einen Selbstbeschreibungsbedarf gibt (vgl. GG, 5. Kapitel Selbstbeschreibungen" und WG 483). In der Philosophie
172

wird das durch die Umstellung von Ontologie auf Bewutseinsphilosophie vorbereitet: Die Was-Fragen verwandeln sich in Wie-Fragen" (WG 95). Es wird also das Beobachten selbst beobachtet. Dazu war in der Ontologie kein Bedarf. Es wurde etwas beobachtet, um dessen Wesen zu ermitteln: Ein Beobachter konzentriert sich auf das, was er beobachtet. Er vernachlssigt dabei zumeist das, wovon er das Beobachtete unterscheidet oder setzt dies gnzlich unbestimmt als ,alles andere' voraus" (WG 95). Die Umstellung von Ontologie auf Bewutseinsphilosophie beginnt schon frh bei Plotin und Augustinus. Nicht mehr das uere Sein bindet die Wesenssuche des Philosophen, sondern Plotin hat die Einsicht, da der denkende nous oder die Vernunft sich selbst als Gegenstand philosophischer Reflektion vernimmt. Und bei Augustinus richtet sich 100 Jahre spter die notitia oder der intellectus als erkennendes Bewutsein auf sich selbst. Das wird zu Beginn der Neuzeit przisiert und schlgt sich in Titeln philosophischer Schriften nieder: Abhandlungen ber die Methode des richtigen Vernunftgebrauchs (Descartes), ber den menschlichen Verstand (Locke), Neue Abhandlungen ber den menschlichen Verstand (Leibniz), Tractat ber die Verbesserung des menschlichen Verstandes (Spinoza), ber den Verstand (Hume) und Kritik der reinen Vernunft (Kant). Parallel dazu entstehen politische Theorien, die versuchen, das Verhltnis und das Zustandekommen von Herrschern und Beherrschten zu erklren: Hobbes, Locke, Rousseau, Montesquieu (vgl. WG 475). Auerdem entstehen Theorien der Politischen konomie", die Ungereimtheiten in der Wirtschaft reflektieren: Ricardo, Smith, Mill (vgl. WG 476). Diese Reflektions- oder Beobachtungsweise scheint uns heute bereits ganz normal" (KG 105) zu sein. Das alles sind Abkopplungen von historischen Vorgaben, die wir beginnend im 16. und 17. Jahrhundert und vollends im 18. Jahrhundert" beobachten knnen. Die Ausdifferenzierung besonderer Funktionssysteme erzwingt einen Verzicht auf externe, etwa kosmisch-religise Identittsbestimmung und reit damit eine Lcke auf, die nur durch Selbstbeschrei173

bungen der jeweiligen Systeme gefllt werden kann" (KG 404). In vielen Systemen entstehen Reflektionstheorien, so da die Systeme sich selbst zum Thema" machen (LS 9). So, wie beispielsweise die Wirtschaft in einer Wirtschaftstheorie sich selbst zum Thema macht und nicht mehr nur eine Theorie der Wirtschaft ist, oder die Erkenntnistheorie sich selbst zum Thema macht und nicht mehr nur Regeln zur Erkenntnis der Auenwelt aufstellt, oder die Politik sich selbst zum Thema macht und nicht mehr nur darber nachdenkt, wie jetzt am besten regiert wird. Und um zu zeigen, da eine Gesellschaftstheorie auch nur dadurch mglich ist, da die Gesellschaftstheorie, nmlich die Soziologie sich selbst reflektiert, zitiert Luhmann - wie bereits erwhnt - in ironischer berhhung sich selbst. In seinem Manuskript Die Gesellschaft der Gesellschaft heit es: Siehe ausfhrlicher Niklas Luhmann, Die Gesellschaft der Gesellschaft, Frankfurt/M....". Diese Umstellung auf Reflektion kann kein Zufall sein, sondern ist ein semantisches Korrelat zur Entwicklung der Gesellschaft zu einer funktional differenzierten, die aus autopoietischen, sich selbst beschreibenden Subsystemen besteht. Aus Luhmanns umfangreichen semantischen Analysen, die mehr Vernderungen aufweisen als nur die Umstellung auf Reflektion, will ich in diesem Kapitel drei Beispiele darstellen, ein viertes Beispiel, das der vernderten Staatssemantik, fand sich bereits im Abschnitt C. Politik". Angesichts des umfangreichen Materials, das Luhmann verarbeitet, kann das hier nur in Andeutungen gelingen. Generell kann man von einer Umstellung auf Systemrationalitt im Bereich des Sozialen und im Bereich des Individuellen sprechen.

1. Liebe Whrend der Wandlung von der stratifikatorisch differenzierten Gesellschaft zur funktionalen kommt es dem Brgertum nicht mehr darauf an, sich die Attribute der Oberschicht zu eigen zu machen, weil es aufgrund der vernderten, auf
174

Gleichheit abstellenden Semantik die bislang erstrebenswerte Lebensweise der Oberschicht anders wahrnimmt, beurteilt und kaum noch als erstrebenswert empfindet. Als Beispiel: Das Erlernen der komplizierten, in der stratifikatorischen Sozialstruktur blichen Kontaktaufnahme zweier Menschen, die eine Liebesbeziehung entwickeln wollen, wird vom Brgertum nicht mehr angestrebt. Mit der funktionalen Differenzierung setzt eine Rationalisierung der Gesellschaft ein. Luhmann spricht von den Vernderungen in den Konzepten der Oberschichteninteraktion in Richtung auf pure soziale Rationalitt, die eintreten, sobald die Oberschichteninteraktion als Ort der gesellschaftlichen Integration ausfllt" (IG 59). Konzepte der Oberschichteninteraktion sind beispielsweise die genannten ausgefeilten Rituale zwischen den Beteiligten bei der Aufnahme einer Liebesbeziehung. Sie werden beim Ubergang zu funktional differenzierten Gesellschaften in eine rational differenzierte Semantik berfhrt. Sie wird trivialisiert, damit sie fr jedermann in Betracht kommt. Deshalb mute sie von aristokratischen Elementen gereinigt werden (vgl. AW 61). Da man das Taschentuch im richtig ausgewhlten Moment und am richtig ausgewhlten Ort fallen lt, und wie damit weiter umzugehen sei, mute vom Brgertum nicht mehr erlernt werden. Das heit, da man durch Blicke oder sonstige Annherungsversuche feststellen kann oder signalisieren kann, ob man eine Intimbeziehung wnscht oder nicht, selbst wenn das in Flughafenrestaurants oder im Straenverkehr oder in Hrslen der Universitten oder sonstwo stattfinden mu" (AW 70 f.). Auch heute entwickelt sich diese Rationalisierung weiter. Ich denke an eine Situation, die sich ergab, als ich mit meiner Tochter einen Heimatfilm aus den fnfziger Jahren ansah. Dort entwickelte sich ber die zu der Zeit noch blichen Rituale eine Liebesbeziehung. Meine Tochter bemerkt im Verlauf des Films dazu: Warum fragt die ihn nicht einfach?" Man mag diese Rationalisierung bedauern, mu sie aber als eine fortschreitende Tendenz in einer funktional differenzierten Gesellschaft konstatieren.
175

Hinzu kommt, da die Liebe nun Ehegrund wird. Liebe und Ehe hatten - erinnert man sich an das Ritual des mittelalterlichen Minnesangs - in frherer Zeit nichts miteinander zu tun. Liebe war die eine Sache, Ehe die andere. Die Ehe wurde gar als das Ende der Liebe angesehen. In der Frhromantik und in England in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts wurden Liebe und Ehe zusammengebracht. Was Luhmann damit meint, kann ein Satz aus seinem Buch Liebe als Passion plastisch machen: Der Code ermutigt, entsprechende Gefhle zu bilden. Ohne ihn wrden die meisten [...] gar nicht zu [...] Gefhlen finden. Und Englnderinnen, die den prvictorianischen Romanen zu entsprechen suchen, mssen sogar auf sichtbare Zeichen ehebereiter Liebe warten, bevor sie bewut entdecken drfen, was Liebe ist" (LP 9). Und wenn es dann doch passierte und die Liebe ihr Objekt fand, mute die junge Frau unverzglich dafr sorgen, da alles Weitere in den richtigen Bahnen verlief, wie im Roman von Henry James: We must do our duty, we must speak to my father. I will do it tonight; you must do it tomorrow" (James 1982, 54). Geltung hatte das von Luhmann Gesagte also nicht nur bei Englnderinnen, sondern auch bei der von der englischen Lebensweise beeinfluten amerikanischen Mittelschicht in der Mitte des vorigen Jahrhunderts.

2.

Individualitt

Ein authentisches, selbstbestimmtes Individuum zu sein, das nicht mehr in Abhngigkeit von irdischen und himmlischen Mchten steht, ist eine rationale Forderung der Aufklrung gewesen, die langsam und stetig erfllt wurde. Individualitt hat heute eine andere Form als frher. Darum ist semantisch etwas anderes gemeint, wenn wir heute von Individualitt sprechen. Was ist daran anders gegenber frheren Formen der Individualitt? Luhmann sieht Unterschiede im Vergleich. Heute hat jeder Mensch unendlich viele Mglichkeiten und Freiheiten, die man kennt, aber nicht aktualisieren kann, denen
176

er nur mittels Komplexittsreduktion Herr wird. Man wei, was man wei, wei aber auch, was man nicht wei und alles noch wissen mchte. Man wei, was man gelesen hat und was nicht, aber noch gern lesen mchte, wahrscheinlich aber nie lesen kann. Man wei, an welchem Ort in der Welt man schon war und wo noch nicht. Man wei, was man genieen kann und was nicht. Man wei, ob man in Stimmung ist, mit anderen ein Fest zu feiern oder ob man eben nicht in Stimmung ist. Man kann sich unabhngig machen von einer vorgegebenen sozialen Ordnung. Man kann sich eben selbst beobachten und zum Thema machen, sich im Sinne von Systemrationalitt abgrenzen (vgl. dazu auch GG 462 ff.). Das war anders im Oikos oder in mittelalterlichen Gemeinwesen: Alle waren an einem Ort, alle wuten dasselbe, und alle hatten, wenn berhaupt etwas, die Bibel gelesen. Durch die Zugehrigkeit zur Gemeinschaft war fr den Menschen vorherbestimmt, wen er heiraten wird, welchen Beruf er - meist in der Familientradition - ausben wird, und welche Aufgaben er in der Gemeinschaft wird erfllen mssen. Dies deutet auf eine hhere Identifikationsmglichkeit mit dem Gemeinwesen, dem man angehrte, hin. Luhmann sagt, da im Ernst zwar niemand den Meadschen Befund bestreiten wird, da wir sind, was wir sind, durch unser Verhltnis zu anderen" (vgl. SY 286). Doch meint er, da wir heute in einer funktional differenzierten Gesellschaft nicht mehr von umfassender Identitt des einzelnen mit der Gesellschaft ausgehen knnten. Die Gesellschaft im ganzen erscheint dem Einzelnen nur als undurchschaubare Komplexitt - als Information darber, da er nicht die Information besitzt, die es ihm ermglichen wrde, die Gesellschaft als Einheit ihrer Systemkonstruktion zu verstehen und nachzuvollziehen" (GS 3, 246). Ein solches unberschaubares Gebilde gibt dem Individuum keine Mglichkeit zur Identifikation mit dem Ganzen. Es gibt nach Ansicht von Niklas Luhmann keine Bezugspunkte der Identifikation, auch nicht einheitliche Prinzipien oder Gesetze wie der kategorische Imperativ". Das Individuum kann sich in einer funktional differenzierten Gesell177

schaft zu einzelnen gesellschaftlichen Funktionssystemen, wie der Familie, dem Institut oder der Firma, zugehrig fhlen und sich mit ihnen identifizieren. Aber die komplexe moderne Gesellschaft als ganze wirft das Individuum auf sich selbst zurck"; es macht heute lediglich die oben beispielhaft aufgefhrten Differenzerfahrungen", d.h. es sieht seine Unterschiede zu anderen, und heute haben Individuen mehr individuelle Wahlfreiheiten als frher (vgl. GS 3, 246f.). Jeder Mensch hat darum seine eigene, unverwechselbare Geschichte, denn man mu selbst entscheiden, was man noch machen will, und man unterscheidet sich dadurch, was man schon gemacht hat, von anderen. Den Subjekten ist eine Mehrzahl von Konzeptionen oder Lebensformen gleichermaen vertraut, in ihrer Legitimitt einsichtig und in ihren Gehalten zustimmungsfhig" (Welsch 1996, 832). Man mu sich stndig selbst finden und selbst bestimmen, oder wie Foucault sagen wrde, da gelingendes Leben heute nicht mehr durch die Befolgung vorgegebener moralischer Regeln, sondern einzig durch Selbstgestaltung zu erreichen sei [...]. Analog zur knstlerischen Ttigkeit komme es fr die Individuen darauf an, ,sich selber zu transformieren' und aus dem eigenen Leben ,ein Werk zu machen'" (Welsch 1996, 519). Individualitt wird in modernen komplexen Gesellschaften zum erwartbaren Verhalten. Individuum-Sein wird zur Pflicht" (GS 3, 251). Diese Feststellung teilt Luhmann mit Lyotard, der ebenfalls sieht, da in der funktional differenzierten Gesellschaft jeder auf sich selbst zurckgeworfen ist" (Lyotard 1986, 54). Diese Pflicht zum Individuum-Sein gipfelt, so Baudrillard, in den Befehl zu begehren, den Befehl zur Freiheit und zur Wahl" (Baudrillard 1996, 26). Das geht schon sehr frh im Kindergarten los, was man an der die erschpfte Kreativitt signalisierenden Frage erkennen kann: Mssen wir heute schon wieder machen, was wir wollen?" Das Ergebnis der gesellschaftlichen Individualisierung hat Hans Magnus Enzensberger beobachtet und konturiert beschrieben: Sie uert sich am deutlichsten in der Provinz. Niederbayrische Marktflecken, Drfer in der Eifel, Kleinstdte
178

in Holstein bevlkern sich mit Figuren, von denen noch vor dreiig Jahren niemand sich etwas trumen lie. Also golfspielende Metzger, [...] Apothekerinnen in NicaraguaKomitees, [...] Autonome mit Bio-Grten, waffensammelnde Finanzbeamte, pfauenzchtende Kleinbauern, [...] Altphilologen im Warentermingeschft, [...] Kunstflscher, Karl-MayForscher [...]. An die Stelle der Eigenbrtler und der Dorfidioten, der Kuze und der Sonderlinge ist der durchschnittliche Abweichler getreten, der unter Millionen seinesgleichen gar nicht mehr auffllt" (Enzensberger 1991, 264f.). Die Abweichung, die Anormalitt ist zur Normalitt geworden. Wie haben wir unsere Eltern noch erschrecken knnen durch eine Haartracht wie die Beatles, und wie revolutionr war es in den fnfziger Jahren noch, das Hemd ber der Hose zu tragen. Selbst ein Punk mit Irokesenschnitt mu heute nicht mehr das hinnehmen, was seinerzeit eine Beatle-Frisur an Ressentiment hervorrief" (Ziehe 1989, 139). Wenn konstatiert wird, da Individuum-Sein zur Pflicht wird, mssen die Individuen, weil sie alle vergesellschaftet sind, auch als Individuen von den anderen anerkannt werden. Darum ist - wie im Abschnitt A. bereits ausgefhrt - jede Moral Anerkennungs- oder Achtungsmoral. Sie ist komplementr zur heutigen, von Luhmann beschriebenen Form der Individualitt. Moral ist das System in einer Gesellschaft, nach dem ber Anerkennung und Nichtanerkennung entschieden wird. Jedes Individuum wird so in seiner Identitt anerkannt. Damit wird die Schichtendifferenzierung der stratifikatorischen Sozialstruktur aufgehoben: Am Begriff der natrlichen Gleichheit der Menschen lt diese Wende sich besonders deutlich vorfhren. Auch die stratifizierte Gesellschaft Alteuropas kennt durchaus das Prinzip der natrlichen Gleichheit der Menschen. Gleichheit ist aber fr sie kein steigerbares Prinzip. Alle besonderen Leistungen, alle Perfektionen in der Gesellschaft setzen deshalb Besonderung der Gleichheiten voraus, etwa im Sinne der Stndeordnung [...]. In einer funktional differenzierten Gesellschaft gilt es dagegen, mit Hilfe des Gleichheitspostulats die Inklusion der Gesamtbevlkerung (also: jedes Ein179

zelnen) in alle Funktionsbereiche durchzusetzen. Hier mu daher Gleichheit gegen bestehende, Chancen verzerrende Ungleichheiten als steigerbar prsentiert werden. Hier wird sie nicht an den allgemeinsten, also in gewisser Weise trivialen Gattungsmerkmalen festgemacht, sondern an der Individualitt, die nun ihrerseits als steigerbar zu denken ist. Gerade im Hinblick auf ihre Einzigartigkeit gelten dann die Menschen als gleich, weil sie gerade dies gemeinsam haben. Gleichheit wird sozusagen das soziale Regulativ fr die Verwendung von Einzigartigkeit" (GS 1,31 f.). Die ist zurckzufhren auf eine semantische Umstellung. Der Mensch wird nun als Subjekt bezeichnet. Jeder Mensch ist jetzt Subjekt, autonom und mit Vernunft begabt. Der Begriff des Subjekts schliet niemanden aus und eignet sich dadurch als Symbol fr eine nicht mehr stndisch differenzierte Inklusion" (WG 350). Luhmann will damit sagen, da das Subjekt der abendlndischen Denktradition ein allgemeines ist, das bestimmte Attribute hat, die der einzelne konkrete Mensch auch haben mu, um als menschliches Subjekt gelten zu knnen. Er mu zumindest anstreben, diese Attribute auch fr seine Person haben zu wollen, um als vollwertig anerkannt zu werden. Auf diese Weise werden alle Menschen vergleichbar und gleich. Diese Problematik hatte ich bereits im Abschnitt A. errtert.

3. a)

Erziehung

Ubergang zum Neuhumanismus

Augenfllig ist auch die semantische Umstellung in der Pdagogik. Luhmann spricht im zweiten Band seiner semantischen Analysen den bergang von der philantropischen Pdagogik zur neuhumanistischen an. Auenanla mag - so meint er - die Franzsische Revolution gewesen sein, und die Umstellung in der Pdagogik wird von Luhmann als wissenschaftliche Reaktion auf dieses politische Ereignis gewertet (vgl. GS 2, 183).
180

Die Philantropie war bereits eine pdagogische Reformbewegung des 18. Jahrhunderts, die neben Joachim Heinrich Campe, Friedrich Eberhard von Rochow, Christian Gotthilf Salzmann und dem gleich noch zu erwhnenden Ernst Christian Trapp von Johannes Bernhard Basedow ausging. Gefordert wurde von letzterem die freie Entfaltung der natrlichen Krfte des Kindes, die die Ausbildung seiner Vernunft frdern sollte. Damit ging eine, von Basedow initiierte Reform des Schulwesens einher. Die Trennung von Erziehung (educatio), die zu Hause stattfand und Unterricht (institutio), der als Wissensvermittlung in der Schule stattfand, wurde durch eine Schulpdagogik aufgehoben. In der Schule praktiziert man seither einen erziehenden Unterricht. Bei der nun von Luhmann beobachteten Umstellung geht es darum, da der Philantrop der Auffassung war, da der Mensch zur vernnftigen Sittlichkeit gelangen solle, sie solle in der Erziehung allererst entwickelt werden; dem Neuhumanismus hingegen war das, was unter Sittlichkeit verstanden werden sollte, in der Kantischen Philosophie schon gegeben, sie lag in dieser Philosophie bereits vor. Darum wurde - so stellt Luhmann fest - gesagt, da Sittlichkeit nicht auf Erziehung beruhe, sondern Erziehung auf Sittlichkeit [...] Auch Autoren mit keinem oder nur lockerem Bezug auf Kant verschreiben sich jetzt einem solchen Wissenschaftsprogramm" (LS 141).

b) Pdagogik als Wissenschaft Das bedeutete fr die Pdagogik, die sich als Wissenschaft etablierte - was selbst wahrscheinlich ein sowieso nur deutsches Phnomen war (vgl. LS 7) -, den Rckgriff auf Philosophie" (GS 2, 183): Die kantische Philosophie wird als eine bereits etablierte Gewiheit herangezogen und wie eine Erlsung von Zweifeln ausgerufen. Sie gibt der Pdagogik, um die man sich immer schon und immer vergeblich bemht hat, ein festes theoretisches Fundament. Auf dieser Grundlage kann Pdagogik mehr sein als bloe Sammlung praktischer Erfahrungen, nmlich Wissenschaft. Es findet sich kein Durchgriff in die
181

Theorieprobleme der kantischen Philosophie; diese gelten vielmehr als gelst. Was interessiert, ist die Grundlagengewiheit, die man hier fertig beziehen und fr den take off einer eigenstndigen Erziehungswissenschaft auswerten kann [...]. Der Erzieher msse in der durch das Sittengesetz gebotenen bereinstimmung mit sich selbst erziehen; die Moral heie ihn, Moral zu verbreiten." Man msse vom Sittengesetz ausgehen und aus ihm ableiten, zu welchem Zwecke erzogen werden solle. Die Kenntnis des richtigen Zwecks msse die Wahl der Mittel leiten. Die Pdagogik wird damit zur Teildiszipiin der Ethik" (GS 2, 123 ff.). Ein solches Programm steht nicht nur bei Luhmann, sondern auch bei Foucault zur Kritik. Nach seiner Ansicht entwirft der Humanismus ein abstraktes Bild vom vernnftig-moralischen und gebildeten Menschen, dessen Attribute der einzelne konkrete Mensch auch haben mu, damit er als Mensch gelten kann. Damit wird dem Erzieher die Verantwortung bertragen, das humanwissenschaftlich vorgegebene Programm umzusetzen. Der Erzieher", so Luhmann, wird so ber Moral verpflichtet, etwas zu tun, was er nicht begreifen kann; etwas fr mglich zu halten, von dem er die Bedingungen der Mglichkeit nicht einsehen kann. Auf diesem Wege gelangt die Pdagogik zum Typus einer Wissenschaft, die zwar von der Begrndung der Moral durch Kant ausgeht, die aber nicht mehr unmittelbar den kantischen Moralbegriff selbst traktiert" (LS 145). Diese Entwicklung zeigt nach Luhmann, da die Pdagogik als Wissenschaft ihren eigenen Theorieproblemen nicht gewachsen gewesen sei (vgl. GS 2, 144), obwohl sie sich als eigenstndige Wissenschaft mit Lehrsthlen, Fachbereichen, eigener Literatur und Kongressen, etabliert habe. Sie sei immer auf Importe aus der Philosophie, Psychologie und Soziologie angewiesen gewesen (vgl. LS 51). Was bleibt, ist die Formulierung einer Problemstellung, die das ganze Fach Pdagogik bergreift. Man sieht um 1800 mit sehr unterschiedlichen Graden der Klarheit die Selbstreferenz des individuellen Subjekts als Gegebenheit und als Ziel pdagogischer Bemhung und zugleich als Anla zu der Frage, wie Erziehung als Bewirken
182

intendierter Wirkungen unter diesen Bedingungen berhaupt mglich sei" (GS 2, 144 f.). Das ist der Widerspruch, da einerseits die Subjekte als individuelle und identische im Sinne selbstreferentieller Systeme angesehen werden, wie im vorhergehenden Teil Individualitt" geschildert, andererseits aber mit den pdagogischen Bemhungen stndig der Versuch unternommen wird, von auen in die Operationen der psychischen Systeme einzugreifen und innersystemische Vernderungen vorzunehmen. Dabei aber entstehen enorme Schwierigkeiten, die Luhmann aufzeigt und von denen im folgenden die Rede sein soll.

c)

Technologiedefizit

Zwischen der Erziehungswissenschaft und der praktischen Pdagogik fehlt eine Technologie (vgl. SA 4, 186). Der Begriff bezieht sich auf die operative Ebene eines Systems, auf der der Gegenstand seiner Ttigkeit durch geordnete Arbeitsprozesse in Richtung auf Ziele verndert wird. Die Technologie eines Systems ist die Gesamtheit der Regeln, nach denen dieser Vernderungsproze abluft, also zum Beispiel Schler das lernen, was ihnen gelehrt wird" (LS 118 f.). Ein sogenanntes Technikum finden wir in der naturwissenschaftlichen Forschung, an der sich bei ihrer Etablierung die Sozialwissenschaften orientierten. In den Naturwissenschaften ist zwischen der Laborforschung und der praktischen Anwendung der Produkte ein Technikum eingebaut, das die Produkte ins Labor zurckschickt, wenn sie nicht taugen. Das ist aber zwischen Erziehungswissenschaft und praktischer Pdagogik nicht mglich. Man kann nicht mit den neuesten Vorschlgen der Erziehungswissenschaft zuerst eine Testphase mit ausgesuchten Testpersonen durchfhren, und wenn das Produkt nicht den gewnschten Erfolg bringt und die Testprodukte verdorben sind, diese an die Erziehungswissenschaft zurckschicken. Auf dieses Technologiedefizit reagiert die Wissenschaft als Schulpdagogik mit unzhligen Vorschlgen, von denen Luhmann einige exemplarisch nennt: Vorschlge der kategorialen Bil183

dung, des exemplarischen Lernens, der Entwicklung von Curricula usw. (vgl. LS 211 f.). Hervorzuheben ist bei diesen verschiedenen Bemhungen noch die Unterrichtsforschung, deren Entstehen mit der schnellen und breiten Entwicklung der empirischen Sozialforschung in diesem Jahrhundert" (LS 213) zu erklren ist: Die Bomben, die die Erziehungswissenschaft in der Praxis legte und die dort hoch gingen, lieen einen Wissenschaftszweig entstehen, der auf diese Weise neue Auftrge bekommt, nmlich zu untersuchen, wo die Ursachen fr die Explosionen liegen. Oder, um aus dem Bild auszusteigen, zu untersuchen, warum in der pdagogischen Praxis nicht funktioniert, was die Erziehungswissenschaft entworfen hatte. Diese Situation ist auch fr angehende Lehrerinnen und Lehrer schwierig. Auch fr sie fehlt ein Technikum. Sie haben bis zum Referendariat keine Kontrolle ihrer Fhigkeiten oder Nichtfhigkeiten. Sie stellen ihre pdagogische Qualitt oder ihre Unfhigkeit erst nach ihrer Ausbildung fest. In der heutigen Zeit der Massenarbeitslosigkeit haben sie dann keine Wahl mehr zwischen Bleiben und einer neuen Ausbildung.

d)

Trivial-

und Nichttrivialmaschinen

Weiterhin: Die praktische Pdagogik ist bei der Erreichung ihrer Ziele auf die Mitwirkung der Schler selbst angewiesen. Wenn diese aber selbstreferentielle Systeme mit unverwechselbarer Individualitt und authentischer Identitt sind, stellt sich wirklich die Frage, ob man von vorgegebenen Erziehungszielen ausgehen und deren Erreichung als Output bei den Kindern gemessen werden kann (vgl. LS 143). Um messen zu knnen, mssen die Kinder als Trivialmaschinen, im Sinne von Heinz von Foerster, aufgefat werden und nicht als selbstreferentielle Systeme. Selbstreferentielle Systeme sind nmlich Nichttrivialmaschinen. Schematisiert stellt sich der Unterschied von Trivial- und Nichttrivialmaschinen so dar (vgl. SA 4, 193):

184

Zur Erluterung: Nichttrivialmaschinen, die psychische Systeme nun einmal sind, prfen zunchst ihren eigenen Zustand, bevor sie funktionieren. Sie melden nach selbstreferentieller Prfung ihren Zustand zurck, um dann ein variables Produkt zu prsentieren. Damit aber ein Erziehungssystem funktionieren kann, darf es nicht davon ausgehen, da Schlerinnen und Schler tatschlich nichttriviale Systeme sind, sondern es mu immer so getan werden als seien sie Trivialmaschinen, was allein schon durch die binre Codierung gut/schlecht im Erziehungssystem gefordert wird. Dieser Code erlaubt es nicht, etwas anderes als die gute oder schlechte Leistung zu beurteilen. Dies ist aber nur mglich, wenn die Schlerinnen und Schler als Trivialmaschinen behandelt werden. Nur so ist ihr Output mit Hilfe dieses Codes zu bewerten. Als Erzieherin und Erzieher ist man darum im gegenwrtigen Erziehungssystem gezwungen, die Kinder als Trivialmaschinen anzusehen. Im Unterschied zu Sozialisation mu man Erziehung auffassen als eine Veranstaltung sozialer Systeme, spezialisiert auf Vernderung von Personen" (SA 4, 177). Insofern kann der Erziehungsproze, der ein Resultat erzielen will, es kaum vermeiden [...], die Zglinge wie Trivialmaschinen (im Sinne von Heinz von Foerster) zu behandeln. Die Kommunikation wird als Input, das richtige Verhalten als
185

Output angesehen" (SA 4, 179). Wie in jedem anderen System mu der Erfolg kontrolliert werden knnen und beobachtbar sein. Sosehr dieses Bild einer Maschine stren mag, sowenig kommt die Erziehung ohne die Grundvorstellung einer Trivialmaschine [...] aus, wenn sie nicht darauf verzichten will, die Ergebnisse unter Kontrolle zu halten" (Ebenda). Wenn Kinder auch keine Trivialmaschinen sind, so mssen sie doch dazu gebracht werden [...], Trivialmaschinen zu sein" (SA 6, 220). Denn, so wie im Wirtschaftssystem Investitionen sich nur lohnen, sofern sie sich auf Geldeigentum und Zahlungsfhigkeit positiv auswirken, und zu vermeiden sind, wenn negative Konsequenzen zu erwarten sind, so sind auch Lehr- und Lernprogramme nur ,lohnend', sofern sie so praktiziert werden knnen, da man die Ergebnisse prfen und bewerten kann. Nur unter dieser Voraussetzung kann das System seine Anstrengungen (zum Beispiel seine ,Didaktik') daran ausrichten, da die Ergebnisse positiv und nicht negativ ausfallen" (SA 4, 195). Genau an dieser Stelle wird die oben schon angesprochene Dysfunktionalitt deutlich, die in der Vorstellung von Erziehung liegt: Psychische Systeme sind nun aber keine Trivialmaschinen, auch wenn sie im sozialen Verkehr in weitem Umfange so behandelt werden. Sie sind und bleiben selbstreferentielle Systeme, in deren Verhalten der eigene Zustand als Resultat vorherigen Verhaltens zwangslufig eingeht. Diese berlegung fhrt auf die Frage, was wohl aus selbstreferentiellen Systemen wird, die laufend so behandelt werden, als ob sie Trivialmaschinen wren? Und vielleicht ist es eine sinnvolle Hypothese, [...] anzunehmen, da sie [...] versuchen werden, sich auf ein Terrain mglicher Abweichung zu retten - sei es mit unerwartbar guter Leistung, sei es mit Leistungsverweigerung, sei es mit Ironie und Witz" (SA 4, 180, vgl. SA 6, 209).

e)

Unterricht im Klassenverband

Weiter: Wenn man von Individuen ausgeht, stellen sich fr die praktizierenden Pdagogen Probleme, die durch den Unter186

richt im Klassenverband, dem Zusammenschlu einer groen Anzahl von Individuen mit unverwechselbarer Identitt, auftreten und die sich Ernst Christian Trapp bereits 1780 stellten: Den letzten von ihm formulierten Fragenkomplex, den ich hier im Text hervorhebe, mute der praktizierende Pdagoge sich selbst beantworten; die ersten beantwortet ihm die Erziehungswissenschaft: Wie bearbeitest du den rohen Geist der Jugend am besten? Welches ist die natrlichste Folge der Ideen, Kenntnisse und Beschftigungen? [...] Und besonders, wie hast du alles dis anzufangen bey einem Haufen Kinder, deren Anlagen, Fhigkeiten, Fertigkeiten, Neigungen, Bestimmungen verschieden sind, die aber doch in einer und eben derselben Stunde von dir erzogen werden sollenf (Trapp 1977, 24 f.; vgl. LS 122 f., FN 19). Die Erziehungswissenschaftler beantworten die ersten Fragen mit der Formulierung idealer Erziehungsziele, fr deren Umsetzung sich die praktizierenden Pdagogen auch heute noch immer allein gelassen fhlen. Orientiert sich die Lehrerin/der Lehrer an solchen Erziehungszielen, ist das Scheitern vorprogrammiert, weil Kinder eben tatschlich keine Trivialmaschinen sind. Das fhrt bei Lehrerinnen und Lehrern zu Versagenserlebnissen, zu Unzufriedenheit, zum burning-out-Syndrom, frdert den Wunsch nach vorzeitiger Pensionierung und bietet gewissen Journalisten seit 200 Jahren das unerschpfliche Thema: Ein Berufsstand steckt in der Krise" (Der Spiegel 1993).

f) Die Absicht war: Gleiche Bildungschancen fr alle Auf die Dysfunktionalitt, da Individuen einerseits als selbstreferentielle, autopoietische oder authentische Systeme angesehen werden, auf die aber andererseits mit Erziehung, die fr das psychische System des Schlers Umwelt ist, eingewirkt wird, richtet Luhmann sein Augenmerk. Er weist daran anschlieend auf weitere Probleme hin, die eine neue Erziehungssemantik mit sich brachte. Historisch gesehen hatte die Durchorganisation des Schulwesens einen durchaus fortschrittlichen Impetus (vgl. LS 220).
187

Im 18. Jahrhundert wird [...] nach und nach deutlich, da ein Kind ohne Vorbestimmtheit durch seine (stndische) Herkunft zu erziehen sei [...]. Die Pdagogik stellt sich von Herkunft auf Zukunft um" (SA 6, 205). Die Massowschen und spter die Schleiermacherschen Reformen, zu Anfang des 19. Jahrhunderts, wollten gleiche Bildungsinhalte fr alle, also ber die Lehrplne eine Vereinheitlichung erreichen und damit Stndeprivilegien abbauen. Diese Reformen wurden durchgefhrt, whrend zur gleichen Zeit die Umstellung von stratifikatorischer auf funktionale Gesellschaftsdifferenzierung erfolgte. Organisation war als verllicher Faktor fr die Gleichstellung aller gedacht. Staatlich organisierte Pdagogik sollte im 19. Jahrhundert soziale Selektion verhindern. Aber auch hier liegt die Dysfunktionalitt bereits in der Absicht. Einerseits wird die Authentizitt des Individuums gefrdert, andererseits richtet sich die Gleichstellung auf Konformitt aller. In der weiteren Entwicklung stellte die Eigendynamik des Schulsystems die zunchst positive Absicht auf den Kopf. Die soziale Selektion, der entgegengewirkt werden sollte, entwickelte sich zur pdagogischen Selektion, so da Schule nach der Erkenntnis von Helmut Schelsky zur zentralen Dirigierungsstelle des knftigen sozialen Rangs von Kindern und Jugendlichen wurde (vgl. LS 253, FN 50). Denn der in der Schule einmal festgeschriebene Leistungsplatz wurde auch in der spteren beruflichen und sozialen Laufbahn zum bleibenden: Schulversager werden zu sozialen Versagern. Und dies geschieht, ohne da das Erziehungssystem es will. Die Absicht ist seit der Aufklrung und den eben genannten Reformen die Chancengleichheit. Diese Absicht gehrt zum Programm der Pdagogik, deren Codierung allerdings nach dem Schema gut" oder schlecht" luft. Auch im Erziehungssystem fallen Programmierung und Codierung auseinander. Es gibt im Erziehungssystem ebenso eine binre Codierung, wie sie in anderen Gesellschaftssystemen gilt: Ein ,voll befriedigend' ist dann weder wahr noch lieb noch schn noch ntzlich noch rechtmig oder unrechtmig [...], sondern besser als ausreichend' und schlechter als ,gut"' (SA 4, 197). Der Code
188

gut/schlecht fasziniert das Erziehungssystem - genau so wie das Wissenschaftssystem sich durch die Differenz von wahr/ unwahr oder wie das Wirtschaftssystem sich durch die Differenz von Haben/Nichthaben oder von Zahlen/Nichtzahlen faszinieren lt. Er fasziniert Lehrer und Schler gleichermaen. Er zwingt zur Dauerbewertung" (SA 4,190). Diese systemrationale Dauerbewertung prdisponiert auch die sptere berufliche und soziale Stellung. Die Programmierung des Erziehungssystems stellt auf Bildung ab und die Codierung auf die Karriere. Von ihrem programmatischen Anspruch her will sie das nicht, doch sie tut es laufend gegen ihre eigene Intention.

g) Bildung als evolutionrer Proze Nach dem Aufweis der Stellen, an denen im Erziehungssystem Probleme entstehen knnen, kann man spekulieren, wie Luhmann die Frage beantworten wrde, wie Bildung und Erziehung unter gegenwrtigen Bedingungen mglich, wie das Unwahrscheinliche wahrscheinlich werden knnte (Mit dieser Paradoxie befat sich die Evolutionstheorie, vgl. KG 346). Man hat sich als Pdagogin und Pdagoge darauf einzustellen, da die einzelnen Lernenden autopoietische psychische Systeme sind, die sich aus dem dargebotenen Lehrstoff das auswhlen, was an ihren Bewutseinsstrom anschlufhig ist. Es ist der Preis, den die Aufklrung mit dem Autonomiegebot erkaufte. Wollen wir diese Autonomie nicht nur verbal, sondern auch real ernst nehmen, dann bleibt uns nichts anderes brig, als davon auszugehen, da jedes psychische System in einem Klassenverband, das lernt, was es lernen kann. Dabei kann jedesmal etwas anderes herauskommen. Oft ergeht es mir so, da Studentinnen und Studenten erzhlen, welche wichtigen Einsichten sie in meinen Seminaren gehabt haben. Das, worber sie berichten, war fr mich oft nur ein unwesentlicher Nebenaspekt. Oder umgekehrt: Oft kommt das Zentrale meiner Botschaft nicht an, aber anderes wird aufgenommen. Somit knnen wir uns den Lernproze als einen evolutionren vorstellen: Man hat als Schlerin oder Schler Wissen und
189

kommt damit in den Unterricht. Durch den Stoff, der vermittelt wird, werden Variationen dargeboten. Jedes einzelne psychische System trifft die fr es selbst mgliche Auswahl. Auf einer neuen Ebene findet wiederum Wissensstabilisierung statt, wobei Variation Operationen betrifft, Selektion Strukturen und Restabilisierung das Verhltnis von System und Umwelt" (Rel 103). Dieser Proze hat, wie man in der Schematisierung (vgl. WG 559) sehen kann, Unterschleifen; er kann also zirkulr sein, so da man von einer einmal gewonnenen Stabilisierung wieder zurckgeht und andere Selektionen vornimmt:

Hlt man sich diese Realitt vor Augen, knnen sich Lehrende viele Enttuschungen ersparen, wenn sie nicht versuchen, die Operationen der psychischen Systeme extern zu steuern, sondern sich - in Analogie zur bereits referierten Theorie der Kopplung sozialer Systeme von Helmut Willke - darauf beschrnken, die Kontextbedingungen fr die Wissensaneignung der psychischen Systeme bereitzustellen und so darber hinaus auch deren reflexive Abstimmung fr kooperative pdagogische Arbeiten zu ermglichen. Lehrende wrden die Lernenden dann nicht als Trivialmaschinen sehen und auch nicht deren Autonomie verletzen. Hier ist von Luhmann, ausfhrlicher als an anderen Stellen, gezeigt worden, welche Probleme gesellschaftsstrukturelle und zugleich semantische Umstellungen - hier in der Pdagogik zur Folge haben: Zunchst der Wechsel von der Philantropie zum Neuhumanismus, dann die Entstehung der Pdagogik als Wissenschaft mit Technologiedefizit und als notwendige Folge die Sichtweise der Schlerinnen und Schler als Trivial- statt als Nichttrivialmaschinen, und alles das in der guten Absicht der Abschaffung von Privilegien und der Gleichbehandlung aller. Luhmanns Kritik an der Pdagogik entbehrt, wie jeder aus eigener Anschauung oder mit - wie er sagen wrde - Milieukenntnis wei, nicht ihres fundamentum in re.
190

Wirkung

Die kritischen Einwnde gegen Luhmann sind in den Anmerkungen der vorhergehenden Darstellung bereits erwhnt oder so knapp diskutiert worden, da der Gang der Darstellung nicht beeintrchtigt wurde.1 Luhmann mute heftige Attacken entgegennehmen, was stets derjenige ertragen mu, der Ideologien zerstrt, die einer Disziplin das Korsett ihrer Daseinsberechtigung geben. Besonders schwer getroffen zeigten sich von der Unerbittlichkeit seiner Reflexion" (PL 52) die Pdagogen und die Politologen, wie man aufgrund meiner Darstellung leicht erahnen kann. Luhmann selbst ist der Auffassung, da es derzeit neben der Systemtheorie nicht viele Alternativen in der Soziologie gibt: Man kann noch akzeptieren, da die Systemtheorie als ein Paradigma unter anderen dargestellt wird, denn das sagt sie ja selbst. Sie baut auf einer bestimmten Unterscheidung auf, sie ist eine spezifische universalistische Theorie. Aber gibt es andere? Das wre dringend zu wnschen. Wenn man aber genauer hinsieht, lt der Ausarbeitungsgrad und die begriffliche Genauigkeit von Alternativen viel zu wnschen brig" (NE 298). Die Przision und Tiefenschrfe [des] begrifflichen Instrumentariums" (PL 52) der Luhmannschen Systemtheorie kann wohl kaum angezweifelt werden. Es wird folgendes Habermassches Bonmot kolportiert, das ich hier ungeprft wiedergebe: Was Sie machen, Herr Luhmann, ist alles falsch, aber es hat Qualitt." Auch andere Kritiker verweigern Luhmann nicht die Prdikate scharfsinnigster Gesellschaftstheoretiker" oder brillanter Soziologe" (Hffe 1990, 53 und 54). Robert Spaemann erwhnt 1989 in seiner Laudatio zur Verleihung des HegelPreises an Luhmann, da Hegel in Luhmanns Theorie nicht nur als historischer Gegenstand auftritt, sondern als Konkur191

Jrgen Habermas

rent, an dessen Leistung sie gemessen wird" (PL 62). Und er fhrt fort: Wenn Luhmanns Systemtheorie mit irgendeiner Gestalt von Philosophie in einen Theorievergleich wird eintreten mssen, kann es wohl nur die Hegeische sein" (PL 62). Das bezieht Spaemann nicht nur auf die Quantitt, sondern hnlich wie Habermas auch und vor allem auf die Qualitt des Luhmannschen Theoriegebudes. Mit seinem Urteil steht Spaemann nicht alleine. Franz Schuh schreibt: In dieser Dimension gab's so was nur einmal: Im 19. Jahrhundert war es Hegel" (Schuh 1996). Nun hat die von Luhmann geschmhte Theorie des kommunikativen Handelns hnlich eindrucksvolle weltweite Resonanz und herausragende Qualitt wie die Systemtheorie, wobei man sich lange darber streiten kann, ob diese Handlungstheorie dem Anspruch einer Gesellschaftstheorie entspricht, was Luhmann bezweifelt. Beiden - fast gleichalten Sozialphilosophen2 - Luhmann und Habermas, wurde zu ihrem 60. Ge192

burtstag eine groe Festschrift mit internationaler Beteiligung gewidmet. Beiden wurden ungezhlte nationale und internationale Ehrungen zuteil, insbesondere wurden beide mit vielen Ehrendoktowrden geehrt, Luhmann unter anderen von den Universitten Bologna, Gent, Guadalajara, Lecce, Maccerata, Recife. Seit 1974 ist Luhmann Mitglied der RheinischWestflischen Akademie der Wissenschaften. Habermas und Luhmann erhielten beide den Hegel-Preis der Stadt Stuttgart. Bei der Verleihung an Niklas Luhmann im Jahre 1988 war in der dpa-Meldung zu lesen: Zur Begrndung heit es, Luhmann sei der produktivste und originellste unter den theoretischen Soziologen in der Bundesrepublik'. Das Werk des 61jhrigen Bielefelder Professors strahle weit ber die Soziologie hinaus bis in die Theologie, die Literaturwissenschaft, Linguistik, Biologie, Jurisprudenz, konomie und Pdagogik." Die Wirkung blieb nicht innerhalb nationaler Grenzen. Die Werke von Habermas und Luhmann wurden in viele Sprachen bersetzt; Luhmanns Publikationen ins - wie fast selbstverstndlich - Englische, Spanische und Franzsische, daneben aber auch ins Chinesische, Italienische, Japanische, Portugiesische, Russische, Serbokroatische, Slovenische. Durch alltgliche Erfahrungen in der Gegenwartsgesellschaft wird die Luhmannsche Gesellschaftstheorie validiert. Diese Eigenschaft fhrte wahrscheinlich zu ihrer raschen weltweiten Achtung und Beachtung. Hier besteht wiederum eine Parallelitt zu Jean Baudrillards Werk, dessen Erfolg ebenfalls auf den Punkt rckfhrbar ist, da die Alltagsrealitt seine Theorie immer wieder besttigt (vgl. Blask 1995, 128). Anmerken will ich noch - und das ist sicher ein Zeichen undogmatischer Theoriebildung bei Habermas und Luhmann da die Schler, die zunchst eine starke Affinitt zur jeweiligen Theorie hatten, in beiden Fllen inzwischen andere Wege gehen (vgl. fr Luhmann: Willke 1996b und fr Habermas: Honneth 1994 und Roth 1994).

193

Bei einer Teezeremonie in Japan

Anhang 1. Anmerkungen Vorwort

1 Solche Kritiken werden hier in den Anmerkungen errtert. 2 Vgl. dazu die Anmerkung 9 im I. Kapitel von Abschnitt A. Gesellschaftstheorie".

Einleitung
1 Kritisch zu dieser Kodierung progressiv/konservativ vgl. SA 3, 2 6 7 286. Zentral ist darin die Fragestellung, die Luhmann von Herbert Simon bernimmt: If you allow me to dertermine the constraints, I don't care who selects the optimization criterion" (SA 3, 279). Oder mit anderen Worten, .konservativ' ist nicht genau das, was sich .Progressive' darunter vorstellen" (SA 3, 283). 2 Dort heit es: Er konnte es, weil er nicht Ideologien nachhing, sondern Realitten zu analysieren bereit war und weil er sich Befunde rckhaltlos eingestand und uns schonungslos darlegte. Die groen Versprechen der Revolution oder eines ganz neuen Denkens waren lngst zu bloen Selbstversicherungsgesten verkommen." 3 Es gibt radikale Kritiker, die bestreiten, da Luhmann eine Gesellschaftstheorie vorgelegt hat, die diesen Namen verdiente: vgl. Schwinn 1995. 4 Es gibt Kritiker, die den Zusammenhang dieser letztgenannten Publikation mit der Gesellschaftstheorie bezweifeln: Seel 1995 b. Wenn Kunst nach Luhmanns Deutung Kommunikation ist (vgl. KG 39), dann ist Kunst damit ein Gesellschaftselement. Zu der zentralen Bedeutung von Kommunikation fr die Bestimmung von dem, was Gesellschaft in der Luhmannschen Theorie ist, komme ich noch. - Die kontrre Gegenposition zu Seel ist die, da Luhmann die Kunst fr seine Gesellschaftstheorie funktionalisiere. So Mller-Funk 1995.

A. I. Soziale Systeme

Gesellschaftstheorie

1 Zum Begriff Verweisungszusammenhang" siehe die Errterungen unter der berschrift Sinn". 195

2 Wenn Luhmann den Begriff Komplexitt" gebraucht, meint er in der Tat das Umfassende des Weltganzen, also den lateinischen Begriff complexus". Er meint nicht etwas Kompliziertes, was das Weltganze sicher auch ist. In der systemtheoretischen Begriffsbildung liegt darum kein lapsus linguae vor, wie von einem Kritiker unterstellt wird: Rombach 1994,264. 3 Als distinkte soziologische Begrifflichkeiten hat Ferdinand Tnnies die Begriffe Gesellschaft und Gemeinschaft" in seiner Schrift ,Gemeinschaft und Gesellschaft' eingefhrt: Tnnies 1991, 3. 4 Das wird allerdings von Kritikern bestritten; vgl. Wagner, 1994. Zu Wagners Kritik ist zum einen zu sagen, da Luhmann, wie Wagner selbst wei (vgl. S. 282), nicht den Anspruch hatte, die Theorie von George Spencer Brown getreu zu bernehmen, sondern er wollte sich von ihm Anregungen fr die Systemtheorie geben lassen. Wenn Wagner Luhmann in die Nhe von Hegel stellt, ist dagegen zu sagen, da Hegel durch die dialektische Entwicklung die Welt in den Geist hereinholen will, wohingegen fr Luhmann die Auenwelt bestehen bleiben mu, schon weil das Tempo des Gehirns unabhngig vom Tempo der Umweltverlufe" und darum in der Regel nicht schnell genug ist. Erkenntnis ist nicht eine Art Abbildung der Umwelt im System, sondern Aufbau eigener Konstruktionen, eigener Komplexitt, die durch die Umwelt nicht strukturiert und erst recht nicht determiniert, sondern nur irritiert werden kann" ( N E 294). Weitergehende Kritik an der Auffassung von Wagner, Luhmann gehe von Identitt aus, hat Luhmann selbst Stellung bezogen (vgl. GD 477-80). 5 Kritisch dazu: Bohnen 1994. Luhmann hat sich zur Kritik von Bohnen selbst geuert (vgl. GD 480-481). 6 In einer frhen Schrift gebraucht Luhmann diese Wendung allerdings noch selber, siehe ZS 57. 7 Das ist das bekannte AGIL-Schema. (vgl. dazu A G I L 128) Lesenswert ist die glnzende, kurzgefate Darstellung von Jensen 1976, S. 46-52. 8 Wegen der unterschiedlichen Fllung des Begriffs Code" hat Luhmann seine eigene Verwendungsweise in der Systemtheorie geklrt (vgl. SA 4, 13 ff. und KG 302 ff.). Er bezeichnet die Duplikationsregel als Code in der Weise, da jedem Item des einen Symbolsystems ein Korrelat in einem anderen" gegeben wird, oder einfacher: Jedem Positivwert steht ein Negativwert gegenber, so z . B . Information - Nichtinformation, Moralisch - Unmoralisch, Recht - Unrecht oder Immanenz - Transzendenz fr das Religionssystem (vgl. Rel, Kapitel 2 Codierung", VI. Abschnitt, S. 35), so da dritte Werte ausgeschlossen sind. Schwierig ist die Bildung eines zweiwertigen Codes in der Kunst (vgl. K G , 5. Kapitel). 9 Otfried Hffe diagnostiziert ganz richtig, da das Luhmannsche System nicht an Einzelpunkten zu kritisieren sei, sondern wegen seiner Hermetik und andersartigen Semantik nur eine fundamentale Kritik 196

angebracht sei. Wrde man also Luhmann bestreiten, da mit dem Befund der funktionalen Differenzierung nichts Neues gesagt sei, sondern es funktionale Differenzierung immer schon gegeben habe, dann sei die Gesellschaftstheorie, die beansprucht, die komplexe Gesellschaft angemessen zu beschreiben, nicht triftig (vgl. Hffe 1990, 56). Nun kann Luhmann diesem Einwand so begegnen, wie er es hier gemacht hat, indem er zeigt, da der Hffesche Befund richtig ist, da es funktionale Differenzierung schon frher gegeben habe, doch sei es nicht das gesellschaftlich Dominierende gewesen. 10 So lautet der Titel eines Aufsatzes von Luhmann (SA 5, 228 ff.). 11 Der Beobachter zweiter Ordnung tritt in der Architektur der Systemtheorie an die Stelle, die vordem naturale oder tranzendentale Prmissen besetzt hielten" (WG 717). 12 Die Einheit der Differenzen ist auch das Konzept der Transversalitt von Welsch 1996, S. 369 f. Er will die Differenzen so verbinden, da sie Differenzen bleiben. Sie sind jeweils durch Ubergnge zu erreichen. 13 Luhmann zeigt gern solche Paradoxien auf, um dann zu ihrer Auflsung zu schreiten. Paradoxien sind ihm ein beliebtes Mittel in seiner Theorie. Sie passen zu seiner Mentalitt: Paradoxien lassen sich zwar in vielfltigster Weise erzeugen - als Scherzartikel der Rhetorik oder als Sprengsatz logischer Systeme, als Argument fr Ebenendifferenzierungen, als Argument fr oder gegen bestimmte Sorten von Metaphysik oder als Mystifikation der Entscheidung (und: des Entscheiders!). Und alle binren Codes lassen sich reparadoxieren, indem man nach ihrer Einheit fragt" (Rel, S. 60). 14 Darum ist die Kritik von Martin Endre verfehlt, der meint, da die Raumdimension bei Luhmann fehle, vgl. Endre 1995, 174 ff. Luhmann differenzierte in seiner Theorie schon seit den frhesten Entwicklungsstadien nach diesen drei Dimensionen: Sach-, Sozial- und Zeitdimension. Vgl. O R G und ZS, wie auch in seinen spteren, noch nicht publizierten Schriften, vgl. Rel. 15 Rombach 1994, 259 unterstellt der Luhmannschen Systemtheorie, da es in ihr nicht so ist, da aus der Umwelt etwas aufgenommen wird. Hier zeigt sich ein oft zu beobachtendes Schema, da der Gegner so konstruiert wird, wie er gar nicht ist, um ihn dann mit weniger Mhe kritisieren zu knnen. 16 Bei Parsons heit es: There is a double contingency inherent in interaction. On the one hand, ego's gratifications are contingent on his selection among available alternatives. But in turn, alter's reaction will be contingent on ego's selection and will result from a complementary selection on alter's part" (Parsons/Shils 1967, 16). 17 Gnther formuliert diesen Sachverhalt handlungstheoretisch. Man kann statt von Handlungskoordination von Kontingenzreduktion oder Einschrnkung von Verhaltensspielrumen sprechen, um in der system197

18

19 20 21

22

23

24 25

theoretischen Terminologie zu bleiben. Gemeint ist aber in Handlungsund Systemtheorie derselbe Sachverhalt. Drkheims angestrengte und teils hilflose Bemhungen der Klrung sind vielfltig. Er gibt die Erklrung, da es eine allen gemeinsame Moral gebe, die bei den Menschen aber nur deshalb unterschiedlich zum Ausdruck komme, weil jeder einzelne einen anderen Blickwinkel habe und so die Moral anders zum Ausdruck bringe. Oder: Die gesellschaftliche Moral sei zwar allen Menschen immanent, reiche aber ber die einzelnen hinaus. Vgl. Drkheim 1967, 90 und 107. Emile Drkheim, a.a.O., S. 108. Hierin stimmt Luhmann mit Ernst Tugendhats neueren berlegungen zur Begriffsbestimmung von Moral berein; vgl. Tugendhat 1992, 319 f. Eine solche Grundnorm entwickeln Jrgen Habermas und Karl-Otto Apel, vgl. Habermas 1983, 103. Vgl. dazu auch die hnliche, aber umstndliche Formulierung von Apel 1988, 123. Vgl. beispielsweise Walzer 1987, 29. Dort heit es: Wir mssen die moralische Welt nicht erst entdecken, da wir immer schon in ihr gelebt haben." Darum ist die Interpretation, die die Moral in der Luhmannschen Systemtheorie auf spezielle Konstellationen" oder Ausnahmesituationen" festlegen will oder als kommunikationshinderlich" charakterisiert, eine Fehlinterpretation. Der Interpret hat die durchgngige Notwendigkeit der strukturellen Kopplung in der Systemtheorie nicht realisiert: Wetzel 1993, 491. Auch insoweit greift die Hffesche Kritik zu kurz, die meint, Luhmann beschrnke die Moral auf Personen. Vgl. Hffe 1990, 61. So brigens auer Axel Honneth, den ich spter noch zur weiteren Interpretation des Moralbegriffs bei Luhmann heranziehen werde, auch: Seel 1995a, 154.

III. Die Gesellschaft der Gesellschaft

1 Ich vernachlssige bei meiner Darstellung die spezifische Luhmannsche Differenzierung zwischen dem Erleben und dem Handeln in der Kommunikationssituation und der Bestimmung dessen, der dem Kommunikationsproze die Richtung Information oder die Richtung Mitteilung gibt.

B. II.

Organisationstheorie

Organisationszugehrigkeit

1 In Rel, Kapitel 6 Religise Organisationen" gibt Luhmann in Anmerkung 9 fr seinen Personbegriff folgende Bestimmung: Mit,Person' ist nicht etwa der reale Ablauf organischer und psychischer Prozesse ge198

meint, der immer in der Umwelt sozialer Systeme stattfindet, sondern (im Anschlu an die Tradition dieses Begriffs) eine Art Identittsmarke, die in der Kommunikation verwendet werden kann, um eine im einzelnen intransparente Umweltkomplexitt zu bezeichnen. Siehe auch Niklas Luhmann, Die Form ,Person', Soziale Welt 42 (1991), S. 166

175; ders., Die operative Geschlossenheit psychischer und sozialer Systeme, in: Hans Rudi Fischer et al. (Hrsg.), Das Ende der groen Entwrfe, Frankfurt 1992, S. 117-131."

C. Politik 5. Massenmedien

1 Hegel in der Anmerkung zu 289 seiner Rechtsphilosophie von 1821. Zur Hegeischen Staatstheorie vgl. Horster 1993.

Wirkung
1 Bezogen auf Parsons-Monographien hat ein Kollege einmal bemngelt, da man es deshalb so schwer habe, Parsons zu verstehen, weil die Darstellungen von Anfang an die Kritik in die Darstellung mit einbezgen. Diese Klage habe ich mir hier zu Herzen genommen und bin anders verfahren. 2 Luhmann strubt sich nach Ansicht eines Kritikers unter wechselnden Titeln [...] Philosoph zu sein" (Kaube 1995). Luhmann ist natrlich Soziologe, der jede normative Theoriebildung ablehnt. Aus diesem Grunde wehrt er sich gegen das Etikett Philosoph". Doch haben - mu man ihm entgegenhalten - Sozialphilosophen heute ein anderes Verstndnis von Philosophie als in ihrer ehrwrdigen Tradition.

2. Synopse der zitierten Stellen aus Die Gesellschaft der Gesellschaft

Im vorliegenden Buch habe ich Luhmanns Werk Die Gesellschaft der Gesellschaft aus dem Manuskript zitiert, das Luhmann mir berlassen hatte. Diese Synopse soll helfen, die Stellen in der publizierten Fassung von Luhmanns Die Gesellschaft der Gesellschaft aufzufinden. Die Fundstellen wurden innerhalb des vorliegenden Textes deshalb nicht gendert, weil Luhmann in seinen letzten Lebensmonaten das Manuskript fr die Publikation berarbeitet hat. Somit gibt es eine Reihe von textlichen Abweichungen. Die interessanteste ist wohl die, die ich auf der Seite 143 des vorliegenden Buches beschrieben habe. Sie findet sich im Manuskript von Die Gesellschaft der Gesellschaft auf der Seite 586, Funote 299. Er zitiert dort dieses Buch, das er gerade erst schreibt, als Belegstelle fr etwas, das er an dieser Stelle behauptet, um vor Augen zu fhren, da dies die Beschrei199

biing der Gesellschaft innerhalb der Gesellschaft ist, und dieses Buch gleichzeitig die Beschreibung der Gesellschaft selbst ist. Zum anderen will er in der ihm eigenen, unnachahmlichen Selbstironie die Validitt wissenschaftlicher Aussagen durch bloes Anfhren von Belegstellen in Zweifel ziehen. Leider hat Luhmann diese Funote in der publizierten Fassung gestrichen.

200

3. Zeittafel
1927 1943 1945 1946-49 1952-53 1954 1955-62 1960 1960-61 1962-65 8. Dezember: Niklas Luhmann als ltester Sohn einer Kaufleutefamilie in Lneburg geboren Luftwaffenhelfer bis September: amerikanische Gefangenschaft Studium der Rechtswissenschaft in Freiburg mit anschlieender Referendarausbildung Beginn des Aufbaus der berhmten Zettelksten Assistent des Prsidenten am Oberverwaltungsgericht Lneburg Referent im niederschsischen Kultusministerium in Hannover Heirat mit Ursula von Walter Fellowship in Harvard Referent am Forschungsinstitut der Hochschule fr Verwaltungswissenschaft in Speyer

1964
1965 1966 1967 1968

Funktionen und Folgen formaler Organisation

Abteilungsleiter an der Sozialforschungsstelle in Dortmund Dissertation und Habilitation in Mnster bei Helmut Schelsky und Dieter Ciaessens 25. Januar: Luhmann hlt seine programmatische

Antrittsvorlesung Soziologische Aufklrung

Professor fr Soziologie an der Universitt Bielefeld - Vertretung Adornos in Frankfurt/M. - Zweckbegriff und Systemratio-

1969 1970

nalitt. ber die Funktion von Zwecken in sozialen Systemen Legitimation durch Verfahren Band 1 der Soziologischen Aufklrung
201

1972
1974 1977

Zusammen mit Jrgen Habermas: Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Was leistet die Systemforschung? Rechtssoziologie
Mitglied der Rheinisch-Westflischen Akademie der Wissenschaften Tod seiner Frau. Luhmann lebt mit seinen drei Kindern, die zu der Zeit zwischen 12 und 16 Jahre alt sind, in Oerlinghausen bei Bielefeld

1980 1982 1984 1986 1987

1988

Band 1 von Gesellschaftsstruktur und Semantik Liehe als Passion. Zur Codierung von Intimitt Soziale Systeme. Grundri einer allgemeinen Theorie kologische Kommunikation. Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen? Festschrift Theorie als Passion zum 60. Geburtstag
Hegelpreis der Stadt Stuttgart mit Laudatio von Robert Spaemann

1990 1993 1995 1996 1997

1998 2000 2000 2000 2002

Die Wissenschaft der Gesellschaft Emeritierung - Das Recht der Gesellschaft Die Kunst der Gesellschaft Die Realitt der Massenmedien Die Gesellschaft der Gesellschaft
Luhmann stirbt am 6. November in Oerlinghausen bei Bielefeld Organisation und Entscheidung (postum), herausgegeben von Dirk Baecker Die Politik der Gesellschaft (postum), herausgegeben von Andr Kieserling Die Religion der Gesellschaft (postum), herausgegeben von Andr Kiescrling Das Erziehungssystem der Gesellschaft (postum), herausgegeben von Dieter Lenzen

4. Bibliographie A. Primrliteratur

(Hier werden nur die Buchpublikationen Luhmanns aufgenommen. Die meisten seiner Aufstze sind dort eingegangen.) 1. Verwaltungsfehler und Vertrauensschutz. Mglichkeiten gesetzlicher Regelung der Rcknehmbarkeit von Verwaltungsakten, Berlin 1963 (Zusammen mit Franz Becker) 2. Funktionen und Folgen formaler Organisation, Berlin 1964, 3. Aufl. 1976 3. ffentlich-rechtliche Entschdigung rechtspolitisch betrachtet, Berlin 1965 202

4. Grundrechte als Institution. Ein Beitrag zur politischen Soziologie, Berlin 1965, 3. Aufl. 1986 5. Recht und Automation in der ffentlichen Verwaltung. Eine verwaltungswissenschaftliche Untersuchung, Berlin 1966 6. Theorie der Verwaltungswissenschaft. Bestandsaufnahme und Entwurf, Kln-Berlin 1966 7. Vertrauen. Ein Mechanismus der Reduktion sozialer Komplexitt, Stuttgart 1968, 2. erweiterte Aufl. 1973 - Englisch: Chichester (Wiley) 1979 - Japanisch: Tokyo (Mirai-shal) 1988 8. Zweckbegriff und Systemrationalitt. ber die Funktion von Zwecken in sozialen Systemen, Tbingen 1968; Neudruck Frankfurt/M. 1973 - Serbokroatisch: Zagreb (Globus) 1981 - Spanisch: Madrid (Editora Nacional) 1983 - Japanische bersetzung der 2. Aufl.: Tokyo (Keiso) 1990 9. Legitimation durch Verfahren, Neuwied-Berlin 1969, 2. Aufl. 1975; Neudruck Frankfurt/M. 1983 - Portugiesisch: Brasilia (Editora Universidade de Brasilia) 1981 - Japanisch: Tokyo (Fuko-sha) 1991 - Serbokroatisch: Zagreb (Naprijed) 1992 10. Soziologische Aufklrung 1: Aufstze zur Theorie sozialer Systeme, Kln-Opladen 1970; 4. Aufl. 1974 - Italienisch: Milano (II Saggiatore) 1983 - Japanisch: (Auswahl), Tokyo (Shinsen-sha) 1983 - Spanisch: (Auswahl), Buenos Aires (S.U.R.) 1973 11. Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie - Was leistet die Systemforschung? Frankfurt/M. 1971 (Zusammen mit Jrgen Habermas) - Italienisch: Milano (Etas Kompass) 1973 - Japanisch: Tokyo (Bokutaku-sha) 1985 12. Politische Planung. Aufstze zur Soziologie von Politik und Verwaltung, Opladen 1971, 2. Aufl. 1975 - Italienisch: Napoli (Guida) 1978 13. Rechtssoziologie, 2 Bde., Reinbek 1972;2., erweiterte Aufl., Opladen 1983 - Englisch: London (Routledge) 1985 - Italienisch: Roma (Laterza) 1977 - Japanisch: Tokyo (Iwanami Shoten) 1977 - Portugiesisch: Bd. 1, Rio de Janeiro (Tempo Brasiliero) 1983, Bd. 21985 14. Personal im ffentlichen Dienst. Eintritt und Karrieren, Baden-Baden 1973 (Zusammen mit Renate Mayntz) 15. Rechtssystem und Rechtsdogmatik, Stuttgart 1974 - Italienisch: Bologna (II Mulino) 1978 - Spanisch: Madrid (Centro de Estudios Constitutionales) 1983 - Japanisch: Tokyo (Nilion Hyohronslzu) 1988 16. Macht, Stuttgart 1975, 2. durchgesehene Aufl. 1988 - Englisch: Chichester (Wilev) 1979 203

- Italiensch: Milano (II Saggiatore) 1979 - Serbokroatische Teilbersetzung in: Nase Teme 23 (1979), S. 1260 1278. - Portugiesisch: Brasilia (Editora Universidade de Brasilia) 1985 - Japanisch: Tokyo (Keiso Shobo) 1986 17. Soziologische Aufklrung 2: Aufstze zur Theorie der Gesellschaft, Opladen 1975,2. Aufl. 1982 - Japanisch: (Auswahl), Tokio (Shinsen-sha) 1986 18. Funktion der Religion, Frankfurt/M. 1977 - Englisch: (S. 72-181), New York-Toronto (Edwin Mellen Press) 1984 - Japanisch: Tokyo (Shinsen-sha) 1989 - Italienisch: Brescia (Morcelliana) 1991 19. Organisation und Entscheidung, Vortrge G 232 der RheinischWestflischen Akademie der Wissenschaften, Opladen 1978 20. Reflexionsprobleme im Erziehungssystem, Stuttgart 1979; Neudruck mit Nachwort, Frankfurt/M. 1988 (Zusammen mit Karl Eberhard Schorr) - Italienisch: Roma (Armando) 1988 21. Gesellschaftsstruktur und Semantik. Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 1, Frankfurt/M. 1980 - Italienisch: Roma (Laterza) 1983 - Japanisch: (Kap. Wie ist soziale Ordnung mglich?"), Tokyo (Bokutaku-sha) 1985 22. Politische Theorie im Wohlfahrtsstaat, Mnchen/Wien 1981 - Italienisch: Milano (Franco Angeli) 1983 - Englisch: zusammen mit Aufstzen aus Soziologische Aufklrung Bd. 4, Political Theory in the Weifare State, Berlin 1990 23. Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 2, Frankfurt/M. 1981 - Italienisch: (Auswahl), Rom (Laterza) 1985 24. Ausdifferenzierung des Rechts. Beitrge zur Rechtssoziologie und Rechtstheorie, Frankfurt/M. 1981 - Italienisch: Bologna (II Mulino) 1990 25. Soziologische Aufklrung 3: Soziales System, Gesellschaft, Organisation, Opladen 1981 26. The Differentation of Society, New York (Columbia UP) 1982 27. Potere e codice politico, Milano (Feltrinelli) 1982 28. Liebe als Passion. Zur Codierung von Intimitt, Frankfurt/M. 1982 - Italienisch: Roma (Laterza) 1985 - Spanisch: Barcelona (Edicions 62) 1985 - Englisch: Cambridge (Polity Press) 1986 - Franzsisch: Paris (Aubier) 1990 - Portugiesisch: Lissabon (Difel) 1991 - Slovenisch: (Kap. 1 und 2.) 1991 204

29. Paradigmawechsel in der Systemtheorie: Vortrge in Japan, Tokyo (Ochanomisu) 1983 (japanisch) 30. Soziale Systeme. Grundri einer allgemeinen Theorie, Frankfurt/M. 1984 - Italienisch: Bologna (II Mulino) 1990 - Spanisch: Mexico DF (Allianza) 1991 - Franzsisch: (Auszug Kap. 4) Reseaux 50 (1991), S. 131-156 - Japanisch: Tokyo (Koseitha Koseikaku) 1993 - Englisch: Stanford (Stanford University Press) 1995 31. Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen? Vortrge G 278 der Rheinisch-Westflischen Akademie der Wissenschaften, Opladen 1985 32. Die soziologische Beobachtung des Rechts, Frankfurt/M. 1986 33. kologische Kommunikation. Kann die moderne Gesellschaft sich auf kologische Gefhrdungen einstellen? Opladen 1986 - Japanisch: Tokyo (Shinsen-sha) 1988 - Italienisch: Milano (Franco Angeli) 1989 - Englisch: Cambridge/Engl. (Polity Press) 1989 - Slovenisch: (Kap 16) 1990 34. Soziologische Aufklrung 4: Beitrge zur funktionalen Differenzierung der Gesellschaft, Opladen 1987 - Japanisch: Kapitel 4, Tokyo (Hosei University Press) 1994 35. Archimedes und wir: Interviews, herausgegeben von Dirk Baecker und Georg Stanitzek, Berlin 1987 36. Die Wirtschaft der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1988 - Japanisch: Tokyo (Bunshindo) 1991 37. Erkenntnis als Konstruktion, Bern (Benteli) 1988 38. Gesellschaftsstruktur und Semantik: Studien zur Wissenssoziologie der modernen Gesellschaft, Bd. 3, Frankfurt/M. 1989 39. Reden und Schweigen, Frankfurt/M. 1989 (Zusammen mit Peter Fuchs) - Englisch: Kapitel 1 in: New German Critique 61 (1994), S. 25-37 40. Risiko und Gefahr, Aulavortrge 48, St. Gallen 1990 41. Paradigm Lost. ber die ethische Reflexion der Moral, Frankfurt/M. 1990 - Englisch: Thesis Eleven (1991), S. 82-94 -Japanisch: Tokyo (Kokubun-sha) 1992 42. Essays on Self-Reference, New York (Columbia U.P.) 1990 43. Soziologische Aufklrung, Bd. 5: Konstruktivistische Perspektiven, Opladen 1990 44. Die Wissenschaft der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1990 - Englisch: Kapitel 10 in: New German Critique 61 (1994), S. 9-23 45. Soziologie des Risikos, Berlin 1991 - Spanisch: Mexico (Universidad Iberamericana/Universidad de Guadalajara) 1992 - Englisch: Berlin 1993 - Russisch: Kapitel 1 in: T H E S I S 5 (1994), S. 135-160 205

4. Teora dclla societa, Milano (Franco Angeli) 1992 (Zusammen mit Raffaele De Giorgi) - Spanisch: Mexico (Universidad Iberoamericana/Universidad de Guadalajara) 1993 47. Beobachtungen der Moderne, Opladen 1992 48. Universitt als Milieu (Hg. von Andr Kieserling), Bielefeld 1992 49. Gibt es in unserer Gesellschaft noch unverzichtbare Normen?, Heidelberg 1993 50. Das Recht der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1993 51. Die Ausdifferenzierung des Kunstsystems, Bern 1994 52. Die Realitt der Massenmedien, Vortrge G 333 der RheinischWestflischen Akademie der Wissenschaften, Opladen 1995 53. Soziologische Aufklrung 6: Die Soziologie und der Mensch, Opladen 1995 54. Die Kunst der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1995 55. Die Realitt der Massenmedien, Opladen 1996, 2., erweiterte Auflage von 52 56. Zwischen System und Umwelt. Fragen an die Pdagogik, Frankfurt/M. 1996 [Aufsatzsammlung zusammen mit Karl-Eberhard Schorr herausgegeben] 57. Die neuzeitlichen Wissenschaften und die Phnomenologie, Wien 1996 58. Protest. Systemtheorie und soziale Bewegung, herausgegeben und eingeleitet von Kai-Uwe Hellmann, Frankfurt/M. 1996 59. Die Gesellschaft der Gesellschaft, Frankfurt/M. 1997 60. Bildung und Weiterbildung im Erziehungssystem. Lebenslauf und Humanontogenese als Medium und Form, Frankfurt/M. 1997 [Aufsatzsammlung zusammen mit Dieter Lenzen herausgegeben] 61. Organisation und Entscheidung, herausgegeben von Dirk Baecker, Opladen/Wiesbaden 2000 62. Die Politik der Gesellschaft, herausgegeben von Andre Kieserling, Frankfurt/M. 2000 63. Die Religion der Gesellschaft, herausgegeben von Andre Kieserling, Frankfurt/M. 2000 64. Short Cuts, herausgegeben von Peter Gente, Heidi Paris und Martin Weinmann, Frankfurt/M. 2000 65. Aufstze und Reden, herausgegeben von Oliver Jahraus, Stuttgart 2001 66. Das Erziehungssystem der Gesellschaft, herausgegeben von Dieter Lenzen. Mit zahlreichen Faksimiles des Manuskripts, Suhrkamp Verlag, Frankfurt/M. 2002 67. Einfhrung in die Systemtheorie, herausgegeben von Dirk Baecker (Transkript der Vorlesung im Wintersemester 1991/92), Heidelberg 2002

206

B. L

Sekundrliteratur

Zitierte Sekundrliteratur

Adorno, Th. W. u. a.: Der Positivismusstreit in der deutschen Soziologie, Darmstadt/Neuwied 1969 Apel, K.-O.: Diskurs und Verantwortung. Das Problem des Ubergangs zur postkonventionellen Moral, Frankfurt/M. 1988 ARD-Dokumentation: Sind Philosophen nur Sozialingenieure fr die Katastrophen der Welt?", in: Frankfurter Rundschau vom 18. Januar 1992, S. 10 Baudrillard, ].: Das perfekte Verbrechen, Mnchen 1996 Beck, U.: Die feindlose Demokratie, Stuttgart 1995 Bergmann, W./Hoffmann, G.: Selbstreferenz und Zeit: Die dynamische Stabilitt des Bewutseins, in: Husserl Studies, Vol. 6, No. 2/1989 Blask, F.: Baudrillard zur Einfhrung, Hamburg 1995 Bohnen, A.: Die Systemtheorie und das Dogma von der Irreduzibilitt des Sozialen, in: Zeitschrift fr Soziologie, 42. Jg. (1994), Heft 4, S. 292-305 Brown, G. Sp.: Laws of Form, New York 1972 Bubner, R.: Geschichtsprozesse und Handlungsnormen. Untersuchungen zur praktischen Philosophie, Frankfurt/M. 1984 Derrida,].: Positionen, Graz/Wien 1986 Derrida,].: Die differance, in: Engelmann, P. (Hg.), Postmoderne und Dekonstruktion. Texte franzsischer Philosophen der Gegenwart, Stuttgart 1990, S. 76-113 Domes, M.: Der kompetente Sugling. Die prverbale Entwicklung des Menschen, Frankfurt/M. 1993 Drkheim, E.: Soziologie und Philosphie, Frankfurt/M. 1967 Dworkin, R.: Taking Rights Seriously, Ithaka 1978; deutsche Ausgabe: Brgerrechte ernst genommen, Frankfurt/M. 1990 Elias, N.: Uber den Proze der Zivilisation. Sozialgenetische und psychogenetische Untersuchungen (1936), zwei Bnde, Frankfurt/M. 1976 Endre, M.: Zur sozialtheoretischen Grundlegung einer integrativen Ethik, in: ders. (Hg.), Zur Grundlegung einer integrativen Ethik. Fr Hans Krmer, Frankfurt/M. 1995, S. 155-204 Enzenzberger, H. M.: Mittelma und Wahn. Gesammelte Zerstreuungen, Frankfurt/M. 1991 Fichte,]. G.: Werke, herausgegeben von Fichte, I. H., Berlin 1971, Band I Foucault, M.: Die Ordnung der Dinge, Frankfurt/M. 1971 Frankfurt, H. G.: Willensfreiheit und der Begriff der Person, in: Peter Bieri (Hg.), Analytische Philosophie des Geistes, Knigstein/Ts. 1981, S. 287-302 Fuchs, P.: Niklas Luhmann - beobachtet. Eine Einfhrung in die Systemtheorie, 2. durchgesehene Aufl., Opladen 1993

207

(fehlen, A.: Anthropologische und sozialpsychologische Untersuchungen, mit einem Nachwort von Herbert Schndelbach, Reinbek 1986 Gerhardt, V.: Recht und Herrschaft. Zur gesellschaftlichen Funktion des Rechts in der Philosophie Kants, in: Rechtstheorie, Nr. 1/1981, S. 53-94 Gerhardt, V. (Hg.): Der Begriff der Politik. Bedingungen und Grnde politischen Handelns, Stuttgart 1990 Gerhardt, V.: Politisches Handeln. ber einen Zugang zum Begriff der Politik, in: ders.: Der Begriff der Politik. Bedingungen und Grnde politischen Handelns, Stuttgart 1990, S. 291-309 Gnther, K.: Der Sinn fr Angemessenheit. Anwendungsdiskurse in Moral und Recht, Frankfurt/M. 1988 Habermas, ].: Theorie des kommunikativen Handelns, Band 1, Frankfurt/M. 1981a Habermas,].: Kleine Politische Schriften I - I V , Frankfurt/M. 1981 b Habermas, ].: Moralbewutsein und kommunikatives Handeln, Frankfurt/M. 1983 Habermas, ].: Vorstudien und Ergnzungen zur Theorie des kommunikativen Handelns, Frankfurt/M. 1984 Habermas,].: Die nachholende Revolution, Frankfurt/M. 1990a Habermas, ].: Vergangenheit als Zukunft, Zrich 1990 b Habermas,].: Erluterungen zur Diskursethik, Frankfurt/M. 1991 Habermas, ].: Faktizitt und Geltung, Frankfurt/M. 1992 Habermas, ].: Die Einbeziehung des Anderen. Studien zur politischen Theorie, Frankfurt/M. 1996 Heidegger, M.: Sein und Zeit, 11. Aufl., Tbingen 1967 Hffe, O.: Kategorische Rechtsprinzipien. Ein Kontrapunkt der Moderne, Frankfurt/M. 1990 Honneth, A.: Moralische Entwicklung und sozialer Kampf. Sozialphilosophische Lehren aus Hegels Frhwerk, in: Axel Honneth/Thomas McCarthy/Claus Offe/Albrecht Wellmer (Hg.), Zwischenbetrachtungen. Im Proze der Aufklrung, Frankfurt/M. 1989, S. 549-573 Honneth, A.: Die soziale Dynamik von Miachtung. Zur Ortsbestimmung einer kritischen Gesellschaftstheorie, in: Leviathan, 22. Jg. (1994), S. 78-93. Horster, D.: Jrgen Habermas, Stuttgart 1991 Horster, D.: Die staatliche Gemeinschaft angesichts der zunehmenden Individualisierung in der Moderne. Eine Besinnung auf Hegels .Rechtsphilosophie', in: ders., Politik als Pflicht. Studien zur politischen Philosophie, Frankfurt/M. 1993, S. 9-26. Husserl, E.: Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen Philosophie, Halle 1913 ]ames, H.: Washington Square, London etc. 1982 Jensen, St.: Einleitung, in: Parsons, T.: Zur Theorie sozialer Systeme, herausgegeben und eingeleitet von Stefan Jensen, Opladen 1976 208

Kaube, ].: Ungegenstndliche Betrachtungen. Keine sthetische Theorie von Niklas Luhmann, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 10. Oktober 1995 Kaufmann, M.: Rechtsphilosophie, Freiburg/Mnchen 1996 Keller, M.: Kognitive Entwicklung und soziale Kompetenz. Zur Entstehung der Rollenbernahme in der Familie und ihrer Bedeutung fr den Schulerfolg, Stuttgart 1976 Kersting, W.: Wohlgeordnete Freiheit. Immanuel Kants Rechts- und Sozialphilosophie, Berlin 1984. Neuauflage mit einer aktuellen Einleitung, Frankfurt/M. 1993 Lipman, M.: Pixie. Philosophieren mit Kindern, Wien 1986 Lyotard,]. F.: Das postmoderne Wissen. Ein Bericht, Graz/Wien 1986

MacCormick, N./W'einberger, O.: Grundlagen des Institutionalistischen

Rechtspositivismus, Berlin 1986 Maturana, H. R./Varela, F. ].: Der Baum der Erkenntnis. Die biologischen Wurzeln menschlicher Erkenntnis, Bern u.a. 1987 Mead, G. H.: Gesammelte Aufstze, Band 2, herausgegeben von Hans Joas, Frankfurt/M. 1987 Mller-Funk, W.: Der Luftschiffer der Systemtheorie. Mit gewohnter Souvernitt widmet Niklas Luhmann sich nun der Theorie der Kunst, in: Sddeutsche Zeitung vom 11. Oktober 1995 Neckel, S./Wolf, J.: The Fascination of Amorality: Luhmann's Theory of Morality and its Resonances among German Intellectuals, in: Theory, Culture & Society. Explorations in Critical Social Science, Volume 11, Number 2, May 1994, p. 69-99. (Gekrzte deutsche Fassung ist erschienen unter dem Titel ,Die Faszination der Amoralitt. Zur Systemtheorie der Moral, mit Seitenblick auf ihre Resonanzen', in: P R O K L A , 18. Jg., Nr. 70/1988, S. 57-77.) Nietzsche, F.: Unzeitgeme Betrachtungen, Zweites Stck, in: ders., Werke, herausgegeben von Karl Schlechta, Mnchen 1969, Band I Nietzsche, F.: Ecce Homo, in: ders., Werke in drei Bnden herausgegeben von Karl Schlechta, 6. Aufl., Mnchen 1969, Band II Parsons, F.: Zur Theorie sozialer Systeme, herausgegeben und eingeleitet von Stefan Jensen, Opladen 1976 Parsons, F.: Zur Theorie der sozialen Interaktionsmedien, Opladen 1980 Parsons, T./Shils, E. A. (Eds.): Toward a General Theory of Action, Sixth Printing, Cambridge/Mass. 1967 Patzig, G.: Ethik ohne Metaphysik, Gttingen 1971 Patzig, G.: Moralische Motivation, unverffentlichtes Manuskript 1994 Podak, K: Ohne Subjekt, ohne Vernunft. Bei der Lektre von Niklas Luhmanns Hauptwerk ,Soziale System 1 , in: Merkur, 38. Jg., Heft 7/1984, S. 733-753 Reijen, W. van: Derrida - Ein unvollendeter Habermas?, in: Deutsche Zeitschrift fr Philosophie, 42. Jg. (1994), S. 1037-1044 209

Rotzer, F.: Franzsische Philosophen im Gesprch, Mnchen 1986 Rombach, H.: Phnomenologie des sozialen Lebens. Grundzge einer Phnomenologischen Soziologie, Freiburg/Mnchen 1994 Rorty, R.: Solidaritt oder Objektivitt?, Stuttgart 1988 Rorty, R.: Kontingenz, Ironie und Solidaritt, Frankfurt/M. 1989 Roth, K.: Neue Entwicklungen der Kritischen Theorie. Zugleich eine Besprechung des Buches von Thomas McCarthy: Ideale und Illusionen. Dekonstruktion und Rekonstruktion in der kritischen Theorie, in: Leviathan, 22. Jg. (1994), S. 422-445 Safranski, R.: Ein Meister aus Deutschland. Heidegger und seine Zeit, Mnchen 1994 Schmid, C.: Politik und Geist, Mnchen 1964 Schtz, A.: Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt. Eine Einleitung in die verstehende Soziologie, Frankfurt/M. 1974 Schuh, F.: Schpfung ohne Zentrum. In ,Die Kunst der Gesellschaft' geht Niklas Luhmann fremd. Und zwingt Theoretiker wie Knstler, ber den eigene Schatten zu springen - zur Ehre der Systemtheorie, in: Die Zeit vom 1. Mrz 1996 Schwemmer, O.: Die Philosophie und die Wissenschaften. Zur Kritik einer Abgrenzung, Frankfurt/M. 1990 Schwinn, Th.: Funktion und Gesellschaft. Konstante Probleme trotz Paradigmenwechsel in der Systemtheorie Niklas Luhmanns, in: Zeitschrift fr Soziologie, 24. Jg., Nr. 3/1995, S. 196-214 Seel, M.: Versuch ber die Form des Glcks. Studien zur Ethik, Frankfurt/M. 1995 a Seel, M.: Minerva lt mehr als nur eine Eule fliegen". Niklas Luhmann ber Selbstbezglichkeit und Weltbezglichkeit der Kunst, in: Frankfurter Rundschau vom 28. November 1995 b Selman, R. L.: Die Entwicklung des sozialen Verstehens. Entwicklungspsychologische und klinische Untersuchungen, Frankfurt/M. 1984 Siebert, H.: kopdagogik aus konstruktivistischer Sicht, in: Pdagogik und Schulalltag, 50. Jg. (1995), Nr. 4, S. 445-457 Simon, F. B.: Die Form der Psyche. Psychoanalyse und neuere Systemtheorie, in: Psyche, 48. Jg. (1994), S. 50-79 Der Spiegel: Ein Berufsstand steckt in der Krise, Nr. 24/1993, S. 34 ff. Stern, D. N.: Diary of a Baby, New York 1990, deutschen Ausgabe: Tagebuch eines Babys, Mnchen 1991 Taylor, Ch.: Die Motive einer Verfahrensethik, in: Wolfgang Kuhlmann (Hg.), Moralitt und Sittlichkeit. Das Problem Hegels und die Diskursethik, Frankfurt/M. 1986, S. 101-135 Taylor, Ch.: Negative Freiheit? Zur Kritik neuzeitlichen Individualismus, Frankfurt/M. 1988 Tnnies, F.: Gemeinschaft und Gesellschaft. Grundbegriffe der reinen Soziologie, Neudruck der 8. Aufl. von 1935, 3., unvernderte Aufl., Darmstadt 1991 210

Tnnies, S.: Nahrung, die Hunger macht. Die Meister des Paradoxen: Jrgen Habermas, Niklas Luhmann und das Formale als Grundlage der Philosophie, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 25. August 1993, S. 32 Tnnies, S.: Der westliche Universalismus. Eine Verteidigung klassischer Positionen, Opladen 1995 Trapp, E. Ch.: Versuch einer Pdagogik, Unvernderter Nachdruck der 1. Ausgabe Berlin 1780, Paderborn 1977 Tugendbat, E.: Zum Begriff und zur Begrndung von Moral, in: ders., Philosophische Aufstze, Frankfurt/M. 1992, S. 315-333 Tugendhat, E.: Die Rolle der Identitt in der Konstitution der Moral, in: Wolfgang Edelstein/Gertrud Nunner-Winkler/Gil Noam (Hg.), Moral und Person, Frankfurt/M. 1993, S. 33-47 Wagner, G.: Am Ende der sytemtheoretischen Soziologie. Niklas Luhmann und die Dialektik, in: Zeitschrift fr Soziologie, 23. Jg. (1994), Heft 4, S. 275-291 Walzer, M.: Interpretation and Social Criticism, Cambridge (Mass.) 1987, deutsch: Kritik und Gemeinsinn. Drei Wege der Gesellschaftskritik, Berlin 1987 Weber, M.: Gesammelte Aufstze zur Wissenschaftslehre, Tbingen 1922 Welsch, W.: Vernunft. Die zeitgenssische Vernunftkritik und das Konzept der transversalen Vernunft, Frankfurt/M. 1996 Wetzel, M.: Praktisch-Politische Philosophie: Grundlegung, Freiburg/ Mnchen 1993 Willke, H.: Steuerungs- und Regierungsfhigkeit der Politik, Wien 1992 Willke, H.: Systemtheorie, 4. Auflage, Stuttgart/Jena 1993 Willke, H.: Systemtheorie III: Steuerungstheorie, Stuttgart/Jena 1995 Willke, H.: Ironie des Staates. Grundlinien einer Staatstheorie polyzentrischer Gesellschaft, Frankfurt/M. 1996 a Willke, H.: Blick voraus im Zorn. Einsicht in die Endlichkeit - Individualitt und Politik als Zukunftsbewltigung, in: Frankfurter Rundschau Nr. 7 vom 9. Januar 1996 b, S. 10 Willke, H.: Supervision des Staates, Frankfurt/M. 1997 Ziehe, Th.: Die Tyrannei der Selbstsuche. berlegungen zu Richard Sennetts Zeitdiagnose, in: Michael Buchholz (Hg.), Intimitt, Weinheim/Basel 1989, S. 129-145

Gesamtdarstellungen

(Unter 2.-6. sind auch Publikationen aufgefhrt, die bereits bei der zitierten Sekundrliteratur genannt wurden, damit ein systematischer berblick ber die Sekundrliteratur gegeben wird.) Baecker, D. u.a. (Hg.): Theorie als Passion. Niklas Luhmann zum 60. Geburtstag, Frankfurt/M. 1987 Berghaus, M.: Luhmann leicht gemacht, Bhlau/UTB, Wien 2004 211

Fkchs, P.: Niklas Luhmann - beobachtet. Eine Einfhrung in die Systemtheorie, 2. durchgesehene Aufl., Opladen 1993 Gerhards, ].: Wahrheit und Ideologie: Eine kritische Einfhrung in die Systemtheorie von Niklas Luhmann, Kln 1984 Gripp-Hagelstange, H.: Niklas Luhmann: eine erkenntnistheoretische Einfhrung, Mnchen 1995 Hagen, W. (Hg.): Warum haben Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Letzte Gesprche mit Niklas Luhmann: Dirk Baecker, Norbert Bolz,Wolfgang Hagen, Alexander Kluge, Berlin 2004 Horster, D.: Abklrung ber Aufklrung". Ist die Kritische Theorie konservativ"? Niklas Luhmanns neue Gedankenordnung, in Frankfurter Rundschau Nr. 146 vom 27. Juni 1995, S. 10 Horster, D.: J.H./N.L., in: Franfurter Rundschau Nr. 89 vom 16. April 1996, S. 10 [zu Jrgen Habermas und Niklas Luhmann] Kiss, G.: Grundzge und Entwicklung der Luhmannschen Systemtheorie, 2. Aufl., Stuttgart 1990 Kneer, G./Nassehi, A.: Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme: eine Einfhrung, Mnchen 1993 Krause, D.: Luhmann-Lexikon. Eine Einfhrung in das Gesamtwerk von Niklas Luhmann mit 25 Abbildungen und ber 400 Stichworten, Stuttgart 1996 Podak, K.: Ohne Subjekt, ohne Vernunft. Bei der Lektre von Niklas Luhmanns Hauptwerk ,Soziale System', in: Merkur, 38. Jg., Heft 7/1984, S. 733-753 Reese-Schfer, W.: Luhmann zur Einfhrung, 2. Aufl., Hamburg 1996 Spaemann, R.: Laudatio. Niklas Luhmanns Herausforderung der Philosophie, in: Niklas Luhmann, Paradigm lost: Uber die ethische Reflexion der Moral, Frankfurt/M. 1990 (stw 797), S. 47-73. Stark, C.: Autopoiesis und Integration: eine kritische Einfhrung in die Luhmannsche Systemtheorie, Hamburg 1994 Tnnies, S.: Nahrung, die Hunger macht. Die Meister des Paradoxen: Jrgen Habermas, Niklas Luhmann und das Formale als Grundlage der Philosophie, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 25. August 1993, S. 32 Willke, H.: Systemtheorie, 4. Auflage, Stuttgart/Jena 1993

3.

Zur Gesellschaftstheorie

(Die folgende Anordnung entspricht der Kapitelfolge im vorliegenden Band.) Bohnen, A.: Die Systemtheorie und das Dogma von der Irreduzibilitt des Sozialen, in: Zeitschrift fr Soziologie, 42. Jg. (1994), Heft 4, S. 292-305 Habermas, ].: Der philosophische Diskurs der Moderne, Frankfurt/M. 1985, S. 426-445. Horster, D.: Das Recht in modernen Gesellschaften, in: Archiv fr Rechtsund Sozialphilosophie, 80. Jg., Nr. 1/1994, S. 117-123 212

Kaube, ].: Ungegenstndliche Betrachtungen. Keine sthetische Theorie von Niklas Luhmann, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung vom 10. Oktober 1995 Konopka, M.: Das psychische System in der Systemtheorie Niklas Luhmanns, Frankfurt/M. u.a. 1996 Krawietz, W./Welker, M. (Hg.): Kritik der Theorie sozialer Systeme, Frankfurt/M. 1992 Mller-Funk, W.: Der Luftschiffer der Systemtheorie. Mit gewohnter Souvernitt widmet Niklas Luhmann sich nun der Theorie der Kunst, in: Sddeutsche Zeitung vom 11. Oktober 1995 Neckel, S./Wolf, ].: The Fascination of Amorality: Luhmann's Theory of Morality and its Resonances among German Intellectuals, in: Theory, Culture & Society. Explorations in Critical Social Science, Volume 11, Number 2, May 1994, p. 69-99. (Gekrzte deutsche Fassung ist erschienen unter dem Titel ,Die Faszination der Amoralitt. Zur Systemtheorie der Moral, mit Seitenblick auf ihre Resonanzen 1 , in: P R O K L A , 18. Jg., Nr. 70/1988, S. 57-77.) Roellecke, G.: Was ist, mu man sagen. Einfach hinsehen: Niklas Luhmann beschreibt das Rechtssystem, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung Nr. 284 vom 7. Dezember 1993, S. L 23 Schuh, F.: Schpfung ohne Zentrum. In ,Die Kunst der Gesellschaft' geht Niklas Luhmann fremd. Und zwingt Theoretiker wie Knstler, ber den eigene Schatten zu springen - zur Ehre der Systemtheorie, in: Die Zeit vom 1. Mrz 1996 Schwinn, Th.: Funktion und Gesellschaft. Konstante Probleme trotz Paradigmenwechsel in der Systemtheorie Niklas Luhmanns, in: Zeitschrift fr Soziologie, 24. Jg., Nr. 3/1995, S. 196-214 Simon, F. B.: Die Form der Psyche. Psychoanalyse und neuere Systemtheorie, in: Psyche, 48. Jg. (1994), S. 50-79 Wagner, G.: Am Ende der sytemtheoretischen Soziologie. Niklas Luhmann und die Dialektik, in: Zeitschrift fr Soziologie, 23. Jg. (1994), Heft 4, S. 275-291

4.

Zur Organisationstheorie

Baecker, D.: Die Form des Unternehmens, Frankfurt/M. 1993 Bruckmeier, K: Kritik der Organisationsgesellschaft. Wege der systemtheoretischen Auflsung der Gesellschaft von M. Weber, Parsons, Luhmann und Habermas, Mnster 1988 Hfele, W.: Systemische Organisationsentwicklung. Eine evolutionre Strategie fr kleinere und mittlere Organisationen, Frankfurt/M. u.a. 1993

Knigswieser, R./Lutz, Ch. (Hg.): Das systemisch evolutionre Management, Wien 1992 213

Marx, F. M.: Einfhrung in: Niklas Luhmann, Funktionen und Folgen formaler Organisation, Berlin 1964 Walger, G. (Hrsg.): Formen der Unternehmensberatung: Systemische Unternehmensberatung, Organisationsentwicklung, Expertenberatung und gutachterliche Beratungsttigkeit in Theorie und Praxis, Kln 1995 Wehrmann, H.: System- und evolutionstheoretische Betrachtungen der Organisationsentwicklung, Frankfurt/M. u.a. 1995 Willke, H.: Systemtheorie II: Interventionstheorie. Grundzge einer Theorie der Intervention in komplexe Systeme, Stuttgart/Jena 1994 Wimmer, R. (Hg.): Organisationsberatung. Neue Wege und Konzepte, 2. Aufl. Wiesbaden 1995

5. Zu den politischen Schriften

Bahners, P.: Des Teufels Generalist. Ich denke primr historisch": Niklas Luhmann, Soziologie des Risikos und Historiker der Sorglosigkeit, in: Frankfurter Allgemeine Zeitung Nr. 301 vom 29. Dezember 1992, S. 25 Bardmann, Th. M.: Rhetorik als Irritation der Politik: z.B. Niklas Luhmann, in: Josef Kopperschmidt (Hg.), Politik und Rhetorik. Funktionsmodelle Politischer Rede, Opladen 1995, S. 239-267 Horster, D.: Besprechung von: Die Realitt der Massenmedien", in: Frankfurter Rundschau Nr. 71 vom 23. Mrz 1995, S. ZB 4 Menges, R.: Systemwissenschaft im Unterricht: kologische Kommunikation" als exemplarische Einfhrung, Essen 1991 Metzner, A.: Probleme sozio-kologischer Systemtheorie. Natur und Gesellschaft in der Soziologie Luhmanns. Opladen 1993 Precht, R. D.: Beobachtete Beobachter. Niklas Luhmann ber Wahrheit und Lge der Massenmedien, in: Die Zeit Nr. 48 vom 22. November 1996, S. 67 Rainer, M. ].: Religion und Politik: fundamentaltheologischer Blick auf aktuelle deutschsprachige Theoriekontexte unter besonderer Bercksichtigung der Luhmannschen Systemtheorie, Mnster u.a. 1992 Scharpf F. W.: Politische Steuerung und Politische Institutionen. In: Politische Vierteljahresschrift, Jg. 30 (1989), S. 10-22 Taschwer, K.: Das Spiel von hot und cool, in: Falter. Zeitschrift fr Kultur und Politik (17. Jg.) Nr. 23/95 vom 15. Juni 1995, S. 66 f. Willke, H.: Steuerungs- und Regierungsfhigkeit der Politik, Wien 1992 Willke, H.: Systemtheorie III: Steuerungstheorie, Stuttgart/Jena 1995 Willke, H.: Ironie des Staates. Grundlinien einer Staatstheorie polyzentrischer Gesellschaft, Frankfurt/M. 1996 Willke, H.: Blick voraus im Zorn. Einsicht in die Endlichkeit - Individualitt und Politik als Zukunftsbewltigung, in: Frankfurter Rundschau Nr. 7 vom 9. Januar 1996 b, S. 10 Willke, H.: Supervision des Staates, Frankfurt/M. 1997 214

6. Zur Wissenssoziologie
Bauman, Z.: Rezension zu ,Love as Passion: The codification of Intimacy', in: American Journal of Sociology, 93. Jg. (1988), S. 1240-1243 Kallscheuer, O.: Archologie der Moderne. Niklas Luhmann als Leser der franzsischen Moralisten, in: Sddeutsche Zeitung Nr. 265 vom 17. November 1989 Lau, J.: Es kommen hrtere Tage, in: die tageszeitung vom 18. Juli 1995, S. 12. [zu ,Gesellschaftsstruktur und Semantik', Band 4] Nassehi, A.: Besprechung von Gesellschaftsstruktur und Semantik, Band 3, in: Soziologische Revue, 14. Jg. (1991), S. 243-245 Oexle, O. G.: Luhmanns Mittelalter, in: Rechtshistorisches Journal, 10. Jg. (1991), S. 53-66 Waschkuhn, A.: Besprechung von Gesellschaftsstruktur und Semantik, Band 3, in: Zeitschrift fr Politik, 39. Jg. (1992), Nr. 3

5. Bildquellen
S. 53, S. 81, S. 192: Sddeutscher Verlag, Bilderdienst; S. 23, S. 45: Horster; S. 26, S. 27, S. 28, S. 30, S. 32, S. 57, S. 194: privat; S. 89: zitiert nach Christoph Hubig/Hans Poser (Hg.), Cognito humana - Dynamik des Wissens und der Werte, Leipzig 1996, X V I I . Deutscher Kongre fr Philosophie, Workshop-Beitrge Band 1, S. 29

215