19-GalEinaiEcuador-Truma 5773-15-02-2013

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PARASHAT TRUMA
Viernes, 15 de Febrero 2013 Sbado, 16 de Febrero, 2013
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:13 Shabat concluye: 19:03
LA PARASHAT DE LA SEMANA TRUMA

Contenido La Parashat de la Semana Truma ......................................................................................... 2 Los Keruvim: La Inocencia en Unin Simtrica ........................................................ 2 El Smbolo del Amor Consumado entre Di-s y el Pueblo de Israel............... 2 Los Keruvim Potencias de 2 ........................................................................................ 2 Simetra Masculina y Simetra Femenina ................................................................. 2 Los Keruvim en el Jardn del Eden .............................................................................. 3 Cara de Beb........................................................................................................................... 3 La Esencia Interior de la Inocencia ............................................................................. 3 La Prueba que aporta Ibn Ezra ...................................................................................... 4 La Inocencia y Ms All ..................................................................................................... 4 Contribuir al tabernculo - Contribucin 5773 ........................................................ 4 El anhelo de Elevacin....................................................................................................... 5 El retorno hacia abajo ........................................................................................................ 6 El corazn y la fuente ......................................................................................................... 7 Video Mensaje ............................................................................................................................... 8 "Una morada en el corazn" ............................................................................................... 8 "Vencer al oculto" ................................................................................................................. 12 La corona dorada alrededor ............................................................................................ 16 2994 - Ao de la Entrega de la Tor ............................................................................ 20 El Predador y Su Presa ....................................................................................................... 21 Tor y ciencia - movimiento angular .......................................................................... 26 Otras Lecturas ............................................................................................................................ 28 Parashat Mishpatim 5773 ............................................................................................ 28 No te dejes sobornar ....................................................................................................... 28 Porque no absolver al malvado ........................................................................... 29 Identificar quin es inocente sin engaarse a s mismo ................................ 30
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15 de Febrero 2013 -5 Adar 5773
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LOS KERUVIM: LA INOCENCIA EN UNIN SIMTRICA El Smbolo del Amor Consumado entre Di-s y el Pueblo de Israel La porcin semanal de la Tor Terum discute los detalles del Santuario, la morada de Di-s en este mundo. El primer componente referido en detalle en esta seccin es el Arca del Pacto, sobre la que se encuentran los dos keruvim. El Arca Sagrada contiene la Tor que es la sabidura eterna de Di-s, mientras que Su voz y las subsiguientes ordenanzas emanan de entre las puntas de las alas que se tocan de los dos keruvim, simbolizando el gozoso amor consumado entre Di-s y el pueblo de Israel. Los Keruvim Potencias de 2 En la Tor, los keruvim son referidos inicialmente como 2, teniendo cada kerub 4 elementos (2 al cuadrado): Un Cuerpo Un Rostro Un Ala Derecha Un Ala Izquierda
Cuando se juntan por las puntas de sus alas, los keruvim forman un conjunto de 8 elementos, (2 al cubo). La raz de la palabra hebrea keruvim, kaf-reish-beit tambin representa 2, siendo el valor numrico de kaf 20, de la reish 200 y de la beit 2, todos estos valores pueden ser reducidos a 2. El 2 representa el estado perfecto de amor, armona y deleite simbolizado por los keruvim, Este amor sirve como imn que atrae la voz de Di-s para hablar a Israel. Simetra Masculina y Simetra Femenina Los dos utensillos del Templo que reflejan una simetra perfecta son la menor y los keruvim. La simetra de la menor es relativamente masculina, mientras que la de los keruvim es relativamente femenina. La simetra masculina es un eje bien definido de 1 en el medio, con un idntico nmero de elementos que estn presentes a cada lado del eje. En este tipo de simetra siempre habr un nmero impar de elementos, otro signo de la condicin masculina. La menor ilustra perfectamente este tipo de simetra.
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La simetra femenina no tiene un eje definido, es ms bien un nmero par de elementos ordenados de una manera perfectamente simtrica. En el Templo, la menor simtricamente masculina est ubicada en el santuario sagrado (kodesh). Los keruvim simtricamente femeninos estn en el Santo de los Santos, (kodesh hakodashim). El eptome de la belleza y la simetra de la pareja es femenino, como est tambin representado por las potencias de 2 asociadas a los keruvim. Los Keruvim en el Jardn del Eden El primer lugar en el que aparecen los keruvim en la Tor es despus que Adam y Jav son expulsados (en hebreo, la palabra guerush, expulsin, significa tambin divorcio) del Jardn del Edn. Los keruvim asumieron un papel temible a la entrada del Jardn, al lado de la briosa espada en llamas. Su misin era asegurar que Adam no volviera a entrar, comer del Arbol de la Vida y eternizar el pecado original. En este contexto, los keruvim son un tipo de ngel. Maimnides clasifica 10 tipos de ngeles, que de acuerdo a la cabal corresponden a las diez sefirot. El nivel ms bajo de ngeles, ishim (hombres) son los que conversan con profetas o personas imbuidas con el ruaj hakodesh (espritu de santidad). Los ishim corresponden a la sefir de maljut. El siguiente nivel de ngeles, los keruvim, corresponden a la sefir de iesod, representando el poder espiritual de la unin entre el hombre y la mujer y simbolizando la unin entre Di-s e Israel. Cara de Beb Nuestros sabios explican que la palabra hebrea kruv proviene del arameo y signifia como un beb. Los keruvim tienen caras de beb, que representa la inocencia, el contacto amoroso de los keruvim en el kodesh hakodashim refleja el arquetipo del amor puro e inocente. En este lugar sagrado existe una inocencia en un estado que precede al pecado original, pero luego del pecado original los keruvim asumen tambin el rol de ngeles temibles. La Esencia Interior de la Inocencia El comentador bblico Abraham Ibn Ezra define la palabra kruv como una materia prima, amorfa, que puede adquirir cualquier forma. Esta es la exacta propiedad de los keruvim, quienes pueden adquirir la forma de ngeles temibles o tambin de un inmenso amor. La inocencia lleva en s misma a este estado amorfo, que puede adoptar formas opuestas.
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En el rostro del beb se refleja un estado amorfo que puede adoptar otras fisonomas cuando la criatura madura y manifiesta su poder de libre eleccin. Por eso, esta habilidad de despojarse de una forma y vestirse con otra es la esencia interior de la inocencia. La Prueba que aporta Ibn Ezra Ibn Ezra basa su definicin de kruv como ser amorfo, en el Maas Merkav, el Trabajo de la Carroza en el primer captulodel libro de Ezequiel. El profeta describe inicialmente cuatro figuras: un len, un buey, un guila y un hombre. Ms adelante, Ezequiel reemplaza el buey por una descripcin de un kruv. Subsecuentemente, Ezequiel describe todas las formas como kruvim. Ibn Ezra saca en conclusin de esto que el kruv es un estado amorfo que puede asumir cualquier forma. La Inocencia y Ms All El estado amorfo de la inocencia puede madurar positivamente, pero tambin tiene el potencial de madurar negativamente. El estado de inocencia de Adam y Jav previo al pecado original debera haber sido su estado final. Di-s deseaba que maduren hacia figuras Mesinicas, pero su inocencia tomo una tendencia negativa. Anlogamente, nuestros sabios dicen que Esav y Iakov eran relativamente inmaduros hasta que recibieron daat a la edad de 13 aos, permitindoles tomar a cada uno sus decisiones de vida. Igualmente, los keruvim deben ser hechos de acuerdo a las instrucciones ms precisas, entre ellas la de estar hechos de una pieza de oro maciza. Nuestros sabios dicen que hasta la ms diminuta impresicin en la forma de los keruvim puede llevarlos a ser idolatra. Nuestro objetivo es despojarnos de nuestra forma presente y embellecernos con una forma madura y mesinica. Cuando meditamos en los keruvim, podemos regresar al estado amorfo e inocente de la simetra femenina. Este es el primer paso hacia nuestro objetivo mesinico. CONTRIBUIR AL TABERNCULO - CONTRIBUCIN 5773
Conferencia semanal zohar y ain beis Del shiur 4 de adar 5773, ierushalaim 15 de febrero 2013 (Notas tomadas durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
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Parashat Terum comienza con el precepto: "Tomars para M una contribucin ..." Este versculo puede ser vista como un ttulo para todas las parashot siguen hasta el final del Libro del xodo, que detalla la construccin del Tabernculo y sus utensilios. Hay dos preceptos en el pasaje inicial de la Parash Terum: tomar una contribucin y construir el Tabernculo y sus utensilios. A primera vista parece que el precepto principal es construir el Tabernculo, mientras que la donacin es la cuestin relativamente secundaria. Sin embargo, el orden de los versos presenta un cuadro diferente. Primero viene el precepto "Tomars para M una contribucin", seguido de los detalles de todos los materiales que contribuidos al Tabernculo, "El oro y la plata y el cobre ...", mientras que el orden para construir el Tabernculo en realidad slo aparece ms tarde "Me harn un santuario y morar dentro de ellos. Esta orden indica que la contribucin es importante en s misma. En efecto, la parash se llama Terumah ( ), que significa "contribucin", justamente por este precepto de tomar una contribucin. As, vemos que la parash se centra en dos preceptos diferentes que son redactados de manera similar: "Toma para m una contribucin" y "Construirn para M un santuario". El anhelo de Elevacin Para entender la relacin entre estos dos preceptos, volvamos a las palabras del Zohar (citadas en el Tania) en el versculo: "Tomars para M una contribucin". El Zohar afirma algo muy crptico. Se dice que las palabras "para M" significan que al dar una contribucin estamos, por decirlo as, tomando a Dios mismo! Qu puede significar esto? Una expresin importante que se explica en la dimensin interior de la Tor es "correr y retornar" ( , ratz vashob), el movimiento de los ngeles descritos en la visin de la Carroza Divina de Ezequiel. Jasidut nos ensea que "correr y retornar" no es slo un movimiento practicado por etreas criaturas celestiales, sino que pertenece a nuestras almas humanas tambin. Se refiere a un tipo de oscilacin pendular hacia arriba y hacia abajo del alma, que se corre vidamente hacia su fuente celestial de Dios, luego regresa a la realidad mundana, y luego rebota hacia arriba y hacia abajo una vez ms, hasta el infinito, como una corriente elctrica alterna que oscila en un infinito movimiento de arriba-abajo.
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La contribucin al Tabernculo es un excelente ejemplo del correr ascendente ( ) del alma. De hecho, la palabra "contribucin" ( , trum) se deriva del verbo "elevar" ( , leharim). Al obsequiar a una causa digna una parte de nuestro sustento, ganado con el sudor de nuestra frente, nos elevamos hacia las Alturas Celestiales un acto de devoto auto sacrificio. Esto se expresa en la Parashat Terum en las palabras: "De todo hombre cuyo corazn le inspira a la generosidad", contribuir al Tabernculo es un movimiento del corazn que anhela elevarse ms y ms alto. En este anhelo ascendente de "correr" ( ), el vector de fuerza apunta hacia arriba, hacia el infinito absoluto, a un nivel tan elevado que no puede ser definido ni drsele un nombre, por encima de los mundos creados e incluso por sobre todos los Nombres Santos de Dios, porque se dirige hacia a Su Esencia misma. El Zohar entonces quiere ensearnos la profunda idea de que al tomar la contribucin, estamos en cierta manera tomando a Dios mismo. El alma se eleva y va directamente a la esencia de Dios en un sentido profundo de "No hay otro fuera de l" y "Dios es Todo". El retorno hacia abajo Sin embargo, si permitimos que el alma corra hacia el infinito de esta manera, simplemente ha de desaparecer y anularse en su origen elevado como una gota de agua, que una vez absorbida en el ocano nunca puede ser identificada nuevamente. En realidad, este sera el mayor placer del alma! Sin embargo, junto con nuestro correr ascendente nos topamos con Dios que nos dice: "vuelve a bajar!" Como dice el Libro de la Formacin "Si tu corazn se ha escapado, regresa a tu lugar". La carrera hacia arriba tiene un propsito muy importante, siempre y cuando se incluya dentro de ella, desde su inicio, la capacidad de volver a nuestra realidad mundana como creaciones y revelar el propsito de Dios aqu en la tierra. Fuimos creados con el propsito de hacer una morada para Dios aqu abajo. Este es el segundo precepto de la Parashat Terum: "Y me harn un santuario y habitar dentro de ellos." Tomar toda la tremenda energa que se invierte en tu contribucin, toda la gran carrera del corazn para alcanzar alturas espirituales, y transformarlos en el tabernculo y sus utensilios; formar los utensilios con los cuales y en los cuales morar la Presencia Divina en la tierra. De hecho, que la Presencia Divina resida abajo es una maravilla an mayor que correr hacia arriba, porque anular nuestras almas dentro de la singularidad espiritual de Dios es en realidad ms fcil para el alma que traer la Divinidad a vivir con nosotros en este mundo
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dentro de los lmites fsicos de un santuario, ya sea el Tabernculo o el cuerpo santificado de todos y cada uno de los judos. El corazn y la fuente Rebe Najman de Breslov ilustra el secreto de la palabra "para m" ( , li) explicando que la letra lamed ( ) representa la sabidura y la pequea letra iud ( ) representa la sabidura superior. Estos dos tipos de sabidura se ejemplifican en la relacin profesor-alumno, donde el maestro representa la sabidura superior y el estudiante, recibiendo la sabidura de su maestro, representa la sabidura inferior. La forma de la letra lamed ( ) se describe como "una torre que se eleva en el aire", ya que es el la letra ms alta, y su nombre, lamed ( ), significa "aprendizaje" ( ). Por lo tanto, la lamed representa la sabidura inferior del corazn del estudiante que aspira a escuchar las palabras de su maestro y entenderlos. Por su parte, el profesor debe presentar su sabidura, de tal manera que se asiente bien en el corazn del estudiante. Esto se representa por la letra iud ( ) la letra ms pequea, cuya forma se asemeja a un punto, que simboliza el punto esencial de la fuente de la sabidura tal y como aparece ex-nihilo en la mente, como un relmpago. La relacin correcta entre lamed del estudiante ( ) y iud del rabino ( ) forma la palabra "para Mi" ( ). En otra parte de sus escritos, Rebe Najman relata la historia de "El Corazn y la fuente": el corazn del mundo anhela llegar a la fuente y la fuente tambin anhela al corazn. El corazn es el estudiante que en gran medida tiene sed por la fuente, el rabino que es "un ro que fluye, la fuente de la sabidura" ( , najal novea mekor jojm) que desea otorgar su sabidura a su alumno. Sin embargo, a pesar de su deseo por el otro, en la parbola que describe Rab Najman que conecta a los dos no es un asunto simple. Pero cuando se realiza la conexin entre ellos, el corazn y la fuente, y se unen la lamed y la iud forman la palabra "para Mi" ( ). Cmo se relaciona esto con los dos versculos de Parashat Terum que contienen esta palabra? La contribucin del corazn se menciona primero, subiendo desde abajo como la lames del estudiante, la "sabidura inferior". Luego viene la orden para construir el Tabernculo para la Presencia Divina, que representa la iud del maestro, la "sabidura superior" descendiendo con xito y es aceptada en el corazn del estudiante. La conexin del profesor con el estudiante y uniendo el "correr" con el "retorno" forma la palabra "para Mi" ( ), que vincula los dos enfoques:
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"Tomars para M una contribucin" y "Me harn un santuario y morar dentro de ellos". La conexin de las dos palabras: "Para m" ( ) en estos dos preceptos alude a la enseanza de los sabios en la frase "mir colorado de vino" ( ): "Cada paladar que sabe [el vino] dice: "para m, para m '." El sabor del mejor vino es cuando el corazn encuentra la fuente y el anhelo de los estudiantes se cumple por la influencia de su maestro. Lejaim, lejaim!
VIDEO MENSAJE
"UNA MORADA EN EL CORAZN" La parash de esta semana, parash Trum, discute la construccin del tabernculo en el desierto. Es la primera morada de HaKadosh Baruj Hu, Hashem [Dios] en nuestro mundo fsico. Despus se convirti en el Templo Sagrado de Ierushalaim, pero la morada original era el Tabernculo, que se describe y se ordena en la porcin de la lectura de la Tor para esta semana. En el comienzo de la parash dice: Veasu li mikdash veshajanti betojam . Debern construir para M un santuario sagrado y entonces habitar dentro de ellos. La palabra escrita betojam es dentro de ellos, no dentro del santuario mismo, los sabios remarcan vetoj lo neemar , no dice que la presencia Divina morara en el santuario fsico, aunque obviamente esa sea la intencin. Pero dice betojam , dentro de ellos, implicando que el propsito final del Templo, el santuario, el Tabernculo, es que la presencia de Hashem [Dios] more dentro nuestro, en el pueblo judo, en el corazn de cada judo y de cada ser humano que va a adorar a Dios en el santuario, en Su santuario, veasu li mikdash veshajanti betojam . Una manera de explicar que la presencia de Dios qu significa que experimentamos la presencia de Dios en el Templo fsico, en nuestros corazones, en nuestras almas, en nuestro ser? El mundo fue creado con su orden natural, Bereshit bar Elokim et hashamaim veet haaretz , En el principio cre Dios los cielos y la tierra y el Nombre de Dios que se utiliza es Elokim =86. Su guematria [valor numrico] equivale a la naturaleza =86. Significando que Dios cre la naturaleza, Dios cre las leyes de la naturaleza, y Dios desea que las leyes de la naturaleza se mantengan intactas y que gobiernen la realidad tal como la conocemos. Pero al mismo tiempo, as como existe un orden natural, existe tambin un orden sobrenatural. El orden sobrenatural no debe negar a la naturaleza
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necesariamente. A veces lo hace pero en general no, es slo que tenemos que saber que existe algo que transciende nuestra consciencia normal de la naturaleza per se. Y esto es lo sobrenatural, lo llamamos milagros. El principio de la creencia, de la fe en Dios, es creer en la existencia, la presencia, la posibilidad de los milagros, no tan slo la posibilidad, es un hecho que continuamente experimentamos milagros todos los das de nuestras vidas. Experimentar la presencia de Dios es experimentar el milagro de Dios. En el Templo, en el santuario, en el Tabernculo, haba tres niveles diferentes de milagros que ocurran continuamente, y este es el significado simple de crear un santuario para Dios y que su presencia more en l y en nosotros. Es ser capaz de experimentar la dimensin milagrosa del mundo, del universo. El primero, ms grande y elevado milagro ocurri en el Sagrado de los Sagrados, la cmara ms interior del Templo, del Tabernculo. All se encontraba el arca sagrada con los kerubim encima del arca. Y aunque midamos las medidas del arca de ambos lados dentro del sagrado de los sagrados, de la manera en que las medidas han sido mencionadas y especificadas exactamente en la Tor, de todas maneras, la experiencia fue tal que el arca misma con los kerubim arriba de sta no ocupaban lugar [espacio], no ocupaban espacio fsico. De cierta manera estaban all, presente, les podas ver, pero si toda la anchura del sagrado de los sagrados del Tabernculo era de 10 codos, 5 codos de una pared a un costado del arca y 5 codos de la otra pared al otro costado del arca y el arca estaba all 2.5 codos en el centro, pero ya tomamos los 10 codos, as que, esos 2.5 codos no estaban en el espacio. Estaba all pero no estaban all, a esto se le conoce como makom ha'aron eino min hamid, que el lugar del Arn [el arca] con los kerubim arriba del arca no era parte de la medicin fsica. Este era un milagro totalmente supra-racional, supra-lgico, irracional, ilgico que constantemente ocurra continuamente, un estado continuo dentro del Sagrado de los Sagrados. Luego en el altar exterior del tabernculo llevbamos fuego desde abajo llamado min haediot, nuestro fuego mundano, que traamos para quemar los sacrificios en el altar. Pero al mismo tiempo que llevbamos fuego (al altar), el fuego Divino descenda del Cielo. Un fuego baja cuando cumplimos la voluntad de Hashem, ese fuego aparece en la forma de un len que baja para consumir nuestros sacrificios. Y esto era algo visible, que el fuego descenda desde el Cielo al tiempo que el fuego que trajimos asciende desde la tierra, sobre el altar.
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Luego, en la tica de Nuestros Padres, Pirkei Avot, se nos ensea que tuvieron lugar 10 milagros continuos. Estos fueron milagros como la lluvia que no apagaba el fuego del altar, serpientes y escorpiones no daaron a nadie en la ciudad de Ierushalaim, nadie dijo que no tena donde dormir en Ierushalaim. Este es un nivel diferente milagros. Cmo entendemos estos tres niveles de milagros que son tres maneras diferentes de experimentar la presencia Divina de Hashem morando dentro de nosotros en el templo? stas corresponden a los entendimientos ms bsicos que conocemos como el modelo del Baal Shem Tov; la realidad tiene tres dimensiones generales, llamados MUNDOS, ALMAS Y DIVINIDAD, la esencia de la Divinidad. El hecho de que la naturaleza, diramos se doblega de cierta manera, y se adapta a quien muestre una cara placentera, luminosa, feliz y amigable con aquellas personas que vengan a celebrar y adorar a Hashem en el Templo, esos eran los diez milagros que tuvieron lugar. Esto es lo sobrenatural que se vuelve parte de la propia naturaleza. La misma naturaleza auxiliaba, ayudaba, una vez ms, por as decirlo, era amigable hacia todo lo que estaba ocurriendo en el contexto de la adoracin a Hashem en el Templo. El hecho de que nuestro fuego se dirige hacia arriba y luego un fuego Divino desciende, esa es la experiencia de lo sobrenatural, del milagro en nuestro servicio interior de nuestra alma. Que venimos a Dios con nuestro deseo y despus sentimos que Dios desciende a nosotros con Su..., lo que es llamado "el sello de la verdad", que si amamos a Dios, l nos dar la verdad, Su amor esencial, pero que desciende desde arriba en nuestro intento de amarle desde abajo. Esta es la manera descripta en Jasidut. Pero finalmente la experiencia del Sagrado de los Sagrados, de que algo est en el espacio pero no est en el espacio, significa que estamos por encima de eso, es una experiencia por encima del tiempo y el espacio. Ese es un milagro a nivel de Divinidad pura. Una vez ms, se dice que Hashem quiere morar dentro de nosotros, y no slo en el Templo, significa estos tres niveles de milagros sobrenaturales debemos experimentarlos en nuestras vidas. Cmo lo experimentamos? Lo experimentamos en Tor, que es el estudio de la Tor y en la tefil, nuestras oraciones a Hashem y en nuestro cumplimiento de mitzvot, de sus preceptos.
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En Tor, la persona que es realmente devota y conectada en el estudio de la Tor y en la contemplacin de los secretos de la Tor, est por encima del tiempo y del espacio; est en el nivel del arca, de las tablas del pacto, que son el origen de la Tor. En el arca tambin estaba el Sefer Tor [el Rollo de la Tor] que escribi Mosh Rabeinu. Entonces, el nivel de la Tor es la experiencia de trascender las limitaciones de espacio y tiempo, que es el milagro al nivel de la Divinidad pura, no esta al nivel del alma. La Tor y Hashem son Uno, y cuando nos volvemos uno con la Tor, nos volvemos Uno con Hashem. El altar del sacrificio es nuestra plegaria a Hashem, como dijimos antes, en nuestra plegaria a Hashem encendemos el fuego de nuestra alma, en nuestro amor, en nuestra pasin por HaKadosh Baruj Hu [Dios], y Hashem nos responde haciendo esa pasin verdadera, ese es el fuego que desciende del Cielo. Esa es la experiencia de la plegaria. Pero el hecho de que la propia naturaleza muestra su propia cara amistosa para ayudarnos en todo lo que hacemos en nuestras vidas, especialmente en nuestra voluntad de cumplir ms mitzvot, buenas obras en nuestras vidas, este es el servicio de tariag, los 613 preceptos de la Tor, que nos fueron dadas para servir a HaKadosh Baruj Hu cada momento de nuestras vidas, y la Tor nos promete que si servimos a Hashem, Im Bejukotai teleju, [Si seguirs Mis leyes] vendr la lluvia y todas las cosas fsicas, todas las cosas de la naturaleza servirn, nos servirn para el propsito y la meta de servir a Hashem. Y as, estos son los tres niveles de los milagros, de lo sobrenatural que traemos a nuestro interior al construir el santuario para HaKadosh Baruj Hu en la tierra.
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"VENCER AL OCULTO" La Porcin de esta semana es la parash Trum. Y est escrito "VeasLi Mikdash veshajanti vetojam", Y Me harn un Santuario y morar dentro de ellos. Y es conocida la precisin, que no est dicho dentro suyo, sino dentro de ellos, dentro del corazn de cada uno y uno del pueblo de Israel. Hay una explicacin ms interior-profunda, de acuerdo con la Cabal, acerca de dentro de l no est dicho, sino dentro de ellos, la intencin es dentro de la , mem stum, la letra mem cerrada. La mem final de vetojam, dentro de ellos, se llama mem cerrada. La mem cerrada simboliza la rectificacin completa de la Creacin del Mundo. El mundo fue creado con la letra bet, , y los sabios dicen que en la bet, el viento del norte [ruaj hatzfonit], que es la parte izquierda de la letra bet abierta, por all puede ingresar el Itzer Har, el instinto del mal, uno de cuyos nombres es tzfon , y el Mashaj viene para cerrar, para sellar el viento del norte, y de esa manera completar el Maas Bereshit, el Acto de la Creacin. Sobre esto est dicho lemarv hamisr uleshalom ein ketz, para la enorme tarea y para la paz no hay lmite. Este es un verso que se dice al rey Mashaj, y donde est la nica palabra en todo el Tanaj, donde est escrita le letra , mem cerrada dentro de una palabra: lemarv, a la gran. La mem de , lemarv es una mem cerrada dentro de la palabra. Lemarv hamisr (la gran tarea que cae sobre las espaldas del rey Mashaj) uleshalom ein ketz, (y para la paz no hay lmite). Cerrar esta mem hace que se produzca una expansin infinita del Shalom en todo el mundo, en todo el universo. Entonces, dentro de ellos, significa que Harn un santuario y morar dentro de ellos, que tenga xito todo el pueblo de Israel, que cada judo tiene una chispa del Mashaj, y que est el Mashaj general. Que pueda cerrar el viento del norte, ruaj tzfon, generar una realidad de la mem cerrada, ya que la , la mem cerrada es como un Tabernculo, un santuario que nos rodea con santidad, la kedush de HaKadosh barujHu por todos lados, por todas las direcciones, y entonces se va a cumplir y morar dentro de ellos. Ahora, el verso donde al instinto del mal se lo llama tzfon, en el profeta Ioel, donde est escrito veet hatzfon arjik mealeijem, y el [viento] norteo alejar de vosotros. En la continuacin del verso est escrito: et panaiv el haiam hakadmon veet sof el haiam ajarn, que los sabios interpretan que l es el que destruye el primer Templo que se llama et panav el haiam hakadmon , y l es el que destruye el segundo Templo al final el haiam
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ajarn. Ki igdil laasot, es el final del verso, que se engrandeci haciendo maldad, que destruy el Templo Sagrado. Entonces vemos claramente, que el profeta conecta este tzfon con el Beit Hamikdash, que es la fuerza que destruye el Beit Hamikdash. Y as como el tzfon destruye el Beit Hamikdash, que podamos con la ayuda de Dios y con nuestro esfuerzo cerrar este ruaj hatzfon y de esta manera sacarlo, alejarlo y que con eso se cumpla que el tzfon alejar de ustedes, y entonces lograremos el Tercer Beit Hamikdash eterno. Como est escrito tambin en la Halaj, que los dos Templos que hubo, todava no es lo que debera. De acuerdo al Rogatchover todava no cumplieron con y harn un santuario y morar dentro de ellos. Y slo cuando alejemos al tzfon, entonces se cerrar la mem cerrada, entonces se va a cumplir el verso y Me harn un santuario y morar dentro de ellos. Ahora, los sabios de bendita memoria, explican todo esto, estudian todo esto como parte o la terminacin de un tema en la Guemar, que el itzer har, el instinto del mal tiene 7 nombres. Dentro de los 7, el sptimo que es el ms terrible, es el tzfon. Pero para comprender todo esto hay que ver los 7 nombres del itzer har. Primero HaKadosh BarujHu. Cada nombre lo dio alguien diferente. EL primer nombre del Ietzer har lo dio Dios mismo, y lo llam ITZER HARA, , el instinto del mal, El Instinto del corazn del hombre es malvado desde su juventud. Esto dice HaKadosh Baruj Hu. Hashem dice que el instinto es malo, es lo que hay malo en el mundo. Por supuesto que el mal comienza con el rbol del Conocimiento del bien y del Mal, del pecado original de Adam y Jav, que comieron del rbol del conocimiento. Trajeron el mal, mezclaron el mal con el bien, y ahora en todo el mundo hay bueno y malo, hay itzer har en todas las cosas. Qu es el itzer har? La mala inclinacin, que a continuacin explicaremos un poco mejor. Luego vino Mosh Rabeinu. Mosh Rabeinu llam al instinto del mal AREL, , incircunciso. Y circuncidarn el prepucio de vuestros corazones. Que est incircunciso. Luego vino David y llam al instinto del mal: TAM, , impuro. El espritu de impureza eliminar de la tierra, es en el futuro por venir. Pero cmo sabemos que el rey David lo llam? Que es llamar? Se relaciono, entendi, experiment el itzer har como algo impuro. Cmo sabemos esto? El rey David le reza a Hashem: Un corazn puro cre para m Elokim, y un espritu correcto renov en m interior. Haber pedido un corazn puro, es una seal de que lo que lo molesta es lo impuro.
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Luego vino su hijo, el rey Shlom, que llam al ietzer: SON , , el que odia. Si hambriento est quien te odia, etc Que el que ms odia al hombre es su instinto del mal. As capt y experiment el rey Shlom. Luego vino Ieshaiahu y llam al instinto del mal: MIJSHOL, , obstculo. Eliminen los obstculos del camino de Mi pueblo. Es el principal obstculo frente a nuestro servicio a Dios. Se pone frente nuestro, nos impide, nos evita de cumplir, de progresar en el camino, en el camino de Hashem. En el camino que sube a Beit E-l. Entonces es un obstculo. Luego viene Iejezkel, y llam al itzer har EVEN, , piedra. Y remov el corazn de piedra de sus carnes, y les di un corazn de carne. Entonces qu es el ietzar har? Es una piedra, un corazn de piedra. Y luego de todos estos 6 nombres, viene Ioel. Y Ioel dio este nombre ltimo al instinto del mal: HATZFON, , el norteo. Y este verso y el viento norteo alejar de ustedes. Entonces, en resumen, hay que saber que el itzer har tiene todos esos nombres. E incluso est escrito en Jasidut, que en cada generacin hay algo que se renueva en l, que recibe cierto nombre o faceta, cierta revelacin nueva del instinto. Tambin para confundirnos, que no lo reconozcamos de generacin en generacin, que cada vez se inviste, cambia de forma y viste una forma diferente. De todas maneras, esos son los 7 generales, y el peor de todos es el tzfon, de la palabra matzpn, [conciencia], tzafn, escondido en el corazn del hombre, y no lo reconocemos, est en el inconciente. Todos los dems en relacin son concientes, pero este tzfon es el mal escondido, segn jasidut. No es conciente, est oculto. Est tan oculto que puede parecer como una fuerza positiva, como algo bueno, pero en esencia es el padre de los padres de toda impureza. Ahora un rpido resumen. El hecho de que el itzer har es malo, el primer nombre, el significado es que arrastra al hombre hacia abajo. Del mal, dice el Maguid, es la atraccin hacia abajo, como algo pesado. No le permite al espritu del hombre subir hacia arriba, slo hace al hombre, le da al hombre, arraiga en el hombre el espritu animal que baja hacia abajo a la tierra. Esto es el mal. Qu es arel, incircunciso? Que oculta el pacto. Hay un pacto y una conexin con Hashem. Hay algo que lo tapa, y no puedo revelar mi corona. La corona es que todo Israel son reyes e hijos de reyes. Porque todos
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estamos conectados con el corazn y el alma a HaKadosh BarujHu. Hay algo que lo cubre, y esto se llama arel. Entonces es arel, incircunciso. Luego es tam, impuro. Qu es impuro? Tam es tambin timtum , torpeza, y es atzvut , depresin. Siendo que la impureza es el contacto con lo contrario de la vida, con el muerto. Entonces si hay tristeza en la psiquis y a veces llega hasta la depresin y la desesperanza, es impuro, es el ietzar har que es impuro. Qu es son, odia? Que en esencia me odia. A veces, est escrito en Jasidut, que este odio se viste de vestimentas de amante, pero en realidad el amante es el que odia, y tambin introduce dentro mio el odio hacia el prjimo. Como l me odia a m, si experimento odio respecto a alguien, eso es el itzer har, el instinto del mal, el que odia, el son. Qu es mijshol, obstculo? El obstculo no me deja avanzar, me frena, no puedo seguir adelante. No pondrs obstculo frente a un ciego, est escrito. Yo soy el ciego, y el itzer har pone delante de m un obstculo en el cual caigo, y si no caigo tampoco puedo avanzar. Entonces si la persona se siente paralizado en la vida, que llega a cierto lugar en el servicio a Dios, a todas las empresas importantes que se propuso en la vida, y no puede avanzar ms, es el itzer har que lo detiene, es el obstculo. Luego est el corazn de piedra. Qu es corazn de piedra? Que no slo que no siente, que no tiene un corazn de carne, tampoco tiene ninguna sensibilidad respecto al prjimo. Es una piedra, duro. El un psimo itzer har. Pero el peor de todos, que, nuevamente, es la raz del mal oculto de todo, es hatzfon , el norteo. El tzfon tiene que ver incluso con un concepto que se promueve hoy en el musar, la tica, se dice como si fuera es algo bueno que la persona tenga matzpn, conciencia. Pero si ese sentimiento de conciencia viene del ego, siento que algo no es adecuado a un ego , incluso si es algo no bueno, siento que no es adecuado para m por mi conciencia, esa conciencia no es del lado de la kedush , de lo sagrado. Hay quien dice que este tzfon recibi un nombre en las ltimas generaciones: coaj hamedam, el poder de la imaginacin. Hay quien dice que despus de este nombre, el poder de la imaginacin, recibi otro nombre: ieshut, egosmo. En Jasidut Jabad el nombre principal del itzer har es el ieshut, el ego, que est conectado con el mal escondido, el tzfon. Nuevamente, para construir el Templo Sagrado a nuevo, es imprescindible que este verso y el viento [espritu] norteo [oculto] se aleje de sobre
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ustedes, se cumpla completamente. Y luego est escrito No temas tierra, revlame y algrame porque se engrandeci Hashem en sus acciones. La tierra es la tierra sagrada del Templo Sagrado. Revlame y algrame porque se engrandeci Hashem al hacer, como este tzfon se engrandeci al hacer el mal, de la misma manera ameritemos pronto en nuestros das que venga HaKadosh BarujHu, y se cumpla No temas tierra, revlame y algrame porque se engrandeci Hashem al hacer.
LA CORONA DORADA ALREDEDOR Ahora, la primera parshi (prrafo] de la parashat Trum comienza con el verso: Y Habl Havai a Mosh diciendo. Esta es la primera parash que comienza as, con el verso ms frecuente en toda la Tor Y habl Havai a Mosh diciendo Habla a los Hijos de Israel y tomarn para M una ofrenda, de toda persona cuyo corazn lo lleva a ser generoso, tomarn Mi ofrenda. A continuacin, despus que enumera todos los materiales del Santuario que hay que donar, dice entonces el verso: Veas li Mikdash veshajanti vetojam, Y me harn un Santuario y morar dentro de ellos, y luego el verso termina: Como todo lo que te voy a mostrar, la estructura del Tabernculo y la de todos sus utensilios, y as lo harn. Hasta aqu el primer prrafo. Luego de esto comienza con los utensilios, uno por uno. Primero el arca, con los Keruvim y luego el resto de los utensilios y el Tabernculo propiamente dicho. Ahora, hay una seal numrica muy bella. Comencemos con una alusin bellsima de nuestra parash. Hay una expresin que se encuentra en referencia al Tabernculo, a los utensilios del Santuario, y se halla tres veces. Dos veces en nuestra parash y una vez ms al final de la parash Tetzav,Y t ordena. La expresin es: Una corona de oro alrededor. Hay tres utensilios sobre los cuales se hace una corona de oro alrededor.
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Primero sobre el Arca: Y hars sobre l una corona de oro alrededor. Como est escrito a continuacin, en el prrafo del Arca. Luego en la Mesa del Pan, que aparece ms tarde, est dicho: Y le hars una corona de oro alrededor. Finalmente, en la parashat Tetzav, respecto al altar del incienso, el altar de oro, el altar interior. Este altar tiene tres nombres: de incienso, de oro e interior. Tambin all dice: Y le hars una corona de oro alrededor. Prestaremos atencin a un punto importante, Zer Zahav, la corona de oro alrededor est descripta como sobre l, mientras que para las coronas alrededor de la mesa del pan y del altar del incienso, slo dice Y le hars Esto insina que la corona de oro del Arca, es aparentemente un poco ms alta, por lo menos en cuanto a su significado interior, que la corona de oro alrededor de la mesa y del altar del incienso. Ahora, qu son estas tres guirnaldas? De acuerdo a los sabios son tres coronas, como menciona Rabi Shimn bar Iojai. Las tres coronas son La Corona de la Tor, la Corona del Sacerdocio y la Corona del Reinado, La corona de la Tor es la corona dorada alrededor del Arca, La corona del Reinado es la corona dorada alrededor de la mesa, y la corona del Sacerdocio es la corona dorada alrededor del altar del incienso. Luego hay algo ms sobre lo cual leeremos en la prxima semana en la Tor, que tambin es como una corona, pero es una guirnalda, como est explicado Es el tzitz, la placa en la frente del Sumo Sacerdote [xodo 39:30]. Este es el utensilio [vestimenta] que tiene el poder de vencer, de cumplir con el precepto de borrar a Amalek, como est explicado en extenso en el libro de Jasidut Tor Or y en adelante, en todos los discursos jasdicos, sobre la parashat Tetzav, que coincide generalmente con parasht Zajor, Recuerda lo que te hizo Amalek. De todas las vestimentas sagradas del Sumo Sacerdote, esa vestimenta tiene el poder de vencer a Amalek, quien representa a la duda en la fe (como es sabido Amalek es de guematria Safek, duda, como trae el Baal Shem Tov), y se refiere al tzitz, la placa en la frente. Entonces, los utensilios en el Tabernculo incluyen tres coronas, y cada una es una corona de oro alrededor. Y luego, sobre el Sumo Sacerdote mismo, en su frente, encontramos el Nezer Hakodesh, la guirnalda [tzitz, placa] sagrada. Por eso, la raz de dos letras en hebreo que estudiaremos esta noche es el portal zain reish, zer.
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Ahora, volviendo al tema. Cul es la bella seal numrica? En la primera parshi [prrafo] de la parashat Trum [xodo 25:1-9] hay 295 letras, la guematria de una corona de oro alrededor [ , " " "zer zahav saviv.] y 74 palabras, la guematria de alrededor [ , "saviv]. Lo ms parecido a esta maravilla, de la parash de la semana anterior, parashat Mishpatim, donde el primer tema que discute es Cuando adquieras un siervo hebreo. Y lo sorprendente es que en todo el prrafo del siervo hebreo, hay 76 palabras, de guematria " , eved, siervo y 282 letras, la guematria de " , ivr, hebreo. Una de las maravillas ms bellas que hay, desde nuestra perspectiva, desde la perspectiva de nuestra mente, en la Tor, en la sagrada Tor. Ahora, esto es similar a este prrafo de Trum, donde hay una frase que claramente sobresale y aparece ms adelante, esta frase no se menciona en la parash como vamos a explicar ahora, que no aparece dentro del primer prrafo mismo, aino que aparece [por primera vez, dos] versos ms adelante: Y hars sobre ella[el Arca] una corona de oro alrededor. Hay muchas alusiones numricas hermosas en esta expresin, " ," zer zahav saviv, Una corona de oro alrededor. Pero para nuestro tema de ahora, es una seal numrica de cuntas palabras y letras hay en el primer prrafo, que contiene alrededor [74] palabras y una corona dorada, alrededor, [282] letras. Por supuesto, todo aqu es exacto! Ahora, ante todo vamos a explicar la diferencia: En la parashat Mishpatim la frase que contiene esta alusin numrica, tanto para las palabras como para las letras [en el primer prrafo], se encuentra dentro de la parshi [prrafo] misma. Por cierto, est en el mismo comienzo de la parshi, Cuando adquieras un sirviente hebreo, donde el sirviente hebreo es la alusin y en cambio aqu, la seal de la parshi que comienza con las palabras Y tomarn para M una ofrenda, es tomada en realidad del prrafo acerca del Arca, que est escrito despus. Entonces qu nos dice esta diferencia? La diferencia nos est diciendo tambin exactamente cul es la diferencia entre la parasht mishpatim y la parasht Trum. La parashat Mishpatim es conocida entre los sabios como la parash de las leyes. Una ley es algo que tiene que ser intelectualmente comprensible. Esos mishpatim, leyes, son preceptos que pueden ser comprendidos por la mente. Qu luz alumbra estas leyes? Una luz pnim, interior.
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Por eso la alusin son a la vez el nmero de palabras y el nmero de letras que se encuentra dentro, en el interior de la parash. Es decir que dentro significa que hay una parte en el interior que alude a y es la seal del todo. Pero respecto al Templo [y el Tabernculo] est dicho: Tomarn para M una ofrenda, el secreto de la ofrenda, y tambin de la construccin de un Templo, Y harn un Santuario y morar dentro de ellos. La clase de luz que ilumina el Templo es la luz que rodea todos los Mundos, no la luz que llena todos los Mundos. No es interior, no es una luz interior, sino una luz circundante, que rodea. Exactamente como esta expresin: una corona de oro alrededor. Donde zer es corona, algo que rodea, y zahav, oro, un material que [se dice] el mundo no lo merece, no pertenece al orden de desencadenamiento de los Mundos, de la realidad, sino que est por encima del orden de desencadenamiento, alrededor de los Mundos. As, todas esas palabras aluden a [la luz que] rodea todos los mundos, por lo tanto esta alusin, esta seal rodea, est por fuera de la parshi que describe. Nuevamente. No est dentro del prrafo. Es similar a como est escrito en el relato de la creacin, donde todas las letras del alefbet se encuentran en el relato de la Creacin salvo la letra samej. Y dnde aparece la letra , samej por primera vez? En la palabra rodea, es El que rodea (Gnesis 2:11). Porque la samej verdaderamente rodea. Qu significa rodea? Que no est en su interior, sino afuera, pero lo rodea [makif], rodea, toca y no toca [noguea veeino noguea] en una rbita cercana. [makif karov] Y tambin aqu la frase que es un signo para la primera parshi que es tambin el principio general Y Tomarn para M una ofrenda, Y Me harn un Santuario, es una expresin conectada intrnsecamente con el tema al cual se est aludiendo. Que todo lo que ilumina, toda la luz que sale ante todo cuando un judo entrega de s voluntariamente a Dios, y luego con la ofrenda que da voluntariamente, de lo profundo de su corazn y su espritu de esto se construye el Templo de Dios, y todo esto hace fluir la corona dorada, alrededor, sobre los utensilios del Mikdash, el Templo, correspondientes a las tres primeras coronas de las cuales habla Rab Shimn: La Corona de la Tor, la Corona del sacerdocio y la Corona del Reinado. Y luego tambin ameritamos el tzitz nezer hakodesh, la placa corona sagrada en la frente del Sumo Sacerdote, que corresponde a la Corona del bueno Nombre, Keter Shem Tov, que supera a todas las dems.
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2994 - AO DE LA ENTREGA DE LA TOR En esta parash de la semana leemos la construccin del Tabernculo, El tabernculo fue ordenado construido, y tambin la inauguracin tomo lugar en el segundo ao de nuestros 40 aos en el desierto, ese fue el ao 2449. El xodo y la entrega de la Tora ocurrieron en el ao anterior, 2448, y el ao siguiente es entonces 2449, acaso ese nmero no tiene ningn significado, slo en la teora de los nmeros puros? En verdad tiene una alusin muy bella a ello que la raz cuadrada de 6 es 2.449, que obviamente los decimales continan infinitamente. Pero los 4 decimales primeros, y el redondeo ms aproximado de los 4 primeros decimales o los 4 primeros lugares, es 2.449. Entonces, hay algo acerca de este nmero 2449 que alude a la raz cuadrada de 6 Qu puede significar? posiblemente y como se puede relacionar, que ese ao debe ser el ao, el ms, obviamente, el ms grande, la cosa ms importante que ocurre en ese ao, es primero la ordenanza de la construccin del Tabernculo, la construccin del tabernculo y la inauguracin del Tabernculo. Los utensilios interiores del Tabernculo, que contienen las luces, y la revelacin, la revelacin divina del Tabernculo son en realidad 6. El primero es el Arca sagrada del Pacto en el Sagrado de los Sagrados del Tabernculo, con los Kerubim formando parte de ella ubicados sobre ella, como una extensin, una parte integral de la tapa, el kaporet sobre el Arca Sagrada. Esto es nmero 1. El verso anterior a la orden de construir los utensilios que comienza con el Arca Sagrada es, Y harn un santuario para M, y Yo morar dentro de ellos. La morada, la morada interior, estn los utensilios del Tabernculo el primero de los cuales es el Arca.
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Los 3 siguientes estn en el Santuario no en el Sagrado de los Sagrados (Kodesh HaKosahsim), sino en el Santuario interior, el Kodesh, el Heijal, donde est; la Menor (el candelabro), la Mesa(de los panes) que contiene los panes facetados y el altar del incienso, el altar interior de oro del Templo, del Tabernculo, estos son otros tres. Luego, en el patio exterior del Tabernculo estaba el lavatorio, donde los sacerdotes se lavaban y purificaban sus manos y pies antes de realizar el servicio del Templo, y el altar exterior, sobre el cual se sacrificaban los sacrificios animales. Entonces hay 6 utensilios diferentes, los utensilios interiores que contienen la revelacin interior que es el tajlit, el propsito del Templo, que es revelar la luz de Hashem dentro de estos 6 utensilios diferentes, los utensilios. Y esta es la alusin, que el ao de la construccin y de la inauguracin del Tabernculo, el templo, fue en ese ao que es la raz cuadrada de 6.
EL PREDADOR Y SU PRESA Por cierto, todo cazador tiene su presa natural, Pero cul es el propsito de este estado futuro, en el cual vivirn y morarn juntos? El propsito es que la presa aprenda cmo incorporar las cualidades de su cazador. Digmoslo de esta manera, en relacin con la psicologa: En una encarnacin anterior, que puede ser o cuando eras joven, o en una reencarnacin real anterior, fuiste devorado. Nosotros, el Pueblo de Israel, somos ovejas, entonces hubo cierto lobo que me devor. Cul es la rectificacin [para eso] en la psiquis, [la rectificacin es] descripta como, Y el lobo morar con la oveja? Es cuando soy capaz todos
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los cazadores son como las miradas de luces del caos [Orot de Tohu] y todas las presas son los recipientes de la rectificacin [Keilim de Tikn] Y cul es la gran rectificacin, la rectificacin hecha por el Mashaj? Es incorporar las luces del caos, en recipientes rectificados. O sea, que los recipientes rectificados, como la oveja, se convertirn en el lobo. La oveja podr tomar a su predador, y adoptarlo e integrarlo, tomar su esencia e imbuirla dentro de su personalidad [ovejuna]. Este ese el mensaje profundo de todos estos versos [Ishaiahu 11:6-9] Y entonces habr paz. Ahora, cundo puede suceder esto, que la presa sea capaz de adoptar Las miradas de luces del caos que se encuentran en su predador? Demos un ejemplo para ilustrarlo: No tiene por qu suceder que alguien realmente te devore vivo. Por ejemplo, si sufres por alguien, trabajas para un jefe, y tu jefe te devora. Saliste de tu empleo con heridas en el alma, algo verdaderamente muy difcil de enfrentar, porque fuiste devorado. Entonces aqu tambin, cul es la rectificacin? Esto es exactamente lo que vio Iaacov, que en cierta dimensin, esto es exactamente fue lo que le sucedi a Iosef, que fue devorado. Iaacov pens que haba sido literalmente devorado, que haba muerto. Pero realmente fui devorado, por sus propios hermanos, que lo arrojaron al pozo y luego lo vendieron a los mercaderes y de all a Egipto. Cul es su rectificacin [cmo se puede curar]? Pues si se rectifica-cura apropiadamente, entonces tampoco va a odiar a sus hermanos que lo vendieron, porque durante su proceso de curacin logr adoptar las cualidades de su predador dentro de s mismo. Ahora, hay en esto tambin un ejemplo negativo, de algunos de los procesos que ocurren en la psiquis. El fenmeno negativo es muy bien conocido del Holocausto, por supuesto una afeccin psicolgica, donde los judos se identificaron y se hicieron como los Nazis, sea borrado su nombre y su recuerdo. Esto es lo opuesto al proceso de curacin. Incluso en nuestra generacin hubo un individuo que sufri esta afeccin. Luego ms tarde vamos a hablar acerca de inteligencia, IQ. Una de las personas que vivi en el siglo pasado, que se dice tena el IQ ms elevado, ms todava que Einstein, fue Bobby Fischer, un gran maestro de ajedrez internacional, nadie como l. Antes que l no hubo como l, y despus de l no habr como l. Y por supuesto era judo. Pero lo que le sucedi, nebej [pobrecito] Muri hace unos aos en Islandia. Lo que le sucedi, nebej, es que se convirti en
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un antisemita, uno de los grandes antisemitas en el mundo. Su madre era juda y aparentemente el padre biolgico tambin, y se convirti en el son iehud, que odia al judo, el ms famoso antisemita en el mundo entero. Y tambin, dicen tena el IQ ms alto del mundo. Entonces este es un ejemplo de alguien que es cazado, o presa, que se identifica con su predador. Alab a Hitler, sea borrado su nombre. Escribi una carta de aplauso a Bin Laden, explicando cmo todos los Estados Unidos estn subordinados a Israel, los ancianos de Tzin, etc. Ahora, este es el ejemplo ms extremo, donde la presa, que est enferma psicolgicamente, se identifica en predador. Pero est por supuesto el proceso rectificado. La rectificacin verdadera, el proceso de curacin es que, nuevamente, las luces del caos se incorporen en los recipientes rectificados, y a esto se llama El lobo vivir con la oveja, y la pantera con el cabrito, que es completamente mesinico. Y cundo puede suceder algo como esto? Slo cuando se cumple el verso final de esta parash: No herirn ni destruirn en toda mi montaa sagrada (por qu?) porque (en el sentido de causa) se llenar la tierra del conocimiento de Dios, como las aguas cubren el mar, porque hay una conciencia de Dios, que cubre toda la tierra, como las aguas cubren el ocano. Ahora, qu es esta conciencia? cmo es que ser conciente de Dios trae paz entre el predador y la presa, a tal punto que la presa, el cazado, puede adoptar las luces, la fuerza del caos de su predador, de quien lo ataca, lo hiere, y entonces toda esa energa atmica, es transformada en energa para propsitos pacficos? A qu se refiere conciencia de Dios? La revelacin de la conciencia de Dios es, una vez ms, la revelacin que nos lleva al objetivo mesinico de y vivir el lobo con la oveja, que es en s mismo un resultado, no olvidemos del cinturn [mencionado en el verso precedente de Ishaiahu 11:5]. Esto es similar a lo que encontramos en el Kuzari, una de las discusiones, entre el rey de los Kazares y el sabio judo que habla y discute con el rey. Un de los temas que discuten es por qu Dios cre a los animales, por qu el orden natural es tal que hay depredacin, donde un animal come al otro. Por qu Dios cre el mundo de esta manera, con depredadores y presas? Es una pregunta muy grave. Entonces Qu es conciencia de Dios, gracias a la cual, porque La Tierra se llenar con la conciencia de Dios, como las aguas cubren el ocano, no se lastimar ni destruir, llevando por supuesto a
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el lobo morar con la oveja y el leopardo yacer con un nio? Esto es exactamente como la pregunta del rey de los Kazares. La conciencia de Dios es saber por qu Dios cre predadores. De momento que yo s por qu Dios cre a los depredadores, entonces por s mismo no habr herida ni destruccin. El conocimiento del secreto dulcifica el juicio severo [en la naturaliza], este es un gran principio [en la Tor]. Ahora, el verso contina y dice: porque la tierra se llenar con la conciencia de Dios, es la tierra que se llenar con la conciencia de Dios, pero de qu manera [se llenar]? La tierra se llenar, como las aguas cubren el ocano, de la misma forma en que el agua cubre el ocano. Por qu se usa esta metfora? Porque es sabido que en la Tor, en Jasidut, la tierra [es parte de la pareja] tierra y ocano, [la tierra] es el mundo revelado, la tierra seca, la tierra, y el mar representa el mundo oculto. Entonces esto es exactamente a lo que se refiere conciencia de Dios, es conocer los motivos, la lgica que hay detrs de la naturaleza, cmo Dios cre el mundo con predadores y presas. Cada fenmeno hay que definirlo correctamente en el makif [la luz circundante], en su [figurativamente] cinturn [que lo rodea], regresarlo a [su origen] en el mundo oculto. Incluso las almas de los judos, hay incluso judos como dijimos antes, que pueden verse como un jasid, vestido con todas las vestimentas [de un jasid], y sin embargo es un predador, y eres devorado por l. Ese es un judo? Por qu Dios cre judos as? Para entender esto, hay que ver lo que est escrito en Jasidut que hay que ver a todo judo tal como existe en Adam Kadmn, el Hombre Primigenio, en su raz en AK, Adam Kadmn. Entonces puedes ser un Rebe, puedes ser como un nio pequeo que los conduce [verso 6]. Puedes ser el lder de los predadores y las presas. Si puedes ver a ambos cmo estn en el mundo oculto. Este es el secreto de La tierra se cubrir con la conciencia de Dios como las aguas cubren el mar, que la conciencia de Dios es saber por qu Dios cre el mundo tal como es, un mundo tan cruel. Porque sabemos que Havai, el Nombre esencial de Dios, es el Nombre de la compasin, entonces por qu hay semejante crueldad en nuestro mundo!? Por supuesto, como dijimos que hay judos que tambin son predadores, entonces ms todava que hay no judos que son predadores, todas las naciones [son 70 lobos] como en la frase una oveja entre 70 lobos, predadores. Entonces por qu Dios cre las cosas de esta manera?
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Hay un secreto. El secreto es como las aguas que cubren el ocano, es el mundo oculto, que permanece como un Makif [circundante], el supremo Makif, el plan maestro [de la realidad], [aludido tambin en el verso] Como todo lo que te estoy mostrando, el plan. Qu es el plan? El plan es comprensin [tevun], como explicaremos luego en relacin al maamar en al Ain Beis, hay dos niveles de comprensin [tevun], que es el plan del Tabernculo, y el plan de todos los utensilios, y as hars. De acuerdo a la tevun, al plan, as debes hacerlo, de acuerdo al plan l mir en la Tor y cre el Mundo. Como est escrito acerca de todos los sabios de la Mishn y el Talmud, que vieron [cosas que estn] Arriba, tal como describe Rabi Leivik, el padre del Rebe de Lubavitch, cada fenmeno que vieron Arriba, en su origen, y luego hablaron acerca de ello abajo. Qu es entonces la raz? Toda la fuente es como un ocano, como las aguas cubren el ocano, y all se puede ver por qu Dios cre las cosas tal como las hizo. Esto es similar a la bien conocida historia que Rabi Levi Itzjak de Berditchev, dijo slo al final de su vida, que si Dios me diera el poder de conducir el mundo, lo conducira exactamente como lo hace el Todopoderoso. Mientras que el Alter Rebe dijo lo mismo, no slo al final de su vida, sino tambin cuando era joven, dijo que conducira el mundo, si me dieran esa tarea, exactamente como lo hace el Todopoderoso. Esto slo es posible cuando uno llega al estado de la conciencia de Dios como las aguas cubren el ocano. Y entonces hay paz, el lobo vive con la oveja y el leopardo yace con el nio.
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TOR Y CIENCIA - MOVIMIENTO ANGULAR

2 de Shevat 5772 - Kfar Jabad ISRAEL febrero 2011
Hemos mencionado que hay una fuerza en fsica, muy importante, que est relacionada con la raz de dos letras [shaar] , zain reish, zer. El significado de zer tiene que ver con rotacin, pero la raz de la palabra es zain reish hei, (zreh), como en el verso que vimos antes, es: emitir o arrojar, pero tambin esta raz puede significar has girado, has rodeado, rodear. Cuando pienso en el hecho de que hay una raz zain reish hei (zreh) que significa emitir y girar qu me est diciendo? Me insina la fuerza centrfuga, que a la vez que gira, hay una fuerza que por as decirlo, te arroja hacia afuera, que te expulsa. En oposicin est la fuerza centrpeta, que es la cuerda que sostiene el objeto rotando y lo jala hacia adentro. Esto se refiere a la raz , zur, zain vav reish. Zur, como dijimos antes, que zer [corona], como sostienen algunos, proviene de la raz zain reish hei [zreh], o como sostienen otros viene de la raz zain vav reish [zur], y ambos significan rotacin. Salvo que hay una rotacin con una fuerza que se expande hacia afuera y hay una rotacin con una fuerza que atrae hacia adentro, como una contraccin o tensin, o incluso estrujar, como explicamos antes. Ahora, el zer [corona] que sostiene hacia adentro el cuerpo que gira para que no se escape, ese concepto corresponde a [la sefir de] Tiferet [belleza], el cuerpo, por lo tanto lo comparamos con la raz zur [zain vav reish] con Tiferet. Pero la fuerza que est expulsando, que te arroja hacia afuera durante la rotacin, esto lo conectamos con la fuerza de expansin hacia afuera. Y la manifestacin principal de la rotacin, del giro, de la fuerza de expulsin imbuida en el makif [que rodea], (que hoy es una de las bases de la fsica, porque est conectado con la llamada velocidad angular de las partculas, el spin o giro. Significa que en fsica cuntica es uno de los conceptos bsicos y ms importantes, la velocidad angular, una de las causas que provoca la fuerza centrfuga). Esta fuerza centrfuga la correspondemos con Ima [madre]. Donde Ima [el principio madre] es una corona, [como est dicho] Con la corona con la que lo coron su madre en su da de bodas, [El Cantar de los Cantares 3:11], donde Ima es una corona en relacin a ZA [Zeer Anpin, el pequeo semblante]. Y el poder de la Ima [madre] es extenderse hacia afuera. Mientras que el poder de Tiferet de ZA es aferra adentro. Si, explicaremos cmo se relaciona esto con la medicine, en un momento. Como sea, hay aqu dos fuerzas que se complementan.
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De acuerdo a otro principio muy importante: de acuerdo a la fsica de Newton, la mecnica clsica, la fuerza centrpeta es una fuerza ficticia, imaginaria, porque es simplemente un fenmeno producto de la inercia. No es que halla una fuerza especial. Pero, desde la teora de la relatividad general de Einstein, y especficamente la general, porque aqu se trata de un movimiento giratorio, la corona dorada alrededor, esta fuerza que arroja hacia afuera La fuerza centrpeta es una fuerza verdadera, incluso en la fsica newtoniana. Pero la fuerza asociada con Ima [el principio madre] La fuerza asociada con ZA [el pequeo semblante], con Tiferet, es una fuerza real, literalmente, incluso en la tradicin revelada. Pero la fuerza que corresponde a expulsar, que hemos correspondido con Ima [el principio madre] es una fuerza ficticia o imaginaria, en la fsica clsica. Pero en la fsica ms moderna, no la mecnica cuntica, sino en la relatividad general, esta fuerza se transform en una fuerza verdadera, de fuerza ficticia pas a ser una fuerza real, porque no hay diferencia entre la inercia recta o circular. Por lo tanto, si en verdad existe un fenmeno en que eres expulsado, entonces es porque verdaderamente hay una fuerza, una fuerza que merece un nombre real, que te arroja hacia afuera al girar. Por supuesto, cuanto ms pesas, eres expulsado en mayor medida. Existen 3 factores: si pesas ms, si giras ms velozmente y la distancia al centro. Cuanto ms lejos te encuentres, eres expulsado en mayor medida. Al igual que si pesas ms, eres expulsado ms, cuanto ms rpido vayas, ms eres arrojado. Pero esta fuerza centrfuga, causa que seas arrojado hacia afuera. Qu me dice esto? Me dice que especficamente en Ima, el principio madre, y justamente a causa de la ciencia moderna, este es un punto muy profundo, algo que era considerado una experiencia subjetiva se convirti en objetiva. Este es un punto muy importante, cmo la teora de la relatividad favorece el correcto entendimiento de la psiquis, la verdadera psicologa. Esto es similar a lo que el Rebe [de Lubavitch] dijo, que en base a la relatividad general, se puede decir ciertamente que el sol gira alrededor de la Tierra. No slo que as aparenta, sino que es as realmente. Y aqu tambin, esta fuerza que acta expulsando, hasta Einstein, y en especficamente hasta su teora de la relatividad general, no la restringida, era una fuerza imaginaria, ficticia. Ahora se convirti en una fuerza real. O sea que lo subjetivo, la experiencia subjetiva, se transform en una experiencia objetiva en todo sentido, lo que constituye un avance tremendo,
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ms real que cualquier otra cosa y que tiene ramificaciones en todas las reas.
OTRAS LECTURAS
Parashat Mishpatim 5773
Construccin de instrumentos para el desarrollo personal
Shiur del 27 de shevat 5773, 7 de febrero 2013, ieshivat jorev, bentzion eton 4 - Ierushalaim
No te dejes sobornar La base de la parashat mishpatim: ser perspicaz ( , pikeaj) Lejaim Lejaim. Estamos en la parashat Mishpatim: [Shemot 21:1] . Veeile hamishpatim asher tasim lifneihem. Y estas son las leyes que pondrs ante a ellos. Ms adelante en la parash hay un verso muy singular en la Tor: [Shemot 23:7] , . Midevar sheker tirjak, venak vetzadik al taharog ki lo atzdik rash. De lo falso te alejars, y al limpio [una persona que no se ha demostrado sea culpabilidad] o al justo [absuelto] no matars. Porque no absolver al malvado. Y luego sigue: , Veshojad lo tikaj, ki hashojad iaver pikjim veisalef divrei tzadikim. Y soborno no tomars, porque el soborno enceguece al perspicaz y tuerce las palabras del justo. El Sefer Mitzvot Gadol, Samag, uno de los grandes rishonim, incluye el verso de lo falso te alejars como un precepto positivo de la Tor. Por el contrario, el Rambam y el resto de los enumeradores de los preceptos entre los rishonim no cuentan este verso. El Talmud trae 13 interpretaciones de este verso, correspondientes a las 13 cualidades de misericordia; parece que esta orden comprende todos los fundamentos de la Tor que se interpretan tambin con 13 reglas. Dentro de las 13 interpretaciones el Rambam trae a la halaj 9 interpretaciones, y en cada una de ellas escribe que se aprende del verso Y de lo falso te alejars, y sin embargo no cuenta
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el Rambam este verso como un precepto dentro de los 613 como s lo hace el Samag. En su orden de los preceptos, divide los preceptos segn los temas, como en el Rambam hay una halaj tras otra, y este precepto lo ubica al final de los preceptos del Sanhedrn. Termina con el tratamiento de este precepto al final del verso con que comienza nuestra parash, Estas son las leyes que pondrs frente a ellos, sobre el cual tambin hay muchas interpretaciones como explicaremos a continuacin. El samag conecta y de lo falso te alejars con este verso primero de la parash, y trae la interpretacin que tambin se encuentra en Rashi: Ante ellos y no ante los idlatras. Est prohibido llevar los juicios del pueblo de Israel ante los idlatras, ser juzgado segn los principios de los gentiles, porque significa mancillar el Nombre de Dios. Respecto a la pregunta tan difundida acerca de la persona agresiva que no se le puede obligar a pagar por medio de las leyes de Israel, si est permitido llevarlo frente a los juzgados de los gentiles, hay quien prohbe y quien permite. De todas maneras, es uno de los temas ms importantes de la parash, y el Sefer Mitzvot Gadol lo conecta con De lo falso te alejars. Porque no absolver al malvado Y estas son las leyes que pondrs ante ellos, hay que poner las leyes ante ellos -el Admur Hazakn dice que esto significa dentro del nefesh- y el juicio tiene que ser verdad. Por providencia Divina esta noche sali el cuadernillo sobre los dichos de las Letras Hebreas, donde el primero de ellos es , emet lamed pija, verdad ensear tu boca, como est explicado en Las Letras de Rabi Akiva. En el cuadernillo est explicado que verdad ensear tu boca est conectado con de lo falso te alejars. Hay otro verso, , tzedek tzedek tirdof, justicia, justicia perseguirs que el Rasag, Rab Saadia gan lo cuentan como uno de los preceptos positivos de la Tor y el resto de los rishonim no. Una de las interpretaciones, en la cual nos concentraremos, conecta de lo falso te alejars con la continuacin del verso y al limpio y al justo no matars. Cmo explican los sabios este verso? Si una persona es declarada culpable a la pena capital, y alguien dice que tiene una prueba de su inocencia, se lo trae nuevamente al bet din, al juzgado y se lo juzga a la luz de la nueva prueba. Es nak, limpio, y no lo mates aunque el veredicto haya sido su ejecucin. Vetzadik, Y justo es al revs, una persona sale inocente, y alguien dice que tiene una prueba de su culpabilidad, que merece la pena capital, no se lo regresa al bet din. Dice El Santo bendito Es: quizs temes
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que si no lo juzgamos nuevamente un asesino quedar suelto? Sobre esto dice el final del verso porque no absolver al malvado. Dios no lo absolver, Dios tiene muchas formas de cumplir el veredicto de muerte que se merece. Identificar quin es inocente sin engaarse a s mismo Qu vemos aqu? Que el tzadik es quien se piensa que es lo contrario. El fundamento del Tania, el libro bsico del Jasidut, es dilucidar quin es justo y quin no. Hay una gradacin de cinco niveles: , , , , tzadik vetov lo, tzadik vera lo, rash vetov lo, rash veralo, ubeinon veemtza, justo que tiene bien, justo que tiene maldad, malvado que tiene bien, malvado que tiene maldad, y el intermedio. El Tania comienza dilucidando quin es el justo verdadero de la Tor. Es sabido entre los jasidim que decan que si quisieran resumir todo el Libro de Tania en una frase, sera en idish: , zain nit kaien nar, no seas embustero, no te engaes a ti mismo. Es sabido que incluso los grandes jasidim, hasta que llegaron a Jabad no conocan este principio respecto a s mismos. Considerado uno de los ms grandes jasidim de Jabad de todos los tiempos, Rabi Hilel de Paritsch al principio era jasid del Rebe de Tchernobil, y era muy grande en Tor y en Jasidut, hasta que lleg a Jabad, al Admur Haemtza. Rabi Hilel pensaba que era un tzadik (as contaba de s mismo). Slo cuando lleg a Jabad entendi que alevai beinon, ojal sea un intermedio, como dicen los jasidim. Entendi que es muy difcil cumplir Te alejars de la mentira respecto a uno mismo, no engaarse a uno mismo. En nuestro verso el llamado justo en realidad es un malvado, un asesino, pero no haba suficientes pruebas para culparlo. Luego alguien obtuvo otra prueba, pero no se lo vuelve a juzgar. As, quien es casi beinon, intermedio, puede errar consigo mismo y pensar que es un tzadik, pero aqu es verdaderamente todo lo contrario.
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