20-GalEinaiEcuador-Tetzave 5773-22-02-2013

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PARASHAT TETZAV
Viernes, 22 de Febrero 2013 Sbado, 23 de Febrero, 2013
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:13 Shabat concluye: 19:03
LA PARASHAT DE LA SEMANA TETZAV

Contenido La Parashat de la Semana Tetzav (Ordenars) ........................................................... 2 Los Ocho Esenciales: El Aceite de Oliva y las Vestimentas Sacerdotales ...... 2 Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los Ocho Componentes de los Kerubim ........................................................................................ 2 El Poder Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote ......................... 2 Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho ..................................... 3 La grasa es una Cobertura ............................................................................................... 4 La Conexin ............................................................................................................................ 5 Video Mensaje ............................................................................................................................... 6 Meditacin 1: La Nada, La Luz, El Hombre: Mosh ................................................. 6 Meditacin 2 - blog 2: En Aras del Cielo ....................................................................... 9 Meditacin 5 - blog 3: El Pequeo y el Grande .......................................................... 9 Meditacin 6 - blog 4: Descubrir la Esencia de Dios ............................................ 10 Otras Lecturas ............................................................................................................................ 14 El Mes de Adar........................................................................................................................ 14 No te emborrachaste en Purim? Todava ests a tiempo. ........................... 14 El primer lejaim - El tzadik se eleva, el malvado cae ....................................... 15 El Segundo Lejaim: Quin soy yo? .......................................................................... 16 El tercer lejaim: vivir en el presente ....................................................................... 17 El cuarto lejaim: detrs de todas las mscaras ................................................... 19 Moiss y Mordejai............................................................................................................. 20
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22 de Febrero 2013 -12 Adar 5773
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LA PARASHAT DE LA SEMANA TETZAV (ORDENARS)

LOS OCHO ESENCIALES: EL ACEITE DE OLIVA Y LAS VESTIMENTAS SACERDOTALES Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los Ocho Componentes de los Kerubim El tema principal de la porcin de la Tor de esta semana son las vestimentas sacerdotales utilizadas por los sacerdotes en su servicio en el Templo Sagrado de Jerusalem y en el Tabernculo. El sacerdote comn vesta cuatro prendas, mientras que el Sumo Sacerdote vesta ocho. Estas ocho vestimentas corresponden a los ocho componentes de la imagen fundamental del Templo, los kerubim. Cada kerub tena cuatro componentes: el rostro, el cuerpo, un ala derecha y un ala izquierda. Entre los dos tenan ocho. Anlogamente, las prendas del sumo sacerdote tambin se dividan en cuatro y cuatro: 1. Las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes que corresponden a un kerub y tambin las cuatro letras ( iud, kei, vav, kei ) del Nombre Esencial de Dios, Havai , representando una dimensin relativamente masculina. 2. Los cuatro prendas de oro del Sumo Sacerdote que son vestidas adems de las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes. Corresponden a los dos kerubim y a las cuatro letras ( alef, dalet, nun, iud ) del Nombre de Dios Adnut, que representa una dimensin relativamente femenina. El Poder Expiatorio de las Vestimentas del Sumo Sacerdote Cada una de las vestimentas sacerdotales tena un poder especial para expiar por un pecado particular de Israel:
Vestimenta Nombre Nombre en Hebreo Poder expiatorio arrogancia lujuria
gorro mitznefet cinto ancho (desde la cintura hasta el avnet Las cuatro vestimentas corazn) blancas de los sacerdotes kutonet (la misma palabra usada para la comunes camisa de Iosef, que sus hermanos tnica utilizaron como evidencia de su "homicidio".) pantalones mijnasaim Las cuatro vestimentas chapa de oro en la tzitz Todos los derechos reservados www.dimensiones.org
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Viernes, 22 de Febrero 2013 Sbado, 23 de Febrero, 2013 doradas Sacerdote del Sumo frente saco pectoral delantal
meil joshen mishpat efod
calumnia mal habla Juicio corrupto Idolatra
Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho La porcin de la Tor de esta semana comienza realmente con el mandamiento de Dios a Moshe de preparar aceite de oliva puro para ser usado en la menor (el candelabro de siete brazos que se encenda diariamente en el Templo Sagrado), describiendo a continuacin las vestimentas de los sacerdotes. Esta yuxtaposicin seala una conexin cercana entre el aceite de oliva y las ocho prendas. La palabra hebrea para aceite es shemen, que a su vez es la raz de la palabra shmone, ocho. Exploremos entonces la conexin esencial entre el aceite y el nmero ocho. El nmero siete representa la naturaleza; ocho es sobrenatural, representa el ein sof, el infinito. El valor numrico del Nombre Esencial de Dios, Havai , es 26, que se reduce a 8 (2 ms 6). Entonces, ocho es el nmero que representa la esencia de Havai, el Nombre que se refiere a los milagros. La palabra shemen tambin significa grasa. Si la perfeccin de la naturaleza es siete, entonces el aceite, la grasa, es ms que el estado natural del ser humano. Hubieron grandes rabinos y tzadikim que engordaron fsicamente simplemente por el placer divino de servir a Dios y experimentar la revelacin sobrenatural de Dios en el mundo. El primer versculo de la porcin de la Tor (xodo 27:20) tiene 15 palabras. Veat tetzav et bnei Israel veikj eileja shemen zait zaj katit lamaor laalot ner tamid. y ordenars a los hijos de Israel y tomarn para ti aceite de oliva puro, prensado, para iluminar, para elevar una luminaria eterna. La octava palabra, ya sea contando desde el principio o desde el final del versculo es la palabra shemen, aceite:
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Viernes, 22 de Febrero 2013 Sbado, 23 de Febrero, 2013 1 "Veata 2 tetzveh 3 et
Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita Encendido de velas a las: 18:13 Shabat concluye: 19:03 4 bnei 8 shemen 4 lamaor 5 Israel 6 veikju 7 eileja
7 zait
6 zaj
5 katit
3 laalot
2 ner
1 tamid"
La frase shemen zait zaj , aceite de oliva puro, tambin gira alrededor del ocho. Tiene 8 letras, shin-mem-nun, zain-iud-tav, zain-caf , que se dividen en 3, 3 y 2. Cuando el 8 se divide de esta manera, el producto de sus componentes, 3x3x2=18, es el mximo (la forma ptima de dividir un nmero). Cuando cada letra de las palabras shemen zait se deletrea en forma completa, obtenemos nuevamente dos conjuntos de ocho letras que tambin se dividen en 3, 3 y 2: Shemen se deletrea: shin-mem-nun. Y deletreado en forma completa: shiniud-nun, mem-mem, nun-vav-nun. Zait, se deletrea: z ain-iud-tav Y deletreado en forma completa: zain-iudnun, iud-vav-dalet, tav-vav. Los sabios, en el Midrash , comienzan la explicacin de nuestra porcin de la semana con el versculo de Irmiahu 11:16 que define las propiedades del olivo y explican por qu el pueblo judo est asociado con su aceite. Esta frase tambin tiene ocho palabras divididas en 2, 3 y 3: Zait raanan (2), iaf peri toar (3), kar Hashem shimj (3) Un olivo de paz, cuyo fruto es de bella apariencia, ha llamado Dios tu nombre. La grasa es una Cobertura En Deuteronomio 32:15 Israel es criticado por haberse vuelto obeso, grueso y recubierto. Dicen nuestros sabios que estos tres adjetivos corresponden a las tres generaciones previas a la revelacin del Mashaj. Aprendemos del Baal Shem Tov que todo tiene dos manifestaciones, para cada interpretacin negativa, tambin hay una positiva. El Rebe de Lubavitch explic ms all, que la interpretacin positiva de los tres adjetivos citados es la siguiente: Obeso: entregndose al placer de los misterios de la Tor. Grueso: entregndose a las buenas acciones. Recubierto: la revelacin al mundo de
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los secretos que antes estaban ocultos. De acuerdo con el Rebe de Lubavitch, este ltimo adjetivo se refiere especficamente a la generacin final previa a la revelacin del Mashaj. De estos adjetivos aprendemos que la grasa es una cubierta, una vestimenta. El Pueblo Judo se Asemeja al Aceite de Oliva Dicen nuestros sabios que las cinco descripciones del aceite de oliva del versculo ya citado, s hemen zait zaj katit lamaor, aceite puro de oliva, prensado para iluminar, tambin describe al pueblo judo:
Descripcin 1 Shemen (aceite) Propiedad Propiedad Correspondiente del Pueblo Judo Sube hasta arriba y Cuando el pueblo judo ahonda en los secretos de la Tor recubre con una superficie (aceite) produce coberturas (vestimentas) cremosa
Zait Un rbol que no pierde sus 2 (el fruto y el La eternidad del pueblo judo hojas rbol de olivo) Zaj El aceite no se mezcla con 3 El pueblo judo no se asimilar totalmente (Puro) otras sustancias Estas primeras tres descripciones corresponden a las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, en particular respecto a la clase sacerdotal y sus restricciones contra la asimilacin con otros judos, dndole el poder a todos los judos para no asimilarse. Katit El olivo debe prensarse A veces el pueblo judo debe soportar las penurias del 4 (Prensado) para extraer el aceite. exilio para volver realmente a Di-s. La prensin produce el Al ser prensado para retornar a Di-s, el pueblo judo se Lamaor 5 aceite que ilumina las vuelve una fuente de luz para iluminar el mundo, (Para iluminar) lmparas. incluyendo a aquellos que inicialmente lo prensaron.
La Conexin El ocho es el secreto de la conexin del aceite puro de oliva con las vestimentas sacerdotales. Cuando meditamos en el aceite de oliva y nos conectamos con su energa, creamos las ocho vestimentas del Sumo Sacerdote, que radia su energa al pueblo judo para que iluminen al mundo.
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VIDEO MENSAJE
MEDITACIN 1: LA NADA, LA LUZ, EL HOMBRE: MOSH La parash de esta semana, la parash Tetzav, es la nica desde el comienzo del libro de Shemot donde nace Mosh Rabeinu, en la que su nombre no aparece en la Tor. Entonces, todos los comentaristas hacen la pregunta por qu existe una completa sidr en la Tor en la que el nombre de Moshe Rabeinu no aparece? Existen muchas, muchas explicaciones, pero todas las explicaciones jasdicas profundas dicen que Moshe Rabeinu en esta parash alcanza el nivel, el nivel existencial del ser, que es el nivel ms alto de todas las dems apariciones de Moshe Rabeinu en la Tor. l llega hasta su nica y absoluta fuente, el origen de su alma, el shoresh nesham, que es el ain , , el estado de la Nada. Y como en esta parash estamos tratando de entender por qu en esta parash y no en otra pero como en esta parash l alcanza el estado de ain, Nada, ese es el motivo de que su nombre no aparece explcitamente en el texto de la Tor. Por qu tiene que estar en ese estado de ain en esta parash? Esta parash discute la vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo sacerdote quien, de hecho, es su hermano Aarn Cohen Gadol, y Moshe Rabeinu explica y describe y ordena exactamente cmo tienen que ser hechas las ropas. Moshe Rabeinu no fue un sacerdote durante toda su vida, sino solamente durante los siete das de la inauguracin del Tabernculo, fue cuando sirvi como el sacerdote, antes de iniciar a su hermano Aarn en el continuo y eterno servicio del Templo. En esos siete das en que l, Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el sumo sacerdote, se dice que no us todas las ropas, las ocho ropas del sumo sacerdote. Slo us una ropa que es un atuendo blanco, un jaluk lavn y nada ms. Ese atuendo blanco y no todas las elaboradas y bellas ropas del sacerdote y en especial las ocho ropas del sumo sacerdote tambin representan el hecho de que l est incluido slo en un puro y simple estado de Nada Divina. Entonces, una vez ms, por qu? Porque como para Moshe Rabeinu no es exactamente su shiljut, su servicio y su funcin en mundo servir como sacerdote, ese era el servicio de su hermano Aarn y los descendientes de su hermano. Entonces, si una persona, si un tzadik (y cualquiera de nosotros veamej kulam tzadikim , en tu pueblo son todos tzadikim, cada uno de nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik alguna vez
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en su vida tiene que realizar un servicio que no es su rol, no es su personalidad, no es su servicio particular y personal, para poder asumir un estado o un carcter que no es la forma en la que estoy definido desde el nacimiento, y el shlijut , la misin esencial que me fue dada, con el fin de hacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma excepcional, debo asumir una funcin y una tarea que no son mas, tengo que regresar a la fuente de mi alma, el ain. Y aqu tambin, como Moshe Rabeinu tena que describir y ordenar acerca de las ropas sacerdotales y aunque eso no era lo suyo, en esencia -en toda la Tor leemos acerca de Moshe Rabeinu, pero su servicio particular no era este- tena que hacerlo, porque le fue ordenado hacer esto tambin, tena que ser el canal o el conducto de HaKadosh Baruj Hu para las ropas y el servicio de los otros sacerdotes. Para poder transformarse en tal conducto, l mismo tiene que alcanzar el estado de la Nada, que su nombre no est explcitamente sealado, slo el hecho de que Hashem est hablndole y Le est ordenando decirle a los hijos de Israel cmo hacer, cmo crear las ropas para los sacerdotes. Esta es una de las explicaciones ms profundas del hecho que el nombre de Moshe Rabeinu no est mencionado, especialmente en esta parash de la semana, cuyo tema principal es describir las ropas de los sacerdotes. De esto, cada uno de nosotros puede aprender, como dijimos antes, que a veces una persona tiene que hacer algo en su vida, si Hashem se lo requiere, que no se ajusta exactamente para l, tal como vestirse. Vestirse es algo que se adapta a cada uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote no eran apropiadas para Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvi como sumo sacerdote, slo us una simple vestimenta blanca y nada ms. Entonces, algunas veces la persona tiene que asumir una funcin que no es suya. Con el fin de asumir esa funcin que es como cambiar por un determinado periodo de tiempo, cambiar su personalidad, tiene que ser capaz de retornar a la fuente de su alma, que es la Nada. Siempre que existen dos extremos, tiene que haber un estado intermediario entre ellos. Entre ain, la Nada en el origen del alma (cada alma tiene su origen en la Nada, como est dicho: , e in mazal leIsrael , no hay mazal para Israel. Mazal es el shoresh hanesham, la fuente, el origen del alma. El Baal Shem Tov dice: lee ain ' mazal leIsrael , la Nada es el mazal de Israel, que toda alma tiene su fuente en la Nada Divina). Entre esa ltima fuente de ain y la expresin del alma y la funcin, el shlijut , el servicio del alma en este mundo que est manifestado y reflejado en cada
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uno de nosotros como nuestros nombres. Cuando una persona tiene un nombre, hay algo acerca del nombre que se le est dando; el nombre captura en su interior la esencia de su servicio y su propsito en este perodo de vida. Entonces entre el ain, la nada que est sobre el nombre (en su origen no tiene nombre, puede asumir cualquier nombre, l puede convertirse en cualquiera, puede hacer cualquier cosa. Pero tan pronto como le es dado un nombre, significa que se le ha dado una determinada y bien definida funcin en la vida.) Entonces, entre estos dos extremos, la nada y el nombre, debe haber un nivel intermedio entre ellos, y en Cabal y Jasidut es explicado que los niveles intermedios son llamados ,Or, simplemente luz. Ain est todava por encima de la Luz, la Nada est antes de cualquier revelacin o destello de luz, aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe un punto de Nada absoluta que est antes de la revelacin de la Luz. Despus hay luz Luz es luz pura, pero si sta va a travs de un prisma, puedes ver un espectro de colores, y cada alma diferente tiene sus lneas espectrales trazadas en ella, su nombre bien definido para ella; las letras que se combinan y permutan para hacer su nombre. Pero, entre la Nada y el nombre est la luz. Entonces, en nuestro caso particular, concluiremos con una muy hermosa guematria. El origen aqu en esta parash de la semana de Moshe Rabeinu es Nada, ain . Su nombre, cuando le es dado un nombre es Mosh, pero entre Ain y Moshe hay luz, Or. ,Ain, Nada, es 61, , or , luz, es 207, , Moshe es 345. Entonces los nmeros van en aumento. Cuando sumas estos tres nmeros, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe, obtenemos el nmero 613, que es la totalidad de preceptos en la Tor, y tambin es igual a , Moshe Rabeinu. Moshe Rabeinu, Moshe nuestro maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma 613, que es el nmero que abarca toda la Tor, y ese nmero refleja todos estos tres niveles: el primero es la Nada, y luego esa Nada se revela luz infinita, y la luz infinita puede asumir cualquier patrn particular del espectro, y entonces el patrn particular que recibe, que define su propsito en ese particular tiempo de vida, es Moshe, Mosh Rabeinu, Moiss. Entonces, esta meditacin obviamente pertenece a cada uno y a todos nosotros, que tenemos un nombre que es nuestro bien definido estado y la funcin en la vida. Tenemos nuestra fuente que es la Nada, y para conectar la Nada con el nombre, tenemos que revelar luz en nuestra alma. As quiera Hashem darnos luz que nosotros devolvemos a la Nada, al Ain , y luego
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regresa hacia abajo dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunas veces en la vida tenemos que hacer cosas que no son las nuestras, las cosas que son de cada uno en particular, para asumir otra funcin, y esto slo retornando a la Nada.
MEDITACIN 2 - BLOG 2: EN ARAS DEL CIELO
MEDITACIN 5 - BLOG 3: EL PEQUEO Y EL GRANDE
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MEDITACIN 6 - BLOG 4: DESCUBRIR LA ESENCIA DE DIOS Despus de todo lo anterior, llegamos a la parte principal [del shiur], que es el captulo final del maamar [en Ain Beis]. Y aqu el Rebe Rashab trae el fundamento de los fundamentos, de todo nuestro mtodo de jinuj [educacin], especficamente para nuestra generacin: Cmo se puede hoy recibir algo de la hasag [captacin] del futuro por venir? Que es la capacidad de captar la Esencia, correspondiente a Ima Ila, la BinEntendimiento Supremo, porque all es donde est el placer del Mundo por venir. Cmo se puede saborear tambin hoy? Entonces el Rebe Rashab dice que hay un slo camino para saborear esto, y esto es a travs de los objetos que se pueden percibir sensorialmente en nuestro mundo aqu abajo, objetos que pueden ser percibidos. Lase: a travs de la integracin de la Tor y la Ciencia. Nuevamente, quien lee este captulo cuidadosamente se da cuenta que esto es exactamente lo que est escrito aqu. Dice que hay que meditar en los fenmenos. Primero que todo, cmo concuerda esto con el Rebe Rashab? Es sabido que el Rebe Rashab sola decir la bendicin Bendito eres T Dios, que me enseas Tus leyes [Salmos 119:12], y explicaba que me enseas Tus leyes se refiere a que T, Dios, me enseas las leyes de la naturaleza. No slo las leyes de la Tor sino tambin Tus leyes, porque las leyes de la naturaleza son Tus leyes. Tericamente, es exactamente lo opuesto a la imagen que tenemos usualmente del carcter del Rebe Rashab, porque si hay alguien que se opuso a enviar a un nio a la universidad, el mayor oponente fue el Rebe Rashab. Pero aqu escribe muy muy explcitamente, que no hay ninguna forma de meditacin en la Tor, puramente espiritual que pueda llevar al objetivo, y el objetivo es la hasagat hamahut [captar la esencia Divina]. Nuevamente, Qu nos est diciendo? El objeto de la hasag [captacin] es generalmente slo la realidad revelada], pero en el futuro por venir, que es pnimiut Ima-pnimiut Atik [el aspecto interior del principio madre es el aspecto interior del Anciano de los Das] ser la hasag, la captacin de la esencia. Y por eso dice que la nica manera de entender, de saborear algo de lo que es captar la esencia, slo puede ser a travs de algn fenmeno esencialmente sensorial, algo de la naturaleza, dentro de lo creado, que es la nica manera en que puedo entender que hay una fuerza activa dentro de todo. Y puedo ver lo que l llama hanimshal mitoj a mashal, a lo que se refiere la metfora dentro la metfora.
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Ahora, aqu describe 4 niveles de ascenso, que tambin corresponden al modelo de iud-hei-vav-hei de abajo hacia arriba: Dice que est la metfora, el entendimiento de la metfora que significa entender la naturaleza, que es estudiar, no me dice esto, pero lo que escribe significa estudiar el tema cientfico. Hay precedentes, como el Rambam, este es un precedente, que para conocer a Dios y para amar a Dios uno debe estudiar las maravillas de la naturaleza. El Maharal de Praga fue ms lejos todava, y dice que uno debe conocer la ciencia y la naturaleza. Pero aqu, el propsito es captar la esencia de la Divinidad. Por eso lo que escribe aqu es en realidad de un alcance infinitamente mayor que el Rambam y el Maharal, y todos los sabios anteriores. Que el nico camino para llegar a captar la esencia de la Divinidad es slo a travs de lo que se puede percibir, y los fenmenos sensoriales, la forma en que fueron causados, donde puedes ver la causa activa dentro de la consecuencia, o sea que vemos lo que la metfora significa incluso tal como est dentro de la metfora. Luego dice que est la metfora y est la forma en que ves lo que la metfora significa, dentro de la metfora, y ves todos sus componentes, todos los detalles que hay en Si estudias cierto tema, como la fotosntesis o cualquier otro, todos los elementos individuales, todas las ecuaciones, tienes que identificarlas dentro de lo que la metfora significa, cuando todava son dos cosas distintas. Cmo aparecen en la causa Divina dentro de la consecuencia, dentro del fenmeno. Luego hay una tercera etapa, donde la metfora se vuelve tan refinada en tu entendimiento, que la metfora y lo que significa se vuelven completamente lo mismo. Esto es algo que hemos discutido en extenso cuando nos ocupamos de temas de Tor y Ciencia, donde el significado interior divino dentro de la metfora y la metfora, como la metfora fue tan refinada, la metfora y lo que ella significa se vuelven absolutamente uno. Y entonces [en el tercer nivel] la metfora, que se ha vuelto una con su significado, estas son las palabras del Rebe Rashab, se vuelve un recipiente para captar la esencia de la Divinidad, tal como ser en el futuro por venir. Ahora, todo esto lo conecta por qu justamente con el fenmeno sensorial? Porque, tal como estudiamos antes esta noche respecto a los 280 y los 320 dinim [juicios], esto es lo que cay de los 7 reyes primordiales, lo sensorial, la ciencia, eso fue lo que cay. Como es una sabidura cada entonces en verdad no todos ven el significado dentro de la metfora. El cientfico de mentalidad externa no ve esto. Pero
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justamente all en los fenmenos sensoriales encontramos la materia prima a donde se puede llegar con las 4 etapas que el Rebe describe aqu, hasta que somos capaces de captar realmente la esencia [de la Divinidad]. Y no hay ningn otro mtodo de hacerlo, si no est basado en lo sensorial. Nuevamente, cules son estos cuatro niveles? Est la metfora [mashal], luego ver todos los componentes de la metfora [mashal] tal como estn dentro de lo que significa [nimshal]. Luego la metfora se vuelve tan refinada junto con lo que ella significa, que se transforman en una sola cosa completamente, este es ya el tercer nivel que describe aqu. El cuarto nivel es cuando se hace kli, un recipiente, un instrumento para captar la esencia de Dios. Ok, entonces estos cuatro niveles corresponde a [las letras de Havai] iudhei-vav-hei de abajo hacia arriba: La metfora corresponde primero a la dimensin revelada [la hei inferior y la vav] o sea la metfora y lo que representa, y todos los componentes de la metfora que puedas resear, todo el diseo de la metfora est delineado completamente dentro de aquello a que se refiere. Cuando todo esto llega a un estado de refinamiento, el refinamiento [pureza] est en Ima [el principio madre, entendimiento] y el refinamiento lo toma de lo revelado a lo oculto, de la tierra firme al ocano. Y all, cuando est puramente refinada, el Rebe Rashab realiza algunas observaciones muy interesantes acerca del estado de refinamiento del intelecto, por ejemplo, dice que no es exactamente ver, como ver algo que est viniendo a la existencia, algo de la nada, sino que es algo similar a ver, cuando est refinado, porque est en Bin [entendimiento] no en Jojm [sabidura], hay una nota entre parntesis aqu al final del captulo [del maamar]. Y al final se hace un instrumento para captar realmente la esencia. Donde la captacin de la esencia aqu corresponde a la iud, aunque todo este proceso se refiere a la hasag [captacin], porque est todo en Bin [entendimiento], dentro de la cual se encuentra [un modelo completo de] iud-hei-vav-hei. As, la captacin de la esencia [de Dios} similar a como ser en el futuro, corresponde a la iud. El refinamiento completo de la metfora, que ya es la metfora como el ejemplo de la ley de la naturaleza en un lugar completamente distinto, eso es Ima [el principio madre, la hei].
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El nimshal, o sea aquello a lo que se refiere, que corresponde a coaj hapoel, la fuerza activa [Divina] o causa que contiene todos los componentes [de la metfora], porque genera esa consecuencia, este fenmeno en particular que puede ser percibido, corresponde a la vav. Y el fenmeno propiamente dicho, la ley de la naturaleza, que corresponde a la hei final [de Havai]. Nuevamente, esta parte del maamar hay que leerlo varias veces. Es el fundamento de los fundamentos. Ahora, cul es la diferencia entre la metfora que es la hei inferior y la metfora tal como est en la hei superior, donde ya est refinada y se vuelve un kli leElokut, instrumento para [captar] Divinidad? Tenemos que decir, de acuerdo a lo que estudiamos aqu antes, y es algo que escribe Rebe Hillel [de Paritsch], que en todo tpico del pensamiento jasdico se requieren dos metforas [para lo comprender completamente]. Primero hace falta una metfora de la naturaliza, y segundo una metfora de la psiquis. Es decir una metfora de la ciencia y una de la psicologa, la teora de la psiquis. Tienen que ser lo mismo, pero una de la ciencia y otra de la psicologa. Ahora, que yo recuerde, el Rebe Rashab no dice lo que vamos a decir ahora. Pero nosotros s aprendimos que la ciencia, que es como la parte revelada de la sabidura de las naciones, que es ms rectificada que el aspecto oculto [de su sabidura]. Su parte oculta [de la sabidura] es menos rectificada, nos estamos refiriendo a su psicologa, est ms alejada de la verdad que su ciencia. Pero de todas maneras, la contrapartida en lo sagrado de estos aspectos son llamados Lea y Rajel, como est escrito en la Tor: El nombre de la mayor era Lea, el nombre de la menor era Rajel. Lea corresponde con las enseanzas de la psicologa, Rajel las enseanzas reveladas, correspondientes a las ciencias. En verdad, en Cabal encontramos que Lea corresponde a la Jav primera, que no estaba rectificada. Por lo tanto en el mundo de lo opuesto a lo sagrado, Lea corresponde a lamed iud lamed iud tav, en el mundo de lo opuesto. Por eso [la Tor la describe como que] lloraba, gema [hilal] la raz de l-i-l-i-t, por el temor por terminar cayendo en el dominio del malvado Eisav. Pero en su forma rectificada, Lea representa al Tor de la psiquis, la psicologa del Baal Shem Tov. La rectificacin de las ciencias es Rajel. Esto ya lo explicamos en extenso, tambin en lo que respecta a sus doncellas, Bil, la doncella de Rajel y Zilp, la doncella de Lea.
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De todas maneras, en base a lo que acabamos de estudiar, lo que nos est diciendo en el Ain Beis [el Rebe Rashab] que tambin est discutido por el Rebe Najman (Likutei Moharn II, 91), donde el Rebe Rashab escribe en forma explcita slo acerca de los fenmenos sensoriales, que es la ciencia. Tenemos un fenmeno estudiado cientficamente, que corresponde a la hei inferior, a Rajel, y luego a partir de este fenmeno tenemos que entender de esta metfora, aquello que significa, la fuerza activa, la causa que produce ese fenmeno. Y nuevamente, encontrar todos los componentes [del fenmeno] en su raz y revelar la causa activa interior, es la unificacin de la vav y la hei. Como la unin de hacerlo un sacerdote para M, [lajahan Li], que trae el Zohar de esta semana. Pero luego, el refinamiento de la metfora debe continuar para transformarla en al nimshal, o sea aquello a lo que se est refiriendo. Entonces uno podra decir, el Rebe Rashab no dice esto, esto es lo que nosotros pensamos. Qu significa entonces refinar una metfora cientfica? Que la ciencia Como hemos dicho en otras ocasiones, un electrn corresponde a un cierto estado psicolgico, y tiene toda clase de emociones este electrn [psicolgico]. Tiene toda clase de fobias y asuntos, problemas psicolgicos. Hay que enviar este electrn [psicolgico] junto con su protn a nuestra escuela de psicologa, la Tor de la psiquis, para resolverle sus problemas. Nuevamente, y cuando una metfora alcanza este estado, entonces puedes decir que la metfora original ha sido tan refinada, que incluso Rajel, la hei final, ha sido refinada, y se transform en la hei superior. Y una vez que la hei inferior se transform en la hei superior, entonces ya no hay diferencia entre la metfora y aquello a lo que se refiere la metfora. Y entonces, y slo entonces, se vuelve un recipiente, un instrumento para captar la esencia Divina. Y todo el proceso es de birurim, refinar, rescatar y elevar las chispas cadas durante la ruptura de los recipientes.
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La directiva muy conocida de los sabios es que en Purim, Hay que embriagarse hasta que uno no pueda distinguir [lit. "no saber"] entre "maldito Hamn" y "bendito Mordejai". Este dicho talmdico es la base para la alegra de Purim, tanto en la ley juda como en la dimensin interior de la Tor. Pero cmo debemos entender la condicin de que debemos seguir bebiendo hasta que ya no se sepa la diferencia entre Amn y Mordejai? Empecemos diciendo que no es necesario interpretar la diferencia entre saber y no saber ubicndolo en un momento bien definido en el tiempo, un momento exacto en que bebo y de repente ya no s. Ms bien, pasar de saber a no saber puede concebirse como un proceso evolutivo. Comienzo sabiendo y luego llego a un nivel en que ya no s. Pero a su vez, desde esta nueva perspectiva puedo ver un nuevo nivel de no-saber y aspirar a llegar a l. De esta manera, estoy pasando continuamente entre los estados de saber (la diferencia entre Amn y Mordejai) y no saber cul es la diferencia. Por lo tanto, al igual que embriagarse es un proceso, ser capaz de decir la diferencia entre Mordejai y Amn tiene diferentes significados, dependiendo del estado en que nos encontramos. Un orador muy conocido de Jabad dijo una vez: Qu se obtiene cuando se cruza un Lubavitch con Carl Sagan? Billones y billones y billones de lejaim!!! As que vamos a empezar nuestro viaje y si te toca estar leyendo esto en Purim, te invitamos a decir una lejaim con nosotros en cada etapa! El primer lejaim - El tzadik se eleva, el malvado cae Lejaim, lejaim! Literalmente, no puedo expresar la diferencia entre bendito Mordejai y maldito Amn porque simplemente no puedo decidir qu es ms importante, si la alegra porque Mordejai suba al poder o por ver la cada de Amn. En Purim no ocultamos que somos felices por la cada de Amn, basta como prueba, escuchar el estallido clamoroso en la sinagoga cuando omos el nombre de Hamn durante la lectura de la Meguil. Sin embargo, la alegra de Purim no es simplemente una alegra perversa, como regocijndonos con el infortunio de otra persona. Nos regocijamos porque el Todopoderoso revel su Providencia sobre nosotros: "He aqu, el Guardin de Israel no descansa ni duerme". Y efectivamente l intercede por nosotros como cuenta la Meguil, dando vuelta la tortilla de modo que el malvado plan de genocidio de Amn se transform en nuestro beneficio. De hecho, el rbol de 50 codos de altura fue idea de Amn, y donde finalmente termin siendo ahorcado!
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Al mismo tiempo nos regocijamos por el ascenso al poder de Mordejai. En Shushan, la capital del imperio babilonio, Mordejai fue nuestro Rebe, nuestro amado lder, y se levant para convertirse en la persona ms importante en todo el reino, como dice el verso de la Meguil: "Porque Mordejai el Judo es el segundo del rey Ajashverosh". Estamos orgullosos del hecho de que "nuestro hombre", el bueno, sale victorioso y lo vemos como una revelacin Divina, una santificacin del nombre de Dios. El tzadik, el individuo virtuoso de la generacin nos representa no slo a nosotros como pueblo, sino tambin al Todopoderoso, ya que toda la historia de la Meguil se inici con Mordejai negndose a rendir homenaje a Amn, santificando as el Nombre de Dios. Entonces qu es mayor, nuestra alegra por la cada de Hamn o por ascenso de Mordejai? Cuando uno est lcido, se puede tener una opinin concreta prefiriendo una o la otra, pero despus de un lejaim o dos, ya se puede hacer difcil decidir. Este es el primer nivel de no saber. El Segundo Lejaim: Quin soy yo? Habiendo visto a Amn y a Mordejai en el sentido literal, como dos personas reales del pasado, llegamos ahora a una interpretacin ms profunda. A partir de ahora, Amn y Mordejai reflejan diferentes aspectos de nuestro propio ser interior. Ahora, no saber la diferencia entre Amn y Mordejai significa que no puedo evaluar correctamente mi ser. Soy como Amn o como Mordejai? Digamos que en general soy un buen judo que sigue el Shuljn Aruj (el Cdigo de Ley Juda) Pero a quin me parezco realmente por debajo de eso? Soy como Mordejai el tzadik, aspirando naturalmente a hacer el bien, pero mi inclinacin al mal me tienta desde afuera y trata de incitarme en contra de mi buen juicio? O tal vez es todo lo contrario y por dentro me siento verdaderamente como Amn, malo y lleno de impulsos malvados, de bajos deseos, de ira la ira y otras maldades, pero de una manera u otra logro superar el volcn que brota dentro de m y paso por un tzadik? Aqu, los sabios nos ensean que "Incluso si todo el mundo te dice que eres un tzadik, debes verte como un malvado". As que, en general, me percibo como el malvado Amn! Es cierto, tengo muchos buenos puntos, pero, en esencia, me identifico con mis groseras tendencias animales (comida, bebida, etc.) Tengo una nesham pura y santa (un alma divina) "una parte real de Dios en lo Alto", un "alma pura que T me has dado", que puede y debe vencer a mi yo primario. Pero, a pesar de que evito mi forma de ser
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para actuar como un ser humano y no como un animal, por dentro me siento verdaderamente un lobo con piel de oveja. En una vena similar, cualquier persona que se considera un tzadik tiene un serio problema - aqu es donde entra en juego el orgullo, el origen de todo pecado. En pocas palabras, en realidad mi inclinacin al bien es la que puede aceptar que sea como el malvado Amn y mi inclinacin al mal es la que quiere que piense que soy como el justo Mordejai! Entonces Qu sucede en Purim? Por un lado, podemos ver a algunas de las personas ms introvertidas y amables, cmo despus de unos cuantos tragos de bebida inician una penetrante bsqueda auto-critica en pos de su alma (algo que tendemos a reprimir). Ahora, en Purim puedo admitir el hecho de que en algn lugar muy dentro de m, dentro de los confines interiores de mi alma soy un problema tan insoluble que da miedo pensar en ello. Entonces me pongo a llorar, con la conciencia de que soy yo el malvado Amn, y slo por milagro no me han colgado de un rbol. Por otro lado, al emborracharme en Purim como se debe, tambin puedo decir: "Yo soy Mordejai el justo!" Durante todo el ao hemos estado en contacto con capas bsicas y ms bajas del alma, pero en Purim alcanzamos una profunda identidad, llegando a ese punto central y esencial donde todos somos justos. Esta es la profunda identidad juda que surge en Purim, en particular, y el propio Mordejai es el que la despierta. Hay grandes tzadikim (personas justas) que puede proclamar su propia grandeza sin que nunca se les suba a la cabeza. El ejemplo clsico de esto es Mosh, quien escribi de s mismo estas palabras en el rollo de la Tor: "Y aquel varn Mosh era el ms humilde de todos los hombres." Sin embargo, Mosh mantuvo su gran humildad, incluso durante y despus de escribir este verso. Nosotros tambin podemos llegar a este nivel en Purim: ms all de mi fachada personal, por debajo de todos los disfraces y mascaradas, soy judo y como tal me identifico con Mordejai y puedo decir: "bendito es Mordejai el judo". Por lo tanto, en este momento, realmente no sabemos dnde estamos en la escala cuyos extremos van desde "maldito es Hamn" y "bendito Mordejai". Entonces, quin soy yo entonces? El tercer lejaim: vivir en el presente
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Agrrate fuerte! La verdad es que en el nivel anterior, todava sigo sin saber qu es no saber, porque con todo mi debate interior sobre quin soy y qu soy, Amn o Mordejai, todava estoy muy involucrado con mi propia imagen. Estoy tratando de aceptarme a m mismo, a definirme a m mismo y calificarme, malvado o justo. Estoy tratando de cumplir la directiva "concete a ti mismo", y aunque el resultado es un empate, todava estoy inmerso en conocerme a m mismo y no con el "no saber". Ahora, despus del tercer lejaim, tenemos que darnos cuenta que lo ms importante no es ocuparse para nada con la pregunta "quin soy yo?" Ahora comenzamos a interpretar que el no saber la diferencia entre maldito Amn y bendito Mordejai significa no importarnos si el Hamn en m es maldito o si el Mordejai en m es bendito, porque no estoy tratando de calificarme o definir mi propia imagen. Porque me doy cuenta de que todos los rasgos positivos y negativos que creo poseer, ninguno de ellos son realmente yo. Tal vez todos estn en mi imaginacin. Quin sabe lo que hay en la raz de mi alma? As, con el tercer lejaim llegamos a la conclusin de que no tenemos nada que hacer con todo lo que se refiere a la bsqueda espiritual, es slo una tremenda gran prdida de tiempo. El aspecto ms importante de servir a Dios es vivir en el momento presente: en este mismo momento soy la materia prima que simplemente an no ha sido formada y todava todo es posible. Ahora podra ser cualquiera de los dos "bendito Mordejai", o, Dios no lo quiera, "maldito Hamn", y lo mismo ocurre con el momento siguiente y con cualquier momento. En cada segundo puedo decidir con absoluta libertad de eleccin ya sea interpretar el papel de Mordejai o de Amn. No tiene sentido tratar de identificarme como un malvado o como un tzadik, o imaginarme estar en algn lugar entre los dos, porque incluso intentar hacerlo es perder de vista mi verdadero objetivo. Tengo que vivir el presente, por encima de cualquier conciencia de lo que he sido, y slo con lo que no debera ser en este mismo momento. En el Tania, el Alter Rebe pone la figura del beinon, la persona intermedia, como un ejemplo al que todos deberamos aspirar. El beinon es aquel que tiene prohibido incluso por un momento mirarse a s mismo y decir: "Yo soy as, yo soy as". Ms bien, siempre soy un intermedio que puede elegir entre maldito Hamn y Mordejai bendito. Cada momento dado es el primer momento del tiempo y tengo que asegurarme que decida utilizarlo correctamente (incluso si he cado, no debo mirar hacia atrs demasiado, sino mirar hacia adelante y elegir el bien de ahora en adelante). As es como
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debemos comportarnos durante todo el ao. No obstante, sigue siendo difcil desprendernos de nuestra tendencia natural a calificarnos, de evaluar nuestro rendimiento. Slo en Purim, despus de unos pocos lejaim que nos ayuden a olvidarnos de nosotros mismos podemos realmente llegar a ese nivel de no saber en absoluto nada del pasado y slo vivir el momento presente. El cuarto lejaim: detrs de todas las mscaras Entonces, hagamos otro "lejaim" y tomemos una respiracin profunda. Comenzamos no sabiendo cul alegra era mayor, la cada de Hamn o el ascenso de Mordejai. Seguimos no sabiendo quin soy y llegamos a ese nivel donde no importa en absoluto quin soy, porque todo es una mascarada... Ahora llega el momento de eliminar todos los disfraces y revelar quin est realmente escondido detrs de todo este juego. Purim es la fiesta de "El Libro de Esther" ( ,) Meguilat Ester, que se puede traducir literalmente como "revelar lo oculto." Dios tambin est oculto, como dice el versculo: "En verdad, T eres un Dios escondido, el Dios de Israel que redime". Detrs de ese verdadero Amn (el que est en el rbol) y el real Mordejai (el que cabalga en el caballo), detrs de mi pequeo Hamn interior y mi pequeo Mordejai interior, e incluso detrs de mi ser en este momento presente, detrs de todo esto est Dios Todopoderoso. Como sabemos, no hay "nada fuera de l", por lo tanto, cuanto ms vamos pelando las capas de la realidad tal como la percibimos en general, del espacio, del tiempo, y de todas las almas en el mundo, cuanto ms nos quitamos las ropas y buscamos la esencia desnuda de la realidad, ms revelamos eventualmente el Ser esencial de Dios. Es imposible retirar por completo la pantalla que oculta el Ser esencial de Dios dentro de todo, porque echara a perder el juego. Pero, en el momento culminante de las festividades de Purim, podemos revelar el secreto escondido detrs de la pantalla: que detrs de las miles de mscaras de este mundo est el Uno y la nica y Sola eterna singularidad. Una vez que hemos llegado a esta etapa verdaderamente hemos llegado a un estado que puede ser descrito como no saber la diferencia entre el maldito Hamn y Mordejai el bendito, porque incluso detrs de Amn percibimos la esencia singular de Dios. Este conocimiento no viene a justificar un caos anrquico en el mundo, Dios no lo quiera. Este estado de conocimiento que detecta el secreto de toda la
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realidad es sutil y difcil de alcanzar. No contradice el hecho cierto de que todos tenemos una clara misin de escoger el bien y aborrecer el mal. En realidad, esta es la razn por la que todo es posible, porque as como Dios se disfraza con diferentes disfraces y se oculta en todas partes, as nosotros tambin podemos seguir su ejemplo y decidir vestirnos como Mordejai todo el ao. Moiss y Mordejai Para concluir, Purim est siempre muy cerca de Parashat Tetzav, en la que nos encontramos con un fenmeno especial: no es mencionado el nombre propio de Mosh. Desde que leemos acerca del nacimiento de Mosh (en la parashat Shemot), hasta el final del Pentateuco, esta es la nica parash en la cual no aparece el nombre de Mosh. Esto a pesar de que Mosh se dirige justo al comienzo de la parash con las palabras: "T ordenas" y contina con dios hablndole directamente a Mosh. En jasidut que la falta del nombre de Mosh indica que en esta parash, l est a un nivel del ser an ms alto. Como hemos visto, podemos desprendernos de nuestra identidad personal ms y ms, hasta llegar a tocar algo de lo incognoscible, hasta no saber la diferencia ( , ad delo iad), que tambin significa, literalmente, "hasta que lleguemos a lo desconocido" que est por detrs de todas las mscaras que disfrazan el verdadero yo. Este es el punto al que Mosh lleg cuando su nombre propio desaparece y slo permanece el "t" con el que Dios se dirige a l. Los sabios afirman que "Mordejai en su generacin era como Mosh en su generacin". El Alma de Mosh se reencarna como Mordejai, y la combinacin de estas dos cifras nos lleva a la esencia ms ntima del alma juda, despus de retirar la totalidad de sus fachadas, disfraces y mscaras, hasta que llega a lo desconocido que est ms all de todo el conocimiento. Al llegar a este nivel, me doy cuenta que no soy ms que un feliz judo.
Feliz Purim! Rabino Ginsburgh, del farbrenguen de la vspera de Purim 5772 .
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