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CAPITULO UNO Viaje de regreso al hogar

Cualquier experiencia del Seor debe venir de superior a inferior. No depende de nosotros; solamente podemos incrementar la intensidad de nuestro anhelo, de nuestra actitud de servicio (sevonmukhat), y Su descenso a este plano depender de Su deseo. l es la sustancia trascendental y se mueve de acuerdo con Su dulce voluntad. l es libre. Slo podemos incrementar nuestro sincero deseo por Su presencia. Aunque el potente y la potencia estn inseparablemente relacionados, debemos entender que somos potencia marginal. l est en todas partes y en ninguna; todo est dentro de l y nada est en l. sa es Su peculiar y mstica posicin (Bhagavadgt 9.4,5,6). Por eso, nuestro deber es intentar servirle. No haremos mucho nfasis en tratar de percibirle con la mente, el cuerpo o con la inteligencia. En cualquier momento l puede mostrar: S, estoy aqu; sin embargo, cuando lo busquemos resueltamente, puede que no lo encontremos. Su naturaleza es independiente. Podremos buscarlo, pero no podremos decir que lo encontraremos. liya v pda-rat pinau mm, adarann marma-hat karotu v, nuestro deber es consagrarnos a l ciento por ciento, intensamente. Slo tenemos que servirle y esto no implica necesariamente que entraremos en contacto directo con l. El servicio a distancia tambin es vlido pues se vuelve tangible a travs de Su devoto. Trataremos de servirlo a travs de Sus devotos, sin esperar recompensa. No desearemos nada excepto servirle; sin pretender siquiera verle (tener Su darana). Desearemos nicamente ser utilizados por l. La poca energa que poseamos la utilizaremos en Su beneficio. Somos Su potencia y debemos probar que le pertenecemos. Mahprabhu dice: l puede abrazarme o rechazarme, o incluso ser indiferente conmigo; l puede hacer conmigo lo que desee, no tengo otra alternativa ms que servirle. Debemos adoptar tal actitud exclusiva e incondicional y no optar por lo opuesto, si l no quiere reciprocar de acuerdo con mis deseos, no me acercar a l; me juntar a los ateos o a los myvds. Si T no vienes hacia m a satisfacerme, entonces buscar mi propio camino, no te quiero! Si existe algn tinte de tal actitud, estamos muy, pero muy lejos.

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yath tath v vidadhtu lampao, mat-pra-nthas tu sa eva npara. No tenemos otra alternativa que servirle. Buscar significa servir: Yo quiero ser utilizado en Su causa. Por muy insignificante que pueda parecer el servicio, nada es insignificante en Su conexin, aun la ms remota conexin. l no necesita complacerme, ni siquiera dndome un relampagueante darana. Todo depende de Su voluntad.

La satisfaccin ms grande

Ofrecerse a l incondicionalmente manifiesta una fe del nivel ms elevado. Si nuestro ofrecimiento es condicional, tendremos que permanecer lejos de l. La caracterstica de la fe ms elevada es absolutamente incondicional: Yo simplemente estar satisfecho con la oportunidad de servirle a distancia, a travs de algn intermediario. Ds-ds-dsnudsatvam, sirviente del sirviente del sirviente del sirviente... Tengo Su conexin a distancia y mi energa pasa a travs de los devotos, hacia l, hacia el centro de la satisfaccin. Sin importar mi posicin deseo conexin con la ms grande satisfaccin del mundo entero! Todos estn buscando la satisfaccin de sus ms ntimas necesidades. Sarva-dharmm parityajya, mm eka araa vraja (Bhagavad-gt 18.66): La bsqueda del Seor supera cualquier otro deber. Un devoto verdadero piensa: No hay obligacin con nadie excepto con uno y l es Ka, mi Seor. Y Sus ms grandes y loables servidores son aquellos que estn en contacto con Su supremo agente. No directamente con l sino en contacto con el agente ms grande en Su servicio. Esto constituir la relacin ms elevada y segura de ananya-bhajana, el servicio exclusivo que elimina todo lo dems. Ningn vestigio de explotacin debe encontrarse en nosotros. No debemos correr detrs de ningn tipo de disfrute, incluyendo el disfrute de la asociacin con Dios. Debemos estar totalmente limpios del espritu de disfrute. Si algn vestigio de esto se encuentra en nosotros, tendremos que permanecer en uno de los planos de este Brahma, universo, como Bh, Bhuva, Sva, Maha, Jana, Tapa o Satya-loka. Y si algn tinte de renunciacin o espritu de austeridad queda en nosotros, no se nos permitir entrar al mundo del Infinito, Vaikuha. Kuha significa limitacin y Vaikuha mundo ilimitado. Queremos ser miembros del mundo Infinito. Finito solamente se refiere al intento de nuestro inters separado de medir al Infinito, concibiendo as al finito. Cuando nuestro ego quiere medir una porcin del Infinito, considerando: ste es mi reino, se es el reino de mi amigo, etc., entonces, lo que veamos con nuestro inters separado es my, concepto errado y mal entendimiento, en el Infinito. Todas estas cosas deben ser disueltas. Y la actitud de retiro: Si no puedo disfrutar, dejar de trabajar; ir

Cap. 1, Sermones del guardin de la devocin I

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a la huelga, este tipo de mentalidad reaccionaria tambin debe abandonarse. Entonces, estaremos cara a cara con el lado positivo. Cul es el lado positivo? Es la ola central, ll, el juego del Absoluto. Esa ola satisface los deseos del Seor Supremo y nosotros estaremos cara a cara con esto. Si la tendencia por el inters separado o el retiro reaccionario permanece en nosotros, no podremos tener un toque de esa eterna corriente de satisfaccin del Absoluto. Cuando estemos libres de estas dos clases de caprichos, podremos entrar en conexin con esa corriente eterna donde todos los aspectos, en todas partes, estn activos para satisfacer al Centro. Tal plano no es rido; es feliz, constructivo y reanimante, y seremos capaces de sentirlo. Solamente un pequeo toque de ste nos har entender que no queremos nada ms. Este es nuestro viaje de regreso al hogar y cualquier otro deseo o demanda nos mantendr en un pas extranjero, expuestos a la cadena de nacimientos, enfermedades, vejez y muerte. Estos problemas ocurren por el malentendido y la identificacin del alma con cosas mortales. bhukti-mukti-sph yvat, pic hdi varttate tvad bhakti-sukhasytra, katham abhyudayo bhavet Bhakti-rasmta-sindhu, Prva 2.22 Cmo puede el gozo de la santa devocin aparecer en el corazn de alguien en tanto est encantado por los fantasmas del deseo, la explotacin y la renunciacin? Las ideas de renunciacin y disfrute son extraas para nosotros, nos poseen como fantasmas, han tomado dominio de nuestro ego y estn jugando con l. Somos presas en sus malvolas manos y debemos escapar de esta conspiracin de my. Es necesario ser libres, miembros libres del mundo Infinito donde florece el noble fluir de la dedicacin. All no existe aspiracin limitada; hacia el Centro y sus alrededores una corriente de dedicacin en gran escala est fluyendo. Y ese es nuestro hogar, la tierra donde podemos vivir eternamente. All, todos son individuos y no hay nacimiento, enfermedad, vejez, ni muerte. Nuestro ser interno surgir y se confundir con los residentes de esa tierra.

La devocin verdadera se obtiene muy rara vez


No debemos permitir que nuestra experiencia se confe fcilmente, como cuando piensa: Esto es Dios, sta es mi concepcin, tengo un toque de Dios. Haba un bbj que era considerado por muchos como un gran devoto. Siempre que pronunciaba el Santo Nombre, derramaba incesantes lgrimas,

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tambin se le escurra lquido de la nariz y se le vea meditando en una posicin anormal. Por un lado y otro sus asistentes limpiaban constantemente sus lgrimas y cara con pauelos, mientras l cantaba locamente el Santo Nombre. Algunas personas ateas opinaban que l estaba exhibiendo un fanatismo religioso, mientras la gente comn que tena una fe simple en Dios, estimaba que l era un devoto de clase elevada. Pero nuestro Guru Mahrja, rla Bhaktisiddhnta Sarasvat Gosvm hkura Prabhupda, lo rechaz junto con sus acciones por estar desprovisto de la concepcin correcta de Dios. atha nisattv nisarga-picchila-svnte, tad abhysa-pare pi ca sattvbhsa vinpi syu, kvpy aru pulakdaya Bhakti-rasmta-sindhu, Dakina 3.89 Cuando quiera que veamos derramando lgrimas a personas cuyos corazones son suaves externamente pero duros internamente y que estn acostumbrados a llorar, a entrar en aparente xtasis, etc. (aun cuando posean un semblante de emocin divina), tal sentimiento de imitacin debe ser reconocido como totalmente irreal y sin vida. Aun sin poseer un tinte de devocin pura, la imitacin mental es posible. En un drama teatral tambin podemos encontrar a un hombre que est totalmente borracho, representando el papel de un devoto, derramando lgrimas y danzando locamente, como si fuese un gran devoto. Con la prctica se puede adquirir esa condicin mental de derramar lgrimas y mostrar muchas hazaas como si fuesen reales. El simple despliegue de alguna caracterstica peculiar externa no prueba la presencia de la devocin pura. Devocin real es sudurllabh, un logro muy raro. Si pudiramos desdear la idea de liberacin, podramos pensar que poseemos una pizca de devocin verdadera. Ante la devocin, la liberacin es minimizada. (moka-laghut-kt, Bhakti-rasmta-sindhu, Prva 1.14). No obstante, la devocin se encuentra rara vez, no podemos pensar que la hemos obtenido (sudurllabh, ibd). En otras palabras, cuando decimos tener alguna devocin, no la poseemos. Ms bien, cuando podemos sentir que no tenemos nada y a la vez no tenemos aspiracin por ninguna otra cosa, en ese momento podremos estar haciendo algn progreso; queremos algo genuino, aunque no podamos entender claramente qu es; pero apreciamos a los devotos y a las divinas Escrituras. Cuando nuestra apreciacin est en ese lado y an as nos sentimos desprovistos, sta es una posicin sensata y saludable; por lo tanto vaca. Debemos recordar que aunque somos partes infinitesimales, negativas, hemos dado un paso adelante para relacionarnos con el Infinito, el Absoluto. Qu precio deberamos estar dispuestos a pagar? Qu forma toma ese precio? No compraremos eso muy barato.

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Servir a los devotos ser prctico y es muy importante continuar con los programas devocionales como ha sido recomendado por las Escrituras y los santos. Continuar, eso de por s ser nuestro premio. Estamos leyendo acerca de l, estamos sirviendo a los santos y escuchando sus palabras. Esta es una ocupacin de por s. Si encontramos satisfaccin en esto, tenemos algo que no debe ser subestimado.

Actuar en la asociacin de los devotos


Tener la compaa de los santos y las Escrituras sin ninguna mezcla con la picarda de este mundo material es de gran valor. Lo que est presente aqu en este momento se disolver al momento siguiente. No pertenecemos a este mundo lleno de falsedad. Estamos disgustados con el aspecto traidor de este mundo que nos hechiza y nos ocupa en la tierra de la falsedad. Ahora algo, en el prximo momento, nada. Debemos abandonar eso e intentar algo sustancial, sat, cid, nanda, existencia eterna, conciencia incontaminable y finalmente, la satisfaccin de todas nuestras necesidades internas, la correspondiente ocupacin de nuestra existencia total. Prati aga lgi knde, prati aga mora: Cada parte de mi ser clama por la correspondiente parte de l. (jna dsa.) Y Ka dice, Solamente Yo puedo darte completa satisfaccin, abandona todo lo dems y ven a M: sarva dharmn parityajya, mm eka araa vraja aha tv sarva-ppebhyo, mokayiymi m uca Bhagavad-gt 18.66 Yo aceptar la reaccin que t has acumulado en la relatividad de este mundo mortal, Yo te limpiar de tu deuda! Solamente necesitas venir a Mis pies. Si somos encantados por este llamado universal del Seor y tratamos de cumplir con l, entonces esto es suficiente. Si respondemos al llamado del Absoluto con nuestra mejor disposicin, Ka nos asegura: Yo te liberar de tus aflicciones; simplemente ven a M. Abandona todas tus obligaciones. Tener fe en este llamado y actuar con base en tal fe es algo grande para nosotros. Debemos tratar de seguir esta meta de acuerdo con nuestra mejor capacidad, y esto solamente es posible en la compaa de los devotos exclusivos del Seor. Disfrutaremos estando en la compaa de Sus devotos. Estando reunidos con los asociados de nuestro hogar, habremos encontrado hijos del mismo suelo. Si nuestra satisfaccin interna es de ese tipo, estamos agarrados de una posicin segura. Queremos reconocer nuestro hogar, pero ahora estamos viajando en una tierra extranjera. Debemos tratar de encontrar el sentimiento interno de nuestros corazones, sin esperar ningn

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milagro. Muchas cosas pueden ser milagrosas para nosotros porque somos almas diminutas. Las personas msticas y los yogs pueden mostrar hechos extraordinarios y cautivarnos. Es muy fcil cautivar con esto a las entidades diminutas. Hay muchos hombres poderosamente milagrosos en el mundo. Que Dios nos libre de caer en sus manos! De una vez por todas no debemos permitirnos ser presa de tantos milagros; que ese hechizo se aleje de nosotros de una vez por todas. yadi karibe ka-nma, sdhu-saga kara bhukti-mukti-siddhi, vcha dure parihara Prema-vivartta Si vas a cantar el Santo Nombre, mantn la asociacin del devoto puro y abandona todos tus deseos por el disfrute, la liberacin, la perfeccin ygica o los milagros. Que todas estas alternativas (explotacin, renunciacin y milagros) se retiren para siempre. Solamente queremos al Seor de nuestro corazn, quien puede otorgar la satisfaccin ms profunda. Todos los tomos de nuestra constitucin ms ntima tienen su compromiso correspondiente con l y, eso tambin, es de la categora ms elevada. Esta propuesta es dada por la escuela Gauya-vaiava bajo direccin de Caitanyadeva y r Nitynanda Prabhu.

Prueba tu fortuna
En la propuesta de Vndvana, el Infinito est en la posicin ms cercana al finito, aprkta. Aprkta es donde el Infinito ha venido ms cerca del finito, como si fuera uno de ellos. Cuando l est tan unido, tan cerca, nadie puede reconocer fcilmente si l es infinito o no. Mahprabhu nos ha sugerido: Intenta la oportunidad de tu fortuna en Vndvana. Hay un maravilloso proceso: Nanda y Yaod (El padre y la madre de Ka) han capturado al Absoluto y l est gateando en su patio (aham iha nanda vande yasylinde para brahma). Trata de asegurar una posicin all, por muy insignificante que parezca. Prueba tu fortuna. As, estaremos en la bsqueda de tal fortuna donde todas las otras propuestas son eliminadas. kam prati kathayitum ie, samprati ko v pratitim ytu go-pati-tanay-kuje, gopa-vadhui-vita brahma Padyval 98 A quien puedo decirle y quien lo creer, que el Supremo Absoluto, Para-brahman, el Amante de las doncellas de Vraja, est disfrutando en los bosquecillos de las riberas del Yamun?

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Es inconcebible que el Brahman, el Ms Grande, el Absoluto, haya venido en busca del ms nfimo amor de las doncellas pastoras de la clase gop. l se ha aproximado en una forma ntima y en un estilo rural y ordinario. Prueba tu fortuna all. Estamos precisamente tras eso, bajo la gua de r Caitanyadeva, quien es la combinacin de los aspectos positivo y negativo del Absoluto. El positivo est ocupado distribuyndose a s mismo a los otros. Mahprabhu es ese aspecto inconcebible e infinitamente generoso del Supremo. No debemos buscar en nosotros ningn sentimiento divino o de otra clase. Una vez, un discpulo estaba ocupado en el servicio de su Guru, cuando un mensajero de Vaikuha vino a llevrselo, diciendo: El Seor est satisfecho con tu servicio a Gurudeva y te est llamando, por favor ven. El discpulo respondi: No, no, yo no tengo tiempo de atender el llamado de Vaikuha; estoy muy ocupado en el servicio a mi Gurudeva. Esta debe ser nuestra actitud. Yo tengo mi ocupacin aqu bajo la gua de los vaiavas; no quiero ser perturbado de esta posicin.

Una posicin segura y saludable


sakhyya te mama namo, stu namo stu nityam dsyya te mama raso, stu raso stu satyam rla Raghuntha dsa Gosvm, el ms grande exponente de la fe de servidumbre a rmat Rdhr, Rdh-dsya, dice: No me dejar fascinar por la propuesta de un nivel ms elevado de servicio como amigo, sakhya. Ms bien me ocupar siempre del servicio bajo, dsya, el servicio del sirviente. No me considerar un servidor de clase alta y siempre me ocupar de ir hacia el servicio de clase baja. Pero l puede forzarme a tomar un servicio ms elevado: No vas a servir ms all; ahora t debes servir en esta categora ms alta. Pero mi Seor, yo considero que no soy apto para ese servicio confidencial. Usted puede ocupar a los servidores elevados en este grupo, mientras yo puedo servir en un nivel bajo. Esa clase de tendencia es segura para nosotros. Debemos siempre tener la tendencia hacia el servicio inferior; y es tarea del Seor forzarnos a tomar un grupo ms elevado, si l lo desea. No, t estas calificado para rendir tal servicio y no debes permanecer ms tiempo en el grupo inferior. Pero la tendencia del servidor siempre debe ser hacia el servicio bajo, dsyya te mama raso stu: Me gustara servir como sirviente, no como un amigo. Esa debera ser la tendencia normal de un devoto. Con tal humor, l est seguro. Incluso en ese mundo, l no debera tener ninguna ambicin excepto ser el sirviente del sirviente del

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sirviente... Escuchando tales cosas de los devotos y de las Escrituras, podramos pensar que tal concepcin es una exageracin; pero es la realidad y debemos descubrir esta prstina sustancia dentro de nosotros. Esta es una posicin segura y saludable.

CAPITULO DOS La direccin hacia Tu riqueza


r Caitanyadeva es Rdh y Ka combinados. l es Ka en el humor de Rdh, buscndose a S mismo. l es la combinacin del aspecto positivo y negativo del Absoluto. La escuela de akara y otros impersonalistas sostienen que cuando el positivo y el negativo se combinan, el resultado es una especie de equilibrio. Pero de acuerdo con la filosofa vaiava, la combinacin es dinmica. Su naturaleza se torna en la bsqueda de S mismo, buscando Su propio ser positivo, en el humor del negativo. En esa bsqueda, l mismo se distribuye a los otros. El negativo atrae al positivo y as el positivo es distribuido al pblico. Esta es la esencia de r Caitanyadeva. Los asociados ntimos del Seor han revelado tal concepcin, y de acuerdo con la intensidad y con el grado de nuestra fe seremos capaces de concebirla.

La fe nos otorgar un hogar confortable


La fe es el nico instrumento con el cual el finito puede medir al Infinito. Todos los otros mtodos para examinar al Infinito son intiles. La sustancia ms amplia dentro de nosotros es la fe. Esta puede cubrir una gran distancia. Qu fe podemos tener en la fe? Le tememos a la fe ciega. No obstante, en el Infinito, lo imposible se vuelve posible. Todo es posible, pero slo la fe tiene la facultad de conectarnos con el Infinito, mientras que todos los otros mtodos son intiles. raddh, fe, puede recorrer una larga distancia. Y seremos capaces de sentir y concebir que la fe no es meramente imaginaria. Tiene una posicin tangible, la ms eficiente posicin dentro de nosotros. Cuando podamos desconectarnos de todas las fases de la experiencia perceptible, podremos vivir solamente en la fe. Cuando toda la riqueza de nuestra experiencia nos engae y nos traicione, la fe nos salvar. Todo el mundo de nuestra experiencia se desvanecer un da, con la disolucin final (janma-mtyu-jar-vydhi-dukhadonudaranam, Bhagavad-gt 13.9), pero la fe permanecer,

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acompandonos fielmente. Esto es algo innato para nuestra alma. Y con la disolucin total de nuestro cuerpo, mente y sentidos, todo el mundo de nuestra experiencia adnde ir? Nadie sabe. El sol, la luna, el ter, el aire, todo se desvanecer en la disolucin final. Solamente la fe vivir, incluso en esa etapa. La fe es sustancia eterna dentro de nosotros y se nos ha dicho que con los recursos favorables de la fe podemos ir de vuelta a Dios, de vuelta al hogar. De vuelta al hogar dulce hogar! Semejante perspectiva elevada es dada a quienes estamos en este mundo de mortalidad, el cual es un cementerio y un crematorio. Aqu, todo est destinado a ser enterrado. Los alardes de la aristocracia, la pompa del poder, toda esa belleza, todo lo que la riqueza alguna vez otorg, esperan por igual la hora inevitable; los senderos de la gloria no conducen sino a la tumba. Elega de Gray Este es el mundo de la experiencia, todo conduce a la tumba. Sin embargo la fe no es traicionera. Permanecer dentro, con el alma, y dispensar esperanza, perspectiva y sustento. Y qu clase de sustento? Comodidad de hogar. De vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Cuando hay tal propuesta y alternativa, quien ser tan tonto como para correr hacia las experiencias de este atmico mundo civilizado? Tanto la experiencia como la ciencia son las fauces de la muerte. La fe no es algo impreciso. y ni sarva-bhtn, tasy jgarti sayam yasy jgrati bhtni, s ni payato mune Bhagavad-gt 2.69

La fe permanecer por siempre


Algunas personas estn despiertas en el mundo de la experiencia. El mundo de la experiencia es el da para ellos y el mundo del alma, el mundo de Dios, es su noche. Y otra clase de hombres estn en vigilia en el mundo del alma y estn durmiendo en este mundo de la experiencia. Este mundo es oscuro para ellos y estn muy despiertos en el mundo de la fe. Ellos encuentran que el mundo de la fe es permanente. El alma, aunque diminuta, tiene una posicin sustancial en la eternidad; es un factor eterno en ese mundo de la fe. All encontraremos que: Cualquier cosa que veo es eterna. Nada desaparecer. Soy un miembro del mundo de la realidad y a travs de la fe puedo alcanzar tal plano sutil que nunca muere ni cambia. Semejante plano elevado y sutil est all y mi alma es un miembro de ese plano. All, el alma est despierta y en el mundo

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de la experiencia est dormida, no teniendo conexin con l. Y el hombre del mundo de la experiencia, de carne y hueso, est despierto aqu, mientras que ese mundo real, del alma, es como noche oscura para l. En nuestra presente condicin puede parecer casi sin existencia, pero tal plano es una realidad sustancial y eterna. Su existencia reemplaza a todo. Todo puede desaparecer, pero la fe permanecer por siempre. La fe es la potencia particular de rmat Rdhr.

El halo de rmat Rdhr


sukha-rupa ka kare, sukha svdana bhakta-gane sukha dite, hladni- krana Caitanya-caritmta, Madhya 8.158 Ka es el xtasis personificado y se siente, prueba y disfruta a S mismo; pero slo a travs de la fe es posible transmitir y distribuir ese xtasis de regocijo a otros. La fe es la naturaleza misma de hldin-akti, la potencia del xtasis, la cual est representada completamente por rmat Rdhr, y puede transmitir a los devotos total conciencia de Ka. La fe es el halo de rmat Rdhr, a travs de cuya luz los dems pueden entender a Ka. Cuando el negativo se combina con el positivo, la realizacin de sus funciones es distribuida a las dems partes negativas. La parte negativa central o madre puede expandirse y trasmitir tal fe y jbilo. raddh, fe, es una sustancia especial acerca de la cual debemos inquirir. No es meramente abstracta.

Los devotos elevados y la fe


Estamos vigilantes en este mundo material, pero hay otros que permanecen despiertos en ese plano de fe; el mundo tangible de disfrute y explotacin, permanece secreto para ellos; est lejos, muy lejos de su concepcin porque se encuentran ocupados intensamente en la esfera del servicio, a travs de raddh, fe (ya ni sarva-bhtn tasy jgarti sayam). Para ellos, incluso ver a Ka es un tipo de disfrute, y piensan: No perturbaremos Su dulce voluntad; cuando quiera puede llamarnos y entonces tendremos una oportunidad para verlo, de otra forma no. Si deseo ver a Ka para mi satisfaccin personal: Oh Ka! Ven y prate ante m para poder verte y satisfacer mis ojos y mi anhelo interno, esta es una clase de imposicin de nuestra naturaleza explotativa. Un devoto no

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quiere esto. Realmente los devotos no permiten que estos pensamientos entren en sus mentes, ms bien ellos mantienen el humor de: Cuando l lo desee, me llamar y entonces tendr oportunidad de verlo. Mdhavendra Pur mantuvo su cuerpo comiendo solamente lo que automticamente le llegaba sin mendigar a los dems; de otra manera, el ayunaba. Un da Ka mismo vino, le provey algn alimento y le pregunt: Pur, por qu no vas y mendigas algo de comida? Por qu actas en esta forma, a veces ayunando? Escuchando de este incidente, podemos pensar que Mdhavendra Pur fue inmensamente afortunado: Ka mismo vino y le provey comida. Pero en rla Santana Gosvm encontramos una devocin ms elevada. Cuando rmat Rdhr vino y le provey comestibles a rla Rpa Gosvm para que cocinara paramnna, arroz con leche, el corazn de rla Santana Gosvm se perturb mucho. - Qu es esto Rpa? T pediste algo para m? - S, mi seor, mi Gurudeva. Yo pens que si poda obtener leche y arroz podra preparar un poco de paramnna lo cual es muy querido para usted, luego le invitara a tomar ese prasda. - Oh, has cometido un gran error! Esto est tan sabroso. Nunca he probado algo tan sabroso en este mundo. Por lo tanto, debe tener algn origen extraordinario. Quin te dio los ingredientes que necesitaste para esta preparacin? rla Rpa Gosvm replic: - Una joven vino y me dio esto en nombre de sus guardianes familiares. rla Santana Gosvm quiso saber quien era esa joven, pero no se la encontr en ninguna parte cerca de la aldea. Santana Gosvm pudo entender que rmat Rdhr misma haba venido a proveer aquellos ingredientes. - La estamos buscando para servirla y ella viene y nos sirve? Qu es esto? Justamente lo opuesto! Mi querido hermano, qu has hecho? Tu deseaste algo para m y Ella te lo suministr? Anhelamos poder servirla, pero Ella viene, nos sirve y se va. Esto es una gran desgracia. l estuvo muy insatisfecho y con esos pensamientos abandon ese lugar. Rpa Gosvm no pudo tomar ese prasda. l pens: - Invit a mi Guru, rla Santana Gosvm, con el propsito de servirle y satisfacerle, pero el resultado fue adverso. l se ha ido insatisfecho. l corri tras Santana Gosvm para tratar de satisfacerlo. As, vemos que Ka mismo lleva comestibles a Mdhavendra Pur y esa puede ser considerada una gran fortuna; no obstante, en este ejemplo con rla Rpa y rla Santana Gosvm, ocurri un evento similar, pero fue considerado como una desgracia seria. En el tipo ms elevado de devocin no hay ningn deseo de que Ka o Sus asociados vengan a servirnos y abastecernos

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o que l se muestre ante nosotros. Imponerle nuestro capricho no es verdadero servicio. l puede hacer lo que guste. Y si llegara a necesitar algo de nosotros, nos consideraremos afortunados por proveerlo. Eliminando completamente todos nuestros deseos nos colocaremos plenamente a disposicin del Seor Supremo, quien no se rige por nuestros deseos. Por naturaleza, l est deseoso de proveer de todo a Sus devotos (yoga-kema vahmy aham, Bhagavad-gt 9.22). Pero a los devotos elevados no les gusta que Ka les provea ninguna cosa o que l les rinda servicio. Tal es la pureza de su devocin. A travs de su fe, ellos piensan: l es mi Seor. Yo no quiero tener Su darana nicamente para satisfacer mi facultad de percibir que l existe. Considerar: Si puedo verle, estar satisfecho, es un estndar muy bajo de fe. No tenemos capacidad para verle. Hacer de l nuestro objeto deja ver una fe de estndar inferior. Pero una fe intensa y elevada prueba completamente que l es esa maravillosa causa de todo, l est presente.

Abandona solamente

todo.

Trata

de

tener

fe

Una cierta seccin, como la del filsofo Carvaka, proclama: No, no, no hay Dios o una sustancia superior. Lo que vemos en la superficie es todo. Pero, la fe profunda dice que la causa es l de quien todo emana, por quien todo es mantenido y en quien finalmente todo entra: yato v imni bhutni jyante, yena jtni, yat prayanty abhisavianti, tad vijijsava tad eva brahma Taittiriya Upaniad 3.1.1 Simplemente el efecto no es todo, la causa tambin tiene su existencia. Y cul es la naturaleza de la causa? Algunos le identifican como Brahman, otros como Paramtm y otros como Bhagavn. Dios es el predeterminador y el diseador de todo, l lo ha creado todo, l es el controlador de todo. Todo existe automticamente en l, como una potencia particular suya. Abandona todo; nicamente trata de tener fe y todo ser encontrado. Todo est all (sakala chiy bhi, raddhdevira gua gi). Buscar una prueba que nos demuestre que l es o no es es una bajeza, no exijas ninguna prueba. Con profunda fe, automticamente se sabe: S, l es. yo mm payati sarvatra, sarv ca mayi payati tasyha na praaymi, sa ca me na praayati Bhagavad-gt 6.30

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A aqul que me ve en todas partes y ve todo en M, Yo nunca lo pierdo y l nunca me pierde a M. Todo est en l y l tambin est en todas partes. Esta es la caracterstica de l a quien estamos buscando. Okra, el monoslabo O, es la semilla del tesmo. O significa S. Siempre y dondequiera que lancemos nuestra mirada buscadora, en una palabra la respuesta es s. S, lo que ests buscando, existe. Ests buscando felicidad, placer, disfrute, satisfaccin. T ests necesitado, y en una palabra, s, la satisfaccin existe. O toma la forma de Gyatr, luego Veda y Vednta-stra; luego toma la forma del rmad-Bhgavatam y el ll, los divinos pasatiempos del Seor. Despus que tuvieron la oportunidad de participar en el rsa-ll de Ka, los ruti, los Upaniads, hicieron la siguiente observacin: Oh! No pudimos concebir tanto. No pudimos informar al pblico acerca del rasa, el xtasis, de tan alto nivel. Raso vai sa: l es rasa, nanda, xtasis. As acta? No pudimos entender mucho y no pudimos distribuirlo al pblico. Por lo tanto Seor, suplicamos Tu perdn. En el pleno juego de Tus alegres pasatiempos, la magnitud de Tu naturaleza exttica es inconcebible. Por favor perdnanos, hemos fracasado en revelar al pblico que el goce ms sublime es de tal satisfaccin en grado mximo; tanto as que, kma, la lujuria, la cosa ms asquerosa en el mundo mortal, se encuentra aqu como lo ms hermoso y el ms elevado tipo de encanto. Incluso encontramos que el placer de la unin del hombre y la mujer, que normalmente es odiado y rechazado, aqu est incluido. Seor, no pudimos entender. Ms bien, el yoga o concepcin que presentamos es seca en comparacin a esta vida de deleite.

Los devotos: Pilares de la fe


As, debemos ser cuidadosos para apreciar la fe genuina. Debemos aproximarnos a los devotos por fe. Ellos son como muchos pilares de la fe. Se dice que la electricidad puede fluir por todas partes, pero prcticamente, debemos estar conectados con el generador. Los generadores pueden mostrar el poder de la electricidad. Similarmente, hay muchos devotos, en el pasado y el presente, en quienes podemos encontrar verdadera santidad. Ellos se mantienen como pilares de la fe, por su comportamiento y ejemplo. Si nos aproximamos a Cristo, su ideal y sacrificio estimular la fe en nosotros. Si examinamos la historia de Prahlda, podremos entender qu gran devoto es l. Nuestros corazones rebozarn: Aqu est la fe, aqu est la presencia del Todopoderoso. Cuando prestamos atencin a los devotos, con su ayuda ascendemos a un estndar ms elevado y particular de fe. Cuando volvemos nuestra atencin hacia los devotos, estamos

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en una posicin segura. Ellos son como muchos pilares sosteniendo y probando la presencia del Seor. Ignorando repetidamente los objetos disfrutables de este mundo, ellos se yerguen con sus cabezas erectas, declarando y probando su experiencia acerca del Ser Supremo. La fe en los devotos, los vaiavas, nos otorga la ayuda ms sustancial. Tal posicin es firme y no fluctuante. Aqul que tiene fe en los vaiavas obtiene una devocin de carcter tangible. De otra manera, solamente con la fe abstracta en el Seor, sin fe en los devotos, somos principiantes, en la etapa de kanihaadhikra. sta no es una plataforma digna de confianza. Nuestra devocin se aproxima a un estndar confiable cuando podemos encontrar devocin en los devotos y reconocer su importancia. Los devotos estn incluso por encima de la stra, las Escrituras. Cuando nuestra fe real en los devotos se desarrolla de una manera palpable, estamos en la etapa intermedia, madhyamaadhikra. En esa etapa, la oposicin de los no devotos puede algunas veces esconder parcialmente al Seor en nuestra conciencia, como un eclipse. Pero estos impedimentos internos son disueltos cuando se despierta el contacto directo con el Supremo. En la etapa ms elevada, uttama-adhikra, uno puede tener un indicio del Ser Supremo en todas partes y a cada momento (yo m payati sarvatra, Bhagavad-gt 6.30; sarva-bhteu ya payed bhagavad-bhvam tmana, rmad-Bhgavatam 11.2.45). Es Su voluntad, l est all, en Su ll. l puede jugar al escondite con Sus devotos. A veces se hace claramente visible a ellos y otras se esconde y los hace llorar: Oh! Dnde ests mi Seor? No siento Tu presencia, no puedo verte. Cmo podr mantenerme? Cmo podr guiar mi vida? Sin Ti, no puedo vivir. T eres tan encantador, alegre y el dador de tanta satisfaccin; no puedo vivir sin Tu relacin. Ellos suplicando se lamentan y lloran.

Cuando el amor despierta, el cerebro se retira


Todo est subordinado a l solamente. Si intentamos buscar la causa de todo encontraremos que ella es algo que a su vez tiene su causa y as sucesivamente. Pero cuando encontremos Su encanto y belleza personal nos daremos cuenta: S, ste es el objetivo final que todos estamos buscando. Hay una cancin bengal: Oh montaas! Oh Himalayas! Oh Alpes! Oh Sumeru! Qu buscan ustedes con sus cabezas erectas? Han visto al Creador de este mundo y han obtenido la satisfaccin de sus vidas? Lo han visto? En esta forma, el

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devoto siente en su corazn que todo est buscando al Seor quien es la satisfaccin de la vida misma. En el mundo fenomenal de nacimientos y muertes, no hay nada tangible que pueda atraer nuestra atencin. El interior de nuestro corazn busca sat, lo eterno, cit, la conciencia que satisfaga nuestra percepcin, y nanda, la satisfaccin de nuestro anhelo del amor y la belleza. Cuando el amor despierta, la funcin del cerebro se retira. Entenderemos que el amor es la satisfaccin de la vida. Esta es una fase especial de nuestra existencia. Donde quiera que estemos automticamente estaremos buscando por ese S, O. O significa, un gran S. Lo que ests buscando existe. Lo que ests anhelando en lo ms interno de tu corazn, existe. Tu bsqueda debe progresar de lo aparente a lo real. El Seor de tu bsqueda est all. Okra nos lleva al Gyatr, luego al Veda, Vednta y al rmad-Bhgavatam, el cual describe el lado exttico y gozoso del Seor. El Infinito se aproxima tanto al finito, que el finito piensa: l es uno de nosotros; hace el papel de un amigo tan cercano que llegamos a pensar que l es uno de nosotros. Esta es Su gracia ms elevada y bondadosa para con nosotros y ste es nuestro logro ms elevado, el cual es encontrado en Vndvana. r Caitanya Mahprabhu ense que debemos abandonar todo y hacer nuestra nica meta a r Ka el Seor de Vndvana: Svayam Bhagavn, Dios de dioses, Seor de seores. l es la fuente de las ilimitadas manifestaciones del poder supernatural. Por lo tanto, Mahprabhu pregon: Busquen a r Ka. No tienen otra obligacin en este mundo. Tomen Su nombre, hablen acerca de l y en cualquier cosa que hagan sigan este camino. Prontamente, obtendrn la satisfaccin de su vida. Continen tomando Su nombre, continen buscndole, continen hablando acerca de l, ya sea que estn durmiendo, comiendo, riendo; cualquier cosa que hagan, ascienla con Ka.

La necesidad principal es sdhu-saga


Pero esta bsqueda por Ka no debe ser hipcrita. El buscador sincero recibir ayuda y direccin de los devotos verdaderos. Con la ayuda de los devotos y de las Escrituras y con sinceridad dentro de ti, contina buscando a Ka. Con cualquiera que te encuentres habla acerca de Ka y no hables de nada que sea presa de la muerte. Esposa, nios, dinero, todo se evaporar en el siguiente momento, as que no pienses en ms. Pero a cada paso de tu vida, haz todo para la felicidad eterna. Ka no es tu maquinacin. l puede ser conocido a travs del sdhu y de la stra, y no a travs de este mundo materialista de disfrute. No podrs encontrar a Ka en la renunciacin (aborrecimiento), pero si con el sdhu, el santo puro; Ka es la respuesta de la indagacin positiva del corazn.

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Aquellos que son seducidos por el encanto del mundo externo no podrn entender su temperamento interno; ellos son desafortunados (na te vidu svrtha-gati hi viu, duray ye bahir artha-mnina, rmad-Bhgavatam 7.5.31). La necesidad principal es mantener la compaa del sdhu quien tiene fe real en Ka. Semejante sdhu, es muy, muy raro en este mundo, pero si quieres obtener el bien ms elevado, haz de este ideal la corona de tu cabeza, en cualquier forma posible acepta la ayuda de la asociacin. sdhu-saga sdhu-saga-sarva-stre kaya lava mtra sdhu-sage sarva-siddhi haya Caitanya-caritmta, Madhya 22.54 Un momento de asociacin con el sdhu otorga todo xito; ste es el veredicto de todas las Escrituras. ki pramattasya bahubhir, parokair hyanair iha vara muhrta vidita, ghaate reyase yata rmad-Bhgavatam 2.1.12 Imperceptiblemente, muchos, muchos aos pasan intilmente en la vida de una persona intoxicada por los placeres mundanos. Es mejor si por un momento l recapacita que est perdiendo un tiempo muy valioso, porque podr as volverse serio en obtener el beneficio eterno. Aqu, ukadeva Gosvm dice que un momento es suficiente para solucionar el problema completo de la vida si es usado correctamente en sdhu-saga. Cueste lo que cueste, trata de utilizar la oportunidad del sdhu-saga, la asociacin de los agentes de Ka. Qu necesidad hay de vivir por siglos y siglos si somos inconscientes de nuestro propio inters? No debemos estar desatentos sino despiertos a nuestro inters real. r Caitanya Mahprabhu vino a dirigirnos hacia nuestro inters real: No conoces tu propio corazn. Eres un extrao para l y sus demandas. Hay una riqueza dentro de tu corazn, trata de hallarla; elimina las cosas forneas y encontrars que tu corazn es un templo de Ka. Con la ayuda de un gua apropiado, examina tu corazn y encontrars a Ka. Esto no es extrao para ti. Cada corazn es un templo del Seor; es tu propiedad; es tu hogar. Regresa a Dios, regresa al hogar.

CAPITULO TRES El triunfo de la fe


rla Bhaktivinoda hkura ha escrito: sakala chiya bhi sraddhdevira gua gi yra kp bhakti dite pre Abandonando todo, cantemos en alabanza a raddhdev, fe, cuya gracia puede llevarnos a Ka. raddh, fe, es la cosa ms sutil y tangible. No es imaginaria. Debemos darnos cuenta que es real, concreta, y no simplemente un sentimiento abstracto de conciencia individual. La fe es universal como el elemento ms fundamental que puede conectarnos con el objetivo ms selecto.

Nadie puede comprar al Absoluto


A travs de la radio o de la electricidad podemos establecer comunicacin a larga distancia. La ciencia es muy sutil y no siempre es conocida por todo el mundo, sin embargo no podemos negar su existencia; ella tiene su posicin tangible. Pero la fe es mucho ms sutil y a travs de ella uno puede establecer un contacto elevado y recproco. La fe sutil no es alcanzada por cualquiera; tiene su existencia tangible y acta en toda circunstancia si alcanzamos su contacto peculiar. No podemos dar falsas afirmaciones de poseerla; nuestro poder y grandeza no son necesariamente una prueba de su presencia en nosotros. A pesar de la gran exhibicin y pompa, todo lo que personifiquemos puede ser falsedad. Debemos ser muy cautelosos al mantener nuestro contacto con la fe genuina. Por supuesto, la sinceridad es el principal requerimiento para la conexin con la fe. No hay dinero en este mundo que pueda comprarla. La calificacin es laulyam: Nuestro deseo sincero y fervoroso por alcanzarla. Nadie puede comprar al Absoluto y ningn precio puede comprarlo. La necesidad absoluta es nuestro deseo sincero y serio. Con hipocresa no podemos hacer tratos con l; l no es tan tonto como para volverse el objeto del negocio de nadie! Se requiere deseo sincero por l y esto despertar el sentimiento de Servirle. Nosotros lo queremos,

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sinceramente a travs del afecto. Lo amamos, por lo tanto deseamos Su compaa. Y amar significa sacrificarnos por el objeto de nuestro amor. rla Jva Gosvm Prabhu ha dado una hermosa definicin de la palabra Bhagavn: bhajaniya sarva-sad-gua-viia, Bhagavn, el Seor Supremo es de tal naturaleza que cuando alguien entre en contacto con l desear servirle y sacrificarse para Su satisfaccin. Este es el resultado de la fe en su forma desarrollada. l es tan noble, que pensaremos que si morimos para satisfacerle, el objetivo de nuestra vida ser colmado. Su noble calidad es tal que despierta semejante espritu de sacrificio para con l; atrae todo hacia l. Morir para vivir. As es la fe.

Un viaje fcil y placentero


Estamos en el ocano de la fe y los devotos son agentes esenciales. Todos se ayudan mutuamente. Nuestras dificultades y fatiga en un viaje largo se minimizan si tenemos la asociacin de un grupo. Similarmente, si obtenemos la ayuda de devotos de igual naturaleza, esto ser lo ms apropiado. Incluso nuestro Guru Mahrja, en una charla dada en su vysa-puj, el santo da de su aparicin, se dirigi a sus discpulos, vipada uddhraa bandhu-gaa: Oh mis amigos, quienes pueden darme alivio en el peligro! Ustedes son quienes me salvan del peligro. En el ocano de la fe, es muy difcil progresar solo, as que ustedes tienen que ayudarme en mi peligroso y ambicioso viaje hacia el Infinito. Ustedes han venido y me estn ocupando en hablar acerca de l y, as, me he comprometido. De otra manera, vivir y moverse solo en el Infinito es muy difcil, penoso y peligroso. Han venido a escuchar algo y en este intercambio de conversaciones acerca de l, la aventura de viajar tan lejos, hacia Vaikuha, se ha hecho muy fcil y segura. Cuando estamos buscando a Ka debemos estar conscientes de nuestra posicin real. Esto es y no es fcil, ambas cosas simultneamente. La fe es el nico capital con el cual podemos emprender nuestro viaje hacia el Infinito. Bhakti, devocin, no tiene principio ni fin (ahaituk apratihat). No hay principio, ya est all. Antes de llegar a conocer acerca de ella, ya estaba all. Estaba all, est all y estar all. Nadie puede resistirse a ese bhakti, esa fe, es irresistible. Es parte de la sustancia eterna. Su misma naturaleza es la eternidad, nadie puede oponrsele. Solamente tenemos que hacer contacto y asociarnos con ella y su ola nos llevar hacia nuestra meta. Y si podemos tener la compaa de los devotos, el viaje se volver muy fcil y placentero, mientras que ir solo ser muy difcil. Cuando progresamos por nuestro contacto con la fe, cuando llegamos a beneficiarnos de los devotos y tener fe en ellos,

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aseguramos nuestro progreso hacindolo una realidad tangible. Desde una posicin vaga y abstracta, la fe se arraiga dentro de nosotros. Entonces podemos reconocer a muchos otros con el mismo objetivo en la vida y el viaje se torna fcil; se vuelve concebible; se puede medir. Cuando tenemos fe en los devotos verdaderos, podemos entrar en contacto con ese mundo tangible.

La asociacin con los devotos es de esencial importancia


As, la posicin de los devotos es muy importante en nuestro viaje, especialmente en la etapa intermedia. En la etapa primaria, no se da mucha importancia a los devotos. Con slo una concepcin vaga de las Escrituras y con la ayuda de los mritos acumulados previamente (sukt), el viaje comienza. Pero gradualmente, los principiantes encuentran que el viaje hacia el Infinito no es cosa fcil: Pensbamos que con un poco de progreso podramos lograr ponerle fin a los deseos, pero ahora encontramos que no es as. Cuando llegamos a considerar la posicin real de la devocin, de quien es Dios (l es universal, l es la meta ltima), podremos desilusionarnos gradualmente. Pero si a lo largo del camino obtenemos ayuda de los devotos, sentiremos mucho alivio en su compaa, aunque el destino pueda estar lejano. Las dificultades del viaje son ms prominentes en la segunda etapa. En el estado primario no somos muy exclusivos en nuestro objetivo y as no experimentamos muchas dificultades. Las verdaderas dificultades empiezan cuando entramos en un viaje exclusivo, sin otro objetivo que ocupar nuestra energa total hacia la senda eminente y elevada. Y si realmente obtenemos un toque de la etapa ms elevada, la etapa mah-bhgavata, el viaje otra vez se vuelve ms fcil. Pero la porcin intermedia es difcil y en ese estado los devotos son muy importantes para salvarnos. ste es el perodo de las adquisiciones tangibles y de los obstculos; nuestros fracasos en la senda a la realizacin sern rectificados en esta etapa intermedia. Cuando entramos en guerra, al comienzo tenemos mucha esperanza. Sentimos confianza. Pero la prueba real es cuando la lucha se inicia. Y cuando nosotros finalmente conquistamos, otra vez nos sentimos muy satisfechos. Pero el perodo intermedio, cuando la guerra se est desarrollando, es el perodo difcil. En ese momento nuestros compaeros de guerra, nuestros camaradas, quienes pelean junto a nosotros, son muy importantes. No estoy solo. Hay muchos otros batallando a mi lado en esta guerra. Esos compaeros son muy importantes.

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Algunos pueden desaparecer pero habr otros para entusiasmarme. Similarmente, en este viaje, podemos ver que muchos partidarios incondicionales estn cayendo. Puede desanimarnos el ver a muchas respetables personalidades marchndose, cayendo a medio camino. Sin embargo, en medio de esas circunstancias desfavorables, hay otros que valientemente estn progresando con fe resuelta y nos ayudarn. Aguantar hasta el fin es difcil, pero importante y valioso. Las pruebas vienen y muestran cunta fe tenemos. Nada viene en vano y nosotros debemos aceptar todo lo que pasa en esta forma. Puede haber muchos grandes guerreros, como Bhma y Drona, que caen en la batalla, pero aun as debemos continuar (karmay evdhikras te, m phaleu kadcana, Bhagavad-gt 2.47). Estamos empeados en pelear hasta el final. Debemos obtener la meta de nuestra vida y podremos absorber tal determinacin del carcter de los devotos. La stra tambin ofrece consejos tiles, pero sin embargo, la asociacin con los devotos es de esencial importancia.

Cmo perseverar en este viaje


Necesitamos fe duradera, no vacilante: Oh! Yo intent por algn tiempo pero no encontr ningn fruto tangible del bhakti, as que lo abandon. Me pareci muy vago. Cuando comenc, pens que esto sera tangible que lo obtendra rpidamente, pero no fue as. Es incierto. Estoy usando mucha energa en la causa, pero todava no se obtiene el resultado. Las tendencias previas tambin arrastran desde el lado negativo y as encontramos que muchos valientes estn cayendo. No obstante, tenemos que perseverar en este viaje y tendremos que obtener valor de aquellos que se hallan estables y profundamente comprometidos. Aun cuando se ha dicho cientos de veces que el Absoluto es infinito, en el comienzo an tenemos la tendencia a tomar la concepcin del finito. Estamos acostumbrados a pensar en cualquier cosa en trminos del finito. As, cuando escuchamos que eso es Infinito, es Vaikuha, no tiene lmite, no podemos captar el significado correcto. Pero cuando hacemos progreso prctico, nuevas concepciones vienen a nuestra consideracin. Ahora, cuando nuestro Guru Mahrja se dirigi a sus discpulos como vipada uddhraa bandhu-gaa: Mis queridos amigos que han venido a liberarme del peligro. Por supuesto, debemos comprender esta declaracin desde los puntos de vista absoluto y relativo. Los estudiantes son una parte necesaria para el profesor; cuando un profesor tiene estudiantes, l siente que el servicio prctico de su vida ha sido exitoso. As, desde el punto de vista relativo, los discpulos pueden ayudar al crya. Pero

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desde el absoluto, la voluntad de Ka lo es todo y el nityasiddha o la gran alma eternamente perfecta quien internamente conoce las intenciones del Seor, no puede ser perturbado por ningn peligro, en ninguna forma, pero externamente tal apariencia puede hacerse manifiesta en su conducta. mac-citt mad-gata-pr, bodhayanta parasparam kathayanta ca m nitya, tuyanti ca ramanti ca Bhagavad-gt 10.9 Mac-citt: La atencin de ellos est en M; mad-gata-pr: La energa de ellos tambin es usada en Mi causa; bodhayanta parasparam: Mutuamente se ayudan unos a otros. Esto nos recuerda la silla napolenica. Una vez, cuando se vararon en un terreno pantanoso, Napolen arregl que cada hombre se sentara en el regazo del otro en formacin circular; cada uno automticamente protegi al otro del inevitable fro y todos ellos pudieron permanecer despiertos durante la noche en ese clima hostil. De otra forma su ejrcito hubiera perecido. As, para ayudarse mutuamente, un devoto hace preguntas y el otro contesta, y ambos se comprometen. El que pregunta da alguna energa y quien responde tambin lo hace. Bodhayanta parasparam: Aquellos de igual categora intercambian sus pensamientos acerca de Ka (kathayanta ca m nitya) y por all la bienaventuranza es generada. Por el mutuo entendimiento y la discusin, una especie de nctar surge para nutrir a los devotos. Uno pregunta algo acerca de M y el otro contesta, de esta manera esa discusin crea un fluir de nctar que nutre las dos partes. Tusyanti ca ramanti ca: La satisfaccin es generada por el entendimiento mutuo y esto se desarrolla hasta ramanti ca, la categora de la reciprocidad absoluta, una transaccin al por mayor. Asciende hasta ese estndar, ramanti ca, y otra vez les doy una entrega adicional, un resplandor de nueva luz (dadmi buddhi-yoga tam), y ellos toman un nuevo curso y son promovidos al escuadrn suicida, ese escuadrn elegible para todo tipo de servicio. Ese tipo particular de soldado es competente para pelear en tierra, mar, aire o en cualquier circunstancia, y est preparado para todo tipo de combate o de servicio. Yo los dirijo a ellos a esa seccin.

Servicio incondicional: Un concepto muy elevado


Yena ma upaynti te (Bhagavad-gt 10.10). Servicio incondicional: Ellos estn preparados para cualquier servicio que se les pida. Ellos estn listos para sacrificar sus vidas por cualquier tipo de servicio, y ese grupo peculiar est en Vndvana. Yo mencion a rpda A.C. Bhaktivedanta Svm

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Mahrja que en el Gt, despus de ramanti (10.9) viene buddhi-yoga y luego upaynti (10.10); segn mi interpretacin, el significado es que ramanti o servicio divino en mdhurya-rasa progresa a travs de buddhi-yoga o yoga-my hasta upaynti, el plano ms elevado de servicio en Vndvana. rpda Svm Mahrja respondi, Qu ms podra significar esto! Por lo tanto, upaynti significa kma-rup. En su Bhaktirasmta-sindhu, rla Rpa Gosvm ha mencionado sambandha-rup y kma-rupa, los dos tipos de rgat-mik-bhakti o la devocin dada por los asociados eternos del Seor, encabezados por los residentes de Vraja. En sambandha-rup, los asociados del Seor cooperan de acuerdo con sus posiciones relativas alcanzadas en dsya, sakya, vtsalya o mdhurya, mientras que en kma-rup ellos estn listos para servir al momento que se requiera. Ellos estn listos para servir todos y cada uno de los deseos del Absoluto. Ellos son como el grupo de soldados quienes han sido entrenados para prestar cualquier servicio en la guerra, sin limitarse a pelear solamente en una divisin particular como en el ejrcito, marina o fuerza area. Ellos estn preparados para toda clase de servicios, en cualquier parte. As es el grupo kmarup. Esto es upaynti te; a ellos se les otorga la instruccin (dadmi buddhi-yoga tam) por lo cual ganan tal capacidad en el servicio del Supremo. Ka est listo a cooperar con los servidores en cualquier posicin. En Mathur, l dio incluso a Sairindhr, Kubj, la oportunidad de prestar servicio superior. Ka est preparado para cualquier cosa y lo mismo su contraparte, Sus servidores, tambin deben estar preparados en esa forma. El concepto elevado de kma-rup es lo ms difcil de comprender para los mortales ordinarios. tem evnukamprtham, aham ajna-ja tama naymy tma-bhva-stho, jna-dpena bhsvat Bhagavad-gt 10.11 Estoy tan endeudado con aquellos devotos que cada vez que sienten el dolor de Mi separacin, no puedo tolerarlo. Inmediatamente corro para cooperar con ellos aceptando su servicio. As es la intensidad de la demanda que siento de ellos.

Trata de mantener la compaa de los candidatos exitosos


En un saln podemos sentarnos para el examen, no obstante muchos fracasan y repiten. Pero no nos detendremos con ellos. Ms bien trataremos de mantener la compaa de los candidatos exitosos. Ellos deben ser el foco de nuestra atencin, y con su ayuda progresaremos. Progreso significa seleccin y eliminacin,

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y no hay fin para el progreso. Debemos animarnos para eso. En cualquier lugar y direccin que vayamos, encontraremos candidatos exitosos y fracasados. Trataremos de evitar a los fracasados. Algunos pueden ser brillantes en las clases primarias, pero despus encontramos que se enfran y no pueden pasar el examen. Otros, no fueron muy exitosos en las clases primarias pero florecen en la educacin superior. As, no debemos sentirnos desanimados o descorazonados al escuchar que muchos respetados seguidores se estn marchitando. Debemos tratar de percibir el terreno actual. Necesitamos un conocimiento concienzudo del terreno en el cual nos estamos moviendo. Es incomprensible en toda la extensin de la palabra, pero debemos dedicar alguna energa para cultivar un sentimiento profundo por saber dnde estamos, qu queremos y a dnde estamos yendo. Debemos tener un sentimiento profundo por el plano de nuestros objetivos. No debemos permitirnos ser capturados por el encanto externo de las cosas sino que debemos tratar de sentir y ver la realidad como nuestra amiga.

La dulzura absoluta es capturada por el amor


kles-ghni ubhad moka laghut-kt sudurllabh sandrananda-vietm, r-kkari ca s Bhakti-rasmta-sindhu, Prva 1.17 Uttam-bhakti, la devocin ms pura, conquista todos los pecados e ignorancia y otorga todo lo auspicioso; la liberacin no tiene tanta importancia en presencia de tal devocin la cual se obtiene muy rara vez. Esta es la personificacin del xtasis ms profundo y la que atrae a Ka mismo. Aunque obtengamos liberacin de todas las fuerzas indeseables a nuestro alrededor, la devocin pura socava la posicin de la liberacin (moka-laghutkt). Podemos ser almas liberadas, libres de reacciones y recelos del futuro, pero la asociacin con la ocupacin positiva, bhakti, es mucho ms difcil de obtener (sudurllabh). Obtener un pasaporte no es lo mismo que lograr una visa. Alguien puede tener un pasaporte, pero con el fin de lograr una visa ser necesario soportar ms inconvenientes. En otras palabras, podemos ser dejados en libertad por el plano reaccionario, sin embargo puede que no consigamos entrar en el plano elevado. La entrada all est ms all de la liberacin. La calificacin del aspirante deseoso de entregarse totalmente al otro plano de vida, es difcilmente encontrada en alguien. Tal persona no tiene inters en adquirir nada para el plano en el cual l haba estado previamente viviendo por tanto tiempo. Adems, si es designado para ser un predicador, un agente para realizar un trabajo de auxilio social, l ejecutar ese deber

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nicamente bajo la designacin y el inters de ese plano ms alto, desapegado del pensamiento: Yo llevar bienestar a la gente. l deber pensar: Yo debo ponerme totalmente a la disposicin del plano elevado y no estar deseoso de volverme un crya, un Maestro Espiritual. De otra manera hay el peligro de cometer nma-apardha, ofensa en contra del nombre del Seor. Araddadhne vimuke py avati, ya copadea ivanmpardha. Es una ofensa dar el Santo Nombre a los infieles. Esto traiciona la motivacin para ganar una posicin en la esfera elevada. ste es un tipo de apego mundano es un comercio espiritual, como es el hbito de la casta de los gosvms y otras lneas ilegtimas. Ms bien la actitud saludable debe ser: Si soy escogido desde arriba, entonces servir como un escogido y, eso tambin, solamente por el inters de aquellos que me escogieron. Estoy entrando en esa categora solamente por el inters de esa tierra elevada. se debe ser el acercamiento puro y perfecto. As, con slo un pasaporte no podemos esperar entrar fcilmente en ese plano elevado el cual es sudurllabh, muy raramente obtenido. Pero si podemos entrar, sentiremos sndrnanda vietm, S, este plano mismo es de lo ms feliz y lleno de un espritu independiente. Deseaba conseguir una visa para entrar a este pas y ahora encuentro que realmente es como lo prometido. Directamente percibo que estoy respirando en la atmsfera mucho ms elevada y dulce, una atmsfera hogarea que supera a cualquier cosa de mi tierra previa. Y finalmente, r-kkari ca s, Ka mismo, la Hermosa Realidad, quien atrae los corazones de todos, es atrado por la dedicacin de Sus servidores rendidos. Ni el poder ni el conocimiento tienen cabida en este dominio, pero s la Dulzura Absoluta, que es capturada por el amor de Sus devotos.

CAPITULO CUATRO El investigador honesto


Debemos notar la diferencia entre un sirviente y un comerciante. Muchos se acercan con algn propsito mercantil, pero el carcter del devoto verdadero debe ser el de un sirviente. r Prahlda Mahrja ha mencionado que quien se asocia con los sdhus, esperando algo a cambio para su inters personal, est haciendo negocio con los sdhus. l piensa: Cunto puedo ganar y cunto tengo que dar? Pero el devoto puro no debe tener ningn inters separado. Por el contrario, debe tratar de sumergirse en el inters del Seor. No importa en qu posicin est, sea un brahmacr, sannys, ghastha, vnaprastha o en alguna otra posicin, l debe estar dispuesto a sumergirse (viate tad anantaram). l no desear mantener una cuenta separada. Su objetivo exclusivo ser entrar en la familia del Seor. ste es el principio fundamental de la devocin pura. Tato m tattvato jtv, viate tad-anantaram (Bhagavad-gt 18.55). Queremos rendirnos, ser uno con el inters del Seor, y no acercarnos, hacer algunas preguntas y apropiarnos de las respuestas, para luego hacer comercio con ellas de un modo u otro. Una vez mientras se me formulaban muchas preguntas, yo contest: sta no es una oficina de informacin. El indagador quiere satisfacer su curiosidad ociosa o quiere ser maestro de muchos asuntos, as ser capaz de dar soluciones a los problemas de todos y obtener alguna posicin relativa. Tiene muchos motivos pero no puede entender la necesidad real.

Mi nica pregunta es: Cmo puedo ser utilizado aqu?


Se requieren artculos especficos para ejecutar la adoracin, tales como incienso, flores, lmparas, etc. Similarmente, si deseamos alcanzar el plano supersubjetivo, hay tres necesidades especficas: praipt, pariprana y sev. Sin estos tres ingredientes, nuestra bsqueda ser imitativa, insustancial y ridcula. Praipt significa caer tendido a los pies del Adorable: He finalizado todas las actividades de mi vida previa; no encontr

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nada que haya podido satisfacer los objetivos de mi vida. Finalmente, despus de terminar mis andanzas, he venido aqu. ste es el sntoma prctico de praipt. Pariprana significa investigacin sincera. La investigacin sincera y honesta es permitida. El espritu de tal investigacin es: Quiero saber cmo puedo ser utilizado de alguna forma. Todo el encanto por la vida ha llegado a su fin. Mi nico interrogante es: Cmo puedo ser utilizado aqu? Y sev, servicio, es el factor ms importante. He venido a servir y a ser utilizado por la causa que he estado investigando. No estoy aqu para coger algo. Slo quiero servir, no tengo otro motivo. tad vijanartha sa gurum evabhigacchet samit pai rotriya brahma-niham Muaka Upaniad, 1.2.12 Abhigacchet significa samyak-gacchet: Sin pasaje de regreso. Abhi significa, completamente. He perdido completamente el encanto por mi vida previa; he venido a rendirme, rotriya brahma-niham, a quien pueda ensearme, quien est ya en una posicin divina y que posea tanto conocimiento terico como prctico acerca del objetivo. Sin este proceso, todo ser intil. tasmd guru prapadyeta, jijasu reya uttamam bde pare ca nita, brahmay upaamrayam Tasmd significa: consecuentemente. Debido a que el candidato ha perdido todo el encanto por el mundo de su experiencia previa, l, consecuentemente, se ha acercado con el nico objetivo de buscar aqu un lugar honorable para su vida futura. Prapadyeta significa prapannam, rendirse; exclusivamente l se consagrar a la causa. Jijsu reya uttamam: l ha venido en busca de una vida elevada. Las vidas bajas quedaron atrs; puedo tener una vida elevada aqu? Por lo tanto l se est rindiendo a quien es versado en los dos aspectos de la verdad. La realidad (pare) as como la descripcin literaria de la realidad (abde o ruti-stre), la cual es verdad revelada proyectada desde la morada superior, ms all de este mundo de experiencia sensual (rmad-Bhgavatam 11.3.21). En el rmad-Bhgavatam, r Prahlda Mahrja rehus aceptar cualquier bendicin que el Seor le ofreciera. l dijo: Alguien que acepta algo en pago por el servicio a Ti, no es Tu sirviente sino un comerciante (na sa bhtya sa vai vaik, rmad-Bhgavatam 7.10.4). Aquellos que se aproximan al Guru y a Ka con inters separado, han venido solamente a hacer negocio. Ellos han venido a adquirir algo para satisfacer sus intereses egostas. Debemos ser muy cautelosos para evitar tal caracterstica en nosotros. Para qu he venido? Puede haber

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muchos motivos. Despus de que un famoso y renombrado gosvm bien versado en el rmad-Bhgavatam hiciera una disertacin pblica, rla Gaura Kiora dsa Bbj Mahrja, quien estuvo presente durante la lectura, orden a su sirviente: Purifica este lugar con agua y excremento de vaca! El sirviente se asombr. Por qu? El lugar ya est purificado, la recitacin del rmad-Bhgavatam, Bhgavata-kath, tuvo lugar aqu. rla Gaura Kiora dsa Bbj dijo: T escuchaste Bhgavatam, pero yo escuch solamente dinero, dinero, dinero. El Gosvm haba estado muy deseoso de tener a rla Gaura Kiora dsa Bbj en su lectura; la publicidad sobre la presencia de rla Bbj para escuchar su explicacin del rmad-Bhgavatam dara al conferencista un mayor alcance para conseguir ms dinero en su negocio. l ley el rmadBhgavatam nicamente con este propsito y no con el de satisfacer al Bhgavatam o a Ka. Vino por su propio negocio; no por el propsito del Bhgavatam. Comerciar con el Bhgavatam es una ofensa, apardha, en contra del Bhgavatam y es muy perjudicial para la devocin pura. Lo ms importante es la actitud de uno hacia la devocin. rla rdhara Svm, el renombrado comentarista del rmad-Bhgavatam, ha establecido: s crpitaiva sati yadi kriyeta, na tu kt sat pacd arpyeta: El servicio devocional primero debe ser ofrecido al Seor y luego ejecutado; no, ejecutado y ofrecido despus.

Ser servicio superior

si

recibo

una

orden

Debemos comprometernos de antemano cuando venimos a servir y no colectar capital y ms tarde tratar de utilizarlo en el servicio del Seor. El compromiso es con l, con Ka. He venido a conocer acerca de l por l, no por m o por alguien ms. Entonces, por qu hay un departamento de prdica para el beneficio de otros? Ese departamento existe solamente por instrucciones de lo alto. Solamente si recibo una seal de la regin superior: Vaya y predique, lo har, solamente entonces mi prdica ser servicio y nunca si es hecho por el nombre y fama: Yo soy un buen predicador haciendo un buen trabajo, etc. Debo tener compromiso con la oficina superior y solamente en su nombre predicar; entonces ser prdica genuina. De lo contrario, ser comercio. Na sa bhtya sa vai vaik: Prahlda Mahrja nos ha prevenido en contra de esta mentalidad mercantil en nombre de la verdad espiritual. Devocin es un plano diferente y separado donde vivimos solamente para el Centro; aspiramos a vivir y movernos solamente como agentes del Centro, nunca desconectados de l:

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Esto es conciencia de Ka. La realidad es para s misma y debemos acatar estrictamente esta regla. l es para S mismo, todo es para l y yo soy para l. Cualquier cosa que haga tambin debe ser para l. Debemos adherirnos estrictamente a esta concepcin y siempre examinaremos si lo que estamos haciendo es para l o para algn otro propsito, por muy importante que pueda parecernos. Y cul es la garanta? La garanta son el vaiava y la stra. Uno no debera ser tan audaz como para pensar que puede concebirlo todo; uno debe hacerlo todo con la aprobacin de un vaiava (vaiavera anugatya). Al comienzo cuando me un al Gauya Mah, cierto da mi hermano espiritual el profesor Sanyal hizo una observacin: Si leemos el Bhgavatam por nuestra propia iniciativa, quizs obtendremos algn conocimiento, pero no bhakti, devocin. Pero si un vaiava nos ordena leer, nuestra lectura ser en devocin. Incluso la lectura de las Escrituras no es devocin a menos que se lo haga por orden del vaiava; la lectura independiente solamente es bsqueda de conocimiento. Por seguir al vaiava nuestra unin con el Seor est garantizada. Sdhu-sage ka-nma: En la compaa de los devotos, el canto del nombre o cualquier servicio que prestemos llegar al Seor. Y cul es la garanta de eso? La respuesta es: Su agente lo ha dicho as y por lo tanto estoy comprometido. Yo no soy mi amo, sino su sirviente. Tal conciencia debe ser genuina, en la medida que sea posible; el xito depende de este principio. La realidad es para s misma. Esta verdad, aunque parezca difcil, debe ser aceptada. Morir para vivir, y la Realidad es por s misma y para s misma; estas mximas de Hegel pueden ser muy bien empleadas por la escuela vaiava.

Primero rndete, luego sirve


aha hi sarva-yajn, bhokt ca prabhr eva ca Bhagavad-gt 9.24 En el r Gt, encontramos: La realidad es por s misma y para s misma. Yo soy el Seor y el Disfrutador de todos los sacrificios. As, r rdhara Svmpda ha advertido: Primero rndete, luego sirve. De otra manera tratars de adquirir algo, apropiarte y escapar. No. Firma el contrato por lo que te corresponde, luego haz el servicio necesario sin depender de ti mismo. Es deseable tal vida? Debemos pensar que hay mucho riesgo: Morir para vivir. Debemos primero morir para poder vivir en el futuro? Estamos preparados para tomar tal riesgo? Estamos suficientemente disgustados con el medio ambiente presente como para arriesgarnos por un futuro brillante? Yo saltar!

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Estamos suficientemente disgustados para dar tal paso? Si soy sincero conmigo mismo y si tengo un vislumbre del futuro brillante, slo entonces puedo tomar tal riesgo. Por el contrario, nadie sera tan tonto de tomar tal riesgo y saltar, abandonando el presente por un futuro incierto. Para sentir el valor de saltar, uno debe haber vislumbrado incluso el ms diminuto rayo de tal brillante existencia. Sukt, mrito devocional, y raddh, buena fe, son requeridos. Si solamente un toque de fe noble ha surgido en nuestro corazn, se puede aceptar este paso audaz y saltar; de otra manera es imposible. Primero raddh, luego sdhu-saga y bhajana-kriy: Con fe, cuando uno tiene la asociacin de los devotos, las prcticas del servicio devocional continan. Con fe, uno puede adoptar el proceso de realizacin. Sakala chiy bhi, raddhdevira gua gi: Abandona todo y con tu ms grande energa alaba la nobleza de la fe, el rayo de luz para una vida nueva y noble. Incluso grandes eruditos y personajes del mundo religioso no pueden comprender la calidad de la vida de rendicin a Ka (na vai vidur ayo npi dev, rmad-Bhgavatam 6.3.19); entonces, qu puede entender el ser humano comn? Aquellos que permanecen fuera pueden estar tratando, pero todava no han venido al terreno.

Contribuye con tu cuota aunque sea pequea


Explorando en busca de petrleo o minerales, uno puede ver muchos sntomas externos que indican la presencia de aquellos elementos bajo la tierra, pero solamente despus de penetrar profundamente uno puede confirmar su hallazgo. A pesar de que hay muchos sntomas externos insustanciales, solamente cuando la bsqueda ha alcanzado un cierto estado puede uno saber: S, hemos descubierto petrleo, hierro u oro. As, r Caitanyadeva dijo, eho haya, age kaha ra: La vida divina que ests buscando existe; ahora ve ms all. En esta forma, con buena fe, raddh, uno puede progresar. La fe debe ser de esta naturaleza: Si proveemos comida al estmago, naturalmente el cuerpo entero ser alimentado. No trataremos de alimentar una seccin en particular a travs de una inyeccin local. Si proveemos agua a la raz, todo el rbol ser alimentado. Similarmente, a travs de la fe podremos darnos cuenta que si hacemos todo para l, el Centro de la Belleza Personificada, todo ser hecho bellamente. Con toda energa contribuye con tu cuota, aunque sea pequea, y desde

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este punto tu esfuerzo ser bellamente distribuido. Esta es la armona ms elevada. La vida ms elevada de cada parte est en total armona con la naturaleza. Si tienes un buen cocinero, por qu tratas de cocinar t mismo separadamente? Si simplemente le ayudas de acuerdo con su direccin, los ingredientes cocinados por sus manos sern de agradable sabor para todos. As, ocpate con este principio. Cualquier energa que tengas, aunque sea pequea, colcala a disposicin de la belleza ms elevada, el amor divino, y ser distribuida; y t tambin sers inundado con la ms alta calidad, mxima felicidad y satisfaccin. Dicha vida de devocin ha sido recomendada como la clave de nuestra existencia. Prahlda Mahrja, quien es un uddha-bhakta, un devoto puro, del estado primario, nta-rasa, nos ha prevenido de la contaminacin del temperamento mercantil, que es un gran peligro en nuestro acercamiento a la devocin pura (na sa bhtyah sa vai vaik). As, debemos examinarnos y abandonar este temperamento de negocio. En su raz es pratih, la bsqueda por establecer el nombre y la fama. La devocin genuina est desprovista de semejante actitud.

CAPITULO CINCO Servicio incondicional


Trata slo de adaptarte al sonido, el elemento ms sutil de este plano, y a travs de l contina cultivando la vida espiritual, tomndola con actitud de servicio, de lo contrario ser intil. Se nos recomienda aproximarnos a la Divinidad a travs del elemento ms sutil de este mundo burdo. Aunque aparentemente no representa nada para nosotros en la actualidad, realmente esta fuerza lo es todo. As, acepta la cosa ms sutil. Pero si la vida sincera est ausente, nuestra bsqueda ser en vano. Aprende a entregarte, aprende a morir, a abrazar la muerte a cada segundo; incluso en esta esfera, encontramos la actitud hazlo o mueres en los polticos ambiciosos, los trabajadores sociales, etc. En cada deber y a cada paso estn listos para sacrificar sus vidas por la causa. Si uno abraza ese principio de vida, con seguridad progresar muy rpidamente y tendr xito. De esta manera, cuando te aproximes al espritu de la vida elevada, debes invitar a la muerte a cada paso. Entrgate con el ms intenso deseo, hacerlo o morir. A cada instante mantn tu existencia como garanta: Triunfar o morir. Con este espritu entrgate, acrcate al sonido. Dar para recibir. Si deseas entregarte con esta idea sers transformado en un candidato fidedigno del mundo superior. Servicio significa autoentrega, autodedicacin, sta debe ser la actitud para acercarnos a ese plano. De esta forma, todas las capas del ego se desvanecern una tras otra y el ser genuino surgir y seleccionar su propia tierra: ste es mi hogar. Tantas coberturas nos estn desviando en diferentes direcciones, apartndonos de nuestro svarpa, nuestro yo real (un sirviente en el plano elevado del organismo entero). La Belleza est jugando y danzando en su propio afecto y dulzura y podemos alcanzarla, siguiendo el curso de hacerlo o morir a cada instante. A travs de la autoentrega puedo adquirir mi fortuna, no como un amo sentado en su silln acumulando informacin de diferentes partes para utilizarla en mis planes egostas. Adau raddh tata sdhu-saga tha bhajana-kriy (Bhakti-rasmtasindhu, Prva 4.15): Progresar con fe, manteniendo la asociacin de los devotos y dedicando nuestras actividades al Seor. Esto

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significa que debes ir hacia adelante con el nimo dispuesto a deshacerte de esta vida. Hacerlo o morir es, por supuesto, no en sentido fsico sino espiritual (bhajana-kriy). Esto es autoentrega, suprimir el ego.

El gusto divino se despierta en conexin continua


Tato nartha-nivtti syt: Si puedes adoptar esto, las cosas indeseables dentro de ti desaparecern fcilmente y aprisa. Tato nih: Entonces encontrars en tu vida una conexin continua con este principio que actuar constantemente y cualquier otro deseo indigno y efmero no ser capaz de aproximarse o tocarte. Despus, encontrars ruci, un gusto real por la Divinidad. De otra manera, antes de esa etapa continua, cualquier gusto que pensemos tener es solo engao y no un verdadero gusto. Nih significa nairantarya: Cuando nos establecemos en la conexin continua veinticuatro horas al da con esa sustancia encantadora, un gusto real surgir y podremos depender de ese sabor. Cualquier gusto que podamos encontrar en otra posicin no es de fiar y no es un gusto real. Para la eliminacin de todos los encantos de este mundo, veinticuatro horas al da de conexin con la Divinidad es necesario. Luego el ruci, el gusto consciente que surge en nosotros, es una gua confiable. Despus de eso surge, aakti, la afinidad natural, y luego los sntomas de bhva, la etapa de capullo de la flor del prema, amor divino, hace su aparicin. Este es el camino de nuestro progreso. Pero si hay imitacin, solamente producir ofensas. Aquellas ofensas sern registradas en ese crculo de los examinadores de la regin superior y seremos marcados como descalificados, criminales e ineptos. Esto ir en contra de nosotros e impedir el progreso futuro. As, debemos ser muy cuidadosos de no cometer ofensas, apardha. Es mejor ser un recin llegado con una nueva presentacin que tener un historial criminal, eso sera perjudicial para nosotros. Debemos ser muy, muy cuidadosos en la bsqueda del objetivo ms elevado de nuestra vida eterna. Esta advertencia ha sido dada especialmente por nuestro Guru Mahrja, rla Bhaktisiddhnta Sarasvat hkura, y l nos atrajo a la lnea de la devocin exclusiva.

Dedicacin significa trabajar


La actitud de servicio es lo primero, sevonmukhe. Nuestro Guru Mahrja no nos permita leer mucho, ni siquiera las Escrituras

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elementales que tratan de las prcticas generales del sdhana, qu hablar de los libros elevados. En vez de eso, se esperaba que siguiramos esas prcticas escuchando de la fuente correcta y practicando de acuerdo con las instrucciones que venan de all. Sirviendo, aprendes a entregarte correctamente. Hay diferentes mtodos de servicio: ravana, escuchar; krtana, cantar; smaraam, recordar; vandana, orar, etc. rla Rpa Gosvm ha mencionado sesenta y cuatro clases de prcticas devocionales y tambin se menciona ampliamente que existen mil tipos de prcticas devocionales. Pero las prcticas no son muy importantes; la vida misma de la prctica es lo ms importante, esto es la autodedicacin. As, debemos ser muy exigentes en aprender que dedicacin es trabajar bajo la gua de un vaiava. Trata de conseguir entrenamiento prctico bajo la gua de un agente apropiado; eso te ayudar en grado sumo a aprender y practicar la verdadera dedicacin. La gua debe venir de arriba. Puede ser muy rara, pero es muy valiosa. Debemos rendirnos desinteresadamente a cualquier mandato que descienda de arriba. No servir a mis caprichos o a los caprichos de hombres de mi nivel, pero a cualquier mandato que descienda del plano superior, obedecer con mucho anhelo. Esta es la clave y esto es servicio. Qu significa actitud de servicio? Sevonmukhata? Una vez, durante los ltimos das de su presencia en el mundo, nuestro Guru Mahrja rla Prabhupda le dijo a un sannys que llevaba veinte aos de vida en la misin: T no me viste, no pudiste ver quien soy. Como un zmindr (recaudador) has mantenido a algunos devotos casados sirviendo bajo tus rdenes y de ellos me diste peridicamente una donacin. Te has convertido en un intermediario, pero debes ser mo completamente, mi agente. No ests haciendo eso. Eres dependiente de esos devotos casados mientras mantienes alguna conexin conmigo. Esto no es necesario. No eres miembro de este mundo. Eres mo solamente. Cualquier cosa que diga debes hacerla. No debes venderte a ninguna cosa o a cualquier propuesta de este mundo. Debes ser mi sirviente completamente. As, esta actitud necesaria se encuentra rara vez. Deberamos rendirnos a todo lo que fluya del plano superior con lo cual justificaremos su existencia. viracaya mayi daa dnabandho day va gatir iha na bhavatta kcid any mamsti nipapatu ata-koir nirbhara v navmbhas tad api kila payoda styate ctakena El pjaro conocido como ctaka siempre mira hacia arriba por agua de lluvia, pero nunca tomar agua de la tierra aunque haya en abundancia. l espera cualquier agua que venga de arriba solamente. Puede caer agua suficiente o puede caer un rayo,

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pero l no tomar ni siquiera una gota de agua de la tierra. Nuestra actitud debe ser como sta. Debemos seguir cualquier direccin e instruccin que venga de arriba y nunca tratar de satisfacer ningn plano de este mundo terrenal. Yo estoy conectado con el Director, el Maestro, el Seor. Esta clase de prctica es conveniente. Podemos cantar el nombre, escuchar el melodioso krtana, etc., pero la vida verdadera solamente estar presente cuando nuestra actividad est en el orden descendiente del plano superior y tanto como esa orden sea honestamente llevada a cabo por nosotros. En esa forma, seremos aceptados arriba. Podemos ser promovidos a ese estrato superior preparndonos a cumplir las rdenes de arriba, sin preguntar. Si estamos seguros que la orden viene de los estratos superiores, debemos rendirnos sin preguntar. Por vivir a la disposicin del superior, aprenderemos servicio desinteresado de alta categora, el cual no viene de ninguna fuente mundana. sta es nuestra necesidad: vaiava-sev y Guru-sev, servir a los vaiavas y al Guru. Slo por Guru-bhakti, devocin al servicio de r Gurudeva, toda la ocupacin deseable ser consumada de un slo golpe (etat sarva gurau bhaktya, puruo hy ajas jayate, rmadBhgavatam 7.15.25). Hay muchos sntomas por los cuales podemos reconocer al Guru genuino, y obedeciendo la direccin superior, podremos progresar hacia lo superior; podemos esperar ser seleccionados y aceptados por los estratos elevados si se nos considera suficientemente calificados. Esta actitud debe ser la principal ocupacin de nuestra vida si queremos ir a lo alto, a la regin superconsciente.

Si aplicamos la ninguna parte

razn

no

iremos

En el Vednta-stra, se menciona que el proceso para alcanzar esa regin es a travs de la verdad revelada y no por la razn (tarka-pratihnt). Si aplicamos la razn no iremos a ninguna parte. Entre muchos expertos argumentadores, siempre habr uno ms experto, de forma continua, sin fin. As, tarka, razn y argumento, es inacabado (apratiha). El intelectualismo no tiene importancia aqu, porque la superconciencia est ms all de nuestra jurisdiccin. No puede ser un objeto de nuestro intelecto. Por servir, por honrar, por la autoentrega, por entregar el corazn, y nunca de otra manera, podremos invitar a ese husped superior. No es posible con intrigas y conspiracin capturarlo y enjaularlo. Tal intento traicionara a Satans, lo hara cambiar de color, se sonrojara. Para acercarse a Dios no solamente es necesario autoabnegacin, sino tambin autorrendicin. Profunda autorrendicin nos pondr en contacto con el plano elevado, la

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sustancia noble, y esto debe ser cultivado por todos los medios. Y servicio no es servicio a my. Debo ser muy cuidadoso de percibir que no est sirviendo a my, que ha aparecido en una forma encantadora y endiosada. En nuestra actual posicin debemos ser extremadamente cautelosos en relacin a qu y a quien estamos sirviendo. La principal ola ser jne praysam udapsya (rmad-Bhgavatam 10.14.3): Aborrece, abandona (ud-apa-asya) todas las propuestas que tu intelecto te pueda ofrecer. Todo lo que el intelecto pueda juzgar, aceptar o rechazar necesariamente debe ser de clase inferior. Resumiendo de esta forma debes rechazar esto y entender que debes inclinar tu cabeza (namanta eva). Tu primera propensin debe ser inclinar la cabeza, entonces tu corazn ser capturado automticamente. Trata de conectarte con esa seccin donde siempre permanecers con las manos juntas y donde nunca podrs ser amo. Tal abnegacin y valor de autoentrega es necesaria si quieres vivir en ese plano superior. De otra manera, reinars en el infierno. De acuerdo con las palabras de Satans: Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo. Pero justamente lo opuesto es necesario. Incluso el llanto y las lgrimas no tienen valor si est ausente la tendencia interna de autoentrega. Sev, servicio, significa autoentrega, y este es el estndar principal en la vida de un devoto. Esta autoentrega debe realmente ser a la esfera superior y no a algo casual alrededor nuestro, porque sta es otra forma de ser capturado por las cosas odiosas.

El conocimiento sin Ka debe ser aborrecido


Generalmente, jna, conocimiento, es considerado puro. La mayora de la gente considera a jna muy inocente porque no tiene relacin con lo burdo, con las cosas materiales. Se admite siempre que manipular la energa material burda es muy daino (avad abhadram); Las grandes personalidades consideran al conocimiento muy puro, inocente e inmaculado, (jnam ala nirajanam). Pero si no est conectado con Ka, ese conocimiento debe ser aborrecido, rechazado.

naiskarmyam apy, acyuta-bhva-varjitam na sobhate jnam, alam nirajanam rmad-Bhgavatam 1.5.12 En el rmad-Bhgavatam, se dice que el conocimiento es ampliamente considerado como inmaculado, puro e inocente, pero si no est conectado con el Bien Absoluto Positivo, entonces es un enemigo. Un candidato calificado considerar las cosas de esta manera. Jna-nya-bhakti: La rendicin es tan pura, que aun cualquier conexin con el conocimiento, el cual es

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considerado inocente y puro, debe ser aborrecida. Tal grado de rendicin es necesario para la asociacin superior de la devocin genuina. El encanto de las adquisiciones materiales y la maestra de conocerlo todo, deben ser rechazados (jna-karmdyanvtam). No es posible para ti conocer nada acerca del Infinito, ni en magnitud ni en calidad. El Infinito es un fluir de autocracia, por lo tanto, qu puedes conocer de l? Conocimiento quiere decir algo ms que almacenar muchos incidentes relativos o falsos y vender esta informacin al mundo con el fin de satisfacer alguna otra funcin, tal como nombre y fama personal. Renuncia a esto y compromtete al servicio espontneo y sin reserva. Eso es noble y te llevar a la regin ms noble. As, karma y jna, el manejo de la materia y el conocimiento, no se fomentan. Al conocimiento no se le permitir entrar en ese mercado donde la voluntad absoluta y la autocracia reinan. Las reglas y las regulaciones no pueden trabajar ah. Acumulacin y almacenamiento falso no tienen importancia all. Slo a travs de la rendicin tendremos ese elevado contacto. La actitud de servicio es nuestra amiga. Somos una unidad con actitud de servicio y servicio significa rendirse al superior. Y superior significa el plano incontaminado por la materia y las adquisiciones intelectuales. Debemos servir a ese plano excelso.

CAPITULO SEIS La concepcin ms elevada de la conducta


Cierto da, rla Bhaktivinoda hkura estaba cantando el nombre del Seor y por su dulce voluntad, divagaba por el cielo. Repentinamente se encontr que estaba cerca de Yamlaya, donde el seor de la muerte Yama, mantiene la corte para juzgar a los pecadores de este mundo. All tambin encontr a Brahm, Nrada, iva y otros, discutiendo con Yamarja el significado de los dos lokas hablados por r Ka en el Bhagavad-gt (9.30,31); pero no podan resolver el problema de discernir el significado apropiado de los lokas. api cet sudurcro, bhajate mm ananya-bhk sdhur eva sa mantavya, samyag vyavasito hi sa Aunque externamente una persona pueda ser vista cometiendo muchos pecados, si est entregada a Mi devocin exclusivamente, se la debe considerar la ms pura y santa. No importa qu haga ella , eso ser ciento por ciento correcto. kipra bhavati dharmtm, avac chnti nigacchati kaunteya pratijnhi, na me bhakta praayati Prontamente l se vuelve virtuoso y alcanza una paz perdurable. Oh, hijo de Kunt, declara osadamente al pblico que Mi devoto jams perece! Pero quien se ocupa en Su devocin exclusiva, ananya-bhajana, ha sido definido por las propias palabras del Seor, sarvadharmn parityajya, mm eka araa vraja: Mi devoto exclusivo es aqul que abandona todo tipo de deberes ( sarvadharmn) y se rinde a Mis pies, aceptando solamente sus deberes para Conmigo. Habindose rendido al Seor y superado todo tipo de obligaciones, cmo ese devoto exclusivo (ananya-bhk), puede ms adelante ser visto como un hombre externamente recto o piadoso? (kipra bhavati dharmtm). sto es una anomala.

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Ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro


Yamarja, Brahm, Nrada, etc., discutan este punto, pero no lograban encontrar la solucin. Cmo puede alguien que ya ha abandonado todo tipo de compromisos, sean estos correctos o incorrectos, con el propsito de rendirse exclusivamente a los pies del Seor Supremo, volverse virtuoso en el futuro? No encontrando solucin, mandaron a buscar a rla Bhaktivinoda hkura a quien observaron movindose en el cielo y cantando el nombre del Seor: l es un devoto puro y tiene un conocimiento profundo de las Escrituras, pidmosle que explique este verso del Bhagavad-gt. As, lo invitaron; l fue y dio el significado. Api cet sudurcro, bhajate mam ananya-bhk: A pesar de sus prcticas externas, el devoto exclusivo (ananya-bhk) es aceptado (mantavya) como un santo ciento por ciento (sdhu). Por lo tanto, la conclusin es que quien pueda entender esto y declare que un devoto exclusivo de Ka, sin importar sus prcticas externas, es un santo ciento por ciento, prontamente se volver dharmtm, virtuoso y religioso. Sus afirmaciones y conclusiones son correctas y pronto su conducta se volver muy pura, y tambin tendr la oportunidad de seguir la senda hacia la verdad eterna. As, Arjuna, aprovchate de esto y declara sin miedo al pblico que Mi devoto, quien se ha entregado a M por completo, nunca arruinar su reputacin. Aun si aparentemente es visto haciendo algo equivocado, ser salvado. El xito de su vida est asegurado. Por esta declaracin, conseguirs el beneficio de volverte virtuoso y tener la oportunidad de lograr la paz espiritual eterna. Quienquiera que lo entienda y tenga el coraje de declarar que la reputacin de Mi devoto exclusivo nunca ser arruinada, l a su vez, consigue su oportunidad de llegar a este sendero de devocin exclusiva y obtener la paz eterna. Debido a que tiene la apreciacin correcta por la devocin exclusiva, lo obtendr todo. Todo es para el Seor y no para alguna otra parte. El Absoluto es para S mismo. Obedezcamos o no las leyes del inters separado o provincial, debemos sin falta obedecer la regla de que todo es para l. sta es la regla principal y todas las otras son secundarias. Podemos ocuparnos o no de nuestras obligaciones, pero debemos ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro; ste es el factor ms importante en cada caso. As, alguien que aprecia esto y lo afirma sin miedo al pblico, debe tener un aprecio sustancial por esta concepcin y seguro sobrevivir y mejorar muy pronto su condicin futura. l obtendr la senda de la paz eterna, o sea, el servicio de M mismo, Ka. ste es el significado fundamental.

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La calificacin ms alta en cada parte del todo es que todos deben estar dedicados al Centro, incluso traspasando la obediencia con respecto a cualquier otra posicin del medio ambiente. Y alguien que pueda sentir, valorar y afirmar esto, prontamente alcanzar tal posicin. Su corazn puede valorar y eso es algo como una realizacin en el sendero; muy pronto har efecto y el pblico ver: Oh! l tambin est entrando en esta senda de ananya-bhajana, la exclusiva adherencia al llamado del Centro Absoluto, y eso lo es todo. Dharma significa deberes morales, incluyendo los deberes al padre, la madre, el pas, sociedad, humanidad, etc. Pero si alguien descuida todo esto y mantiene una relacin directa hacia M, ser considerado libre de cualquier falta. l est en la lnea de sarva-dharmn parityajya, mm eka araa vraja. Est haciendo lo correcto y quien pueda simplemente apreciar esto muy pronto tambin se transformar en alguien de la misma clase. Este es el significado completo.

Por masticar su veneno, ese veneno me vendr a m


En la norma, o en la interpretacin general, el principiante en el servicio devocional puede tener muchas malas tendencias en su comportamiento, pero cuando l madure debern desaparecer. Sin embargo, puede persistir el comportamiento algunas veces indeseable, al menos externamente. Mientras ms nos preocupemos por la conducta de los dems ms perderemos nuestro propio tiempo y energa. Esta prctica en vez de beneficiarnos es reaccionaria. Si trato de encontrar faltas en alguien, especialmente en un devoto, ellas regresarn a m. Por tratar de encontrar veneno en su cuerpo, ese veneno vendr a m. Abandona semejante actitud, trata de encontrar lo bueno en otros y esto te ayudar. En el tiempo de nuestro Guru Mahrja, haba un sistema en el Mah: l ordenaba que un devoto glorificara al otro, especialmente a otro devoto que no fuera de su agrado. As, el devoto estaba forzado a encontrar lo bueno en otro devoto que particularmente no le gustaba y por hacer esto se beneficiaba. Eliminando lo malo que otras personas tenan segn su concepto, l deba buscar todo lo bueno que pudiese encontrar y por esto se beneficiaba. No hay necesidad de alimentar cosas malas, en ninguna parte, especialmente en los devotos. Ka se encarga de Sus almas rendidas (ananya-bhak). As, todo lo bueno o malo que pueda estar presente en ellos es Su responsabilidad. Cualquier vicio o malicia en un devoto, por Su voluntad desaparecer en cualquier momento, o podra ser que Ka desee mantener eso con el fin de servir a algn propsito Suyo. Debemos tener esta visin. No debemos arriesgarnos a criticar a

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quienes estn bajo el cuidado de Ka, porque acumularemos muchos problemas. Debemos tratar de encontrar lo bueno en ellos, pues esto nos ayudar tremendamente. Esto no es un asunto terico, sino la consideracin ms prctica.

La impureza es slo una apariencia


rla Rpa Gosvm ha dado el ejemplo de que las sagradas aguas del Ganges, externamente pueden parecer sucias, pero esa suciedad externa de fango, burbujas y espuma no pueden cambiar la capacidad purificante de sus aguas; similarmente, el alma pura o tm, el devoto mismo, es un agente purificador, el factor ms puro y normal en el mundo. Cualquier cosa que pueda ser vista externamente en su carcter es como el fango, burbujas y espuma que se encuentran en las aguas del Ganges. La capacidad purificante de sus aguas est separada y no puede ser perturbada por ninguna espuma o suciedad mezclada con el agua. La capacidad espiritual no depende de ninguna forma de la capacidad material aparente. A veces un vaiava puede ser visto un poco codicioso, enojado, fsicamente ciego, sordo o cojo, pero su carcter santo es independiente de las caractersticas fsicas o mentales. Durante el viaje de r Caitanya Mahprabhu por el sur de la India, sucedi el caso de Vsudeva-vipra, en Krmaketra. l era un leproso, pero al mismo tiempo era un gran devoto. Su comportamiento fsico tambin era singularmente ejemplar: Si alguno de los gusanos que estaba en sus llagas caa al piso, los recoga y los colocaba en las llagas, as los gusanos no moriran. l era un devoto consumado. Mahprabhu lo abraz y por el contacto del Seor la lepra desapareci. rla Santana Gosvm tambin contrajo llagas en todo su cuerpo debido al contacto con agua contaminada de la selva, cuando regresaba de Vndvana a Pur. Mahprabhu acostumbraba darle la bienvenida abrazndole, pero Santana trataba de apartarse. l objetaba: No me toques! Este es el cuerpo de un hombre pecaminoso. Las llagas escurran y despedan un mal olor, pero Mahprabhu lo abrazaba enrgicamente. Santana haba decidido: Dejar este lugar o invitar a la muerte cayendo bajo las ruedas del carro del Seor Jaganntha. Pero como el Seor est en el corazn de todos, Mahprabhu conoca la mente de Santana. Lo amonest y lo abraz fuertemente. Todas las llagas desaparecieron e inmediatamente el cuerpo de Santana se volvi dorado. Mahprabhu dijo: Santana, t eres un vaiava. Tu cuerpo no es defectuoso. Aprkta-deha tomra prkta kabhu naya. Ka est probndome. Yo soy un sannys y l est examinando si hay alguna parcialidad en Mis tratos con un vaiava, simplemente porque tiene externamente muchas llagas. l me

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est examinando para ver si evito y desecho la asociacin de tal vaiava. Pero tu cuerpo ya es puro y con el nico propsito de probar al pblico, Ka ha creado esto. Si no puedo verlo, habr fallado y habr sido engaado por Ka. Es una simple exhibicin, no es nada; tu cuerpo es puro porque eres un vaiava, un devoto de Ka. Esta impureza es solamente una apariencia con el fin de servir a algn propsito divino de Ka. Dondequiera que hay un Vaiavat, un verdadero santo consagrado, all nunca puede haber contaminacin. Solamente para probar Mi devocin Ka te ha enviado a M en esta condicin. As, Mahprabhu lo abraz y demostr que l era absolutamente puro. Ya seamos externamente puros o impuros, el principio real es nuestra devocin exclusiva por Ka. En el sentido ordinario, las gops tambin son pecadoras. Ellas violaron las leyes de la sociedad y la stra, as que ellas son pecadoras. Pero ellas mantienen la posicin ms elevada de pureza por su dedicacin exclusiva a Ka y a nadie ms. Ellas no pueden evitarlo, por el contrario, sirven a Ka cien por ciento, aun bajo el riesgo de violar la totalidad de los cdigos morales. Ellas son consideradas como el ideal ms alto de devocin. Pero esta clase de devocin no es tan barata como para que cualquiera en este mundo lleve a cabo sus actividades y tome ventaja de estos ideales. Esto no funciona as. La verdadera medida de la devocin debe estar all, no para que alguien haga cualquier cosa en nombre de la devocin pura, como los prkta sahajiys. Eso no se debe permitir.

CAPITULO SIETE La gran victoria del amor


La devocin est sobre todo. La propiedad ms grande de todos es la rendicin, aragati. Rindmonos a l y l nos permitir misericordiosamente conocer Su nombre, y as seremos capaces de conocerlo. En los Upaniads, se dice, yam evaia vnute tena labhya: A cualquiera que l escoja para darse a conocer, podr conocerlo. De otra manera, nadie podr conocerlo en contra de Su voluntad. l se ha reservado los derechos de no exponerse a los sentidos de nadie. Es el supremo y puede hacer eso. Si no quiere darse a conocer, nadie podr conocerle. Cuando quiera que l desee darse a conocer a alguien, le podr conocer. sta es Su posicin. Por orden de su Gurudeva, Devar Nrada, a Vedavysa se le confi la escritura del rmad-Bhgavatam como la conclusin de sus enseanzas. Despus de los Vedas, los Puras, los Upaniads, el Mahbhrata, el Bhagavad-gt, etc., el ltimo regalo de Vedavysa al mundo fue el rmad-Bhgavatam. Y el mensaje del Bhgavatam es que esa belleza est sobre todo conocimiento o justicia. La misericordia est sobre la justicia. Afecto, amor, belleza, encanto, armona, estos estn sobre todo, y este concepto absoluto de la realidad ltima est en el concepto Ka. La belleza est sobre el conocimiento y el poder. El conocimiento est sobre el poder y sobre el conocimiento est la belleza, el encanto, el amor. Eso es lo supremo. El rmadBhgavatam ha declarado, kas tu bhagavn svaya: El concepto Ka de Dios, la Suprema Personalidad de Dios, es el ms original del Absoluto. Esta es la principal declaracin del Bhgavatam: El Seor como la Belleza, est sobre todo. Y bajo l est el temor, la reverencia, el poder, etc. Y Mahprabhu r Caitanyadeva seal: Ve a la belleza, la Hermosa Realidad, l es tu logro ms elevado. No se debe ansiar ni poder ni conocimiento, sino anhelar el servicio a la Belleza y por esto obtener la entrada a Su tierra. sta es la realizacin ms elevada. No desperdicies tu energa aspirando otras cosas, ms bien, anda directamente, jna-nya-bhakti. Con la ayuda del sdhu-saga, toma el nombre del Seor y trata de marchar directo progresivamente a la concepcin Ka, la Suprema Personalidad de Dios. La conciencia de Ka es el logro ms

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elevado y esto es dado por r Caitanya Mahprabhu y el rmadBhgavatam. r Caitanya Mahprabhu recomend: No desperdicies tu energa en cualquier cosa. Utilzala para la concepcin Ka de Dios. As, tratamos de hacer progreso en esta lnea y al mismo tiempo pedimos a nuestros amigos que tambin abracen esta vida. La satisfaccin de la vida para cada partcula de existencia en este mundo puede ser encontrada aqu. Marcha hacia el Bien Universal. No importa quien seas y dnde te encuentres. Toma tu curso hacia la conciencia de Ka. sta es la perfeccin sublime de la vida para todos. Solamente voltea tu cara hacia l y marcha, y la Dulzura Absoluta, r Ka, te dar la bienvenida. sta es la campaa de los gauya vaiavas. r Rpa Gosvm describi a Ka en una forma cientfica: akhila-rasmta-mrti. Nuestros corazones estn deseosos de satisfaccin y felicidad de diferentes tipos, pero l es el emporio de todas esas rasas, el sabor del xtasis. Todos los tipos de rasas estn en Ka y l es la personificacin de todas ellas, as todos pueden encontrar su lugar correspondiente solo en l y en ninguna otra parte. l es Ka, akhila-rasmta-mrti. Toda nuestra necesidad de satisfaccin est personificada en l. As que solamente l puede decir: Abandona todo y ven a M. No te arrepentirs. Encontrars tu ms alta satisfaccin. Nunca antes alguien haba dicho tal cosa en ninguna parte. Solamente Ka lo ha manifestado y Mahprabhu seal: Ve en esa direccin y no por ninguna otra, marcha directo a la concepcin de Ka, ese es tu hogar.

CAPITULO OCHO El esplendoroso sol


parivadatu jano yath tathya nanu mukharo na vaya vicrayma hari-rasa-madir-madtimatt bhuvi-viluhma-nama nirvima Los crticos pueden difamarnos, pero no les prestaremos atencin. Completamente intoxicados por beber el vino del xtasis del servicio a r Hari, danzaremos, rodaremos por el piso y nos desmayaremos. Existe una clase de personas que piensan que ellos pueden intoxicarse, cantar, danzar y rodar por el piso, imitando la intoxicacin divina mencionada en este verso escrito por Srvabhauma Bhacrya. Ellos piensan que pueden comprar baratamente xtasis divino con ayuda de la intoxicacin, pero todo su intento es un fraude. Ni hablar de ellos, si aun el intento ygico es inferior. yamdibhir yoga-pathai, kma-lobha-hato muhu mukunda-sevay yadvat, tathtmddh na myati rmad-Bhgavatam 1.6.35 La mente agitada, a menudo es cautivada por su enemigo en la forma de la corrupcin enraizada en la lujuria y codicia, pero por servir al Seor Supremo Mukunda, inmediatamente puede ser controlada; nunca puede ser controlada o apaciguada de la misma manera por la prctica ctuple de la disciplina ygica, la cual generalmente se basa en la represin mental o sensual (yama, niyama, etc.). Aqu, r Nrada Muni dice: Ustedes, yogs, piensan que por el proceso de controlar la respiracin consiguen paz mental y tambin control sobre los sentidos. Pero eso slo por el momento. Aun cuando estas prcticas continen por muchas vidas, son algo artificial. No pueden lograr nada permanente. Piensan que el control de la lujuria y la ira lo es todo, que han encontrado cierta clase de paz dentro de ustedes y que dominan la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kma, krodha, lobha, etc.). Pero es una posicin que no pueden retener. Es una posicin baja, una paz inferior, y no puede ser mantenida permanentemente. Tendrn que caer. Es

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temporal (hato muhu, controlada repetidamente). Pero mukunda-sevay yadvat.... myati: La paz que obtienen de la prctica del yoga no puede alcanzar el grado de la paz que encontrarn en el servicio a Mukunda. Este yoga es un medio artificial de controlar kma, krodha, etc., eso que perturba la mente y trae reacciones rpidas. Por el control de la respiracin, pra-vyu, alguien puede volverse amo de los sentidos, pero es temporal.

El bao del elefante


En las narraciones de Ajmila, tambin se hace mencin a la expiacin del bao del elefante: kvacin nivarttate bhadrt, kvacic carati tat puna pryacittam atho prtha, manye kunjara-aucavat rmad-Bhgavatam 6.1.10 A veces una persona se abstiene de pecar, pero despus de un tiempo, nuevamente comete la misma clase de pecado. Por lo tanto, considero la expiacin (en la lnea de karma-ka o el clculo de las acciones mundanas) tan intil como el bao del elefante. (El elefante est habituado a que despus de sumergirse en el ro de inmediato va a revolcarse en la tierra). He cometido algo pecaminoso y con una prctica opuesta (karma-pryacitta), el pecado es absuelto. Pero nuevamente en el prximo momento cometer en forma impulsiva el mismo pecado. Por jna-pryacitta podemos lograr una abstencin ms duradera de la actividad pecaminosa. tapas brahmacaryea, amena ca damena ca tygena satya-aucbhy, yamena niyamena v deha-vg-buddhija dhr, dharmaj raddhaynvit kipanty agha mahad api, veu-gulmam ivnala rmad-Bhgavatam 6.1.13,14 La austeridad o la atencin fija, el celibato exclusivo, la subyugacin de los sentidos internos y externos, la caridad, la veracidad, la limpieza, la disciplina sensual (yama) encabezada por la no violencia, el control mental (niyama) encabezado por la pronunciacin regular o concentracin en los mantras y por la intensidad de estas prcticas, los liberacionistas fieles (jns) quienes conocen los misterios de la religin ahuyentan incluso los pecados ms atroces cometidos con el pensamiento, palabras o accin; como un bosque de bamb es destruido por el fuego. El paisaje puede permanecer claro durante todo el ao, pero el prximo ao, con el venir de la estacin lluviosa, muchos arbustos inevitablemente brotarn otra vez. Pero el tipo de

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pureza que conseguiremos cuando entremos en contacto con el servicio a Vsudeva, r Ka, es de un factor eterno y la peculiaridad de la naturaleza ms pura. No podemos esperar obtener esto por algn otro mtodo que no sea nuestra sumisin y aceptacin de servicio a r Ka, la Hermosa Realidad. kecit kevalay bhakty, vsudeva-paryana agha dhunvanti krtsnyena, nihram iva bhskara rmad-Bhgavatam 6.1.15 Por la prctica de la devocin exclusiva, la cual es indiferente a las antes mencionadas prcticas de austeridad, el devoto quien est ciento por ciento absorto en el servicio al Seor Vsudeva, aniquila de raz todos los pecados. As como el sol destruye completamente una montaa de nieve, los devotos exclusivos absortos en el servicio a Vsudeva son similarmente capaces de desarraigar el pecado por la fuerza de su devocin. Semejante paz no podr ser encontrada en ninguna otra parte. Nuestro propio entendimiento y adaptacin con el Centro Supremo nos dar la paz y libertad de todo tipo de ansiedad que no puede ser alcanzada por ningn mtodo artificial el cual est desprovisto del entendimiento del Centro Supremo. tapasvino dna-par yaasvino manasvino mantra-vidha sumagal kema na vindanti vin yad-arpaa tasmai subhadra-ravase namo nama rmad-Bhgavatam 2.4.17 Ofrezco mis respetuosas reverencias al Seor Supremo, quien es clebre como el Bien Supremo. Sin ofrecer sus acciones al Seor, ni los liberacionistas (jns) quienes realizan austeridades, ni los caritativos trabajadores mundanos (karms), ni los de fama mundial, ni los ejecutores de sacrificios Avamedha, ni los sabios o yogs, ni las personas dedicadas al canto de mantras, ni las personas de comportamiento virtuoso, ninguna de ellas podr obtener nada auspicioso en la vida. En su discurso inicial antes de recitar el rmad-Bhgavatam, r ukadeva Gosvm les dijo a los sabios: Yo s que en esta asamblea hay muchos eruditos, yogs y tapasvs de diferentes tipos, pero presento mi argumento ante todos ustedes: tapasvino, hay muchos ascetas haciendo penitencias; dna-par, hay aquellos quienes son famosos por sus grandes donaciones; yaa-svino, pueden haber muchos famosos por sus escritos o sacrificios; manasvino, hay muchos grandes pensadores; mantravida, hay aquellos quienes son bien versados en la aplicacin de las palabras msticas; y as sucesivamente. Pero ustedes tienen que darse cuenta que ninguno de ellos puede ser exitoso en la vida sin rendirse a Ka. La comprensin de la verdad central ms elevada puede darles una vida pacfica y armoniosa y

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ningn logro adquisicin.

parcial

puede

compararse

con

semejante

Atesmo: Un fsil es el padre de Dios


La concentracin inducida por las drogas es una concentracin artificial. Todas las contribuciones mundanas no pueden ser ms que artificiales y de naturaleza baja. En otras palabras, esto es paternidad fsil. El fsil ha creado a Dios. De la concepcin fsil, la conciencia de Dios ha venido: Se supone que la especie humana evoluciona del fsil y en la seccin humana crece la concepcin de Dios. As el fsil es la causa que produce la concepcin de Dios. El fsil es el padre de Dios. Pensar que esta intoxicacin mundana puede dar nacimiento a la felicidad y al xtasis de la concepcin de la dulzura y belleza absolutas, es atesmo. Aunque la conciencia es sutil, es ms durable que estos fsiles mundanos. No debemos estar temerosos de agonizar o transformarnos; debemos darle la bienvenida a la muerte de nuestro ego. Morir para vivir. Si nuestra motivacin proviene de la fuente apropiada, sabremos tambin que los problemas que enfrentamos, no son simple motivo de renunciacin. No deberamos aceptarlos solamente, tambin deberamos satisfacer Su propsito. El sacrificio interno es ms importante que el sacrificio externo. As yukta-vairgya (abnegacin en espritu de devocin) ha sido recomendado como lo ms provechoso. La afliccin fsica no es nuestro objetivo. Nuestro objetivo es satisfacerle y, as, cualquier regla recomendada desde all ser considerada la mejor para nosotros. Tenemos que aceptar rendicin total a la gestin superior. Eso es necesario. Si se nos permite considerar nuestro propio caso, aceptaremos yukta-vairgya, ya que la privacin o el sufrimiento no es nuestro fin. Nuestro fin es satisfacer a Ka. Al fuego encendido por nuestro Guru Mahrja se le debe permitir arder. No debemos mantener un fuego dbil. El ideal dado por Gurudeva se encuentra muy rara vez en este mundo. De miles y millones de oportunidades, en una puede que dicha semilla haya sido sembrada en nuestro corazn.

La conquista del amor es perfecta


manuy sahasreu, kacid yatati siddhaye yatatm api siddhn, kacin m vetti tattvata Bhagavad-gt 7.3 De entre muchos miles de almas, algunas alcanzan la forma humana de vida, y de entre muchos miles de seres humanos,

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puede que algunos se esfuercen para obtener percepcin directa del alma individual y la de Superalma; y de entre muchos miles de tales aspirantes que han obtenido la visin del alma y la Superalma, solo unos pocos reciben percepcin verdadera de M, ymasundara. brahma bhramite kona, bhgyavn jva guru-ka-prasde paya, bhakti-lat-bja Caitanya-caritmta, Madhya 19.151 De acuerdo con el ciclo de su karma, los seres vivientes estn vagando por el universo a travs de muchas especies de vida; entre todas esas almas errantes, a alguna que haya desarrollado sukt (mrito espiritual) se le facilita la devocin y por la gracia del Guru y de Ka obtiene la semilla de la enredadera de la devocin; esa semilla es buena fe, raddh. No es una cosa superficial. Debemos saber que esta semilla de la conciencia de Ka es lo ms valioso de toda la creacin. Todo, bueno o malo, pertenece a Ka, y yo soy Su sirviente incondicional. Este debe ser nuestro pensamiento general y los pormenores se desarrollarn gradualmente. No debemos temer ninguna injusticia. l es el Bien Absoluto, Su misericordia es absoluta, Su amor es absoluto; l es el Centro Absoluto. Debemos abrir y ensanchar nuestro corazn, para aceptar tal semilla. El amor es la cosa ms amplia. El amor puede hospedar aun a los enemigos. El amor no teme al sacrificio, puede hospedar aun al enemigo y all l es conquistado. Tal conquista es completa y perfecta. Nuestra conquista no es perfecta, pero la conquista del amor es perfecta. Por lo tanto, debemos estar preparados para pagar el precio de ste, el mayor logro: Morir para vivir. Qu puedo dar? Todo le pertenece a l y yo tambin le pertenezco. Debo admitir que soy Suyo. Esto es muy necesario. ste es el conocimiento central y no es irrazonable. No estoy fuera del control central y toda Su potencia controladora no es poder sino amor. sta es la propuesta ms liberal, buenas noticias y fortuna. La sospecha y la vacilacin son los peores enemigos. Podemos estar cerca de la verdad, pero debido a nuestro previo karma, nuestra desconfianza nos engaa. En el r Gt se menciona samaytm-vinyati, las sospechas estn condenadas. El tiempo es valioso, pero est siendo desperdiciado por la indecisin. Si un general es enviado a la batalla y abriga una mentalidad de recelo en su misin, qu podr conseguir? Nada. l pondr a todos sus soldados en las fauces del enemigo. Pero debera tener un plan definido y ocuparse con la intensidad apropiada, para pelear con my, y my est dispuesta. El enemigo est dispuesto. Uno debe sentir su deficiencia personal y pelear para el Centro. Las provisiones y la fortaleza deben ser obtenidas de lo alto, de un departamento muy especial sdhusaga. Sdhu y stra. Con la ayuda de los santos y las

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Escrituras debemos someter al enemigo dentro de nosotros y dentro de nuestra casa. La peor parte del problema es que el enemigo no est afuera, sino adentro. Y debemos conseguir ayuda de afuera de los amigos ms ntimos de Ka. Ellos son nuestros verdaderos amigos. Somos atormentados por nuestros enemigos la lujuria, la ira, la codicia, etc. (kma, krodha, lobha, etc.) y la duda o sospecha tambin es nuestro enemigo. Adems hay locura, ilusin y odio (mada, moha, mtsarya). La duda viene de la ignorancia o moha. parinihito pi nairguya, uttama-loka-llay ghta-cet rjare, khyna yad adhtavn rmad-Bhgavatam 2.1.9

ukadeva deslumbra a la audiencia


r ukadeva Gosvm explic a Mahrja Parkit y a la asamblea de sabios: Este mundo ilusorio est lleno de variedad y movimiento y encima est el brahman, el plano no diferenciado del Absoluto. Pero en el otro lado hay un mundo diferente y especfico, el mundo adhokaja (ms all de la percepcin sensual). Este brahman no es la existencia ltima, pero cruzando el brahman, en el otro lado, hay un mundo adhokaja. All, encontramos Ka-ll, el cual no es una cosa de este mundo terrenal. Todos ustedes saben que nada de este mundo me atrae. Pero mi mente fue atrada por el encanto de ese ll elevado. Hoy les hablar todo acerca de ese ll (pasatiempos divinos). El rey y los sabios le prestaron total atencin. Qu est diciendo? Este joven, de aproximadamente diecisis aos de edad, ni siquiera se ha preocupado por vestirse. Anda desnudo. l no siente excitacin y constantemente est ocupado en la concepcin de Brahman. Y dice que hay otro mundo al otro lado de este brahman! Y que el Ka-ll es la riqueza de ese lado. Ellos no pudieron hacer otra cosa que escucharlo atentamente. Qu est diciendo? Cmo lo sabe? Y cul es la naturaleza de ese ll del cual est hablando? Ellos se volvieron ms y ms atentos para escuchar.

La lujuria nunca es amor


A veces los msicos piensan que la msica ocasionar disturbio en la etapa de brahman, pero hemos dicho que en la etapa ms elevada hay instrumentos musicales tales como la flauta, la v y muchos otros. All hay msicos expertos, pero ellos ya estn totalmente establecidos en satisfacer los sentidos de Ka, sin hacer nada para los suyos. Por otra parte, la msica captura y atrae nuestras mentes hacia este plano material. El elemento

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tiene que ser espiritual: Servicio total. El Ka-ll brota de la tierra de la dedicacin y la imitacin est en la tierra de la explotacin. La mitad del camino es el brahman, la tierra de la cesacin, cada cosa separada. Sevonmukhe hi jihvdau, svaya eva sphuraty ada: Cuando el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos trascendentales del Seor son servidos espiritualmente con todas nuestras facultades, l personalmente hace Su misericordiosa aparicin dentro de nuestros sentidos espirituales. Debemos estar muy atentos a las pruebas que enfrentamos en nuestro servicio. Ningn engao podr permanecer all. ataeva kma-preme bahuta antara kma-andhatama, prema-nirmala bhskara Caitanya-caritmta, di 4.171 Existe un abismo de diferencia entre el amor y la lujuria; la lujuria es densa oscuridad, el amor es el esplendor del sol. rla Bhaktivinoda hkura dice: kma-preme dekho bhai, lakanete bheda ni tabhu kma prema nhi haya Mi hermano, la lujuria y el amor aparecen como una y la misma cosa; sin embargo, la lujuria nunca es amor. karma-msamaya kma, la lujuria solamente concierne a la carne y la sangre, pero prema es el cid-nanda-dhma, la morada de la conciencia y la bienaventuranza. No hay forma de percibirlo con esos sentidos mundanos. Nuestro ideal debe ser puro y debemos esforzarnos por ello. Podemos estar en una posicin baja, pero si el ideal delante de nosotros es muy claro, esto nos ayudar realmente a progresar en la vida. Un hombre que posee el ideal genuino de obtener una posicin mejor es un verdadero capitalista. jto-raddho mat-kathsu, nirvia sarva-karmasu veda-dukhtmakn kmn, parityge pi anivara rmad-Bhgavatam 11.20.27 Una persona que ha desarrollado fe en las narraciones de Mi divina naturaleza y pasatiempos puede an por algn tiempo sufrir las reacciones de sus actos mundanos (karma); aunque l percibe que su adiccin por los placeres mundanos es la raz de su miseria, sin embargo es incapaz de abandonarlos. l sabe lo que es bueno y lo que es malo, pero no puede evitarlo y cae en las garras de los sentidos mundanos. A pesar de eso, se arrepentir. bhumau-skhalita-pdn, bhmir evvalambanam

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tvayi jtpardhana, tvam eva araa prabho Skanda-pura Para aquellos que han tropezado y cado, el mismo suelo es el nico soporte mediante el cual pueden levantarse otra vez. Asimismo, para aquellos quienes te han ofendido, oh Seor! T eres su nico refugio. Al comienzo cuando un nio trata de caminar, l cae. Pero se levanta e intenta otra vez. En esta forma debemos proseguir, pero no debemos rebajarnos a hacer trampa para engaarnos. Eso es my, engao. Engaarnos a nosotros mismos y a otros es solamente vivir en el mundo del engao. Tales personas estn engandose a s mismas y al medio ambiente.

Incrementa tu lado negativo


Aquellos que pueden conquistar su parcialidad y prejuicios pueden encontrarse entre los ms calificados. Verdadera riqueza es tener el ojo para detectar nuestros defectos. Y este ojo se nos ha dado por la gracia de nuestro Gurudeva. O ajnatimirndhasya jnjana-alkay, cakur unmilita yena, tasmai r-gurave nama: Adoro a mi Guru quien ha abierto mis ojos que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia, embellecindolos con el colirio del conocimiento. Es muy importante el ojo que puede ver lo que es bueno y lo que es malo y as aceptar o rechazar. Ante todo, el ojo es necesario. Luego est la justicia y sobre sta, la misericordia. La justicia es la norma, pero podemos concebir que sobre sta tambin hay una tierra de misericordia, compasin y gracia. Con nuestra fe y ahnco podemos aspirar esa misericordia. Si incrementamos la cualidad de nuestra negatividad o el sentimiento de que somos insignificantes, lo positivo ser atrado automticamente. Trata de incrementar el poder de tu posicin como una unidad negativa. Tnd api suncena (sintindote ms bajo que el pasto), dainyam (humildad), tm-nivedana (rendicin). El anhelo de rendicin es nuestra riqueza. Somos akti, la potencia, la unidad negativa del positivo, el Potente. Incrementa tu lado negativo, tu deseo. El positivo se atraer automticamente hacia ti. En el juicio imparcial, taasth-vicra, encontraremos que mientras ms humildad tengamos, ms devocin y confianza poseemos. La salud depende del hambre. Mientras ms hambre siente uno, la salud ser mejor; esa hambre es real y natural. Es algo as. Y humildad es sentir: Soy lo ms bajo. As en esta comparacin, mientras ms hayamos realizado al Infinito, ms pensaremos: Soy muy bajo. yadi gaura na ha ta, tabe ki haita

Cap. 8, Sermones del guardin de la devocin I

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kemane dharitam de En los pasatiempos de r Gaurga Mahprabhu, una de las principales gops de rmat Rdhr, una de las aa-sakhs de Vndvana, apareci como Vsudeva Ghosh. En aprecio al descenso de Mahprabhu, l dice: Cmo podra mantener mi vida si Gaurga Mahprabhu no hubiera descendido? Si no me hubiera puesto en contacto con Mahprabhu, cmo podra vivir? Eso es tan prximo a la vida, a la vitalidad. Es la vitalidad de la vitalidad. Si no hubiera entrado en contacto con esta potente vitalidad, habra sido acabado. En esta forma, nuestra intimidad puede complacer a rman Mahprabhu. Vsudeva Ghosh dijo, Si no se me hubiera extendido ese nctar, no habra podido vivir. Habra sido completamente imposible continuar con mi existencia.

CAPITULO NUEVE Fe en la tierra del sacrificio


r Caitanya Mahprabhu hace preguntas y r Rmnanda Rya le contesta. En esta forma, la totalidad del desarrollo teolgico fue expresado a orillas del Ro Godvar. r Caitanya Mahprabhu es la combinacin de la dulzura y magnanimidad. Y esa reunin a orillas del Godvar fue la nica vez que r Caitanya Mahprabhu revel Su verdadera identidad a r Rmnanda Rya. Rasa-rja, mahbhva-dui eka rpa: r Caitanya Mahprabhu es Rdh y Ka combinados. La parte ms secreta de la verdad fue mostrada all, solamente una vez, y no fue expresada en ningn otro lugar. La causa total de la existencia tiene dos caras: La parte predominante y la predominada de la Belleza. Esto ha sido enseado por r Caitanya Mahprabhu y el rmad-Bhgavatam. La Causa Original no es el poder o la fuerza, sino la belleza y el amor. Esta es una nueva ddiva para el mundo, la cual nunca antes le fue dada. La Causa Primordial del todo Infinito es la belleza y el amor. Y esta es la caracterstica del rmadBhgavatam y de r Caitanya Mahprabhu.

El desarrollo de la devocin
No debemos atemorizarnos. El temor es una cosa superficial, es my, ilusin. En lo profundo de los logros de nuestra vida, no hay recelo; todo es amor y belleza. Nuestro futuro est garantizado en la forma ms optimista. rla Santana Gosvm, en su Bhad-bhgavatmta, hace lo mejor para llevarnos a travs del sendero del desarrollo gradual de la devocin. Prahlda Mahrja ha sido aceptado como la base, el comienzo de la devocin pura, uddha-bhakti, en neutralidad o nta-rasa. Hanumn est sobre ese estado, en servidumbre o dsya-rasa. Ms arriba de este estado estn los Pavas en amistad o sakhya-rasa. Y Uddhava est en amistad, conectada con un poco de paternidad, vtsalya-rasa, y relacin conyugal, mdhuryarasa. En esta forma, el apego a Ka con devocin fluye automticamente hacia Vndvana. La cima est en Vndvana.

Cap. 9, Sermones del guardin de la devocin I

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Esto tambin se encuentra en la conversacin de r Caitanya Mahprabhu con r Rmnanda Rya. Tebhyas t pau-pala-pakaja-das-tbhyo pi s rdhik (r Upa-demta 10): Y la elevada devocin de rmat Rdhr es categricamente diferente del de todas las gops. La clase de servicio encontrado en Ella es prcticamente ilimitado e inconcebible. rutibhir vimgym (rmad-Bhgavatam 10.47.61): Los is, los videntes, vieron que los mantras vdicos eran eternos. Ellos no son los creadores de los mantras vdicos, son solamente experimentadores y videntes de la corriente espiritual. El conocimiento que est contenido en el ruti (Vedas) no es creado por alguien o algo. Es eterno y fluyente. Los is son espectadores y registradores. Y ese ruti ha venido a revelar la Verdad Fundamental a toda la creacin; no obstante ellos slo estn investigando, inquiriendo acerca de algo. Qu es? Ellos no lo saben. Solamente estn buscando la revelacin ms elevada que nunca antes haya descendido a este mundo. Slo estn buscando esa realidad, pero todava no han entrado en contacto. Esto es Ka-bhakti y Vraja-bhakti, devocin amorosa por Ka en Vndvana. Y Mahprabhu y el rmad-Bhgavatam trajeron esa clase de cualidad de apego a la verdad: Rendicin incondicional, apego, bsqueda y actitud de servicio; buscando tal fortuna en el servicio a la verdad. Esa clase elevada de verdad y existencia es tal que aun si furamos solamente buscadores, podramos considerarnos poseedores de la fortuna mxima situndonos en la senda que conduce a esa Verdad Suprema.

aragati lleva consigo a Ka


Esa calidad es la base misma y el grado de la autorrendicin (tma-nivedanam). Cuando nos encontramos con cualquier cosa bella y de valor, no podemos ms sino rendirnos a ella. sa es la pauta. Si nos encontramos con algo elevado, nuestro entendimiento nos hace rendirnos a eso. De acuerdo con el grado de nuestra rendicin, tendremos que medir la calidad de la verdad a la cual nos hemos aproximado. Eso solamente puede ser medido por el estado e intensidad de la rendicin a aquello con lo que entramos en contacto, hasta el punto de no retorno. Y los verdaderos devotos no conocen la satisfaccin o el lmite de ese sentimiento: Yo lo tengo. Ellos no sienten ni un vestigio de la satisfaccin: Yo lo he obtenido. Nunca. Tal es la dulzura interna de la verdad y su caracterstica infinita. Es cautivante. Puede atraer hasta el grado ms elevado de intensidad. Cuando algunos brhmaas ejecutaban sacrificios queran que sus esposas asistieran al yaja, en ese momento algunas damas siguieron su camino para ver a Ka. Un brhmaa vino y enrgicamente se opuso a esto. l detuvo a su esposa, no! No

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te permitir ver a Ka. l detuvo el cuerpo de ella, pero su vida termin. El cuerpo muerto permaneci all. Ella sinti mucha atraccin por tener un darana, un vistazo divino de Ka. Inmediatamente un cuerpo sin vida qued all, la vida se esfum. Ka es hermoso, la Hermosa Realidad. La belleza nos cautiva. Los myvds, los impersonalistas, dicen que el brahman absorbe tanto al alma individual que no queda ni un pice. Pero sta es una concepcin artificial de absorcin. En la concepcin real, la individualidad del vidente de la verdad no est abolida. l permanece, pero est absorto con vida. Est tan cautivado y atrado que se vuelve uno. Aun manteniendo su existencia individual, siempre es uno, lleno de conciencia de Ka en el grado ms elevado, y esto es visible para el mundo externo. Por supuesto que la unidad de los myvds en el inicio es opuesta. Brahma-bhta prasanntm na ocati na kakati, sama sarveu bhuteu: Yo soy uno con el Brahman. Se supera esa etapa y entonces, mad bhakti labhate parm, se logra la devocin. Hay unidad en la atraccin divina, unin y separacin, en diferentes lls o pasatiempos. Para sostener el escenario del ll, el ll es mantenido. Aqu, la absorcin completa de la unin no significa que todo es aniquilado. El ll tambin es eterno; el nombre del Seor (nma), la belleza y la forma (rpa), las cualidades (gua), el squito (parikara), los pasatiempos (ll), todos son eternos. La relacin con l es una cosa dinmica, no esttica. Incluso hay unin en la separacin. En todas las etapas hay unidad. El carcter dinmico de Sus pasatiempos requiere de la unidad, de otra manera Su autoentrega y la obtencin de Dios por los devotos seran imposibles. Cuando entr al Gauya Mah por primera vez, recib un pequeo libro en Bengal de rla Bhaktivinoda hkura, aragati. Me pareci tan dulce que compr muchas copias y las distribu entre mis amigos. Su precio fue solamente cuatro centavos. Fue tan dulce que toc mi corazn. Yo pens: Aqu est Ka. Ka-kath (las conversaciones acerca de Ka) es Ka mismo. Aqu se habla acerca de Ka, adhokaja, lo trascendental. Ms tarde cuando estuve en Nandagrma compuse una pequea resea, que fue publicada junto con el comentario en Bengal de rla Bhaktivinoda hkura. Escrib un poema introductorio al comentario de aragati: svairacrbdhi-samagnn, jivn gaurghri-pakaje uddhtya arapatter, mhtmya samabodhayat Todas las almas condicionadas son samagnn: Ellas estn buceando o luchando en el ocano de svaircra o la bsqueda de placer; anyabhilaa, las actividades inmorales o caprichosas, son estimulantes all. Gaurghri-pakaje uddhtya: Sacndolas de ese ocano, las pones en el loto, las llevas a los pies de loto

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de r Gaurga. T les recogiste de ese agitado y ancho ocano y les diste los pies de loto de Gaurga. Uddhtya arapatter mhtmya samabodhayat: Y as, habindolas colocado all, comenzaste a instruirlas acerca de la gran nobleza y del valor mximo de la aragati, la rendicin exclusiva. Samabodhayat: Trataste de hacerlas entender y que se dieran cuenta apropiadamente de la eficacia de la aragati. T, mi Gurudeva, rla Bhaktisiddhnta Sarasvat hkura Prabhupda, lo hiciste as, por tanto primero me postro ante ti. Luego escrib un verso ofreciendo reverencias al autor de aragati, rla Bhaktivinoda hkura. La admisin de la aragati. Cuando lleguemos a apreciar la aragati nos daremos cuenta que hemos entrado en la relatividad de una gran sustancia. De otra forma, no podremos encontrar la necesidad total de aragati. Por qu aragati? Queremos dominio sobre todo! La ciencia moderna, los explotadores, los karms, ellos quieren todo bajo su control. Justamente lo opuesto, y opuesto en grado superlativo. En esto, encontraremos un aspecto tan grande y noble de la naturaleza que nosotros nos ofreceremos voluntariamente como sirvientes eternos. Estoy en la relatividad de semejante cosa magnnima y noble! aragati, ella misma es la realidad. Contiene a Ka dentro de su frontera. Ven a aragati y encontrars a Ka. La aureola de Ka es aragati. A travs de aragati puedes aproximarte a la concepcin de Ka, mas no por investigar. No a travs de una rida investigacin, pero s a travs de una sincera y sustancial investigacin; y eso requiere aragati. Praipt, pariprana y sev. Praipt: Primero tienes que ofrecerle respetos exclusivos a l. Si de veras quieres aproximarte a l, la primera cualidad es pranipt: Tienes que rendirte. Estamos aproximndonos a algo grande, grande en el Infinito. Y luego, est pariprana, investigar hasta cierto punto. Luego servicio: Ser utilizado por l. Servir significa probar la sustancia. Slo por servir podemos conectarnos, sentir y tener alguna experiencia. Justamente esto es lo opuesto al disfrute y a la indiferencia. Disfrute, indiferencia y servicio. Hay servicio por deber y servicio por amor, servicio amoroso. As, generalmente el servicio es de dos clases. El servicio desde el punto de vista del deber se encuentra en Vaikuha. Por supuesto, eso tambin alcanza algo. Pero el servicio con amor, el servicio impulsado slo a travs del amor, es el ms generoso. Nos da en abundancia. Y all tambin hay gradacin: nta, dsya, sakhya, vtsalya, mdhura. Esto es realidad. En este mundo material, en este mundo de disfrute, tambin encontramos el ms intenso disfrute en el amor de una mujer, pero esto es un reflejo pervertido de la realidad. Pero en el plano divino, en el servicio devocional, la divina relacin conyugal se encuentra en mdhurya-rasa. En esa seccin de devotos hay tambin grados entre los servidores.

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La mxima del gato y del mono


La Rmnuja-sampradya (la Divina Sucesin fundada por r Rmnujcrya) se divide en dos secciones, la Tekalai y la Vaakalai. Vaakalai se refiere a aquellos quienes dan ms importancia a las Escrituras vdicas y Tekalai son aquellos que dan importancia a las Escrituras tamiles. A ellos se les conoce como lvrs, empezando por ahakopar o Namlvra. En el proceso de rendicin, la escuela tamiliana hace nfasis en la mrjra-nyya o la mxima del gato. Mrjra significa gato. En el comportamiento de la gata con su gatito, el gatito no hace nada, mientras que la madre lo agarra del cuello con sus dientes y lo transporta de aqu para all, dondequiera que ella desee. El gatito est pasivo, ningn tipo de intento se ve de su parte, l simplemente acepta cualquier cosa que haga su madre. Ella lo alimenta, lo mueve, etc. Esto es mrjra-nyya. La escuela vdica, que estuvo encabezada por Deikcrya, prefera la markaa-nyya, la mxima del mono. El cachorro se sostiene del cuerpo de su madre y entonces ella deambula y transporta a este de aqu para all. Lo bueno del cachorro es que abraza el cuerpo de su madre. As la escuela vdica dice: T tienes libre albedro, oh jva! Alma, tienes algo que hacer. En aragati, tienes que hacer tu parte. Puede ser muy pequea, pero sin embargo tienes que ejecutar tu parte. T ests dotado de libre albedro, as debes utilizarlo apropiadamente. Y en el sistema Tekalai ellos dicen: No, no tenemos nada que hacer. Solamente necesitamos pensar que somos de l y l har cualquier cosa que sea necesaria para nuestro inters. Esta es la diferencia entre las dos escuelas. La escuela vdica sostiene que es necesaria alguna accin del libre albedro. Tu aceptacin y consentimiento puros son necesarios y lo dems ser hecho por el Seor. Pero tu consentimiento o libre albedro de aceptacin, no importa lo insignificante que sea, debe estar presente. ste es un consentimiento puro. Y la seccin Tekalai sostiene que no tenemos que hacer nada. Nuestra consideracin se acerca ms a la de la escuela Vaakalai, la escuela vdica. La jva tiene algo que hacer en la forma de cooperacin o consentimiento. De otra manera, cmo puede la jva ser parte del Absoluto? Si la jva no tiene nada que hacer, entonces todo es el ll de Dios, pasatiempos espontneos, y todas las jvas son muecas de juego en las manos del Seor. No hay duda de que esto pueda ser as en la etapa elevada de realizacin. Pero esa etapa est por ser alcanzada. En el comienzo uno tiene que adquirir una posicin tal, ya que la jva es parte del mundo subjetivo, ella est naturalmente dotada de libertad. No puede haber conciencia sin libertad. Porque ella es una partcula infinitesimal, su libertad tambin es muy pequea,

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sin embargo, porque es espritu no puede menos que poseer libre albedro. En el servicio divino esa libertad se mantiene, de otra manera, vilsa, la libertad de movimiento en los pasatiempos, no podra mantenerse. En Goloka, todos estn impulsados principalmente por sentimientos, a travs de Yogamy (la divina potencia interna); ellos estn impulsados por amor, pero aun as ellos tienen una escasa consideracin personal, y eso es influenciado por el medio ambiente totalmente bueno y favorable del plano divino. De otra manera, cmo mantendran su nombre particular, pasatiempos y servicio? As la individualidad es mantenida por completo en la energa atmica. No podemos desconocer la influencia del medio ambiente, sin embargo ste no puede devorar al carcter personal de la existencia de cualquiera o de todas las cosas.

El hechizo de la renunciacin
Entre la explotacin y la renunciacin (bhukti y mukti), la renunciacin es ms peligrosa, porque mantiene una posicin ms elevada que la explotacin. Puede explotar ms, tal como una verdad a medias es ms peligrosa que la falsedad. Puede guiar mal a los devotos. Tiene su propio encanto, sobre la antes mencionada explotacin. Puede capturar hasta a los eruditos. Alguien que busca alivio puede pensar: Oh! Este es el concepto de alivio; no hay nada ms. La renunciacin captura a aquellos quienes han estado haciendo un verdadero progreso por su bien y les dice: S, han venido aqu, tendrn xito. Les captura en nombre del plano superior. La renunciacin mantiene algn prestigio sobre la explotacin; la gente piensa: Oh! Debe ser la meta ms elevada. se du era madhye viay, tabu bhla myvd-saga, nhi magi kona kla aragati 27 Es preferible asociarse con los materialistas que con los myvds. Si el myvd logra hacerte entrar en la celda del syujyamukti, la liberacin de sumergirse en el Absoluto, ests acabado. No se puede calcular el tiempo hasta cuando sers capaz de salir. Pero si ests en el materialismo, viaya, los reclutadores podrn llegar a ti. Tendrs la oportunidad de encontrarte con un predicador en este mundo material. Pero en sayujya-mukti no ests en ninguna parte. Es muy raro y difcil despertarse del ms profundo sueo posible. As, esto es ms peligroso, como una verdad a medias es ms peligrosa que la falsedad. El myvd trata de atraer a otros a sus conceptos impersonales, porque sufre de esta enfermedad. l piensa que

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esta liberacin impersonal es lo mximo, as, recluta para sus propios fines. Ye nye ravindka vimukta-mninas tvayi astabhvd aviuddha-buddhaya (rmad-Bhgavatam 10.2.42). Ellos no perciben el error de sus clculos porque piensan que han obtenido la liberacin ms elevada y tratan de reclutar a otros para sus propsitos. Pero hay un error en sus clculos. No estn conscientes de la realidad. Son mal guiados y tambin ayudan a guiar mal a otros. Cmo puede alguien guiar a otros hacia la verdad cuando l mismo no est establecido en ella? Si hubiera sido posible conocer la verdad, l se habra dirigido hacia la tierra de la verdad; Pero l no tiene conocimiento de ello. Ha calculado mal.

Aceptar la esclavitud es la perfeccin


Yam evaia vnute tena labhya: Pero hay una tierra consciente y cualquiera que sea aceptado por esa tierra podr entrar all. De otra manera, por su propio esfuerzo, nadie puede entrar en esa tierra. Este punto no ha sido comprendido por los myvds. se es un elemento independiente; el terreno es independiente. La materia no es independiente y el alma es independiente, aqu en el mundo material. Pero el mundo consciente se deriva de la Superalma; el propio terreno es independiente. Si la diminuta alma independiente acepta esa tierra, ella puede entrar, de otra manera no. Existe tal tierra. As el asunto de volverse un esclavo debe surgir. Nuestra mxima calificacin es aceptar la mentalidad de volvernos esclavos del Absoluto. Esta es la nica forma de hablar en serio por la asociacin de la existencia superior. Debemos estar listos para aceptar la esclavitud a la perfeccin; entonces se nos permitir la entrada a ese dominio. De otra manera, no tenemos esperanza. No es muy fcil adoptar la mentalidad de esclavo, de esclavitud eterna. La esclavitud tambin es nuestra perspectiva futura. Ests listo para pensar en esta forma? Tienes que ser de mente muy amplia y tener muchas esperanzas de que una entidad sobrenatural existe. Tu fe y esperanza deben ser de tal magnnima clase para entrar en esa tierra. Firmars el ttulo, el contrato: Voy a aceptar esclavitud eterna! Quiero entrar en esa esfera! Tienes que buscar tu fortuna y firmar el ttulo de la esclavitud. All la asociacin es tan elevada que deseo esa asociacin aun como un esclavo. Encarecidamente anhelo esa dulce tierra donde mi pobre personalidad pueda volverse un esclavo. Donde incluso el conocimiento y todas las otras experiencias fracasan, una fe ardiente es necesaria. Solamente la fe puede conducirnos all. raddh, fe, en la devocin a Ka es la unidad con la cual ha sido construida la estructura total. Todo es fe. La tierra de la fe. All, la fe sostiene la autonoma. Todo se mueve a travs de la fe,

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no hay clculo, no hay atraco, robo, ni engao. Esto es automtico en el plano de la fe. En la tierra de los engaadores siempre ser engaado. Es una vida sucia. De esta forma debemos tratar de entrar all donde no hay engao, no existe clculo ni razonamiento. Todos son buenos, todos estn ocupados en darte algo. Aqu, estamos sufriendo de oposicin. Pero all, todos estn dndote nimo para tu progreso, empujndote hacia tu ms elevada fortuna. Tal tierra est all. Volverse un esclavo ah es realmente convertirse en amo. Cualquiera que se incline ms hacia la esclavitud, ser reconocido por todos como el principal, As como en el amor por el pas, si un lder es el ms abnegado, se volver el jefe del partido. El sacrificio es su calificacin. Generalmente los hombres tienen fe en alguien que se ha sacrificado mucho por el pas y lo aceptan como su lder. Pero aqu en el mundo material, amor por el pas es solamente egosmo extendido. Ellos pelearn con otro pas. O, por humanitarismo, pelearn con los minerales, vegetales o el reino animal. Estn construyendo una gran civilizacin a costa de las sustancias minerales y vegetales. La seccin civilizada solamente est ocupada en explotar la naturaleza y eso tendr que ser pagado hasta el ltimo centavo para saldar la deuda. Toda su comodidad no es ms que un prstamo. r Caitanya Mahprabhu quiere que Sus seguidores sean agentes para predicar al pblico la devocin a Ka (yre dekho, tre kaho, ka upadea): Hablar acerca de la perspectiva especial de la tierra de Ka, Vndvana.

La autoentrega es la sustancia de la devocin


ravaa-krtandn, bhakty-agn hi yjane akamasypi sarvpti, prapattyaiva harv iti r Prapanna-jvanmtam 1.40 Si alguien no es capaz o no tiene la oportunidad de ejecutar diferentes tipos de servicio a Ka y si solamente tiene aragati, l lo lograr todo en el futuro. aragati lo proveer todo. aragati es la sustancia fundamental y bsica en el mundo devocional. La estructura total del mundo devocional se basa en aragati. Sin aragati no puede haber una entrada real en el dominio del servicio. aragati es la esencia y la vida misma de la devocin, as que debe estar presente en todo tipo de servicio. Sin aragati, el servicio solo ser mera imitacin, actividad sin vida y no devocin verdadera. aragati es la condicin principal. Prahlda Mahrja ha dicho, manye tad etad akhila nigamasya satya, svtmrpaa svasuhda paramasya pusa: La esencia de la enseanza vdica es svtmrpaam, darse y dedicarse totalmente al Seor. Entregarse es la sustancia

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de toda actividad devocional. Esto tambin fue establecido por r rdhara Svmpda en su comentario de las nueve prcticas bsicas de la devocin (ravaa kirtana vio smaraa, etc.). Si el cantar y escuchar con devocin de antemano han sido dedicados a l, solamente entonces ser reconocido como devocin, bhakti. De otra manera, todo es falso. Si escucho para satisfacer mi propsito mundano, entonces ya no es bhakti. Si ejecuto krtana o hablo Hari-kath para ganar algn dinero, entonces no ser bhakti. Cualquier cosa que haga debe ser para l. Esa clase de compromiso primero tiene que ser firmada y entonces cualquier cosa que sea hecha con base en esto ser reconocida como bhakti. Esta es la base del bhakti. Sin aragati, todos los intentos sern explotacin, renunciacin o meditacin (karma, jna, yoga), cualquier cosa menos bhakti. Siempre debe llegar el resultado a mi Seor; Yo soy su esclavo, nitya-dsa. Soy totalmente Su sirviente, sin ninguna facultad para mantener mi propia independencia. Cualquier cosa que haga u obtenga, l es el propietario. Jvera svarpa haya kera nityadsa: nitya-dsa significa sirviente eterno, o sea, esclavo. l tiene el derecho de hacer o deshacer cualquier cosa que quiera conmigo, de acuerdo con Su dulce voluntad. As que dondequiera que realicemos actividades devocionales tales como escuchar, cantar o recordar, con este sentimiento, sern actividades devocionales. Pero si eso es apartado, todo se ir al infierno. Si se retira la tarima del escenario del baile, toda la exhibicin se acabar. Por lo tanto, con aragati, autodedicacin, la devocin es posible. Solamente la actividad del hombre autodedicado puede ser reconocida como bhakti. l hace todo por Ka. Siempre toma el lado de Ka, abandonando todo el inters separado por el fruto de su trabajo. La conciencia de inters separado (dvitiybhini veata) nos ha alejado de Ka. El inters comn est nicamente en l. Solamente entonces nuestro servicio ser bhakti. Sin eso, todo est perdido. A fin de tener devocin viviente, aragati tiene que estar presente, de otra manera escuchar y cantar sern solamente formas sin vida. En consecuencia, aragati significa conexin exclusiva e identificacin con el inters de Ka. Y no veremos directamente a Ka, serviremos al Guru y a los vaiavas quienes le son queridos. De acuerdo con el grado de nuestra rendicin y abnegacin nos beneficiaremos y desarrollaremos las caractersticas especficas de nta, dsya, sakhya, vtsalya o mdhurya-rasa, y dentro de esas rasas tambin hay subdivisiones. De esta forma, el devoto ser apropiadamente ubicado. Pero sin aragati, todas las prcticas formales perdern su vida y se volvern cualquier cosa menos bhakti, ya sea en el campo de la explotacin o la renunciacin; pero el plano de la dedicacin es la tierra de la devocin. Por Su dulce voluntad algunas veces la atencin del Seor est

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dirigida hacia los ms necesitados y otras veces una persona muy calificada puede ser ignorada. No podemos interferir con Su independencia: Por qu T muestras misericordia en este caso y no en el mo? No podemos ponerlo bajo la ley. Eso no es aragati o rendicin. Cuando le hacemos semejante pregunta, nos desviamos de la posicin de aragati; no podemos esperar ser enlistados, ni siquiera en la clase elemental. As, cul es el espritu de aragati? Si has venido a considerar mi caso calculando mi posicin, no tengo esperanza. Soy una mala persona; si vienes a calcular lo correcto o incorrecto acerca de m, no tengo esperanza. As tengo que ir a Tu escuela donde slo la misericordia ser mi esperanza. Necesito Tu misericordia solamente, pero si vienes a examinarme, no tengo esperanza. Esta es la necesidad principal en nuestro aragati, en nuestra rendicin. Rendicin significa esto. La rendicin no nos permite pensar: Por qu le muestras bondad a l y no a m? ste es un temperamento contrario a la rendicin. No clculo. Si vienes a valorarme, no tengo esperanza; as que si quieres mostrarme Tu gracia, Tu misericordia sin causa, entonces tengo esperanza. Tengo que alcanzar este departamento del Seor, por medio de la rendicin. Cualquiera puede tener Su voluntariosa misericordia, pero yo no. Si vacilo y pienso acerca de la justicia, entonces soy borrado de la lista. Mi nombre ser tachado del registro.

Rendirse significa abandonar todas las perspectivas


Este es uno de los puntos ms sutiles en aragati. Qu es rendicin y cul debe ser la calidad del que se rinde? Mrabi rkhabi yo iccha tohr (aragati 11); De acuerdo con Tu dulce voluntad, Puedes hacer o deshacerme. Con tal entendimiento podemos rendirnos. El clculo no es permitido en el departamento de la misericordia sin causa. La misericordia puede extenderse a todos excepto a m, pero no tengo nada que reclamar. Qu ms puede dar uno aparte de eso? sta es una centella del cielo! Volverse aragata, rendirse, significa abandonar todas las perspectivas, estar vaco. No tengo perspectiva; entonces, estando completamente vacos, podremos rendirnos. No puede haber la menor solicitud en la splica: Rendicin significa empezar una nueva vida, borrn y cuenta nueva. Completa dependencia en l, significa que puede hacer o deshacer. Debo admitir el derecho de mi Amo para hacer y deshacer. Soy un esclavo. Mahprabhu dice, jvera svarpa haya kera nitya-dsa. Esa es tu posicin constitucional. Tienes suficiente valor para admitirlo? Puedes admitir que tu Amo tiene pleno derecho sobre ti? S! Mi Amo tiene completo derecho sobre m. Incluso estoy

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listo para ir al infierno eterno para proveerle el ms leve placer. Hemos escuchado aquellas narraciones, como por ejemplo, la historia acerca de las gops cuando estaban listas para proveer el polvo de sus pies como medicina para aliviar el dolor de cabeza de Ka; tales narraciones pueden ser odas como muy dulces para nuestros odos, pero aceptarlo es horrible. Jivera svarpa haya kera nitya-dsa; si no hay riesgo, no hay ganancia. A mayor riesgo, mayor ganancia. Tal confianza es necesaria. Una alternativa libre, clara y valiente. Ests preparado para eso? Ka no es como un caramelo cuyo precio puede ser muy caro o muy barato. l est en todas partes, l no est en ninguna parte. l puede decir: Todos ustedes me pertenecen, o Yo no cuidar de ustedes. Ahora somos habitantes de esa tierra y realmente, por constitucin, tenemos todo el derecho de servirle. Esta es la verdad y debemos ser lo suficientemente valientes como para llamar al pan, pan, y al vino, vino.

Sers capaz de controlar al Maestro de maestros


Puedes aceptar que eres Su sirviente eterno, que eres un esclavo de Ka? Y Ka es tan noble que incluso mantiene a Sus esclavos en la posicin ms alta: La naturaleza de Ka es tal que ni siquiera vacila en servir aun a Sus esclavos. l es tan grande y magnnimo. Aha bhakta-pardhno, hy asvatantra iva dvija (rmad-Bhgavatam 9.4.63): Siento Mi tendencia de servir a Mi devoto en tal forma que no soy independiente; Siento que estoy bajo su direccin. Esta es la naturaleza de la devocin, bhakti. Bhakti es infinitamente ms maravilloso que jna, conocimiento. Conocer todo es una tentacin encantadora. Eso le hace a uno pensar que se ha vuelto el amo de casi todo. Pero sev, servicio, est muy por encima de esta clase de conciencia. Si sigues la senda de la rendicin, aragati, el conocimiento verdadero prcticamente se volver tu sirviente. El Infinito entra en la jurisdiccin del finito. Puedes imaginar esto? Es esto imaginable? A veces escuchamos acerca de un gran general cayendo en las garras del amor de una muchacha. Un gran dictador quien comanda la totalidad de las fuerzas del pas puede estar en las garras de una joven. r-kkari ca s: Y el Seor Ka, el Autcrata, es controlado por amor y nada ms. El amor divino, prema, es tal que puede controlar al Autcrata Absoluto. An l puede ser controlado y este es el indicio. r Caitanya Mahprabhu vino a distribuir esto; el Maestro de maestros vino con esta oferta: Esta senda te guiar al plano donde sers capaz de controlar al Maestro de maestros. brahmdi ye prema-bhakti-yoga vacha kare tah vilaimu

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sarva prati ghare ghare Caitanya-bhgavata di 5.152 Mahprabhu vino como el avatar ms misericordioso. l trajo ese nctar, del que aun los maestros de la creacin y la disolucin del mundo visible, el Seor Brahm y el Seor iva, ambicionan una gota.

CAPITULO DIEZ Ms all de la duda


marttyo yad tyakta-samasta- karm, nivedittm vicikrito me tad amtatva pratipadyamno, maytma-bhyya ca kalpate vai rmad-Bhgavatam 11.29.34 Cuando un ser humano abandona todo el karma y se ofrece a Mi direccin, en ese momento acta de acuerdo a Mi dulce voluntad y se vuelve uno Conmigo; l logra la preparacin para volverse miembro de Mi familia en su forma divina de naturaleza sac-cid-nanda. Esta es una transformacin que tambin puede ser vista en el sistema corpreo. Las clulas corporales se transforman. Las viejas se desvanecen, las nuevas crecen. Y esto tambin ocurre cuando aceptamos prasda, alimento ofrecido al Seor. Ocurre una transformacin revolucionaria. Inconscientemente, hay una transformacin en el sistema fsico, por el proceso gradual de llevar una vida divina y piadosa. Imperceptiblemente la transformacin ocurre. Marttyo yad tyakta-samasta-karma: l se ha desapegado de todas las actividades del as llamado mundo materialista; nivedittm: Y ya no se considera un miembro de este mundo material. l ha entrado y se ha enlistado en la familia, en el squito, del otro plano. Y gradualmente se identifica ms intensamente como uno de esa familia, de ese plano. Nivedittm vicikrito me: Est muy ocupado buscando qu puede satisfacerme. sta es su diligencia diaria. Siempre est buscando cmo complacerme. se es su nico principio; l automticamente piensa una y otra vez: Cmo puedo complacerle? Tad amtatva pratipadyanmo: Luego, indispensablemente, tal cambio no puede sino llegarle: La transformacin necesaria. Una transformacin de la mortalidad a la inmortalidad ocurre gradualmente. El progreso es seguro y sustancial. Maytma-bhyya ca kalpate vai: Y consecuentemente, l llega a ser reconocido como uno de los miembros de Mi familia. En el Bhagavad-gt tambin se dice, viate tad anantaram: Mi devoto entra en Mi familia. Con nuestro bhajana (servicio divino), tal transformacin es inevitable. Debe suceder. El deseo material se reducir.

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Principalmente en raja y en tama-gua (las modalidades de la pasin e ignorancia) hay un derroche de la energa vital, pero en sattva-gua (realizacin, verdad) la energa perdida es mucho menor. bhakti parenubhavo viraktir anyatra caia trika eka-kla prapadyamnasya yathnata syus tui pui kudapyo nughsam rmad-Bhgavatam 11.2.42 As como con cada bocado de comida uno siente el efecto triple de satisfaccin, que su estmago se llena y su hambre se disipa, de la misma manera cuando un alma rendida sirve al Seor, simultneamente realiza devocin de tres naturalezas: Devocin amorosa; la aparicin personal del Seor quien es la morada del amor y el desapego de todas las otras cosas.

La consagracin conciencia clara

interna

de

una

El progreso puede ser medido detectando este tipo de transformacin interior. Parenubhavo, de alguna manera, la concepcin del Supremo debe aclararse en m cada vez ms. Qu es l? Quin es l? Viraktir anyatra: Y tambin crece en m la indiferencia hacia todo aquello que no se relacione con Ka. Evito cualquier cosa que no sea concerniente a Ka y cuando de alguna forma esto aparece produce en m cierta apata, incluso irritacin: Oh! Por qu estas cosas vienen a m? La medida de la tendencia negativa ser, qu tan indiferente soy a las cosas que no sean Ka. Tui pui kudapyo nughsam: Y tambin se debe sentir deseo por satisfacer el hambre interna. S, estoy sintiendo satisfaccin. Sentir que estoy caminando en la direccin correcta. Tendr aprobacin interna de mi conciencia difana. S, estoy haciendo lo correcto. Sentir satisfaccin interna. bhidyate hdaya-granthi, chidyante sarva-saay kiyante csya karmi, mayi dre khiltmani rmad-Bhgavatam 11.20.30 Cuando el alma me mira directamente como el Alma Suprema de todas las almas, se disuelve su ego mundano, todas sus dudas quedan por el suelo y todas sus acciones mundanas (karma) son aniquiladas. Esta es una medida cientfica y, por supuesto, la ciencia del mundo trascendental no debe ser aplicada en la naturaleza mundana. Por esta norma de ajuste, gradualmente

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progresaremos hacia una adaptacin apropiada. Si el centro es claro, por supuesto, la circunferencia estar correctamente localizada. La conciencia de Ka es el centro, y encontramos que con esta conciencia cada evento puede ser correctamente adaptado. En esta forma, uno puede medir su progreso personal de acuerdo con la realizacin y satisfaccin interna. Pero eso no significa que su sed se apagar; ms bien, ella aumentar. Pero la seguridad vendr y nos confirmar que esta es la direccin correcta. Estoy progresando en la lnea apropiada, ya que muchas cosas nuevas pueden ser aclaradas por esa frmula. Aunque parecan inexplicables y sin sentido. Tambin se dice que el Absoluto puede armonizar incluso las cosas que son discrepantes. Estos puntos estn siendo resueltos. As, chidyante sarva-saay: Las dudas estn siendo despejadas y la solucin ser sentida en el corazn de un verdadero estudiante metdico de la escuela bhgavata, y obtendr una satisfaccin de naturaleza amplia y espaciosa. Chidyante sarva-saay es una gran cosa. No podemos acomodar esto dentro de nuestros estrechos cerebros! Qu es esto? Sern despejadas todas las dudas? Es inconcebible que todas las dudas vayan a ser aclaradas. Pero todo ser resuelto si aceptamos ese centro armonioso en la forma que lo aconseja el rmad-Bhgavatam y r Caitanya Mahprabhu (la concepcin Ka del absoluto).

El amor absoluto lo acomoda todo


El amor absoluto y el encanto siempre tienen cabida. Nadie puede negarlo. Es tan universal. Nadie puede decir: No quiero amor. Alguien puede decir: No quiero grandeza o poder, pero, no quiero amor, nunca. A veces alguien puede llegar a decir: No quiero justicia. Eso puede ser posible. Por supuesto, generalmente esto puede ser la excepcin, pero aun as se puede decir: No quiero justicia. Por justicia ese hombre sufrir. En vez de eso, yo sufrir y que ese hombre se salve. Tal como Jesucristo dijo: Padre, perdnalos porque no saben lo que hacen. Con esa oracin, el Seor Jess hizo a un lado la justicia: No, dejen que la justicia siga por su lado, permtanme sufrir. Podremos correr el riesgo de prescindir de la justicia, pero no podremos evitar el amor. Podremos abandonar todo excepto el amor por el amor. Si tenemos el ojo para ver, entonces nicamente veremos cmo conseguir amor, prema, y podremos abandonar todo lo de este mundo. Qu tan valioso es eso? Mahprabhu y el rmadBhgavatam vinieron con eso.

Ir hacia el lado positivo


Antes que el rmad-Bhgavatam apareciera en el mundo,

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Devar Nrada le hizo una severa censura a rla Vysadeva: Qu has hecho por tanto tiempo? Esto no es nada! Al contrario, cometiste un error patente. jugupsita dharma-kte nusata svabhva-raktasya mahn vyatikrama yad-vkyato dharma ittara sthito na manyate tasya nivraa jana rmad-Bhgavatam 1.5.15 Has cometido un gran error. En los mandatos que diste a las masas para los deberes religiosos, en forma condenable has aprobado los trabajos mundanos con el fin de satisfacer los deseos materiales. Por naturaleza las masas ya estn apegadas a trabajos mundanos y abominables para satisfacer sus deseos materiales. Es un gran error ya que el pueblo materialista concluir que solo tus mensajes son el deber religioso prescrito. Aun si son instruidos de abstenerse de aquellos trabajos mundanos por otros conocedores de la verdad, no aceptarn esas enseanzas o no sern capaces de entender por s mismos. Generalmente, la gente tiene una afinidad natural por estas cosas: dharma, artha, kma y luego moka (religin, riqueza, placer sensual y liberacin). T has recomendado estas cuatro cosas en forma regular y perfecta, pero sta ya es su demanda natural. Cuando alguien est obeso, como una reaccin natural quiere ayunar. As, moka es solamente una reaccin a la explotacin. Esto ya es un hecho, y t has recomendado lo mismo. Qu cosa nueva les has dado? Has hecho mal! Por qu? Porque cuando una persona de tu posicin ha recomendado moka, ser difcil dar algo ms all. Nadie estar preparado para oponerse a tu opinin, a tu norma. Todos dirn que Vysadeva es la autoridad ms elevada y as no les importar el consejo de nadie ms. La autoridad mxima es Vysadeva. Ser muy difcil conseguir que la gente acepte algo a travs de otra fuente ms all de lo que t has dado. As que has hecho mal! Se puede considerar como tu infraccin. Ahora el nico alivio puede ser que t mismo des la quinta parte o propsito (ms all de las cuatro ocupaciones comunes ya mencionadas). Personalmente tendrs que realizar este trabajo: Hasta el momento, lo que les he dado es muy limitado, pero ahora les dar algo muy superior. T solo debers realizar esta tarea y slo entonces habrs sufrido la penitencia conveniente y necesaria por tu castigo. Mahn vyatikrama, es un gran error, porque jugupsitam, eso que es muy condenable; dharmakte, est bajo el sello de la religin; los artculos bajo este sello no son religiosos en ltima instancia. Qu tan bueno es eso? Solamente Hacer mal y no hacer mal. Pero Hacer bien no est incluido ah? Entre lo malo y lo que no es malo, lo que no es malo no significa algo positivamente bueno. As tendrs que tomar este

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deber seriamente y aclarar la posicin para la gente: Hasta ahora lo que les he dado es ms o menos de ndole negativa. Ahora he venido a darles algo positivo. En esta forma, debes crear la atmsfera para darles algo sustancial. Dharma-projhita-kaitavo tra paramo nirmatsar satm (la religin del rmad-Bhgavatam est libre del engao de las cuatro ocupaciones de la humanidad y es la religin de los santos genuinos). Nirmatsara significa una mentalidad imparcial y matsara se refiere a la envidia, resentimiento. Hasta ahora he dado consejos para esa seccin particular la cual no est libre de los conceptos egostas. Yo he tratado con ellos. Pero ahora me ocupar de los pensadores normales, gente de buen corazn. Ahora les aconsejar. Debido a que ser difcil disuadir a la gente de la senda que t les enseaste, he venido a ti. Solamente a travs de ti se les puede dar los ms elevados y desarrollados conceptos. Este es el nico camino. r Vysadeva fue castigado de esta manera por Devar Nrada. Entonces, con un bosquejo de diez principios bsicos (Bhgavatam 2.20.1,2) l tuvo que meditar, asimilar y finalmente reproducir. Devar Nrada abandon el rama y r Vysadeva empez a meditar y a asimilar. Hasta ahora esto fue mi concepcin de religin e irreligin; ahora se me ha dado una nueva luz y en perspectiva tengo que pensar en todo el sistema que tiene que ser embellecido con un nuevo matiz. A todo lo que entregu anteriormente se le dar un nuevo matiz. As, l escribi el rmad-Bhgavatam.

Mi corazn est atrado pasatiempos del Supremo

por

los

l tambin experiment: moka, brahma-jna (liberacin en el Absoluto no diferenciado), se le ha dado la posicin ms elevada. Ahora, el ms alto concepto que ha sido entregado a M por Devar Nrada, debe ser distribuido al mundo por una persona cuyo brahma-jna sea indiscutiblemente aceptado por todos los eruditos. l busc a ukadeva. ukadeva es la nica persona a quien los as llamados liberacionistas respetan ampliamente. Esta doctrina superior debe ser revelada por l y entonces la posicin del Bhgavatam ser automticamente indesafiable. Envi a un leador cuya ocupacin era cortar rboles en la selva y en el bosque denso y que comerciaba con eso. Le dijo este loka al leador: nivtta-tarair upagyamnd bhavauadhc chrotra-mano bhirmt ka uttama-loka-gunuvdt puman virajyeta vin paughnt

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Dondequiera que encuentres un muchacho parecido a mi hijo, trata de cantar este loka. Siempre ests deambulando por el espeso bosque y mi muchacho est all, vagando por la selva de un lado para otro. Es muy difcil encontrar su paradero porque nunca est en un solo lugar. Siempre errando y deambulando, l vive solamente de hojas y frutas y toma agua del ro. Repentinamente un da, este loka logr la atencin de ukadeva. Qu estn diciendo estos leadores? nivtta-tarair upagyamnd bhavauadhc chrotra-mano bhirmt ka uttama-loka-gunuvdt pumn virajyeta vin paughnt De dnde obtuvieron ese gran sonido con un significado tan elevado? Entonces, despus de escuchar dos y tres veces, se les aproxim. Qu estn diciendo? Ellos repitieron, nivttatarair upagyamnd: Quienes han saciado su sed, ellos vienen y cantan esta cancin; bhavauadht: sta es la medicina, para la solucin del nacimiento y la muerte; rotra-mano 'bhirmt: Y siempre es placentero a los sentidos. No se debe considerar a los sentidos como los eternos enemigos de uno y eliminarlos de cualquier posible utilidad. Pueden ser utilizados. Esta cancin es muy dulce para todos los sentidos. rotra-mano 'bhirmt: Tanto los odos como la mente estn satisfechos por una clase elevada de jbilo. Ka uttama-loka-gunuvdt pumn virajyeta vin paughnat: Quin a no ser un suicida mantendra alejada de su existencia tal concepcin de vida, semejante modelo ideal? Solamente un suicida puede hacerlo! Por otra parte, quien est vigilante de su verdadero inters nunca evitar el uttama-lokagunuvda, las alabanzas y oraciones al Ser Supremo, el Seor Absoluto. Quin puede permanecer apartado de este elevado concepto de vida el cual incluso est ms all de moka (liberacin)? Entonces, despus de haber tenido un vislumbre del significado de este loka, este poema del Bhgavatam, ukadeva indag: - Dnde obtuviste este loka? - En Badarikrama. - Puedes mostrarme el lugar? - S, vamos. Y lo llev donde Vysadeva. l pudo reconocer: Oh, este es el rama de mi padre! Vysadeva, mi padre, me pidi que permaneciera con l, pero no me import. Escap al bosque para esquivar a la civilizacin. Yo hu para evitar ser influenciado por la actitud intrigante de la sociedad. De cualquier modo, encuentro la solucin en este loka, no puedo ms que indagar acerca de l. As se acerc y pregunt a su padre el significado del loka.

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Entonces rla Vysadeva lo explic de acuerdo con el ngulo de visin que recientemente le haba dado Devar Nrada. Ms tarde, cuando ukadeva recit el rmad-Bhgavatam, abiertamente admiti en la asamblea: parinihito pi nairguya, uttamahloka-llay ghta-cet rjare, khyna yad adhtavn tad aha te bhidhsymi, mahpauruiko bhavn yasya raddadhatm u, syn mukunde mati sat rmad-Bhgavatam 2.1.9-10 Cuando Parkit Mahrja pregunt a ukadeva Gosvm, ukadeva primero se present en esta forma: Oh sabio entre los reyes! A pesar de haber estado notablemente unido en el trascendental Brahman, he estudiado este rmad-Bhgavatam porque mi corazn estaba atrado por los pasatiempos del Seor Supremo Uttamaloka. Rey, t eres un devoto y como tal eres el ms calificado para venir a Ka, la Persona Suprema; por lo tanto te explicar esta Escritura narrativa. Prontamente el amor divino por el Supremo Seor Mukunda surgir en el corazn de quien haya desarrollado fe en el rmad-Bhgavatam. r ukadeva Gosvm le dijo a Mahrja Parkit: Pareces un estudiante del ms alto grado de instruccin (mah-pauruiko bhavn). Hay muchos buscadores de su riqueza futura, pero t eres un estudiante fidedigno; dentro de poco la muerte se apoderar de ti, as que en tu mente no hay aspiraciones ordinarias. Eres un investigador y estudiante genuino. Dharma, artha, kma, y moka (religin, riqueza, placer sensual y liberacin) son conocidas como la finalidad cudruple de la investigacin humana (pururtha), pero porque te considero el ms sincero y fidedigno buscador de la verdad (mahpauruiko), pienso que puedo ensearte lo que he escuchado recientemente de mi querido padre; considero que esto es la conclusin ms elevada de cada vida.

El ms elevado modelo de educacin superior


adhtavn dvpardau, pitur dvaipyand aham rmad-Bhgavatam 2.1.8 tad aha te bhidhsymi, mahpauruiko bhavn rmad-Bhgavatam 2.1.10 Al final de Dvpara-yuga, estudi este Mah-pura rmadBhgavatam de mi padre, r Ka-dvaipyana Vysa. Concibo que es el modelo ms elevado de educacin superior y que t

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eres el ms idneo para recibirlo. Por lo tanto, te lo entregar. Diciendo esto, comenz a hablar del Bhgavatam. Y all l dio el principio de la conciencia de Ka, que armoniza todas las clases. En esta forma el mtodo de la escuela deductiva es recibir conocimiento espiritual descendiente. Y el carcter idneo de tales receptores es descrito como nirmatsara, libres de envidia. Aquellos quienes sufren de esta enfermedad de la envidia no pueden tolerar que alguien mantenga una posicin superior a la de ellos. No pueden aceptar los mritos de otros: Yo soy el mejor. Nadie puede ser superior a m. sta es su enfermedad (matsara). Pero el rmad-Bhgavatam es para aquellos quienes estn libres de esta enfermedad de tales indignos sentimientos egostas. Los estudiantes que se acerquen al Bhgavatam y a su lectura deben ser de tal condicin que ya hayan conquistado ese bajo sentimiento egosta. Cuando esa clase de bajeza o sentimiento egosta sea eliminado, uno ser apto para estudiar el Bhgavatam y exitosamente absorber sus enseanzas y tendr un inmenso e inconcebible mejoramiento divino en su vida. Vedya vstavam atra vastu ivadam: Yo no estoy tratando con una maquinacin imaginaria. Esto es vstava-vastu, un pensamiento realista al cual no pueden desafiar ni los mortales ni la muerte. Yo estoy tratando aqu con semejante cosa. El mundo entero donde estn viviendo es irreal, pero con lo que estoy tratando es la nica realidad. El pensamiento realista no es imaginario. Estn sufriendo por la mana de la irrealidad. Tpatrayonmlanam: Y tu enfermedad ser curada completamente. La enfermedad y sus efectos (tus sufrimientos) sern desarraigados completamente.

CAPITULO ONCE La familia del guardin gua


El vaiava lo es todo, y yo no soy nada. Semejante sentimiento crece ilimitadamente en el vaiava. No soy nada, pero l lo es todo, l es un vaiava; el Guru y el vaiava verdaderamente sostienen el Ka-bhakti. Ellos son los proveedores. Pero yo tengo las manos vacas; no tengo nada. Esa es la naturaleza de la asociacin del finito con el Infinito. Mientras tengamos una verdadera aproximacin hacia el Infinito, no podremos sino considerarnos el ms indigno de los indignos. El modelo de la calificacin vaiava (vaiavat) es medido en esta forma. Y esto no es de labios para afuera, sino un comportamiento sincero desde lo ms profundo del corazn. Cuando rla Kadsa Kavirja Gosvm dice, pursera ka haite mui sei laghiha: Yo soy ms bajo que un gusano en el excremento, esta no es una simple imitacin, sino que es su sentida verdad. crya-abhimna, la afirmacin del Guru sobre su discpulo es una postura diferente. Esa es una afirmacin, pero solamente por el servicio al vaiava; ah se mantiene la sinceridad. La afirmacin del Guru no es una afirmacin egosta, es slo a fin de salvar al pblico y defender el prestigio del vaiava. ste es un ajuste apropiado con la realidad en sentido doble: Establecer la posicin verdadera de un vaiava y al mismo tiempo salvar a las personas ordinarias del peligro y la reaccin de supuestos intentos o falsos pensamientos. As que ese tipo de afirmacin no es egosta. Por el contrario, debemos conocer eso como un sacrificio en sentido dinmico. En la Viva-vaiava-rja-sabh, nuestro Guru Mahrja con mucho tacto se diriga en esta forma: l peda a uno de sus discpulos que dijera algo en alabanza y aprecio a otro discpulo. Y especialmente, l peda esto a discpulos que eran un poco antagnicos entre ellos. l les peda: Hablen algo en alabanza a su amigo. Por qu? para tratar de sealar el lado brillante, el svarpa, e ignorar el lado aparente. l instrua: Traten de hablar algo en alabanza a su amigo, su supuesto oponente. La orden del Guru era sta y as el discpulo tena que hablar algo en alabanza. La necesidad es la madre de los inventos; l tena que sumergirse en el lado brillante de esa persona y tratar de extraer

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ese lado. Con lo cual, la atmsfera vaiava de dar y recibir era despertada y el lado aparente (myiko) era gradualmente ignorado, desatendido y disuelto. Algo similar tambin pasa en el krtana. Por qu el krtana es tan poderoso? Porque cuando se nos pide que hablemos algo, no podemos sino prestar nuestra mejor atencin para hablar. Tenemos que mantener nuestra mejor capacidad en el intento de juntar la informacin apropiada para hablar algo acerca del Seor Supremo. As tambin en el caso de los vaiavas, como en el del Seor, tenemos que aproximarnos al svarpa, al aspecto interno, al lado brillante, e ignorar el lado aparente; y as prosperaremos. All se despertar la verdadera relacin mutua. Era la costumbre de nuestro Guru Mahrja dirigir una reunin una vez al ao en el santo dhma de r Caitanya Mahprabhu bajo el estandarte de la Vivavaiava-rja-sabh (La Asamblea Universal de los Devotos Puros), y all su mtodo era: Trata de elogiar al vaiava. Por lo tanto, apreciar la nobleza de un vaiava puede ser difcil, pero si podemos hacerlo, tendremos la oportunidad de acercarnos al verdadero estndar de devocin hasta cierto punto. En el di Pura el Seor dice: Quien slo me ama, realmente no me ama; pero quien ama a Mis sirvientes tiene un amor real por M y de carcter absoluto y verdadero. Tenemos que tratar de apreciar el carcter y la conducta del vaiava y as podremos elevar el estndar de nuestra vida de dedicacin.

La gracia es dada de acuerdo con la necesidad


El infinitesimal y el Infinito estn muy estrechamente conectados. La conciencia del infinitesimal se describe en esta lnea: ye yata patita haya, tava day tata tya, tate mi suptra dayra Gtaml, Ymuna-bhvvali 19 rla Bhaktivinoda hkura dice: Tu gracia es dada de acuerdo con la necesidad de aquellos que realmente la merecen. Considerando esto, yo tengo algo que reclamar. De los cados, yo soy el ms cado, as que imploro Tu gracia. Esa debe ser la actitud de los sirvientes. Incrementar el lado negativo. Yo soy el ms merecedor porque soy el ms indigno de los indignos, el ms pobre de los pobres. Debemos desarrollar e incrementar nuestro conocimiento hacia ese lado: Soy tan bajo, tan vil, tan necesitado, en todo aspecto. Esa conciencia lo atraer hacia ti; La masa de energa reunida (karma) o el intento por conocerlo a l (jna) no pueden lograrlo (jna-karmdy-anvttam). Pensar: Yo puedo conocerte, puedo medirte; eso es imposible,

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una bsqueda intil, y esto ha sido declarado por el rmadBhgavatam. Nunca lo podrs conocer. Mientras ms te acerques al lmite de tu conocimiento, ms encontrars que l lo ha sobrepasado. Nada puede atarlo. Esto fue mostrado en el intento de madre Yaod. Cuando ella intent atar a Dmodara, Ka, alrededor de la cintura, siempre le faltaban dos centmetros a la cuerda. yad sit tad api nyna, tennyad api sandadhe tad api dvy-agula nynam, yad yad datta bandhanam rmad-Bhgavatam 10.9.16 Esa cuerda siempre resultaba corta en la medida de dos dedos (despus de juntar la cuerda original con otra). Entonces ella uni mas cuerda y tambin result corta en la misma medida. En esta forma, sin importar cuanta cuerda ella juntara, siempre resultaba corta en dos dedos. Matemticamente esto es imposible, pero as era. Similarmente, tenemos que conocer que el Absoluto es subjetivo, no objetivo. Ejemplos como ste nos muestran el fracaso del clculo objetivo. No calcules la verdad trascendental mediante el proceso objetivo. Nunca puede ser eliminado el factor de Su voluntad, y ese es el factor verdadero. Si te aproximas a l para calcularle, el pensamiento ms realista que debers mantener en tu mente es que esto depende de Su Suprema Voluntad. l es abhija, omnisciente, y svar, completamente independiente. Solamente l sabe qu es qu. El monopolio est dentro de Su puo. Puedes conjeturar muchas alternativas pero todo en vano. l sabe lo que har y al mismo tiempo, l no tiene obligacin con nadie. l no puede ser obligado a dar ninguna explicacin de Sus actos. Solamente l conoce qu es qu y es el Autcrata Absoluto (arthev abhija svar, rmad-Bhgavatam 1.1.1). l no se gua por la consideracin de otros. Si nos aproximamos a l con esta clase de entendimiento podremos avanzar hacia el reino divino. No tengo posibilidad de exigirle nada. No hay posibilidad de presentar ninguna demanda: Por favor considera esto o aquello. Al mismo tiempo, no olvidaremos que l solamente escucha las palabras del devoto que posee dicho temperamento (aha bhakta-pardhna, rmad-Bhgavatam 9.4.63). Esto, tampoco puede ser eliminado. Pero quin es semejante bhakta? Alguien que conoce la naturaleza del Seor en esta forma, es un devoto. En otras palabras, volverse sumiso a l es mantener la propia independencia! Ser sumiso al alma rendida no equivale a sumisin, porque es someterse a una persona que es plenamente Suya. Cuando l dice: Yo estoy subordinado, trabajo bajo la direccin de Mi devoto, entonces Quienes son los devotos? Son aquellos que se han rendido ciento por ciento a Su dulce voluntad. Adems, en otras palabras, ellos son tan

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independientes como lo es l. Ellos no tienen deseos independientes, pero sin embargo, por causa de los pasatiempos del Seor, el ll, tales cosas son designadas por Yogamy.

El inters separado es la causa de toda anomala


En las diferentes rasas podemos ver que el devoto y el Seor a veces toman lados opuestos. Como cuando Ka quiere robar y Yaod no le permite y lo castiga. Aparentemente parecen ser fuerzas opuestas, pero Yogamy, la potencia interna del Seor, est actuando. De alguna manera, es el deseo de Ka jugar as. El director de un drama puede ordenar a sus actores: Tienes que decir esto y yo me opondr. El ll tambin es un movimiento armonioso hacia un punto, sin ningn disturbio. Esto es ll. El ll es existencia dinmica, no tiene ritmo ni razn. Es justamente lo opuesto del fsil. Y el ll es de la naturaleza del rasa o nanda, belleza y encanto son la naturaleza misma del Seor. Desconectarse de ese fluir original es un problema causado por my. El alma condicionada est bajo la potencia de my, como si padeciera de demencia. Ha perdido su pertenencia y riqueza. Esto es my. M significa lo que no es y y significa eso. La palabra my tambin se deriva de myate anay iti my: my es eso por lo cual la medicin ha sido hecha. Los expertos en el campo espiritual nos informan que el inters separado ha sido la causa raz de toda perturbacin (dvitybhiniveata syt). Realmente todo est bien, pero el espritu separatista es el responsable de toda anomala. bhaya dvitybhiniveata syd d apetasya viparyayo smti tan-myayto budha bhajet ta bhaktyaikayea gurudevattm rmad-Bhgavatam 11.2.37 Una persona que se aparta del Seor se olvida de su propia e innata identidad forzado por la potencia de my y su percepcin se trastorna, por lo cual l piensa: Yo soy el cuerpo. Por esto l se vuelve absorto en el inters separado, identificndose con el cuerpo, los sentidos, etc. Esta es la causa de todo el temor. Por lo tanto, una persona sensata debera adorar a ese Seor Supremo con devocin exclusiva, desechando todos los deseos bastardos y con el conocimiento de que Gurudeva es el seor adorable y el amigo ms querido de uno. Pensar: Puedo progresar individualmente, es ignorar la lnea colectiva y buscar el inters separado. Este punto fino es el responsable de todo el disturbio: Quiero buscar mi propio placer,

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separndome de la consideracin de la colectividad. La prxima etapa es id apetasya viparyayo 'smti: Desviarme de la consideracin de mi Maestro. La primera etapa es autointers y la prxima es desviarse de la conciencia del guardin o perder la conciencia que: Yo tengo mi Maestro, mi guardin. Luego, tanmyayto: Por qu es as? Porque yo soy taasth, marginal. Del otro lado, esta my y de algn modo esa influencia ha capturado mi dbil facultad de decisin. Soy una partcula infinitesimal de la conciencia con independencia diminuta. Pero sin mi cooperacin, la transaccin mundana o myika es imposible. As mi consentimiento fue necesario. Con el consentimiento de un menor de edad el tutor puede hacer cualquier cosa. La minora o el carcter infinitesimal est inherente en m y eso da lugar para este error. Tan-myayto budha bhajet ta, pero debido a que my no es independiente, tambin tiene que trabajar bajo la gua de la Autoridad Suprema; as, no vayas a my, ms bien ve donde l, el Amo de my. Tan-myayto budha, bhajet ta-na tu mym. Aunque my est viniendo a capturar al alma a causa de su debilidad y cooperacin, no obstante, budha, lo cual significa sumedha, almas piadosas, ellas irn en busca de ayuda donde el Amo de my. Esta es la decisin del rmad-Bhgavatam. Tan-my significa tasya my: Su my. My no es la entidad ms elevada. Ella tambin tiene su Amo, por lo tanto cuando te llegue la tentacin de realizar una mala accin tienes que presentar una splica de ayuda a la Autoridad Suprema y no a my. El Seor tambin dice en el Bhagavad-gt: daiv hy e guamay, mama my duratyay mm eva ye prapadyante, mym et taranti te Bhagavad-gt 7.14 sta, Mi potencia triple sobrenatural, seductiva y engaadora, es prcticamente insuperable. Sin embargo, quienes se han rendido exclusivamente a M ciertamente pueden atravesar esta formidable fantasa. My, el mal entendimiento, est perturbando a las almas cadas, pero el mal entendimiento en s mismo no puede proporcionarles alivio. Slo la Causa Primordial puede darles alivio. Pues bien, no vayas a ese lado, ven a M. Por Mi instruccin, my te dejar. Ella es ms poderosa que t; tiene un respaldo superior, daiv, entonces debes procurar ayuda de la oficina superior y no aproximarte directamente a my. Eso no te ayudar. Si slo tuvieras un pequesimo apoyo Mo, fcilmente escaparas de my.

La simple eternidad no es suficiente

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El mal entendimiento est all, pero no es muy poderoso puesto que no tiene su propio sostn no es independiente. Tambin es dependiente de la verdad. La verdad se ubica siempre sobre el mal entendimiento. As, tu transaccin siempre debe ser con la verdad, con lo positivo. Y cul es la verdad positiva? Sat-citnanda: Existencia inexpugnable, conciencia de s mismo y satisfaccin. Es satisfaccin en s misma. En la filosofa Hegeliana, la existencia inexpugnable es descrita como por s misma y para s misma. En esa filosofa el elemento conciencia del intermedio ha sido suprimido. La Verdad Absoluta siente Su propia conciencia. l siente que existe. La piedra no puede sentir su existencia, pero el alma s la percibe; l es cit o cetana consciente. Pero su conciencia no es perfecta. Tiene alguna necesidad, alguna demanda, algn deseo por una vida superior. nanda o rasa es belleza, armona, amor. Esa es la concepcin de la totalidad, es tener existencia, conciencia y tambin satisfaccin. No solamente el anhelo o el conocimiento estn presentes all, sino tambin aquello que se debe anhelar o conocer, y eso es nanda. nanda y sundaram son sinnimos. Yo vi que algunos de los filsofos europeos han traducido esta palabra nanda como belleza, as como en la Hermosa Realidad. Encontramos que eso est muy cerca de la concepcin de Ka. Probablemente fue el filsofo Martineau, un lingista muy bueno y un poeta de alto estilo, quien propuso que el elemento ltimo es la Hermosa Realidad. Wordsworth insinu la belleza del ojo y del odo. En un poema, Wordsworth describi a la muchacha de sus sueos. l escribi que ella era una joven aldeana y que haba un riachuelo a lo largo de la aldea, y el sonido del riachuelo contribua a su hermosura. Muchos estudiosos trataron de dar alguna interpretacin a esta concepcin, pero un estudiante bengal, Harintha De, quien era un maestro de treinta dos idiomas, dio la interpretacin: La belleza auditiva contribuy a la belleza visual. Su explicacin fue muy apropiada para m. La belleza del odo, la hermosura del sonido del riachuelo sumada a la apariencia de esa muchacha; eso significa que la belleza del odo o el dulce sonido, contribuyen a la belleza del ojo. Ojo bello, nariz bella, tacto hermoso, etc., todos son nandam, rasam, o belleza en el sentido ms amplio. En otro enunciado del Upaniad, se establece, satyam, ivam, sundaram. iva significa magalam. Cul es el criterio de magalam? Amagalam significa mortal, mortal es amagalam (inauspicioso). E inmortalidad es ivam, magalam (auspicioso). As ivam significa inmortal, y eso significa consciente, tal como se encuentra en el alma. As la piedra es mortal pero el alma es inmortal. Por lo tanto, el alma propiamente dicha es iva; pero vemos que el alma es vulnerable. La Superalma es belleza, sundaram. Esa es la realidad concreta como la representacin de la existencia independiente y completa. Pero todas las otras existencias son representaciones parciales del Absoluto.

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Sundaram es satisfaccin; el alma est descontenta y para la piedra no hay problema de satisfaccin; solamente posee simple existencia. Pero el alma esta descontenta, aunque es una unidad eterna autoconsciente. La palabra iva, Mtyujaya y Mahdeva significan libre de mortalidad o cambio; eterno. Pero la simple eternidad no es suficiente. Solamente rasam o sundaram pueden llenar el vaco. Pues bien sundaram es el objeto de nuestra bsqueda. Si examinamos minuciosamente cualquier cosa que hacemos y donde sea que vayamos, se detectar que estamos buscando belleza, luego satisfaccin, luego sundaram, luego rasam. na te vidu svrtha-gati hi viu duray ye bahir artha-mnina rmad-Bhgavatam 7.5.31 Aquellos cuyas mentes han sido contaminadas por el placer sensual mundano y quienes mantienen respeto por los disfrutadores sensuales adictos a los placeres mundanos, ellos no pueden conocer las glorias del Seor Viu, el refugio exclusivo de aquellos que son serios en obtener la meta suprema de la vida humana. Ignorante y externamente puede parecer que estamos en la bsqueda de esta o aquella ocupacin, dinero, placer sensual (dharma, artha, kma); pero sta es una apreciacin externa y parcial de las cosas. Con una investigacin profunda encontraremos que estamos buscando ansiosamente solo rasam, sundaram, la satisfaccin ms amplia, y no el as llamado placer parcial y temporal. As, dharma, artha y kma, no pueden satisfacer nuestro anhelo interno. Para no hablar de ellos, incluso la liberacin (moka) del deseo fluctuante no es la meta, y ste es el descubrimiento de los sabios. La simple liberacin del lado negativo es algo artificial. La vida debe tener su satisfaccin. Todo tiene su satisfaccin y posicin. No se hizo para nada! Cero no puede ser la conclusin de la existencia. El infinito es la conclusin, no cero. As que la simple liberacin permaneciendo como en un sueo largo y profundo, es destructiva e inconclusa. se no puede ser el objetivo de la creacin o de nuestra existencia. El otro lado debe ser descubierto, el cid-vilsa (el plano trascendental y dinmico). Y dnde podemos conseguir eso? Aqu en este mundo es la explotacin y all justamente lo opuesto, la dedicacin.

Trata de vivir en una familia unida


Despus de haberse rendido al Centro, bhakti es dedicacin. Como mencion anteriormente, hemos sido arrastrados por el inters separado. Ahora tenemos que abandonar ese inters

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egosta y entrar en la familia indivisible; debemos aceptar el guardin. Se nos ha aconsejado entrar en la familia del guardingua. Tenemos que adaptarnos a vivir en una familia protegida. Pero haremos lo posible para entender que esa vida con el guardin es ejemplar y saludable. No necesitamos buscar total independencia; con independencia no podremos solucionar el problema al que nos estamos enfrentando. No hay duda que estamos en medio de un problema. Aparentemente pensamos que el problema puede ser resuelto con independencia, pero es un error. Las Escrituras y los Mahjanas vienen a ayudarnos: No! Actualmente puedes pensar que la independencia dar dicha satisfaccin interior a tu corazn, pero es un error. Tu aparente pensamiento es tu enemigo. T quieres escapar de cualquier falta circunstancial y conseguir la libertad para ser feliz; eso es un error. En vez de eso, lo contrario es la verdad. Deberas tratar de vivir en una familia. Tienes que adaptarte; tienes que corregir tu carcter. Tu independencia es tu enemigo. Esto se debe entender. Esta independencia que aparentemente parece ser tu amiga, realmente es tu enemiga, y tienes que aprender a convivir con otros. No puedes separarte del medio ambiente porque no es posible. Eso es muerte, samdhi o el sueo infinito. Eso no es vida; no es la respuesta, no es la solucin. Tienes que vivir acompaado. Tienes que ver que eres una parte del Todo y que solamente tu espritu de independencia te est perturbando. Debes tratar de salvarte de las manos de tus as llamados amigos. Dios, slvame de mis amigos, mis as llamados amigos.

Concentra la atencin en tu guardin


Slo la rendicin puede darte alivio, verdadera vida superior. Sers capaz de entender esto desde lo ms profundo de tu corazn. En el Bhagavad-gt, repetidamente Ka ha insistido en este rga-dvea, apata y simpata (rga-dvesa-vimuktais tu, Bhagavad-gt. 2.64). Aquellos dos son tus enemigos. Apata por algo y simpata por algo, estos son tus enemigos! Independzate de ellos y concentra la atencin en tu Guardin; l es imparcial. Tu primera consideracin debe ser que el Guardin no es parcial. Soy tu Guardin y adems soy tu amigo ( suhdam sarvabhtn, Bhagavad-gt 5.29). No abandones este pensamiento! Yo soy tu guardin y al mismo tiempo soy tu amigo. No olvides esto, de otra manera solo habr peligro en tu vida. S optimista. T crees ser bueno y que todo lo que te rodea es malo, que la retirada de todos y de todo te dar la verdadera bienaventuranza? No seas tan egosta en tu reflexin. se es tu medio ambiente, deberas confiar, tambin se encuentra bondad en ellos; trata de ajustarte a ellos. Tat te nukampm (rmad-

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Bhgavatam 10.14.8): Todos los incidentes de nuestra vida ocurren por Su gracia. Especialmente, trata de adaptarte al Guardin quien est en el fondo de toda la creacin y evolucin. Tenle fe y a travs de l, aproxmate a tu medio ambiente. Luego todo se acomodar correctamente. En el rmad-Bhgavatam se dice: sarva-bhteu ya payed, bhagavad-bhvam tmana bhtni bhgavaty tmany, esa bhgavatottama rmad-Bhgavatam 11.2.45 En esta forma podremos obtener una posicin elevada. Todo lo que encontremos, debemos ubicarlo en el inters central y no en el provincial o local. Ve directo al Centro: Bhagavad-bhvam. Luego tmana. Trata de ver al Centro en todo y entonces en conexin con l aproxmate a tu medio ambiente. Primero ve al Centro, concelo y ajstate a l. Cul es la relacin del individuo con el Centro y cul es mi relacin con el Centro? Considerando estos dos factores, comprobar cul ser mi relacin con esa persona. Mi conexin con todo debera ser comprobada a travs del Centro. Mi relacin con los dems tiene que ser calculada desde el inters central, no desde el medio del inters local o parcial. Eso ser un error. Y esa es la raz de todo lo malo. Esta relacin separada no es saludable. Mira directamente las cosas a travs del ojo del inters del Centro solamente y tu relacin descender (sarva-bhteu ya payed, bhagavad-bhvamtmana). Prximamente, bhtani bhagavaty, luego tmni, y viceversa: Cul es la relacin de Dios con las cosas y cul es la relacin de las cosas con Dios? Y de acuerdo con ese clculo, adptate a ellos, a tu medio ambiente. Entonces estars fuera de peligro. Pero si quieres mezclar y conseguir simultneamente satisfacer algn beneficio local, eliminando el inters central, estars en peligro (yo m payati sarvatra... praayati, Bhagavad-gt 6.30; sarva-bhteu ya payed....ea bhagavatottama. rmad-Bhgavatam 11.2.45). As, el medio ambiente no es malo. Estamos sufriendo por un mal entendimiento, my (na te vidu svrtha-gati hi vium), y debe ser aclarado ese mal entendimiento. Tratando de vivir en algn lugar veremos el medio ambiente lleno de amor, si tenemos esa visin profunda para ver quien est en la base de todos nosotros. Tambin se menciona en los Upaniads que en conciencia pura, uno puede ver nctar en todas partes: En el viento, en el ocano, en las plantas, en las estrellas; en donde sea. Trata de reconocer que tu situacin est llena de miel, llena de nctar. No trates de ver solamente la cubierta externa. Tu visin debe ser lo suficientemente profunda para ver la posicin real. Entonces encontrars que todo es como nctar para ti. vantu vive amtasya putr. Este toque de clarn est viniendo de los

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Vedas, oh hijos del nctar! Intenten escuchar mis palabras! Realmente ustedes son hijos del lago nectreo. Por qu deberan ser como veneno? Son una unidad venenosa? Estn ahora esclavizados y se volvern una unidad de veneno? Pero tu propia naturaleza interior te dice que T eres una gota de ese ocano de nctar! vantu vive amtasya putr: Despierten! Elvense a la conciencia que ustedes son una gota de ese ocano de nctar! Traten de darse cuenta!

Sumrgete profundamente encontrars nctar, no veneno

Tu apego a la cubierta externa (no solamente las capas exteriores, sino las interiores tambin) en realidad es slo cobertura. No seas un calculador cubierto. Sumrgete profundamente en tu propio ser, en la existencia de tu medio ambiente, y encontrars que todo es nctar, no veneno. El veneno es una cosa superficial a tu concepcin real. Dar mucha importancia a la cobertura de las cosas, ignorando la sustancia interna, no es nada ms que una operacin cubierta (na te vidu svrtha-gati hi vium, duray ye bahir arthamnina). Es venenosa. Podemos pensar que encontramos algo que es hermoso en este mundo, pero belleza en el inters local no es verdadera belleza. Tenemos que ser capaces de distinguir entre el inters central y el inters local. La belleza como posicin individual es veneno. Estamos deseosos de independencia para disfrutar esa belleza local. sta es la trampa. Pero la belleza est destinada para el servicio de Ka. Todo es para l, all encontraremos belleza real. La verdadera naturaleza de la belleza est presente en eso que es atractivo para Ka. La belleza debe ser medida desde la consideracin central. El peligro consiste en la consideracin de la belleza desde el punto de vista del inters separado. Qu es la belleza? Un objeto para ser disfrutado. Para ser disfrutado por quin? Si es por m, entonces estoy perdido. Todo est destinado para l y hemos de disfrutar la belleza de esta forma. Si eso es posible, estamos bien. Dondequiera que veamos algo hermoso, debe venir a nuestras mentes oh! Ka ser capaz de disfrutar mucho de esto. Nuestra mentalidad debera ser algo as; enfocarse en el centro: Cualquier cosa buena que vea inmediatamente me recordar que Ka lo disfrutar mucho. Ka ha disfrutado lo sabroso de este curry; yo disfrutar subsidiariamente. Mi posicin depende de cmo Ka ha disfrutado. Todo debe ser visto a travs de l y solamente despus de esto lo mo. Sarva-bhteu ya payed bhagavad-bhvam-tmana. Mo debera significar cmo Ka ha disfrutado. Todo puede ser apropiadamente disfrutado por l. Tengo que centrarme en

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Ka. Entonces otros centros tales como la belleza para ser disfrutados por alguna otra persona, para no hablar de uno mismo, sern reconocidos como riesgosos y venenosos. La belleza toda debe ser disfrutada por l. Est destinada, creada y sostenida por l. Debemos alcanzar este entendimiento, porque esto debe situarse en el plano ms profundo. Esto es nirgua, trascendental. De otro modo, es sagua o superficial. Sal del sagua, las olas del inters local: Puede centrarse en una familia, aldea, pas, especie o sociedad; el crculo puede incrementar, pero todava es limitado. Pero debidamente ajustado, no queremos nada menos que Ka, as que todo tiene que estar conectado con l y ser visto a travs de Su inters. Mi inters no debera contemplar ninguna amistad independiente con nadie. Todo debe ser hecho a favor de Ka. Negociacin, transaccin y perspectiva futura; todo es para el Centro, Ka. En esta forma, todo llegar a m a travs del Bien Absoluto. Entonces todo el veneno ser eliminado y cualquier cosa que llegue a m ser mezclada con nctar.

Mahprabhu: Yo los llevar a su hogar


Por lo tanto, cualquier cosa que contactemos debe venir va Ka o Su sirviente fidedigno, cuya causa es inseparable de Ka. Podemos depender de ellos. De alguna manera, todo tiene que filtrarse a travs del Bien Absoluto, no de la bondad limitada o vulnerable, sino a travs del Bien Absoluto. Por esta va todas las transacciones entre la pluralidad tienen que ser inspeccionadas y enviadas como prasda (remanentes misericordiosos) del Centro. Esa debe ser la actitud apropiada. Y eso es realmente dulce. Si podemos entrar en ese plano, sentiremos esto. De otro modo, nuestras acciones sern slo realizadas por deber, por mandato de las Escrituras, etc. Pero si podemos alcanzar el plano del Bien Absoluto, nuestra propia alma y nuestra vida prctica darn testimonio que esta vida es la cumbre de todo y que sin esto no podemos vivir. rla Bhaktivinoda hkura dice: esaba choata paraa hru: r Vndvana y sus alrededores despiertan intensamente mis recuerdos de Ka y si estas cosas me son quitadas, perder mi propia vida. Ellas me sostienen, porque me incentivan a aceptar la conciencia de Ka. Ellas me ayudan y me estimulan en diferentes aspectos hacia la conciencia de Ka. Cualquier cosa que yo vea all, rdh-kua-taa-kuja-kura, govardhanaparvata-yamun-tra (la morada en los bosques de las riberas del r Rdh-kua, la santa colina Govardhana, las orillas del santo ro Yamun), me recuerda en una forma dulce, llevndome hacia la concepcin Ka y al Ka-ll, esparciendo nctar en mi corazn. Si tengo que separarme de ellos, entonces abandonar mi existencia. Ellos estn en todo mi alrededor; ellos me estn

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dando vida y entusiasmndome. Satisfacen plenamente mi vida; ciertamente, son ms que mi vida! Kusuma-sarovara, mnasagag, kalindanandin vipula-tarag (el santo lago a mitad del camino entre Mathur, Govardhana y Rdh-kua, el ro al filo de la colina Govardhana, las olas ondeantes del Yamun); khagamga-kula, malaya-btsa (los pjaros y animales, la brisa de la primavera), qu dulce contribucin me ofrecen todas estas cosas! Ka est muy cerca de m! Sin ellos yo morira. Semejante belleza, todos estos objetos, me llevan directamente hacia la conciencia de Ka con la velocidad del rayo; hacia Sus asociados y Sus pasatiempos con ellos. Eso es un nctar continuo y entrar en m. rdh-kua-taa-kuja-kura govardhana-parvata, ymuna-tra kusuma-sarovara, mnasa-gag kalinda-nandin vipula-tarag vai-vaa, gokula, dhra-samra vndvana-taru latik-vnra khaga-mga-kula, malaya-btsa mayura, bhramara, mural-vilsa veu, ga, pada-cihna, megha-ml vasanta, aka, akha karatl yugala-vilse anukla jni ll-vilsa-uddpaka mni estaba choata kh nhi yu estaba choata para hru bhaktivinoda kahe, una kna tuy uddpaka hmr para La morada de los bosquecillos de las riberas del Rdh-kua, la montaa Govardhana, las riberas del ro Yamun; el lago Kusuma-sarovara, el ro Mnasa-gag, las olas ondeantes del Yamun, la hija del Sol; el lugar de la danza rsa y Gokula, las suaves brisas, los rboles, las enredaderas y las palmeras vetasa de Vraja; los pjaros y los animales, la dulce brisa de la primavera, los pavos reales, los abejorros, el dulce sonido de la flauta; la flauta, el cuerno, Sus pisadas, hilera de nubes en el cielo, la estacin de primavera, la luna, la caracola, los cmbalos de mano; yo s que todo esto est contribuyendo a los pasatiempos de la Pareja Divina; puedo sentir que ellos despiertan los santos pasatiempos del Seor; nunca podr dejar todas estas cosas tan queridas para m, sin ellas s que seguramente morir; r Bhaktivinoda dice: Oh Kn, escchame, T eres la nica luz de mi vida! Esto es Vndvana. Ella es tan amigable, dulce, tan cerca de nosotros y nos desea tanto bien. All estamos completamente en casa, en nuestro dulce hogar. Svarpe sabra haya, golokete sthiti: En nuestra innata y ms ntima existencia, somos

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miembros de ese plano. Ahora hemos salido y regado nuestra conciencia por toda la superficie. Hay muchas capas, coberturas, y todas ellas son cosas secas. La sustancia, el espritu, est adentro. Eliminando la cobertura corporal, la mental, la de la liberacin, la de Vaikuha, podremos luego entrar en la tierra de Vraja. Vndvana reside dentro de m, si puedo encontrar a mis amigos en cualquier parte. Ellos son mis parientes y amigos y me darn una experiencia placentera, xtasis. Mahprabhu nos trajo esta noticia: Oh! Ustedes son hijos de esa tierra; por qu sufren aqu, Mis nios, Mis muchachos? Por qu sufren? Amtasya-putrh: Ustedes son hijos de esa tierra y estn sufriendo tanto, entrando en el desierto Tu hogar es tan lleno de recursos, tan dulce y estn corriendo por el desierto qu es esto? Vengan! Abandonen este encanto venenoso, este encanto suicida. Este hechizo, el encanto de my, el encanto del mal entendimiento; esto es suicida. Abandonen este encanto aparente! Es ponzooso, como una bruja. La bruja los encant y los ha hechizado. Vengan Conmigo! Yo los llevar a su hogar el cual es muy dulce! Este es el llamado de r Caitanya y r Nitynanda Prabhu. No trates de considerarte el amo de muchos siddhis tales como aim, laghim, vypti (volverse tan pequeo como el tomo, tan liviano como la pluma, todo penetrante, etc.). Pensar que puedes jugar con los milagros es una concepcin completamente baja. Con mukti (liberacin), luego siddhi (poderes msticos sobrenaturales), te tropezars con muchos obstculos y tu propia existencia estar en peligro. Al sur est el Bhmarula-varul, el nido de avispas de los deseos insatisfechos (karma-ka); al occidente, est el Yaka, el fantasma ilusorio representando la muerte al fundirse en el Absoluto a travs de las prcticas del yoga sobrenatural (yoga-siddhi); y al norte est el Ajagara, la serpiente negra, representando la muerte al fusionarse con el Brahman absoluto realizada por los liberacionistas en la senda del conocimiento (jna-mrga). Ellos te dejarn perplejo. Pero en forma natural y con el menor esfuerzo de tu parte, el Seor r Caitanya Mahprabhu te llevar al lado oriental, a la riqueza que hay dentro de tu corazn. Eso es universal, espacioso, dulce y lo ms ntimo. All est tu hogar, todos all somos amigos sinceros. Nos deseamos el bien el uno al otro. Ese es el regalo del rmadBhgavatam y de r Caitanya Mahprabhu.

CAPITULO DOCE Cada palabra es una cancin


Donde cada palabra es una cancin, cada paso es un baile y la flauta es el asistente favorito. r r Brahma-sahit Cada palabra es una cancin... pero no es un sonido de este plano. Este viene de otro mundo, de otro mundo que es tierno, dulce y captura el corazn. Es un mundo donde el comportamiento correcto ocurre de una forma armoniosa y dulce. Cada palabra es como una cancin (kath gnam). Cada movimiento es dulce, como bailando (ntya gamanam api). En esta forma ha sido descrito. Todo est lleno de belleza del grado ms excelso. sta es la tierra de la belleza; all todo es hermoso y tiene el toque de la belleza divina. La causa primordial es encantadora, atractiva y cautiva el corazn y el alma: Detente! Hay una tierra con tal vida, nuestra aspiracin est en ella (rdhik-mdhavm). Podemos abrigar sinceramente la idea de sentir atraccin por ese plano, donde todo es de un carcter musical. La flauta de Ka lo gua todo. Incluso puede sacar la vida del cuerpo. Es tan encantador ese sonido, que parece que el mismo sentimiento de uno quisiera salirse de la existencia corporal. Cualquier parte de nuestro cuerpo que sea tocada con semejante clase de proceder, parece desconectarse de las otras partes y correr a juntarse con el sujeto (si es posible imaginar esto). Si hay color, el ojo quiere percibirlo, como separndose de las otras partes del cuerpo. Hay tal competencia: Yo no quiero tu conexin, oh cuerpo! Quiero correr hacia esa direccin; el llamado viene de all. Las manos, los ojos, el tacto todas las facultades competirn; cualquier parte que sea tocada desear soltarse de sus amigables compaeros. Una vez, despus de conducir el parikram (circunvalacin) en todo el Vraja-maala (el permetro de r Vndvana), rla Bhaktisiddhnta Sarasvat Prabhupda pregunt a sus discpulos: Cul de los pasatiempos les atrajo ms? Qu sitio en Vndvana les ha cautivado ms? Cuando l hizo estas

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preguntas, yo contest que el que ms me atrajo fue Kadamkhi, el lugar de bhajana de rla Rpa Gosvm Prabhu. El rama a medio camino entre Nandagrma y Yvaa donde, establecido Rpa Gosvm, sola escribir su libro r Bhaktirasmta-sindhu. Nuevamente despus de uno o dos aos, cuando fuimos al r Rdh-kua en la compaa de rla Prabhupda, repentinamente l seal: Tu lugar. Ese es tu lugar. Estuve sorprendido. Qu, dnde est mi lugar? l dijo: Tu lugar, el Kadamkhi, el lugar de rla Rpa Gosvm. Yo pens: Oh! l tuvo algn propsito cuando hace un ao o dos indag a sus discpulos acerca del sitio ms atractivo; l mantuvo estas cosas en su mente y de acuerdo con eso l ahora est diciendo: Tu lugar.

El Guru es el timonel
As l fue muy particular acerca del ruci-park o examinar el gusto particular de una persona por un ll particular y un grupo particular de servicio. Es necesario para el crya examinar a su discpulo y sealar el lugar donde ser ubicado. l debe determinar dnde est situado su discpulo y ayudarle, de acuerdo y en armona con ese gusto innato, en su marcha hacia la tierra de su aspiracin. El destino ha sido establecido, pero cmo lo alcanzar? Cundo lo alcanzar? Aquellos que vienen en mi ayuda para llevarme all, ellos son mis Maestros, mis Gurus: ik-guru y Dik-guru. Quienquiera que me ayude a llegar all es mi Guru. El que me ayude a alcanzar el sitio de mi destino, el lugar de mi anhelo ntimo, es mi gua (rdhik-mdhav prpto yasya prathita kpay r-guru ta nato smi). l me ha ayudado a establecer mi destino; despus me instruy cmo y a qu aspirar y cmo alcanzar ese ambicionado refugio elevado. He obtenido todas esas cosas por intermedio suyo. l es todo en mi vida. Hay un barco y l es timonel (guru-kara-dhram). Me he rendido a l, lo he aceptado. He abordado su barco y me est llevando hacia la meta de mi vida. El cuerpo humano (n-deham) ha sido comparado con un barco. Utilizando los recursos de este cuerpo y mente, mi Gurudeva, que es el timonel, me est guiando hacia la meta. Al haber llegado a la forma de vida humana aqul que no aprovecha esta oportunidad comete suicidio. l comete suicidio por no aprovecharse y cruzar el ocano de la vida y la muerte, nacimiento y muerte. nr-deham adya sulabha sudurllabha plava sukalpa guru-karadhram maynuklena nabhasvaterita pumn bhavbdhi na taret sa tmah

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rmad-Bhgavatam 11.20.17 Aqu, el Seor est infiriendo: Muchos barcos estn cruzando y como un viento favorable Yo les estoy ayudando. El timonel es el Guru y Yo soy el viento favorable. El barco es este cuerpo humano y deberan tomar esta oportunidad para cruzar el ocano de la vida, nacimiento y muerte. El mundo es comparado con el infinito. Es parecido a la infinidad; es muy difcil cruzar el ocano de la vida y la muerte, nacimiento y muerte. Si quieres escapar de estas molestias (janma-mtyu-jar-vydhi-dukhadonudaranam), tienes que aceptar la oportunidad. De otra manera, perders tanto que equivaldr al suicidio.

Primero dirgete a Nitynanda


La misericordia de r Caitanya Mahprabhu presupone alguna seleccin, pero la misericordia de r Nitynanda Prabhu no tiene preferencias. A cualquiera que se le atraviesa le da Su misericordia; Nitynanda Prabhu es tan magnnimo que salva a cualquiera que se le atraviesa en su camino. Su misericordia es tan cruda, indiscriminada y amplia. Nitynanda Prabhu es de lo ms benvolo. Mahprabhu hace alguna clase de discriminacin, pero a Nitynanda Prabhu no le importa, no hace ninguna discriminacin sea quien sea. Sea un candidato apto o no, aun as es considerado entre los merecedores. As es Su misericordia. Nunca oses acercarte a r r Rdh y Ka, descuidando la gracia del Seor Nitynanda (hena niti vine bhi, rdh-ka pite ni). As, nuestro venerado rpda Bhaktivedanta Svm Mahrja hizo hincapi en Nitynanda Prabhu. Nitynanda Prabhu es el Seor Balarma. La gracia de Nitynanda Prabhu es importante para los cados; Su gracia es la verdadera riqueza para ellos, porque en l la discriminacin no existe. Aunque no mucho, encontramos alguna clase de discriminacin en la magnanimidad del Seor Gaurga. Pero Nitynanda Prabhu es ms generoso; primero dirgete a Nitynanda Prabhu y por su gracia podrs llegar a Mahprabhu. Por la gracia de Mahprabhu fcilmente alcanzars a r r Rdh-Govinda en Vndvana. Este es el camino que se nos ha mostrado. yath yath gaura-padravinde vindeta bhakti kta-puya-ri tath tathotsarpati hdy akasmd rdh-padmbhoja-sudhambu-ri r Caitanya-candrmta 88 A medida que la devocin a los pies de loto de r Gaurasundara es alcanzada por una persona muy piadosa, inesperadamente nace dentro de su corazn el ocano de nctar

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el cual es el servicio a los pies de loto de r r Rdh. Purificado por la misericordia de r Gaurga, trata de aproximarte a rmat Rdhr. Entonces no habr posibilidad de que cualquier debilidad entre en ti y te perturbe en este plano. Eso ser purificado por r Gaurga. Si tienes el refugio de r Gaurga puedes estar seguro de que estars muy protegido y sin peligro y obtendrs ntimamente el servicio a rmat Rdhr. De otra forma es muy peligroso y a veces mortal. Si no te aproximas por intermedio de r Gaurga, el intento ser reaccionario. Es muy peligroso aproximarse directamente a r Vndvana y a rmat Rdhr. Tienes que acercarte comandado por r Gaurga. En otras palabras, si puedes apreciar la vida e ideal de r Gaurga, entonces kma (deseo mundano), etc., ser completamente eliminado para poder ser aceptable en el dominio del ll ms elevado.

Ka quiere el polvo de los pies de rmat Rdhr


Aqu, en Koladvpa, r Caitanya Mahprabhu dio a todos lo mejor de S (kuliy-grmete si r-ka-caitanya hena nhi, ya re prabhu n karil dhanya). l dio el servicio ms deseable, el servicio del tipo ms dulce. Tal servicio se encuentra en Vndvana y Mahprabhu r Caitanyadeva recomend la vida de Vndvana como la ms elevada. Ni el conocimiento ni el poder pueden aproximarse a este servicio de Vndvana. En Vndvana el corazn lo es todo. r Uddhava tambin dijo: sm aho caraa-reu-jum aha syt vndvane kim api gulma-latauadhnm y dustyaja svajanam rya-patha ca hitv bhejur mukunda-padav rutibhir vimgym rmad-Bhgavatam 10.47.61 Ignorando la sociedad e incluso las Escrituras, ellas (las gops) se rindieron al Absoluto, abandonaron a sus parientes y a lo que es socialmente considerado como sagrado; abandonaron todo por causa del servicio al Seor. As pues, Uddhava, el devoto de la clase ms elevada, dijo: Yo aspiro nacer como una brizna de hierba o alguna planta en Vndvana; as fcilmente el polvo de los pies de las gops se deslizar en mi cabeza. As de elevada es la posicin de las gops y Vndvana. r Caitanya Mahprabhu recomend aquello, con la caracterstica adicional de distribuirlo a otros. Dndoselo a otros se puede obtener conexin amplia con tal vida divina. Todas las concepciones de dharma (deber), adharma (irreligin), jna (conocimiento, renunciacin, liberacin), etc., todas estas cosas son muy bajas en comparacin con los asuntos

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de Vndvana. Aqu, el corazn lo es todo. Cualquiera que tenga la tenacidad para seguir esta lnea tiene la ms grande esperanza de xito en su vida. Y otra vez, diy yad sin mat sneho, bhavatin mad panah (rmad-Bhgavatam 10.42.44): Se supone que quien obtiene Mi conexin es afortunado, pero Yo considero Mi fortuna haber obtenido su asociacin (de las gops). Otros dicen que cualquiera que obtenga Mi conexin es afortunado. Pero Yo mismo me considero afortunado por tener su asociacin. Es seguro que ser de ustedes, siempre de ustedes. Tales cosas fueron habladas por Ka cuando se encontr con las gops en Kuruketra. Semejantes cosas son inalcanzables; la gente comn ni siquiera puede pensar que sea posible semejante vida elevada. Bhakty sajtay bhakty (rmad-Bhgavatam 11.3.31): Bhakti producir ms bhakti y de esta manera, ese bhakti tambin producir ms bhakti. Ninguna otra cosa viene como una fruta, slo el bhakti: Es su propia recompensa yasy kadpi vasancala-khelanotthadhanytidhanya-pavanena ktrthamn yogindra-durgama-gatir madhusdano pi tasy namostu vabhnubhuvodie pi r Prabodhnanda Sarasvatpda Aqu se ha dicho que una vez que la corriente del viento haba tocado alguna parte de la ropa o el vestido de rmat Rdhr, el mismo viento toc el cuerpo de Ka y Ka estuvo en un estado de excitacin extrema, con alegra, con regocijo, con placer. Oh! He sido tocado por el mismo viento que roz el vestido de Rdhr, soy tan afortunado! Y quin es ese Ka? Todos los expertos religiosos, eruditos, yogs, etc., estn anhelando la gracia de Ka, ese mismo que se considera afortunado si obtiene un pequeo toque de la brisa que roz el vestido de rmat Rdhr. Tan pura es rmat Rdhr. Su rendicin, su servicio, es tan puro, que incluso un toque de ese viento hace a Bhagavn, Ka, la Suprema Personalidad de Dios, pensar que l ha ganado la fortuna ms elevada. l siente: Estoy tan satisfecho en Mi vida. La posicin de rmat Rdhr es la primera y ms elevada en la vanguardia. r Jayadeva Gosvm ha escrito que Ka quiere el polvo de los pies de rmat Rdhr (dehi pdapallavam udram, Gt-govinda). Cualquier persona ordinaria no puede entender esto. Solamente los seguidores de r Caitanya Mahprabhu, por Su gracia, pueden entender algo de la sustancia del Rdh-dsya, el servicio de rmat Rdhr. As Rdhdsya es la aspiracin ms elevada del gauya vaiava.

Todos

pueden

conseguir

las

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bendiciones de r Caitanyadeva
Despus que r Caitanya Mahprabhu tom sannysa, el recorri el sur de la India y conquist las concepciones religiosas del lugar. En Benars, r Svarpa Dmodara tambin quiso tomar sannysa, pero la ceremonia fue hecha a medias. Cuando el Seor lleg a Pur, r Svarpa Dmodara se volvi como un loco y en la mitad de su ceremonia de sannysa corri a Pur. Su nombre fue Puruottama, y su nombre de brahmacr fue Svarpa nanda. As, todava con este nombre, l corri a Pur, como un hombre loco, para ver a su guardin, su amigo, su todo. l salud a r Caitanyadeva con este loka: heloddhnita-kheday viaday pronmlad moday myac-chstra-vivday rasaday cittrpitonmday avad-bhaktivinoday amaday mdhurya-maryday r-caitanya-daynidhe tava day bhuyd amandoday r Caitanyacandrodaya-naka Oh ocano de misericordia! r Caitanya, la misericordia que disipa fcilmente toda lamentacin, la misericordia dentro de la cual la pureza absoluta reside, la misericordia dentro de la cual el xtasis supremo es revelado (opacando todo lo dems), la misericordia por cuya aparicin todos los debates de las Escrituras llegan a su conclusin, la misericordia cuyos pasatiempos de amor divino cautivan todas las direcciones, pueda por Su dulzura absoluta toda Su misericordia expansiva, la otorgadora de toda bondad, despertar en nuestros corazones. r Svarpa Dmodara cay a los pies de r Caitanyadeva con este loka en sus labios. Oh gran ocano de misericordia! r Caitanyadeva, permite que Tu gracia sea distribuida a todos. Esta gracia la cual una vez iniciada nunca finaliza; en ninguna otra onda, nunca producir ninguna cosa mala de aqu en adelante. Tu day, Tu misericordia, es de tal calidad que si alguien obtiene una partcula, en poco tiempo esa misericordia eliminar cualquier mala posicin. Mando significa mala posicin, as amandoday es tal day que en ningn tiempo traer cosas inauspiciosas. Cayendo a Sus pies como un amigo frentico, r Svarpa Dmodara cant este loka a r Caitanyadeva. En la lnea de instruccin de r Caitanyadeva, r Svarpa Dmodara es primero, luego r Rpa, Santana (vivambhara priyakara, r-svarpa-dmodara, r-gosvm rpa-santana). Tal es la posicin de r Svarpa Dmodara. En Vndvana, su posicin es la de Lalit-sakh. Bhuyd significa irvda, bendiciones: Yo otorgo mis bendiciones a todos y cada uno. Todos pueden conseguir las bendiciones de r Caitanyadeva.

El sentimiento es la base de todo

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Una insinuacin del modelo particular del servicio de rmat Lalitdev ha sido dada por rla Rpa Gosvm: rdh-mukunda-pada-sambhava-gharmabindunirmacanopakarae kta-deha-lakym Cuando r Lalitdev encuentra una gota de sudor en los pies de r r Rdh-Govinda, ella misma se ocupa de removerlo. Cmo apareci esto ah? Estamos andando a su alrededor para ver que ni el ms leve dolor pueda entrar este dominio a perturbarlos. Pero cmo ha aparecido esta gota de sudor sin que nosotras lo notramos? Sudor, sudor! As furiosamente, se castiga a s misma e inmediatamente quiere tomar nacimiento un lakh (cien mil) de veces; con esa fuerza ella viene a remover esa gota de sudor de los pies de loto de cualquiera de la Divina Pareja. Si la mnima dificultad es vista en el rea del servicio, los asociados del Seor no pueden tolerarlo de ninguna manera, semejante anhelo, seriedad y autocensura se encuentra en ellos. r Caitanya Mahprabhu dijo: santana,deha-tyge ka yadi piye koti-deha ksaneke tabe chdite priye Caitanya-caritmta, Antya 4.56 Oh Santana! Para obtener el servicio de Ka, inmediatamente quiero morir millones de veces. Estoy listo para abrazar diez millones de muertes si eso me ayudara a servirle. Hldin-akti, la potencia del sentimiento, es rmat Rdhr. Incluso ella siente disgusto en su interior: Yo no puedo. Esto apoya la posicin extrema: No puedo hacer mi servicio, mi deber; no puedo hacerlo. En su encuentro en Syamanta-pncaka en Kuruketra, repentinamente Ka cay a los pies de rmat Rdhr e implor perdn: Yo soy un criminal, un ofensor de tu posicin. T eres tan rendida, no pude cumplir con Mi verdadero deber hacia Ti. Tu servicio a M es tan amoroso, no puedo cumplir Mi deber hacia Ti. Pero rmat Rdhr dijo: Soy Yo quien cometi ofensas, porque a pesar de Tu separacin, todava estoy viviendo. Eso prueba que soy una ofensora. Yo soy la ofensora, no T, debido a que estoy viviendo. Esa es una prueba suficiente que Yo no soy digna de Ti. Por qu no mor por Tu separacin? Esa es la prueba. Ka cae a los pies de ella: Tu posicin es tan elevada, tan excelsa. Mientras estuve sin ti, incrementaron mis diferentes deberes. Sin tratar de satisfacerte, me ocup en considerar diferentes deberes. Pero rmat Rdhr dijo: No, no, yo soy quien ha ofendido, porque no he muerto sin Tu compaa. Encontramos en las Escrituras que el masculino tiene tal libertad, no as el femenino. As que debera haber muerto en la

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separacin y T no cometiste ofensa al dejarme para hacer muchos deberes aqu y all. T tienes tantos deberes que cumplir, mientras yo estoy slo para Tu servicio. De esta forma no pude mantener el estndar. Tal fue el encuentro en Kuruketra. De esta manera en los pasatiempos de Ka, las potencias son sandhin, savit y hldin. Hldin mantiene la posicin ms elevada debido a la autorrendicin masiva. Luego est savit y despus la tercera posicin es la de sandhin. Pensar, sentir y desear: Desear es sandhin pensar es savit y sentir es hldin. Ordinariamente podemos pensar que el sentimiento es lo ltimo de todo, pero no, es lo primero. El sentimiento es lo primero. Al sentimiento verdadero se le ha dado una posicin elevada. Todos estamos bajo el efecto del sentimiento. Todos estamos buscando y el sentimiento est comandando. Pensamos que el sentimiento es el resultado. No. El sentimiento lo est dirigiendo todo. Primero el sentimiento, luego el pensamiento y entonces la voluntad. Generalmente, los karms dan mayor importancia a la voluntad (poder de voluntad) como la directora; y los jns colocan todo en el pensamiento: Nosotros dirigimos la voluntad, as estamos manteniendo la posicin elevada. Pero el sentimiento est en la base de todo. l, ella o eso, est dirigiendo todo. As se ha dicho. Debemos entender la posicin del sentimiento.

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