You are on page 1of 109

RESHIT JOJM

-PRINCIPIO DE LA SABIDURATexto cabalstico del siglo XVI

PORTAL DEL AMOR

Rab Eliahu de Vidas

Traduccin de Simja H. Benyosef

A mi hijo Efraim Geoffrey, con cario.

Otras obras de Simja H. Benyosef

Cabal: Espiritualidad autntica para nuestros tiempos. Mxico: Editorial Jerusalem de Mxico, 2006. La Luz de Efraim: Una visin cabalstica sobre el seseo sexual.
Ediciones Obelisco, 2008, Barcelona, Espaa.

RAB JAIM P. SHEINBERG ROSH YESHIVAT TOR-OR MOR HORA DE KIRYAT MATERSDORF, JERUSALN Rosh Jodesh Jeshvn 5760 (10 de Octubre de 1999) Reshit Jojm se enmarca en la tradicin de las grandes obras de musar (tica). El propsito principal de este santo libro es ofrecer al lector una lnea directriz para modificar su conducta y acercarse al Altsimo Bendito sea. Adems, sirve como preparacin para obtener acceso a la sabidura mstica de la Tor. El lector se siente imbuido de temor reverencial ante esta nica oportunidad de vislumbrar un servicio Divino que, desde nuestra situacin de ceguera espiritual, se nos hace perteneciente al mbito de lo inimaginable. Y sin embargo, debemos tener presente lo que el autor, Rab Eliahu de Vidas, nos recuerda: la Causa de las causas ilum ina todos los m undos, y cada cual se vincular apasionadam ente a su H acedor segn el nivel espiritual que sus esfuerzos personales le hayan perm itido alcanzar. El traductor, que una vez ms ha proporcionado un gran servicio a quienes desean elevar su nivel de conciencia Divina, merece nuestra aprobacin por su excelente trabajo. Que la Comunidad de Israel encuentre verdad y tranquilidad en su importante labor. Que produzca muchos ms de esta clase y aumente la santificacin del Nombre de Ds, y que todos juntos merezcamos recibir al Mashaj (Mesas), en cuya poca todos los hijos del Altsimo se llenen de daat (conocimiento) de Hashem. Con bendiciones de Jerusaln

" Introduccin del Traductor El Principio de la Sabidura del rabino Eliahu de Vidas es una ambiciosa obra dividida en portales, a saber: Temor, Amor, Arrepentimiento, Santidad y Humildad. Con profundo agradecimiento al Creador, presentamos al lector la versin castellana del Portal del Amor. Poco se conoce sobre la vida de rab De Vidas. Naci en Safed (Tzfat), y qued hurfano muy joven. Durante su niez sufri una pobreza extrema. El Principio de la Sabidura fue su obra ms importante: la complet en Safed en 1575, y su primera impresin fue en Venecia en 1579. Al final de su vida se traslad a Jebrn, llegando a ser uno de los principales rabinos de la ciudad, donde falleci en 1587. Rab De Vidas fue el estudiante ms destacado del rabino Mosh Cordovero (Ramak). ste ltimo fue el maestro de la Cabal en el Safed del siglo XVI, hasta la llegada del rabino Isaac Luria, el santo Ar. Tambin el rab De Vidas fue estudiante del AriZal, a quien llamaba mi maestro, as como de rab Abraham Berujim,1 el cabalista de Safed de quien se dijo que tuvo una visin de la Shejin.
Sobre El Portal del Amor

Este libro sagrado introduce los conceptos del Amor y el Dolor relacionados con la Shejin, con una intensidad difcil de concebir desde nuestra confortable existencia moderna. Actualmente es habitual ver en la prensa alusiones a conceptos cabalsticos como el de la Shejin. La Cabal, ciencia mstica del pueblo judo, es vendida barata a quienes desean acercarse Ds sin esforzarse en modificar su estilo de vida. Sin embargo, quien no se percata de que la relacin ntima con el Todopoderoso supone un cambio radical en la conducta que incluye cumplir ciertos preceptos y abstenerse de ciertas actividades no conseguir realizar su deseo de aproximarse a El. Un modo de rectificar esta situacin es cediendo la palabra a esta poderosa obra, amplificando as el llamado de la Shejin. Quienes estn habituados a las enseanzas populares de ciertos centros cabalsticos modernos, posiblemente se sientan alejados de este mensaje o de muchos pasajes citados en el Portal del Amor, como el siguiente: Q uienes alcanzan este nivel de piedad no entablan conversaciones vacuas, no se detienen a mirar el rostro de una m ujer, y si son insultados no sienten la necesidad de responder. E n resum en [ ] sus pensam ientos arden con el fuego del am or, y son dignos de alabanza. En lugar de rechazar tales ideas tildndolas de casos de pietismo extremo, aprenderemos ms al penetrar en el mundo que rodeaba al autor. En mi libro anterior, Cabal: Espiritualidad autntica para nuestros tiempos,2 mencion la sensacin especial de santidad que forma parte de la experiencia de
1 2

Falleci en Safed alrededor de 1593. Simja H. Benyosef, Cabal: Espiritualidad autntica para nuestros tiempos. Mxico: Editorial Jerusalem de Mxico, 2006.

Shabat. Hace poco escuch una historia relacionada con dicha sensacin: Un sabio de la Tor del siglo XVIII contemporneo al Baal Shem Tov, se encontraba suspirando amargamente una noche de Shabat.3 Su asistente que lo acompaaba, le pregunt por qu luca melanclico. No consigo sentir el espritu del Shabat en mi pie izquierdo, le contest. El ayudante palideci, murmurando: Rab, es por mi culpa! Objet el rabino: Claro que no! Como puede ser culpa tuya? Probablemente no hice las preparaciones adecuadas para el Shabat durante la semana, o quizs no me arrepent debidamente antes de su inicio. Estoy tratando de pensar qu pudo haber hecho mi pie izquierdo, que me provocara este bloqueo. El ayudante carraspe y explic: Este viernes nos retrasamos en ir al mikv para prepararnos para Shabat, hacindolo con prisa. Antes de salir recog su ropa de Shabat y una vez fuera, con el apuro, se me cay uno de los calcetines en un charco de barro. Regres de inmediato, pero con el nerviosismo no encontr otro par. As que tom uno de los de diario, esperando que usted no notase la diferencia. Cmbiese usted los calcetines y se rectificar el problema. Tal era el grado de devocin y santidad de este rabino, que era capaz de percibir la santidad del Shabat de manera tangible. En su Tzidkat Hatzadik, rab Tzadok haCohen de Lubln discute la percepcin del estado de conciencia en Shabat. Una de las plegarias del Shabat por la maana, seala, contiene una leve alusin a esta experiencia ntima de Shabat. La oracin menciona cuatro clases de personas: el yashar (recto), el tzadik (justo), el jasid (piadoso), y el kadosh (santo). Paralelos a stos, tenemos cuatro niveles de alabanza Divina: P or la boca de los rectos sers exaltado, por los labios de los justos sers bendito, por la lengua de los piadosos sers santificado, y entre los santos sers alabado. 4 Segn rab Tzadok, el cuarto nivel, entre los santos, alude al espritu de Shabat. Slo quienes han alcanzado el nivel de santidad que rab De Vidas describe en el captulo XI de la presente obra, lo sentirn en su interior. De regreso en nuestro siglo, cuando trminos como santidad se han vuelto obsoletos, es necesaria una breve definicin antes de proseguir. Como explica el rab Rafael Mosh Luria, la santidad es el acto de separarse de lo fsico para alcanzar el estado ntimo de unin. Ejemplo de este grado de proximidad a Ds es la relacin de Adn con su Creador durante su estancia en el Edn. En el Portal de la Santidad, rab De Vidas explica que el castigo de Adn (que actualmente vemos como la maldicin de ganarse el sustento por medio del trabajo) consista en treinta y nueve clases de actividades creativas.5 El modo ms
Lo o de Rab Yaakov Sofer, quien describi la experiencia de Shabat a los discpulos de su Yeshiv en Jerusaln. 4 Traduccin literal: en medio de los santos 5 Shaar HaKedush, captulo II.
3

seguro de evitar que Adn recuperase su estado de conciencia Divina original, era hacindole participar en dichas actividades. Sin embargo, en Shabat Adn poda recuperar su estado ednico. Al evitar cualquier acto relacionado con las treinta y nueve actividades bsicas que constituan su maldicin, Adn podra gozar de una relacin con su Creador tan ntima como antes. El fruto de la experiencia de Shabat es la percepcin interna del espritu Divino viviente. Rab De Vidas contina explicando que quienes se santifican al punto de apartarse del mbito de lo secular, pueden mantener el mismo estado de conciencia alcanzado en Shabat, a lo largo de la semana. Ejemplo de esto son los sabios de la Mishn y el Talmud, que eran capaces de realizar sus labores fsicas manteniendo su excelso nivel, ya que solo sus cuerpos se ocupaban de las tareas mientras sus mentes continuaban apegadas al Altsimo y Su Tor. Adems ofrece otro ejemplo:6 E sto puede ilustrarse m ediante la historia de un jasid (piadoso) que no debera extraarnos. Le un m anuscrito acerca de uno de esos jasidim ascticos que procuraban el aislam iento, apartndose de los asuntos m undanos para sum irse en una profunda m editacin. E ste hom bre estaba constantem ente absorto en su vnculo apasionado con el A ltsimo. P asado un tiem po, el jasid se traslad a otra ciudad. P uesto que nadie conoca su vala, le ofrecieron un puesto de sham ash (bedel) en la sinagoga local. E ste hombre tena que salir fuera a fin de llenar las lm paras de aceite, ya que su profundo nivel de abstraccin no le perm ita hacerlo sin que se le derram ara el aceite. A l presenciar el incidente y captando lo sucedido, el rabino de la sinagoga exclam : E l sham ash debera ser rabino, y yo su shamash! Es curioso que ya en su poca, hace ms de cuatrocientos aos, rab De Vidas se viera compelido a advertirnos que no debera extraarnos que fuese posible alcanzar un vnculo tan apasionado. No es imprescindible formar parte de un grupo selecto: quienquiera lo desee puede mejorar sus rasgos de carcter, controlar sus iras o apetitos, estar en paz consigo mismo y adquirir santidad en consecuencia. Contrariamente a las riquezas, cuya obtencin no necesariamente depende de la voluntad de trabajar, la premisa de este libro es que los objetivos sealados estn al alcance de quien se esfuerce por conseguirlos. El propsito fundamental del Principio de la Sabidura es ayudar al lector a apegarse apasionadamente a la Shejin. Nuevamente, antes de proceder es importante definir el significado del trmino Shejin, ya que es un concepto cabalstico complejo, que abarca diferentes facetas de la Divina Presencia. La imagen de la Shejin representada en Cabal: Espiritualidad autntica es la del pueblo de Israel siendo objeto del amor del Altsimo. Queda claro que la Compaera del alma de Israel es en realidad la Shejin, la Divina Presencia. Qu significa que Ds ama a la Shejin? Si Ds es Uno y la Shejin es Su Presencia, cmo puede El amarse a S mismo? Todo lo que hay en la dimensin espiritual tiene su correspondiente en el mundo material. Vemos el caso de un hombre y una mujer que se aman tanto, que sienten como si fuesen un solo ser. Se llaman almas gemelas. Ensea la
6

Shaar HaKedush, captulo III.

Cabal que similarmente, Ds y Su Presencia son un solo ser: un alma con una personalidad mitad masculina y mitad femenina.7 El reino celestial refleja lo que sucede en la tierra. Al nivel de la Luz Infinita de Ein-Sof,8 Ds es Uno, sin diferencia en fuerzas masculinas ni femeninas. Al nivel de la manifestacin de las Fuerzas Divinas en la Creacin, distinguimos entre Fuerzas Masculinas y Femeninas que estn unidas espiritualmente, cual paralelo celestial de las almas gemelas. Como lo expresa el Zohar, las Fuerzas de la Creacin son Dos inseparables Compaeros celestiales. Al nivel en que Ds se relaciona con el ser humano, Sus Fuerzas son Masculinas y Femeninas y, al igual que las almas gemelas humanas (incorpreas), por as decir, se aman con el amor infinito de dos compaeros perfectos. Rab Mosh Luria ofrece una versin potica del lazo de amor que une al Altsimo con la Shejin, como puede verse en Cabal: Espiritualidad autntica:9 E l A r explica que desde el com ienzo de la Creacin ya existan las alm as de Israel, y estaban vinculadas al Fundam ento de donde procede la energa D ivina. D s tom de Su luz sim ple y unificada para form ar Su alma gem ela: utilizando los aspectos m s toscos de la luz para las partes corporales que habran de ser los recipientes contenedores de Su luz en esta entidad colectiva, y reserv la esencia m s pura de la luz para form ar el alm a de dicha entidad. E sta entidad es la Shejin, tam bin llam ada Com unidad de Israel. E xplica el A r que D s condens la parte de Su luz cuyo objetivo era de llenar los recipientes de Su creacin, tom ando el excedente para aadirlo a Su propia luz celestial. Concluye el A r que la razn por la cual la Com unidad de Israel ansa la unin con Su A m ado es que, esencialm ente, siente una carencia, un vaco interior: la aoranza de algo que fue inicialm ente suyo pero que ahora est dentro de l y, por lo tanto, slo l puede colm ar. Instintivamente ansa vincularse apasionadam ente a l para que l la ilum ine con la parte de E lla que perm aneci en l. Cabal: Espiritualidad autntica desarrolla la identificacin de la Shejin con el alma colectiva de Israel, porque Su papel como Presencia Divina est ms all del mbito del libro. El Portal del Amor sensibiliza al lector, ayudndole a sentir la angustia de la Shejin por estar separada de Su Amado, pidiendo la participacin del lector. ste puede aliviar la afliccin de la Shejin esforzndose por facilitar Su vnculo con l en un yijud (unificacin), como se explicar en el curso del Portal del Amor.

7 8

Vase la obra de rab Rafael Mosh Lurias Simjah shel Malah (Alegra celestial). Vase el glosario que sigue. 9 Vase el eplogo, He perdido mi fuego interior.

GLOSARIO Los escritos del rabino de Vidas iban dirigidos a lectores familiarizados con los conceptos bsicos y las interrelaciones de la Cabal. A continuacin se resumen los principios cabalsticos necesarios para comprender su obra. No es un compendio de todas las enseanzas de la Cabal, sino tan solo la clave para comprender el presente trabajo. Por ejemplo, no podr comprenderse el significado del concepto sefir con la mera traduccin del trmino. No obstante, dentro del contexto de las ideas aqu presentadas, dicha traduccin puede bastarle al lector para captar lo que podra representar la experiencia de una sefir. Ein-Sof Antes de que tuviese lugar la Creacin, lo nico que exista era Ein-Sof: la Infinita Luz del Ser Supremo. Por lo tanto, cualquier discusin sobre la obra de la Creacin comienza por Ein-Sof. Esta luz del Infinito es absolutamente simple, sin matices. Mientras sta existiese en su plenitud nada ms podra existir. La Creacin comenz con el encogimiento de esa Luz Infinita. Sin embargo, la existencia del mundo tal como lo conocemos segua siendo imposible debido a la increble intensidad de dicha luz. En consecuencia, el Ein-Sof deba ser velado. El cabalista rab Mosh Jaim Luzzato (Ramjal) compar la atenuacin de la luz de Ein-Sof con una llama protegida por muchos velos. La luz difusa que se percibe a travs de los velos no afecta de ningn modo a la intensidad de la llama original. Mundos La serie de velos creados por Ds a fin de ocultar Su Luz son los cuatro mundos espirituales: cada cual esconde al Ein-Sof con una opacidad creciente, hasta volverlo casi imperceptible. El ms elevado de estos mundos es Atzilut (Cercana); le siguen Bri (Creacin), Yetzir (Formacin) y Asiy (Accin). La relacin entre Ds, la Creacin y el ser humano, se establece a travs de los mundos celestiales. Almas En hebreo el alma suele llamarse nefesh o nesham, aunque stos son trminos que aluden a niveles de alma especficos. Las tres dimensiones principales del alma son la nesham, el ruaj y el nefesh. El trmino ruaj lleva el artculo masculino porque suele aludir a la Fuerzas Masculinas de la Providencia, mientras que el nefesh se refiere a las Fuerzas Femeninas de la Providencia. La parte inferior de la nesham habita en el cerebro, y su parte superior trasciende el cuerpo. El ruaj mora en el corazn; el nefesh est unido al hgado. El ruaj y el nefesh estn directamente unidos al cuerpo, en contraste con la nesham, cuya adhesin al cuerpo es slo parcial. Por encima de la nesham estn los niveles de jay (esencia viva) y yejid (esencia nica). El cuerpo es incapaz de contener tan excelsas fuerzas. Por lo tanto, constituyen lo que la Cabal llama luz circundante, mientras que nefesh, 9

ruaj y nesham, son llamados luz interna. La fuente Divina del ser humano se denomina la raz de su alma. Explic rab Jaim Vital que la raz del alma humana se encuentra muy elevada en el mundo de Atzilut.10 El canal del alma se extiende desde su raz, atravesando todos los mundos hasta alcanzar el cuerpo humano. El alma posee una raz especial en cada uno de los niveles constituidos por los mundos celestiales. A travs de sus actos el alma va ascendiendo de nivel en nivel, adquiriendo en cada cual un grado superior de conciencia Divina. Partzufim y Sefirot Los partzufim son entidades unificadas y colectivas que tienen la capacidad de interactuar. No puede existir nada que no sea un partzuf.11 De hecho, la realidad es una interconexin infinita e interminable de partzufim. El equivalente ms prximo a la palabra partzuf es el concepto alemn de Gestalt, que se define como: una estructura de elementos espirituales integrados de tal manera como para constituir una entidad ntegra y coherente cuyas propiedades no se derivan de la suma de sus partes. Los partzufim interactan entre s. As como cada componente de una entidad constituye otra entidad por s misma con sus propias partes, un partzuf es una entidad ntegra y esencial de una realidad hologrfica (que forma parte de otra entidad ntegra superior) y esencialmente es una entidad dentro de otra y as sucesivamente ad infinitum. Sin embargo, al analizar la naturaleza de esta entidad ntegra o partzuf, se ve que est compuesta de diez partes interconectadas, sin las cuales la entidad ntegra no existira. Por supuesto, si cada una de estas partes se aislase de las otras, sera por s misma una entidad ntegra compuesta de la interconexin de diez partes. Estas partes interconectadas de la entidad ntegra se llaman sefirot. Al hablar de sefirot nos referimos siempre a la parte especfica de la entidad en cuestin.12 Existen diez sefirot, y no nueve ni once, como declara el Sefer Yetzir, porque cada partzuf ha de tener su parte superior, su parte media y su parte inferior, as como tambin su derecha, izquierda y centro. La parte superior derecha es jojm (sabidura); la parte superior izquierda es bin (entendimiento), y la parte superior central es daat (conocimiento). La mitad derecha es jesed (bondad); la mitad izquierda es guevur (fortaleza); y la central es tiferet (belleza). La parte inferior derecha es netzaj (gloria); la inferior izquierda es hod (majestad), y la inferior central es yesod (fundamento). La dcima sefir que enlaza a las nueve sefirot puede ser una de las dos posibilidades siguientes: ya sea keter (corona) cuando el partzuf o entidad ntegra est conectado a otro partzuf por encima de ste, o maljut (reino) cuando est conectado a otra entidad ntegra bajo la primera. El equivalente fsico al concepto de partzuf es el ser humano: aunque el cuerpo humano consta de diferentes
Explicacin basada en Shaar Kedush, (4:3), de Rab Jaim Vital, principal discpulo del santo Ar y coetneo de Rab De Vidas. 11 Quedamos muy agradecidos al rabino Mosh Schatz por su explicacin del concepto partzuf, y por sus tiles comentarios al leer este glosario. Rab Schatz identific el concepto de partzuf como Gestalt en su estudio, Sparks of the Hidden Light: Seeing the Unified Nature of Reality through Kabbalah (Jerusalem, The Ateret Tiferet Institute, 1995). 12 Se describirn las sefirot en el Portal del amor.
10

10

partes, es una entidad ntegra coherente y no slo la suma de sus partes. Si analizramos al ser humano en tanto partzuf, diramos que su cabeza corresponde a jojm, bin, y daat; su brazo derecho es jesed, su brazo izquierdo guevur, su trax o corazn es tiferet, su pierna derecha es netsaj, su pierna izquierda es hod, y su rgano reproductor es yesod. Como est conectado a su Creador por encima de l, es keter en su cabeza quien le confiere realidad. Asimismo, el concepto del Zohar de misterio se refiere a la interpretacin mstica de un versculo que revelar el partzuf completo de dicho versculo, esto es, la integracin de todos los niveles de entendimiento comprendidos en el mismo. Un partzuf alcanza la realizacin cuando adquiere la capacidad de recibir la energa Divina que viene de arriba, canalizndola a su vez hacia abajo. La idea de que las sefirot son fuerzas independientes de cualquier entidad ntegra o partzuf, es una nocin errnea. Rab Kaplan (zl) coment al respecto:13 A unque D s ha creado ciertas sefirot a travs de las cuales se relaciona con nosotros, stas son similares a los cables de un telfono. A l llam ar a un presidente, no presentam os nuestros respetos a los cables telefnicos, pese a que son instrum entos necesarios para la recepcin del m ensaje. En la etapa inicial de la Creacin, las sefirot eran entidades fragmentadas que se centraban en partes especficas de una entidad ntegra. En la segunda etapa de la Creacin, las sefirot individuales se unieron para formar cinco entidades ntegras, o partzufim. Keter se convierte en un partzuf que simboliza la merced Divina sin mitigacin. Keter es la interfaz entre Ein-Sof, el Creador y la Creacin. Jojm se convierte en un partzuf que simboliza las Fuerzas Masculinas de la Creacin. La Creacin comienza al nivel de jojm. El trmino masculino en Cabal expresa la accin de dar, mientras que el femenino indica la capacidad de recibir. Bin se vuelve un partzuf que representa las Fuerzas Femeninas de la Creacin. Keter representa la voluntad de Ds y constituye el propsito Divino de la Creacin de beneficiar al ser humano con el bien fundamental, apegndose a Ds mismo por sus propios esfuerzos. Nos es imposible profundizar en el propsito Divino de la Creacin, porque as como Ds es infinito tambin Su voluntad lo es, y sobrepasa nuestro entendimiento. La voluntad Divina representada por keter funciona de dos maneras. La primera trasciende las leyes lgicas de la Creacin pudiendo actuar sin ellas. En el segundo aspecto de keter, la voluntad de Ds se manifiesta a travs de las leyes lgicas de Su Creacin. Jojm representa los componentes originales de la Creacin, mientras que bin abarca los diversos detalles pertinentes a la Creacin, incluyendo las leyes lgicas bajo las que se correlacionan los elementos integrados en los componentes originales. A nivel de jojm, la cualidad de rajamim (misericordia) proveniente de keter
Rab Aryeh Kaplan, Innerspace: Introduction to Kabbalah, Meditation and Prophecy, p. 103, edited by Abraham Sutton (Jerusalem: Maznaim, 1990).
13

11

es incondicional. Si penetrase ntegra hasta los mundos inferiores, el ser humano ya no podra lograr el bien fundamental. Por lo tanto, las siete sefirot inferiores introducen un sistema de juicio mediante el cual el ser humano recibe tanto la recompensa como el castigo merecidos, a fin de permitirle superarse hasta alcanzar el bien fundamental. Las seis sefirot (jesed, guevur, tiferet, netzaj, hod y yesod) constituyen un partzuf que representa las Fuerzas Masculinas de la Providencia Divina. La sefir jesed significa bondad. Los conceptos de ahav (amor) y de jesed tienen su origen en la misma raz espiritual. En este mundo, la sefir de jesed se manifiesta como amor. Maljut es una sefir femenina en el sentido de que la iluminacin se procesa dentro de ella de un modo similar al proceso de gestacin en una madre. Ninguna sefir puede tener efecto en los mundos inferiores al de Atzilut, hasta que no se combine e integre con las dems en la proporcin exacta requerida por los mundos inferiores. Maljut no tiene luz propia, sino que es un recipiente perfecto que recibe la iluminacin de las sefirot que se encuentran por encima de ella. Cada una de las sefirot la infunde con su luz caracterstica, y todas estn incluidas en ella. Sin maljut, las Fuerzas Masculinas de la Providencia se esparciran cada cual en su direccin, incapaces de ayudarse entre s. A medida que maljut las recibe, las integra en una entidad unificada. Maljut simboliza las Fuerzas Femeninas de la Providencia que permiten al ser humano recibir la energa luminosa procedente de las Fuerzas Masculinas de la Providencia. Compaeros El Zohar alude a los santos compaeros. La Idr Rab menciona que Rab Shimn bar Yojai y nueve de sus discpulos vivieron dentro de una cueva estudiando las enseanzas msticas de la Tor. Rashb conoca la raz espiritual de sus discpulos segn el orden de las sefirot. Juntos constituan un partzuf perfecto. Los diez compaeros aparecen frecuentemente en las citas del Zohar, sirviendo de ayuda para conocer sus nombres y saber cmo se relacionan con las sefirot: Rashb keter; Rab Elazar jojm ; Rab Aba bin; Rab Yehud jesed; Rab Itzjak guevur; Rab Yosei bar Yaakov tiferet; Rab Jizki netsaj; Rab Is hod; Rab Ji yesod; Rab Yosei m aljut. Posteriormente se uni a ellos otro discpulo, Rab Yeisa Zuta. Partes del cuerpo14
14

Shaarei Kedush, 1:1

12

El nmero de partes de nuestro cuerpo corresponde al nmero de los preceptos de la Tor. El cuerpo es la vestimenta del alma, la cual llena todo nuestro cuerpo. De modo que cada parte del primero est estrechamente ligada con su correspondiente parte del alma, y cada una de stas con uno de los 613 preceptos, llenndose de energa luminosa Divina cuando cumplimos el precepto con el cual est relacionada. Si transgredimos un precepto, la parte de nuestro cuerpo y alma correspondiente a dicho precepto carecer de shefa (literalmente, abundancia), la energa Divina emanada de las cuatro letras del Nombre Inefable. Entonces la parte del cuerpo conectada al precepto violado queda vaca. Cuando la santidad abandona cualquier parte del cuerpo, la misma se impregna con un espritu de impureza. Adems, cada parte del alma en nuestro cuerpo posee un conducto espiritual externo. Es a travs de este conducto, adherido a Ds mismo, que nuestra alma atrae a s el ruaj Divino tras el cumplimiento de cada precepto o abstencin de cada prohibicin. Cuando el ser humano cumple mitzvot (preceptos), realizando as el propsito de la Creacin, de los mundos celestiales proviene una gran energa luminosa; trayendo al mundo un cmulo de bendiciones y de daat conocimiento ntimo de Ds. Shejin Imagina que la totalidad del pueblo judo estuviese reunida en cierto espacio. Las partes de sus almas fuera de sus cuerpos tienen niveles que llegan a Ds mismo. El centro de contacto donde se renen las almas judas no constituyen un punto sino una entidad completa que posee las caractersticas de una persona, salvo que esta persona no es fsica sino espiritual. Esta es la llamada Shejin, o Maljut. Como la Shejin es la estructura colectiva de las almas judas, le afectan directamente las transgresiones humanas. A la inversa, cuando el individuo se supera en el cumplimiento de la Tor esforzndose en su servicio por amor a la Shejin con la intencin de aliviarla de Su afliccin, eleva la Shejin al reino celestial y logra lo que se denomina un yijud (unificacin). La Cabal distingue entre dos yijudim fundamentales: uno ms bajo, de las Fuerzas Divinas Providenciales, y otro ms excelso, de las Fuerzas Divinas Creativas. Ambas unificaciones causan que aumente el shefa dirigido al mundo material. Algunos piadosos depuran las partes de su cuerpo a travs de los diversos aspectos de su servicio, de tal modo que ellos mismos se vuelven una morada para la Shejin, y pueden estar plenamente conscientes del espritu Divino residente en su interior. Tal es el propsito esencial de la Creacin: el ser humano ha de alcanzar por su propio esfuerzo, el oneg (deleite) del apego a la Presencia Divina mientras viva en este mundo, para poder continuar desarrollndolo cuando est en el otro mundo. La dinmica de la realizacin de este propsito es lo que nos ensea Rab De Vidas en su Principio de la Sabidura. Compaeros del alma 13

No cabe duda que el alma gemela15 que Ds tiene reservada al hombre puede asistirlo en su tarea. Sin embargo, no se trata solamente de ayuda. Un hombre soltero no puede completar la rectificacin que debe hacer en este mundo. La raz espiritual del alma se compone de una mitad masculina y otra femenina, que descienden a este mundo como hombre y mujer. La encarnacin de ambos no necesariamente sucede simultneamente, y slo cuando el hombre es recto alcanza el privilegio de hallar y desposar a su autntica compaera. Sin embargo, hasta el matrimonio el hombre sigue siendo medio alma. Mediante las tres etapas de la ceremonia nupcial, los tres niveles principales del alma del esposo (nefesh, ruaj y nesham) se unen a los de su esposa, y los recin casados se vuelven un solo ser, con una nica estructura espiritual en comn. En consecuencia, cada uno de los cnyugues slo puede alcanzar la plenitud espiritual y la perfeccin mediante su unin matrimonial, cuando conducen sus vidas con pureza. Incluso si los cnyugues no son autnticas almas gemelas (lo que actualmente sucede con frecuencia) tienen que llevar a cabo juntos cierta misin que les fue asignada en el Cielo. A veces, por decreto Divino una persona no logra encontrar su pareja ideal. No obstante, tanto el hombre como la mujer solteros tienen la obligacin de continuar buscando una pareja compatible, ya que el individuo slo puede alcanzar su potencial espiritual a travs del matrimonio, y un decreto puede cambiar en cuanto cumpla cualquier rectificacin que requiera personalmente. Si un hombre llega a este mundo sin una deuda abrumadora que rectificar, puede encontrar a su alma gemela y desposarla sin dificultad. El Ar cita el caso de un hombre que pec y deba reencarnar, mientras que su alma gemela ya haba completado su tarea en este mundo y no necesitaba de ms reencarnaciones.16 En casos especiales, permiten a su compaera reencarnar con l, y entonces ella regresara a este mundo para ayudarle. Cuando ese hombre llegue a la edad del matrimonio, no la encontrar sin esfuerzo como en el primer caso, sino despus de una intensa y dificultosa bsqueda. Esto se debe a que, como reencarn debido a algn pecado cometido en su vida anterior, los Acusadores celestiales hablarn en su contra buscando impedir que la encuentre, alegando que l no la merece. Por lo tanto fomentan hostilidad entre la pareja, y estos rien. Est escrito que componer parejas es tan difcil como partir el Mar Rojo. Ensea el Ar que tras su muerte, el individuo se rene con la que era su verdadera alma gemela, en el Edn despus de la medianoche.17 En contraste, cuando una persona comete una trasgresin cuya pena es lo que en hebreo se denomina caret (literalmente, corte o escisin), la consecuencia es el corte o separacin definitivo entre las dos medias almas. Espritus incorpreos Aunque uno siempre puede limpiar su pasado mediante la contricin (teshuv), muchos ignoran que ciertas transgresiones requieren un nivel de arrepentimiento muy profundo. Una de stas se menciona en Cabal:
15 16

Perfrasis de Gnesis 2:18. Shaar HaGilgulim, hakdam 20. 17 Introduccin al Shaar HaMitzvot.

14

Espiritualidad autntica :18 E nsea el A r que D s confi al hom bre el poder de utilizar su lquido esperm tico para crear un alm a santa. P or lo tanto, siem pre que el hombre tiene contacto sexual con su esposa cuando ella est ritualm ente pura, sea que esta unin engendre una criatura o no, est creando una alm a de santidad. Si la unin no produce criatura, el alm a creada se une a otras en lo que en Cabal se llam a el P alacio de Alm as. Pero si un hom bre desperdicia su energa sexual usando su lquido esperm tico para cualquier otra actividad que no sea el contacto ntim o con su esposa legtima bajo el lazo sagrado del m atrimonio, sea judo o gentil, intencional o accidentalmente, tam bin crea un alm a, pero destinada a sum arse a las fuerzas del m al Com o el alm a nueva se convierte en un espritu maligno incorpreo ntim am ente vinculado al alm a del hom bre que le dio existencia, tiene la capacidad de derrum bar cualquier estructura espiritual de ese hom bre. Por lo tanto, un hom bre que desperdicia su energa sexual est encerrando su propia esencia D ivina en la im pureza del m al Com o D s no m ora en la im pureza, esta trasgresin aleja la P resencia D ivina de este m undo. M s an, ese hom bre se sentir constantem ente atrado hacia las fuerzas negativas, que se le van pegando hasta form ar un denso envoltorio a su alrededor que lo vuelven totalm ente incapaz de vincularse a D s. Afirma el Ar que este pecado es ms daino que cualquier otro, porque cuando alguien comete cualquier otra trasgresin, slo una parte de su alma celestial se ve arrastrada a las profundidades de las fuerzas del mal. Sin embargo, cuando un hombre malgasta su energa sexual no es slo su propia alma que arrastran hacia abajo, sino adems un alma adicional. En este caso, las fuerzas negativas se vuelven inmensamente ms potentes que las fuerzas de santidad. Debido a la insensibilidad espiritual que resulta en consecuencia de su acto, le es sumamente difcil llegar a ser inspirado por una aoranza lo bastante intensa que despierte su arrepentimiento. Segn los sabios de la Tor, no podemos imaginar hasta qu punto los infortunios que afligen a la humanidad nacen de esta trasgresin en particular. No obstante, mientras conserve su aliento vital, permanece en la persona un vnculo que la une a su Hacedor. El deseo de renovar el lazo de amor con su Creador permite al hombre atraerse la luz radiante de las excelsas Fuerzas de Creacin, la nica fuerza capaz de superar la atraccin negativa hacia el mal. Entonces puede arrepentirse por haber malgastado el poder Divino que le fue confiado, y al hacerlo comienza a recuperar la energa de su propio alma.19
18 19

Vase el captulo Shovavim - Hijos rebeldes. Un hombre slo puede rectificar el dao que ha causado al derramar lquido espermtico, mediante un nivel de arrepentimiento muy elevado. Primero necesita estar casado, y por lo tanto tener la posibilidad de decir nunca ms. A continuacin, debe confersar su pecado al Ds con sus propias palabras expresando su amargo arrepentimiento, y tomar la decisin irrevocable de no volver a pecar jams de este modo. Tambin tiene que ayudar a otros a evitar este pecado. Luego ha de contribuir a causas legtimas de caridad, participando l mismo en actos de bondad para que su bondad hacia el prjimo atraiga la del Todopoderoso hacia l. Ms an, ha de intensificar sus esfuerzos por estudiar Tor, cualquiera fuese su

15

He incluido esta larga tangente en la introduccin al Portal del Amor para ayudar a los que se esfuerzan por mantenerse firmes en su servicio, pero suelen tropezar en el mbito de la energa sexual. El hombre que se sienta conmovido por las recomendaciones y advertencias de rab De Vidas acerca de la importancia de rectificar el pasado para que la energa luminosa Divina pueda manifestarse en su alma, ser incapaz de reunir la voluntad suficiente para seguir su impulso, a menos que tenga en mente lo que precede. La plegaria de medianoche El Portal del Amor nos permite vislumbrar el dolor de la Shejin ante Su separacin, y recomienda encarecidamente al lector que alivie Su afliccin levantndose para la plegaria de medianoche. Llamada en hebreo tikn jatzot (la rectificacin de medianoche), consta esencialmente de dos secciones. La primera es tikn Rajel, que se compone de versculos que lamentan la destruccin del Templo y la amargura del exilio. Esta parte del servicio no se lee en das festivos, como Rosh Jodesh (luna nueva), en Shabat o en las Pascuas. La segunda seccin es tikn Le, que consiste en versculos de aoranza por la Presencia Divina. El concepto judo de medianoche no indica la hora 0, sino la mitad exacta de la noche. Para conocer dicha mitad exacta se calcula el perodo de tiempo que media entre la puesta del sol y el amanecer y se lo divide en dos. Por ejemplo, si el sol se pone a las 17:00 horas y sale a las 6:00, tenemos trece horas. La mitad son seis horas y media. Por lo tanto, medianoche ser a las 23:30; es decir, seis horas y media contadas a partir de la puesta del sol a las 17:00 horas. Es imposible pensar en la oracin de medianoche careciendo de la clara imagen de rab Yehud Guetz, un importante cabalista que fue el ltimo rabino del kotel (Muro de los Lamentos) y dems lugares santos de Israel del S. XX. Una ojeada en su oracin de medianoche ayudar al lector a comprender la naturaleza de este aspecto del servicio Divino. Aunque rab Guetz no apreciaba la gran carga que constitua el trabajo administrativo y el protocolo que formaba parte de su puesto oficial, nunca pens en dejarlo porque le permita preservar la santidad de los lugares sagrados de Israel. Como resultado, a menudo no se acostaba antes de las 22:30 o las 23:00 horas. Sin embargo, siempre se levantaba antes de medianoche, deseoso de comenzar su servicio nocturno. Por tanto, todas las noches del ao poco antes de medianoche, rab Guetz dejaba su hogar en la ciudad vieja de Jerusaln y se diriga al Muro. Iba a un espacio en la parte ms recndita de la seccin interior del Muro, que segn la tradicin est emplazado frente al kodesh hakodashim (el sancta sanctorum), y se suma en las lamentaciones de su plegaria. Rab Guetz enseaba que aunque es ms fcil permanecer despierto, es muy importante acostarse y luego levantarse antes de medianoche. Tiene que crearse lo que los cabalistas llaman dormit, un sueo espiritual en que el mojn (la
nivel de estudio. Slo entonces estar listo a encontrarse con un cabalista digno de confianza e indagar por su tikn personal.

16

conciencia) est en estado inactivo y luego se despierta. Es imposible sentir la renovacin del alma sin haber dormido. Cuando un judo est dormido y luego despierta, como su alma est vinculada a las almas colectivas del pueblo de Israel, su despertar fsico para la oracin de medianoche causa el estmulo espiritual de Israel. Es slo cuando est en el estado de dormit que el alma colectiva de Israel puede despertarse, e instintivamente buscar el vnculo perdido con el Templo. Rab Guetz saba que todo su servicio Divino del da siguiente (tanto el suyo propio como el del pueblo de Israel en su conjunto) dependa de su despertar antes de medianoche. Senta profunda empata con el pueblo de Israel, y saba hasta qu punto su oracin de medianoche les infundira fortaleza espiritual. Por lo tanto, era por su gran sentido de responsabilidad hacia Israel que con tanta puntualidad saltaba de la cama a la hora apropiada, por cansado que estuviese. Cuando se acostaba por la noche, sola tener la mente llena de las historia del da acerca del sufrimiento de la gente debido a las matanzas de los terroristas que sucedieron durante gran parte de los aos de su vida. Cada tragedia individual le motivaba dirigirse al Muro y volcar su alma angustiosamente. En el servicio adicional de Rosh Jodesh, a menudo le caan lgrimas al leer, D s N uestro que este m es sea final y trm ino de todas nuestras tribulaciones... Un da, un importante sabio de la Tor en Jerusaln se complic en una crisis de tal magnitud, que busc la ayuda de rab Guetz. Para ponerse en contacto con el rabino acudi a uno de sus amigos, un mdico que a medianoche estudiaba en la yeshiv de rab Guetz, Bet El. Respondi el mdico: En esta poca del ao, medianoche es a las 23:30. Est usted a la entrada de las cmaras recnditas del Muro quince minutes antes. Cuando llegue el rabino, pdale unos minutos. Esa noche, al ver al sabio de Tor a quin conoca, respondi rab Guetz que con gusto hablara con l, pero slo despus de la oracin. El sabio entonces se permiti agregar: Me permite acompaarlo mientras reza? Aunque sorprendido, rab Guetz asinti. El sabio coment despus: El rabino solloz como un nio. Sus oraciones le tomaron una hora y media. La imagen afligida de este anciano, cuyo rostro brillaba por su cercana al Creador, permanecer grabada en mi mente para siempre. El propsito esencial de esta plegaria es que la persona se vea a s misma como una morada para la Shejin, y por ello lamente profundamente el dolor Divino, llegando hasta el punto de derramar lgrimas si le es posible. De hecho, el tercer captulo del Portal del Amor comienza con el versculo de Isaas,20 M i alm a (nafsh) Te anhela en la noche; as es, m i espritu (ruj) en m i interior Te ansa. Explica rab De Vidas que Isaas llama a la Shejin nafsh, y anhela Su Presencia por la noche, porque Ella es un espritu de santidad que viene a morar en l. No podemos concebir la intensidad de un dolor hasta enfrentarnos con el de la Shejin, observ un cabalista contemporneo de Jerusaln, rab Mosh Schatz. El ser humano a menudo deja el mbito de su dolor distrado por su monlogo interior, explica rab Schatz. En cambio, la Shejin fija Su atencin en Su angustia con la intensidad que slo una entidad ntegra como la de un partzuf, puede tener. El dolor se centra en toda la conciencia. Rab Guetz deca a sus discpulos que si no podan llorar por el exilio de la Shejin, deberan procurar derramar lgrimas por sus propios pecados. Como
20

Isaas 26:9.

17

hemos visto, el alma tiene distintos niveles, y el ms alto se vincula a Ds mismo. Sin embargo, el Zohar explica que todos estos niveles estn estructurados uno dentro de otro, como las capas de una cebolla. Por lo tanto, el que viola los preceptos est cerrando dentro de s los conductos por los cuales la energa Divina poda transmitirse al mundo de alrededor. De por s, el servicio de medianoche no es largo. Al terminar, rab Guetz lea otras oraciones cabalsticas, y entre stas, una escrita por el cabalista del siglo XVIII, rab Shalom Sharabi (Rashash). El propsito de la plegaria es esencialmente que el shefa (energa luminosa Divina) descienda desde la Luz Infinita de Ein-Sof a todos los partzufim sucesivos, y se manifieste en los niveles internos del alma humana. Rab Guetz inclua cuidadosamente todas las formas de estudio de Tor en su orden de la noche. Primero estudiaba la Biblia, luego la Mishn, una pgina de Talmud, una muestra de la halaj, y para terminar, el Zohar. Slo entonces se suma en la esencia de su estudio nocturno, las enseanzas del Ar y del Rashash. Centinelas de Jerusaln No cabe duda que levantarse antes de medianoche y permanecer despierto durante la noche hasta despus de la oracin de la maana es muy difcil, y como observ una vez rab Guetz: Hay cosas en la vida a las que nunca puede uno acostumbrarse, y sta es una de ellas! Uno de los discpulos de rab Guetz, que es abogado durante el da, coment que para l, lo que permite al individuo pasar la noche sumido en el servicio divino es su esfuerzo por no derrochar energas, especialmente cuidando la alimentacin. El que toma su comida principal por la noche, es probable que no se pueda levantar a tiempo, ya que la digestin requiere mucha energa. Por lo tanto, el que se acuesta con el estmago lleno dormir ms de lo normalmente necesario. Es ms: el que sabe que cierto alimento no le sienta bien, y decide un da ser indulgente al respecto y comerlo igualmente, es probable que no pueda levantarse esa noche, porque su organismo tuvo que invertir energa adicional en digerirlo. Incluso cuando se tiene cuidado con la seleccin de alimentos, como por ejemplo, tomando la comida principal al principiar la tarde y slo algo ligero por la noche; si al levantarse por la noche tiene hambre y come algo, es probable que no pueda mantenerse en pie el resto de la noche. El esfuerzo requerido para la digestin le causar somnolencia. Rab Guetz aconsejaba a sus discpulos comer carne y beber vino solamente durante los das en que la comida forme parte de una mitzv, como en Shabat, las Pascuas, bodas o circuncisiones, etc. Recalcaba que an cuidando la seleccin de alimentos, era importante no comer en exceso. La mejor manera de adquirir la frrea disciplina requerida para que nuestra ingestin de alimentos nos permita realizar un servicio nocturno pleno, es considerando la comida como parte ntegra del servicio Divino. Estando conscientes de que slo nos alimentamos con el propsito de adquirir energa para servir a Ds, es ms difcil permitirse una golosina que pueda disminuir la calidad del servicio nocturno. No obstante, mismo quien es sumamente cuidadoso de ingerir moderadamente alimentos saludables durante la semana, an as, el Shabat es un 18

desafo formidable. Los manjares que se sirven en la cena de Shabat forman parte de la experiencia de ese da, y no existe el impulso de levantarse a medianoche como durante la semana, ya que durante Shabat, los mundos celestiales regresan a su fuente y la Shejin asciende. No obstante, muchos tratan de despertarse esa noche tambin, aunque sea ms tarde, para no perder un momento del estudio de Tor con el elevado estado de conciencia producto del alma adicional de Shabat. Gran parte del desafo de levantarse a medianoche lo constituye la necesidad de acostarse a tal fin, a una hora en que la mayora de la gente comienza sus actividades sociales. Y sin embargo, pese a las dificultades que entraa este servicio, como lo muestra rab De Vidas, hay quien viene al mundo precisamente para este propsito. Estos son los Centinelas de los Muros de Jerusaln, que fueron nombrados en el cielo para levantarse y participar en la oracin de medianoche y recordarle al Altsimo Su amor por el pueblo de Israel y Su promesa de Redencin. Debemos aclarar la intencin de recordarle a Ds, ya que obviamente el olvido no es posible hablando de l. Al lamentarnos a medianoche, lo que hacemos es atraer la atencin Divina hacia nuestra afliccin causada por Su alejamiento. Es un principio cabalstico que todo lo que acontece en la tierra es un reflejo de lo que sucede en el cielo. Por ende, esperemos y oremos para que cuando los seres celestiales respondan a nuestras oraciones con las propias, causen un impulso de voluntad celestial que inicie la ansiada Redencin. Existe gente especial, dice rab De Vidas en el captulo nueve, que no necesitan que se les recuerde la importancia del servicio de medianoche: La llam ada de Isaas est explicada en el Zohar anterior, quienes eternam ente ansan recordar al A ltsim o Su am or, or , no dan descanso a su corazn. E n otras palabras, quienes ya se consum en de anhelo por el A ltsim o, que recordis a H ashem , y ya estn habituados a recordarle, no necesitan que les pidan: N o Le dejis guardar silencio! La intensidad de su propio anhelo les perm itir com prender por s m ism os que no deben dejarle guardar silencio. Por consiguiente, apunta el Z ohar que stos no dan descan so a su corazn. corazn A s como 21 una m itzv a trae otra m itzv itz v, v , en m ayor grado, su deseo de recordarle al A ltsim o causa que estn siempre alertas y jam s les perm ite guardar silencio ni dar descanso a su corazn. E sto nos ayuda a com prender el versculo,22 H e em plazado centinelas sobre tus m uros, Jerusaln. N unca se descuidarn, ni de da ni de noche. N unca guardarn silencio. silencio. D ichos centinelas fueron designados en el cielo, y les ha sido ordenado no callar jam s. E n cam bio, los los que recordis a H ashem , estn tan prximos al Altsim o que no necesitan m andato; por su propia voluntad nunca guardan silencio. A yudan a rectificar a la Shejin; e indudablem ente, quien obra de esta form a es Su am ado.
21 22

Avot 4:2. Isaas 62:6.

19

Los actuales sabios de la Tor, se preocupan por quienes desean adoptar el servicio de medianoche antes de haber alcanzado el nivel espiritual adecuado, e invierten demasiada energa en el servicio de la noche, a costa de su estudio u ocupacin del da. Quien cuenta con un largo historial de esfuerzos de superacin fsica, sabe contentarse con unas cuantas horas de sueo nocturno, adems de breves siestas durante el da. En cambio, quien carece de la disciplina inherente a tan alto nivel de servicio Divino, podra quedarse dormido la mayor parte de la maana, descuidando sus obligaciones diarias. El resultado de tal conducta ser pues contraproducente a los efectos de su elevacin espiritual. No obstante, es innegable que existen personas que no han tenido la oportunidad de estudiar Tor, pese a lo cual sienten el imperativo de levantarse a participar en el servicio de la noche, esforzndose para que sus ocupaciones diarias no sufran en consecuencia. Recuerdo el caso de una mujer joven que, abrumada por sus problemas, fue a consultar a un cabalista famoso por sus milagros, ignorando las advertencias rabnicas acerca de esta clase de gente.23 Lo hall vestido de blanco, con una tnica que flotaba alrededor de l. Al verla entrar y sin dejarle expresarse, como si lo hubiese olfateado, el hombre exclam que todos sus problemas se deban al hecho que se despertaba para el servicio nocturno, agregando adems que ella estaba estrangulando a sus hijos al levantarse de noche para rezar y estudiar Tor. La mujer se qued pasmada. Su marido siempre haba estado de acuerdo con ella, pero qu poda decir? Este hombre actuaba como si recibiese informacin de una fuente superior! La pareja regres a casa y la mujer durmi toda esa noche. A la maana siguiente despus del desayuno se volvi a dormir, completamente abatida. Poco despus, al despertar, le vino a la mente el versculo, Los que recuerdan a Hashem nunca guardarn silencio24. Como no poda identificar el versculo, fue a ver a un sabio de la Tor a quin conoca y apreciaba. Al or su historia, el rabino la inst a continuar su servicio de nocturno como antes, ya que le estaban comunicando que tal era la voluntad Divina. En otro caso, un hombre trabajaba durante el da y dedicaba sus noches al servicio Divino. Se acostaba temprano y haca una siesta durante el da, cada vez que senta somnolencia. Esto continu hasta que poco a poco comenz a sentir un cansancio desesperante que no pareca aliviarse, y le diagnosticaron el sndrome de fatiga crnica. Fue a visitar a un mdico de Jerusaln que le conoca bien. ste le dijo: Mira, yo s cuan importante es para ti el estudio nocturno, pero se trata de tu vida! Yo asisto a un equipo de ftbol, y cuando a uno de nuestros futbolistas sufri este mal tuvo que tomarse una licencia, a pesar de nuestra prevista participacin en los Juegos Olmpicos. Creme, por ms fuerte que sea tu deseo de realizar este servicio, dudo que supere al de este futbolista de seguir jugando. Escuchando esto el hombre sonri sin responder. Esa noche or: Seor del Universo, si es Tu voluntad que padezca este mal, lo acepto con amor; pero no creas que me va a impedir servirte todas las noches de mi vida. Noche tras noche luch contra el cansancio que le abrumaba en cuanto comenzaba su
Vase Rab Yaakov Hillel, Fe y desatino: lo oculto en la perspectiva de la Tor, adaptado de la obra hebrea Tamim Tiheyeh (Jerusaln: Yeshivat Jebrat Ahavat Shalom). 24 Perfrasis de Isaas 62:6.
23

20

servicio. A veces le venca el sueo y se quedaba dormido en la alfombra, donde se sentaba en seal de luto a recitar la oracin. Transcurrieron as unas semanas, hasta que paulatinamente sinti que su energa iba aumentando, y eventualmente la enfermedad qued reducida a un recuerdo del pasado. Rab Guetz aconsejaba a sus discpulos novatos que comenzaran gradualmente, despertndose media hora antes de despuntar el alba y recitando la plegaria matutina con el amanecer. Poco a poco podran ir aadiendo, despertndose ms temprano cada vez hasta que pudiesen hacerlo antes de medianoche. Insista: Al principio alcanza con levantarse una vez por semana, luego dos y as sucesivamente, ya que la meta es dominar el cuerpo sin daarlo, Ds nos libre. El Ar aconseja: Haz que tu sueo forme parte del servicio Divino, como dice el versculo:25 En todos tus caminos, ten presente a Ds. En sntesis: quin tiene la responsabilidad de participar en este santo servicio? La respuesta es, quienquiera que sienta amor a Ds con cada fibra de su ser o, como lo expresa rab De Vidas, con el vnculo de devek, el deseo de jashek y el deseo mezclado con deleite, denotando una voluntad arrolladora, de jafets.26 Quienquiera se empee en cumplir el servicio nocturno puede atestiguar acerca de la increble cercana al Altsimo experimentada durante el estudio de Tor hecho en esas horas. Hemos visto cmo el profeta Isaas describe el espritu de santidad que lo imbua en esos momentos. A nuestro nivel, puede que no sea la plena experiencia del Espritu de Inspiracin Divina, sino un sentido penetrante de Su proximidad, de Su asistencia para descifrar un texto complejo, de Su profundo deseo de ayudarnos a vencer en nuestra lucha por permanecer despiertos durante la noche. Cuntas noches sucede que un novato no logra levantarse debido a que cay en cualquiera de los escollos mencionado en este estudio! Suena el despertador, y extiende su mano soolienta para apagar el sonido estridente que molesta. Poco despus es posible que se oiga el cantar de un gallo, la llamada de una voz femenina, o cualquier sonido inslito para esa hora de la noche. Todas estas son seales del amor de Ds, y de el nimo que nos presta para que nos levantemos, superemos nuestra materia fsica, y nos convirtamos en morada de Su Presencia.

25 26

Proverbios 3:6. Vanse los captulos III y IV.

21

SOBRE LA PRESENTE TRADUCCIN Hemos tratado de permanecer fieles al original en una traduccin tan literal como fuese posible, para ayudar al lector que desea utilizar el texto castellano junto con el hebreo. Reconocemos, sin embargo, el importante elemento que se pierde al traducir. Algunos breves pasajes se han omitido para facilitar la lectura, ya que su ndole mstica requerira una explicacin que nos exceda, o porque se basan en gematri; intraducibles clculos numricos sobre las letras del alfabeto hebreo. Una lectura superficial del Portal del Amor podra suscitar la impresin de que el autor es repetitivo. Al contrario, la pericia de rab De Vidas en el terso estilo rabnico de su tiempo nos ha obligado a menudo a aadir comentarios en bastardilla, ya que la comprensin del original hebreo requiere una extensa preparacin de Talmud y Cabal. La razn por la cual parece que algunas ideas se repiten es que El Principio de la Sabidura no es un libro para leer sino para estudiar. Rab De Vidas reitera los puntos esenciales a medida que desarrolla sus diferentes facetas. El lector moderno que desee sacar provecho de esta traduccin ha de desprenderse de la pretensin de abarcar todo el contenido del libro. Pueden apreciarse las enseanzas de rab De Vidas a travs de distintos niveles de comprensin constituyendo cada uno de stos un peldao que conduce al siguiente. Los captulos son largos y a menudo parecen salirse del tema; sin embargo, esta impresin es errnea. Al leer cualquiera de los captulos parece difcil resumirlo, pero el lector retiene la sensacin inolvidable de haber penetrado en una dimensin distinta, permitiendo as que las enseanzas formen parte de su fuero interno, en lugar de disecarlas con el poder analtico de su intelecto. Al final del libro se listan los temas que discute el autor en cada uno de los captulos. Estas listas son imprescindibles para apreciar el progreso de los temas. Estas ilustran la razn por la cual, en lugar de eliminar lo que pareca repetitivo, hemos aadido explicaciones en bastardilla. Por ejemplo, el captulo nueve abarca el tema de hacerse una morada terrestre para la Shejin. Uno de los temas all tratados es: E l alim ento, la vestim enta y los derechos alude al concepto m stico de las tres encarnaciones. Al analizar las pginas donde dice discutirse este tema se arriba a una cita del Tikun Zohar que en efecto, desarrolla los temas del alimento, la vestimenta y los derechos. No obstante, el Zohar no menciona el verdadero objetivo de la discusin de rab De Vidas: la reencarnacin. Slo los comentaristas, leyendo entre lneas, revelan el significado oculto del texto. Por lo tanto, hemos agregado algunas interpretaciones del Zohar del rabino Daniel Frish (zl), provenientes de su edicin explicada Matok MiDevash (Ms dulce que la miel), en bastardilla entre parntesis cuadrados dentro de la traduccin del texto. Las explicaciones de rab Frish se basan en el trabajo de sabios como el maestro del rab De Vidas, el famoso rab Mosh Cordovero, as como del Gan de Vilna. Sin estas explicaciones, nos sera imposible lograr incluso una comprensin bsica del Zohar. 22

Existen dos escuelas principales acerca de la traduccin de la Cabal, sin que una excluya a la otra. He pedido a dos importantes cabalistas que discutiesen estas escuelas en el contexto de las enseanzas de Principio de la Sabidura. Uno de estos prefacios enfoca el aspecto mesinico del actual inters generalizado en la Cabal. El otro enfoca la santidad del estudio de la Cabal y la reticencia que ha existido hasta ahora de permitir que se tradujesen textos cabalsticos: el cabalista que escribi este ltimo prefiri permanecer en el anonimato siguiendo la antigua tradicin cabalista de evitar la publicidad.

23

AGRADECIMIENTOS Deseo expresar mi profundo agradecimiento a mi maestro, el rabino Aryeh Kaplan de bendita memoria, por su magnifica traduccin interpretativa de los trminos cabalsticos mencionados en este trabajo. A Rab Itzjak Abadi shlita, por su incalculable gua. Para Rab David Ackerman shlita, no alcanzan las palabras Que el Altsimo infunda Su shefa a l y a sus seres queridos. A Colette Aboulker-Muscat, fuente terrenal de mi inspiracin. Al Dr. Shlomo Chiche, por su ayuda para comprender las enseanzas de Rab Guetz, y por ser un enviado para este libro tanto como para Cabal: Espiritualidad autntica, para la difusin de las enseanzas internas de la Tor. A Mijael Fern, por tomarse el tiempo de compartir su investigacin en el arte de cuidar el cuerpo como vehculo del alma. A rab Ishai Hojman, por compartir conmigo sus recuerdos de su amado maestro. Que Hashem los llene de daat y les brinde satisfacciones de sus hijos. Un agradecimiento especial a Yehud Aslan ben Rahamim por el inters expresado al leer el manuscrito. A Gabriel Pinjas, en recuerdo de las sesiones de estudio en que discutimos los conceptos de la historia de Din, y por ayudarme a completar la investigacin acerca de los Compaeros de Alma. A Din Yaira bat Beatrice, por ayudarme a aclarar el concepto de recordarle a Ds que constituye el tema esencial de este libro, y por mucho ms Una bendicin para Deborah Benaim, Norman Benzaquen, Maurice Pinto, Reed Rubin y Roger Samet, por su generosa ayuda. A mi hija Rajel, mi gratitud y bendiciones. Mi profundo agradecimiento a Yosef Benzaquen, por donar generosamente su tiempo y cuidado para editar la primera versin de este manuscrito. Agradezco encarecidamente a los hermanos Saul y Sarita Bensadon, y a Victoria Mazal Serfaty, por su generosa ayuda al leer y corregir la primera versin de este trabajo. Que el Todopoderoso las colme de Su shefa. Tambin deseo expresar mi agradecimiento al que con celo y devocin se ha entregado a corregir la edicin final del manuscrito. Que el Todopoderoso ilumine su camino, como l ha iluminado el de otros. Alabo al Altsimo por Su infinita bondad al alimentar la llama de nuestra esperanza de redencin, y al permitirme presentar esta ofrenda. Ruego al Creador que este libro cumpla su misin de encender los corazones, hacerlos partcipes de la afliccin de la Shejin y ponerlos en accin. Sea Su voluntad que las palabras de Tor nunca cesen de la boca de mis hijos, ni la de sus hijos por la eternidad, y que siempre guen sus vidas segn lo que en ella est escrito.

24

Prefacio a Reshit Jojm


-por Rab Moshe Schatz-

El proceso de la redencin Aceleracin de la redencin Segn la tradicin, se debe ocultar del pblico la sabidura de Cabal, a fin de que no malinterprete sus profundos conceptos.27 Sin embargo, el Zohar ensea que eventualmente esta sabidura saldr a la luz y ser revelada a todos. Ms an, el Zohar aade que en generaciones futuras, hasta los nios comprendern la sabidura secreta de la Tor.28 Cmo conciliar ambos principios? Qu distingue a las generaciones tardas de las ms tempranas, especialmente teniendo en cuenta que los niveles de erudicin y rectitud de antao superaban con creces al actual? Esta pregunta es paralela a otra cuestin primordial. A saber: cundo se puede revelar esta materia, y cando es mejor evitarlo? El Zohar advierte repetidas veces que quien revela misterios de la Tor inapropiadamente, causa que el pueblo de Israel se vuelva vulnerable a los Acusadores, siempre prestos a recordar al Creador las faltas de Su pueblo. Por otra parte, la participacin en la difusin de la sabidura secreta de la Tor es una tarea esencial que despierta la compasin Divina en el mundo y la conciencia mesinica. Por consiguiente, abstenerse de hacerlo causa lo contrario, tal como sealaron los cabalistas a travs de las generaciones. Y sin embargo, es innegable que actualmente la sabidura de la Cabal est acaparando la atencin pblica. Hemos de alegrarnos o lamentar tal situacin? Qu est haciendo el Soberano del Universo y por qu? A fin de allanar estas cuestiones, es menester comprender el mecanismo del proceso redentor. Una de las razones por las cuales es vital el estudio correcto de la Cabal, es que sus teoras holsticas e integradoras suscitan una nueva conciencia y sensibilidad hacia la vida, hacia Ds, y todos los aspectos de su Creacin. Dicha comprensin es esencial para captar las ideas del gran sabio del siglo XVIII, el Gan de Vilna, sobre la relacin entre la Tor y la sabidura mundana, y su incidencia en el proceso redentor. El Gan de Vilna sostiene que el desarrollo de la redencin est intrnsecamente ligado al desarrollo de la Tor a travs de las generaciones. Debido a las leyes de armona universal, este desarrollo de la Tor ha de ser paralelo al desarrollo de la sabidura mundana, como veremos a continuacin. Rab Hilel de Shklov, discpulo del Gan de Vilna, dice en nombre de su maestro:29 E l desarrollo del proceso m esinico se produce paso a paso, conjuntam ente con la difusin de la sabidura de la Tor, m ediante la
27 28

Zohar vol. 3, Idra Rab p.128a. Zohar 118a, vase ms adelante. 29 Kol Hator Jerusaln, 1994 p.117, prrafo # 4.

25

revelacin de los secretos m sticos de la Tor junto con el desarrollo de los siete campos del saber natural [la ciencia] a partir de la iniciativa de abajo [esfuerzos humanos]. Tal es el significado del siguiente Zohar: E n el ao 600 del sexto m ilenio [1840] se abrirn los portales de la sabidura celestial y las fuentes inferiores de sabidura.30 Estudiaremos el texto completo del Zohar a fin de comprender el proceso en su totalidad. Esta seccin se refiere a la ltima letra He del Tetragrama, que representa a la Shejin; y a la letra Vav, que representa la luz del Mesas.31 Dice el Zohar:32 D ijo R ab Y osei: E st escrito: ' Yo, D s, la 33 acelerar [la redencin] en su m om ento (be-it). L a palabra (en be-et su momento) puede leerse [vocalizndolo de otra manera] ' H e, es decir, cuando llegue el m om ento H e. E sto es, cuando llegue el tiem po que la letra H e se levante del polvo de Su exilio [el valor numrico de la letra He, es cinco. O sea que be-et He significa, al final del quinto milenio, acelerar la redencin]. A adi R ab Yosei: aunque la redencin aguarde hasta que la Shejin se levante del polvo del exilio, an as Israel permanecer en el polvo del exilio por el perodo que representa un da y no m s. U n da son m il aos, ya que el universo fsico tal com o lo conocemos durar seis m il aos. Los seis m il aos estn aludidos en los seis das de la Creacin. Por tanto, cada uno de los seis das de la Creacin representa m il aos. E l perodo principal del exilio es el quinto m ilenio [del 4000 al 4999. Esto es, del 240 al 1239 de nuestra era]. D esde entonces la luz m esinica ha com enzado a descender paulatinam ente. H em os de aadir al exilio otro m edio da, que es la m aana hasta el m edioda del sexto da, de m odo que el perodo del exilio y el proceso redentor duren un da y m edio 1.500 aos. E l sexto da representa el principio de la luz m esinica. Sin em bargo, se espera que la verdadera luz m esinica com ience a manifestarse a partir del m edioda en adelante, cuando el da com ienza a imbuirse del resplandor del Shabat entrante. A s com o el sol com ienza a ponerse a partir del viernes al
30 Vase tambin el comentario del Gan de Vilna a Isaas 1:2, in Likutei HaGra, p. 11, Jerusaln 1963. Han de conocerse las tres areas principales de la sabidura: la metafsica, las ciencias naturales y las ciencias aplicadas. 31 La ltima He del Tetragrama "YHVH se refiere a la Shejin, presencia de Ds, la nacin de Israel, la Tor, y el mundo entero. Todo cuanto se aplica a uno se aplica a los dems. Como la ltima He es la sefir de maljut, tambin se aplica al resto del mundo, ya que maljut representa al universo en su conjunto. La He, como maljut, es femenina y receptora de energa. En cambio, la Vav es masculina. Es quien prodiga la energa y representa la luz del Mesas. En caso de exilio, la He se separa de la Vav y se exilia. El valor numrico de la He es 5, y representa el quinto milenio, en que se manifiesta la mayor parte del exilio. El valor numrico de la Vav es 6, y representa el sexto milenio, en que se encuentra la luz del Mesas, y viene a sacar a la He, que representa a Israel, al mundo, etc., del exilio. 32 Zohar vol 1. Vayera Pp. 116b 117a, 118a. 33 Isaas 60: 22.

26

m edioda, la era m esinica est ilum inada por el Gran Shabat que com ienza al anochecer. E l G ran Shabat corresponde al sptimo m ilenio que sigue a la segunda m itad del sexto da, as com o el Shabat sucede al atardecer del viernes. Com o hay diferentes modos de calcular a qu corresponde el concepto de m edioda, el m om ento exacto flucta segn los m ritos del pueblo de Israel. D ijo R ab Y ehud: Cuando la Com unidad de Israel [representada por la He final del Tetragrama] fue exilada del Su hogar [la Vav del Tetragrama de donde proviene la luz mesinica] las letras del N om bre D ivino se separaron, por as decir, y la H e abandon a la V av. Com o se separaron [la Shejin, la nacin de Israel y la Tor que estn exiliadas], dijeron a D s lo est escrito: E nm udec silenciosa, callando hasta el bien a causa de m i vivo dolor. 34 La voz y la expresin estn m udas. E s el exilio de la Tor, que no se expresa para ser com prendida correctam ente, y por tanto crea conceptos errneos. Por eso E lla [la Shejin, la nacin de Israel y la Tor] yace en el exilio durante el da representado por la letra H e. A qu se refiere? A l quinto m ilenio. A unque el exilio com enz antes del quinto m ilenio, an as las m ayores aflicciones sucedieron durante el quinto m ilenio. Com o indica el Z ohar, citando el siguiente versculo, M e dej desolada y enferm a el da entero (Lam entaciones 1:13). La V av es el sexto m ilenio, cuando la V av alza a la H e del polvo del exilio. E l texto im plica m s adelante que la luz del sexto proviene del sptimo m ilenio el gran Shabat. P or tanto, es durante el sexto m ilenio que la luz de la V av alzar a Israel, a la Shejin y a la Tor, del exilio, conducindolos hacia la luz del G ran Shabat. [Hay distintas perspectivas respecto a dnde comienza la Vav, existiendo diferentes puntos intermedios en que se estima que descender la luz mesinica. Esto se debe a que cada principio y punto intermedio de un perodo de seis marca un nuevo nivel del descenso de la luz mesinica, aunque el verdadero Mesas no llegue an]. L os perodos de Seis [o sea la Vav = 6 multiplicada por Yud = 10, que produce sesenta], sim bolizan los perodos variables de la luz m esinica. Si an no lleg el m esas, cada sesenta aos del sexto m ilenio la H e acum ula poder para unirse a la V av con el propsito de abandonar el exilio por com pleto. E ste es el proceso de la redencin! Por lo tanto, en el ao seiscientos del sexto m ilenio [el ao 5.600 = 1840] se abrirn los portales de sabidura celestial [la Cabal], as com o las fuentes inferiores de la sabidura [la ciencia]. E ntonces, todo el m undo se preparar a entrar al sptim o m ilenio estudiando los m isterios de la Tor. 35
34

Salmos 39:3. 35 Es importante comprender en qu consiste el proceso de la redencin, objeto de este prefacio. El proceso de la redencin es una mezcla de exilio y redencin, que estn

27

A s como cuando el sol com ienza a ponerse tras su cenit de m edioda 36 en el viernes por la tarde, la gente se prepara para recibir el Shabat, asim ismo a partir de la segunda m itad del sexto m ilenio todo se acelera, acele ra, com o aum enta la actividad el viernes por la tarde en un hogar judo y se hacen los preparativos para el G ran Shabat. A esto alude el versculo: E n el ao seiscientos de la vida de N o se rom pieron las fuentes del gran abismo [la ciencia] y se abrieron las ventanas del cielo [Cabal] (G en 7:11). El proceso de la redencin se acelera a medida que nos acercamos al tiempo indicado. Como hemos mencionado, ' Yo, Ds, la acelerar. 37 Contina el Zohar: A m edida que nos acercam os a la verdadera era m esinica, incluso los nios podrn com prender la sim plicidad de la sabidura m stica que se revelar a todos. Com o dicen los profetas: L uego [Yo Ds] dar a los pueblos a una lengua pura, para que todos puedan invocar el nom bre del E terno, para servirle con un a sola sol a voluntad. voluntad 38 Explica el Zohar que el proceso de la redencin se refiere a la luz de la era mesinica que desciende por etapas. Cuando sta finalmente comience, la Unicidad del Altsimo ser revelada a todos, todos estarn conscientes de ella y tendrn los medios para comprenderla.
sucediendo simultneamente. Uno de los principios de la Cabal que debemos conocer es que siempre hay una iniciativa de abajo que exige alguna participacin directa o indirecta. Esta participacin atrae hacia abajo la emanacin de la luz en forma de sabidura, sustento, etc. Por lo tanto, el proceso de la redencin supone alguna participacin de nuestra parte. Declara el Raya Mehemna en el Zohar, [vol. 3, parshat Naso, p. 124b] las palabras que Eliyahu (Elas) el profeta dice a rab Shimn bar Yojai: A travs de tu libro [el Zhar] comenzar a brillar una luz de despertar a Ds [de arrepentimiento]. A stos no les ser necesario sufrir pruebas ni tribulacines porque probarn el rbol de la Vida, que es el libro del Zohar. Por medio de esto saldrn del exilio con amor y compasin. El mensaje es que para atraer hacia abajo la luz y la era mesinica dotada de compasin Divina en lugar de juicio estricto, debemos abrir esta conciencia mesinica a travs de la espiritualidad derivada de nuestros estudios de Cabal. Si no lo hacemos, estamos creando para nosotros la entrada a la era mesinica a travs de las tribulaciones y el juicio estricto, como dice el Tikun Zohar, tikn 30 s.v. Nativ Tinian, p. 73b. y el tikn 43, p. 82a. Vase en ambos lugares el comentario Kis Melej y la introduccin de rab Jaim Vital al Etz Jaim. Vase tambin la nota 14. El Zohar y el Gan de Vilna sealan la importancia de estudiar la Cabal a la par de la ciencia secular. Slo hay que estudiar la ciencia secular con la intencin de conectarla a la Cabal, ya que sin el estudio preparatorio de la Cabal, es imposible lograr el objetivo deseado. Bajo el manto de la ciencia secular se oculta Or shel meshiaj (la luz del Mesas), que ilumina la compresin de la Cabal, porque ambos estudios estn vinculados. Entonces puede verse que no hay ms que Ds y Su Tor. 36 Es decir, pasado el medioda, a las 12:30 de la tarde cuando comienza a declinar el sol, y no al crepsculo, cuando de hecho comienza el Shabat, porque el Zohar se refiere a la preparacin para Shabat que se hace la vspera de Shabat despus del medioda. Este perodo del viernes por la tarde representa la verdadera era mesinica. De aqu proviene el concepto de la duracin del exilio, un da y medio, el quinto milenio hasta la tarde del sexto. El quinto milenio es la dureza del exilio, del que no podran liberarse ni siquiera por medio de la teshuv (el arrepentimiento). Sin embargo, a partir del sexto milenio en adelante la luz del Mesas comienza a brillar, y aumenta la posibilidad de redencin. 37 Isaas 60: 22. 38 Sofonas 3:9.

28

No obstante, si no merecemos la era mesinica su energa luminosa se esparcir en diferentes campos y seguir hacindolo hasta el punto intermedio siguiente. Ds prometi irradiar esta luz hacia abajo en un momento determinado, y est cumpliendo Su promesa, ya que una vez que se emite la energa espiritual, sta ha de alcanzar su propsito. Si quienes estaban destinados a recibirla el pueblo judo no han llegado al nivel de cercana al Creador que de ellos se esperaba, la energa espiritual descender igualmente, pero desvindose de su meta inicial.39 Sus chispas sern diseminadas entre las naciones, que a su vez producirn ilustracin, ciencia y tecnologa. Cuando las chispas de la luz mesinica se diseminen entre las naciones, como dice el Zohar precedente, se abrirn los portales de la sabidura celestial junto con las fuentes inferiores de la ciencia. No obstante, la revelacin de distintas facetas de la sabidura no es una meta individual. Mejor dicho, esto sucede para que la sabidura se transforme en un recipiente para las nuevas percepciones de la Cabal, revelando la unicidad de Ds. Esencialmente, la sabidura no es tan divisiva como la vemos hoy. Ms bien se compone de diferentes aspectos, como las partes de un partzuf o entidad ntegra. La redencin de la sabidura secular, hasta el punto de unificarse con la Cabal, forma parte del proceso redentor. La Cabal es un metasistema que unifica toda la sabidura en una entidad ntegra superior, volvindose un reflejo de la unicidad de Ds. La aceleracin del progreso cientfico est sucediendo en nuestra poca particular para preparar a la humanidad para la era mesinica, que es la luz del sptimo milenio. Esto no significa la puesta del sol, sino el momento en que el sol comienza a descender en el firmamento pasado el medio da. Ds est llevando a cabo este proceso a nivel csmico, preparando a la humanidad para la luz del gran Shabat. Segn el Zohar, la sabidura secular junto con la Cabal, son chispas de la luz oculta del Mesas. Y en su opinin, la aceleracin ya mencionada est sucediendo como parte de los preparativos para el sptimo da; es decir, el sptimo milenio, que sucede a la era mesinica. Asimismo, a partir de la mitad del sexto da comienza a vislumbrarse la luz del sptimo, y su fulgor aumenta a medida que el da se acerca.
39

El Lev Simja, es decir, Rab Simja Bunim Alter, previo rabino de Gur, hermano del Beit Israel, era bien conocido en los crculos jasdicos Gerer, por una declaracin que hizo que, citado en nuestro contexto, no requiere explicacin: El Altsimo concedi tres regalos (hashpaot) al mundo. La comunidad de Tor de Israel, al no apoderarse de estos tres regalos en el momento que se concedieron, los perdi a favor de las fuerzas externas del O tro L ado. La jojm se perdi y cay en las manos de los cientficos. Erets Israel se perdi y cay en poder de los sionistas laicos. La teshuv se perdi y cay en las manos de los judos asimilados el movimiento baal teshuv. (Rab Simja Bunim, autor del Lev Simja, analizando el comentario del Rebe de Kotzk al Zohar que precede). Nota sobre la declaracin referente al moviento de retornantes, judos asimilados que regresan a la Tor. Es increble que este despertar, que tambin debera haber sucedido entre los miembros de la comunidad juda ortodoxa, fue desterrado y concedido slo a los judos asimilados! Es decir, fueron los asimilados y no los religiosos quienes se sensibilizaron a la luz de teshuv que emanaba del reino celestial. Este despertar es una apertura a la conciencia de la Cabal en relacin a la luz mesinica que debera haberse producido entre los ortodoxos, y a partir de ellos deba expanderse hasta afectar la conciencia colectiva de Israel. Vase la nota 35.

29

El quinto da [milenio] corresponde al exilio. Tenemos despus como otro medio da, la maana del sexto milenio. Observamos un proceso similar en la obra de la creacin. Aunque en el quinto da fueron creados los pjaros, peces y animales marinos, an as, durante la maana del sexto da fueron creados los mamferos. Este da y medio que el Creador dedic a los animales, representan la duracin de nuestro exilio. A continuacin, pasada la mitad del sexto da de la Creacin, Ds form a Adn, que representa la idea del Mesas. Por tanto, el perodo comprendido desde la creacin de los animales hasta la del hombre es paralela al da y medio de nuestra preparacin para el Shabat y asimismo, al concepto del Zohar del da y medio que conduce a la era mesinica la redencin. Construccin de un recipiente La iniciacin gradual del proceso mesinico corresponde a la lenta difusin de los conceptos cabalsticos. La Cabal revela el fundamento de la creacin de una forma unificada. Tales revelaciones forman parte de la luz mesinica. En consecuencia, los conceptos de la Cabal van revelndose segn el grado de luz mesinica que desciende. Puede plantearse la pregunta si los primeros cabalistas conocan las enseanzas de la Cabal como las present el Ar. Rab Mosh Cordovero enseaba la Cabal en Safed del modo tradicional, hasta que lleg el Ar revelando una dimensin radicalmente novedosa. Rab Jaim Vital en el Etz Jaim, seala en nombre del Ar:40 R am bn (Najmnides) y sus com paeros de estudio, as com o los prim eros sabios [como ser Rab Nejuni ben Hakan, autor del Bahir] tam bin comprendan el concepto de partzuf. Si pese a ello no utilizaron dicho trm ino, es porque la luz m esinica del partzuf no com enz a fluir a este m undo sino a partir de la poca del A r. r . El albor de la luz mesinica permiti al Ar introducir el concepto de partzuf, aunque era voluntad Divina que limitase sus revelaciones al respecto a sus comunicaciones privadas con su discpulo principal, rab Jaim Vital. Por desgracia, el Ar ense un concepto mstico del Zohar antes que bajase del Cielo la emanacin de tal enseanza. Por lo tanto, cuando ense dicho concepto sus discpulos no estaban listos para recibirlo, y el Ar sinti que su muerte sera el resultado directo de tal revelacin prematura, como de hecho sucedi.41 La relacin entre la difusin de la luz mesinica y la inhabilidad de los primeros sabios de discutir conceptos que conocan, todava no est clara. Cmo se puede comprender un concepto y simultneamente, ser incapaz de formularlo? Cul era el impedimento que prohiba su difusin? Para allanar esta cuestin, analicemos el proceso de la comunicacin entre un disertante y su oyente. La comunicacin de una idea implica que el oyente posee los medios (un recipiente) para comprenderla. El idioma es uno ellos. La comprensin del oyente presupone que conoce el idioma de comunicacin, pues en caso contrario slo percibir sonidos sin sentido. Si slo posee rudimentos del
40 41

Etz Jaim vol.2 p. 119 y edicin de letra cuadrada vol. 2 p. 413 s.v. Lhari ZL. El Ar saba que era voluntad Divina que cediese a las insistencias de Rab Jaim Vital al respecto.

30

idioma, comprender hasta cierto punto, pero sin captar el significado pleno del disertante. Un recipiente slo puede contener la sustancia que en l se vierte, segn su capacidad. En este caso, la sustancia es el pensamiento comunicado, que puede verse como la luz que se disemina, y el recipiente es la capacidad de captacin de la mente. Cuanto ms y mejor domine el individuo cierto concepto, ms fcil ser comunicarle los aspectos ms sutiles o informacin interna relacionados con l. Sucede a menudo que pensadores o artistas se adelantan a su poca. Su generacin no est preparada para captar sus ideas, especialmente porque no hay nada en su entorno que concuerde con lo que el inventor intenta comunicar. En consecuencia y dado que la gente carece de medios para comprender, rechazan su mensaje. Un ejemplo es Wilhelm Reich, psiquiatra alemn que discuti ideas de la Nueva Era (como ser la integracin de cuerpo y mente) en los aos cincuenta, y su sociedad reaccion confinndolo en prisin. La recepcin de sus ideas fue muy negativa, porque en esa poca la gente careca de los recipientes adecuados para recibirlas. Actualmente y gracias al aporte de la ciencia contempornea, estos conceptos parecen elementales y son plenamente aceptados, lo que no ocurri hace cincuenta aos. Para aceptar una idea, el oyente ha de tener un concepto equivalente que armonice con lo que le estn diciendo. Este concepto equivalente se vuelve el recipiente que le permite emplazar en su mente lo que estn comunicando. A medida que la ciencia progresa y el mundo se vuelve ms sofisticado, la mente se prepara progresivamente a aceptar conceptos ms abstractos. Ms arriba hemos citado la nota de rab Jaim Vital, diciendo que los primeros sabios no utilizaron la terminologa de partzuf ya que la luz mesinica del partzuf no comenz a fluir a este mundo sino a partir de la poca del Ar. Esto significa que hay un descenso paulatino de la luz mesinica, ya que cada nueva percepcin valiosa proviene de esta luz. Es decir, para que se comprenda un concepto, primero tiene que descender la luz mesinica que corresponde a ese concepto. En tiempos del Ar, descendi una concentracin especial de la luz que le permiti mencionar el concepto de partzuf, pero an faltaba la intuicin de ruaj hakodesh (inspiracin Divina), que exceda el nivel cognoscitivo del momento. El nuevo nivel de ruaj hakodesh slo permiti al Ar discutir estos conceptos con los iniciados, que ya estaban preparados para comprender al nivel intuitivo. A medida que pas el tiempo fue descendiendo ms ruaj hakodesh, y sin embargo seguan faltando recipientes cognitivos de comprensin humana para captar las enseanzas de la Cabal. La nica manera de comprender verdaderamente la Cabal era a travs de la intuicin de ruaj hakodesh. Con el devenir del tiempo, el fluido Divino aument a tal punto que fue posible percibir la Cabal a travs del intelecto humano, de manera que se facilitara y aclarara paulatinamente. La ciencia como recipiente para la Cabal El Zohar conecta los portales de la sabidura celestial, es decir, la sabidura interna de la Tor, con las fuentes inferiores de la sabidura. As, la sabidura inferior (la ciencia) se convierte en el recipiente que permite que el receptor contenga la luz; que es la sabidura celestial o Cabal. El Zohar alude a un proceso que se est introduciendo progresivamente en 31

el mundo, y queda claro que aunque el Mesas todava no est aqu, los recipientes que nos permitirn contener la luz mesinica estn llegando cada vez ms rpido. Por lo tanto se est cumpliendo la profeca de Isaas, Yo, Ds, la acelerar en su tiempo. En otras palabras, a medida que se acerque el tiempo, acelerar el proceso. No es de extraar pues, que incluso los nios comprendern la sabidura interna de la Tor! Esto no ser un acto de magia, ya que al estar familiarizados con conceptos cientficos, los nios podrn comprender ms rpido que los adultos que, por lo pronto, continan cerrados de mente. Y esto ya est sucediendo. Volviendo a las cuestiones planteadas ms arriba. Cundo puede revelarse algo? Cuando se sabe que el oyente posee el recipiente adecuado para captarlo. Si est familiarizado con los conceptos de la ciencia secular, tendr un recipiente que le permitir comprender. En cambio, quien no est familiarizado con la ciencia actual carece de dicho recipiente. En consecuencia, quien percibe que su auditorio carece de los medios necesarios para comprender, no debe transmitirles su saber. Los primeros sabios comprendieron la sabidura interna de la Tor como una iluminacin de ruaj hakodesh, pero no podan hablar de ello claramente porque los requisitos no haban sido establecidos an. En otras palabras, las mentes carecan de recipientes para captar. En cambio en nuestro tiempo, los recipientes de comprensin estn aqu y son objeto de continua discusin, para que todos puedan comprender. Un caso ilustrativo de la disparidad existente entre el saber intuitivo de un tema y su expresin verbal, puede encontrarse en la ancdota talmdica42 que presenta a Ds mostrndole a Mosh a rab Akiva estudiando con sus discpulos. Mosh est confundido porque no poda comprender lo que discutan rab Akiva y sus discpulos. Mosh no captaba el modo en que rab Akiva usaba los nuevos conceptos o recipientes, que haban evolucionado desde su propia era; ya que Mosh haba recibido la misma informacin bsica, pero a nivel intuitivo. Es decir, no poda extraer informacin de la Tor como rab Akiva, que haba desarrollado su tcnica de estudio como consecuencia de los nuevos recipientes y mtodos de enseanza que estaban a su disposicin, pero no a la de Mosh.43 Proceso del mashiaj ben Yosef Los comentarios de rab Jaim Vital acerca del Zohar citado eran que la ltima generacin antes del Mesas revelara los secretos de la Cabal. Cmo suceder esto? Es importante saber que existen dos clases de mesas, el llamado mesas hijo de Yosef y el mesas hijo de David.44 El mesas de Yosef opera a travs de la naturaleza45 y su era es natural, aunque espectacular. La era del descendiente de
Menajot 29b. Vase el Leshem Shevo Veajlam, Sefer HaDea, vol. 2, p. 171. Seccin 5. 44 Acerca de los dos mesas ver Midrash Tehilim 60: 3; Suc 52b, Zohar vol.1 p. 25b y en diversas citas del Midrash y del Zohar. 45 Talmud Jerosolimitano, Berajot 1: 1 p. 4b As como el alba rompe por un rayo de luz que se extiende poco a poco aclarndose paulatinamente, as tambin la redencin de Israel
43 42

32

David es milagrosa y, tal como los profetas la describen, supera la grandeza de la era del descendiente de Yosef.46 Este prefacio trata slo del proceso del mesas de Yosef, que conduce a la era de David. Comprender el meshiaj ben Yosef es percibir cmo ocurre el proceso de la redencin. Si el pueblo de Israel estuviese listo a merecer la era mesinica ahora, la redencin podra suceder rpida y milagrosamente. Sin embargo, si no lo merecemos, continuar siendo un proceso que progresa paso a paso por medios naturales. Se necesitan la ciencia para acceder a la Cabal, porque el mesas de Yosef obra de modo natural. La luz mesinica vinculada con el mashiaj ben Yosef desciende oculta y est exiliada entre las naciones bajo el aspecto de ciencia y tecnologa. Tener en mente lo que precede nos facilitar comprender lo que sugiere rab JaimVital en su introduccin al Etz Jaim:47 El Zohar declara: A m edida que se acerca la era m esinica, incluso los nios podrn com prender la sabidura m stica. Explica rab Jaim: E n la ltim a generacin podrn com prenderse los secretos esotricos de la Tor, que les eran inaccesibles a las generaciones anteriores. P ero surge la pregunta, si las generaciones anteriores no podan com prender, cmo podremos nosotros? E s porque esta sabidura ser abiertam ente revelada en las generaciones postreras, particularm ente en la ltim a. Pero la pregunta es, cundo y cmo suceder? Para responder a estas preguntas, rab Jaim Vital48 ofrece dos citas del Zohar. La primera es del Tikun Zohar, que nos dice cundo suceder esto, en una revelacin del profeta Elas a rab Shimon bar Yojai: Cunta gente se m antendr y alim entar de su libro cuando sea revelado en la Tierra, en la ltim a generacin al final de los das! La segunda es una enseanza del Tikun Zohar Jadash, que nos dice cmo suceder:49 T, E liahu, preceders a la profeca en la generacin anterior ante rior al arribo de la era m esinica Te revelars a algunos cara a cara, a otros te revelars escondido por el ojo del intelecto, y a otros te revelars a travs de su sabidura. Segn el Zohar, la Cabal se revelar por medios naturales a travs del conocimiento cientfico, porque la relacin entre ciencia y Cabal forma parte del ruaj hakodesh. ste es el proceso de revelacin de la luz mesinica que est evolucionando y descendiendo gradualmente, revestido de las diversas formas y
viene al principio poco a poco y con el tiempo se desarrolla cada vez ms. El hecho que est sucediendo paulatinamente proviene de un intermediario humano, el mesas hijo de Yosef, mientras que lo que proviene de Ds sucede instantneamente, por medio del mesas hijo de David. 46 Escribe el Gan de Vilna: El mesas ben Yosef es un proceso natural anterior a la era del mesas descendiente de David, cuyos actos sern milagrosos. El Talmud se refiere a la era del mesas ben Yosef al decir que no hay diferencia entre la era mesinica y este mundo, fuera de la subyugacin (Berajot 34). 47 Introduccin al Etz Jaim, Jerusaln, edicin Atte, p. 6. Edicin de letra cuadrada, p. 15. 48 Introduccin al Etz Jaim, edicin Atte p. 8. Edicin de letra cuadrada, p. 19. 49 Zohar Jadash, publicado por el Mossad HaRav Kook, Jerusaln, p. 103a.

33

modelos del tiempo, volviendo a la Cabal ms accesible. En cambio, en generaciones anteriores esta clase de ruaj hakodesh todava no haba descendido hasta el punto que est sucediendo hoy en da, porque nos referimos a la revelacin y el desarrollo de la Cabal de la ltima generacin por medios naturales. Como no merecemos que el mesas llegue ahora, el proceso mesinico se va produciendo de modo oculto, por medios naturales. En otras palabras, parte de ese medio natural es la revelacin de la ciencia y la Cabal integradas para formar un conjunto. Por ende, podemos comprender que el Zohar y el Gan de Vilna que citamos al principio, son en realidad una profeca que recin comienza a realizarse. La comprensin del proceso de redentor expuesto, realza el papel unificador de la Tor. Es decir, as como Ds y la Tor son uno, no debemos considerar que la Cabal y la ciencia son dos entidades distintas, sino dos sistemas de sabidura que se complementan mutuamente. Esto se debe a que, aun cuando parece que todo proviene de la inventiva humana, la fuente ltima del conocimiento es Ds. De hecho, cuando se comprende la Cabal correctamente se ve que es la clave, como un metasistema que unifica toda la sabidura. Nada permanece fuera del sistema Divino. Por lo tanto, percibir todo en el universo como parte de un conjunto unificado, es la manifestacin y la conciencia de la unicidad de Ds. La meta: unificacin total El propsito Divino de este proceso paulatino es la revelacin de la luz mesinica. Ds va a revelarse en el mundo fsico para mostrar Su Unicidad; como est escrito, no hay nada fuera de l.50 Este versculo sugiere la unificacin (yijud) de todas las fuerzas Divinas. El hecho de que el Zohar conecte las ciencias seculares con la dimensin interna de la Tor implica que llegar un tiempo en que el mensaje de la ciencia secular y el de la Cabal sern uno. El Creador entregar al mundo la unicidad del mundo, sin diferenciacin. Como predijo el profeta, porque la tierra estar llena del conocimiento del Eterno, as como las aguas cubren el mar.51 Sin embargo, incluso el agua en el lecho marino tiene distintos niveles: en algunos lugares tiene poca profundidad mientras que en otros tiene ms. Asimismo, el nivel de entendimiento de cada persona ser relativo a su propio grado de preparacin. En este sentido, el pueblo judo alcanzar mayor percepcin de la unicidad Divina debido a su mayor preparacin. Sin embargo, todos sern incluidos, tanto judos como gentiles, pues de otro modo no habra unificacin. La evolucin de la informacin producida en las ltimas dcadas, proporcion los recipientes para captar las dimensiones internas de pensamiento que se encuentran en la Tor. Como hemos dicho, esto es una preparacin para que el mundo perciba la unicidad de Ds y de toda la Creacin. El temor de las generaciones anteriores que los no iniciados usaran o interpretaran mal la informacin ya no es fundado, porque en nuestra poca existen nuevos recipientes de percepcin. Por lo tanto, vemos la necesidad de difundir la Cabal
50 51

Deuteronomio 4:35. Isaas 11:9.

34

especialmente en esta era, como parte del proceso de la redencin, siempre que se revele con los recipientes y conceptos apropiados para su correcta comprensin.52 Fundamentalmente, el misterio de la unicidad Divina se encuentra en el amor. Es el amor de Ds que unifica los mundos superiores e inferiores, elevando el conjunto de lo existente hasta el nivel en que todas las fuerzas Divinas se renen en una. Es por lo tanto apropiado, al umbral de la redencin, traducir al espaol el Portal del amor del libro Reshit Jojm, y ponerlo al alcance del pblico. Este santo libro ilumina al lector acerca del verdadero sentido del amor al Altsimo. Solo quien se entrega a Hashem con un amor unido al temor por la separacin, puede lograr la unificacin ansiada en el cielo.53 El Portal del amor discute conceptos clave de la Tor como el bien y el mal, abordndolos desde la perspectiva de su raz celestial. La unicidad de Ds muestra que el mal no puede ser una entidad independiente. Ms bien, en la era mesinica la humanidad percibir cmo fundamentalmente, lo santo y lo secular, as como el bien y el mal, forman parte del conjunto. El no iniciado puede preguntarse si la historia de un violador que se enamora de su vctima (como puede leerse en El portal del amor del Principio de la Sabidura54) es el modelo ms oportuno que podemos emular en nuestros sentimientos hacia el Creador. Sin embargo, el hecho que los sabios del Midrash hayan elegido este mismo ejemplo hace unos mil quinientos aos, nos hace indagar en la naturaleza del mal con relacin al bien. Qu significa el mal? Si no hay nada ajeno a l, si no hay existencia ms que la de Ds mismo, cmo hace el Otro Lado para imbuir al mal de una ilusoria existencia independiente? El cabalista del siglo XII, Rab Azriel de Gerona, enfoca el tema en su pregunta, por qu ha de aceptarse que Ds estrecha Su energa luminosa por medio de diez sefirot? Por qu no podemos limitarnos a aceptar a Ds como Ein Sof, el Ser Infinito que hizo la creacin sin sefirot?55 Responde Rab Azriel que Ein Sof es un proceso continuo de perfeccin ilimitada. Si Ein Sof excluyese la posibilidad de limitacin, podra pensarse que el concepto de limitacin no proviene de Ds. De ser as, esta declaracin implicara que la limitacin est ms all de Ds, y esto significara que hay existencia fuera de Ds. Si la limitacin no forma parte de lo Divino, al decir que la limitacin es la raz de toda la creacin que est limitada, se est diciendo en realidad que existe algo ajeno a Ds. Esto es imposible, ya que Ds lo abarca todo y no hay nada fuera de l. Por lo tanto estamos forzados a concluir, dice Rab Azriel, que Ds lo abarca todo, incluyendo la limitacin. Ms an, advierte Rab Azriel, si asumimos que la infinitud de la luz Divina excluye la posibilidad de limitacin, hemos disminuido Su infinita perfeccin. As pues, el mensaje es que la Luz Infinita de Ds ha de incluir lo infinito as como la limitacin, y que la limitacin que proviene de lo Divino se denomina las sefirot. Aunque los conceptos de infinito y limitacin parecen opuestos, vistos en el presente contexto son dos partes de un conjunto unificado mayor, que existe
Advertimos que esto depende del nivel y la intencin del lector y de su percepcin, as como del maestro que comunica la informacin. 53 Zohar, Vayakhel, p. 216a. 54 Vanse los captulos III (a partir de la seccin Grados de aproximacin) y IV. 55 Rab Azriel de Gerona fue discpulo de Rab Isaac el ciego y maestro del Rambn (Najmnides). Vase la introduccin de rab Moshe Schatz al estudio de Rab Azriel de Gerona, Biur Esser Sefirot, Jerusaln 1997, p. 30, no.3, (ot gmel).
52

35

en una realidad dimensional ms elevada la Luz Infinita de Ein Sof. El poder de la limitacin es la raz fundamental de la cual proviene lo que vemos como el mal. El mal es la esencia de la limitacin: no se conoce ms que a s mismo! La razn por la cual existe para s y nada ms que para s es que est cubierto de un velo: una limitacin que slo le permite distinguirse a s mismo. El estrecho vnculo entre los conceptos de mal y velo pueden verse en ingls: intercambiando las letras de la palabra evil (mal), obtenemos veil (velo). El mal no es ms que un velo. El poder de la limitacin es lo que la Cabal llama la sefir guevur. Por oposicin a guevur, tenemos jesed. La guevur implica la limitacin y el estrechamiento de la luz Divina, mientras que jesed denota la expansin infinita. Por lo tanto es con guevur que puede hacerse un recipiente, ya que se es el propsito de lo que en Cabal se denomina un recipiente: comprimir la luz para poder contenerla, y vincularse a la luz. La funcin primordial del recipiente es captar la energa luminosa Divina para transmitirla a su vez. El recipiente ha de formar parte de un partzuf para recibir luz, integrarla, y retransmitirla. Cuando el recipiente se vuelve afectado excesivamente, en el sentido de que absorbe demasiada luz de guevur, entonces absorbe su contenido slo para s, sin transmitir ni tratar con otros fuera de s. Entonces deja de ser un recipiente para su prjimo y se convierte en una entidad egosta interesada solamente en s misma. Esto es lo que se denomina klip (corteza). La klip est compuesta de la misma materia que el recipiente, pero como contiene una luz que no transmite, se ve ahora como una existencia independiente, y esto es lo que define el mal. Siempre que nos demos cuenta que, visto desde arriba, el mal es slo el otro lado del bien y forma una entidad unificada con l, ya no hay mal. En cuanto sale a relucir la comprensin del yijud se alza el velo del mal, permitindonos ver que forma parte de un conjunto mayor, en que el mal carece de existencia. Por lo tanto, es poder del yijud quien elimina el mal. El paulatino despertar de las ciencias es la fuerza fomentadora de la unificacin, aunque sigue siendo bajo la forma de klip, ya que la ciencia todava se ve como una entidad independiente. No obstante, se acerca el tiempo en que la humanidad adquirir la capacidad de ver la ciencia desde una dimensin ms elevada, y comprender que el yijud abarca todo el saber y que es una expresin de Ds. Entonces se podr aceptar el bien y el mal como un conjunto unificado en el que nunca hubo mal. Podemos ilustrar lo antedicho con la historia de dos santos hermanos, Rab Pinjas y Rab Samuel Horowitz. Rab Samuel, conocido por el nombre de Reb Shmelka de Nickelsberg, y su hermano, quien escribi famosos comentarios del Talmud, eran discpulos del gran Maguid de Mezritch, Rab Dov Baer. Preguntaron al Maguid: Qu significa la declaracin rabnica que hemos de agradecer y alabar a Ds por el mal, del mismo modo en que lo hacemos por el bien? Cmo es posible hacer esto con la misma alegra?56 El Maguid los envi a preguntrselo a Reb Zusha (el hermano de Reb Elimelej de Lizensk). Preguntaron a Reb Zusha: Cmo puede alabarse a Ds por el mal del mismo modo que por el bien? Aquel (pese a vivir casi en la indigencia) respondi con asombro: Me sorprende que el Rebe os haya enviado a m, ya que jams he tenido un mal da. Para m, todo es bueno. Entonces cmo puedo explicaros lo que quisieron decir
56

Berajot 54a.

36

los rabinos? Afortunados los que ven la vida con este enfoque! En el futuro todos podremos alabar a Ds por el bien as como por el mal, y diremos a Ds como le dijo el profeta Isaas: Yo te agradezco, Eterno, que Te enojaste conmigo, y ahora Tu ira se ha calmado y me consolaste.57 El dolor y el sufrimiento se sienten cuando las entidades opuestas se ven como fuerzas que chocan entre s. Sin embargo cuando dichas entidades opuestas son percibidas como dos partes que forman un conjunto unificado, entonces se vern la risa y las lgrimas como dos extremos que provienen del mismo lugar. Las lgrimas slo expresan carencia y limitacin, mientras que la risa integra todos los aspectos en una entidad unificada y por tanto, uno re.58 Cuando se alcanza este nivel, incluso el hambre y el dolor se ven bajo el mismo prisma que la alegra jubilosa, como expresiones del amor de Ds. Como dice Rab Eliahu de Vidas en el Portal del amor:59 "D s m o, M e has dejado ham briento y desnudo; m e has puesto en la oscuridad de la noche, y m e has mostrado Tu grandeza y Tu poder. Si m e quem ases con fuego, [se refiere a la llama de amor, Shelahuva Derajimu ] 60 Te querra todava m s y sentira m s exaltacin y regocijo ante Tu proxim idad".

Isaas 12:1. Vase el Leshem Shvo VAjlam Sefer HaDai vol. 2 p. 101 (51a) s.v. Vsider; ibid. vol. 2 pp. 143-145 (72a-73a). ibid. vol.1 p. 12 (6d) ot 4. 59 Captulo primero. 60 Shlahuva Drajimu: llamas de amor. Es una expresin del Zohar, vol.1 p.245a. El gran cabalista Rab Shlomo Eliyashiv utiliz esta expresin a menudo en su trabajo, Leshem Shvo Vajlam.
58

57

37

Prlogo
-por un eminente rabino y cabalista contemporneo-

Reshit Jojm fue escrito por Rab Eliahu de Vidas, uno de los mayores cabalistas del siglo XVI de Safed, discpulo de dos gigantes de la Cabal: Rab Mosh Cordovero y Rab Isaac Luria. La mayor parte del libro se basa en enseanzas ticas e instrucciones prcticas derivadas del Zohar. Reshit Jojm goz de un gran renombre tanto popular como erudito, desde su primera impresin. Sabios de Israel de distintas generaciones han alabado al Reshit Jojm, subrayando lo beneficioso de su estudio. Una de las aprobaciones ms entusiastas es la de Rab Jaim Palagi, del siglo XVIII, autor de la obra Caf HaJaim. Rab Palagi recuerda al lector la importancia de estudiar a diario libros de musar (tica); aadiendo que en particular, se ha de estudiar el Reshit Jojm todos los das, y reiniciando la lectura de la obra cada vez que se la completa.61 Otra alabanza, recibida del Shl, renombrado sabio del siglo XVI, lo menciona como gua para alcanzar la purificacin de las partes fsicas y espirituales del ser, en la bsqueda de daat (conocimiento de Ds) y devekut (vnculo apasionado) con Ds. En la introduccin a su Sefer Jasidim, Rab Yehud HaJasid (el piadoso, de Ratisbon) advirti que escribi su libro para los rectos, despertando algunas burlas. Si esto se dijo de Sefer Jasidim, no cabe duda de que el Reshit Jojm es exclusivamente para los rectos. El mismo rab Eliahu de Vidas revela a sus lectores el objeto de su libro: De mi maestro, Pards Rimonim (Jardn de Granadas), recib autorizacin de publicar este libro. Y lo cierto es que quien trate de adquirir la sabidura mstica de la Tor en ausencia de teshuv, nunca la penetrar. Por lo tanto, mi propsito al componer este libro fue explicar las condiciones preliminares a adquirir, a fin de ganar acceso a la sabidura de la Cabal. Es sabido que Rab Yosef Jaim de Bagdad [el Ben Ish Jai: un Gan, autoridad haljica, rabnica y cabalista] escribi en sus responsa (dictmenes) que las enseanzas de la Cabal no deban traducirse a lenguas forneas. La razn es que la Cabal es una sabidura secreta del pueblo judo. No deben estudiarla quienes carecen de erudicin en la Tor, menos an los no-judos!62 Por lo tanto, es con cierto temor que se ratifica la traduccin de una obra tan santa. Adems, dado que la Cabal trata de dimensiones y relaciones abstractas es importante comprenderla correctamente sin cometer errores. La intencin del traductor fue utilizar la poderosa pureza de esta profunda obra a fin de penetrar los corazones de aquellos judos que, por falta de conocimientos y debido a influencias ajenas, se han apartado del camino de la Tor, infundindoles la fuerza de nuestra maravilloso acervo. Esto se parece a tomar un diamante de la corona del rey y pulverizarlo, para preparar un medicamento que sanar al hijo agonizante del rey. Se entiende que el rey estar bien dispuesto a sacrificar la joya ms preciosa de su corona, con el fin de salvar a su hijo. De la misma manera, se puede alegar que actualmente la vida espiritual de muchos judos peligra, hasta el punto que debemos recurrir a
61 62

Motsae Shabbat: 31:54. Rav Pealim 1, Oraj Jayim 56.

38

la medicina ms potente para salvarlos, incluso traduciendo nuestros libros ms santos y revelando sus secretos. Los corazones de nuestros hermanos apartados del judasmo se han congelado. Para calentarlos y salvar sus almas debemos penetrar hasta lo ms profundo de sus corazones. Esto se logra utilizando nuestra pocin espiritual ms potente. En la presente situacin, nada menos ayudar.63 No obstante, no podemos utilizar este argumento para traducir y ensear conceptos lurinicos abstractos y sofisticados, a quienes carecen de calificacin rabnica o no se encuentran en el peldao ms elevado en la escala del perfeccionamiento de los rasgos de carcter. Como dijo el rey David, el secreto de Hashem est con los que le temen:64 los secretos del Creador estn dirigidos slo a los que Le temen. Sin embargo, no hay inconveniente en traducir la forma de conceptos bsicos de Cabal que usa el Reshit Jojm, entremezclados con sus lecciones de musar, que pertenecen sobre todo al servicio de Ds, el cumplimiento de las mitzvot, y la correccin de los rasgos de carcter, en particular si el propsito es atraer a nuestros hermanos de regreso al judasmo. El traductor ha tenido gran cuidado de no trasladar los conceptos cabalsticos literalmente, evitando as que se llegue a malinterpretar algn concepto al atribuirle errneamente una cualidad fsica. Por esta razn, cada concepto bsico ha recibido un ttulo que define su principio general, para que los conceptos permanezcan a nivel espiritual. Muchos de los procedimientos y costumbres que el Reshit Jojm recomienda y alaba, son inadecuados para quienes no dedican la mayora de su tiempo al estudio de la Tor ni alcanzaron un alto grado de piedad. Por ejemplo, el texto alaba a los que se levantan a medianoche y estudian Tor hasta el amanecer. Es evidente que esta costumbre slo puede ser practicada por una eminente personalidad rabnica cuyo recto comportamiento y carcter avalan dicha prctica. Quien la imite sin haber alcanzado previamente el correspondiente nivel, es como un hombre que se viste la corbata antes que el resto de la ropa. Sin embargo, existen individuos que an careciendo de conocimientos profundos de Tor, se esfuerzan constantemente en superarse. Es posible que tales personas sientan el deseo de despertarse para la oracin de medianoche y llorar por la destruccin del Templo y el exilio de la Shejin. En cambio, los que se sienten orgullosos del hecho de levantarse a medianoche, creyndolo la manera ms rpida de ascender en la escala espiritual mientras descuidan sus obligaciones bsicas, no llegarn muy lejos. Por lo tanto, el lector debe conocer su propio nivel y abstenerse de adoptar las costumbres mencionadas en este libro sin estar realmente preparado. Es preferible que busque el consejo de un rabino. La recomendable es utilizar el conocimiento de los excelsos conceptos para despertarse al arrepentimiento y al perfeccionamiento espiritual.

Uno de los conceptos fundamentales en Cabal y principal tema del Reshit Jojm es: el propsito esencial de nuestro servicio Divino es unir a Kudsha Brij Hu (Ds) y Shejint (Su Presencia). Cmo reconciliar esto con nuestra certeza absoluta de que el Ds es Uno, tal como lo proclamamos fervorosamente a diario:
63 64

Vase la introduccin del impresor al Sefer Elim del Ramak. Salmos 25:14.

39

Shem Israel, Hashem Elokenu, Hashem Ejad? (Escucha Israel: el Seor nuestro Ds, el Seor es Uno) La respuesta es que Ds se revela a distintos niveles en la creacin. La revelacin ms elevada, reservada al mbito espiritual de los mundos celestiales, se denomina Kudsha Brij Hu. La revelacin de Ds segn la capacidad de nuestro intelecto en este mundo inferior se llama Shejint. Esto puede comprenderse imaginando a un rey, que en pblico se muestra luciendo su corona y atavos reales, mientras que en casa con su familia, slo lleva vestiduras sencillas y se comporta sin ceremonia. Similarmente, Shejint es una revelacin de Ds en este mundo inferior, en que l est oculto bajo Su manto real. No obstante, a medida que los sbditos se acercan a su Rey, l se les revela con ms intensidad. El pecado separa la revelacin ms elevada de la menor, distancindolas entre s. En cambio, cumplir la voluntad de Ds intensifica su conexin recproca. Esto causa que la revelacin ms elevada dirija su luz hacia la menor, en una relacin de dar y recibir simbolizada por el acto masculino de dar y el femenino de captar, como el sol que ilumina la luna y la luna que refleja la luz solar. A esto se refiere el Reshit Jojm al hablar de Kudsha Brij Hu y Shejint.65 Este es solo un ejemplo de cmo se han de interpretar los profundos conceptos de Reshit Jojm. Deseo xito al traductor, y pido a Ds que slo coseche resultados positivos de su labor.

65

Vase Rab Tzadok de Lublin, Dover Tzedek.

40

PORTAL DEL AMOR Introduccin


TEMER A DS SIGNIFICA EVITAR EL PECADO

El temor y el amor son los dos pilares de nuestro servicio. De hecho, uno de ellos, el temor, es la clave de cada faceta de este servicio. Como nos exhorta Mosh:66 Y ahora, Israel: qu requiere de ti el Eterno tu D s sino que tem as al E terno tu D s y transites Sus cam inos, am ndole y sirvindole con todo tu corazn y con toda tu alm a? Fjate en los trminos que emplea el versculo: "que Le temas", para que "transites Sus caminos". El mensaje es claro: solo tu temor a Ds te permitir transitar Sus caminos. Esencialmente, temer a un rey implica rechazar la mera idea de realizar cualquier cosa de la que te haya pedido abstenerte. Si adems de temerle tambin lo amas, tu servicio (es decir, lo que ests preparado a hacer por l) abarcar el cumplimiento amoroso y dedicado de lo que todo lo que te haya encomendado. Como dice la Tor, has de servir a Ds con todo tu corazn y con toda tu alma. Entonces merecers llamarte Su siervo. Servicio, en trminos Divinos implica amor. En consecuencia, tratndose del concepto del servicio Divino no se destaca el temor, sino el amor. Pues si bien la base del temor es evitar el pecado a causa del juicio Divino, el sentimiento de amor es inherente al cumplimiento de los preceptos. Rab Shimn bar Yojai (Rashb) aun los conceptos de temor y amor al declarar que debemos cumplir los preceptos "con temor y amor". Al vincular eternamente ambos conceptos, Rashb subray que el temor precede al amor. Una de las razones para tal requisito es que, como hemos visto, el temor es la clave de todas las facetas de nuestro servicio. Otra razn se basa en el comentario de Rashb en los Tikunim: expresamos nuestro amor a Ds cumpliendo Sus preceptos de sentimiento y accin, y que Le demostramos temor abstenindonos de pecar. Habiendo explicado el concepto del temor, seguimos con el amor, con el propsito de unificar el Nombre Divino. Captulo I

Obligacin de desempear nuestro servicio por amor.


66

Deuteronomio 10:12. Me ha ayudado la versin castellana de la Biblia de Moiss Katznelson (Tel Aviv: Editorial El Arbol de la Vida, 1986) en mi traslacin de citas bblicas. No obstante, a menudo introduje modificaciones, siguiendo el sentido que Rab de Vidas les atribuye.

41

Esencia del amor segn nuestros sabios de bendita memoria.


CINCO RECORDATORIOS Hay muchos mandamientos en Deuteronomio que nos piden servir a Ds por amor. Leemos en el primer prrafo del Shem:67 Y am ars al E terno tu D s con todo tu corazn, con toda tu alm a y con todos tus recursos. Y en el segundo prrafo del Shem:68 Y sigas Sus cam inos am ndole y sirvindole con todo tu corazn y con toda tu alm a. En su libro Sefer Hamitsvot Hagadol, Rab Mosh de Kutzi explica que el primer prrafo del Shem es de inestimable valor a ojos del Altsimo. Al leerlo acrecentars tu temor hacia l, ya que este versculo nos recuerda la unidad del Creador y el mandamiento de amarlo con todo tu corazn, con toda tu alma y con todos tus recursos. Aqu se incluye la Tor completa; ya que si amas al rey, cada uno de tus pensamientos contendr la intencin de obrar con rectitud ante l. En consecuencia, el Todopoderoso ha pedido que recordemos este precepto cinco veces al da: 1. Lee este prrafo de la Tor al acostarte a dormir. 2. Vuelve a leerlo al levantarte. 3. Fija este prrafo en tu corazn, como est escrito en los tefiln del brazo izquierdo, y mantenlo presente como dice el versculo,69 pondris estas palabras mas en vuestro corazn y en vuestra alma. 4. Fija este prrafo en tu mente, como est escrito en los tefiln que se colocan en la cabeza sobre al espacio entre los ojos, al inicio del cuero cabelludo. Este es el centro del saber y el foco principal del alma, como dice el versculo,70 y sern como filacterias entre tus ojos. 5. Que este prrafo controle tus recursos, como est escrito en las mezuzot (pergaminos fijados en las puertas de las casas), ya que ah se localizan los recursos financieros personales. Tal es el orden que indican nuestras Escrituras: primero el corazn, sigue el alma, y despus el dinero. OBJETIVO: EL AMOR Hay numerosas referencias al precepto de amar a Ds, ya que este
67 68

Deuteronomio 6:5. Deuteronomio 11:12. 69 Deuteronomio 11:8. 70 Deuteronomio 6:8.

42

mandamiento es la base del servicio Divino.71 Como explicaremos a continuacin, el objetivo del alma es vincularse a su Hacedor; as lo indica el versculo,72 te aferrars a El. Ensea el Midrash respecto del amor:73 E l precepto am ars al E terno tu D s im plica que el amor debe m otivar todos tus actos. Cuando sirves a D s por am or, tu recom pensa es doble. E xam inemos los conceptos de am or y temor en la relacin de dos personas. Si tem es a tu am igo y ste com ienza a m olestarte en exceso, instintivam ente desears finalizar esta am istad im pertinente. E s difcil im aginar que se pueda am ar a este amigo m ientras se le tem e. Sin em bargo, cuando tu am or y temor se dirigen a D s, en lugar de contradecirse, una cosa com plem enta a la otra. El Midrash Tana Deb Eliahu expone la analoga de dos sirvientes de un rey mortal, con miras a analizar la actitud de quien obra por amor, a diferencia de quien est guiado por el temor.74 Uno de ellos ama y teme al rey, mientras que el otro slo le teme pero no lo ama. El rey emprendi un largo viaje a ultramar. El siervo que lo amaba y tema dedic su tiempo libre a plantar jardines y huertos con variedad de frutos, mientras que el siervo que lo tema permaneci ocioso. Al cabo de un tiempo, el rey regres y fue a visitar a sus siervos. Demostr su abierta satisfaccin al contemplar los bellos jardines y huertos, frutos del empeo amoroso que le present su primer siervo. Tambin este rebosaba de alegra al comprobar que haba causado placer a su rey. En cambio, al franquear el umbral del domicilio del siervo temeroso, el rey lo hall casi vaco. El siervo se estremeci ante la mirada despectiva que dirigi el rey hacia los productos secos que le presentaban. Demasiado tarde cay en la cuenta de las temibles consecuencias que le deparara el desagrado del rey. Sera justo que una persona cuya relacin con Ds se reduce a la del segundo siervo, Ds le suprimiese su porcin en el mundo venidero. Como la recompensa del que ama duplica la del que slo teme, quienes no cumplen los preceptos tan slo merecen gozar los placeres de este mundo. Existen quienes pueden alcanzar ambos mundos, como veremos ms adelante. El amor fundamental supone cumplir los deseos del Rey con la intencin de agradarle. An sabiendo que ser recompensado con el fruto de los mismos rboles que ha plantado, tan slo busca el placer de agradar al Rey. En esta parbola, el siervo que teme representa a las naciones del mundo, que cometen idolatra pero temen a Ds.75 Explica el Zohar que a pesar de su temor a Ds, no cumplen los preceptos que les incumben (o sea, los 7 preceptos de los nojidas). El siervo que ama es el pueblo de Israel que cumple los mandatos Divinos:
71 72

Deuteromio 6:5; 10:12; 11:1; 11:13; 11:22; 19:9; 30:6; 30:16; 30:20. Deuteronomio 10:20. 73 Midrash Sifre; Veetjanan 32. 74 Tana deb Eliahu, captulo 28. Es decir, temor a la ira del rey. 75 Quin no Te temera, Rey de las naciones? Porque corresponde que Te teman, ya que entre todos los sabios de las naciones, y entre todos sus reyes, no hay nadie como T". (Jeremas 10:7) Las naciones temen las consecuencias de la ira Divina.

43

los preceptos y el estudio de Tor representan los rboles frutales que se plantan en la tierra durante la vida y producen luces celestiales que causan gran placer al Rey. Como ya mencionramos, la calidad de tu relacin con el Altsimo depende del servicio activo que emprendas mientras vives. El xtasis de tu alma en el mundo venidero se centrar en la luz desprendida de los preceptos que cumples aqu. Por lo tanto el precepto,76 "amars al Eterno, tu Ds, [...] y te aferrars a l" contiene la siguiente advertencia: No pienses, estudiar para que me consideren un sabio de la Tor; ensear y me llamarn rabino.77 Tu deber es estudiar por amor a Ds, y la honra vendr por s sola. Referente al versculo,78 "se complace mucho en Sus preceptos", el Talmud ensea que lo que te ha de complacer es "Sus preceptos", y no la recompensa. Como ensea la Mishn,79 "no seis como el siervo que sirve a su amo para que le recompensen,..." Aclara el Zohar:80 E l versculo, 81 am ars al Eterno, tu D s significa que debes aferrarte al am or D ivino, efectuando todo tu servicio al Todopoderoso con am or. El Tikun Zohar describe al que se esfuerza en su servicio Divino, con miras a beneficiarse en este mundo:82 E xisten dos clases de amor y tem or a D s. E l hom bre puede tem er a D s, no sea que caiga en el pecado y en consecuencia pierda su riqueza, o m ueran sus hijos en el curso de su vida. D e igual m odo, el hom bre puede am ar a D s con m iras a adquirir hijos y fortuna. Si am as y tem es al A ltsim o de esa m anera, no ests cum pliendo lo esencial del precepto de am ar y tem er a D s, porque tu objetivo principal es la recom pensa inm ediata. E l ser hum ano debe am ar y tem er a D s as su sea situacin satisfactoria o no, [ya que no se debe servir a Ds para su beneficio
personal]. [Acerca del amor verdadero], dice D s,83 "Yo os conjuro, [Israel, esparcidos entre las] hijas de Jerusaln [las naciones] por las huestes

celestiales o por las gacelas del cam po, que no despertis ni agitis a m i am ada [la redencin final] hasta que ella quiera", es decir, hasta que Israel am e [al Altsimo con un amor verdadero], y no con m iras a recibir pago. DEBERES DEL CORAZN: EL AMOR
76 77

Deuteronomio 30:20. Tratado de Nedarim 62a. Sifr: Ekev 41. 78 Salmos 112:1. Tratado de Avod Zar 19a. 79 Avot 1:3. 80 Zohar Vaetjann 267a. 81 Deuteronomio 6:5. 82 Tikn 30, 73b. 83 Cantar de los Cantares 2:7; todas las citas del Cantar de los Cantares se basarn en la traduccin de Abraham Sutton. Le quedamos agradecidos a Rab Sutton por permitirnos usar su traduccin previo a la publicacin de sta. En ocasiones modificaremos el texto, de acuerdo con el sentido que Rab De Vidas atribuye al original.

44

El autor de Deberes del corazn en su Portal del amor, y al final de su Portal de la fe, escribe lo siguiente acerca del amor:84 E l am or es el anhelo del alm a de aproxim arse a su Creador, de dejarse llevar por su atraccin natural hacia l, y vincularse apasionadam ente a Su Luz D ivina. E l alm a es un ente espiritual y se siente atrada por otros seres espirituales com o ella. Siguiendo los dictados de su conciencia, se distancia de quienes le son incompatibles debido a la tosca esencia de su m ateria. Cuando el Creador la uni a un cuerpo con la intencin de poner a prueba su direccin de dicho cuerpo, le recom end que tuviera com pasin del m ismo [...]. Cuando el alm a percibe algo que aadira luz y poder a su esencia, dirige sus pensamientos a dicho objeto, y ansa adquirirlo. 85 Cuando adquieras conciencia de la razn por la cual fuiste creado y enviado a este m undo transitorio, y tengas conciencia de la elevada esencia del m undo venidero, sentirs desprecio por este m undo y sus intereses. Con tus pensam ientos, tu alm a y tu cuerpo, huirs para vincularte apasionadam ente al A ltsim o; sentirs un placer intenso al pensar en l cuando ests solo y te invadir la m elancola si no ests m editando en Su grandeza. Incluso si ests acom paado, slo pensars en tu anhelo de com placerle, tu ansia de aproxim arte a l. Las Escrituras mencionan el anhelo de Ds que penetra el alma:86 "Con m i alm a Te he anhelado en la noche" Y tambin,87 "Tu N om bre, Tu m em oria es el anhelo de nuestra alm a", En el libro de salmos,88 "M i alm a tiene sed de D s, del D s vivo, Y tambin,89 "M i alm a tiene sed de Ti, m i carne Te anhela" As meditar tu alma en su deseo de Ds, y en tu corazn contemplars tu unin a l, tu amor y tu anhelo de l. No tendrs ms inters que cumplir los requisitos de Su servicio; no te vendrn otras ideas a la mente ms que acerca de l, y tan slo l reinar en tu pensamiento. Ordenars a tu cuerpo que slo acte para l y a tu lengua que slo se preste a mencionarle con alabanza y gratitud, expresando tu amor e intenso deseo de cumplir la voluntad del Todopoderoso. Si prosperas Le agradecers; si ests afligido sufrirs con paciencia. Te entregars en cuerpo, alma y recursos, a la santificacin de Su Nombre, y tu
84 85

Bajia Ibn Pakuda, traduccin nuestra. Aqui termina la cita del Portal del amor. 86 Isaas 26:9. 87 Isaas 26:8. 88 Salmos 42:3. 89 Salmos 63:2.

45

amor y tu fe en l se intensificarn de continuo. Sers como aquel piadoso que se levantaba por la noche y clamaba: "D s m o, M e has dejado ham briento y desnudo; m e has puesto en la oscuridad de la noche, y m e has mostrado Tu grandeza y Tu poder. Si m e quem ases con fuego, Te am ara m s todava, sintiendo m ayor exaltacin y regocijo ante Tu proxim idad." Como exclam Job:90 "A unque l m e quitase la vida, confiara en l." La ayuda mas potente para alcanzar este excelso nivel de amor a Ds es sentir un intenso temor, incluso terror de l, un miedo que impregne tu cumplimiento de los preceptos. Si piensas que Su ojo vigilante se fija en las partes ms ocultas de tu mente, que conoce tus pensamientos ya sean ocultos o revelados, y que escruta los dictados de tu conciencia; si piensas en la sutileza con que dirige cada uno de tus movimientos, Su bondad hacia ti, el hecho de que conoce tanto tu pasado como tu futuro, y Su constante esfuerzo de aproximarte a l, no podrs resistir el amor que te inundar, y te entregars a l con plena confianza. Confiars en Su bondad e inmensa ternura, y al considerar Su amor no pensars en el de otros. No querrs que l vea que temes a otros, sino que l reinar constantemente en tus pensamientos. Su presencia estar siempre ante tus ojos; ser tu compaero en momentos de soledad; salas llenas de gente te parecern vacas, y lugares vacos te parecern llenos. Nunca te aburrirs estando solo ni te preocupars si no hay nadie a tu lado. Siempre encontrars regocijo en Ds y te alegrars de cumplir Su voluntad. Como est escrito,91 "Y se alegrarn todos los rectos de corazn"; 92"yo me alegrar en el Eterno"; y 93"El es mi luz y mi salvacin. A quin temer?" El sabio Rokeaj (S. XII) explica que se alcanza la fuente del amor cuando el alma rebosa de amor a Ds y se alegra de estar unido a l. No como el siervo que trabaja para su amo a desgano, sino con un intenso amor interior, que empuja a servirle activamente cumpliendo Su voluntad con alegra.94 No cumples tu servicio para obtener placer ni en busca de honor. En cambio, te preguntas cmo es posible que un ser indigno como t, lleno de pecado, que hoy est aqu y maana en la tumba, ha merecido ser escogido para servir a un Rey tan venerable. Es precisamente cuando tu alma medita en la profundidad de su temor reverencial a Ds, que se enciende el fuego de tu amor en tu fuero ntimo y tu corazn se regocija; entonces la sabidura ilumina tu rostro. Cuando tienes sabidura Divina en el corazn, piensas con alegra en tu deseo de ejecutar la voluntad de tu Creador observando Sus preceptos con fervor. No piensas en los placeres que ofrece este mundo, ni en las excursiones de tu familia, que son insignificantes para ti. Grabado en tu pensamiento est el
90 91

Job 13:15. Salmos 64:11. 92 Habacuc 3:18. 93 Salmos 27:1. 94 Rab Eliezer de Worms, Shoresh Haahav.

46

deseo de cumplir Su voluntad y de estimular a otros a hacerlo a su vez. Deseas santificar Su Nombre y entregarte en un acto de amor, como lo hizo nuestro padre Abraham. Quienes alcanzan este nivel de piedad no entablan conversaciones vanas; no se detienen a mirar el rostro de una mujer; y si son insultados no se sienten compelidos a replicar. En sntesis, concluye el Rokeaj, sus pensamientos arden con el fuego del amor; son dignos de alabanza. EL ABRAZO DE LOS QUERUBINES En su libro Taamei Hamitsvot, Rab I. Parji escribe que una de las razones por las cuales debemos amar a Ds, es que al sentir amor causamos que los querubines se enlacen cara a cara en un abrazo amoroso [...] e impregnamos los reinos celestiales de energa y bendicin Divinas. Ensea el Zohar:95 E l precepto de amar a D s requiere que el ser hum ano am e a su Creador con un am or intenso. Como A braham , que en un acto de am or se entreg en cuerpo y alma al Todopoderoso [en Ur de los caldeos]. A prendem os de esto que quien am a a D s sustenta los diez dichos con que D s cre el m undo, [si
estudias Tor y cumples los preceptos por amor a Ds, en el cielo se considera que ests sosteniendo y rectificando las diez sefirot o modos bsicos de la creacin Divina], tanto en el cielo com o en la tierra. Las diez pruebas de A braham se equiparan a estos diez dichos. [Es decir, cada prueba aport energa luminosa y rectificacin a una de las diez sefirot.]

U na por una, A braham sobrellev estas diez pruebas porque se vincul apasionadam ente a la diestra del A ltsim o, llam ada "am or intenso," [ y se identific con las Fuerzas Masculinas de la Providencia]. Por qu designamos al Todopoderoso "am or intenso"? Porque [quien logra sentir este amor] se vincula [con los atributos Divinos] en el m undo celestial.
[En cambio, el "amor perdurable" es el concepto mstico de este mundo,]

es decir, de la sefir de m aljut. Cuando la base de la relacin del hombre con su Creador es un amor tan intenso como perdurable, se produce un yijud entre el Todopoderoso y la Com unidad de Israel, quienes a partir de ahora estn juntos com o si jam s se hubiesen [separado]. Como hemos visto, el servicio ejecutado por amor se eleva ms que ningn otro. Tambin le otorga ms honor y bendicin al Nombre Divino que cualquier otro, y asigna energa Divina a todas las sefirot. Bendito sea Su Nombre por siempre y eternamente. AMAR ES ENTREGARSE Ensea el Tikun Zohar que el amor Divino en su esencia supone entregarse en cuerpo y alma para santificar Su Nombre:96
95 96

Zohar Vaetjann 263b. Zohar, Introduccin, p. 10b.

47

D ice el versculo, 97 "Y los sabios resplandecern"; "los sabios" son los iniciados en la explicacin m stica del segundo precepto, al cual alude la expresin bereshit [en el principio. Es decir, el primer precepto es temer a Ds, y el segundo es amarlo sin esperar retribucin]. [De qu manera la expresin] bereshit [alude al precepto de amar a Ds?] E l valor num rico de las letras de la palabra hebrea ahav [amor] es 13. [El valor de la expresin bereshit es 913; pero las cifras 9, 1, y 3 tambin suman 13.] E l hecho de que tanto ahav como bereshit [sumen 13], im plica que la fuente del am or se encuentra en [la sefir de] jesed. [El valor numrico de la palabra jesed es] 72, que alude al N om bre Inefable de setenta y dos letras, [derivado de los versculos 19 al 21 del captulo 14 del libro xodo,
cada uno de los cuales contiene 72 letras.]

La prim era palabra de cada uno de estos tres versculos com ienza con la letra V av: vais, vayav, vayet. [El valor numrico de las letras que forman la palabra] "V av" es 13, com o el de las palabras ejad [uno], y [la palabra] ahav. H ay aqu una referencia al prim er dicho de la Creacin "B ereshit ", acerca del cual nos ensean, 98 "N o poda [el mundo] haberse creado con un nico mandato?" [Es decir: los conceptos] bereshit, ejad, y ahav, [se vinculan por su idntico valor numrico 13]. H e aqu el significado de "am or intenso": al enunciar la palabra "uno" [en la Shem], has de entregar tu alm a por el am or a tu H acedor. E s por esta razn [que a continuacin del versculo Shem' Israel est escrito,] "am ars al E terno, tu D s , [con todo tu corazn, con toda tu alma y con todos tus recursos]." [En otras palabras, por amor a l, debes estar disponerte a] ofrecerle lo que m s estim es, tu cuerpo [padeciendo sufrimientos], tu alm a [tu vida], y tus recursos financieros, inclusive en tiem pos de crisis. La prueba que habr de sobrellevar Israel durante los ltim os setenta aos del exilio que ser el ltim o, 99 [en que sern ms severas las tribulaciones,] es la prdida financiera. E l Talm ud compara el pobre al m uerto, lo que en este sentido significa que la prdida de los recursos financieros es equivalente a la prdida del alm a. Si tu cuerpo, tu alma y tu dinero tienen igual im portancia a tus ojos, ofrece al Todopoderoso lo que ms estim es, [para santificar Su Nombre]. A l hacerlo, ests sim ultneam ente unindote a E l con la palabra ahav [que, como hemos visto, alude a] bereshit. E n ese mom ento, es com o si el m undo hubiese sido creado para ti. Si un judo no entrega su alma, su cuerpo o su fortuna por am or al Todopoderoso en tiem pos de persecucin religiosa, [decidiendo vivir en este mundo como un pagano incircunciso,] en el cielo consideran com o si hubiese [destruido] el m undo, devolvindolo a su estado catico original. [Vemos el vnculo entre] bereshit y ahav en el versculo "la tierra estaba desolada y vaca," ya que ste
97 98

Daniel 12:3. Avot 5:1. 99 O sea, setenta aos antes de la redencin.

48

sigue al versculo que com ienza con "E n el principio". E n cam bio, quien entrega su cuerpo, alm a y fortuna por am or a su H acedor, alcanzar el nivel m s elevado en el m undo venidero. Tan slo cuando tu am or a D s [se manifieste con el cumplimiento de] los 613 preceptos, puede m aljut existir [como entidad cohesiva y transmitir la Providencia Divina al hombre, como lo sugiere el versculo],100 "P or qu desafas la orden del rey?" E l cum plim iento de los preceptos m antiene el m undo. [La inclinacin al mal, llamada en Cabal] "la sirvienta m alvada ", causa la destruccin del m undo [incitando a los hombres al pecado]. Por tanto, se relaciona con el versculo "la tierra estaba desolada y vaca." [El Altsimo cre a esta "sirvienta malvada"] para otorgar recom pensa e im poner castigo a los hom bres. [Hay distintos modos de entregar el alma para santificar el Nombre Divino, y] quien am a a D s con su alm a, su cuerpo y su fortuna para que D s lo proteja de las aflicciones de este m undo, am a con inters. Si su am or se basa en lo que D s le da, su m otivacin no es el am or, sino los resultados de ese am or. E n este caso, si sucediera que el A ltsim o le quitase la fortuna o el cuerpo, [su reaccin natural sera] negar la existencia de D s. [No puede decirse que el amor a Ds] es la fuerza motriz [de tu vida] hasta que no ests listo a entregar tu alm a [para santificar Su Nombre] por el am or de tu H acedor. Y si los tres elementos [la vida, salud y dinero] tienen igual importancia a tus ojos, entrega los tres por Su am or. ste es el am or fundam ental. [Quien ama a Ds de este modo causa que las Fuerzas Masculinas de la Providencia fortalezcan] a m aljut, ilum inndola con jesed hasta que m aljut pueda funcionar com o entidad cohesiva, capaz de transmitir shefa. Cuando est ilum inada por guevur, m aljut se vincula con el tem or de D s y cuando su ilum inacin proviene de jesed, m aljut se vincula con el am or a D s. [El valor numrico de] Tor es 611. La Tor fue entregada a Israel por m edio de las fuerzas D ivinas de jesed y guevur, [que corresponden al amor y al temor de Ds]. Con stas se com pleta la Tor, y equivale a 613, la cantidad de preceptos en la Tor. L a Tor E scrita representa la lnea central y la influencia armoniosa de tiferet; [tiferet conecta y fusiona las lneas de bondad y de reserva], fortaleciendo a m aljut, [quien ahora] se identifica con el versculo, 101 "L a Ley del E terno es perfecta." [Las Fuerzas Masculinas de la Providencia representan la Tor
Escrita, mientras que maljut representa el precepto ya que, como hemos visto, la capacidad de maljut de transmitir energa Divina depende del cumplimiento de los 613 preceptos.] La fuente fundam ental de los 613 preceptos es el Tetragram a [como aparece inicialmente en el Libro de xodo, seguido por la explicacin Divina:]102 "E ste es Shem [Mi Nombre] por siem pre y para siem pre y ste es Z ijr [Mi recuerdo] de generacin

en generacin". E l valor num rico de Shem , aadindole el de las dos prim eras letras [del Nombre,] Yud y H e, es 365, [el nmero de preceptos "negativos" (prohibiciones) de la Tor]. E l valor num rico de Z ijr, aadindole el de las dos
100 101

Ester 3:3. Salmos 19:8. 102 Exodo 3:15.

49

letras finales [del Nombre,] V av y H e, es 248, [el nmero de preceptos "activos" de la Tor. 365 y 248 suman 613 que, como hemos visto, representa a maljut.] Los 613 [preceptos que constituyen maljut estn incluidos en la Tor Escrita que Ds nos dio] a Su im agen y sem ejanza [es decir, como microcosmos de las Fuerzas Masculinas de Providencia, que representan la Tor Escrita. Por tanto, maljut es tambin un microcosmos de las Fuerzas Masculinas de la Providencia en el sentido que contiene todos los preceptos de la Tor Escrita que representan estas fuerzas Divinas]. Rab Shimn bar Yojai explica de la siguiente manera la relacin entre amar a Ds y entregarse a santificar Su Nombre:103 E l segundo precepto [temer a Ds] incluye al prim ero [amar a Ds] y se une a l; [ya que quien Lo ama, teme la mera idea de irritarle. Estos preceptos] nunca se separan. [En consecuencia, como veremos, ambos estn insinuados en la luz del primer da de la Creacin.] A hav consiste en amar a D s con un amor total, [y pregunta,] qu es un amor total? [Es decir, a qu sefir alude? Y responde:] E s el amor intenso
[que alude a la sefir de jesed, como vemos en el versculo (Jeremas 31:2) S te he amado con amor eterno; por tanto te he manifestado bondad, en el cual ahav y jesed se encuentran unidos.]

A hav y la sefir de jesed tienen una fuente com n, com o inferim os de las palabras D ivinas a A braham ,104 "A nda ante M y s ntegro ".105[Es decir,
Abraham, cuya raz espiritual se encontraba en la sefir de jesed, haba de ser ntegro en su amor a Ds.] E st escrito en el relato de la Creacin, que dijo D s, "H aya luz". [En Cabal, la luz representa la sefir de jesed. Por lo tanto, explica el Zohar,] el am or perfecto equivale al "am or intenso". E l precepto de

am ar a D s nos ensea cmo hem os de quererle. D ijo R ab E lazar a su padre: "Padre, he odo la explicacin del am or intenso. D ijo su padre, "D ilo ante Rab P injas, hijo m o, ya que l se encuentra en se nivel". D ijo R ab E lazar, "E l am or intenso es un am or perfecto de ambos lados. [El amor perfecto presupone amar a Ds, sin importar si l te trata con amor y ternura o con justicia estricta.] Si tu am or no incluye am bos lados, no es un amor perfecto. H em os aprendido que estos dos lados definen el m odo en que hem os de am ar a D s. U n hom bre puede am ar a D s porque tiene dinero, vida larga, hijos que le rodean, xito en sus confrontaciones con sus enem igos, o sim plem ente porque lleva una vida cm oda. Si D s libre su situacin se invirtiese y el A ltsimo fuera a cam biar la direccin de Su rueda tratndolo con justicia estricta, pronto com enzara a estar en contra de D s. U n am or de esta ndole no constituye
Zohar Bereshit 11b. Gnesis 17:1. 105 En su edicin crtica de Reshit Jojm, Rab Jayim Yosef Waldman aclara la diferencia entre No y Abraham: Podemos comparar este mandato Divino a otro versculo, acerca de No, quien (Gnesis 6:9) "andaba con Ds". El hecho de que No anduviese con Ds significa que necesitaba la ayuda y el apoyo Divino. Por ende, su amor no se considera perfecto por estar combinado con su deuda de gratitud para con el Todopoderoso que lo haba ayudado. En cambio Abraham recibe el mandato de andar "ante Ds". Esto es, sin depender del apoyo Divino. En consecuencia, el amor de Abraham se considera "perfecto".
104 103

50

el am or fundam ental [porque se basa en una segunda intencin: si este motivo cesase de cumplirse, tambin desaparecera el amor.] U n am or a D s total e ntegro presupone ambos lados, te trate l con justicia estricta, o con amor y ternura haciendo que tengas xito en la vida. P or lo tanto [y a fin de rectificar tu vida,] am a a D s com o ensearon nuestros sabios: incluso si te quita la vida. Ya que slo se am or [en el que aceptas] am bos extremos [de la Providencia Divina,] es ntegro. E sto explica el brillo [infinito] de la luz de la Creacin, [que corresponde a la Providencia Divina influenciada por la entrega incondicional de la sefir de jesed.] E sta luz fue ocultada para dejar paso a [la Providencia Divina afectada por] la justicia estricta [predominante en la sefir] guevur. La luz y la oscuridad, que corresponden a la bondad y la fortaleza, se fusionaron entonces en una sola entidad, [para mostrarnos que el amor perfecto que hemos
de sentir presupone amar al Creador cuando nos aflige, tanto como cuando nos muestra Su amor incondicional.] A s es el am or perfecto que hem os de sentir

por el Creador. El amor fundamental introduce el amor en el reino de la justicia estricta, y presupone amar a Ds con toda tu alma, entregndosela para santificar Su Nombre. Si Ds te pusiese a prueba de este modo, ya fuese una prueba insignificante o de gran importancia, has de estar listo a entregarle tu cuerpo y tu alma con amor, como aprendemos de Janani, Mishael y Azari en la hoguera, y de muchos otros. Entonces estars incluyendo a jesed dentro de guevur. La introduccin de guevur dentro de jesed es de gran importancia. Si amas a Ds por Su inmensa bondad hacia ti y por todos los beneficios con que te ha colmado, no confes en tu rectitud, sino teme que una debilidad pasajera te cause caer en el pecado, como hemos explicado en la Portal del Temor.106 Este es el amor total, que incluye ambos lados del espectro, ya que slo puede decirse que la bondad es perfecta cuando se combina con la fortaleza, y a la inversa, la fortaleza slo es perfecta si est impregnada de bondad. La razn oculta por la cual repetimos el versculo, "Hashem es Elokim," durante los diez das de arrepentimiento entre Rosh Hashan y Yom Kipur, es que el Nombre Inefable es el Nombre Divino que representa el amor incondicional, mientras que el Nombre Elokim expresa Su justicia estricta. Esto nos recuerda que, especialmente durante esos das, Ds dirige hacia nosotros tanto Su amor incondicional como Su justicia estricta. La primera vez que la palabra "amor" aparece en la Tor es con referencia al sacrificio de Isaac en el monte Mori. Como est escrito,107 "Toma ahora a tu hijo, el nico al que amas, a Isaac... ". Este versculo es un claro ejemplo de guevur combinada con jesed. El nombre de Abraham se relaciona con el apego del Todopoderoso hacia el patriarca, refirindose a este como,108 "Abraham Mi amado," ya que el amor puro proviene de la sefir de jesed. Isaac, en cambio, est vinculado con guevur. Ambos conceptos aparecen ms adelante en la Tor, cuando Isaac se casa. Dice:109 "tom a Rebeca, que fue su mujer, y la am". El aspecto dominante en
106 107

Captulos 3 y 5. Gnesis 22:2. 108 Isaas 41:8. 109 Gnesis 24:67.

51

Isaac era la justicia estricta. Al ser ofrecido en sacrificio pudo contenerse lo suficiente para aceptar las fuerzas de justicia estricta. Sin embargo, al amar a Rebeca desarroll en su interior las fuerzas Divinas de jesed que heredadas de su padre Abraham. En su amor por Rebeca y su unin con ella, Isaac muestra las fuerzas de jesed que estn en l, como explicaremos referente al concepto mstico del amor relacionado con la Shejin. Por tanto, lo principal del amor proviene del atributo de justicia estricta, que se manifiesta cuando entregas tu existencia por la santificacin de Su Nombre. Tu cuerpo fue creado de acuerdo con las fuerzas de la naturaleza, por medio del Nombre Divino Elokim: como al aceptar la muerte en potencia por amor a Su Nombre muestras que no te preocupa tu bienestar, estars santificado por las fuerzas de jesed, quienes tienen ahora la capacidad de contener la justicia estricta. Por otra parte, la estructura espiritual de la nesham proviene de las fuerzas de jesed. Como dice Rashb, jesed es hija de Abraham. El patriarca mereci su contacto con las fuerzas Divinas de jesed porque, como deducimos de las numerosas pruebas que sobrellev, se desgast (tanto fsica como econmicamente) al servicio de su Creador. Mostr que estaba desprovisto de la gula habitual en los seres humanos. Lo mismo sucede con los donativos que se donan a causas de tsedak. Quien da mucho dinero por caridad, actuando en contra de su tendencia natural, se vincula a jesed. Por tanto, cualquier aspecto de tu servicio Divino en que tengas que actuar en contra de tu naturaleza, te otorgar un contacto directo con el amor Divino. Lo que anotamos ms arriba (que el "amor perdurable" pertenece al mundo terrenal y se une al mundo celestial) se explica ahora con una cita de los Tikunim:110 E l venerable sabio se incorpor, y alzando la piedra entre sus m anos, dijo: L um inaria bendita! H asta ahora la piedra [es decir, maljut] estaba en tu posesin, pero ahora se est elevando; gurdate de Sus piedras [de la Shejin] ya que ahora E lla est elevndose a Su Am ado por m edio de las plegarias y canciones de los individuos rectos y por sus buenos actos. Cuando esta piedra [maljut] desciende al m undo terrenal, se convierte en la "piedra de prueba" que prob a los patriarcas. P or tanto, dice el versculo: 111 "La piedra que rechazaron los constructores..." [Los constructores] son los patriarcas. Cuando la piedra desciende a este m undo, [el amor incondicional
de las Fuerzas Divinas de la Creacin es suplantado por las Fuerzas de la Providencia Divina, porque su fusin caracterstica de bondad y fortaleza ha de ponerse en vigor en el mundo terrenal.]

En cambio, cuando la piedra asciende est escrito: "La piedra que rechazaron los constructores" se ha elevado hasta que "vino a ser la piedra fundamental". La piedra prob a Abraham con las diez pruebas que super. Cuando el hombre se enfronta a una prueba la Shejin cae afligindose, y cuando la supera, sta se eleva hacia su Amado en los cielos. Al elevarse Ella, el ser humano puede superar todos los problemas que afectan a la humanidad. En el caso de Mordejai, tras
110 111

Tikun Zohar 8, 100b. Psalms 118:22.

52

superar la prueba de Hamn, el Todopoderoso le entreg al malvado Hamn. Esta reaccin Divina es an ms segura referente a quien sobrelleva una prueba por amor a la Shejin exiliada. ESPEJO DEL CORAZN Aprendemos acerca del amor:112 H ay am or, unidad y verdad en la Tor. A braham am aba a Isaac e Isaac am aba a A braham , y ambos sentan este apego. A m bos patriarcas estaban apegados a Jacob con amor y armona, y cada uno de ellos dio de su ruaj al otro. Con esto, Rashb nos ensea el concepto mstico de la esencia del amor. Durante su vida, todos sus discpulos, llamados "los compaeros," se amaban entre s con un amor que provena de su alma (nefesh) y su espritu (ruaj). As pues, se ama a un amigo mediante la parte de alma llamada nefesh, ya que el nefesh desea amar. Aunque la sustancia material de tu cuerpo te separa de tu amigo, el nefesh de ambos es una entidad espiritual, y la tendencia del espritu es apegarte a tu amigo con una unin ininterrumpida. Cuando se despierta en tu nefesh el deseo de amar a un amigo, el nefesh de tu amigo tambin desear amarte, de modo que vuestras almas se unirn hasta formar una sola entidad, como est descrito sobre la eterna amistad entre David y Yonatn. El alma de David estaba unida a la de Yonatn y ste amaba a David. El amor de David a Yonatn reflejaba el amor de su amigo hacia l. El poder del amor entre dos personas, causa que sus almas se unifiquen. Como dice el rey Salomn:113 "Como en el agua un rostro refleja al otro, as el corazn del hombre, al hombre." Acaso el agua tiene rostro?" pregunta Rab Janina para explicar el versculo.114 Qu es este agua? Si pones agua en un recipiente y lo miras, vers tu reflejo. El corazn del hombre tiene una funcin similar: refleja sus sentimientos para el ser amado. El agua en el recipiente te permite ver el reflejo de tu rostro cuando la miras. As pues, resultan dos rostros: uno es el tuyo propio que se proyecta desde arriba, tal como lo hara la luz directa, y el segundo es el rostro que devuelve tu imagen, tal como lo hara la luz reflejada. En realidad, ambos rostros son uno, aunados como una sola entidad. Pero si no miras directamente hacia el agua, no vers nada en ella. Si no hay luz directa no puede haber luz reflejada. As es un corazn con respecto al otro: cuando enciendas el deseo de tu corazn de amar a tu amigo, tu mismo deseo encender el corazn de tu amigo. Lo mismo sucede en el dominio del espritu, y se llama "la iniciativa de abajo": es decir, quien desea una relacin ntima con el Creador inicia el proceso por medio de sus actos, y su cumplimiento de los preceptos por amor a la Shejin. En el idioma del Zohar, ste es el concepto mstico de las mei nukvin:115
112 113

Zohar Ki Tisa 190b. Proverbios 27:19. 114 Midrash Mishl 27. 115 Zohar Bereshit 17b. Mei Nukvin consiste en la energa espiritual que asciende desde el mundo terrenal al celestial, producto del cumplimiento de mitsvot del pueblo de Israel.

53

si no hay iniciativa inferior, tampoco hay iniciativa superior. Si el ser humano no inicia la relacin desde abajo mediante sus actos, Ds no responde con un lazo personal de amor. Este es el significado mstico del versculo,116 "suba un vapor del suelo," y en consecuencia, "regaba toda la faz de la tierra." Tratemos de comprender el significado latente en esta parbola. Para poder mirar tu reflejo en una superficie de agua necesitas dos cosas: agua y un recipiente. Si te falta uno de stos no podrs ver el reflejo de tu rostro. As tambin, necesitas tanto el corazn como el alma. El raj mora en el corazn. El corazn es tu recipiente, mientras que tu raj es el agua en el recipiente. Un corazn sin raj es como un recipiente sin agua. Y a la inversa, cuando miras una masa de agua que no est contenida en un recipiente, no puedes ver nada, ya que la naturaleza intrnseca del recipiente es la causa de que se refleje la forma. Como el agua es una sustancia simple, la forma que se refleja en ella va a travs de ella y la traspasa si no hay barreras para cristalizarla. Lo mismo sucede en el mar, por ejemplo, en que no puedes ver tu reflejo porque el agua se expande sin recipiente que la contenga. Lo mismo sucede con un espejo pulido: si no hay una lmina por detrs que retenga la forma en la faz del espejo, no tiene capacidad de reflejar. As tambin, no amars a otro a menos que lo puedas ver, de modo que al encenderse tu propio amor, encender el de tu amigo hacia ti. El mero hecho de mirar tu reflejo en el agua basta para encender el amor. El deseo de tu nefesh en tu corazn enciende el raj en el corazn de tu amigo. Las dos almas se enlazarn una con otra con amor, incluso si una est apartada de la otra, porque el agua (el raj) es una sustancia etrea y espiritual, parte de Ds. As pues, no hay separacin entre almas, an si residan en recipientes diferentes. MS ALL DE ATSILUT: LA FUENTE As tambin es la esencia de lo Divino, que se manifiesta en los recipientes de las sefirot: la esencia del espacio interno Divino es una y est unificada, an cuando los recipientes que la contienen se manifiesten de diversas formas. El Ra'ya Mehemna compara el espacio interno de las sefirot a un volumen de agua contenido en distintos recipientes: si se rompiesen, el agua correra a su fuente. La identidad o naturaleza del recipiente es insignificante; todo el agua regresar a la misma fuente de origen. No me explayar en el concepto de luz directa y reflejada, que equivale a la relacin "cara a cara" con el Altsimo. Me apoyo en lo que mi maestro, Rab Mosh Cordovero, ha explicado en su Pards Rimonim. Ahora nos es ms asequible el concepto de los atributos Divinos mediante los cuales nos ayuda Ds a percibirlo, encerrando en ellos Su luz infinita. Los atributos son recipientes que contienen la luz de Ds; y aunque los recipientes cambian de forma y aparecen como bondad, compasin, etc., no obstante, cada atributo permanece unido al siguiente mediante el raj que contiene, que es el mismo de los dems. La parbola del agua reflejada nos ensea que al ser humano le es imposible lograr el vnculo con su Hacedor en el concepto mstico del amor al nivel ms all de Atsilut (Cercana), porque en calidad de seres corpreos somos incapaces
116

Gnesis 2:6.

54

de captar un concepto de amor completamente abstracto. De igual modo, no podemos percibir a Ds incorpreo; queda ms all de nuestra percepcin y entendimiento. Tampoco podemos amar a un alma desprovista de su envoltura humana. Aunque no puede hablarse de cuerpo con respecto a lo espiritual, al mencionar la envoltura visible nos referimos a los actos de Ds, del modo en que se nos revelan. Es similar al modo en que el alma se nos revela por medio de sus actos, ya que previo a su envoltura humana careca de actos. Dice el Zohar:117 A ntes que el Todopoderoso crease la form a del m undo [esto es: el proyecto original del mundo en el reino de Atsilut], y disease las diferentes sefirot, estaba solo en el m undo, sin forma alguna. A s pues, [quien quiera aprender acerca del Ser Supremo antes de su manifestacin en Atsilut] no debe de atribuir ninguna form a ni apariencia a la Presencia D ivina antes del nivel de B eriy, ni siquiera m ediante la letra H e, ni la Yud, ni pronunciando el N om bre Inefable, ni por m edio de ninguna letra. Cuando el hombre se apega a su Creador con un amor apasionado que comprende cuerpo y alma [no slo mediante los sentimientos del alma, sino tambin mediante su adopcin de los preceptos de Tor como norma de vida] ocasiona que su Creador se apegue a l, como el agua que refleja una mirada de amor. Y amplia el Zohar:118 E l precepto "am ars al E terno, tu D s" indica que am es a D s apegndote a l. A l am ar a D s estim ulas Su lado derecho: [Sus fuerzas de jesed,] y l te acepta con am or. Todo en el m undo depende del deseo el espritu que lo habita, [es decir, todo lo que haces en este mundo depende de la
intensidad con que lo deseas. As pues, en cuanto sientes el anhelo de amar a Ds, tu ruaj se apega a l con amor, y de inmediato atrae al espritu Divino de jesed a que resida en ti.] A s lo sugiere el versculo, 119 "Si el hom bre fijase Su corazn en l", [es decir, si el ser humano estimulara su amor por Ds, entonces] " atraera a s m ism o [la energa luminosa de jesed] a su ruaj y su nesham ", [para que el espritu Divino de jesed resida en l.]

Si a tu vez tratas de despertar tu amor a D s, slo puedes encender la energa D ivina de jesed de tres m odos: "con todo tu corazn", [que arda en tu
corazn el amor a Ds por siempre, y que ningn pensamiento te impida seguir fijando tu atencin en Su amor;] "con toda tu alm a", [has de saber que el amor del Altsimo lo transciende todo;] "y con toda tu riqueza": tu am or tam bin ha

de expresarse de estos tres m odos. Ya que el versculo no expresa clusulas excluyentes, com o "con todo tu corazn o con toda tu alm a..." los tres han de estar presente: corazn, alm a y riqueza. A Su vez, D s tam bin responde de tres modos: E stim ula Su diestra [es decir, Sus fuerzas de jesed] hacia ti; extiende la energa de Su am or hacia ti, y te recibe en el reino de Su am or.
[...]

Este Zohar significa que al entregar tu ruaj por amor a Ds, atraes el amor de Ds (el Espritu Divino) hacia ti.
117 118

Raya Mehemna, Bo 42b. Terum 162-162b. 119 Job 34:14.

55

Segn Rab Yosei, el versculo "Si el hombre fijase su corazn en l, [Ds] atraera a S su espritu y su aliento [del hombre]", alude al matrimonio basado en el precepto yibum, que requiere el enlace de una viuda con el hermano de su esposo, cuando ste ha fallecido sin dejar descendencia.120 Si el hermano vivo fija su atencin en infundir vida al alma de su difunto hermano, y sta es su nica intencin en el matrimonio, atraer a s el alma de su hermano difunto y la desarrollar. Expone el Zohar que el hermano vivo ha de fijar su corazn y voluntad en el difunto, con la intencin de desarrollar el alma del difunto. En cambio, si se casa con su cuada en un matrimonio de yibum movido por su belleza o por su deseo hacia ella, anula el objetivo del enlace y no lograr desarrollar el alma de su hermano, porque no fij su voluntad y su corazn en el difunto. As pues, dice el versculo, "si el hombre fijase ..." sealando que el deseo de su corazn debe centrarse en el difunto. Slo entonces podr atraer el espritu de su hermano hacia s, con miras a desarrollarlo. As tambin sucede con respecto a tu amor a Ds. Si entregas tu corazn, tu alma y tus recursos financieros al servicio de tu Hacedor, y lo haces con amor y anhelo, de hecho causas que el Espritu Divino resida en ti, como explicamos en el tercer captulo, en el misterio de los besos espirituales. El tema del amor aparece de nuevo en el Zohar referente al versculo,121 "Ponme como un sello sobre tu corazn, como un sello sobre tu brazo", que describe el amor y el anhelo de la Comunidad de Israel por el Altsimo: N uestro corazn Te anhela con am or y ascuas ardientes. Sea Tu voluntad que nuestra form a se grabe sobre Tu corazn, as com o por as decir Tu form a est grabada en la nuestra. Cuando tienes la forma del Nombre Inefable grabada en tu corazn, como dice el rey David:122 "He puesto al Eterno permanentemente ante m", causas que tu propia forma se grabe arriba, y entonces Ds te amar. Este es el mensaje de la parbola de las aguas reflejadas, como lo sugiere el fin del versculo, "as el corazn del hombre al hombre". Cuando estimulas tu corazn a que ame a Ds, l se apegar a ti, como dice el versculo,123 "si lo buscas, lo hallars". As pues, siempre hemos de ser nosotros quienes iniciemos el proceso, encontrando formas de encender nuestro corazn con el amor a Ds.

En este captulo he explicado el concepto de amor. Esencialmente, slo puedes amar a Ds con tu alma, como lo dice el versculo "con toda tu alma". La palabra amor sugiere un vnculo apasionado porque es mediante tu amor que logrars el vnculo anhelado. En los prximos captulos, analizaremos los pormenores del amor Divino.

120 121

Zohar Koraj 177a. Cantar de los Cantares 8:6. 122 Zohar Mishpatim 114a. 123 I Crnicas 28:9.

56

Portal del amor


Captulo II ATSILUT: MUNDO DE AMOR Como hemos mencionado, Atsilut es el ms elevado de los cuatro mundos espirituales creados por Ds, que permiten nuestra relacin con Ds, el Creador. Ensea Rashb que el reino de Atsilut es amor puro:124 V en y m ira! Todo el m undo de A tsilut se llam a am or, [del atributo jesed, que se relaciona con el amor]. E l m undo se m antiene gracias al m rito [de los hombres rectos que aman al Altsimo]. E l Cantar de los Cantares alude a este amor,125 "M uchas aguas [las fuerzas del mal] no pueden apagar el am or [entre el pueblo de Israel y su Padre celestial]". Todo [el Universo entero] depende del am or, ya que el Santo N om bre de D s es am or puro.
[La manera en que cada una de las letras del nombre de Ds (el Tetragrama) se une a la siguiente es un vestigio de este amor.] E l puntito que inicia la form acin de la letra Yud del Tetragram a [representa] keter, y nunca se separa de jojm , [representada por la misma Yud], sino que perm anece unido a ella con am or. [Esto se debe al amor que existe entre keter y jojm, porque de igual modo que jojm ansa recibir shefa de keter, ansa keter de infundir su energa a jojm.] La letra H e [representa bin-entendimiento]; H em os establecido que la Yud no se separa de ella. [Yud y He - jojm y bin representan las Fuerzas de la Creacin Masculinas y Femeninas, y nunca se separan. La relacin entre las letras] Yud y H e nos recuerda el versculo, 126 "flua de E dn un ro," [es decir, las fuerzas de bin fluan de jojm. De igual modo que la Yud y la He estn vinculadas con amor, permanece el ro vinculado al Jardn del Edn a travs de su fuente.] La letra Vav [representa las seis sefirot de las Fuerzas Masculinas de la Providencia, ya que el valor numrico de la letra Vav es seis y se une a la He final, que representa a maljut. La unin entre las Fuerzas Masculinas de la Providencia y las Fuerzas Femeninas de maljut], siem pre [sugiere el estrecho contacto de] una pareja de novios. [No obstante, en comparacin con el lazo que une a las Fuerzas de la Creacin, el que une a las Fuerzas de la Providencia es slo ocasional.]

E l N om bre difunde amor y quien ama al R ey se incorpora a este amor. Com o est escrito: "A m a a Y-H -V -H , tu D s". Cuando merezcas amar al Rey y trates de cumplir sus preceptos con fervor, establecers un lazo con el Altsimo, cuya base es el amor. Te unirs entonces a Su lado derecho, y como hemos visto, estars rodeado de amor. Ensea el Tikun Zohar que la fuente del amor parece hallarse en binentendimiento y analiza la relacin entre los dos primeros preceptos (amar a Ds y temerle) y las dos primeras letras del Nombre:127
124 125

Zohar Vaetjann 267b. Cantar de los cantares 8:7. 126 Gnesis 2:10. 127 Tikun Zohar Jadash 101a.

57

Si sientes tem or reverencial a D s , [la letra Yud] m ora en tu corazn, y si le am as, [la letra He] m ora en tu cerebro. D ice el versculo: 128 "Las cosas secretas pertenecen a Y-H -V -H nuestro D s". [Secretas] son las dos prim eras letras del N om bre, ya que el am or y el tem or que siente una persona hacia su Creador les son ocultos a otros [la mera apariencia exterior de una persona no
nos permite determinar si ama o teme a Ds. Eso es algo que slo Ds lo sabe];

"pero las cosas que son reveladas son para nosotros y para nuestros hijos por siem pre". [Reveladas] estn la V av y la H e [finales del Nombre], ya que cuando se estuda Tor, se lleva la V av en la boca, y m ientras que se observan los preceptos, la H e m ora en las 248 partes del cuerpo. [Como hemos visto en el
captulo precedente, las Fuerzas Masculinas de la Providencia representan la Tor escrita, mientras que maljut-reino representa el concepto del precepto, ya que el potencial que tiene maljut-reino de transmitir energa Divina depende de nuestro cumplimiento de los 613 preceptos.]

[El Matok Midevash precede al siguiente Zohar exponiendo los diferentes modos de temer a Ds: Ensearon nuestros sabios que el temor a Ds que emana de la primera Yud del Nombre es un temor reverencial ante la grandeza del Altsimo. Este temor es ms elevado que el amor a Ds simbolizado por la letra He. Tambin existe el temor que no disminuye a pesar de los sufrimientos que enve el Altsimo. Esta clase de temor corresponde a las Fuerzas Femeninas de la Creacin. Hay una tercera clase de temor (al castigo) que proviene de maljut, las Fuerzas Femeninas de la Providencia.] Contina el Zohar:129
[La Yud, que representa el temor a Ds, proviene de jojm, ya que, como hemos visto, jojm est representada por la letra Yud del Tetragrama sagrado. La Yud] m ora en el cerebro y de ella proviene el tem or a D s que induce al ser

hum ano a venerar al Todopoderoso y a protegerse contra la tentacin de transgredir las 365 prohibiciones. La prim era H e del N ombre de D s sim boliza [bin, y] el am or del ser hum ano hacia D s. La H e m ora sobre la cabeza y de ella proviene el am or que infunde a las partes del cuerpo, alentando al individuo a cum plir los 248 preceptos de sentim iento y accin. [La Vav representa a las Fuerzas Masculinas de la Providencia.] L a V av m ora sobre la cabeza y de ella provienen las palabras que le vienen a la boca para que estudie Tor. Las citas precedentes parecen indicar que el simple amor que el ser humano siente hacia el Altsimo se manifiesta de manera distinta al amor que existe en el reino de Atsilut. En el dominio de Atsilut, donde no hay ms que amor, el concepto de "amor" implica la relacin e yijud entre Emanador y emanado. Por tanto, todos los elementos de Atsilut estn entretejidos en una unidad cohesiva: en Atsilut prevalece el amor. [El amor en Atsilut simboliza el concepto de "luz directa", que se distingue de la "luz reflejada", como explicamos en el captulo precedente. La luz directa es el amor en el reino de Atsilut, donde se revela que el Emanador Divino est
128 129

Deuteronomio 29:28. Zohar Naso: Raya Mehemna 122b.

58

unido a Sus emanaciones. La luz reflejada es el simple amor del ser humano hacia su Hacedor, a pesar del ocultamiento de la Presencia Divina.] Cmo se dirige al hombre el amor Divino prevalente en el mundo de Atsilut? Explica Rashb que el individuo se atrae a las fuerzas de amor que necesita para cumplir los preceptos con fervor, por medio de la primera He del Nombre. Una vez que el ser humano amerita amar al Rey y cumplir Sus preceptos anhelando aproximarse a l, tiene lugar la integracin de los atributos y su yijud, llamada ahav. En este momento, merece despertar el lado derecho Divino llamado amor, como explicamos en el captulo anterior.130 Esta unificacin se llama "amor" debido a que vincula los lados derecho e izquierdo de la Providencia Divina. Como explica Rashb, quien ama a Ds est rodeado de amor. Es decir, envuelto por todos los lados de jesed. La plena manifestacin de jesed en una entidad cohesiva contiene las fuerzas de guevur. Como hemos visto, el ser humano consigue atraerse a estas fuerzas, solamente cuando se entrega en cuerpo, alma, y recursos al amor de su Hacedor, como hizo Abraham. Es patente que quien contribuya a la fusin del amor y la justicia estricta va a causar la integracin de todos los atributos y su yijud, como vimos. El principio que quien ama al Todopoderoso se une a Su lado derecho no slo se refiere al lado derecho (que corresponde al atributo de bondad) sino a todas las sefirot que recibirn la influencia de jesed y se reunirn en ella. Este es el mensaje mstico de la leccin talmdica,131 "que la mano derecha siempre aproxime", y del versculo,132 "y los huesos se reunieron, hueso con hueso". La palabra hebrea atsamot (huesos) tambin puede comprenderse como "esencias", tal como lo indica el Tikun Zohar.133 EL PRECEPTO: UNIN CON DS La unin de las sefirot tiene lugar mediante la sefir jesed. Cada uno de los 248 preceptos de sentimiento y accin ana y unifica todos los elementos dispares de Atsilut, que corresponden al Nombre Inefable. Adems, la misma palabra mitsv implica una unin, ya que al cumplir un precepto te vinculas con el amor Divino. [...] El Zohar relaciona el atributo de jesed con nuestro amor a Ds:134 E l tercer compartim iento de nuestros tefiln [filacterias] incluye el versculo, "E scucha Israel...," adem s de, "Y amars a H A SH E M tu D s...". E nsea R ab Shimn: es un concepto m stico celestial que Israel est rodeado del jesed de A braham y tam bin de la guevur de Isaac. H em os aprendido que el m andam iento "A m ars a D s..." significa que quien ama al R ey ha alcanzado el am or m s excelso de todos y es bondadoso con todos, [porque canaliza las fuerzas de jesed hacia todos.] E ste am or incondicional es el "am or verdadero" y desinteresado, en el que la nica recom pensa deseada es el amor del R ey hacia ti. Por tanto, [el efecto de las fuerzas de jesed] depende de nuestro propio am or al R ey, como [se indica] en el tercer com partim iento
130 131

Vase el captulo uno, seccin Ms all de Atsilut: La Fuente. Tratados Sanhedrn 107b y Sot 47a. 132 Ezequiel 37:7. 133 Tikn 69, 105b. 134 Zohar Vaetjann 262b.

59

de los tefiln.

3
SERVICIO DE AMOR Al amar propagas el amor por el mundo y, como veremos, recibes dos coronas. El verdadero servicio Divino de amor pertenece a quien no espera recibir recompensa, ya que si esperas recibirla te estars vinculando con el atributo de guevur, y recibiras tu pago segn la justicia estricta, o sea de acuerdo con la evaluacin meticulosa de tu servicio. A la inversa, cuando cumples tu servicio sin esperar recompensa alguna, tu esfuerzo es incondicional en el sentido de que procuras hacer lo posible e incluso ms. No piensas en el valor de tu servicio ya que el pago no es tu objetivo. En respuesta, te atraers el amor incondicional de tu Creador. Entonces estars unido a l a travs del atributo de jesed, y como no ests motivado por el pago sino con pleno amor y devocin, causars que guevur se incorpore a la corona de jesed. Como consecuencia, el influjo de la bondad se difundir en el mundo terrenal. El mundo entero reposa en la bondad. Ds acostumbra beneficiar a los pecadores y atender sus necesidades as como prodiga bondades a los que cumplen Su voluntad, sin medida ni distincin. Para adquirir el atributo de jesed, debe placerte ser generoso con los dems y ayudarles: Ds ama a todas Sus criaturas de tal modo que los colma de abundancia, sin esperar que le retribuyan sirvindolo con fervor. De igual modo, si amas al Rey le mostrars tu propio jesed: te dedicars a Su servicio sin esperar que tus esfuerzos se vean recompensados, imitando as lo que l hace al manifestar Su atributo de bondad. En consecuencia, te vinculars con Su atributo de bondad. Cuando tu relacin con el Rey se basa en el atributo de jesed, tu amor por l est tan firmemente afianzado en tu corazn, que supera el amor que puedas sentir por cualquier otra persona o cosa ajena a l. La intensidad de tus sentimientos causa que pierdas inters en cualquier clase de recompensa. Hay quienes emprenden su servicio Divino anticipando la recompensa que recibirn, y no por amor al Rey. Incluso quien ama al Rey pero no obstante desea una retribucin no tiene mrito, ya que cmo determinar el pago por amar al Rey? Por lo tanto, no has de desear nada para ti, ni siquiera la recompensa del mundo venidero; limtate a entregarle tu amor incondicional. DELEITE CELESTIAL Cuando tu amor a Ds es incondicional, aunque el objetivo de tu servicio no sea recibir retribucin, igualmente merecers una recompensa tan incondicional como tu propio amor. El Zohar destaca esta calidad de amor:135 Q u significa el m andam iento de "am ar"? Cuando amas al R ey [cuando mereces alcanzar el nivel de cumplir el precepto de amar a Ds] ests rodeado [de todos los aspectos del atributo] de jesed. E res bondadoso con todos
135

Zohar Vaetjann 267a.

60

sin pensar en ti m ism o ni en tu dinero; [no vacilas en entregarte a ti mismo, ni en donar tu dinero, por amor a l.] H em os heredado esta cualidad de A braham . A prendim os que nuestro patriarca nunca se mostr indulgente con su corazn [es decir, con su mala tendencia] ni con su alm a, ni su dinero. Lo nico que m otivaba al corazn de A braham era el am or a su A m o. Con [relacin a] su alm a, no m ostr com pasin hacia su hijo ni a su esposa por amor a su Am o. Y en lo concerniente a su dinero, se colocaba en los cruces de cam ino, y distribua alim ento generosam ente a todos [los transentes]. Com o consecuencia, A braham fue coronado de jesed, com o lo sugiere el versculo "Concdele... jesed a A braham . 136 Si ests apegado a tu H acedor con am or, habrs de merecer esta corona. M s an, todos los reinos celestiales se aunarn com o consecuencia de tu servicio D ivino, y la Shejin m ism a ser bendecida por ti. U n da Rab Y osei enferm , y R ab A ba, R ab Y ehud y Rab Isaac fueron a visitarlo. Lo hallaron echado en tierra, dorm ido. Se sentaron y esperaron. Cuando despert, vieron que sonrea. Le dijo R ab Aba: "H as visto algo inslito?" R espondi: "D esde luego! M i alm a se elev a los palacios celestiales y pude ver el justo prem io de los [rectos] que se entregan por santificar a su A m o. Los adm iten en las trece colinas de puro rbol caqui [es decir, trece iluminaciones puras que provienen de bin] y el A ltsim o se regocija con ellos. Tam bin vi algo que no tengo perm iso de revelar. Les pregunt: Q uin m erece este honor? M e dijeron: Los que aman a su H acedor en este m undo. Se ilumin m i corazn de lo que percibi m i alm a; por eso est m i faz sonriente". R eplic R ab A ba: "A fortunado eres!" La Tor atestigua [el alto nivel de los hombres rectos, ya que dice el versculo],137 "nunca haban tenido noticia... ni ojo alguno haba visto un D s aparte de Ti, que trabaja para quien Le espera". [...] [Estos rectos merecen]138 "contem plar el deleite del E terno," es decir, una energa D ivina que proviene de keter y se transm ite por bin. A fortunados los que estn apasionadam ente vinculados a su A m o. Su recom pensa en el m undo venidero es infinita. D ijo R ab Isaac: "Cuntas m oradas hay en el reino celestial para los rectos de este m undo! La m s elevada es para los que estn sum idos en am or hacia el Creador. Su m orada tiene una conexin interior al m s elevado de los palacios. E sto se debe a que el A ltsimo est coronado [por el amor.] V en y m ira! Toda [la dimensin de Atsilut] se llam a "am or". Respecto a los que cumplen la voluntad de Ds con amor, est escrito que merecen el deleite que "ningn ojo ha visto". Escuch de mi maestro de bendita memoria, que la razn por la cual quienes cumplen la voluntad Divina con amor merecen tal recepcin celestial, es porque se esfuerzan en cumplir su servicio movidos por su amor al Soberano del Universo, sin esperar retribucin alguna. Por tanto, Ds mismo les entrega la mxima recompensa. Si emprendes tu servicio con motivos ulteriores, como recibir prosperidad o
136 137

Miqueas 7:20. Isaas 64:3. 138 Salmos 27:4.

61

hijos, obtendrs tu recompensa en este mundo. Y as como este mundo es transitorio y efmero, lo mismo es una recompensa recibida aqu. Ahora bien, si adoptas los preceptos de la Tor con miras a merecer la gloria eterna del Edn en el mundo venidero, ciertamente la recibirs, pero ser por medio de los ngeles encargados del Jardn. En cambio, si lo nico que inspira tus actos es el amor al Altsimo, tu alma se vincular con la Luz Infinita de Ein-Sof y Sus atributos, y logrars aunarlos. La recompensa que recibirs entonces, ser gozar la dicha total del deleite celestial. MOTIVACIN Y NIVELES DE LA OTRA VIDA [Hasta aqu vimos que cada nivel del alma est relacionado con una cualidad especfica de servicio Divino y conduce al correspondiente estado de conciencia Divina.] En mi opinin, lo que merezcas en la otra vida depender con precisin exacta del grado de fervor que motive tu servicio Divino. Si tan slo cumples los preceptos al nivel elemental de tu nefesh, tu reposo eterno tomar lugar en el espacio celestial de los nefesh, en el recinto situado al umbral de la muerte. Si mereces el nivel de ruaj, reposars en el Jardn del Edn. Y si logras el nivel de nesham ascenders al Edn superior. A este tercer grupo se les denomina "amados".139 El recto Rab Yosef Yaabets explica la Mishn:140 "No seis como siervos que trabajan para recibir paga," y la Mishn que condena la ejecucin del servicio Divino con miras a obtener un beneficio especfico.141 Como sus enseanzas a este respecto contienen conceptos fundamentales para comprender el amor Divino, decid incluirlas aqu: Dice el salmista:142 "Tu bondad (jesed) llega a los cielos en Su grandeza". Sin embargo, otro versculo del Libro de los Salmos afirma que la bondad Divina de jesed no slo asciende hasta el cielo sino ms all,143 "Tu bondad es grande sobre los Cielos". El Talmud allana esta aparente contradiccin.144 Si emprendes tu servicio Divino con miras a satisfacer a tu Amo, logrars vincularte al Altsimo y tu recompensa ser infinita, "sobre los cielos". En cambio, si eres de los que creen en Ds en funcin de Sus premios y castigos, o cumples los preceptos con algn inters ulterior, tu recompensa slo llegar a los cielos.

139

Como anotamos en la introduccin, explica el Zohar que el ser humano merece el ms alto nivel de nefesh por medio de su cumplimiento de los preceptos y por sus buenas obras. A continacin viene el ruaj, y reposa sobre el nefesh. El ser humano merece recibir el nivel de ruaj por medio de su cumplimiento de los preceptos relacionados con el habla, y en particular al estudiar Tor con su voz. En otras palabras, as como el vocablo hebreo ruaj significa viento, o soplo, para recibir su ruaj, el individuo debe utilizar su soplo para articular las enseanzas de la Tor en hebreo, en lugar de leerlas mentalmente en silencio, que requiere menos esfuerzo. Luego viene el alma nesham a reposar sobre el ruaj. Una persona merece ascender al excelsio nivel de nesham por medio de los preceptos relacionados con el pensamiento, como el temor y amor al Creador.

140 141

Avot 1:3. Avot 5:7. 142 Salmos 57:11. 143 Salmos 108:5. 144 Tratado Pesajim 50b.

62

Ten presente que145 "El grande y terrible da del Eterno", el da del juicio final, est ms all de los Cielos, como comprendern los que saben. Exclam el rey David,146 "Mira cmo amo Tus preceptos! Vivifcame, Eterno, conforme a Tu jesed!" Soy de los que Te sirven exclusivamente por amor. Por lo tanto Te pido que me abras Tu tesoro inagotable: el tesoro de Tu inmenso amor. De igual modo, exclam el profeta:147 E n esto recapacito, y respondo a m i corazn [que haba esperanza en Ds]; por lo tanto, conservo las esperanzas. D e m isericordia del E terno no est consum ida. Sus com pasiones acaban. Se renuevan cada m aana. G rande es Su paciencia. "E l m i porcin", dice m i alm a.
perdido la

seguro la nunca se E terno es

Por qu el profeta seala una distincin tan clara entre su alma y su corazn? En mi opinin, mientras el ser humano vive en este mundo en forma corprea, le es difcil imaginar un servicio emprendido sin esperar premio alguno. Esto slo le es posible al alma, debido a su naturaleza. Nuestra alma es un ente celestial y naturalmente ansa emprender Su servicio, de la misma manera que los ngeles. Es habitual en el mundo que el trabajador reciba su paga a cambio de servicios prestados. En consecuencia, considerando la naturaleza humana, el profeta adujo explicaciones a su corazn para calmarlo. En cambio, su alma no necesitaba explicaciones. Por s sola, el alma escoge emprender el servicio Divino sin necesidad de recompensa. As pues, dice el alma: "El Eterno es mi porcin" y el final del versculo, "Por lo tanto, confiar en l". Se emplean dos argumentos para calmar al corazn. El primero: Ds no nos castiga por odio, ya que de ser ste el caso nos aniquilara por completo. Al contrario, sabemos que es debido a Su amor que nos aflige, como est escrito,148 "El Eterno me ha castigado duramente, pero no me ha entregado a la muerte". El segundo argumento: si Ds renueva la obra de la Creacin todos los das por amor a nosotros, no cabe duda que cumplir las promesas que nos hizo por intermedio de Sus profetas, y nos reunir de los cuatro rincones de la tierra. Hasta aqu las enseanzas del Yaabets. Si reflexionas en su mensaje, notars una fuerte similitud con los comentarios de mi maestro acerca de quienes cumplen la voluntad Divina con amor y merecen el deleite celestial.

145 146

Yoel 3:4; Malaquas 3:23 Salmos 119:159. 147 Lamentaciones 3:20-23. 148 Salmos 118:18.

63

EL AMOR INTERESADO La Mishn seala que si tu amor se centra en el beneficio, al desaparecer el beneficio desaparecer tu amor tambin. Es por esto que Satn le pidi al Creador que comenzase por quitarle a Job todas las bendiciones que le haba dado y slo entonces, viendo la reaccin de Job, podra juzgar el amor de Job hacia l:149 A caso Job tem e a D s en balde? N o has puesto una valla en su entorno y al entorno de su casa y de todo cuanto posee? El mensaje del autor de la Mishn es esencialmente el mismo: si amas a Ds con la esperanza de recibir beneficios fsicos, tu servicio no perdurar, ya que apenas sufras un percance tambin desaparecer tu amor; y tras la muerte, cuando tu alma capte la magnitud de su error ya ser tarde, ya que150 "no hay obra, ni empresa, ni conocimiento, ni sabidura en la tumba a la que te diriges". Por otra parte, si tu amor a Ds es total y abrasador, tu amor perdurar por siempre, y tambin tu recompensa sobrevivir tu paso al otro mundo. Esto ensea el Talmud acerca de las almas rectas que moran en el Edn, con "coronas sobre la cabeza, disfrutando del esplendor de la Shejin".151 Ejemplo de un amor desinteresado es el de David y Yonatn. El texto indica claramente que sus almas estaban unidas, tan intenso era su amor.152 Ms adelante, cuando iban a separarse, ambos se dieron un estrecho abrazo, llorando.153 El beso es una expresin de amor, pero las lgrimas provienen de un vnculo apasionado. La razn por la cual David lloraba ms que Yonatn era que David representaba el concepto mstico de la Shejin en exilio. Ambos, David y Yonatn, son representaciones simblicas del amor entre el Altsimo y la Shejin, desgarrados por Su separacin como consecuencia del exilio de Ella; los que saben comprendern. "LOS BESOS DE SU BOCA" El Zohar profundiza acerca del concepto mstico del amor:154 D ice el versculo, 155 "B sem e l con los besos de Su boca". [Por qu el rey Salomn expuso el tema del amor entre el Todopoderoso y la Shejin, comenzando su alabanza con el anhelo de un beso?] Ya vimos que cuando el am or est basado en un vnculo apasionado, un ruaj se apega al otro ruaj por m edio de un beso. E l beso se da con la boca. Cuando una persona besa a otra, [se mezclan los alientos de ambos, y en consecuencia] los espritus de am bos se juntan hasta form ar uno. Su am or es por lo tanto un solo am or. [El
lazo espiritual de amor que une al Altsimo y a la Shejin se compara a la unin de alientos que ocurre en el beso humano, que, como explica Rab Shimn bar Yojai
149 150

Job 1:9-10. Eclesiasts 9:10. 151 Tratado Berajot 17a. 152 I Samuel 18:1. 153 I Samuel 20:21. 154 Zohar Terum 146a. 155 Cantar de los cantares 1:1.

64

ms adelante, produce "cuatro espritus".]

El libro de Rab Hamnuna el Anciano ensea, que los besos de amor mencionados en el Cantar de los Cantares se extienden a los cuatro espritus. Estos se integran en un solo espritu en el momento del yijud, mediante el concepto mstico de la fe, que alude al mundo de Atsilut. Los cuatro espritus ascienden con las cuatro letras, y las letras del Nombre Santo dependen de ellos [las cuatro letras de ahav se relacionan con las cuatro letras del Tetragrama]. La alabanza del Cantar de los Cantares tambin depende de estas cuatro letras. Cules son? Son las cuatro letras [hebreas alef heh vah heh] de la palabra ahav, que constituyen el carro celestial, [el conducto por el cual Ds transmite Su Providencia]. Las cuatro se integran en una entidad cohesiva. L as cuatro letras [de ahav] representan los cuatro alientos o espritus que hem os sealado; estos espritus de am or y alegra se extienden [en los cielos (...) a consecuencia del yijud]. E ntonces no cabe lugar para la tristeza; [las fuerzas de
impureza no pueden adherirse a las fuerzas de santidad, que es lo que aflige a la Shejin.]

Mi maestro de bendita memoria analiz este tema a fondo, pero aqu slo sealaremos los puntos que esenciales a nuestra exposicin sobre el amor Divino. Una relacin con el Todopoderoso que se basa totalmente en el amor se actualiza mediante el lazo de los cuatro alientos, como explicaremos. Este lazo se cristaliza en el concepto mstico del beso, que simboliza la fusin del espacio interno de todas las sefirot; del espritu de vida que las mantiene. Por lo tanto, el Cantar de los Cantares describe el lazo de amor del Altsimo con la Comunidad de Israel como un vnculo apasionado entre dos espritus, as como el beso humano es una fusin de dos alientos, y expresa este lazo como el anhelo por un beso espiritual. Y qu son estos cuatro espritus o alientos? El Zohar explica:156 La expresin "B sem e l" describe un apego am oroso del espritu celestial al espritu terrenal, ya que los cuatro espritus se unen en un beso espiritual, convirtindose en uno solo [a fin de asimilar el concepto del beso espiritual, lo comparamos al beso humano.] Cuando un hombre besa a una m ujer, le da un soplo [de su aliento] y acoge el de ella. E ste intercambio de alientos intensifica el vnculo apasionado que sienten uno por el otro. Por lo tanto, el hom bre tiene ahora dos alientos: el suyo y el de su amada. Lo m ism o, la m ujer tam bin tiene dos alientos: el suyo junto con el de su am ado. Su beso ha creado una fusin de cuatro alientos, [y en el reino
espiritual, estos cuatro alientos equivalen a los cuatro espritus.]

Ya hemos citado la enseanza del Zohar: "estos cuatro espritus de amor y alegra moran en todas partes del cuerpo, y entonces no cabe lugar para la tristeza". En otras palabras, este lazo espiritual es imposible a menos que todas las sefirot estn reunidas en una, ya que as se disminuye el poder de la justicia estricta, que es lo que causa tristeza y depresin. Cuando esto sucede, se ha preparado un espacio apropiado para que resida un espritu celestial.
156

Zohar Shir Hashirim 63a.

65

La comparacin de este lazo con una relacin humana clarificar el significado del Zohar. Un hombre que se encuentra con su amada slo la besar si siente una intensa dicha, cuando las partes de sus cuerpos estn entrelazadas como si fuesen uno. El valor numrico de la palabra hebrea ahav es 13, lo mismo que el de la palabra ejad, lo que indica que el equivalente espiritual de esta unin es el yijud entre Emanador y emanado, mediante sus almas ruaj y nesham. Mi maestro de bendita memoria explic la relacin entre las letras de ahav y las del Nombre Divino. Las cuatro letras de la palabra ahav corresponden directamente a las del Nombre Divino. Debido a esto, cuando la Tor discute nuestra obligacin de amar a Ds, usa el Tetragrama para consignar el Nombre Divino. PARTE DE DS Ahora debemos comprender que el lazo de amor entre el ser humano y su Creador se realiza, de hecho, mediante cuatro espritus. La conexin entre el cielo y la tierra ocurre por medio del alma, que forma parte de Ds. En primer lugar has de preparar tu cuerpo, abriendo la conexin entre las partes fsicas de tu cuerpo y sus equivalentes espirituales [mediante el cumplimiento de los preceptos relacionados con cada parte del cuerpo] de modo que las partes espirituales puedan unirse y formar una sola entidad. Asimismo, tienes que estimular tu corazn para que sienta dicha, porque la Shejin no mora donde hay tristeza. Cuando tambin trates de despertar en tu corazn el amor al Creador, el ruaj celestial dentro de ti se despertar, y entonces te vendr la santa shefa. El ruaj celestial que te ha impregnado y se ha mezclado con tu propio ruaj produce dos espritus unidos. Esto es lo que sucede en el "Bseme l" del Cantar de los Cantares, en que el ruaj de las Fuerzas Divinas de la Providencia desciende a producir el beso. En este momento has de tener la intencin consciente de proyectar tu nesham al cielo para que se una a la Luz Infinita, y entonces ambos ruaj [el tuyo ms el celestial que descender a unrsele] estarn juntos en el cielo. As como el agua refleja una mirada de amor, como ya dijimos, esta cristalizacin de la relacin de amor con el Creador produce cuatro espritus mezclados en uno. Como lo dice Rashb: 157 E l sexto palacio celestial [llamado el "palacio del deseo", en el mundo de Beriy] es el de los besos. E n este palacio, un espritu se une al otro [mediante el yijud]: el ruaj de [maljut, las Fuerzas Femeninas de la Providencia,] unido al espritu celestial [de las Fuerzas Masculinas de la Providencia]. Com o est escrito, "B sem e l con los besos de Su boca!" Todo beso es una unin de espritus celestial y terrenal. [...] Y sta es la explicacin m stica: cuando el espritu [de las Fuerzas Masculinas de la Providencia] se une al espritu [de maljut], entonces sucede el yijud para sellar la unin. E n este m om ento se llena [de maljut] de aoranza y se vincula con el A ltsim o. Y si preguntas, "el proceso del yijud se inicia aqu abajo, producto de la intensidad del deseo de unin, o arriba en el cielo? La respuesta es que el proceso siem pre com ienza abajo; la estim ulacin de abajo [acta como un
157

Zohar Pikud 256b.

66

imn en busca de las fuerzas celestiales,] as como quien m ora en la oscuridad, busca instintivam ente la luz. [Del mismo modo, maljut, que carece de luz propia, siempre aspira a ascender al cielo para vincularse con el Amado, quien posee la luz a la que Ella aspira.] La llama negra de abajo [de maljut] enciende la llama blanca de arriba [de las Fuerzas Masculinas de la Providencia] deseando ardientem ente vincularse eternam ente con su esplendor, [en el concepto mstico del yijud]. E ste es el significado oculto del versculo, 158 D s [Elokim] no guardes m s silencio! [As llaman los hijos de Israel a la Shejin: Elokim. "No guardes ms silencio", es decir, no ceses Tus canciones y alabanzas al Altsimo, ya que stas le despertarn al yijud que ha de producir shefa para Israel.]

A simple vista parecera que la enseanza de este Zohar contradice lo explicado acerca del Cantar de los Cantares, que mediante el beso el espritu celestial se une al terrenal. En realidad no hay conflicto, porque aqu el ruaj terrenal parece tomar la iniciativa, y es descrito en su deseo de ser absorbido por el ruaj celestial. En consecuencia, "Bseme l" es una expresin de deseo de fundirse al ruaj celestial. Sin embargo, al ruaj terrenal le es imposible vincularse con el celestial a menos que ste ltimo descienda e ilumine a su equivalente en la Tierra. Este contacto permite al ruaj terrenal fusionarse con el celestial. Para que esto suceda, la iluminacin de abajo ha de ser antecedida por el estmulo espiritual de las almas colectivas del Pueblo de Israel en la Tierra. Lo mismo sucede con respecto a los seres humanos: al principio deben ansiar vincularse con la luz celestial. En cuanto Ds percibe su anhelo, dirige Su luz Divina sobre esta persona. De este modo, el nefesh del hombre tambin puede vincularse arriba, y los cuatro espritus celestiales se entrelazan arriba en un doble vnculo, como ya seal respecto del agua reflejada. Asimismo, cuando el individuo despierta en su corazn el amor a su amigo, no cabe duda de que su amigo a su vez, despertar su propio amor hacia l. Y esto es lo que Rab Yosei afirma en el Zohar: que el ruaj terrenal puede atraer a s el ruaj celestial. UN VNCULO MS NTIMO A la luz de lo dicho, podemos comprender la enseanza talmdica de que cuando haces el menor esfuerzo para santificarte, la reaccin Divina te otorga una poderosa concentracin de ayuda para intensificar el proceso que has iniciado.159 Este es el lazo doble ya sealado.160 Un lazo de esta ndole no se deshace con facilidad ya que, en respuesta a tu anhelo, el Rey te sujeta prximo a l y te rodea con cuerdas de amor para ceirte a l. Es entonces cuando el grado de tu santificacin se intensifica considerablemente. Digamos por ejemplo, que te enamoras y tratas de enlazarte a quien amas por medio de una cuerda. Al darse cuenta de lo que sientes, la persona a quien amas se sentir profundamente conmovida y a su vez, lanzar una cuerda alrededor de ti. Este doble lazo es muy fuerte y no permite separacin. No cabe duda que quien merece tal lazo de amor permanecer eternamente vinculado con la luz de la vida. Afortunado es en este mundo y en el prximo. A
158 159

Salmos 83:2. Tratado Yom 39a. 160 Vase el captulo uno, seccin Espejo del corazn.

67

esta ardiente emocin y lazo eterno se refiere Mosh al implorar a los hijos de Israel,161 "amars al Eterno tu Ds... y te vinculars a l". ste es el significado oculto del versculo:162 "Pero todos los que entre vosotros se apegaron al Eterno vuestro Ds, estn vivos hoy". Explica el Zohar que el versculo anterior est basado en el concepto mstico de los besos celestiales:163 E l versculo, "B sem e l con los besos de Su boca", se refiere a la fusin de los espritus celestiales y terrenales. Cuando el A ltsim o m ora entre los hijos de Israel, Su ruaj est perm anentem ente unido al de ellos. E n consecuencia dice el versculo, "los que entre vosotros se apegaron..." D e este m odo se expresa el estrecho vnculo de devekut, y nunca se separan . [El
pueblo de Israel nunca se separa del Altsimo.]

As, pues, el amor entre el Todopoderoso y la Comunidad de Israel se expresa mediante besos espirituales de devekut, como hemos explicado. Tambin est escrito:164 [...] "Los besos de Su boca": A qu se refiere "Su boca"? E s una invitacin al m undo venidero. [...] L a nica m eta del am or que existe en nuestro m undo terrenal [el amor de maljut] es ayudarnos a vincularnos al m undo celestial [de bin, es decir, las Fuerzas Femeninas de la Creacin.] E n cuanto la [nesham asciende y] entra al Palacio del A m or, se enciende el amor de los besos celestiales, com o dice el versculo,165 entonces Yaacov bes a R ajel [alude al yijud de las Fuerzas Masculina y Femenina de Providencia en Atsilut] y [se manifiesta el deseo que] los besos espirituales [que
representan la etapa inicial del despertar de amor y devekut que produce el vnculo celestial] cum plan su m eta deseada, el yijud. 166 P or lo tanto, el Cantar de los

Cantares com ienza form ulando el deseo, "B sem e l..." El Palacio del Amor indica la presencia de la sefir jesed en el reino de Atsilut. Mi maestro de bendita memoria recalca que de dicho nivel proviene el inicio de este vnculo. LAZO CON LAS FUERZAS DE LA CREACIN Nos queda por explicar el significado del Zohar precedente acerca del amor que nos llega de las Fuerzas Femeninas de la Creacin. Si te detienes un momento a considerar los innumerables beneficios que el Altsimo te concede continuamente desde el momento de tu formacin, tu alma se llenar de amor por l y tendrs el deseo ferviente de servirle. Dijeron los sabios del Midrash,167 comentando acerca de la respuesta Divina a

Deuteronomio 30:20. Deuteronomio 4:4. 163 Zohar Mishpatim 124b. 164 Zohar Jadash Shir Hashirim 64a. 165 Gnesis 29:11. 166 Zohar Terum 146b. 167 Midrash Tanjuma; Emor 7.
162

161

68

Job,168 "Quin Me ha dado algo que Me obligue a pagrselo? Todo lo que se halla bajo el cielo es Mo": R ab Jerem as, hijo de Rab E lazar, observ: E n el futuro, una voz celestial proclam ar desde la cim a de la m ontaa: Q uien haya actuado junto con D s, que venga y reciba su recom pensa! Y dice el espritu D ivino, Q uin M e ha dado algo que M e obligue a pagrselo? o bien: Q uin M e ha alabado antes de que le diera alm a? Q uin ejecut una circuncisin en M i N om bre antes de que le diera un hijo? Q uin hizo una barandilla para cum plir M i m andato antes de que le diera techo? etc. Al exponer sus ejemplos, los sabios del Midrash explican las palabras Divinas: Si alguien Me ha dado alguna vez un beneficio que no haya recibido de M, le recompensar! Sin embargo, "todo lo que se halla bajo el cielo es Mo", es decir, a pesar de que lo que Me dan ya era Mo, igualmente los recompensar por drmelo. Si fijamos nuestra atencin en las palabras del versculo "Quin Me ha dado algo" observamos otro nivel de interpretacin. La partcula hebrea Mi (Quin, cuyo valor numrico es 50) alude a las Fuerzas Femeninas de la Creacin y a las cincuenta puertas de bin que se abren para beneficiar a las criaturas, como lo explica el Sefer Yetsir. La respuesta Divina a Job,169 "desde el torbellino", contiene una alusin implcita a las cincuenta puertas. estabas t cuando Yo ech los cimientos de la tierra? Indcam elo, ya que tanto sabes! Q uin determ in sus m edidas, si lo sabes? O quin extendi sobre ella cordel? 171 "Q uin abre canales para la inundacin? 172 Q uin ha engendrado las gotas de roco? 173 D e qu m atriz vino el hielo? 174 "Q uin provee al cuervo su presa? 175 "Q uin puso en libertad al asno salvaje?" Hay cincuenta versos de reprobacin Divina, correspondientes a las cincuenta puertas de entendimiento que abri Ds para beneficiar a Sus criaturas. Por lo tanto, el versculo comienza con la palabra Mi (quin), que alude a las fuerzas Divinas de bin, que precedieron a la creacin del mundo. Como seal mi maestro en su Pards Rimonim, a pesar de que no haba nadie antes de l, an as el Creador recompensa al ser humano, ya que la retribucin de las personas rectas es gozar del deleite celestial que proviene de las Fuerzas Femeninas de la Creacin.176 Cuando consideras que Ds cre al ser humano y le infundi [al cuerpo y al espritu] las veintids letras sagradas del alfabeto hebreo que provienen de las Fuerzas Femeninas de la Creacin, y si piensas que estas letras contienen el
168 169

170 D nde

Job 41:3. Job 38:1. 170 Job 38:4-5. 171 Job 39:25. 172 Job 38:28. 173 Job 38:29. 174 Job 39:41. 175 Job 39:5. 176 Shaar Arj Hakinuyim Erej Kedem.

69

anteproyecto del universo, no puedes ms que amarlo y tener el deseo de cumplir Su voluntad. Y tu amor se ha de intensificar an ms cuando consideres que de estas Fuerzas Femeninas de la Creacin proviene la infinita bondad que el Creador extiende sobre Sus hijos. El Zohar, al referirse al Cantar de los Cantares, nos ayuda a vislumbrar el reino de bin:177 E s un lugar donde sers feliz, porque carece de justicia estricta y de ira; el m undo venidero [equivalente a bin] es pura dicha. H ace que todos se alegren y en consecuencia, extiende una profunda alegra a los niveles sucesivos. Debemos destacar otro vnculo existente entre amor y entendimiento, ya que se debe a este vnculo que nuestras plegarias de angustia encuentren respuesta. Como est escrito:178 Q u otro gran pueblo tiene a D s tan cerca, como el E terno, nuestro D s, quien acude cada vez que es invocado? El Zohar distingue "El Eterno tu Ds" de "el Eterno nuestro Ds", sealando que "el Eterno tu Ds" equivale al Todopoderoso y Su Shejin, mientras que "el Eterno nuestro Ds" se refiere a las Fuerzas de la Creacin Masculinas y Femeninas.179 El temor a Ds es un sentimiento reverencial hacia el Emanador, poderoso Creador de todo. Como ya hemos sealado en el Portal del Temor, captulo segundo, este temor reverencial se le revela al hombre mediante las Fuerzas Masculinas de la Creacin. El amor, en cambio, es el sentimiento que tiene el hombre hacia su Creador debido a Su infinito amor impregnado de bondad que, como hemos visto, se revela mediante las Fuerzas Femeninas de la Creacin. La esencia del amor es despertar un deseo ferviente en el corazn, que explicaremos a continuacin. Del mismo modo, el Talmud hace contrastar el amor con el honor:180 "el amor mora en el corazn, mientras que el honor habita en nuestros actos".

177 178

Zohar Jadash Shir Hashirim 62a. Deuteronomio 4:7. 179 Zohar Vaetjann 265b. 180 Tratado Cal, captulo 3. Rab Waldman explica la diferencia entre el amor y el honor: el amor a Ds, o a la Tor, o al estudio de la Tor, estn ocultos al ojo; has de amar a stos con todo tu ser, pero tu amor est oculto dentro de tu corazn. El honor, en cambio, es el modo en que tratas a un sabio de la Tor, o a tus padres. No puedes expresar tu honor tan slo con tu corazn. Has de traducir el sentimiento de honor en actos y palabras, como por ejemplo al hablarles con respeto, etc.

70

Portal del amor


Captulo III

La esencia del amor: Cmo vincularse a l para que nunca te abandone


EL ANHELO NOCTURNO [...]Rashb contina exponiendo la esencia del amor,181 D ijo R ab A ba [a Rab Shimn, citando el versculo de Isaas,182] "N afsh [mi alma] Te anhela en la noche; y ruj [mi espritu] en m i interior Te ansa".
[El profeta no est comunicando su propio anhelo de aproximarse a Ds, sino el de su alma. Asimismo, en la segunda parte del versculo, es su espritu quien ansa al Todopoderoso. ()] D ijo [Rab Shimn a Rab Aba]: explicaron los com paeros: 183 "E n Su m ano est el nefesh de todo ser viviente y el ruaj de toda la humanidad", [es decir, como nuestra nefesh y nuestro ruaj estn en la mano del Todopoderoso, el pueblo de Israel se refiere a Ds como "Nafsh", y "Ruj". Por lo tanto, dice el versculo, T eres quien habita dentro de m; mi alma esta oculta en Ti y "Te ansa" con amor y deseo, "en la noche", mientras que estoy sumido en mi estudio de la Tor y composiciones de alabanza en las horas de la noche. "Y mi espritu en mi interior": en Ti est oculto mi espritu, y eres T quien me lo devuelve al despertarme, de modo que est ahora en mi interior; por lo tanto, "Te ansa".]

Tam bin explica R ab Shim n: V en y m ira! E l nefesh y el ruaj estn siem pre relacionados. E s sabido [que el ruaj y el nefesh del ser humano aluden
respectivamente a las Fuerzas masculinas de la Providencia y a las Fuerzas Femeninas de maljut. Estos] estn siem pre relacionados [para guiar al mundo terrenal].

E l servicio perfecto que debes ofrecer al Todopoderoso, requiere com o hem os sealado, que am es "al E terno tu D s con todo tu corazn...", con un am or total que com prenda tanto nefesh como ruaj. 184 A s com o el nefesh y el ruaj estn vinculados en tu cuerpo, y tu cuerpo los am a [porque le insuflan vida], de la m ism a m anera debes am ar al A ltsim o y vincularte a l. Com o est escrito, "M i alm a Te anhela en la noche": el profeta se refiere literalm ente a su nefesh dentro de su cuerpo. "Y el espritu en m i interior Te ansa". A s com o m i ruaj se aferra a m, as tambin deseo vincularm e a Ti con un amor ardiente . [Dice pues el profeta al Altsimo, " as como mi alma te
anhela en la noche, y como mi espritu en mi interior, as tambin Te anso Yo."] [Al decir] en la noche, [el mensaje de Isaas es que] has de levantarte

todas las noches a m edianoche, por amor al A ltsimo, procurando cum plir Su servicio hasta despus del am anecer, sin interrum pir tu estudio para
181 182

Zohar Ajarei Mot 68b. Isaas 26:9. 183 Job 12:10. 184 Tratado Berajot 54a.

71

dorm ir hasta despus de [las oraciones de] la m aana. E ntonces atraers a ti un caudal de amor que te im pregnar y perm anecer contigo el da entero. D igno de alabanza es aquel cuyo am or alcanza la intensidad de levantarse a m edianoche para servir al Creador y cuantiosa ser su recom pensa. Los que aman al Todopoderoso de este modo son los verdaderam ente rectos, y el m undo depende de su existencia. Tienen el poder de anular los decretos severos arriba y abajo, porque gracias a ellos existe el m undo. A s, pues, aprendem os que los rectos cuyos nefesh y ruaj estn vinculados al A ltsim o en el cielo con un am or de esta ndole, pueden ejercer su dom inio sobre la tierra; todo cuanto decretan para la tierra se realiza. En el versculo que inicia este Zohar, Isaas parece decir que su nefesh anhela al Altsimo en la noche, y expresa su anhelo por medio del ruaj dentro de l. Explica Rashb que Isaas no se refera a su nefesh ni a su ruaj propios, sino al Altsimo y a Su Shejin. Como de Ellos provienen el nefesh y el ruaj, el versculo los llama Nafsh (mi alma), y Ruj (mi espritu). Como lo indica Rashb, "Ven y mira! El nefesh y el ruaj estn siempre relacionados mutuamente en el ser humano, y con Ds". La razn por la cual nefesh y ruaj estn unidos entre s mientras viva la persona en este mundo, es que la raz que comparten yace en el Altsimo y Su Shejin. Del mismo modo que es imposible relacionarse con l sin Ella, as mismo se entrelazan las ramas que provienen de Ellos. El Tikun Zohar185 explica el versculo:186 "La nesham del hombre es el ner (lmpara) del Eterno". La palabra hebrea NeR puede leerse como un acrstico en el que la N es la letra inicial de nefesh, y la R es la letra inicial de ruaj, lo cual indica que nefesh y ruaj estn aunados como una sola entidad. El Tikun Zohar cita el versculo, "En Su mano est el nefesh de toda cosa viviente y el ruaj de toda la humanidad", para mostrar que aunque nefesh y ruaj han descendido a la tierra y estn contenidos en el cuerpo, la raz de ambos sigue fijada en el cielo. Es mediante esta raz celestial que Ds tiene literalmente el alma de todo ser viviente en Su mano. Si el versculo slo se hubiese referido al vnculo personal de Isaas con Ds y la Shejin, la redaccin habra sido, "Ds mo, Te anhelo en la noche, y Te anso". Sin embargo, para mostrarnos el amor y el apego del alma humana al Altsimo, recalca el profeta que su nefesh y su ruaj ansan a Ds. LA CHISPA DIVINA Observemos la segunda parte del versculo, "M i espritu [ ruj ] dentro de m Te ansa". Si la palabra ruj se refiere al Creador, de quien proviene su ruaj, como se ha sealado, la expresin "dentro de m" parece superflua; por qu la aadi el profeta? Para responder a esta pregunta, el Tikun Zohar cita el versculo "En Su mano est [...] el ruaj de toda la humanidad", y muestra que literalmente, hay una chispa del Todopoderoso y de Su Shejin en nuestro interior.
185 186

Tikn 21, 49b. Proverbios 20:27.

72

La nesham, una hebra ardiente emitida desde el cielo a la tierra, slo sigue en vida debido a la energa que recibe continuamente del cielo. Cuando llega el momento en que el Todopoderoso quiere cesar de mantener un alma en la tierra, retiene la esencia de vida en la raz del alma fijada a l, para impedir que siga fluyendo energa al nefesh y ruaj que estn abajo. En consecuencia, la persona muere de inmediato. Como dice el versculo,187 "Si recogiera para S el ruaj y el aliento (humanos), toda la carne perecera junta". Ds atrae hacia S el aliento del ser humano, de la misma manera que nosotros aspiramos la fragancia de una manzana; el ruaj y la nefesh regresan a su fuente. Explica Rashb:188 D ijo R ab Yehud, "A fortunado el recto cuando el Todopoderoso desea recoger su alma y atraer a S su ruaj. H em os aprendido que cuando el A ltsim o desea recoger el alm a de una persona, si el ruaj es m eritorio [porque esa persona ha rectificado su servicio Divino,] qu dice el versculo? 189 "y retorne el ruaj a E lo-him que lo dio," [es decir, el ruaj retorna de inmediato a
maljut, que se llama "Elo-him", ya que es Ella quien lo coloc en el cuerpo humano.]

Mientras vive el ser humano, yace en su interior un espritu viviente de Ds y de la Shejin, que le da vida. Como est escrito, "En Su mano est el nefesh de toda cosa viviente y el ruaj de toda la humanidad". El Altsimo cesa de dirigir hacia el hombre el aliento de vida segn Su voluntad. Ahora comprendemos la razn por la cual el profeta aadi la expresin "dentro de m": "m" se refiere al nefesh y al ruaj, ambos emanados del Todopoderoso y de Su Shejin. Por tanto, el versculo significa, el Altsimo y Su Shejin que estn dentro de m, Te ansan; ansan la unin con su Fuente de origen, y su anhelo se manifiesta a travs del estudio por la noche. Es ms, la palabra misma que expresa este anhelo, el verbo hebreo ashajareka, se basa en la palabra shajar (amanecer). Por lo tanto, la exclamacin Mi espritu dentro de m ashajareka (Te ansa) contiene una sutil alusin a la inmersin nocturna del profeta en el estudio de Tor hasta el amanecer, que produce este anhelo. PARTES DE UN TODO Lo que antecede nos ayudar a comprender el versculo:190 "Y Su nacin es porcin Suya. Jacob es parte (literalmente: jebel = cuerda) de Su heredad". Se plantean dos preguntas. Qu designan las palabras "porcin", y "cuerda"? Adems, por qu dice "Su propia nacin", en lugar de decir claramente "el pueblo de Israel"? Lo que hemos aprendido acerca de las diferentes partes del alma pone de manifiesto el sentido latente de este versculo. La palabra "porcin" seala una parte del total. La seleccin de esta palabra muestra que las neshamot de Israel estn talladas de Ds mismo; ellos y l son partes de un todo, como dos partes del mismo cuerpo. Cuando la parte inferior de la nesham se fusiona con l, pierde su individualidad y forma parte de l.
187 188

Job 34:14-15. Zohar Vayj 217b. 189 Eclesiasts 12:7. 190 Deuteronomio 32:9.

73

El hecho que las neshamot formen parte de l no implica una separacin, Ds nos libre. La nesham no se separa de l cuando desciende a nuestro mundo, sino que su raz permanece adherida en el cielo. Por ende, la interpretacin del texto es "Su propia nacin", sa es la porcin. En consecuencia, no est escrito "Israel es la porcin de Ds", que implicara que la porcin inferior del alma [Israel] estara separada de su Fuente de origen; sino que se refiere a "Su nacin". Para recalcar este vnculo mutuo, el Altsimo tambin enva una chispa de vida a las almas nefesh y ruaj dentro del cuerpo. Como este vnculo jams se destruye, est escrito que Jacob era "jebel de Su heredad", ya que la palabra hebrea jebel puede comprenderse como "parte", pero literalmente significa "cuerda". As como la cuerda est formada de dos o tres hilos entrelazados, del mismo modo est l vinculado a nosotros y nosotros a l. Los sabios del Midrash han ilustrado el ejemplo de la cuerda con una parbola.191 Es como un hombre a quien arrojan de un barco y cae al mar. El capitn del barco le echa una cuerda, dicindole: "Afrrate a esta cuerda. Nunca la sueltes, o de lo contrario perders la vida." La representacin grfica de la conexin entre la nesham y el Creador es similar a la de esa cuerda. Dicha "cuerda espiritual" se extiende desde Su mano en el cielo hasta el cuerpo humano terrenal. Sentir amor y apego apasionado con el Altsimo requiere aferrarse a esta cuerda hasta que puedas vincularte a la raz de tu alma, que forma parte de l. Por lo tanto, el Zohar ensea que el servicio Divino perfecto requiere que te apegues a tu Creador como est escrito, "con todo tu corazn, toda tu nefesh...", con un amor similar al de tu nefesh por tu cuerpo. Y as como se adhiere la nefesh a ste, del mismo modo has de apegarte al Todopoderoso. El amor entre el nefesh y el cuerpo es doble; cada cual ama al otro y ninguno desea separarse del otro. Del amor del nefesh hacia el cuerpo est escrito:192 "Los celos son crueles como la tumba". NO ME ABANDONES! Ensea Rashb que cuando llega el momento en el que el nefesh debe abandonar el cuerpo al morir, le suplica al cuerpo, como lo hara alguien al despedirse de un ser amado que emprende un largo viaje, expresando la angustia de la separacin inminente:193 "P onm e com o un sello sobre Tu corazn", 194 para que m i imagen perm anezca sellada dentro de Ti, com o un sello que deja su impresin im borrable; "porque el amor es fuerte como la m uerte". 195 Cuando llega el m om ento en que el hom bre ha de morir y ve lo que ve, [una visin de la Shejin que le indica que debe dejar este mundo,] el ruaj acude a todas las partes del cuerpo, [esperando encontrar espacio para morar en una de ellas]. A traviesa las olas [de sus ltimos temblores] como quien viaja [en un barco] sin tripulacin, [a merced del viento,] yendo de un lado a otro sin avanzar.
191 192

Midrash Rab 17:7; Tanjuma 338:15. Cantar de los Cantares 8:6. 193 Zohar Vayj 245a. 194 Cantar de los Cantares 8:6. 195 Cantar de los Cantares 8:6.

74

Cuando llega el m om ento en que el ruaj ha de dejar el cuerpo, no hay nada m s difcil para l que esta separacin. El amor que la Com unidad de Israel siente por el Todopoderoso es tan avasallador como agobiante es la agona del ruaj al separarse del cuerpo. "Los celos son crueles como la tum ba". Si am as pero no has probado las ansias de los celos, tu amor no es verdadero, ya que slo los celos [la exigencia de exclusividad] com pletan el am or. [Digamos, por ejemplo,] que un hom bre que am a [a una mujer se da cuenta de que ella lo ha herido]. Si l no expresa sus celos [dndole as la oportunidad de excusarse y/o disculparse] su amor no fue verdadero, ya que al expresar sus celos podra haber solucionado el m utuo distanciam iento. A prendemos de esto que el hom bre ha de tener celos de su am ada para que su am or por ella se intensifique hasta alcanzar la cspide. Cuando esto suceda, ser incapaz de m irar a otra m ujer. Q u significa "los celos son crueles com o la tum ba?" [Por qu se comparan los celos a la muerte?] A s com o el cuerpo agonizante sufre por separarse del alma al verse obligado a descender a la tum ba; as tam bin son desgarradores los celos del que am a y tem e separarse del ser am ado. El Zohar precedente nos permite entrever el amor del alma por el cuerpo. Al estar contenida dentro del cuerpo, no se quiere separar y se siente muy apegada a l. En cuanto al cuerpo, su amor por el alma proviene del hecho de saber que no tiene otra fuente de vida sino a travs del alma. El Zohar compara el amor entre el alma y el cuerpo con el amor Divino. As como a la Shejin le es difcil separarse del Altsimo, hasta el punto de exclamar "Ponme como un sello sobre Tu corazn", de la misma manera al alma le duele separarse del cuerpo. Con un fervor de esta ndole debe tu nefesh amar a la Shejin. Tal es el mensaje del Zohar: as como amas a tu nefesh y tu ruaj que te insuflan vida, de la misma manera debes amar al Todopoderoso y vincular a l las partes inferiores de tu nefesh y tu ruaj. Lo cierto es que tu existencia se debe a la energa Divina que proviene de la raz de tu alma fusionada con el Altsimo. Como dijimos, por estos conductos de energa Ds enva energa vital a las ramas inferiores del alma contenida en tu cuerpo. DESGARRADO POR LOS CELOS Concluye el Zohar: "Dichosos los apegados al Altsimo con su nefesh y su ruaj". Como indica Rashb, el indicio inequvoco que delata el amor de un hombre son sus celos. Quien cela a su esposa debido al gran amor que le profesa, no quiere que haya entre ellos ninguna interferencia ajena capaz de separarlos. Al contrario, quiere que ella permanezca unida a l para siempre. El amor del recto hacia la Shejin debe arder con idntico fervor, hasta el punto de sentirse desgarrado por los celos ante la mera idea de que Ella pueda separarse de l para vincularse a otro, y comparta con otro el mismo contacto ntimo compartido con l. Tal habra de ser el deseo de tu nefesh y tu ruaj de alcanzar el vnculo apasionado. Como seal, es durante tu estudio de Tor entre medianoche y el amanecer cuando ms se agudiza tu sensibilidad, permitindote sentir este amor intenso. El segundo aspecto del contacto entre el reino celestial y el terrenal es el 75

amor del nefesh por el cuerpo. Es evidente que el Todopoderoso ama al cuerpo, ya que le ha dado un alma de S mismo para permitirle vivir. Por lo tanto debes pensar: "As como el Todopoderoso desea unirse a m, y me ha dado nefesh y ruaj como energa vital, as tambin tengo que vincularme a l". La parte inferior del nefesh es una mera rama cuya raz celestial forma parte de Ds, de cuya esencia proviene. Sin la energa vital Divina, el nefesh no sera alma. En consecuencia, quien vela por su nefesh y ruaj, por amor al Altsimo rectifica las imperfecciones que puedan tener adoptando los preceptos de la Tor como norma de vida. PERODOS DE TIEMPO DE LA HIJA DEL REY El versculo Mi alma Te anhela en la noche hace hincapi en un horario: el nocturno. Esta alusin indica nuestra obligacin de expresar nuestro amor al Todopoderoso levantndonos cada noche. Lo ilustraremos con una parbola: la de un enamorado que se levanta por la noche deseando a su amada, ansioso de encontrarse con ella en los momentos en que puede expresarle su gran amor, ms an sabiendo que tambin ella lo ama. Del mismo modo, el estudioso de la Tor debe separarse de su esposa durante los das de semana, para poder expresar su amor a la Hija del Rey [la Tor] y sumirse en su estudio. Mientras estudia, est unido a la energa vital que proviene del cielo, y as se vincula apasionadamente con la Shejin. A su vez, Ella acude a infundirle inspiracin Divina. El amor de la Shejin hacia nosotros no necesita demostrarse. Est escrito:196 M i am ada, que m oras en jardines!, los com paeros [ngeles y almas en el cielo] escuchan tu voz [hablando de Tor y abrindome vuestros corazones en vuestras plegarias.] H zm ela or tam bin! Ahora comprendemos por qu Isaas llamaba a la Shejin Nafsh, y por qu La aoraba en la noche: porque Ella es el espritu de inspiracin Divina que viene a habitar en l. FUSION DE LA NOCHE CON EL DA El mandamiento de "vincularnos a Ella con un amor intenso" a que se refiere el Zohar, puede comprenderse mediante la interpretacin de Rashb:197 cuando se permanece despierto con la Shejin durante la noche hasta el alba, el Todopoderoso extiende al amanecer una hebra de jesed sobre la Shejin y sobre quienes se asociaron con Ella por la noche. A la maana siguiente, despus que la noche de estudio ha dejado su impresin sellada dentro de ti, ests vinculado al Rey con un inmenso amor que proviene de Sus fuerzas de jesed. Tu deseo por Su amor aumenta en consecuencia, ya que hasta entonces solo tenas el frgil vnculo de tu nefesh. Al despuntar el alba tu apego ha aumentado intensamente. Tienes que seguir estudiando hasta la luz del da, para fusionar la cualidad de la noche con la del da. En este momento, la luz de jesed comienza a brillar, y con ella vienen los
196 197

Cantar de los Cantares 8:13. Zohar Beshalaj 46a.

76

regalos del Rey. Como lo dice el Zohar:198 Cuando [va a terminar la noche y] est por apuntar el alba, se intensifica la oscuridad; [entonces] se rene el R ey con Su Reina en el concepto m stico de la dicha. E n ese m om ento le entrega regalos a E lla y a quienes se encuentren en Su palacio. D ichosos los que vivan en el palacio [de la
Shejin]!

A la luz de lo dicho podemos derivar la clave del concepto mstico del amor. Aunque el Zohar recalca que el momento en que ms se agudiza tu sensibilidad permitindote sentir el amor Divino es durante la noche, en realidad deberas sentir este amor constantemente. Tu alma y tu espritu deberan vincularse al Todopoderoso siempre con la misma intensidad. El Zohar subraya que el amor que sientes por la maana ya estaba presente la noche anterior. La diferencia es que durante la noche tu amor arde con mayor intensidad, de manera que piensas constantemente, cundo llegar la noche para que me pueda levantar a cumplir la voluntad de mi Creador, y as demostrarle mi amor? Ahora comprendemos que haya recalcado Rashb la expresin "en la noche", porque es entonces cuando una ola de amor viene a infundirte energa para dejar tu lecho y levantarte a Su servicio. [...] LA MAYOR PRUEBA Otra razn por la cual tu capacidad de amar a Ds depende de que te levantes en medio de la noche para estudiar Tor, es que no hay mayor prueba que puedas darle al Altsimo, que romper el urgente deseo de sueo y bienestar que te invade, y sufrir incomodidad por amor a tu Hacedor. El sabio rey Salomn aludi a esta devocin al escribir:199 "Como manojo de mirra [tseror haMor] es mi amado para m. Entre mis pechos reposa". Y explicaron los sabios del Talmud:200 A unque m i vida tenga aflicciones [metsar] y am argura [memar], m i am or reposa entre m is pechos. Entonces ests cumpliendo el mandamiento de amar al Eterno tu Ds "con todo tu corazn". En hebreo, "bejol lebaveja" significa literalmente "con todos tus corazones" es decir, con tus dos tendencias, la buena y la mala. Cmo puede cumplirse el precepto de amar a Ds con la mala inclinacin? En opinin del Zohar, para tener un amor maduro hay que controlar la mala tendencia, y quienes se levantan a medianoche son "siervos de Ds".201 Leemos en el Libro de Salmos:202 "Bendecid al Eterno todos vosotros, siervos del Eterno que permanecis en la Casa del Eterno por las noches". Seala el Zohar que quienes se levantan en medio de la noche merecen llamarse "siervos de Ds", porque quien supera su deseo corporal de sueo movido por el amor
198 199

Zohar Beshalaj 46a. Cantar de los cantares 1:13. 200 Tratado Shabat 88b. 201 Zohar Terum 163a. 202 Salmos 134:1.

77

que arde en su fuero interno, es un digno siervo de Ds, ya que sirve a Ds en lugar de a su cuerpo.203 Quien no se levanta porque prefiere dar reposo a su cuerpo, est en realidad sirviendo a su mala inclinacin, adems de a su cuerpo material. Este fundamento puede aplicarse a todo el servicio Divino de amor, ya que siempre que superes tus tentaciones y padezcas aflicciones para servir a Ds, eres Su siervo. Si no controlas tu tendencia te conviertes en esclavo de ella. El amor a Ds es la llave que nos permite cumplir la Tor en su totalidad. LA RECUPERACIN DE TU ALMA Otro elemento que puede ayudarte a adquirir el hbito de levantarte a medianoche, es pensar en la gran bondad que te hace el Creador al reintegrarte el alma tras del sueo, que es la sexagsima parte de la muerte. Imagina lo que sentiras si un da estuvieses verdaderamente muerto, como el Zohar relata que le sucedi a Rab Yosei;204 entonces percibiras cunto le debes al Creador por Su bondad para contigo. En cuanto a la analoga de que el sueo es la sexagsima parte de la muerte, si consideras cuanta gente se acuesta a dormir por la noche y no se despierta a la maana siguiente, tu nefesh se encender de amor a Ds al percibir que, una vez ms, te ha devuelto el alma. Por eso nuestros Sabios instituyeron la plegaria: "Ds mo, la nesham que has puesto en m es pura...", que recitamos al despertar. "Ds mo" es mi Ds que me protege, a quien estoy vinculado, la Shejin que ha conservado mi alma en fianza como le rec al dormirme, "En Tu mano deposito mi espritu..." Mientras duermes no ests apegado al amor de Ds, porque el sueo [la muerte] controla tu cuerpo. Pero cuando recuperas tu alma y te sientes vivo, el vnculo a Ds que sentas antes de dormir no tarda en regresar. Mientras la nesham est dentro de ti, ten presente: "Te agradezco mucho, Y-H-V-H mi Ds". Sera apropiado que te sintieses vinculado al Altsimo cada vez que respiras, ya que mientras la nesham est en ti, El mora sobre tu cabeza. El sentido de la plegaria de la maana es pues: "Estoy agradecido ante Ti [dirigindote a la Shejin que mora sobre tu cabeza] por infundirme la vida". Al despertar, tu amor a Ds que te ha revivido se enciende, y debes pensar que lo mismo suceder en la resurreccin de los muertos, como explican los sabios del Midrash acerca del versculo de Lamentaciones:205 Sus com pasiones se renuevan cada m aana. G rande es Tu fidelidad! D ijo R ab A lexandri, Por el hecho de que nos renuevas la vida cada m aana, sabem os que guardars fielm ente Tu prom esa acerca de la resurreccin de los m uertos.
Zohar Toldot 136b. Balak 204b-205a; Rab Yosei tena un hijo que no permita que nadie se aproximase al cadver de su padre. El nio permaneca cerca de su padre y lloraba sobre l, su boca pegada a la de su padre. Los colegas no podan soportar los sollozos del nio y sus plegarias al Todopoderoso, llorando de verse solo en el mundo. Segua el nio aferrado a su padre cuando los separ una columna de fuego, restaurando energa vital a Rab Yosei. Los compaeros bendijeron al Altsimo por haber ejecutado la resurreccin de los muertos y permitir que el padre siguiese ensendole Tor a su hijo. 205 Lamentaciones 3:23.
204 203

78

Mi maestro de bendita memoria, seal que los sabios de la Gran Asamblea se basaron en este Midrash para instituir el final de la oracin de la maana: "La recuperars en el futuro y me la restituirs en la vida futura". La vida futura alude a la resurreccin de los muertos. CON AMBAS TENDENCIAS Nuestra santa Tor nos ha dado otra manera de adquirir el amor, basada en el mandamiento,206 "Ama al Eterno tu Ds con todos tus corazones, con toda tu alma y con todos tus recursos". Cuando estos tres elementos estn aunados, tu amor a Ds quedar grabado en tu interior para siempre. Rashb discute estos tres elementos:207 R ab Yehud estaba en com paa de R ab E lazar y le dijo: E l amor del Todopoderoso forzosam ente ha de encenderse prim ero en el corazn, porque las emociones del corazn son las que generan el am or. E s m s, D s quiere el corazn del hombre. Pero entonces, por qu aade el versculo "con toda tu alm a" despus de "con todo tu corazn"? Parece pues que hay dos modos de am ar a D s: uno con tu corazn y otro con tu alm a. Si el corazn es el elem ento esencial, por qu se m enciona el alm a? R espondi [Rab Elazar]: E s cierto que el corazn y el alm a son dos entidades distintas, pero se integran y forman una , [ya que an cuando el corazn es la fuente del amor, es el alma quien lo inspira a amar al Altsimo.] E l corazn, el alm a y los recursos se entrelazan m utuam ente, [porque indican
tres clases de amor: un amor espiritual que proviene del alma, un amor fsico relacionado con la situacin econmica, y un amor emocional proveniente del corazn. Este ltimo es el lazo que ana a los tres:] en el corazn perm anece la base de los tres, [ya que cuando el corazn rebosa de amor Divino, los otros dos siguen su ejemplo].

La explicacin que hem os aprendido acerca del versculo "con todos tus corazones" indica que han de participar tus dos tendencias, la buena y la m ala, [ya que "con todo tu corazn" no significa del fondo de tu corazn sino con las dos fuerzas que habitan en tu corazn]. Cada una de tus dos tendencias se llam a corazn; una es el corazn puro y la otra es la m ala inclinacin. P or lo tanto est escrito "con todos tus corazones" [en el plural], ya que son dos, la buena y la m ala tendencia. Por qu, entonces, dice, "con toda tu alma"? E n este caso, la intencin era incluir todas las partes del alm a: [nefesh, ruaj y nesham, es decir, todas las
fuerzas espirituales del hombre.]

Y "con todos tus recursos"? [La palabra "todos", que reaparece, alude a] todos los m edios financieros, ya que cada uno es distinto del otro. A m ar a D s con todos tus recursos supone entregar todo esto y sentir tu amor por l m ediante cada acto de entrega. Surge la cuestin: cmo se puede amar a D s con la m ala tendencia? La m ala tendencia acusa al pecador ante el A ltsimo, tratando de impedir
206 207

Deuteronomio 6:5. Zohar Terum 162b.

79

que se acerque a l y le sirva. Cm o se puede servir a D s a travs de ella, [si uno tiene que huir de ella para evitar mancharse con su impureza]? La respuesta radica en que ste es precisam ente el servicio m s sublim e que puedas hacer por el Todopoderoso: cuando constries tu m ala tendencia y la dom inas, ests ofreciendo al Creador la mayor prueba de tu amor por l. E sts "usando" tu m ala tendencia para servirlo. [Es decir, si ests sirviendo
al Altsimo cabalmente, no cabe duda que tu mala inclinacin tratar de incitarte a que abandones tu servicio y tu amor. Superar tus tentaciones y negarte a ceder a su provocacin, equivale a amar a Ds, ya que ests trocando el mal en bien.] "Con todos tus recursos" [subraya Rashb] se refiere a toda tu fortuna, ya sea que vino a tus m anos por herencia o por otro m odo. [Has de estar listo a entregarlo todo.] Por eso est escrito, "con todos tus recursos".

Si nos fijamos en este Zohar, vemos que hay dos puntos principales que definen la esencia del amor: "con todo tu corazn" y "con toda tu alma". El tercero, "con todos tus recursos", es slo la consecuencia de este amor. El significado de "con todo tu corazn" es, como sealamos, con tus dos tendencias: sientes el amor hacia tu Hacedor, al punto de que logras dominar tu mala tendencia por amor a l. Como indica Rab Bajia Ibn Pakuda [Rabenu Bejaye] en sus Deberes del Corazn:208 Tom a conciencia de tus deseos de disfrutar los placeres de este m undo, y a m edida que los arranques de tu fuero ntimo se intensificar tu amor al m undo venidero. U n sabio expres as el conflicto entre ambas tendencias: A s com o el agua y el fuego no pueden convivir en el m ism o recipiente, as el am or por el m undo terrenal y el venidero no pueden coexistir en el corazn del creyente. Y aade en su Portal del Amor que es imposible que logres el nivel excelso de amar a Ds y apegarte apasionadamente a l, a menos que comiences por adquirir el temor a l, que esencialmente supone separarte de los deseos de este mundo.209 Las enseanzas de Rabenu Bejaye son inspiraciones del Ds viviente. Como indica Rab Pinjas ben Yar, "la jasidut (devocin) es la ms importante norma de conducta". La devocin equivale al amor a Ds que hemos descrito, y las normas (como ser, guardarse [de la mala tendencia que puede inducir tu cada en el pecado], o mostrar fervor [en tu adopcin de los preceptos de la Tor], etc.) constituyen los peldaos que has de franquear para adquirirla".210 En resumidas cuentas, adquirir amor a Ds supone dominar tus tentaciones, como se explicar a continuacin. Por eso dice el versculo, "con todos tus corazones". Es importante aclarar la interpretacin de "con todos tus corazones"; con ambas tendencias: la buena y la mala. Como lo dice el Zohar:211 "Con todos tus corazones" significa con tus dos tendencias: la del lado derecho y la del lado izquierdo, que equivalen a la buena y la m ala
208 209

Portal de responsabilidad espiritual 3:25. Al principio del Portal del Amor. 210 Tratado Avod Zar 20b. 211 Zohar Vaer 27a.

80

inclinacin. El significado de este Zohar es, que cada vez que sigues tu buena tendencia ests atrayendo hacia ti el atributo Divino de jesed, que en Cabal se llama "lado derecho". En cambio, quien cae en las redes de su mala tendencia est atrayendo hacia s el atributo Divino de guevur, llamado "lado izquierdo". Al servir al Altsimo con tus dos inclinaciones, causas una unificacin de las sefirot Jesed y Guevur con su Fuente de origen celestial. En el captulo cuarto del Portal del temor, hemos explicado el versculo,212 "sabrs hoy y confirmars en tu corazn [lit. corazones] que el Eterno es Elokim". Cada vez que superas tu mala tendencia, de hecho ests ocasionando que la izquierda Divina se cobije bajo la derecha, y como se seal en el captulo primero, la inclusin de guevur en jesed es la esencia misma del amor. Por lo tanto, la expresin "con todo tu corazn" aparece escrita en plural para incluir las races celestiales de donde provienen la buena y la mala tendencia, para que la guevur se oculte siempre bajo el amor, y el lado derecho de Ds prevalezca constantemente. CON TODOS LOS NIVELES DE TU ALMA "Con toda tu alma" quiere decir que debes usar los poderes de tu nefesh, ruaj y nesham en tu servicio Divino. Tratemos de comprender la diferencia entre amar a Ds con el nefesh, el ruaj, o la nesham, ya que hasta ahora no hemos marcado una clara distincin entre estos conceptos. Tu objetivo ideal es amarle con los tres aspectos de tu alma, pero slo si mereces ascender a tan excelso nivel. En su defecto, malo al nivel que consigas alcanzar. Como ya sealamos, amar a Ds significa vincularte con el Emanador y Sus atributos. Luego, amarlo con toda tu alma supone vincularte a l con todos los aspectos de tu ser: en pocas palabras, vincular tu nefesh al aspecto de l que corresponde a tu nefesh, al espacio celestial de donde esta proviene. Lo mismo se aplica a tu ruaj; debes vincular tu ruaj a su equivalente celestial, que tambin conserva la impresin del tuyo propio. Hemos indicado en el captulo noveno de nuestro Portal del temor, que la raz de la nesham permanece impresa en el cielo.213 Vanse las enseanzas de Rashb al respecto, en su comentario ya citado al versculo "Ponme como un sello sobre Tu corazn". Tu meta es unir cada porcin inferior de tu alma, con su correspondiente forma impresa en las ms altas esferas de los mundos celestiales. La fuente de origen de los tres aspectos principales de tu alma nefesh, ruaj y nesham, est en el mundo de Atsilut. No obstante, cada parte de tu alma tambin tiene su equivalente celestial en los dems mundos: el nefesh, el ruaj y la nesham tienen races en el mundo de los ngeles (ofn), es decir, en el mundo ms bajo de Asiy [donde lo fsico entra en contacto con lo espiritual] y en el de los seres celestiales llamados jay, en el mundo de Yetsir, as como en el mundo del
Deuteronomio 4:39; el Zohar explica que slo se puede comprender el concepto mstico de la unificacin del Eterno actualizando el poder de los corazones y superando la mala tendencia. [Vaer 27a] 213 Portal del temor: "Por lo tanto, cada pecado que hayas cometido sin rectificarlo permanecer grabado en la parte celestial de tu nesham, y no cabe duda que le impedir a tu alma ser incluida en el yijud en el momento de la Amid.
212

81

Trono, en Beriy. El amor perfecto a Ds supone vincular los tres aspectos de tu alma, segn el nivel que tu cumplimiento de los preceptos de la Tor te ha permitido alcanzar. Si has llegado a los aspectos inferiores de tu nefesh, ruaj y nesham, te vinculars con estos tres aspectos de tu alma, en la fuente de origen de tu propio nivel. Si en cambio has merecido el lazo con tu nefesh, ruaj, y nesham en el ms alto mundo celestial de Atsilut, podrs vincularte a ese nivel como premio a tus esfuerzos. La esencia del precepto "con toda tu alma" es que luches por alcanzar el completo potencial de tu alma, de manera que tu amor sea perfecto en todos los mundos celestiales. Hemos visto en el captulo anterior, que en la expresin de amor entre el cielo y la tierra encontramos el concepto mstico de los besos celestiales. Asimismo, en el mundo de los ofanim, en el de los jayot, y en el del Trono, los besos tambin se manifiestan. Rashb discute el tema en el contexto del Cantar de los Cantares:214 E n el m om ento en que los querubines desplegaban las alas hacia arriba, se dispersaban letras de abajo hacia arriba, y se diseminaban letras de arriba hacia abajo, encontrndose unas con otras y absorbindose entre s en un beso de am or. Com o todas las letras estaban reunidas, todos los niveles arriba y abajo, as como todos los m undos celestiales, se unan unos con otros y se besaban con am or hasta estar com pletam ente entrelazados. El Creador es uno sin diferenciacin; letras con letras, m undos con m undos, el A m ado con la Am ada, de forma que todo se unifica. El objetivo de los besos de amor es esta fusin de una emanacin a otra, hasta que no haya diferenciacin. Por lo tanto, el principio fundamental acerca de estos besos es que han de producir la integracin de todo en una nica entidad. Podemos ver que los besos se manifiestan en todos los mundos celestiales; producen la unin de entidades que se fusionan una en otra, desde su espacio interior hasta su forma exterior. En consecuencia, podemos relacionarnos con el Creador con un amor que proviene de nuestra alma, apegndonos al Nombre Inefable cuya Presencia impregna todos los mundos celestiales. Como explicamos en el captulo primero del Portal del temor, la Causa de las causas ilumina a todos los mundos, y cada cual se vincular apasionadamente a su Hacedor al nivel espiritual que sus esfuerzos personales le hayan permitido alcanzar. ACCESO AL MUNDO DEL TRONO Indudablemente, si has alcanzado el nivel de nesham tu capacidad de percibir el amor Divino estar mucho ms desarrollada que si ests al nivel de ruaj o nefesh. Tu alma y tu cuerpo se purificarn paulatinamente a medida que asciendas los peldaos de la escala, a tal punto que sers incapaz de separarte del Altsimo debido a la intensidad del deseo que arder en tu interior. Esto se debe a que el nefesh, que mora cerca del ofn Sandalfn215 en
214 215

Zohar Jadash Shir Hashirim 63b. Explicaba Rab Kaplan que el ngel Sandalfn, que mora en el primero de los cuatro mundos celestiales (el ms cercano al nuestro), debe su nombre a que el prefijo sandalfn

82

nuestro mundo de Asiy, est cerca de las cortezas espirituales (klipot) que forman una barrera, separando tu nefesh de Ds. Por lo tanto, mientras ests al nivel de nefesh slo podrs sentir el amor de Ds espordicamente. En cambio, cuando asciendas al nivel de ruaj acceders al mundo del ngel Metatrn, donde la barrera que te aleja de las cortezas es mayor. Aqu, tu conciencia del amor divino aumentar considerablemente. Si mereces alcanzar el nivel de nesham, entrars en contacto con el mundo del Trono. A tan excelso nivel ya no hay cortezas; sta es la envoltura del Rey para el Shabat y las pascuas. Estars apasionadamente vinculado al Altsimo con un amor cuya llama arder en tu interior. Te sentirs separado de tus deseos corporales debido al vnculo de ste con los seis das la de semana: quien alcanza el nivel en que es invitado a la "cmara interior" del Rey, ya no puede relacionarse con un estado de conciencia mental inferior, donde prevalece el ocultamiento Divino. Ya no te tentarn los placeres materiales, porque el mundo terrenal estar encubierto por una piel de serpiente, la personificacin de Satn. En su lugar, centrars tu amor en el mundo de las neshamot que estn eternamente vinculadas a su Creador. Te apegars al lugar que acabar siendo tuyo al final de tus das. EXTRANJERO EN TIERRA EXTRAA El piadoso autor de Deberes del corazn traza el camino del alma, explicando el concepto de distanciarse de los placeres mundanos con una parbola.216 El ser humano es en este mundo como un extranjero que llega a un pas desconocido donde nadie se apiada de l salvo el seor del lugar, que bondadosamente le ensea a mejorar su situacin en el pas. El noble le dice que como su estada no ser permanente sino transitoria, deber preparar provisiones para finalmente mudarse a otra tierra mejor. Parte de las condiciones de esta visita es que debe dedicarse a aprovisionarse, as como a cumplir las dems requisitos que le ataen como forastero. Segn Rabenu Bejaye, la prueba de que eres forastero y te encuentras solo en este mundo, es que mientras dur tu formacin en el tero materno, si la humanidad entera se hubiese esforzado en acelerar o demorar tu formacin aunque fuese en un instante, no lo habra conseguido. Asimismo, nadie puede ayudarte a subsistir sin la ayuda del Todopoderoso, como nadie puede hacer que tu cuerpo sea ms alto o ms bajo. Imagina que el mundo entero te perteneciese solo a ti: incluso de ser as y no haber otros habitantes, la manutencin que te corresponde recibir no aumentara ni en el valor de un grano de mostaza. Similarmente, si la poblacin humana aumentase considerablemente, la manutencin que cada cual deba recibir segn el decreto Divino, no disminuira ni en el valor de un grano de mostaza. Ningn ser humano puede beneficiarte o daarte de ninguna forma, ni alargar o acortar tu vida. Lo mismo ocurre con tus rasgos de carcter, tu naturaleza y cualidades o defectos. As pues, qu clase de vnculo existe entre los dems y t? De qu manera
evoca el calzado con que vamos de un sitio a otro. De la misma manera, el ngel Sandalfn lleva las plegarias de nuestro mundo fsico a la dimensin espiritual del mundo de Asiy. 216 Portal de la responsabilidad espiritual 3:30.

83

ests vinculado a ellos o ellos a ti? Ests en este mundo como un rehn a quien no puede ayudar ni el mayor nmero de personas reunidas, y no puede daarte ni siquiera el menor nmero. Eres un individuo solitario que no tiene otra compaa que la de su Seor, y de quien nadie se apiada ms que su Hacedor. Por lo tanto hermano, dedcate enteramente a Su servicio. Cuando consideres que l te cre, que te gua y te mantiene en vida o causa tu muerte, cuando tengas siempre presente Su Tor y Su ayuda, y cumplas las condiciones que te estoy indicando como un extranjero de paso por este mundo, entonces probars la dulzura del mundo venidero. Aqu terminan las instrucciones que he condensado, slo incluyendo los puntos esenciales para transmitir su sentido. En breve, cuando te apercibas de que slo eres un extrao en este mundo, podrs despojarte de sus tentaciones y, en lugar de ellas, apegar tus pensamientos al mundo de las neshamot. Entonces estars constantemente unido al Todopoderoso. La meditacin es uno de los recursos necesarios para alcanzar esta clase de amor, y a quien goce con el contacto social le ser imposible vincularse a su Hacedor. Rab Isaac de Acco, de bendita memoria, escribi al respecto:217 Si deseas alcanzar el nivel de m editador para que el espritu D ivino de la paz resida en ti durante tu vida, debes adquirir tres norm as de conducta y distanciarte de sus opuestas. D ebes regocijarte de la porcin que te haya tocado; debes disfrutar de m editar aislado, y has de huir del poder y el honor. Si consigues adquirir estas virtudes, el espritu D ivino de la paz residir en ti durante tu vida, y con m s razn tras la m uerte. A dem s, llegars a dom inar tu corazn. Lo opuesto a estas tres normas de conducta se encuentra en quien nunca est conforme con lo que tiene. Como dice el versculo,218 quien ama la plata nunca se saciar de ella, porque siempre desear tener ms. Igualmente nocivos son: desesperarse al estar solo; aorar el contacto social y el bullicio; gozar hablando y escuchando trivialidades; buscar el prestigio y la alabanza propios. Que el Misericordioso nos ayude a merecer las buenas normas de conducta y sus derivadas, y a distanciarnos de sus opuestas con sus derivadas. Discutiremos la humildad como subdivisin de la seccin huida del honor. UNA SOLA ESTRUCTURA Volviendo a nuestro tema. Te ser imposible mantener un vnculo constante con el Creador a menos que hayas alcanzado el grado de nesham, ya que en este nivel no hay barrera que te separe de l. Esto suceder cuando logres dominar tu mala tendencia. Por tanto he incluido un anlisis detallado del amor a Ds con toda tu alma, e indico lo que debe hacerse para unificar lo que el alma tiene en potencia y estar enteramente imbuido del amor Divino. Esto asociar a todos los mundos celestiales, integrndolos en un espacio perfecto, digno de ser iluminado por el fulgor del Emanador. Mientras los mundos celestiales no estn aunados en una entidad sin fallas,
217 218

Meirat Enayim, Ekev, p. 281. Eclesiasts 5:9.

84

no estars listo para recibir la Luz Infinita. As se vincula Ds con el hombre y le impregna Su energa. La energa reside por completo en la estructura del alma, o no reside en absoluto. Esto se debe a que en realidad, todos los mundos celestiales forman uno solo; cada mundo abarca al otro como las capas de una cebolla, formando una sola entidad espiritual. En consecuencia, si cualquier parte de la estructura est daada, el conjunto de la estructura tambin lo estar, quedando defectuosa. Lo mismo puede decirse del nefesh, el ruaj y la nesham: el ruaj es el espacio en que habita el nefesh, y la nesham el espacio en que mora el ruaj. Si el nefesh tuviese una imperfeccin, el ruaj y la nesham huiran de all. Este es el significado mstico del versculo,219 quien [] tenga algn defecto no se allegar. La shefa Divina enseguida abandona al ruaj, porque ste carece del recipiente apropiado para contenerla. Asimismo, la shefa deja a la nesham cuando sta ya no puede transmitir su luz al ruaj. Si esto sucede, la energa Divina asciende; te abandona y regresa a su fuente de origen. Por eso est escrito que al cometer un pecado, te atraes un espritu de impureza que paulatinamente te envolver. Esto sucede porque al irse la energa Divina debido a la imperfeccin que te afecta, deja a la impureza el camino expedito para asentarse en el espacio desocupado. A la inversa, lo mismo sucede con santidad. Dado que todos los niveles estn conectados entre s, cuando te atraes la santidad recibes del cielo una gran concentracin de energa sagrada por el conducto de tu propia nesham. Y nadie ms que t puede reparar el dao causado a la estructura de tu propia alma. Mi maestro de bendita memoria, narra una bella parbola para explicar este proceso.220 El modo de vincularte apasionadamente a tu Creador es conectar tu nefesh,
Levtico 21:17. Rab Waldman incluye la parbola aqu aludida, en una nota: Imagina un manantial grande y bello, representado bajo la forma de una prensa de aceitunas con gruesas paredes. Por encima de este manantial, en su fuente, numerosos canales delgados como el ojo de una aguja, alimentan al manantial. Al reunirse estos conductos diminutos, se vuelven un gran ro por el que puede fluir el agua impetuosa del manantial. Si se cerrase uno de estos diminutos conductos, el caudal disminuira segun el tamao del canal cerrado, y ya no fluira con su plena capacidad. El manantial representa el conjunto de energa Divina que impregna al mundo terrenal mediante la estructura del alma de cada judo, mientras que los conductos diminutos simbolizan las hebras de llama de cada alma, que ascienden y se reunen con su raz en las sefirot. Es por la hebra de nuestra propia nesham que cada uno de nosotros se vincula a su fuente celestial y es imbuido de energa Divina. Cuando alguien peca, desarraiga la impresin celestial de uno de los niveles de su alma. Incluso si el pecado parece insignificante, el dao que acarrea en el mundo celestial es cuantioso. De hecho, est impidiendo que la energa Divina fluya hasta l y el mundo que le rodea por el conducto de su alma, que ahora se encuentra bloqueado. Quien completa la reparacin de su conducto daado, obtiene un gran logro. Tan slo el responsable de la imperfeccin puede repararlo, an si otros sufran las consecuencias, ya que cada alma juda contiene el conjunto de las seiscientos mil almas judas. Por lo tanto, cuando se bloquea un conducto, cada uno de los conductos restantes tiene seiscientos mil otros conductos menos uno, y en consecuencia recibe tanto menos energa Divina. Si un piadoso transgrede recibir peor castigo que el transgresor comn, ya que debido a su conducta ejemplar el conducto de su nesham es muy amplio, y por l puede llegar mucha energa Divina tanto a s mismo como a su entorno. Debido a su pecado impide que descienda una gran concentracin de energa Divina y en consecuencia se oscurece el mundo que le rodea. Por lo tanto la ira Divina se dirige hacia l, al punto que su vida peligra hasta que se arrepienta y corrija su pecado. (Pards Rimonim, Shaar haCavan)
220 219

85

ruaj, y nesham con sus fuentes de origen celestiales. Todos los mundos se integrarn entonces para formar uno solo mediante estos niveles de tu alma, y t contribuirs a que el Emanador, Rey de Reyes, ilumine los mundos celestiales. Entonces se concretar el concepto mstico de los besos celestiales en los mundos que se aunarn, fusionado uno con otro. En consecuencia los niveles nefesh, ruaj y nesham de tu propia alma recibirn su parte de luz y se vincularn al mundo celestial, absorbiendo la energa luminosa Divina de la Fuente de las bendiciones. GRADOS DE APROXIMACION Nuestros padres de santa memoria, muestran que el nefesh, el ruaj y la nesham son los medios por los cuales podemos vincularlos a nuestro Creador:221 D ijo R ab Shim n ben Lakish, E l am or a D s por Israel se traduce m ediante tres expresiones: devek (apego), jashek (deseo) y jafets (ansia/deleite); 222 dnde vem os devek en la B iblia? Com o dice el versculo,223 todos los que entre vosotros se apegaron (devekim ) al E terno vuestro D s. D nde vemos el deseo en la B iblia? Com o dice el versculo,224 el E terno os dese (jashak). Y dnde vemos el deleite? Com o dice el versculo,225 tendris una tierra deleitable (jefets). A prendem os el significado de estas tres expresiones segn su uso en el relato bblico del m alvado [Shejem, hijo de Jamor]. A cerca del vnculo est escrito, 226 apegse su alma a D in, hija de Jacob. A cerca del deseo dice el versculo,227 el alm a de m i hijo Shejem anhela profundam ente a vuestra hija. Acerca del deseo/deleite (jafets) est escrito,228 se deleitaba en la hija de Jacob. R ab Aba ben E lisha aadi dos conceptos que expresan el am or a D s: el am or y la palabra. D erivam os el entendim iento del am or de su uso en: 229 O s he am ado, dice el E terno; y de la palabra en,230 H ablad al corazn de
Midrash Bereshit Rab 80:7. Vase el relato bblico del malvado Shejem ben Jamor que viol a Din, hija de Jacob, y despus se enamor de ella. Quera desesperadamente casarse con ella y envi a su padre a solicitar de Jacob la mano de Din. Anota Rab Waldman: Comprendem os el significado de las tres expresiones de amor que aparecen en los versculos citados en el M idrash mediante su uso en el encuentro del malvado [Shejem ben Jamor; los sabios del Midrash y Rab De Vidas evitan nombrarlo]. A sim ple vista parecera que el amor de D s hacia Israel primero se enciende y luego desaparece, ya que la primera expresin es apego. Luego tenemos deseo, que es menos intenso que el apego, y finalmente deleite que es an ms dbil. N o obstante, si nos fijamos en el modo en que aparecen estas expresiones en el relato de Shejem, vemos que nos equivocamos al asumir que disminuyen de intensidad. D e hecho, el amor de Shejem hacia D in [descrito con esas mismas expresiones y en indntico orden] no disminuye sino que aumenta en intensidad. Q ueda claro pues, que deleitarse es ms fuerte que sentir deseo, que a su vez es ms intenso que estar apegado. 223 Deuteronomio 4:4. 224 Deuteronomio 7:7. 225 Malaquas 3:12. 226 Gnesis 34:3. 227 Gnesis 34:8. 228 Gnesis 34:19. 229 Malaquas 1:2. 230 Isaas 40:2.
222 221

86

Jerusaln. D e la narrativa del malvado Shejem aprendem os el uso del am or,231 am a la m uchacha, y tambin el uso de la palabra, le habl cariosam ente (al corazn), es decir, palabras que encienden el corazn. Conviene recalcar por qu Rab Shimn ben Lakish slo cit tres expresiones de amor mientras que Rab Aba ben Elisha aadi otras dos en su propia comparacin del amor a Ds, basado en la historia de Shejem. Se debe a que Rab Shimn ben Lakish quera destacar los niveles principales, correspondientes a nefesh, ruaj y nesham. En cambio, Rab Aba ben Elisha enumer los cinco niveles, correspondientes a los cinco niveles del alma, como seala Rashb:232 A m ars al E terno tu D s con todo tu corazn: [ama a la Shejin] con tu cuerpo [ms que a tus necesidades corporales], con toda tu alm a: [con todas las fuerzas de tu alma]. E sta ltim a tiene cinco nom bres: [nefesh, ruaj,
nesham, jay y yejid, y debes de amar al Eterno con la energa de cada uno de estos niveles]. Con todos tus recursos: equivale a todos tus recursos

financieros. E l Todopoderoso y Su Shejin nunca te dejarn si consigues lo que esperan de ti. Regresemos a la historia del malvado Shejem, analizndola en detalle. El amor de Ds por Israel se traduce principalmente en las tres expresiones mencionadas [apego, deseo y ansia] porque las energas de nuestras almas nefesh, ruaj y nesham, que corresponden a estas tres expresiones, provienen directamente del Todopoderoso. Es a travs de ellas que l se apega a nosotros. EL CARRO DIVINO Ds nos prodiga estas emanaciones suyas por el amor que nos profesa, como dice el versculo,233 Fue slo por vuestros antepasados que el Eterno os dese. Os am y por lo tanto os escogi a vosotros, sus descendientes Explica Rashb que Ds dise un carro con los patriarcas, un vehculo mediante el cual Ds se revela. Como lo dice el Zohar:234 R ab Aba cit el versculo, fue slo por vuestros antepasados que el E terno os dese. R ab Shim n dedujo de este versculo que los patriarcas form an el santo carro celestial, ya que est escrito, D s jashak. E l hecho que el versculo especifique slo por vuestros antepasados [indica que los tres patriarcas forman el carro. Sin embargo slo eran tres, y para formar] un carro se requieren cuatro. Q uin es el cuarto? [Contina el versculo,] os am y por lo tanto os escogi a vosotros, sus descendientes. Q u significa esto? [Nos sugiere que de entre los descendientes de los patriarcas,] el rey D avid se sum a al grupo para representar la cuarta rueda del carro. Como los patriarcas son un carro celestial por el cual Ds se revela a nosotros, fue por Su gran amor a nosotros que les infundi santas almas

231 232

Gnesis 34:3. Zohar Terum 158b. 233 Deuteronomio 10:15; traduccin basada en la de Rab Kaplan, en The Living Torah. 234 Zohar Vaetjann 262b.

87

celestiales. As lo explica Rashb:235 A fortunado es el pueblo de Israel, ya que de todas las naciones del m undo, el Todopoderoso slo se aproxim a ellos, [como quien escoge la smola
y aparta el grano grueso, porque las almas de Israel provienen de una santa fuente de origen. No es por la rectitud de ellos que] l los quiso, [ni por otra razn particular]. Los acerc a l de un lugar distante, [de entre los idlatras que estn separados del Altsimo]. Com o dice el versculo: 236 A s dice el E terno,

D s de Israel. E n otros tiem pos vuestros padres habitaban al otro lado del ro [ufrates], y [el siguiente versculo,] y Yo tom a vuestro padre Abraham de allende el ro y le gui por toda la tierra de Canan. Objeta el Zohar que, dado que Josu y el pueblo eran conscientes de esto, por qu subrayar, As dice el Eterno, Ds de Israel? La explicacin m stica [de esta dificultad] es [que el texto quiere subrayar] la gran benevolencia que m ostr D s a Israel al querer aproxim arse a los patriarcas . [Es decir, debido a que sus almas emanan de una fuente de origen ms
santa que la de los hijos de Noaj, Shem o Eber, y que la de otros hombres rectos ante que ellos,] hizo de ellos un carro santo para que honraran a su Creador. [Para que merecieran el papel que les tena preparado,] les proporcion almas

que provenan del santo ro celestial. Subraya el Zohar que el amor que Ds profesa hacia Israel se demuestra por el hecho de haber tomado las races de sus almas de un lugar excelso en los cielos. Este proceso no lo iniciaron los patriarcas, ni fueron ellos los primeros en suscitar su propia estimulacin espiritual, sino que fue el Altsimo quien tom sus almas del otro lado del ro. Aqu tenemos pues, el significado de la expresin jashak bahem el Eterno os dese: el deseo y el estmulo del amor comenzaron en l. NEFESH APEGO En consecuencia, las tres expresiones que transmiten el amor de Ds por Israel representan las partes del alma nefesh, ruaj y nesham que Ds les dio en un gesto de amor. Equivalente a nuestro nefesh es el concepto de apego, como dice el versculo,237 los que entre vosotros se apegaron al Eterno [] estn todos vivos hoy. Explica Rashb en el Zohar que Israel est vinculado al Altsimo por el concepto mstico de la llama azul en la Shejin, porque Israel ofrece a la Shejin el estmulo de sus buenas normas de conducta. El azul simboliza el final, la aniquilacin y la justicia estricta, y no obstante estamos vivos. Dice pues el Zohar:238 V en y m ira! Slo en lo que atae a Israel el Todopoderoso enciende la luz azul, es decir el aspecto de justicia estricta de m aljut, y la vincula con la luz blanca de las Fuerzas m asculinas de la Providencia que residen sobre la
235 236

Zohar Emor 98b. Josu 24:2. 237 Deuteronomio 4:4. 238 Zohar Bereshit 51a.

88

luz azul, sin consum irla ni alterar su tono blanco de com pasin y ternura, incluso cuando estn adm inistrando la justicia estricta m ediante m aljut. Los israelitas estn vinculados al E terno por debajo, [son el carro mediante el cual se revela maljut]. V en y m ira: aunque esta luz azul-negra suele consum ir todo lo que se le acerque por debajo, [destruye su aspecto malfico y rectifica lo bueno], no obstante, Israel est vinculado a ella por debajo y pese a ello perm anece en vida. Por eso dijo M osh, los que entre vosotros se apegaron al Eterno, vuestro D s, [estis apegados a] la m ism a luz azul y negra que quema y consum e lo que entra en contacto con ella, y sin em bargo todos estis vivos hoy, [porque las buenas obras y las plegarias
de Israel ascienden a maljut y La impregnan de energa luminosa.]

Seala el Zohar que el versculo los que entre vosotros se apegaron presenta a la Shejin en Su aspecto de llama azul, que corresponde a nuestro nefesh. Sin embargo, existe una dificultad. Este versculo se presenta como prueba del amor de Ds a Israel, aunque a primera vista parece indicar el amor que Israel profesa por Ds. El otro versculo citado por el Zohar, Fue slo por vuestros antepasados que el Eterno os dese, s muestra el amor de Ds, pero en el versculo anterior el sujeto era Israel; son ellos quienes estn vivos por haberse apegado a Ds. Por qu fue escogido este versculo en particular para mostrar el amor que Ds profesa a Israel? Examinemos el principio del Zohar precedente: Slo en lo que atae a Israel enciende el Todopoderoso la luz azul y la vincula con la luz blanca. Esto indica que en el versculo los que entre vosotros se apegaron al Eterno, vuestro Ds, el verbo se apegaron se refiere tanto a Ds como a Israel. El Zohar especifica ms adelante que la Shejin necesita el estmulo de las obras de Israel para vincularse a la luz blanca. Por lo tanto, subraya el Zohar: Observad que el versculo dice el Eterno vuestro Ds. Y explica Rashb: Es vuestro Ds, porque est apegado a vosotros. El Midrash aporta una prueba adicional de que el versculo los que entre vosotros se vincularon al Eterno vuestro Ds se refiere al amor de Ds tanto como al amor de Israel, por analoga con otros dos versculos: Seris santos, porque Yo soy santo239, y As como la faja aprieta la cintura de un hombre, as apret contra M a toda la casa de Israel.240 El segundo versculo muestra claramente que el apego de Ds con Su pueblo Israel es tan ntimo como el del cinto que aprieta las caderas de una persona. En consecuencia, puede inferirse la misma analoga con el amor Divino en el versculo los que entre vosotros se apegaron Analizaremos esta inferencia en detalle en la seccin apropiada del captulo sptimo. El nivel de ruaj corresponde a la expresin jashek. Hemos visto el versculo,241 el Eterno os dese (jashak) que, como el versculo:242 Fue slo por vuestros antepasados que el Eterno os dese, se refiere a los patriarcas []. La expresin jafets fue sugerida como equivalente al nivel de nesham, y hemos visto la prueba textual ofrecida, tendris una tierra deleitable (jefets).
239 240

Levtico 19:2. Jeremas 13:11. 241 Deuteronomio 7:7. 242 Deuteronomio 10:15; traduccin basada en The Living Torah.

89

[] Esta es una tierra cuya manutencin est ntimamente conectada a la voluntad Divina y que el Creador considera deleitable. Es una tierra cuyo origen es excelso, tambin llamada tierra de los vivos.243 Tratemos de comprender la diferencia sutil entre estas tres expresiones: apego, deseo, y ansia. Devek se aplica al amor entre seres humanos, en que el nefesh de uno se apega a la del otro. Un ejemplo es Rut, que244 se estrech con su suegra; es decir, la voluntad de Rut se centr en Naomi. No obstante, esta clase de vnculo no es perfecto. Cabe la posibilidad de separacin. Esto puede verse en el versculo que hemos citado: Como la faja aprieta la cintura de un hombre, as apret contra M a toda la casa de Israel. Como sealaron nuestros sabios, no siempre se aprieta la faja sobre la cintura de uno. A veces la lleva ceida al cuerpo, pero otras se la quita. DEL DESEO A LA VOLUNTAD TOTAL En cambio, el trmino jeshek se aplica a un vnculo ms ntimo, como se deriva del modo en que la Tor usa esta palabra para indicar conexin y unin, en relacin con las columnas del Tabernculo: las columnas y sus cercos eran de plata.245 Haba cercos de plata incrustados alrededor de las columnas y unidos a stas a perpetuidad. Radak explica esta clase de unin comparndola a un barril de madera cuyas tablas estn fijadas una a la otra para sujetar el barril con firmeza. Jefets implica una unin ms fuerte an, en que cada fibra de tu ser se centra en la fuente de tu deseo, y tus pensamientos no se apartan de ello ni por un momento. Como dice el versculo,246 sirve a Ds con todo tu corazn y con un alma anhelante (nefesh jafets), y tambin247 el joven no demor en hacerlo, porque se deleitaba en la hija de Jacob. El hecho de no demorarse da la impresin de que se estaba muriendo de amor, que no deseaba ninguna otra cosa en el mundo fuera de ella. El Zohar248 cita un ejemplo:249 Y en cuanto a los eunucos que guardan M is sbados, escogieron las cosas que M e complacan (jafatsti) . [La explicacin mstica de este versculo
es que estos eunucos representan a quienes estudian Tor, separndose de sus mujeres durante los seis das de la semana, y se limitan a cumplir sus obligaciones conyugales en las noches de Shabat.]

Subraya el versculo las cosas que Me complacan sin motivo particular. As como el enamorado cuya voluntad, corazn y partes del cuerpo estn igualmente sumidos en su vnculo de amor, anhelando la unin ms que cualquier otra cosa en el mundo. Al concentrarnos en los versculos en que aparecen las tres expresiones podemos ver que jafets es ms intenso que jashek, que a su vez es ms intenso
243 244

Malaquas 3:12; Zohar Bereshit 33b. Rut 1:14. 245 Exodo 38:17. 246 I Crnicas 28:9. 247 Gnesis 34:19. 248 Zohar Yitr 89a. 249 Isaas 56:4.

90

que devek. Mencionamos el versculo los que entre vosotros estn apegados como evidencia textual que muestra el significado de devek. Como observamos, el versculo destaca ms el apego de Israel a su Creador, que el de Ds a ellos. El versculo que ilustra el uso de la expresin jashek revela ms el amor de Ds por Su pueblo:250 El Eterno os dese y os escogi no porque fueseis ms numerosos que los dems pueblos [] sino porque el Eterno os amaba Deducimos de este versculo que Ds dese aproximarlos a l antes de que ellos comenzasen a encender Su amor mediante sus obras. Los sabios talmdicos ven en este versculo una alabanza a la humildad de Israel. Atribuyen el amor de Ds al hecho que incluso cuando Ds les da grandeza, igualmente se humillan ante l.251 Sin embargo, el versculo pone de manifiesto con ms lucidez an que el deseo de Ds se basaba en el amor, no en la razn. El versculo que ilustra el uso de jafets, tendris una tierra deleitable (jefets),252 sugiere que esto suceder en la vida futura. El hecho que el versculo est escrito en tiempo futuro, tendris indica que la nacin todava no ha alcanzado este nivel. La palabra hebrea jefets expresa el deseo Divino por la comunidad de Israel por ningn motivo en particular, salvo Su inmenso amor hacia ellos, as como una persona podra preferir un terreno a otro aunque ambos fuesen idnticos en calidad y valor. Hemos presentado estas tres expresiones con sus equivalentes en nuestra alma: nefesh, ruaj y nesham. Cada una de ests expresiones contiene un matiz del cual carecen las otras dos. No obstante y como hemos visto, amar a Ds con tu nefesh no puede compararse en intensidad con amarlo con tu ruaj, y amarlo con tu ruaj no se acerca a amarlo con tu nesham. Todava debemos comprender porqu el autor del Midrash citado escogi precisamente la historia del malvado Shejem como modelo de este amor. Dado que esta explicacin es extensa, la presentaremos por separado en el prximo captulo.

250 251

Deuteronomio 7:7-8; traduccin basada en la de The Living Torah. Tratado Juln 89a. 252 Malaquas 3:12.

91

Portal del amor


Captulo IV

El amor a la Shejin: Cmo amarla para que nunca se separe de ti.


COMO DESEARAS QUE TE AMASEN Lo siguiente se deduce de las enseanzas de los comentaristas acerca de la historia del malvado Shejem. Rab Menajem Racanati de bendita memoria, escribi que la interpretacin mstica del incidente en que Shejem hijo de Jamor el heveo, tuvo relaciones ntimas con Din, era que Shejem representaba la serpiente del Jardn del Edn que cohabit con Eva.253 Basamos esta deduccin en la similitud del trmino bblico jiv (heveo), con el arameo jivi, que significa serpiente. La matriarca Le tuvo seis hijos y una sola hija, Din. Aprendemos de este Zohar que esta hija representaba el Juicio Celestial: es decir a Shejin.254 Si el malvado Shejem movido por su lascivia logr una relacin ntima con Din apegndose a ella, desendola y ansindola con todo su ser, as tambin deberas t unir tu alma con la Shejin de estas mismas tres maneras, como explicaremos. Comparando la historia del amor del malvado Shejem por Din con el vnculo entre la Comunidad de Israel y el Creador, el autor del Midrash quiso poner de manifiesto que las tres expresiones que cit, tambin describen distintos grados de intensidad en el amor de Ds hacia Su pueblo. Quera mostrarnos que as como el Creador desea apegarse a nosotros, tambin nosotros debemos vincularnos a l de estas tres formas. La Tor nos pide,255 amars a tu prjimo como a ti mismo. Ensearon los sabios del Midrash,256 tu prjimo es el Altsimo, porque est escrito,257 A tu compaero y al compaero de tu padre no los abandones. En Su gran amor a nosotros, el Altsimo nos considera compaeros, como dice el versculo,258 por Mis [] compaeros, y tambin259 para los hijos de Israel, pueblo allegado a l. Por lo tanto est escrito ama a tu Compaero, o sea al Altsimo, como a ti mismo, con el amor que quieres que otros sientan por ti. En pocas palabras, Ds quiere que le ames con la misma intensidad con que desearas que tu amigo te amase a ti. Imagina a dos amigos que se aman, y uno de ellos por amor es generoso con el otro: le provee ropa, alimento y bebida, amn de diversas bendiciones. No es correcto que en aras de la gratitud, el beneficiado ame a su compaero como a s mismo? Si su generoso compaero necesitase algo, entonces el que recibi de su generosidad debera corresponder devolvindole el favor en la medida de sus posibilidades. Y si no le fuera posible, por lo menos debera mostrarle su buena
253 254

La serpiente es la personificacin de Satn; Zohar Vayishlaj 66b. Zohar Vayetse 153b. 255 Levtico 19:18. 256 Shemot Rab 27:1. 257 Proverbios 27:10. 258 Salmos 122:8. 259 Salmos 148:14.

92

predisposicin... Aprendemos de este ejemplo que el Todopoderoso fue el primero en demostrar Su bondad a Sus criaturas. En particular, mostr favor a Su pueblo Israel a travs de los milagros que hizo y contina haciendo para nosotros, como enseguida expondremos. Por consiguiente, has de ser consciente de la magnitud del amor de tu Creador. Porque es tu Compaero y debes amarlo para no ser ingrato, como est escrito repetidas veces en los Tikunim. Has de mostrarle a l y a Su Shejin tu propio amor, adoptando los preceptos de la Tor como norma de vida. Dice el versculo,260 cual pjaro que anda errante fuera de su nido, as es el hombre cuando est fuera de su lugar. Quien falla en su servicio Divino no slo causa el exilio de la Shejin, llamada pjaro errante fuera de su nido, sino tambin del Todopoderoso, tambin llamado ish (hombre) en las Escrituras.261 [] Ms adelante citaremos los comentarios de Rashb al respeto. Tu amor a Ds nunca debe vacilar, como est escrito:262 Y ahora Israel, qu te pide el Eterno tu Ds sino que Le temas [] amndolo [] con todo tu corazn y con toda tu alma? El amor y el temor que residen en el corazn y en el nefesh estn dentro de ti y no necesitas pedrselos a otro sino a ti mismo, como dice el versculo:263 porque est muy cerca de ti, en tu boca, en tu corazn, para que puedas cumplirla. Basndose en lo que antecede, seala el Zohar que la palabra Compaero implica rectitud.264 Comentan nuestros sabios que el tsadik (recto) y la Shejin, tambin llamada tsedek (justicia), son compaeros amados e inseparables. [...] ALIMENTO DEL FUEGO DIVINO Hemos visto que el Zohar asocia a la Shejin con el fuego azul. Israel est unido al Todopoderoso por el concepto mstico del fuego azul en la Shejin. La comunidad de Israel representa la mecha donde arde el fuego. As como el fuego necesita aceite para seguir ardiendo, y si carece de aceite se apaga, lo mismo se aplica al fuego santo que reside sobre nuestras cabezas: la Shejin. Como dice el versculo,265 porque el Eterno es fuego abrasador: Su combustible es la Tor, las plegarias y los preceptos, y l mismo es el aceite. Como est escrito:266 Que tus ropas estn siempre blancas, y no falte el leo a tu cabeza. Ensea Rashb:267 D ice el versculo,268 Los ojos del sabio estn en su cabeza D nde van a estar, si no en su cabeza? Q uizs en su cuerpo o en sus brazos? Porqu hacer hincapi en el sabio en particular? [No slo sabios tienen los
260 261

Proverbios 27:8. Vase xodo 15:3, "El Eterno es Seor de la guerra". La palabra hebrea que expresa Seor es ish, que literalmente significa hombre. 262 Deuteronomio 10:12. 263 Deuteronomio 30:14. 264 Zohar Terum 149b. 265 Deuteronomio 4:24. 266 Eclesiasts 9:8. 267 Zohar Balak 187a. 268 Eclesiasts 2:14.

93

ojos en la cabeza!] E l verso recalca lo que aprendim os de los sabios del

Talm ud,269 que los hom bres no deben cam inar m s de cuatro codos con la cabeza descubierta. Y por qu no? Porque la Shejin m ora sobre la cabeza. Si eres sabio [te cuidas] en lo que dices, [porque ests consciente de la Presencia
Divina sobre ti.]

Cuando fijas tu atencin en el A ltsim o, com prendes que la lmpara que arde sobre tu cabeza [la santa Shejin] necesita [una provisin constante de] aceite; [debe recibir energa luminosa de jojm, el producto del cumplimiento de los preceptos]. E l cuerpo hum ano es una m echa cuya extremidad superior est encendida; [es la lmpara de la Shejin que lo ilumina infundindole vida.] Por eso recom ienda el rey Salomn: que no falte el leo a tu cabeza. La luz sobre tu cabeza necesita que le proveas aceite, el cual sim boliza [las mitsvot] que cum ples. [stas permiten a la Shejin atraer hacia Si la energa de jojm.] Por esta razn nos advirti el sabio Salomn, que tus ojos se centren [en la Luz] sobre tu cabeza, [y te esfuerces en proveer combustible asiduamente,
para que la Luz brille sobre ti alumbrando tu camino.]

Ensean los Tikunim:270 Los hijos de Israel son la m echa [que representa el cuerpo,] y la Tor es la luz, [las Fuerzas masculinas de la Providencia que atraen aceite (energa) de jojm para iluminar a] la Shejin, que es la lmpara. Com o dice el versculo,271 cuando su lm para resplandeca sobre m i cabeza. [Esto exclama el hombre
recto que querra que la lmpara de la Shejin ardiese sobre su cabeza, expresando as su ansia de constituirse en digna morada terrenal para la Shejin.]

El consejo de que tu cabeza nunca carezca de aceite, significa que debes alimentar la llama que arde sobre tu cabeza con el combustible de tus estudios de Tor. UN PACTO CON LA SHEJIN Lo que precede nos ayudar a comprender el versculo,272 Quienes recordis al Eterno, no tomis descanso. Se refiere a los que se levantan a medianoche para orar por la reconstruccin del Templo, ya que el estmulo de los seres celestiales depende de los terrenales, como est sealan el Cantar de los Cantares273 y otros escritos. Mi maestro [el Radak] de bendita memoria,274 explic que el rey David tambin pensaba en la iniciativa de abajo al decir:275 Para que mi alma pueda cantarte alabanzas, y no quede callada. Eterno, Ds mo, Te alabar por siempre! [La palabra hebrea que aqu us el rey David para decir alma, es cavod. Literalmente, honor. Sin embargo, ya vimos que mi alma se usa a veces
269 270

Tratado Kidushn 31a. Tikn 21, 60b. 271 Job 29:3. 272 Isaas 62:6. 273 Zohar Jadash Shir Hashirim 64a. 274 Or Yakar, segunda parte, p. 80b. 275 Salmos 30:13.

94

refirindose a la Shejin.]276 El significado mstico es pues, para que la Shejin pueda cantarte a Ti y no permanezca callada, Eterno, Ds mo, Te alabar por siempre. En otras palabras, si quiero que la Shejin cante en el cielo y no calle, yo, desde abajo, tambin debo alabarte por siempre. Ama a tu prjimo como a ti mismo puede por lo tanto comprenderse como un mandamiento de amar a la Shejin y estimularla con tus obras para que nunca le falte, as como te desearas que la persona a quien amas te hiciese a ti. Es sabido que Ella infunde esencia vital y bendiciones a las criaturas terrenales. As como no querras que te faltase energa Divina y esencia vital en el transcurso de tu vida, de la misma manera debes esforzarte en donar aceite al mundo celestial, porque los seres celestiales necesitan a los humanos. Explican nuestros sabios que, por as decir, el Altsimo necesita tener a Su Shejin en el mundo terrenal, como lo explic mi maestro en detalle en su libro Pards Rimonim.277 Esta necesidad requiere que expresemos nuestros sentimientos de devek, jashek y jafets. As como queremos que Ds nos ame con estos tres grados de intensidad, ya que ningn amor es completo sin los tres, as tambin debemos amarlo a l y a la Shejin, para cumplir el precepto ama a tu prjimo como a ti mismo. Regresemos ahora al anlisis del Midrash anteriormente examinado [sobre la fuente bblica de las tres expresiones de amor]. Por el modo en que el malvado Shejem cortej a Din aprendemos que debemos amar a la Shejin de tres maneras distintas. Esto se debe a que la Shejin no puede lograr un yijud en el cielo a menos que el recto inicie el proceso apegndose a Ella con estos tres grados de intensidad. Mediante estas tres clases de amor, la Shejin establece un pacto con el recto que se apega a Ella, porque es con este pacto que lograr la plenitud ansiada. Como ensean los sabios, la Shejin slo establece un pacto con los que le ocasionan placer adoptando los preceptos de la Tor como norma de vida, con la intencin de ayudarla a lograr la plenitud en el cielo.278 UNA POR OTRA Primero debes alcanzar el nivel de devek, como dice el versculo, apegse su alma a Din. La esencia del vnculo es que te esfuerces con cada fibra de tu ser en ayudar a unificar a la Shejin con el Todopoderoso y liberarla de las klipot. A fin de conseguirlo debes erradicar de tu mente cualquier pensamiento ajeno, como ensea Rashb en el Zohar.279 Mientras te concentras en unificar a la Shejin con el Todopoderoso no puede haber pensamientos ajenos en tu mente. El versculo apegse su alma a Din implica que debes apegarte a Din que es Ella, la Shejin, y a nadie ms. Esta advertencia es similar a la enseanza talmdica de que no se debe beber de un vaso mirando a otro, porque esto se llama cambiar uno por otro.280 Cunto nos ha advertido Rashb al respecto!281
Vase el Portal del Amor, principio del captulo tercero. Portal octavo, captulo 20. 278 Tratado Sanhedrn 22b. 279 Vayelej 285a; Rab De Vidas cita este pasaje del Zohar en el ltimo captulo de su Portal del Temor. 280 Tratado Nedarim 20b.
277 276

95

PENSAMIENTOS AJENOS De igual modo, cudate de no fijar tu atencin en la Shejin y luego distraerte siguiendo el hilo de tus pensamientos, porque esto erigira una barrera, Ds nos libre. Debes apegarte a la Shejin distancindote de cualquier cosa que no sea el amor a Ella. Cuando el pensamiento de un hombre no se concentra en la Shejin, es como si estuviera casado con dos mujeres. Su amor no es perfecto porque una es rival de la otra. El amor de una mujer hacia su esposo se arraiga profundamente en ella si ve que es la nica mujer del mundo a quin ama aquel. Entonces se une con l en un pacto de amor total. Asimismo, la Shejin no se unir a quien est dominado por las tentaciones mundanas. En consecuencia, solo alcanzars la esencia del amor cuando no haya nada ni nadie en el mundo que ames ms que al Altsimo, y tu amor hacia l supere tus sentimientos por tu cnyuge, hijos, o cualquier otra relacin terrenal. El peor detractor de tu amor a Ds, es tener la mente invadida por el monlogo interior mientras ests sumido en tus plegarias o tu estudio de Tor. Esto le sucede a aquel cuyo apego al Todopoderoso no est ms arraigado que su apego a las tentaciones terrenales. Le gusta esto y le gusta aquello, y no sera de extraar que su amor por este mundo superase sus sentimientos hacia el Altsimo. Si Ds constata que el amor de una persona no es completo, sino que a veces esta Lo deja, entonces el Todopoderoso abandona a esa persona tambin. Es lo que le dijo el rey David a su hijo Salomn:282 Si t Lo buscas Lo encontrars, pero si Lo abandonas te arrojar de S para siempre, y pensamientos ajenos se apoderarn de tu mente. Por lo tanto, seprate de los deseos terrenales, que equivalen a adorar dioses extraos o a deleitarse con la botella,283 porque todos estos son intrusos. Debes de vincular tu corazn al amor de la santidad como el de la Shejin. Ensean los Tikunim que al acercarte a cumplir un precepto, a rezar o a estudiar Tor, debes comenzar concentrndote en la Shejin con la intencin unificarla [con el Altsimo].284 Como dice Rashb:285 V en y m ira! Si tratas de elevar a la Shejin en tu rezo o en cada m itsv que cum ples, si eres profeta, vidente, sabio de la Tor o recto, en cuanto llam as a la puerta del Palacio R eal, si la Shejin ha subido hasta all el Altsimo abrir de inm ediato. N o espera a que lo haga un sirviente o m ensajero. l m ism o te abrir, m ovido por Su amor hacia ti, com o lo hara un novio con su novia. Y si la Shejin no ha ascendido con tu rezo o con la m itsv que cum pliste [debido a tu falta de concentracin], el A ltsim o no te abrir la puerta de Su Palacio, ni siquiera por interm edio de un m ensajero, porque no
281 282

Zohar Vayetse; seccin Sitr Tor 155a. I Crnicas 28:9. 283 Alusin a Osas 3:1: V e otra vez, ama a una mujer amada de su marido pero adltera, como el Eterno ama a los hijos de Israel aunque se vuelven a otros dioses y se deleitan con la botella. 284 Tikun Zohar Jadash; Tikn, folio 32b. 285 Tikun Zohar 33b.

96

te considerar digno de entrar. Com o est escrito, 286 perm anecers fuera: y fuera te darn lo que pidas por interm edio de algn m ensajero. Y si tu rezo no asciende com o debiera, te em pujarn afuera y cerrarn la puerta ante ti. Com o est escrito, 287 E ntonces M e llam aris, pero Y o no responder. M e buscarn verdaderam ente, pero no M e hallarn. Cuando el pueblo de Israel llam a al A ltsim o en el Shem , en su rezo, o al cum plir los preceptos, si la Shejin no est, [es decir, si su intencin no ha sido de fortalecer a la Shejin, el Altsimo] no descender. Com o est escrito, 288 E n todo lugar donde Yo haga recordar M i N om bre, vendr a vosotros y os bendecir. Y tradujo O nkelos, A ll donde resida M i Shejin. Cuando elevas a la Shejin hacia el A ltsim o m ediante tu cumplim iento de las m itsvot, el A ltsim o baja hacia ti debido a [Su Shejin]. E n consecuencia, dijo el profeta, 289 N o se vanaglorie el hom bre sabio por su sabidura, ni el hom bre rico por sus riquezas, sino que se vanaglorien por esto [la palabra hebrea zot, literalmente esta, alude a la Shejin]. Aprendemos de este Zohar que Ds mismo te abrir, en un gesto de amor hacia ti. Por lo tanto, tu meta principal en la vida ser usar toda tu energa mental para conseguir la unificacin de la Shejin con el Altsimo. El premio por tus esfuerzos ser tu vnculo con Ella. DIN: A LA INVERSA [Como hemos visto, las Escrituras detallan el siguiente proceso:] 1) Y apegse su alma a Din. 2) Y am a la muchacha. 3) Y le habl cariosamente al corazn. Estas son tres etapas preparativas para la unificacin de la Shejin con el Altsimo. Aquel malvado obr a la inversa, ya que primero viol a Din, despus la cortej y se prend de ella, y solo entonces su alma se apeg a ella. Este no es el orden apropiado. El proceso correcto habra sido que inicialmente se apegase su alma a Din, a Ella y no a otra; que se vinculase a Ella con amor, y que le hablase con palabras que cautivasen el corazn, y despus que le invadieran el anhelo. Tan slo a travs del vnculo del alma y el amor puede sentirse el jefets [ese deseo arrollador que nos infunde un anhelo infinito de unin] como lo hemos explicado. VNCULO MEDIANTE LOS HOMBRES RECTOS El concepto del apego a Ds tambin tiene otro significado, del cual vemos un ejemplo en el Libro de Rut:290
286 287

Deuteronomio 24:11. Proverbios 1:28. 288 xodo 20:21. 289 Jeremas 9:22. 290 Rut 2:8.

97

D ijo B oaz a R ut: H ija m a: no vayas a espigar en otro campo, ni pases de este. Q udate aqu, en estrecha com paa con m is criadas. Este versculo nos sugiere dos normas de conducta: la primera es huir del mal, inferida de la recomendacin no vayas a espigar en otro campo, porque la palabra otro alude al Satn y a los dioses extraos. Encontramos la segunda norma de conducta en qudate en estrecha compaa con mis criadas. Explica el Midrash:291 N o vayas a espigar en otro cam po para que no adores a otros dioses. Tam bin, en ni te pases de este, la palabra este alude al versculo: 292 E ste es m i D s y Lo alabar; qudate aqu, en estrecha compaa alude al versculo del D euteronom io 293 los que entre vosotros se apegaron al E terno ; m is criadas sugiere a los rectos, como encontram os en Job 294 Juguetears con l com o un pajarillo, o lo atars para entretenim iento de tus m ozas? Esta exposicin del Midrash muestra dos aspectos del concepto de vincularse a Ds; uno se deriva de la interpretacin simple del versculo se apegaron al Eterno, vuestro Ds, y el otro indica que para acercarte a l debes vincularte con los rectos. Como ensea el Talmud,295 A caso es posible apegarse a la Shejin? N o est escrito, 296 E l E terno es fuego abrasador? Sino que puedes acercarte a l apegndote a los rectos. La recin mencionada comparacin de las criadas con los rectos, puede expresarse como en el Zohar, donde lo mismo es sugerido por las siete doncellas entregadas a la reina Ester.297 La reina Ester representa a la Shejin, mientras que las doncellas que la atienden son los rectos que sirven a la Shejin. La palabra hebrea C (aqu) en el comentario de Boaz qudate aqu, en estrecha compaa con mis criadas, alude a la Shejin, a veces llamada C. En cambio, las siete criadas pueden sugerir los siete palacios msticos que mencion Rashb,298 explicando que estos siete palacios santos logran su propsito cuando recitamos el orden de las plegarias con la intencin de propiciar la plena realizacin de la Shejin. A fin de estimular a la Shejin, ten en mente a Din y al versculo le habl cariosamente al corazn; lee las palabras de las bendiciones que anteceden al Shem con la intencin de llegarle al corazn. Estas bendiciones son Sus adornos, equivalentes a los de la reina Ester. La bendicin Con amor intenso que antecede al Shem, asciende al Palacio de Amor y atrae una reaccin Divina de buena voluntad y apaciguamiento que causa que el Altsimo se una con la
291 292

Rut Rab 4; Yalkut Rut 601. xodo 15:2. 293 Deuteronomio 4:4. 294 Job 40:29. 295 Tratado Ketubot 111b. 296 Deuteronomio 4:24. 297 Rut 2:9. 298 Zohar Pikud 244b.

98

Shejin, como se explica en los Tikunim:299 A y de los que tienen el corazn y los ojos bloqueados, que no se esfuerzan en aprender cm o honrar a su Seor, cm o apaciguarlo [para que se una] con Su Shejin, y cmo atraerlo al m undo terrenal hacia E lla, m ediante plegarias de splica y de expiacin! Y tanto m s los que no consiguen estim ular Su am or por E lla [ni iluminarla con la energa de jesed,] com o indica el orden de las plegarias [que anteceden al Shem], quien escoge a Su pueblo Israel con am or. El pueblo de Ds, Israel, tambin llamado Comunidad de Israel, forma parte de Su Shejin y el Altsimo la escoge a Ella y sus miembros con amor, como amados compaeros de juventud. De hecho, Ds llama a Israel la esposa abandonada de la juventud.300 SOLIDARIZARSE CON LA SHEJIN Nuestros sabios ven el Shem diario como una invocacin al Altsimo, pidindole que se una con la Shejin. Como ensean los Tikunim:301
[Oigo (anoj shomea) voz de anot (angustia).302 La expresin hebrea para yo, Anoj, representa a la Shejin, mientras que anot sugiere inuy (afliccin), y expresa el dolor de la Shejin cuando no est unida al Todopoderoso.] E ste es el sufrim iento de A noj [el Yo de la Shejin] que llam a todos los das a Su

A m ado. E lla y Sus hijos Lo invocan dos veces al da, por la m aana y por la noche, Shem Israel-E scucha Israel. Y cuando una persona se solidariza con el sufrim iento de la Shejin angustiada en Su exilio lejos de Su A mado, llam ndolo como lo hace, E scucha Israel, pidindole al A ltsimo que descienda hacia E lla, forzosam ente se dir que esta persona puede or la llam ada de la Shejin y que com parte Su afliccin. La empata del que reza consuela a la Shejin, cuya afliccin se alivia al or estas palabras que tratan de conmover Su corazn. La vulnerabilidad de la Shejin mientras est en exilio evoca la de Din en manos de Shejem, como explica el Zohar.303 Cuando acaeci la desgracia de su hija, el patriarca Jacob estaba lejos de su casa. De haber residido en su heredad, en Beer-Sheva, el desafortunado incidente en el que el malvado rapt a su hija y la trat de las tres formas ya mencionadas no se habra producido. Similarmente, ahora que la Shejin est exiliada, debes procurar consolarla apegndote a Ella con amor, y dirigindote a Su corazn en tus plegarias. Desarrollaremos los diferentes modos de colmar a la Shejin y de dirigirte a Su corazn. Tambin existe otra clase de vnculo a las siete criadas que explicaremos en la seccin de Tor y plegaria.

299 300

Tikn 21, folio 45a. Isaas 54:6. 301 Tikn 21, folio 45a. 302 xodo 32:18. 303 Zohar Jadash, Shir Hashirim 69b.

99

DOS DESEOS QUE SE FUNDEN Como dijimos, hay dos modos de expresar el deseo: uno proviene del intelecto, y el otro del corazn. Puedes unir tu alma a la Shejin al cumplir cada uno de los preceptos con deseo y entusiasmo, con un amor intenso. De hecho, ste es el deseo del corazn que el Zohar menciona a menudo. Es imposible que sientas este deseo a menos que te detengas a pensar en el Altsimo con amor, inmediatamente antes de cumplir una mitsv. La intensidad de tu deseo depender del amor con que piensas en l en esos momentos. Rashb de santa memoria, desarrolla este concepto:304 Coged de vosotros una ofrenda para brindarla al E terno. Todo hom bre motivado por su corazn la traer. 305 V en y mira! E n el mom ento de centrar tu voluntad en el servicio D ivino que quieres cum plir [con toda tu alma y con todas las partes de tu cuerpo,] la voluntad con que sirves al A ltsim o prim ero invade tu corazn. [De todas las partes de tu cuerpo, la primera que se conmueve es el corazn,] que es la esencia de la vida y la base de tu cuerpo, [porque la vida que mantiene a las restantes partes del cuerpo
proviene del corazn.]

Tu voluntad se extiende despus a todas las partes del cuerpo [que participarn en tu servicio Divino, de acuerdo con tu corazn; la esencia de vida que proviene del corazn est imbuida del deseo del corazn y motiva que este deseo se extienda por las partes del cuerpo. En consecuencia,] la voluntad [de tu intelecto transmitida a] las partes de tu cuerpo se une al deseo de tu corazn, [y todos cumplen con amor la voluntad de su Hacedor,] atrayendo hacia s la energa lum inosa de la Shejin. [Esta es la ayuda Divina preparada para residir en los que sirven a Ds. Cuando decides servir a tu Hacedor con todo tu corazn y todas las partes de tu cuerpo, la Shejin viene de inmediato a habitar en tu corazn, y cada una de las partes de tu cuerpo se vuelve un vehculo o morada terrenal para la Shejin.] E ntonces formars parte del A ltsim o. Tal es el significado [mstico] de Coged de vosotros una ofrenda [para brindarla] al E terno; Coged de vosotros [quiere decir de vuestros propios esfuerzos.] L a posibilidad de atraer hacia ti la ofrenda [o sea, a la Shejin] est en tus m anos, [ya que atraer hacia ti el espritu de inspiracin Divina depende de la devocin con que te entregues a Su servicio.] Se podra objetar que no est en nuestras m anos; [que la exigencia de rechazar el mal y escoger el bien con miras a apegarse a la Shejin, es superior a las fuerzas humanas.] Ven y m ira! Fjate en la redaccin del verso: Todo hom bre motivado por su corazn traer la ofrenda. Cuando tu corazn ansa transformarse en m orada terrenal para la Shejin, [tu mismo deseo te
infunde la fuerza de carcter para escoger el bien, y como dice el versculo, tal persona traer (a) la terum (Shejin)]. A n cuando E lla m ora en los cielos, no cabe duda de que puedes atraerla a residir en ti. [Solo depende de la intensidad de tu deseo.]

304 305

Zohar Vayakhel 198b. xodo 35:5.

100

INFLUENCIA DE LA MALA TENDENCIA Nuestros sabios discutieron el efecto de la mala tendencia:306 N os ensean que la m ala tendencia vence al hom bre a diario, como est escrito, 307 todo pensam iento de su corazn abrigaba constantem ente designios m alignos. D e este versculo dedujeron nuestros sabios que la im aginacin conduce a la lascivia; la lascivia conduce al deseo; el deseo conduce a la persecucin; la persecucin conduce a la consumacin . [La facilidad de caer de un grado a otro viene agravada por] el dao causado por la cada [en los mundos celestiales y muestra la dificultad de retractarse.] Los pasos del arrepentim iento corresponden [a las etapas de degradacin ocasionadas por] la influencia de la m ala tendencia; vem os que la abstinencia conduce a la vigilancia y la vigilancia conduce al fervor. As como las etapas de la degradacin van de la imaginacin y la lascivia al deseo y la persecucin terminando con la consumacin, as tambin respecto del amor Divino: la imaginacin y la lascivia corresponden a devek, el deseo y la persecucin equivalen a jashek, que es el deseo del corazn mencionado en el Zohar. Como dice Rashb, el deseo del corazn representa la persecucin. La consumacin corresponde a jefets: la cspide de la voluntad arrolladora es la consumacin, la satisfaccin de un deseo irresistible. La persecucin slo participa en la accin cuando estn presentes la lascivia y el deseo, porque juntos despiertan el anhelo. Como indica Rashb,308 para atraer la Shejin a residir en ti, debes centrar en Ella el deseo de tu corazn. Rashb explica que es muy fcil entrar en contacto con las cortezas que acechan de continuo, tentndote a consumar tu deseo para asentarse en ti: E n cam bio, el espritu de inspiracin D ivina solo acude a ti si pagas su valor ntegro, tras un esfuerzo tenaz [para superar tu mala tendencia]: si te aplicas a m ejorar tus norm as de conducta; si te purificas para hacer de tu cuerpo un recipiente digno de contener el espritu, y llenas de deseo tu corazn y tu alm a. A n as, ser sorprendente si logras retenerlo [y
continas siendo una morada terrenal para la Shejin. Incluso cuando atraes a ti el espritu de inspiracin Divina, debes cuidarte de] permanecer en el cam ino recto,

sin desviarte del sendero de la Tor a la derecha ni a la izquierda. Si dejas de cum plir cualquiera de estos requisitos el resultado es la partida inm ediata del espritu [de inspiracin Divina, que es la Shejin. Pero tras Su
partida, atraerla hacia ti nuevamente te ser mucho ms difcil que la primera vez,]

y ya no gozars de Su presencia como antes.


[Cuando el Altsimo quiso que Su Shejin habitase entre los hijos de Israel mediante la construccin del Tabernculo,] dijo, 309 D i a los hijos de Israel que M e traigan ofrendas [de oro y plata para construir el Tabernculo]. Tom aris

M i ofrenda de todo hom bre que la done de corazn. La expresin de todo


306 307

Tratado Cal, captulo dos; Tratado Suc 52a; Tratado Kidushn 30b. Gnesis 6:5; traduccin, The Living Torah. 308 Zohar Terum 128. 309 xodo 25:2.

101

hom bre, [en hebreo me-et col ish,] im plica, de todo el que m erezca ser llam ado hombre. [Qu sugiere ish? Este trmino] seala a alguien que ha superado su m ala tendencia. que la done de corazn: qu significa esto? Seala a la persona cuyo corazn anhela hacerse aceptable al A ltsim o [y tener el privilegio de que la Shejin venga a residir en su interior.] Como dice el versculo,310 E n Tu N om bre ha dicho m i corazn: B uscad M i Presencia;311 M i carne y m i corazn desfallecen, pero D s es la roca de m i corazn y m i porcin por siem pre; 312 el que tiene el corazn alegre; 313 cuando [ ] su corazn estuvo contento. E stas expresiones indican que el Todopoderoso habita en el corazn de quien Le es aceptable. Sim ilarm ente en todo hom bre quien la done de corazn; a esta clase de persona se refiere el versculo al decir que M e traigan ofrendas, porque es en l que habita el A ltsim o, y no en otro sitio. Cm o sabemos que el A ltsim o desea residir en esta persona? Puede verse que su voluntad m s recndita es idntica al deseo de su corazn, centrados en su esfuerzo por vincularse al Todopoderoso con su corazn, su alm a y su voluntad arrolladora. Sabem os que en este caso, la Shejin forzosam ente morar en l, y de nosotros depende procurar relacionarnos con dicha persona, pagando el valor ntegro [para aprender de ella]. Como dijimos, la esencia de esta relacin con Ds es el deseo del corazn. Este es pues, el significado del versculo quien la done de corazn: como indica Rashb, Ds desea la ofrenda de aquel cuyo corazn rebosa de deseo de aproximarse a l, y cuya vida se centra en su anhelo de perseguir al Altsimo y sus preceptos. Puedes vincular tu alma a la Shejin cumpliendo cada uno de los preceptos con anhelo y entusiasmo. Ya vimos que de este modo se expresa el deseo del corazn y se adquiere el vnculo apasionado a Ds pagando su valor ntegro, y las preparaciones que hemos hasta ahora detalladas son el medio de alcanzar este objetivo. BARRERAS QUE BLOQUEAN A LA SHEJIN Bsicamente, estas preparaciones son las mismas que requeriras para superar tu mala tendencia y apegarte al Creador. No obstante, el vnculo con el Altsimo no ser posible a menos que te deshagas primero de las cortezas, dominando tu mala tendencia. Es ms: debes esforzarte en seguir el consejo de Rashb y estar listo a comprarte un compaero, pagando el valor ntegro por la relacin con alguien prximo a Ds. Mediante el fervor, puedes atraer el espritu de inspiracin Divina a residir en ti. Asimismo, es necesario esforzarse mejorando tu conducta. Como dice el

310 311

Salmos 27:8. Salmos 73:26. 312 Proverbios 15:15. 313 Rut 3:7.

102

versculo,314 Preprate para encontrarte con tu Ds, Israel! El Zohar menciona la purificacin del cuerpo, que es el receptculo del espritu de inspiracin Divina, como veremos en el Portal de la santidad. Respecto al deseo del corazn, advierte el rey Salomn:315 No tuerzas a la derecha ni a la izquierda. La advertencia de no doblar a la derecha significa,316 No seas demasiado recto, y el no doblar a la izquierda sugiere no te excedas en tu iniquidad. En otras palabras, evita los extremos y s moderado. El dominio de tu mala tendencia implica controlar tu deseo de satisfacer cada capricho y tentacin. Tan rigurosa preparacin es imprescindible, ya que la luz de la Shejin no se vincular a quien siga absorto en su naturaleza fsica, porque su mala tendencia lo convencer de colmar su afn de placeres materiales. A la Shejin Le atrae ms bien el que tiene la mala tendencia bajo su control, como explicamos en el captulo quinto del Portal del temor. Cuando has logrado alcanzar el grado ptimo de rectitud, eres digno de estar estrechamente vinculado a la Shejin, y el deseo que invade tu corazn tras experimentar un contacto ntimo con Ella es lo que te inspira a donar de corazn. En resumidas cuentas, este es el deseo del corazn al que me refer tantas veces, y la palabra corazn contiene una alusin oculta a la Shejin, anhelada por tu alma. Este deseo te acapara si cumples los preceptos con celo, fijando tu atencin en tu vnculo apasionado.

Daremos ms indicaciones acerca del modo de atraer a la Shejin a residir en ti, en la seccin Amado Compaero [] en el captulo sexto. Tambin ha de expresarse el deseo espiritual a travs de la oracin matinal, en particular en los palacios celestiales, como se denomina las bendiciones que anteceden a la Shem, ya que en estas secciones de nuestro rezo se manifiesta el concepto mstico del beso espiritual que tiene lugar en el palacio del deseo. As como lo explicamos en el captulo segundo,317 estos besos espirituales slo suceden cuando se reza con deseo y amor.

ANHELO DE UNIN Jafets representa la consumacin de la unin celestial, que es el concepto mstico de la Amid. Rashb ensea al respecto:318 Cuando com ienzas a rezar la A m id inm ediatam ente luego de la ltim a bendicin del Shem sobre la redencin [Bendito T, Seor; que redimiste a Israel]319 tom a lugar [ ] la unificacin con am or y alegra, en el espacio apropiado en los cielos. La consumacin de la unin se produce con la bendicin Sim-Shalom al final
Amos 4:12. Proverbios 4:27. 316 Eclesiasts 7:16-17. 317 Vase las Secciones Los Besos de Su Boca, y Parte de Ds.
315 314

Zohar Terum 128b. Ver el libro de oraciones Tikrav Rinat, editado con traduccin castellana por Haktav Institute, P.O.B. 6040, Jerusaln.
319

318

103

de la Amid. Toma lugar de nuevo en la confesin que pronunciamos tras la Amid apoyando la cabeza sobre el brazo izquierdo. Al decir esta oracin debes predisponerte mentalmente a sacrificarte y entregar tu alma a Ds para santificar Su Nombre en la unificacin. Estos momentos de consumacin de la unificacin se denominan jefets, y denotan el inmenso anhelo Divino por el yijud de las fuerzas Divinas. Las preparaciones precedentes a la unificacin son conductos que provocan la unin. Aunque esta unificacin era el pensamiento original que motiv la Creacin, no puedes ocasionar la realizacin del jefets a menos que sigas las citadas preparaciones en su orden. El jefets es el ltimo grado de accin, an cuando es el primero en pensamiento. EN LA CSPIDE DEL DESEO El anhelo (jefets) se relaciona estrechamente con el cumplimiento de los preceptos. De hecho, el objetivo ideal de tu jefets debe ser que tanto tu corazn y tu alma como tu cuerpo, participen del cumplimiento de los preceptos, como aprendimos de la historia del malvado Shejem: y el joven no demor en hacer aquello, porque se deleitaba con la hija de Jacob. La deseaba porque era hija de un gran hombre, el patriarca Jacob de bendita memoria. No demores el cumplimiento de un precepto, an si sabes que algo malo te ocurrir en consecuencia. As aprendemos del ejemplo de Shejem, que no obstante su plena conciencia del peligro personal al que se expona, no tard en circuncidarse porque se deleitaba con la hija de Jacob. Su jeshek y jefets de unin con ella haban alcanzado tal intensidad que no se entretuvo ni un instante. Similarmente, cada mitzv es hija de Jacob. Como dijimos, cada uno de los preceptos activos abarca a los 248 de su grupo, de modo que cada precepto tiene una estructura espiritual ntegra. Si eres capaz de discernir la voluntad de Ds latente en cada uno de Sus preceptos, ests mostrando tu profundo deseo de cumplir Su voluntad. Es importante que antes de cumplir un precepto te desocupes de cualquier actividad relacionada con las necesidades materiales y de cualquier pensamiento ajeno, para que el deseo de tu alma se realice plenamente. Entonces, tu corazn desbordar de entusiasmo y sentirs la unin apasionada con tu Hacedor mientras cumples el precepto, a tal punto que toda la riqueza del mundo no te impedira completar lo que empezaste. As como un hombre en la cspide de su deseo no demorara sus relaciones ntimas con su esposa por todo el oro del mundo, as debera ser tu deseo de cumplir un precepto; ya que de este modo te unes estrechamente a la hija del Rey, la Shejin, tambin llamada hija de Jacob [...]. Si en lugar de retrasarte, te apresuras a cumplir los preceptos ansiando conseguir la unificacin, tus esfuerzos se vern coronados por la habilidad de vincularte a la vida celestial, y tu alma estar iluminada por el resplandor de la luz celestial emitida cuando los preceptos se cumplen de este modo. ENTREGARSE EN CUERPO Y ALMA Cabe destacar que el texto no dice "el joven no demor [] porque su alma 104

se deleitaba con la hija de Jacob," sino "porque [l] se deleitaba con la hija de Jacob". En cambio, en los versculos anteriores acerca de Shejem, el alma es sujeto de la accin, como en: "el alma de mi hijo Shejem anhela profundamente a vuestra hija," y tambin, "apegse su alma a Din." En el versculo que describe la voluntad arrolladora de jefets, el alma no es mencionada porque el muchacho ya haba consagrado cuerpo y alma a su amor por Din. Por consiguiente la escueta frase, "se deleitaba con la hija de Jacob", habla por s sola. El nivel de devekut requiere que sientas un intenso anhelo por el Altsimo y Su Shejin, como pide el mandamiento, "y amars al Eterno tu Ds con todo tu corazn, con toda tu alma y con todos tus recursos". Rashb de santa memoria, explica que "amars al Eterno tu Ds" se refiere a tu amor por la Shejin:320 D ice el versculo: 321 "E s tiem po de que obre el E terno, porque han anulado Tu L ey". "E s tiem po de que obre el E terno", im plica que hay tiem pos y tiem pos, [como dice el versculo,]322 "tiem po de am ar, y tiem po de odiar". E xiste el tiem po en el cielo, y el concepto m stico de la fe se basa en dicho tiem po. [Tal es la explicacin mstica de la Shejin, tambin llamada
"Tiempo", porque cambia segn las circunstancias. Hay momentos en que asciende, y otros en que desciende. Cuando asciende a una posicin de dominio,] se

considera que el m om ento es favorable. A s pues, debes amar a D s en cualquier circunstancia, [ya sea que la Shejin est ascendiendo o descendiendo,] como dice el versculo, "am ars al E terno, tu D s". P or lo tanto la frase "tiem po de am ar" indica que la Shejin es ese Tiempo que debes amar. Sin em bargo hay otro tiem po, [el de las cortezas,] que alude al concepto m stico de los dioses extraos. D ebes odiar este otro tiem po para proteger tu corazn contra el poder de su atraccin. E se es el "tiem po de odiar". LO QUE TE SEA MS PRECIADO Dijo Rashb en el Zohar, al alabar a Mosh:323 Com o estableciste con la Shejin, "am ars al E terno tu D s..." [En el hebreo original, aparece la preposicin et, compuesta de la primera y la ltima de las letras del alfabeto (alef y tav), despus de "amars". La Cabal ve en dicha preposicin, una alusin a la Shejin que abarca las veintids letras del alfabeto hebreo, de alef a tav]. "Con todo tu corazn": [ms que todo lo que beneficie a] tu cuerpo. "Con toda tu alm a": [con todos los poderes de] tu alma. E sta tiene cinco nombres, nefesh, ruaj, nesham , jay, iejid. "Con todos tus recursos": con todos tus m edios econm icos. Si as lo haces, el Todopoderoso y la Shejin no te dejarn nunca. [ De la
misma manera que t los sirves con la totalidad de tu ser y capacidades, asimismo

320 321

Zohar Terum 155b. Salmos 119:126. 322 Eclesiasts 3:8. 323 Zohar Terum 158b.

105

se unirn a ti] en todas las m anifestaciones [de tu cuerpo, tu alma y tus recursos.] [Tu amor y anhelo de cercana te hacen] pensar que si todos los m undos

estuviesen bajo tu m andato, los dedicaras ntegram ente a establecer el vnculo entre la Shejin y el A ltsim o, a coronarlo a l y a Su Shejin por encim a de toda la riqueza de las naciones. [Te gustara lograr esto mediante] la estructura espiritual de tu propia alm a, que contiene las virtudes, los m undos celestiales, los cam pam entos [de ngeles] superiores e inferiores, y el pueblo de Israel. E l A ltsim o considera las buenas intenciones como si fuesen obras, y com o eres Su hijo, todo lo que pensaste para l ser realizado [mediante tus esfuerzos]. N unca perders [tu vnculo apasionado con] l, y siem pre perm anecers a Su im agen. Aprendemos en los Tikunim:324
Y el premio de la Shejin es que debes obrar por Ella, entregndole todo lo que te sea preciado. Explican los codificadores de la Mishn, "Amars al Eterno tu Dios..." significa que entregues todo lo que te sea preciado, a tu Dios con amor. Y explicaron los sabios: hay personas para quienes su cuerpo es ms importante que su dinero. Por tanto dice el versculo: con todo tu corazn. Y a la inversa, para quienes sus recursos es lo ms importante dice, con todos tus recursos, indicando as que expreses tu amor hacia el Todopoderoso con lo que te sea ms preciado.

Y el prem io de la Shejin es que debes obrar por E lla, [entregndole] lo que te sea preciado. E xplican los sabios de la M ishn: "A m ars al Eterno tu D s..." significa que [entregues] todo lo que aprecias [a tu Ds, con amor]. Y
explicaron los sabios: hay personas para quienes su cuerpo es m s im portante que su dinero. Por tanto dice [el versculo]: con todo tu corazn. Y a la inversa, [para quienes su dinero es lo ms importante dice], con todos tus recursos, [indicando as que expreses] tu am or hacia el Todopoderoso con lo que te sea m s preciado.

Tambin explican los Tikunim:325 "H ay temor y am or": [Se espera de ti un temor de Ds reverencial ante Su grandeza y majestad. Sin embargo,] hay quienes tem en a D s para que vivan sus hijos, o para no em pobrecer. Tam bin quienes am an a D s con m iras a enriquecerse y lo ponen a prueba, como diciendo : [cumplamos los preceptos al pie de la letra] y veam os: 326 "est D s con nosotros", para recom pensarnos por ello, o no? Y si el Todopoderoso no los prem ia [como esperan], dejarn de amarlo: ni darn dinero a causas benficas, ni cum plirn Sus preceptos. [Constantemente] prueban al Creador. E s evidente que tales individuos pertenecen a la turba [que estaba entre los hebreos los no hebreos que los haban acompaado en el xodo de Egipto] -- quienes decan, "est D s con
324 325

Tikn 18, 37a. Tikn 4, 141a. 326 Parfrasis de xodo 17:7.

106

nosotros o no?" E n cam bio, al que am a y tem e a D s con todo su ser, no le im porta si recibe recompensa o no, [incluso si vive en la pobreza y la afliccin]. Por lo tanto, ordena la Tor: "amars al E terno tu D s con todo tu corazn, con toda tu alma y con todos tus recursos". L os prim eros sabios explicaron que si tu alma te es m s preciada que tu dinero, [debes entregarle tu alma]. Por eso est escrito "con toda tu alm a". Y si tu dinero te es m s im portante que tu alm a [constituyendo tu mayor prioridad], entonces m alo "con todos tus recursos". H ay quienes cumplen los preceptos y rezan con el objeto de recibir una recom pensa; pero si [supiesen que] no recibirn nada a cambio, dejaran de cum plir. H ay personas ricas cuyo dinero les es m s preciado que su propia alm a, [y preferiran morir antes que perder sus bienes]. Y sin embargo, la riqueza espiritual [supone] cum plir los preceptos [para merecer la riqueza del mundo venidero], m ientras que la riqueza m aterial [supone] tener dinero para gozar de m s placeres en este m undo. Cuando alguien prefiere su dinero a su cuerpo, si le ofreces la Tor entera por una suma nfim a no aceptar, porque am a a su cuerpo ms que a su alm a. A m a y tem e a D s por el dinero [que l le da]. Para sem ejante individuo el dinero es prioritario, m ientras que la Tor amada del A ltsim o, constituye apenas un detalle. E l Creador no desea esta clase de amor ni de tem or. La esencia del amor y del tem or al A ltsim o debe ser tal, que incluso si aprecias al dinero ms que a tu alm a, m uestres tu am or a D s m ediante tu dinero, precisam ente porque esto es lo m s im portante para ti. P or eso dice el versculo, "con todos tus recursos". Si en cam bio tu alm a es ms valiosa para ti que tu dinero, y daras de buena gana toda tu fortuna con tal de no recibir el m enor dao corporal, para ti se orden, "con toda tu alm a". E n cualquier caso, [slo demostrars tu genuino amor a Ds entregndole] lo que sea m s im portante para ti.

ABSTRACCIN TOTAL As como el concepto de jafets se aplica al cumplimiento de los preceptos, de igual modo puede aplicarse a tu estudio de Tor, para que el deseo de tu alma se realice plenamente y tus sentidos corporales cesen de afectarte. Tu alma se entregar entonces al profundo anlisis de la Tor a tal punto, que no percibirs nada relacionado con este mundo. Los sabios del Talmud ofrecen el modelo de Rab, que estaba tan sumido en sus estudios que se sent accidentalmente sobre su mano; le corra la sangre de la uas pero l no se aperciba, de tan intenso que era su vnculo apasionado con la Tor.327 Asimismo, he odo hablar de muchos sabios de generaciones pasadas cuyo vnculo con la Tor era tan profundo, que olvidaban cualquier otra cosa mientras
327

Tratado de Shabat 88a.

107

estudiaban. Al rechazar los pensamientos emergentes ajenos al objeto de su deseo, encendieron el fuego de amor en su corazn, a tal punto que coman, beban y dorman con la mente concentrada en la fuente de su deseo. As debera ser tu amor al Altsimo. LA HIJA DEL REY Y EL PLEBEYO Tenemos otro ejemplo de la separacin de lo fsico en la parbola escrita por Rab Isaac de Acco, de bendita memoria. U n da, la hija de un rey sali de la casa de baos y uno de esos hom bres indolentes que pasan el tiem po sentados en las esquinas, la vio. A qul suspir profundam ente, exclam ando: Q u sueo sera si fuese m a y pudiese hacer con ella lo que quisiese! R espondi la hija del rey que esto sucedera en el cem enterio, no aqu. O yendo estas palabras, el hom bre se regocij creyendo que lo estaba citando en el cem enterio, que all lo aguardara y entonces l podra hacer con ella lo que quisiese. Sin em bargo, no haba sido esa la intencin de ella; sino recordarle que en el cem enterio el pequeo es igual al grande, el viejo y despreciado igual al honorable. A ll todos sern iguales pero aqu no, ya que no es posible que un plebeyo se acerque a la hija del rey. Pero este hom bre no lo entendi as. Se levant, fue al cem enterio y sentndose, fij su pensam iento en ella, continuamente obsesionado por su form a. Tan intenso era su deseo que despoj cualquier otra sensacin de su pensam iento, centrando su conocim iento en el aspecto y la belleza de esa m ujer, abstrado del m undo circundante. P asaba los das y las noches en el cem enterio com iendo, bebiendo y durm iendo all. Pensaba que si no vena hoy quizs lo hara m aana. A s transcurrieron varios das. D e tan abstrado y concentrado que estaba, paulatinam ente su alm a fue separndose de los asuntos terrenales, incluido el pensam iento hacia esa m ujer. Su alm a se apeg al Altsim o, hasta que en cuestin de das se apart por com pleto de las sensaciones terrenales. E n su anhelo por D s lleg a ser un hom bre ntegro y santo, cuyas bendiciones se cum plan. Los lugareos y transentes acudan a solicitar su bendicin, hasta que cundi su fam a. [] DE LO MUNDANO A LO DIVINO Rab Isaac de Acco de bendita memoria, anot en sus historias de ascetas que un hombre que jams ha deseado a una mujer es como un asno o menos, ya que de las sensaciones mundanas se deriva el entendimiento del servicio Divino, como acabamos de ejemplificar. La parbola precedente nos ilustra con gran intensidad el sentido de la expresin jefets, y sus principios. Deducimos de esta parbola que si tus deseos de Tor alcanzan tal intensidad que no puedas pensar en otra cosa da y noche, es evidente que tu nesham ascender a un nivel prodigioso sin necesidad de penitencias ni de ayunos. Esto se debe a que el grado de intimidad de tu vnculo con el Altsimo slo depende de tu deseo y tu amor por la Tor, a tal punto que pienses en ella como en el ser 108

que ms amas, objeto de tu deseo. Tambin depende de que te levantes a medianoche con anhelo, como lo explicaremos en la seccin apropiada.

109