Sobre los orgenes de la guerra

Escrito por Jhon Zerzan Traducido por Llavors d'anarquia La guerra es el principal producto de la civilizacin, su presencia masiva, racionalizada y crnica ha progresado al mismo tiempo que la civilizacin se ha extendido y profundizado. Entre las razones especficas ineludibles, est el deseo actual de escapar al horror de la vida industrial. La sociedad de masas encuentra su reflejo natural en la masa militarizada y esta fue la va seguida muy tempranamente por la civilizacin. En la era del hyper-desarrollo tecnolgico, la guerra es alimentada por las nuevas causas de disociacin y de oposicin. Se ha llegado a decir que la guerra es la obra propia del hombre segn la expresin de la Odisea de Homero. Sabemos que la guerra se organiz con la primera industria y en general con una organizacin social ms compleja, pero sus orgenes preceden incluso a la edad del hierro de Homero. La literatura especfica en arqueologa y antropologa sobre el tema es asombrosamente escasa. La civilizacin siempre ha tenido un inters en mantener estos temas cautivos haciendo pasar por necesaria una fuerza armada oficial. Es una proclama ideolgica importantsima que, sin monopolio estatal sobre la violencia, quedaramos sin proteccin y nuestra seguridad poco segura. Despus de todo segn Hubbes, la condicin humana ha sido y ser siempre una guerra de todos contra todos. Voces modernas han argumentado tambin que los humanos son agresivos y violentos de un modo innato, y necesitan ser constreidos por una autoridad armada. Robert Dart (Adventures with the Missing Link, 1959) Robert Ardrey (African Genesis, 1961) y Konrad Lorenz (On agression, 1966) estn entre los ms conocidos pero los argumentos que usan han sido ampliamente desacreditados. En la segunda mitad del siglo XX, esta visin pesimista de la naturaleza humana ha empezado a cambiar. Basados en las evidencias arqueolgicas es ahora una certeza que antes de la civilizacin los humanos vivan sin violencia, ms exactamente sin violencia organizada. Eib-Eibesfeld se refiere a los Ka-Bushman como pueblos no belicosos. Su ideal cultural es la coexistencia pacfica y la realizan evitando los conflictos, compartiendo y animando los numerosos modelos de lazos afectivos. (1) La opinin ms antigua de W.J. Perry es en general exacta pero ligeramente idealizada: la guerra, la inmoralidad, el vicio, la poliginia, la esclavitud y la sumisin de las mujeres parece estar ausente entre nuestros ancestros (2). La literatura corriente aporta con regularidad que hasta la etapa final del paleoltico -justo antes de la presente era de 10.000 aos de domesticacin- no hay ninguna prueba concluyente que tiles o armas de guerra hayan sido usadas contra humanos (3). las descripciones de escenas de batalla, de escaramuzas y de combates cuerpo a cuerpo son raras entre los cazadores recolectores y cuando existen son muy frecuentemente resultado del contacto con agricultores o con invasores industriales concluye el estudio de Taon y Chippindale sobre el arte parietal australiano (4). Cuando el conflicto emerge, la confrontacin dura raramente ms de media hora y, si se produca un muerto, las dos partes se retiraban (5). El comportamiento de los pueblos primigenios de California era similar. Roeber ha sealado que sus enfrentamientos eran poco sangrientos, llegando a emplear flechas menos mortferas para la guerra que para la caza (6). El pueblo Wintu de California del Norte pona fin a las hostilidades en cuanto haba un herido (7). la mayor parte de los californianos no eran militaristas en absoluto, no tenan ninguna de las capacidades requeridas para tener un horizonte militarista y su organizacin social no se lo permita. Su sociedad no tena las instancias necesarias para accin poltica colectiva, segn la opinin de Turney-High (8). Larna Marshall describe que los Kung no celebran ningn hroe ni ningn relato de batallas. Uno de ellos le coment los combates son muy peligrosos y alguien podra resultar herido (9). George Bird Grinell en Toque y arrancado de cabelleras entre los indios de las planicies (10) explica que un golpe o simplemente tocando al enemigo con la mano o con un pequeo bastn era lo que ms se valoraba (esencialmente no violento) en cunto a valenta mientras que el hecho de arrancar cabelleras no estaba tan valorado.

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La aparicin de la guerra institucionalizada parece estar asociada a la domesticacin y/o al cambio radical de la situacin material de una sociedad. Esto sucede solamente donde las bandas han sido atradas hacia guerras con agricultores o pastores o producidas en un territorio que decrece continuamente. El primer signo arqueolgico fiable de la guerra es la ciudad fortificada prebblica de Jeric (7.500 AC). Al principio del neoltico se produjo un cambio relativamente repentino. Que dinmica puede haber llevado a los pueblos a adoptar la guerra como institucin social? Hasta ahora esta cuestin no ha sido explorada en profundidad por los arquelogos. La cultura simblica parece haber emergido en el paleoltico superior o el neoltico y se ha establecido firmemente en todas las culturas humanas. El smbolo ha sido una manera de borrar lo particular reduciendo la presencia humana a algunos aspectos especficos. Es ms fcil dirigir la violencia contra un enemigo annimo que representa un cierto mal o amenaza definidos oficialmente. El ritual es la primera forma conocida de una actividad en el campo de lo simblico: el simbolismo actuando sobre el mundo. Los restos arqueolgicos sugieren que puede haber un ligamen entre el ritual y la aparicin de la guerra organizada. Durante el perodo casi intemporal durante el cual los humanos no estuvieron interesados en dominar su ambiente, ciertos lugares eran especiales y se convirtieron en sagrados. Esto se desarrollo sobre un parentesco espiritual y emocional con la tierra, expresado como diversas formas de totemismo. El ritual comienza a apuntar, pero todava no es central en las sociedades de recolectores organizadas en bandas. Emma Blake observa que a pesar de que los pueblos del paleoltico practicaron rituales, los restos materiales ms ricos datan del neoltico cuando el sedentarismo y la domesticacin de plantas y animales aportaron cambios de perspectiva y de cosmologa (12). Fue en el paleoltico superior cuando ciertas tensiones provocadas por el desarrollo de la especializacin se hicieron evidentes. Se pueden medir las injusticias midiendo diferencias, como cantidades diferentes de bienes alrededor del fuego del campamento como respuesta a estas diferencias ello el ritual parece haber jugado un rol social cada vez ms importante. Como muchos han notado, el ritual en este contexto es una manera de abordar las deficiencias de cohesin o de solidaridad, Es un medio de preservar un orden social que se ha vuelto problemtico. Como Bruce Knauft ha hecho notar, el ritual refuerza ms all de todo argumento o proposicin generalizante (.) la aceptacin cognitiva en profundidad del comportamiento conforme a estas proposiciones cosmolgicas (13). As el ritual proporciona el cemento ideolgico original para estas sociedades en busca de una legitimacin. Las soluciones cara a cara se vuelven ineficaces en tanto que soluciones sociales cuando las comunidades se vuelven ms complejas y ya, parcialmente, estratificadas socialmente. El simbolismo es una no-solucin; en efecto es un modo de reforzar las relaciones y de una visin del mundo caracterizada por la desigualdad y la separacin. El ritual es por el mismo un poder, una forma primitiva de poltica. Entre el pueblo Maring de Papua Nueva Guinea, por ejemplo, las convenciones del ritual indican las funciones y papeles a falta de autoridades explcitamente polticas. Lo sagrado es pues una alternativa funcional a al poltica, las convenciones sagradas, en efecto, rigen la sociedad (14). La ritualizacin es claramente una estrategia primaria para incorporar las relaciones de poder. Adems , la guerra puede ser una empresa sagrada, con el militarismo promovido ritualmente, bendiciendo el surgimiento de una jerarqua social. Ren Girard piensa que los rituales de sacrificio son necesarios para hacer frente a la agresin endmica a la violencia en la sociedad (15). El caso ser ms bien a la inversa: los rituales legitiman y promueven la violencia. Como dice Lienhardt de los Dinka, recolectores africanos, hacer un festn o un sacrificio implica a menudo la guerra (16). El ritual no reemplaza a la guerra, segn Arkush y Stanish la guerra, en todo momento y lugar tiene elementos rituales (17).Subrayan que la dicotoma entre la batalla ritual y la verdadera guerra puede ser falsa, en resumen la guerra destructiva y el ritual van mano con mano (18). Entre los apaches, por ejemplo, los ms ritualizados eran los ms agrcolas (19), pero el ritual est muy relacionado con la agricultura y la guerra, que a menudo estn muy ligadas (20). No es raro encontrar la guerra como modo de aumentar la fertilidad de la tierra cultivada. La reglamentacin ritualizada de la produccin y de la agresividad significa que la domesticacin se ha convertido en el factor decisivo. el surgimiento de la guerra sistemtica, de las fortificaciones y de las armas de destruccin dice Hassan sigue el camino de la agricultura (21). El ritual se transforma en sistema religioso, llegan los dioses y se exigen sacrificios. no hay ninguna duda de que todos los habitantes del mundo invisible estn considerablemente interesados por la agricultura humana hace notar el antroplogo Verrier Edwin (22). El sacrificio es un exceso de domesticacin, implica a los animales domesticados y se produce solamente en las sociedades agrcolas. La masacre ritual, incluyendo el sacrificio humano es desconocida en las culturas no domesticadas (23). El maz en las Amricas nos relata una historia parecida. Un aumento brusco del cultivo del maz lleva emparejada la creacin rpida de una jerarqua y la militarizacin de una buena parte de los dos continentes (24). Un ejemplo entre otros es la intrusin hacia el norte de los Hohokams, contra el pueblo indgena Ootams (25) del sur de Arizona, introduciendo la agricultura y la guerra organizada. Hacia el ao 1000 AC el cultivo del maz era ya dominante en todo el sudoeste

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acompaado de rituales durante todo el ao, de sacerdotes, de conformidad social, de sacrificios humanos y de canibalismo (26), Es apenas una subestimacin decir, con Kroeber que con el cultivo del maz todo el valor cultural cambia de sentido (27). Los caballos son otro ejemplo del estrecho ligamen que hay entre la domesticacin y la guerra. Domesticados inicialmente en Ukrania alrededor del ao 3000 AC, su cosificacin ha alimentado el militarismo. Casi desde el comienzo han servido como mquinas, primordialmente como mquinas de guerra (28). Los combates relativamente inofensivos entre los grupos descritos anteriormente dejan lugar a la masacre sistemtica al mismo tiempo que la domesticacin llevaba a una competencia creciente por la tierra (29). La lucha por nuevas tierras a explotar est extensamente aceptada como la principal causa de la guerra en el curso de la civilizacin. Una vez que los sentimientos de gratitud hacia una naturaleza que se da sin cuento y que el conocimiento de la interdependencia crucial de toda la vida son reemplazados por la cultura de la domesticacin se da una nueva guerra, los humanos contra el mundo natural. Esta lucha permanente por el poder sirve de modelo para las guerras que engendra constantemente. Hay una conciencia del precio exacto del paradigma de control, como se ha visto en la prctica extendida de la regulacin simblica o a las mejoras de la domesticacin de los animales en los inicios del neoltico. Pero estos gestos no cambian la dinmica fundamental del trabajo, no ms que preservan el valor fundamental de millones de aos de prctica de los cazadores recolectores que mantenan un equilibrio entre poblacin y subsistencia. La agricultura intensiva ha significado ms guerra. La sumisin a este modelo exige que todos los aspectos de esta sociedad formen una entidad integrada, sin muchas posibilidades de escapatoria. Con la domesticacin, la divisin del trabajo produjo especialistas de la coercin a tiempo completo: por ejemplo hay evidencias de algn tipo de soldado en el 4.500 AC. Los jbaros de la Amazonia que durante milenios formaron parte armoniosa de la comunidad bitica, adoptaron la domesticacin y elaboraron una revancha de sangre y de guerra hasta el punto de que estas actividades dan el tono de toda la sociedad (30). La violencia organizada deviene dominante, obligatoria y normativa. Las expresiones de poder son la esencia de la civilizacin, su centro principal, la regla patriarcal. Se puede pensar que la dominacin masculina sistemtica es un subproducto de la guerra. La subordinacin ritual y la desvalorizacin de las mujeres es ciertamente el fruto de la ideologa del guerrero que ha valorizado cada vez ms las actividades masculinas y devaluado el papel de las mujeres. La iniciacin de los chicos es un ritual que sirve para producir un determinado tipo de hombres, un resultado que no est garantizado por el simple crecimiento biolgico. Cuando la cohesin del grupo no puede ser considerada como fluyendo de el, se requieren instituciones simblicas, especialmente para hacer avanzar la problemtica de la guerra. Segn los juicios de Lemmonier las iniciativas masculinas estn esencialmente conectadas con la guerra (31). La poligamia, la prctica de un hombre tomando varias esposas es rara en las bandas de cazadores recolectores, pero es la norma en los pueblos que hacen la guerra (32). De nuevo la domesticacin es el factor decisivo. No es solo una coincidencia que el ritual de circuncisin del pueblo Mrida de Madagascar culmina en paradas militares agresivas (33). Hay diversos ejemplos de que las mujeres no slo cazaban, sino que iban al combate (por ejemplo las amazonas de Daomey y ciertos grupos de Borneo) pero est claro que la construccin del gnero tiende hacia una direccin masculinista y militarista. Con la formacin del estado, el estatus de guerrero era una condicin comn de ciudadana, excluyendo a las mujeres de la vida poltica. La guerra no es solamente un rito, habitualmente con numerosos dispositivos ceremoniales, es asimismo una prctica muy formalizada. Como el ritual mismo, la guerra se ejecuta a travs de un intermediacin de gestos, de posturas y de modos de hablar. Los soldados son idnticos y estructurados de una manera estndar. Las formaciones de la violencia organizada, con sus columnas y sus lneas son como la agricultura con sus surcos, clasificados sobre una cuadrcula (34). Controlados y disciplinados son tambin tiles para la ritualizacin de los comportamientos, que son siempre el medio para una gran construccin de la autoridad. El intercambio entre las bandas del paleoltico funcion menos como comercio (en el sentido econmico) que como intercambio de informacin. Los encuentros peridicos de bandas fueron la ocasin de matrimonios y un seguro contra los dficits de recursos. No haba una diferenciacin clara entre las esferas social y econmica. Igualmente emplear la palabra trabajo es falaz en ausencia de produccin o de producto. Mientras el territorio fue parte bsica de la actividad del cazador recolector no hay ninguna evidencia de que le haya llevado a la guerra (35). 3
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La domesticacin erige las fronteras rgidas del excedente y de la propiedad privada, con la posesividad concomitante, la hostilidad y la lucha por la propiedad. Incluso los mecanismos conscientes que atenan las nuevas realidades pierden su fuerza. En The Gift Gauss descrito el intercambio como una guerra pacficamente resuelta y la guerra como el resultado de transacciones no exitosas. Tambin ve el potlach como una especia de guerra subliminal. (36) Antes de la domesticacin, las fronteras eran fluidas. La libertad de abandonar una banda por otra formaba parte integral de la vida del cazador recolector. La integracin ms o menos obligatoria exigida por las sociedades complejas prepara el terreno propicio para la violencia organizada. En muchos lugares las jefaturas nacieron de la supresin de la independencia de las comunidades ms pequeas. La centralizacin proto-poltica en las amricas fue a menudo impulsada por las tribus que intentaban desesperadamente confederarse para combatir al invasor europeo. Las civilizaciones antiguas fueron creadas en funcin de la guerra y se puede decir que la guerra es a la vez la causa y el resultado de este estado. No ha cambiado gran cosa desde que la guerra fue instituida por primera vez, enraizada en el ritual y encontrando tierra abonada en la domesticacin. Marshall Sahlins en precisar que el crecimiento del trabajo sigue al desarrollo de la cultura simblica. Puede decirse que la cultura engendra la guerra, a pesar de las declaraciones contrarias. Despus de todo el carcter impersonal de la civilizacin se desarrolla con el surgimiento de lo simblico. Los smbolos (por ejemplo las banderas nacionales) permiten a nuestra especie deshumanizar a nuestros semejantes, lo cual autoriza la carnicera sistemtica nter especifica. John Zerzan. Traduccin al francs desde el original ingls aparecido en Green anarchy #21 autumn /winter 2005-2006 por libertad de la web anarca http://endehors.org, retraducido al castellano por llavors danarquia. Primavera de 2006.

*NdT : date au radiocarbone B.C ( Before Christ ) Notes : 1 I Eibl-Eibesfelt, "Aggression in the !Ko-Bushmen," in Martin A. Nettleship, eds., War, its Causes and Correlates (The Hague: Mouton, 1975), p. 293. 2 W.J. Perry, "The Golden Age," in The Hibbert Journal XVI (1917), p. 44. 3 Arthur Ferrill, The Origins of War from the Stone Age to Alexander the Great (New York: Thames and Hudson, 1985), p. 16. 4 Paul Taon and Christopher Chippindale, "Australia's Ancient Warriors: Changing Depictions of Fighting in the Rock Art of Arnhem Land, N.T.," Cambridge Archaeological Journal 4:2 (1994), p. 211. 5 Maurice R. Davie, The Evolution of War: A Study of Its Role in Early Societies (New Haven: Yale University Press, 1929), p. 247. 6 A.L. Kroeber, Handbook of the Indians of California: Bulletin 78 (Washington, D.C.: Bureau of American Ethnology, 1923), p. 152. 7 Christopher Chase-Dunn and Kelly M. Man, The Wintu and their Neighbors (Tucson: University of Arizona Press, 1998), p. 101. 8 Harry Holbert Turney-High, Primitive War: Its Practice and Concepts (Columbia: University of South Carolina Press, 1949), p. 229. 9 Lorna Marshall, "Kung! Bushman Bands," in Ronald Cohen and John Middleton, eds., Comparative Political Systems (Garden City: Natural History Press, 1967), p. 17. 10 George Bird Grinnell, "Coup and Scalp among the Plains Indians," American Anthropologist 12 (1910), pp. 296-310. John Stands in Timber and Margot Liberty make the same point in their Cheyenne Memories (New Haven: Yale University Press, 1967), pp. 61-69. Also, Turney-High, op. cit., pp. 147, 186. 11 Ronald R. Glassman, Democracy and Despotism in Primitive Societies, Volume One (Millwood, New York: Associated Faculty Press, 1986), p. 111. 12 Emma Blake, "The Material Expression of Cult, Ritual, and Feasting," in Emma Blake and A. Bernard Knapp, eds., The Archaeology of Mediterranean Prehistory (New York: Blackwell, 2005), p. 109. 13 Bruce M. Knauft, "Culture and Cooperation in Human Evolution," in Leslie Sponsel and Thomas Gregor, eds., The Anthropology of Peace and Nonviolence (Boulder: L. Rienner, 1994), p. 45. 14 Roy A. Rappaport, Pigs for the Ancestors: Ritual in the Ecology of a New Guinea People (New Haven: Yale University Press, 1967), pp. 236-237. 15 Ren Girard, Violence and the Sacred, translated by Patrick Gregory (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1977). Like Ardrey and Lorenz, Girard starts from the absurd view that all social life is steeped in violence. 16 G. Lienhardt, Divinity and Experience: The Religion of the Dinka (Oxford: Oxford University Press, 1961), p. 281. 17 Elizabeth Arkush and Charles Stanish, "Interpreting Conflict in the Ancient Andes: Implications for the Archaeology of Warfare," Current Anthropology 46:1 (February 2005), p. 16.

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18 Ibid., p. 14. 19 James L. Haley, Apaches: A History and Culture Portrait (Garden City, NY: Doubleday, 1981), pp. 95-96. 20 Rappaport, op.cit, p. 234, for example. 21 Quoted by Robert Kuhlken, "Warfare and Intensive Agriculture in Fiji," in Chris Gosden and Jon Hather, eds., The Prehistory of Food: Appetites for Change (New York: Routledge, 1999), p. 271. Works such as Lawrence H. Keeley, War Before Civilization (New York: Oxford University Press, 1996) and Pierre Clastres, Archaeology of Violence (New York: Semiotext(e), 1994) somehow manage to overlook this point. 22 Verrier Elwin, The Religion of an Indian Tribe (London: Oxford University Press, 19550, p. 300. 23 Jonathan Z. Smith, "The Domestication of Sacrifice," in Robert G. Hamerton-Kelly, ed., Violent Origins (Stanford: Stanford University Press, 1987), pp. 197, 202. 24 Christine A. Hastorf and Sissel Johannessen, "Becoming Corn- Eaters in Prehistoric America," in Johannessen and Hastorf, eds., Corn and Culture in the Prehistoric New World (Boulder: Westview Press, 1994), especially pp. 428-433. 25 Charles Di Peso, The Upper Pima of San Cayetano de Tumacacori (Dragoon, AZ: Amerind Foundation, 1956), pp. 19, 104, 252, 260. 26 Christy G. Turner II and Jacqueline A. Turner, Man Corn: Cannibalism and Violence in the Prehistoric American Southwest (Salt Lake City: University of Utah Press, 1999), pp. 3, 460, 484. 27 A.L. Kroeber, Cultural and Natural Areas of Native North America (Berkeley: University of California Press, 1963), p. 224. 28 Harold B. Barclay, The Role of the Horse in Man's Culture (London: J.A. Allen, 1980), e.g. p. 23. 29 Richard W. Howell, "War Without Conflict," in Nettleship, op.cit., pp. 683-684. 30 Betty J. Meggers, Amazonia: Man and Culture in Counterfeit Paradise (Chicago: Aldine Atherton, 1971), pp. 108, 158. 31 Pierre Lemmonier, "Pigs as Ordinary Wealth," in Pierre Lemonnier, ed., Technological Choices: Transformation in Material Cultures since the Neolithic (London: Routledge, 1993), p. 132. 32 Knauft, op.cit., p. 50. Marvin Harris, Cannibals and Kings (New York: Random House, 1977), p. 39. 33 Maurice Bloch, Prey into Hunter: The Politics of Religious Experience (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), p. 88. 34 The "rank-and-file" of organized labor is another product of these originals. 35 Robert L. Carneiro, "War and Peace," in S.P. Reyna and R.E. Downs, eds., Studying War: Anthropological Perspectives (Langhorn, PA: Gordon and Breach, 1994), p. 12. 36 Cited and discussed in Marshall Sahlins, Stone Age Economics (Chicago: Aldine, 1972, pp. 174, 182.

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