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Wie Umgehen mit der Endlichkeit? Philosophieren heit Sterbenlernen

Autor und Sprecher: Professor Wilhelm Schmid * Redaktion: Ralf Caspary Sendung: Sonntag, 19. Mai 2013, 8.30 Uhr, SWR 2 ___________________________________________________________________
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SWR2 Aula vom 19.05.2013 Wie umgehen mit der Endlichkeit? Philosophieren heit Sterbenlernen Von Professor Wilhelm Schmid

Ansage: Mit dem Thema: Wie umgehen mit der Endlichkeit? Philosophieren heit Sterbenlernen. Vor einigen Wochen kam in der Aula der Kulturwissenschaftler Thomas Macho zu Wort, der von einer neuen Sichtbarkeit des Todes gesprochen hatte: Der Tod werde nicht mehr verdrngt oder tabuisiert, im Gegenteil, er sei permanent prsent, in den Medien, in ffentlichen Diskussionen etwa ber Hirntod oder Sterbehilfe, im philosophischen Diskurs ber die Endlichkeit oder Unendlichkeit menschlichen Seins. Gleichzeitig herrscht Unsicherheit: Wie soll der Einzelne, wie die Gesellschaft mit Tod und Sterben umgehen, was knnte es eigentlich bedeuten, tot zu sein, markiert der Tod die absolute Grenze? Wilhelm Schmid, Philosoph aus Berlin, gibt Antworten.

Wilhelm Schmid: Was ist eigentlich mein Leben? Das ist die Frage, die Menschen sich manchmal stellen. Meist gibt es einen Anlass dafr: Eine Beziehung ist nicht mehr so erfllend, wie sie mal war. Etwas zerbricht. Eine Arbeitsstelle ist weg. Eine Krankheit bricht herein. Oder es ist einfach nur das lterwerden. Where are we now? Wo stehen wir jetzt? fragt David Bowie in seinem jngsten Popsong mit solcher Melancholie, dass viele Radiosender das Lied gar nicht spielen wollen. So viel Negatives wollen sie ihrem Publikum nicht zumuten. Bowie erinnert sich wehmtig an frhere Zeiten in Berlin, wo er von 1976-78 wohnte. Und nun, realisiert der 66jhrige Popstar, geht die Reise des Lebens unweigerlich in Richtung Tod, just walking the dead. Aber das gilt fr alle Menschen: Am Ende des lterwerdens steht der Tod. Und die Frage stellt sich: Was ist darber hinaus? Das beschftigt ebenfalls alle Menschen, die ja nicht immer nur positiv denken und sich mit leichter Musik betuben knnen. Keine Scheu vor dem Nachdenken: Es tut dem Leben gut, sich ber Dinge klarer zu werden, die sonst nur ein unheimlicher Unruheherd bleiben. Wenn das Bedrfnis danach wach wird, sollten Menschen dem auch nachgeben. Dass es ein Mysterium des menschlichen Lebens gibt, wird sptestens mit dem Tod pltzlich erfahrbar. Im Laufe des Lebens ist es erst einmal der Tod Anderer, der Menschen zutiefst irritiert. Bricht der Tod pltzlich herein, bleibt nur noch der Abschied vom Toten. Wo aber der Tod sich Zeit lsst, geht ihm ein Sterben voraus, das eine sehr groe Herausforderung sein kann. Es kann eine erfllte, aber auch eine qulend lange Zeit sein, eine Zwischenzeit mit einem unentschiedenen Hin und Her zwischen der bestimmten Wirklichkeit, zu der dieses Leben in seiner Gesamtheit jetzt wird, und der unbestimmten Mglichkeit des Todes, von dem unklar ist, wann und wie er eintreffen wird. Das Leben hngt in der Luft, nicht nur das Leben des Sterbenden, sondern auch derer, die bei ihm sind, mit ihm in irgendeiner Weise zu tun haben und in dieser Zeit den Boden unter den Fen verlieren knnen. Und wenn der geliebte Mensch nicht mehr da ist, ergibt sich daraus eine abgrundtiefe Traurigkeit. Es ist wohl nicht bertrieben zu sagen, dass sich in diesem Moment die Menschheitsgeschichte wiederholt, denn das gesamte Werden des Menschen ging wohl mit dem Erschrecken ber den Tod einher und mit der Unruhe darber, wohin ein Mensch dann geht. Pltzlich wird klar, dass das Wesentliche des
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Lebens, das einen Menschen von klein auf durchdringt, mit dem Tod entschwunden ist. Aber wohin? Was ist mit dem Menschen, der gegangen ist? Welche Beziehung zu ihm ist noch mglich? Was kommt nach dem Tod? Was bleibt? Die Seele? Was ist die Seele? Ein gttlicher Hauch? Wie ist das vorstellbar? Kann ein Toter wirklich tot sein? Was geschieht mit ihm? Krperlich, nchtern, materiell gesehen, gehen die Atome und Molekle frher oder spter in andere Atom- und Moleklverbnde ber, kein einziges Atom oder Molekl geht verloren. Der Krper hrt in der gegebenen Form zu existieren auf, seine Bestandteile erleben jedoch eine Verwandlung in andere Formen. Die Annahme liegt nahe, dass sich dies mit Seele und Geist ganz hnlich verhlt. Denn was liegt ihnen zugrunde? Es knnen doch wohl nur Energien sein, denn das ist es, was den toten Krper vom lebenden unterscheidet: Die Energien sind nicht mehr in ihm, Wrmeenergie, elektrische Energie, Bewegungsenergie. Wenn aber das Wesentliche eines Wesens die Energien sind, die es beleben, dann gilt: Energie stirbt nicht. Das besagt der Energieerhaltungssatz, den Hermann von Helmholtz 1847 fr die Physik formulierte und der auch fr die Energieformen gelten knnte, die dem Krper, der Seele und dem Geist eines Menschen zugrundeliegen, fr die bekannten und die unbekannten. Die Energie des Lebens, die mit dem Tod entschwindet, ist dann weiterhin da, ohne genau lokalisierbar zu sein. Sie bleibt im Raum, unsichtbar und doch sprbar, kein Quantum geht verloren. Vorstellbar ist jedoch, dass nun andere Formen des Lebens damit aufleben, andere Menschen, Wesen und Dinge durchpulst werden und der Tote auf diese Weise weiterlebt. Die Lebenden, die den Tod nicht fliehen, knnen die Energie wahrnehmen, aufnehmen und mit ihr ins Leben zurckkehren. Der neue Mut, der sie berkommt, verdankt sich womglich der Energie, die der Tote nicht mehr fr sich beansprucht, sondern dem berlsst, der in Beziehung zu ihm bleibt. Die Zuwendung, die einem Menschen vor dem Tod gewhrt worden ist, schenkt dieser nach seinem Tod den Lebenden. Es ist, als trage er mit seiner Prsenz, die sich vom Krper gelst hat, ihre Ichs, geleite sie auf allen Wegen und halte schtzend die Hand ber sie. So lebt das Wesentliche eines Menschen vielleicht weiter in den Lebenden und trgt zu ihrem inneren Reichtum bei. Der Umgang mit dem Tod ist der Schlssel zum Leben. Dass es keinen wirklichen Tod gibt, dass da noch ein anderes Leben ist, auch wenn sich ein Mensch in dieser Gestalt auflst, ist freilich nicht nachweisbar, nur annehmbar. Entscheidend dafr ist nicht die Wahrheit, die wohl nie zweifelsfrei ausfindig zu machen ist, sondern die Lebenswahrheit, mit der sich leben lsst. Sie hngt ab von der Deutung, die jeder selbst vornimmt und fr die er, wenn er Beliebigkeit vermeiden will, nach der Plausibilitt der Zusammenhnge fragt und im brigen danach, was ihm schn und bejahenswert erscheint. Auch die Wahrheit, auf die manche Individuen und ganze Kulturen sich kaprizieren, kann nur eine Deutung sein. Vernderungen der Deutung aber sorgen im Laufe der Zeit dafr, dass der Tod eine Geschichte hat, die von Menschen geschrieben wird. Den vormodernen Tod sandte ein Gott, sobald es ihm gefiel, einen Menschen, dem er das Leben geschenkt hatte, wieder zu sich heimzurufen. Dieser Tod konnte in den langen Zeiten der Geschichte, in denen es charakteristisch fr das menschliche Leben war, nichts als harte, nackte Wirklichkeit vorzufinden und ber wenige oder
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gar keine Mglichkeiten zu verfgen, als Erlsung empfunden werden. Ein besseres Leben folgte ihm in jedem Fall, sofern nicht Fegefeuer oder Hlle drohten: Eine groe Unruhe empfanden vormoderne Menschen das ganze Leben hindurch bei der Frage, in welcher Weise Gott sie fr all ihr Tun und Lassen am Ende noch zur Rechenschaft ziehen wrde. Der moderne Tod hingegen durchkreuzt eine hoffnungsvolle Wirklichkeit des Lebens mit einer Rcksichtslosigkeit, die viele Mglichkeiten zerstrt und Projekte abbricht. Selten erscheint er als Erlsung, hufiger als Zumutung: Immer bleibt etwas ungelebt. Wo Menschen selbst Einfluss auf ihr Leben nehmen knnen und sich nicht mehr als Marionetten eines blinden Schicksals oder einer weisen Vorsehung verstehen mssen, kommt dem Tod die Rolle zu, Wnsche und Trume zunichte zu machen, sodass die Frage aufbricht: Warum? Schon zu Lebzeiten bedrngt der Tod die Lebenden mit den Fragen: Lebst du wirklich? Was hast du noch vor? Der moderne Glaube, dass das Leben mit dem Tod zu Ende sei, verstrkt bei vielen Menschen die Angst vor dem Tod, der fr immer gestorben wird, sodass sie schon im Leben zu Tode betrbt sein knnen. Was einst der ritualisierte bergang zu einer anderen Ebene der Existenz war, mit detailreichen Vorstellungen von einer jenseitigen Welt, kann fr moderne Menschen nur noch ein Fallen ins Undenkbare und Unvorstellbare, ins Nichts sein. Dieser Tod hat kein Recht auf Leben, mit aller Macht muss er, solange er sich nicht abschaffen lsst, vor den eigenen Augen und den Augen Anderer verborgen werden. Wenn es gelingen sollte, die Moderne zu verndern, steht es in einer andersmodernen Kultur dem Einzelnen frei, auch ohne Berufung auf einen Gott und auch ohne letzte Wahrheit nicht mehr das Ende des Lebens im Tod zu sehen. Dieser Deutung zufolge gehen Menschen, wie alle Wesen, aus einem allumfassenden Meer von Energie hervor, leben aus ihm heraus und kehren zu ihm zurck. Die Konturen von Menschen, des Menschen berhaupt, zeichnen sich fr eine kleine Weile am Meeresufer der wirklichen Welt ab und werden wie das Gesicht im Sand, von dem der Philosoph Michel Foucault einmal sprach, von einem Wellenschlag wieder ausgelscht. Was fr einen Moment die Lebensenergie und Seele eines menschlichen Selbst war, geht wieder in die kosmische Energie und Weltseele ber, die alles erfllt und allem zugrunde liegt. Schon zu Lebzeiten sprt ein Mensch in seinem tiefsten Innersten diese namenlose, grenzenlose eigentliche Seele, die Energie, die auch dann bleibt, wenn keine Person mehr da ist, whrend die persnliche Seele mit ihren charakteristischen Ausprgungen von Energien in Gefhlen, Wahrnehmungen, Erinnerungen, Sehnschten in dieser Form nur diesem Menschen eigen und an sein krperliches Dasein gebunden ist. Aus der Binnensicht des Todes fhlt sich die uerste Erfahrung daher womglich auch ganz anders an als von auen. Sie knnte der Erfahrung hneln, nach der die Liebenden sich sehnen und die sie in manchen Augenblicken auch erlangen: Wie die Liebe knnte der Tod eine Rckkehr zum energetischen Zustand sein, um auf dieser Ebene miteinander und mit allem zu verschmelzen, nur noch Energie zu sein, reine Mglichkeit, denn Energie ist Mglichkeit je mehr Energie, desto mehr Mglichkeiten. Was in einzelnen Momenten beim Einswerden mit einem Anderen erfahrbar ist, wird zur unio mystica mit dieser anderen Dimension: Der kleine Tod der Liebesekstase knnte eine Vorahnung des groen Aktes sein, der der Tod selbst ist, der gewaltigste Moment des Lebens mit einem Hinausstrmen des Selbst aus
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sich, einer rauschhaften Auflsung, einer Zerlegung des Lebens in dieser Gestalt. Diese ultimative Ekstase hat nicht mehr nur ein Hinausstehen (ekstasis im Griechischen), sondern ein vlliges Hinausgehen aus sich und diesem Leben zur Folge. Freilich ist es seltsam, die Erde nicht mehr zu bewohnen, sagt Rilke in der ersten seiner Duineser Elegien. Dass die Abwesenheit des geliebten Anderen nach seinem Tod so unwirklich erscheint, wre dann erklrbar: Er lebt nicht mehr in dieser Wirklichkeit, sehr wohl jedoch in einer anderen. Etwa im Himmel, wie den Kindern gesagt wird? Ja, wenn unter Himmel die Unendlichkeit der Mglichkeiten verstanden wird, ein unfassbarer Raum. Daher kann der, der zurckbleibt, sich hin- und hergerissen fhlen zwischen dem unendlichen Schmerz ber den Verlust, der nicht mehr rckgngig zu machen ist, und der unendlichen Euphorie ber das Sein, in dem das gemeinsame Leben geborgen ist: Novalis machte am Grab seiner jungen Geliebten Sophie von Khn diese Erfahrung. Das Erschaudern vor der Wucht des metaphysischen Abschieds ist verstndlich, aber zugleich ist die subjektive Gewissheit mglich, dass es ein Zusammensein ber den Tod hinaus gibt, sodass es nicht mehr unsinnig erscheint, sich leichten Herzens fr eine Weile Adieu zu sagen bis zur immerwhrenden Vereinigung im Kontinuum der Energie. Inmitten der wirklichen Endlichkeit tut sich ein Fenster zur mglichen Unendlichkeit auf, in der selbst dann, wenn der geliebte Andere nicht mehr da ist, eine Gemeinschaft mit ihm mglich erscheint, in welcher Form auch immer. Bis dass der Tod euch scheidet: Das war schon immer eine wunderliche Formulierung, zumal in christlichem Kontext, in dessen Rahmen doch angenommen wird, dass der Tod nichts scheidet, dass es vielmehr ein Leben ber den Tod hinaus gibt. Die Wahrheit selbst ist unzugnglich, aber die Lebenswahrheit, die der Einzelne fr sich gewinnt, ermglicht die Annahme, dass die Lebenden und die Toten ein und dieselbe Welt bewohnen, wenngleich auf unterschiedlichen ontologischen Ebenen: Ebene der Materie und ihrer jeweils begrenzten, endlichen Wirklichkeit, Ebene der Energie und ihrer unbegrenzten, unendlichen Mglichkeiten. Die reale Gestalt stirbt, nicht jedoch die Seele und der Geist, die im Grunde reine Energie, reine Potenz sind. Niemand kann definitiv wissen, in welchem Status ein Toter lebt, Annahmen sind jedoch mglich: Tot ist ein Mensch nur in Bezug auf dieses Leben, das er gelebt hat. Vergangen ist lediglich die einmalige Zusammensetzung der materiellen und immateriellen Bestandteile dieses Menschen, die Integritt, die ihn als Person charakterisierte. Dann gilt: Es gibt keinen wirklichen Tod auer dem Tod der Person. Die Person in dieser Komposition, die ihre begrenzte Zeit hat, lst sich auf, aber alle Bestandteile leben in anderen Zusammenhngen weiter, krperlich, seelisch, geistig. Nichts von dem, was durch diesen Menschen geprgt wurde, verschwindet jemals wieder, es sei denn auf lange Sicht der Name, der fr diese Prgung steht, und das Wissen Anderer, dass berhaupt eine Prgung stattgefunden hat. Jeder Mensch, der aus der energetischen Mglichkeit kommt und in sie zurckkehrt, hinterlsst eine Spur in der materiellen Wirklichkeit. Warum habe ich berhaupt gelebt? schreit eine 17Jhrige verzweifelt in ihrer Todesstunde. Aber sie hat geatmet, also hat sie die Welt verndert, und was rein chemisch kaum zu bestreiten ist, verhlt sich wohl auch seelisch und geistig so. Die Ich-Konstellation wird verwischt und ausgelscht, aber einige Molekle, Gefhle und Gedanken haben sich anders bewegt, als sie sich

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ansonsten bewegt htten. Mag es sich auch nur um eine Winzigkeit handeln, aber etwas bleibt brig, das unauslschlich ist. ber den Tod hinaus kann im Gesprch mit den Toten die Beziehung zu ihnen weiterleben, vielleicht in hnlicher Weise wie in dem Sketch fr zwei Personen von Lauri Wylie aus den 1920er Jahren, Dinner For One, nach groen Erfolgen in England in vielen anderen Lndern seit den 1960er Jahren als TV-Produktion bekannt geworden durch den Schauspieler Freddie Frinton als Butler James. Die 90jhrige Miss Sophie (May Warden) feiert darin, wie alle Jahre, anlsslich ihres Geburtstags die Anwesenheit ihrer lange schon verstorbenen Freunde Sir Toby, Admiral von Schneider, Mister Pommeroy und Mister Winterbottom, und sie treibt ihren Butler dazu an, dieses Setting ernst zu nehmen: Just to please me! Kann es wirklich solche Gesprche geben? Zumindest kann es die lebhafte Vorstellung geben, wie sie verlaufen wrden, knnte es sie geben. Sollten sie tatschlich stattfinden, fehlt es an Methoden, dies zu bewahrheiten; umgekehrt lsst sich die Mglichkeit solcher Gesprche nicht gnzlich ausschlieen. In jedem Fall kann der Tote als imaginrer Gesprchspartner eine immense Bereicherung fr das Leben sein: Mit dem Blick von auen, der ihm eigen ist, trgt er zur Orientierung der Lebenden bei, jedenfalls dann, wenn sie bereit sind, diesen Blick von ihm zu bernehmen. Unter anderen Bedingungen kann er jedoch zur Belastung fr sie werden, vor allem in der modernen Kultur, die davon ausgeht, dass der Tote tot ist und kein Gesprch mehr mit ihm mglich ist, auch sonst kein irgendwie gearteter Austausch, sodass alles, was noch zu sagen wre, zu Lebzeiten htte gesagt werden mssen, um nicht fr immer im kosmischen Nichts zu verhallen. Was ungesagt und ungelebt bleibt, kann zur Last werden, die nicht aufhrt, einen Menschen zu bedrcken. Ungeklrte Fragen bleiben ber den Tod hinaus offen und hinterlassen eine traumatische Erfahrung, die nicht mehr ungeschehen gemacht werden kann. Unweigerlich sind Phasen des Umgangs mit dem Tod zu durchlaufen, wenn ein Mensch gestorben ist, zu dem eine enge Beziehung bestand. Nach der ersten Weigerung, den Tod wahrhaben zu wollen, tut sich das Chaos der Gefhle auf, das Wanken zwischen Wut, Enttuschung, Emprung, Bitterkeit, Leiden an der Sinnlosigkeit, Mitleid, Selbstmitleid, tiefer Trauer, bevor der Tod akzeptiert werden kann und eine groe Ruhe sich einstellt. Die Trauer kann ein Ausdruck von Liebe sein, manchmal von nachgetragener Liebe, die zu Lebzeiten keinen rechten Ausdruck zu finden vermochte. In moderner Zeit wurde die Trauer dynamisiert zur Trauerarbeit, um zu signalisieren, dass der Zustand aktiv angegangen wird, statt ihn passiv geschehen zu lassen. Manche wollen rasch mit dem Tod fertig werden, um die Unruhe, die von ihm ausgeht, nicht lnger aushalten zu mssen. Aber die Trauer braucht Zeit, sie kann lange whren, abzukrzen nur um den Preis ihrer unvermuteten Wiederkehr. In Erinnerungen und an gemeinsam frequentierten Orten kann die Nhe zum Toten gesucht und wieder gefunden werden, um so viel wie mglich von ihm in sich zu bewahren, ihm einen festen Platz im eigenen Selbst zu geben und weiter mit ihm zu leben. Es ist die ausgehaltene Nhe zum Tod, zu diesem radikalen Anderssein, die dazu fhrt, das Leben mehr als je zuvor bejahen zu knnen.

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Auf die Zeiten der Ungewissheit und Verzweiflung folgen Zeiten der Gelassenheit und Heiterkeit. Sie ergeben sich aus dem Eindruck, dass das Leben weit umfassender ist als das individuelle Leben hier und jetzt, ja, dass es sogar seinen Gegensatz noch mit umgreift, den Tod, der selbst ein Leben ist, wenngleich er nicht die Form eines Daseins annimmt. Inmitten der Trauer wird dies zur Gewissheit: Dass da ein Sein ist, das von alledem unberhrt bleibt, ein ewiges Sein durch alle kommenden und gehenden Ichs hindurch, an dem jedoch jedes Ich teilhat. Die Endlichkeit erscheint dann als Ende des Lebens in seiner jeweiligen Gestalt und in dieser Person, die Unendlichkeit als nicht endendes Sein ber alle Gestalten und Personen hinaus. In jedem Augenblick und mit jedem Tun und Lassen wird Unendlichkeit zur Endlichkeit, Mglichkeit zur Wirklichkeit. In jedem Augenblick geht Wirklichkeit zugleich vorbei und wird wieder zur Mglichkeit. ber alle Traurigkeit hinaus ist Heiterkeit das Gefhl und der Gedanke, mit der Endlichkeit vershnt zu sein und sich in einer Unendlichkeit geborgen zu wissen, unabhngig davon, welcher Name ihr gegeben wird. Vielleicht kann der Aufenthalt in der surrealen Dimension des Seins als ontologischer Schlaf verstanden werden, der dem allnchtlichen Schlaf hnelt, dem bergang aus der alltglichen Wirklichkeit in die Traumwelt der Nacht. Auch fr den Seinsschlaf knnte Erholung ein Grund sein, die aber anders als beim gewhnlichen Schlaf nicht nur Krper, Seele und Geist in momentaner Verfassung, sondern dem gesamten Wesen zuteil wird. Mit der Auflsung seiner festen Gestalt erholt und verjngt es sich und kehrt vermutlich nicht als dasselbe aus dem Mglichsein ins Wirklichsein zurck. Handelt es sich um eine Wiedergeburt? Vielleicht, aber wohl in vernderter Gestalt. Zumindest ist es denkbar, dass aus dem Energiefeld heraus eine Gestalt reinkarniert, also wieder zu Fleisch, zu einem Krper wird. hnlich wie beim Erwachen aus einem Traum knnten dabei bruchstckhafte Erinnerungen an ein frheres Leben wach werden, wie manche Menschen dies an sich beobachten, sodass sie glauben, in anderer Zeit schon einmal da gewesen zu sein. Erklrbar wre mir selbst auch die gelegentliche merkwrdige Empfindung, mich zwar in dieser Wirklichkeit aufzuhalten, die mich umgibt, mich aber fremd in ihr zu fhlen, da ich meine Heimat anderswo sehe, nicht in der Bestimmtheit dieser wirklichen Welt, sondern in der Unbestimmtheit einer anderen. Das wre dann kein Spuk, der wieder vergeht. Ein Spuk wre eher das Hier und Jetzt, dem gewhnlich so viel Bedeutung zugemessen wird und das doch morgen schon von gestern ist. Dass viele Menschen sich ein anderes Leben ber das gegebene hinaus nicht vorstellen knnen, ist kein Beweis dafr, dass es dieses Leben nicht gibt. Aber auch die, die es sich vorstellen knnen, knnen es nicht beweisen, nur annehmen. Wird ein anderes Leben jenseits des Todes angenommen, kann der Tod als ein Hinbergehen von einem Leben zum anderen verstanden werden. Es lsst sich sogar von einem Heimgehen sprechen, wie es angesichts des Todes auf der Zunge liegt, und dies nicht nur aus religisen Grnden: Wenn Menschen heimgehen, so kann das heien, dass sie zurck zur ewigen Welt der Mglichkeiten gehen, aus der sie gekommen sind, da Mglichkeiten aller zeitlichen Wirklichkeit zugrundeliegen, denn woher sonst sollte eine Wirklichkeit kommen? Der Einzelne geht zugrunde, aber damit kehrt das Wesentliche an ihm, das ihn leben lie, zum Grund des groen Potenzials zurck. Vom energiegeladenen Pol, aus dem jedes Leben anfnglich hervorgeht, wandert es zum entgegengesetzten Pol des Energieverlusts, bevor mit dem Tod der Zustand reiner Energie wieder hergestellt wird, der ein neues Werden
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ermglicht. So kreist das Leben zwischen Materialisierung, Entmaterialisierung und neuerlicher Materialisierung; es vollendet sich immer wieder dort, wo alle Mglichkeiten schlummern, bevor die Wirklichkeit eines anderen Lebens daraus hervorgehen kann. In der gesamten Natur ist dieser Kreislauf von Werden und Vergehen zu sehen, also kann es sich damit beim Menschen, der doch Teil der Natur ist, wohl kaum anders verhalten. Kann das angesichts des Todes ein Trost sein? Den bergroen metaphysischen Schmerz, der entsteht, wenn Menschen mit dem Tod konfrontiert sind und sich ihrer eigenen Sterblichkeit bewusst werden, kann am besten ein metaphysischer Trost auffangen, der nicht jenseits der Natur (griechisch meta-physis) sein muss: Trsten kann das Aufgehobensein in der Geschichte der Menschheit und der Welt, die nicht mit dem Einzelnen zu Ende geht; kein Mensch fllt mit seinem Tod aus ihr heraus. Trsten kann die Einbettung der irdischen in die kosmische Natur. Der Tod ist nur ein Detail des Lebens in der bermchtigen Natur des Universums. Der kosmische Horizont fhrt die begrenzte Bedeutung des Irdischen vor Augen und macht eine andere Dimension sichtbar, in deren unendlicher Weite sich alles verliert, was im Leben jetzt schmerzt. Seit uralten Zeiten haben Menschen im Kosmischen, im unendlichen Universum die Freiheit gesucht, die den Blick ber die momentane Situation, die gegenwrtige Wirklichkeit, das gesamte Leben hinaus weitet, um einem abgrundtiefen Schmerz zu entfliehen und in einer aussichtslosen Situation neue Perspektiven zu erschlieen. Um nichts Anderes geht es auch in den Trostschriften der Philosophie. Alles Menschliche sei kurz und hinfllig und mache nur einen verschwindend geringen Teil der unendlichen Zeit aus, fhrt beispielsweise Seneca in seiner Trostschrift an Marcia in einer groartigen Kosmologie vor Augen. Und im 6. Jahrhundert n. Chr. trstet der neuplatonische Philosoph Boethius sich selbst, als er, wegen des Verdachts der Teilnahme an einer Verschwrung zum Tode verurteilt, auf seine Hinrichtung wartet. In seiner Schrift Vom Trost der Philosophie zeigt er sich von den unantastbaren Eigenschaften der unsterblichen Seele berzeugt, die mit dem Tod in ihre gttliche Heimat und somit zur vollkommenen Glckseligkeit zurckkehrt. Trsten knnen alle transzendenten Fhigkeiten, die der Seele und dem Geist eines Menschen zur Verfgung stehen, denn sie ermglichen ein Denken, Fhlen und Handeln ber die Gegenwart hinaus, und ihre vorstzliche Kultivierung macht eine energetische Intensitt erfahrbar, die aus subjektiver Sicht dem Leben Sinn geben kann. Einige dieser Fhigkeiten fanden als Kardinaltugenden (cardo im Lateinischen fr Trangel), also als Dreh- und Angelpunkte des menschlichen Lebens, Eingang in die abendlndische Kultur, etwa mit der Trias von Glaube, Liebe, Hoffnung, die seit dem 4. Jahrhundert n. Chr. von christlichen Autoren tradiert wurde, aber nicht allein von ihrer Wertschtzung abhngt: Jeder Mensch kann sich fr den Glauben entscheiden, dass ein Leben und Zusammenleben ber das menschliche Leben hinaus mglich ist und dass etwas oder jemand in diesem Darber hinaus dem Ganzen einen Sinn gibt. Auf einer Entscheidung beruht auch die Liebe ber das eigene Selbst hinaus zu anderen Menschen, zum Leben, zur Welt berhaupt und zu etwas Grerem jenseits aller Endlichkeit und Wirklichkeit: Jede dieser Lieben hlt so viel Intensitt bereit, dass sich die Frage nach dem Sinn nicht mehr stellt. Und mit seiner Hoffnung vertraut ein Mensch darauf, dass es sinnvolle Zusammenhnge gibt und dass etwas, das aus dem Lot geraten ist, wieder gut wird, wenngleich nicht schon jetzt.

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Nicht immer ist klar, warum etwas geschieht, denn das Geflecht kausaler Zusammenhnge ist kaum je vollstndig zu entwirren. Fast immer aber lsst sich klren, wozu etwas gut sein kann, denn unabhngig von wirklichen knnen Menschen sich alle mglichen Zusammenhnge ausdenken, um daraus Kraft zu schpfen. Trsten kann die Deutung, dass letztlich alles in einem groen Ganzen geborgen ist, dass jetzt eine Herausforderung zu bestehen ist, dass aber das schicksalhafte Geschehen fr irgendetwas gut sein wird und wenn schon nicht dem Betroffenen, so doch Anderen zugutekommt. Trsten kann, dass von Grund auf nicht nur positiven, sondern auch negativen Erfahrungen Sinn zukommt, denn nur zwischen diesen Gegenstzen kann es Leben geben. Wer glaubt, das Leben knne immer nur positiv, toll und glcklich sein, wird umso bitterer leiden, wenn es anders ausfllt. Und eine Mglichkeit ist, sich schlicht dem Leben zu fgen und sich zu sagen: Das ist mein Schicksal, ich habe es mir nicht ausgesucht, aber ich will damit leben, statt vergeblich dagegen anzuleben. Aber das sind nur Anregungen und berlegungen. Der einzelne Mensch selbst entscheidet, was er tun und lassen, glauben und nicht glauben will. Sicher ist lediglich, dass es auch in der modernen Zeit, die so viel zu wissen glaubt, kein Wissen ber die letzten Dinge gibt. Und dass dennoch viele vom Nachdenken darber umgetrieben werden. Where are we now? Wo stehen wir jetzt? Der Horizont eines mglichen Lebens nach dem Tod, den die Moderne mutwillig verschlossen hat, steht wieder offen.

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* Zum Autor: Wilhelm Schmid, geb. 1953, lebt als freier Philosoph in Berlin und lehrt Philosophie als auerplanmiger Professor an der Universitt Erfurt. Homepage: www.lebenskunstphilosophie.de Jngste Buchpublikationen: Dem Leben Sinn geben. Von der Lebenskunst im Umgang mit Anderen und der Welt. Suhrkamp Verlag. 2013. Unglcklich sein Eine Ermutigung. Insel Verlag. 2012.

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