El Sutra de Amita

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Tal yo he odo *. En cierto tiempo, Buddha moraba en Sravasti, en la Arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika (Bienechor de hurfanos y desamparados) *, con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta bhikshus. Todos ellos grandes arhats, conocidos y reconocidos por todos. Los ancianos* Shariputra, Mahamaudgalyayana, Mahakashyapa, Mahakatyayana, Mahakaushthila, Revata, Shuddhipanthaka, Nanda, Ananda, Rahula, Gavampati, Pindolabharadvaja, Kalodayin, Mahakapphina, Vakkula, Aniruddha y otros como ellos; todos grandes discpulos. Junto con los Bodhisattvas Mahasattvas *: Manjushri Prncipe del Dharma, el Bodhisattva Ajita, el Bodhisattva Gandhahastin, el Bodhisattva Nityodyukta y otros semejantes, todos grandes Bodhisattvas; y con Shakra *, el principal entre los dioses, y grandes multitudes ilimitadas de todos los cielos. En aquel tiempo, Buddha dijo al Anciano Shariputra: Desde aqu hacia el Oeste, atravesando decenas de millones de tierras de buddha, existe un mundo llamado Suprema Felicidad *. En esa tierra hay un Buddha llamado Amita, quien ahora est predicando el Dharma. Shariputra. Por qu esa tierra se llama Suprema Felicidad? En aqul pas no hay seres que sufran, los seres slo gozan de toda clase de felicidad, por eso se llama Suprema Felicidad. Adems, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad est completamente rodeada por siete filas de barandas, siete cortinajes de redes decorativas y siete hileras de rboles, todos formados de los cuatro tesoros. Por eso, aqul pas se llama Suprema Felicidad. Adems, Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad tiene estanques hechos de las siete joyas, llenos con agua de las ocho cualidades meritorias. El fondo de los estanques es puro, cubierto con arena de oro. En los cuatro lados hay escaleras de oro, plata, lapislzuli y cristal. Arriba hay pabellones adornados con oro, plata, lapislzuli, cristal, ncar, perlas rojas y gatas. Estos adornos son as de meritorios. En los estanques hay flores de loto grandes como ruedas de carruaje: verdes que irradian luz verde, amarillas que irradian luz amarilla, rojas que irradian luz roja y blancas que irradian luz blanca. Son sutiles y maravillosas, perfumadas y puras. Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad est realizada majestuosamente de ese modo meritorio. Adems, Shariputra, en aquella tierra de Buddha permanentemente se ejecuta msica celestial y el suelo es de oro. Durante los seis perodos del da y de la noche cae una lluvia celestial de flores mandarava. En aquella tierra, por la clara maana, los seres utilizan sacos para recoger las maravillosas flores, para ofrendarlas a decenas de millones de Buddhas de otras direcciones. A la hora de comer regresan a su pas, y luego de comer, pasean. Shariputra, la Tierra de Suprema Felicidad est realizada majestuosamente de ese modo meritorio.

Adems, Shariputra, en aqul pas hay siempre toda clase de aves maravillosas de variados colores: grullas blancas, pavos reales, loros, garzas reales, kalavinkas y aves de dos cabezas. Estas bandadas de aves, durante los seis perodos del da y de la noche, emiten sonidos armoniosos y elegantes. Estos sones proclaman claramente las cinco races, los cinco poderes, los siete factores de la Bodhi, las ocho divisiones del sendero de los sabios y otros Dharmas semejantes a estos. Al oir esos sones, los seres de aquella tierra son plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha. Shariputra, no digas que estas aves han nacido as como retribucin por sus faltas. Por qu? En aquella tierra de buddha no existen los tres malos caminos. Shariputra, si en aquella tierra de buddha no existen los nombres de las malos caminos, cmo podran existir estos en realidad! Estas bandadas de aves fueron creadas por transformacin por el Buddha Amita, deseando difundir extensamente el son del Dharma. Shariputra, en aquella tierra de buddha sopla una ligera brisa, que agita las hileras de rboles y redes enjoyados, produciendo sonidos sutiles y maravillosos, como si se tocaran cientos de miles de acordes musicales a un mismo tiempo. Estos sones hacen que naturalmente (quienes los escuchan) sean plenamente conscientes del Buddha, del Dharma y del Sangha. Shariputra, aquella tierra de buddha est realizada majestuosamente de ese modo meritorio. Shariputra. T qu piensas? Por qu aqul Buddha se llama Amita? Shariputra, el brillo de aqul Buddha es ilimitado, ilumina las tierras de las diez direcciones sin ningn impedimento. Por eso se llama Amitabha (Luz Infinita). Adems, Shariputra, la duracin de la vida de aqul Buddha y la de su pueblo se extienden por inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Por eso se llama Amitayus (Vida Infinita). Shariputra, Amita alcanz la Budeidad hace diez kalpas. Adems, Shariputra, aqul Buddha tiene inconmensurables e ilimitados shravakas, todos arhats; un nmero incalculable que no se podra conocer. As de numerosa es tambin la asamblea de Bodhisattvas. Shariputra, aquella tierra de Buddha est realizada majestuosamente de ese modo meritorio. Ms an, Shariputra, todos los seres vivientes nacidos en la Tierra de Suprema Felicidad son avaivarticas. Entre ellos hay muchos que pueden alcanzar en esa vida la Budeidad. Su nmero es extremadamente grande, no pudiendo ser conocido mediante el clculo, slo podra expresarse en trminos de inconmensurables e ilimitados asamkhyeya kalpas. Shariputra, quienes escuchen esto deberan realizar el voto: Deseo nacer en aqul pas. Por qu? Porque de ese modo lograran reunirse con todas las personas superiores y buenas en ese lugar. Shariputra, no se puede obtener el renacimiento en aqul pas con pocas buenas races, bendiciones, virtudes y conexiones causales. Shariputra, si un buen hombre o una buena mujer escucha decir Buddha Amitabha y sostiene firmemente su nombre, ya sea, un da, dos das, tres das, cuatro das, cinco das, seis das o siete das, sinceramente y sin distraccin, cuando se acerque el fin de su vida, el Buddha Amita y todos los seres santos aparecern en ese momento frente a esa persona. Al

llegar su fin, con su mente libre de confusin, renacer inmediatamente en la Tierra de Suprema Felicidad del Buddha Amita. Shariputra, veo este beneficio, por eso digo estas palabras: si existen seres vivientes que escuchen estas palabras, es necesario que hagan el voto: Renacer en aquella Tierra. Shariputra, as como yo ahora alabo el inconcebible beneficio de los mritos y virtudes del Buddha Amita, en los mundos de Oriente tambin lo hacen el Buddha Akshobhya, el Buddha Merudhvaja, el Buddha Mahameru, el Buddha Meruprabhasa, el Buddha Sughosa y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas: Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mrito y virtud de este Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida por todos los Buddhas. Shariputra, en los mundos del Sur estn el Buddha Candrasuryapradipa, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Merupradipa, el Buddha Arantavirya y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas: Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mrito y virtud de este Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida por todos los Buddhas. Shariputra, en los mundos de Occidente estn el Buddha Amitayus, el Buddha Amitaskamdha, el Buddha Amitadhavaja, el Buddha Mahaprabha, el Buddha Maharasmiprabha, el Buddha Maharatnaketu, el Buddha Suddharasmi y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas: Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mrito y virtud de este Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida por todos los Buddhas. Shariputra, en los mundos del Norte estn el Buddha Maharciskamdha, el Dumdubhisvaranirghosa el Buddha Duspradharsa, el Buddha Adityasambhava, el Buddha Jalemiprabha y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas: Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mrito y virtud de este Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida por todos los Buddhas. Shariputra, en los mundos de abajo (nadir), estn el Buddha Simha, el Buddha Yasas, el Buddha Yasahprabha, el Buddha Dharma, el Buddha Dharmadhvaja, el Buddha Dharmadhara y Buddhas semejantes a estos, numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas: Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mrito y virtud de este Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida por todos los Buddhas. Shariputra, en los mundos de arriba (cenit) estn el Buddha Brahmaghosa, el Buddha Naksatraraja, el Buddha Gamdhottama, el Buddha Gamdhaprabhasa, el Buddha Maharciskamdha, el Buddha Ratnakusumasampuspitagatra, el Buddha Salendraraja, el Buddha Ratnotpalasri, el Buddha Sarvarthadarsa, el Buddha Sumerukalpa y Buddhas

semejantes a estos, numerosos como las arenas del ro Ganges. Cada uno en su tierra, muestra la apariencia de una vasta y larga lengua que cubre por entero los tres mil grandes mundos y dice las palabras sinceras y verdaderas: Es necesario que todos ustedes, seres vivientes, crean y alaben el inconcebible mrito y virtud de este Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida por todos los Buddhas. Shariputra, T qu piensas? Por qu se llama Sutra cuya recitacin (atenta) es protegida por todos los Buddhas? Shariputra, si hay un buen hombre o una buena mujer que escucha este Sutra y lo recibe y mantiene, y que escucha el nombre de todos los Buddhas, este buen hombre (atento) o esta buena mujer (atenta) ser quien est protegido por todos los Buddhas. Alcanzar sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminacin ( annuttara-samyak-sambodhi). Por eso, Shariputra, todos ustedes deberan creer, confiar en y aceptar mis palabras y las que hablan todos los Buddhas.

Shariputra, si existen personas que ya han realizado el voto, que ahora realicen el voto, o que realizarn el voto Deseo nacer en aqul pas del Buddha Amita, todas estas personas alcanzarn sin retroceder, sin cambiar, la Suprema y Perfecta Iluminacin, ya sea que hayan nacido, que estn naciendo, o que vayan a nacer en aquella tierra. Por esta razn, Shariputra, todo buen hombre o buena mujer, si tiene fe, debera hacer el voto de nacer en aqul pas. Shariputra, as como yo alabo los inconcebibles mritos y virtudes de todos los Buddhas, todos estos Buddhas alaban mis inconcebibles mritos y virtudes y dicen estas palabras: El Buddha Shakyamuni es capaz de realizar cosas extremadamente difciles y raras. En el mundo saha, en la mala poca de las cinco turbiedades: en medio de la turbiedad del kalpa, la turbiedad de los puntos de vista errneos, la turbiedad de la afliccin, la turbiedad de los seres vivientes y la turbiedad de la vida, es capaz de alcanzar la Suprema y Perfecta Iluminacin y ayudar a todos los seres vivientes predicando este Dharma, que es difcil de creer, extremadamente difcil de ser credo por todos. Shariputra, debes saber que yo, durante la mala poca de las cinco turbiedades, logr realizar esta difcil tarea de alcanzar la Perfecta y Suprema Iluminacin y predicar el Dharma, que para todo el mundo es difcil de creer. Es una tarea verdaderamente muy difcil. Despus de que Buddha predic este Sutra, Shariputra y todos los bhikshus, devas, seres humanos, asuras y otros seres semejantes de todos los mundos que escucharon lo que Buddha dijo, se alegraron lo aceptaron con fe, le hicieron reverencia y se retiraron. Buddha habl el Sutra de Amita

El Sutra del Corazn

Prajnaparamita Hridayan Sutra

Rindamos homenaje a la Perfeccin de la Sabidura, la Adorable, la Sagrada! Avalokita, el Sagrado Seor y Bodhisattva, se intern en el profundo curso de la Sabidura que todo lo trasciende. Mirando hacia abajo, desde lo alto, slo contempl cinco agregados, y vio que, en s mismos, estaban vacos. Aqu, Oh! Sariputta, la forma es vaco y el vaco mismo es forma; el vaco no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vaco; todo lo que es forma, es vaco; todo lo que es vaco, es forma; lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia. Aqu, Oh! Sariputta, todos los dharmas se caracterizan por el vaco; ni son producidos, ni detenidos, ni estn mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos. Por lo tanto, Oh! Sariputta, en el vaco no hay forma, ni sensacin, ni percepcin, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni odo, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del rgano visual, y as sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extincin de la ignorancia, y as sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extincin de la decadencia ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesacin, ni camino; no hay cognicin, ni logro, ni no-logro. Por lo tanto, Oh! Sariputta, el Bodhisattva, a causa de su estado de no persecucin de logros, y habindose confiado a la perfeccin de la sabidura, vive sin pensamientos que lo envuelvan. Al no estar envuelto en pensamientos, nada le hace temblar,

y superando toda preocupacin, alcanza al fin el Nirvana. Todos los que aparecen como Budas en los tres perodos del tiempo, despiertan por completo a la excelsa, verdadera y perfecta Iluminacin porque se han confiado a la perfeccin de la Sabidura. Por lo tanto, uno debera reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabidura, el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad porque qu podra ir mal? Este sortilegio procede del prajnaparamita y dice as: Se fue, se fue, se fue ms all; se fue, trascendindolo por completo. GUEIT, GUEIT, PARAGUEIT, PARAMASAMGUEIT, BODI SUAJA Oh! qu despertar! Aleluya! Esto completa el corazn de la perfecta Sabidura.

El Sutra del Diamante

Vajracchedika Prajna Paramita

(1) Esto es lo que he odo. Una maana, cuando el Buddha estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el estado de Anathapindika, l y Su congregacin de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer guardaron las tnicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buddha tom Su asiento y los dems se sentaron ante l. (2) De entre la asamblea se levant el Venerable Subhuti. Se desnud el hombro derecho, se arrodill sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclin ante el Buddha. "Seor! -dijo- Tathagata! Honorado-por-todo-el-mundo! Qu maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Seor, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan cmo deberan proceder, qu deberamos decirles?"

(3) "Bien Subhuti! -contest el Buddha- cuando alguien dice, 'Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un tero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ningn tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no estn todos all seguros, no recoger mi recompensa y entrar en el Nirvana.!' entonces, Subbhuti, debes recordar como unoque-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable nmero de seres fueran liberados, en realidad ningn ser habra sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusin de una individualidad separada, una entidad egtica o una identificacin personal. En realidad no hay "yo" que libere, ni "ellos" que sean liberados. (4) "Adems, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, oir, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminacin. Un Bodhisattva no alberga ambicin. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus mritos son incalculables. "Dime Subhuti, puedes medir el cielo oriental?" "No, Seor, no puedo." "Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?" "No, Seor, no puedo." "Tampoco puedes medir los mritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambicin. Los Bodhisattvas deberan prestar una atencin particular a esta enseanza." (5) "Subhuti, qu piensas? Es posible describir al Tathagata? Puede ser reconocido mediante caractersticas materiales?" "No, Seor, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones." Entonces dijo el Seor, "Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciacin es posible. No se puede describir al Tathagata. "Aquel que comprende que todas las cualidades no son de hecho cualidades determinadas, percibe al Tathagata." (6) Subhuti le pregunt al Buddha, "Honorado-por-todo-el-mundo, habr siempre hombres que comprendan esta enseanza?" El Seor respondi, "Subhuti, nunca lo dudes! Siempre habr Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echarn su raices de mrito bajo muchos rboles Bodhi. Recibirn esta enseanza y respondern con fe serena, siempre habr Buddhas que los inspiren. El Tathagata los ver y reconocer con Su ojo-Bdico, ya que en estos Bodhisattvas no habr obstrucciones, ni percepcin de un yo individual, ni percepcin de un ser separado, ni percepcin de un alma, ni percepcin de una persona. Y estos Bodhisattvas no considerarn las cosas como si fueran contenedores de cualidades intrnsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intrnsecas.

Tampoco discriminarn entre bien y mal. La discriminacin entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-lacorriente hasta la otra orilla se abandona. (7) "Dime Subhuti, ha logrado el Tathagata la Iluminacin Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser as, hay algo sobre ella que el Tathagata pueda ensear? Subhuti respondi, "Tal como entiendo la enseanza, la Iluminacin Perfecta que Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser enseada. Por qu? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es. (8) Entonces el Seor pregunt, "Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapislzuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de caridad, obtendra mucho mrito?" Subhuti respondi, "Seor, en efecto adquirir gran mrtio, aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que el mrito pueda acumularse." Entonces dijo el Buddha, "Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro lneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explicrselas a otro; entonces, Subhuti, su mrito ser mayor que el de aquel que pratica la caridad. Por qu? Porque este Discurso puede producir Buddhas! Este Discurso revela la Iluminacin Perfecta que Transciende las Comparaciones!" (9) "Dime, Subhuti, un discpulo que comienza a cruzar la Corriente se dir a s mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-laCorriente'?" "No, Seor. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensar en s mismo como una entidad egtica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel discpulo que no diferencia entre l mismo y los dems, que no toma en consideracin nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad." "Un adepto que est sujeto a tan solo un renacimiento ms se dir a s mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez'?" "No, Seor. 'Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez' es tan solo un nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto." "Un Venerable que no volver a renacer como mortal se dir a s mismo, 'soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver.'?" "No, Honorado-por-todo-el-mundo. 'Uno-que-no-va-a-volver' es tan solo un nombre. No hay retorno ni no retorno."

"Dime Subhuti, se dir un Buddha a s mismo, 'he alcanzado la Iluminacin Perfecta.'?" "No, Seor. No hay una Iluminacin Perfecta que alcanzar. Seor, si un Buddha Perfectamente Iluminado se dijera, 'as soy yo', estara admitiendo una identidad individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no sera un Buddha Perfectamente Iluminado." "Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar prefectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, "as soy yo", porque si alguna vez pensara en m mismo de tal manera, no sera verdad que he escapado de la ilusin del ego. S que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones." (10) Dijo el Buddha, "Subhuti, qu piensas? En el pasado, cuando el Thatagata estuvo con Dipankara, el Completmente Iluminado, aprend alguna doctrina de l?" "No, Seor. No existe una doctrina que pueda ser aprendida." "Subhuti, date cuenta tambin de que si un Bodhisattva dijera, "crear un paraiso", estara hablando falsamente. Y por qu? Porque un paraiso no puede ser creado ni no creado. "Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, experimentarn la mente pura que sigue a la extincin del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva debera desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada. "Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las montaas. Sera grande su cuerpo?" "S, Seor. Sera grande, pero 'cuerpo' es tan solo un nombre. En realidad, l ni existira ni no existira." (11) "Subhuti, si hubiese tantos ros Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, seran muchos los granos de arena de todos ellos?" "S, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. Sera imposible contar todos los ros Ganges, y mucho ms sus granos de arena!" "Subhuti, te dir una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de todos esos ros Ganges, y las diera como caridad, obtendra un gran mrtiro?" "Realmente grande, Seor."

Entonces el Buddha declar, "Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende solamente cuatro lneas, pero se las explica a otro, el mrito conquistado ser mucho ms grande." (12) "Adems, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro lneas, ese lugar debera ser venerado como un Santuario del Buddha. Y la veneracin debera ser mayor cuanto mayor fuera el nmero de lneas explicadas! "Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la ms alta y ms maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicacin sea dada, all, en ese lugar, deberas conducirte como si estuvieras en presencia del Buddha. En ese lugar deberas hacer reverencia y ofrecer flores e incienso." (13) Entonces Subhuti prengunt, "Honorado-por-todo-el-mundo, cmo se debera llamar este Discurso?" El Buddha respondi, "Este discurso deber ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita - El Diamante Cortador de Sabidura Trascendental - porque la Enseanza es fuerte y afilada como un diamante que corta a travs de los malos enjuiciamientos y la ilusin." (14) En ese momento el impacto del Dharma provoc lgrimas en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, "Seor, qu precioso es que vos pronunciis este profundo Discurso! Hace tiempo que se abri mi ojo de la sabidura por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca haba escuchado un explicacin tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental. "Seor, s que en aos venideros habr muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibirn con fe y entendimiento. Sern liberados de la idea de una identidad egtica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. Qu memorable logr ser esta libertad!" (16) "Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran mrito, el mrito ms grande de todos le corresponder al hombre o mujer que, al final de nuestra poca Bdica, en el ltimo periodo de quinientos aos, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en l, y entonces se lo explique a otro, salvando as nuestra Buena Doctrina del colapso final." (17) "Seor, cmo deberamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?" "Decidles que si desean alcanzar la Iluminacin Perfecta que Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados. "Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepcin de un s mismo.

(18) "Dime, Subhuti. Posee el Tathagata el ojo humano? "S, Seor, lo tiene." "Posee el Tathagata el ojo divino?" "S, Seor, lo tiene." "Posee el Tathagata el ojo espiritual?" "S, Honorado-por-todo-el-mundo." "Y posee el ojo de la sabidura trascendetal? "S, Seor." "Y posee el Tathagata el ojo-Bdico de la omnisciencia?" "S, Seor, lo tiene." "Subhuti, aunque hay incontables Tierras Bdicas, e incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras Bdicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama "mentales". Tales formaciones mentes no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente substancia o existencia." (32) "Y por ltimo, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo que tiene -tesoro suficiente para llenar innumerables mundos- y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminacin y toma solamente cuatro lneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los dems, da a conocer estas lneas y las explica, su mrito ser el mayor de todos. "Ahora, cules deberan ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas lneas? Debera estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y debera morar en la verdad eterna de la Realidad. Debera saber que el ego es un fantasma y que tal engao no tiene que seguir existiendo. "Y as debera mirar el mundo temporal del ego"Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba, Un burbuja en una corriente, un sueo, La llama de una vela que chisporrotea y se va." Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se llen de gozo con Su enseanza; y llevndola sinceramente en el corazn, emprendieron sus caminos.

* Una versin abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitadas debido a que repiten secciones previas. El captulo 17 ha sido omitido por el traductor, Edward Conzen porque, segn sus palabras: "En el captulo 17 el sutra se repite. La pregunta del captulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la respuesta del captulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida del Bodhisattva, tal como sucede en los captulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10. Con la ausencia de una entidad real como idea principal, el captulo 27 vuelve una vez ms sobre materia ya

vista. 17a coreesponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b."