(Alexander Wachter) Das Spiel in Der Ästhetik Sy

Das Spiel in der sthetik
Alexander Wachter
Walter de Gruyter
Alexander Wachter Das Spiel in der sthetik
Kantstudien
Ergnzungshefte im Auftrage der Kant-Gesellschaft herausgegeben von Gerhard Funke, Manfred Baum, Bernd Drflinger und Thomas M. Seebohm
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Walter de Gruyter Berlin New York
Alexander Wachter
Das Spiel in der sthetik

Systematische berlegungen zu Kants Kritik der Urteilskraft
Walter de Gruyter Berlin New York
Gedruckt auf surefreiem Papier, das die US-ANSI-Norm ber Haltbarkeit erfllt.
ISSN 0340-6059 ISBN-13: 978-3-11-019038-0 ISBN-10: 3-11-019038-9

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Meinen Eltern
Vorwort
Diese Arbeit ist die leicht berarbeitete Fassung meiner Dissertation, die unter dem Titel Der Begriff des Spiels in Kants Kritik der Urteilskraft und das Abgrenzungsproblem in der sthetik im Wintersemester 2004/05 von der Philosophischen Fakultt der Albert-Ludwigs-Universitt in Freiburg/Breisgau angenommen wurde. Ich danke Prof. Dr. Gerold Prauss fr zahlreiche Diskussionen und fr seine intensiven Seminare, in denen ich die Philosophie erst richtig ernst nehmen lernte. Fr die Lektre des Manuskripts und hilfreiche Gesprche bedanke ich mich herzlich bei PD Dr. Cord Friebe; fr die kurzfristige bernahme des Zweitgutachtens bei Prof. Dr. Bernd Drflinger. Die Arbeit an diesem Projekt hat die Friedrich-Naumann-Stiftung mit Mitteln des Bundesministeriums fr Bildung und Forschung untersttzt.
Freiburg, September 2006
Alexander Wachter
Inhalt
Abkrzungen und Zitierweise .......................................................... XIII Einleitung .................................................................................................. 1 Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen .............................................................. 15
A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant..................................................................................................... 15 1. Die 1-9 der Analytik des Schnen ............................................ 15 2. Der Begriff der Zweckmigkeit im 10......................................... 30 3. Der Begriff der Zweckmigkeit in der KU insgesamt (Exkurs) 35 a) Der Begriff der Zweckmigkeit in der Einleitung............... 36 b) Zweckmigkeit in der Analytik des Schnen....................... 46 c) Vorschlag fr die Systematisierung der Bedeutungen von Zweckmigkeit in der KU insgesamt .................................... 48 4. Zweckmigkeit der Form im 11 ................................................... 55 B. Die Konzeption der formalen Zweckmigkeit und ihre Schwierigkeiten ........................................................................................ 58 1. Vollkommenheit und formale Zweckmigkeit im 15................ 58 2. Die Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik .............................................................................................. 63 3. Geometrische Figuren im 62........................................................... 66 4. Kants Einwnde gegen die eigene Lehre von der formalen Zweckmigkeit .................................................................................. 71 a) Geometrisch-regelmige Objekte in der Allgemeinen Anmerkung ................................................................................... 71 b) Form als conditio sine qua non fr Bestimmung ............................ 75 c) Die grundstzliche Interessiertheit von Erkenntnis.................. 78 5. Das freie Spiel der Vorstellungskrfte ............................................. 83
Inhalt
C. Das freie Spiel der Erkenntniskrfte in der Gesamtkonzeption der KU .................................................................... 88 1. Zwei unvershnliche Begrifflichkeiten ............................................ 88 2. Das freie Spiel in der Analytik des Schnen ........................... 91 a) Der 9, noch einmal betrachtet.................................................... 93 b) Das freie Spiel in der Analytik des Schnen auerhalb des 9 ............................................................................. 99 3. Das freie Spiel und die Konzeption der Zweckmigkeit in den spteren Teilen der KU........................................................ 104 4. Kants Zwiespalt mit der Begrifflichkeit von Spiel ....................... 115
Teil II: Die Praktizitt von Erkenntnis und die Abgrenzung der sthetischen Einstellung.........................................................121
A. Das Spiel ................................................................................................. 121 1. Scheiternde Spieltheorien: Spiel ganz als Zweck und ganz ohne Zweck .............................................................................. 122 2. Spiel als Fall von Intendieren .......................................................... 130 3. Intendieren ohne Interesse.............................................................. 132 4. Zweckmigkeit und Zweckwidrigkeit in Spiel und sthetischer Einstellung ................................................................... 135 5. Spiel als berformung von Praxis.................................................. 139 6. Spiel, naturwchsige Praxis und Reflexion ................................... 141 B. Intentionalitt als Gattung fr Theorie und Praxis........................... 146 1. Die Praktizitt von Erkenntnis als Problem ................................. 146 2. Die Unterlassungshandlung als Fall von praktischem Bewutsein......................................................................................... 149 a) Unterlassen als Fall von Absichtlichkeit ................................... 150 b) Die kausale Relevanz des Unterlassens..................................... 153 c) Die Unterlassungshandlung als Handlung ohne Krperbewegung.......................................................................... 158 C. sthetisches Verwirklichungsbewutsein.......................................... 161 1. Die theoretische Einstellung ........................................................... 161 a) Die sthetische Einstellung als Verwirklichungsbewutsein . 161 b) Mehrere Flle von Verwirklichungsbewutsein mit zurckgestellten Prferenzen...................................................... 164 2. Die Abgrenzung von sthetischem Verwirklichungsbewutsein ............................................................ 166 a) sthetisches Verwirklichungsbewutsein als berformung von theoretisch-praktischem ...................................................... 166 b) Spiel und Fiktion .......................................................................... 169
Inhalt
XI
Teil III: Das Spiel und die Schnheit ................................................179

A. Schnheit als Problem innerhalb Kants Konzeption....................... 179 1. Der Spielbegriff bei Kant, noch einmal betrachtet ...................... 179 2. Anhngende Schnheit als unreine Schnheit ......................... 182 3. Die Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit anhand von Kants Beispielen....................................... 187 4. Kunstschnheit als freie Schnheit................................................ 195 B. Intersubjektivitt als Tiefendimension der Schnheit...................... 201 1. Gte, Zweckmigkeit und Interesse im Fall des Schnen........ 201 2. Zweckmigkeit und Wohlgeratenheit .......................................... 203 3. Freie Schnheit als Sonderfall des Schnen ............................. 208
Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der berwindung von Subjektivitt ............................................213 Literaturverzeichnis .............................................................................221 Personenregister...................................................................................231 Sachregister ...........................................................................................233
Abkrzungen und Zitierweise

Fr Texte Kants werden die folgenden Abkrzungen verwendet: AS AE EE KU KpV KrV KtU KU (Analytik des Schnen) (Analytik des Erhabenen) (Erste Einleitung in die Kritik der Urteilskraft) (Kritik der sthetischen Urteilskraft) (Kritik der praktischen Vernunft) (Kritik der reinen Vernunft) (Kritik der teleologischen Urteilskraft) (Kritik der Urteilskraft)
Alle Seitenzahlen ohne weitere Angaben beziehen sich auf die zweite Originalauflage der KU (zitiert nach der von Karl Vorlnder herausgegebenen Ausgabe der Philosophischen Bibliothek). Seitenzahlen mit A und B beziehen sich auf die erste bzw. zweite Auflage der KrV, fr alle brigen Stellen bei Kant werden Band und Seitenzahl der Akademie-Ausgabe angegeben. Die Reflexionen (R) aus dem Nachla Kants werden nach ihrer Zhlung in den Bnden 15 und 16 der Akademie-Ausgabe aufgefhrt.
Einleitung
Die sthetik tut sich mit der Abgrenzung ihres Gegenstands vom Bereich der Erkenntnis traditionell schwer. Dabei geht es nicht blo um die Befindlichkeit einer relativ jungen philosophischen Disziplin, deren Eigenstndigkeit in Frage steht, sondern vielmehr um das Verstndnis dessen, womit sie sich beschftigt. Weil das diskursive Verstndnis eines Gegenstandes genau darin besteht, da man ihn durch die Angabe eines spezifischen Merkmals von anderen abgrenzt, ist das genannte Abgrenzungsproblem eine wichtige Sachfrage, in der es sich zu entscheiden gilt: Entweder man betrachtet den Gegenstand von sthetik als eigenstndiges Phnomen, oder man versucht ihn als Teilbereich von Theorie zu bestimmen. Das historische Vorbild fr letzteren Weg ist Baumgarten, der Begrnder der sthetik, der sie als Wissenschaft einer besonderen, der sinnlichen Erkenntnis, und einer besonderen, der sinnlichen Wahrheit, versteht.1 Sein Antipode ist Kant, dessen Analytik des Schnen mit der These beginnt, da das sthetische Verhltnis zum Objekt kein Fall von Erkenntnis sei.2 Ob der Gegenstand der sthetik als Fall von Erkenntnis verstanden werden mu oder nicht, ist eine Frage, die sich diese Disziplin nach wie vor stellt. Beispiele fr aktuelle Positionen in der deutschsprachigen Debatte, die sich fr die erste Option entscheiden, sind die von Gernot
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1 2 Baumgarten, Aesthetica, z.B. 1 und 423. Am Anfang der Analytik will Kant das Prdikat sthetisch nicht den Geschmacksurteilen im eigentlichen Sinn vorbehalten wissen, weil auch die Urteile ber blo Angenehmes sthetisch im Sinn von nicht objektiv seien. Die Verwendungsweise von sthetisch bzw. sthetik, die sich bis heute durchgesetzt hat, ist nicht die Kants, da fr ihn der Bereich des sthetischen der des blo Sinnlichen ist, von etwas also, das alleine keine Erkenntnis konstituieren kann. Da die heute gebruchliche Bezeichnung sthetisch nicht die von Kant zurckgewiesene Theorie des Schnen (die sthetik als Theorie einer sinnlichen Erkenntnis betreiben will) impliziert, kann man den Ausdruck guten Gewissens auch mit Bezug auf Kants Konzeption in der KU verwenden. Anders als etwa Wieland in Urteil und Gefhl (S. 34-46) sehe ich hier (wie auch Recki, sthetik der Sitten, S. 58, Anm.) eine rein terminologische Frage. Kant hat nicht die Mglichkeit einer wissenschaftlichen Beschftigung mit dem Phnomen des Schnen zurckgewiesen, sondern lediglich die Diskursivitt der Unterscheidung, die durch das Geschmacksurteil getroffen wird. Mit sthetisch benenne ich im folgenden den Gegenstandsbereich, um den es Kant in der KU eigentlich geht, und unter sthetik verstehe ich diejenige philosophische Disziplin, die sich um eine diskursive Auseinandersetzung damit wie Kant in seiner dritten Kritik bemht.
Einleitung
Bhme3 und Wolfgang Welsch4, whrend sich Autoren wie etwa Rdiger Bubner5 und Martin Seel6 fr die Abgrenzung von Theorie und sthetischer Einstellung aussprechen. Eindringliche Pldoyers fr den Sonderstatus der sthetischen Erfahrung in der jngeren Diskussion sind die Beitrge von Andrea Kern7 und Ruth Sonderegger8, wobei beide in einer gemeinsamen Stellungnahme die gerade angedeutete Alternative bei der Abgrenzung des Gegenstands von sthetik insgesamt in Frage zu stellen scheinen. Beide genannten Optionen seien unbefriedigend, sagen Kern und Sonderegger: Auf der einen Seite drohe eine Heteronomisierung der sthetik durch theoretische Philosophie,9 auf der anderen aber die Gefahr der Trivialisierung des Phnomens durch seine Ansiedlung auerhalb des Theoretischen. Soll hier aber nicht nur das Selbstverstndnis einer philosophischen Disziplin auf dem Spiel stehen, sondern vielmehr das Verstndnis einer Sache, dann ist freilich weder das eine noch das andere ein Problem: Gegen eine Heteronomisierung der sthetik durch Erkenntnistheorie ist nichts einzuwenden, wenn dabei die sthetische Einstellung in ihrer Besonderheit erfat werden kann vorerst ist nicht einzusehen, warum das nicht innerhalb der Gattung Theorie geschehen kann , und vor beschriebener Trivialisierung wird sich nur frchten, wer alles Nichttheoretische automatisch als Trivialitt abtut. Eigentlich geht es Kern und Sonderegger aber um die These, da die fragliche Alternative gar nicht zwingend sei. Ihr liege die unhinterfragte Prmisse zugrunde, da die Idee einer sthetischen Erfahrung, die autonom ist, und die Idee einer sthetischen Erfahrung, die eine Bedeutung fr unser gewhnliches Leben hat, einander ausschlieen.10 Kern und Sonderegger wollen den Sonderstatus der sthetischen Erfahrung sichern, ohne sie deswegen gleich an den Vorwurf der Trivialitt auszuliefern, indem sie zeigen, da die sthetische Erfahrung gerade durch die besondere Art und Weise, wie sie auf die gewhnliche, alltgliche Erfahrung
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3 4 5 6 Bhme, Aisthetik, S. 11f. Welsch, Das sthetische Eine Schlsselkategorie unserer Zeit?, S. 34ff. Bubner, ber einige Bedingungen gegenwrtiger sthetik, z.B. S. 31. Seel, Ethisch-sthetische Studien, S. 40ff. und S. 266f. Kategorisch ist Seels Haltung in dieser Frage allerdings nicht vgl. z.B. Die Kunst der Entzweiung, wo es zu seinen Redeweisen gehrt, da in der sthetischen Einstellung etwas erhellt werde (S. 209). In Kunst, Wahrheit, Welterschlieung macht sich Seel zudem auf die Suche nach einem spezifisch sthetischen Sinn von Wahrheit. Eine entschiedene Kritik an jeglicher Wahrheitssthetik kommt von Schmcker (Was ist Kunst, z.B. S. 38f.). Kern, Schne Lust. Sonderegger, Fr eine sthetik des Spiels. Kern/Sonderegger, Falsche Gegenstze, S. 7. Vgl. auch Bubner, ber einige Bedingungen gegenwrtiger sthetik, S. 31. Kern/Sonderegger, Falsche Gegenstze, S. 9.
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Einleitung
bezogen ist, zu einer autonomen wird.11 Durch einen solchen Bezug auf Erfahrung, den sie der sthetischen Einstellung unterstellen, sehen sie die Gefahr der Trivialisierung abgewendet, weil sich die so charakterisierte sthetische Erfahrung der Gesellschaft von etwas unbestreitbar Nichttrivialem versichert: Dieses Bezogensein auf die gewhnliche Erfahrung verbindet die sthetische Erfahrung [...] mit der Philosophie.12 Beinhaltet der Lsungsvorschlag also am Ende doch, da die sthetische Erfahrung ihren Sonderstatus einzig innerhalb des Bereichs von Erkenntnis erhalten kann? Das Verstndnis dieser Position hinsichtlich der eingangs dargestellten Alternative hngt freilich von dem Begriff der Erfahrung ab. Kern kennzeichnet die sthetische Erfahrung nher als Reflexion, womit zunchst eine Gemeinsamkeit zwischen sthetischer Erfahrung und Philosophie aufgezeigt sei. Beide seien nmlich selbstbezglich (selbstreflexiv13), worunter Kern versteht, da wir uns in ihnen auf uns selbst zurckbeugen, nmlich auf die Form unseres Urteilens berhaupt.14 Demnach haben Philosophie und sthetische Erfahrung denselben Inhalt. Unterschiedlich seien sie aber, so Kern weiter, im Zugang zu diesem Inhalt: Whrend die sthetische Erfahrung einen fhlenden habe, sei der von Philosophie diskursiv.15 Die Nhe der sthetischen Einstellung zur Philosophie suggeriert zwar, erstere sei nun doch wie letztere als Fall von Erkenntnis zu verstehen. Worin ein gemeinsamer Sinn von diskursiver und intuitiver Erkenntnis bzw. diskursiver und intuitiver Wahrheit bestehen knnte, wre dann aber zu klren. Da es sich bei Fllen von Erkenntnis um Gebilde handelt, die wahr oder falsch sind, drfte einigermaen unstrittig sein; ob dergleichen auch bei Intuition in Anspruch genommen werden darf, ist aber eine Frage, die erst zu beantworten wre.16 Solange kein gemeinsamer Sinn von Wahrheit aufgezeigt werden kann, wre es also sinnvoll, den Wahrheitsbegriff im Kontext einer intuitiven Erfahrung zurckzuhalten. Deswegen liegt es nahe, die Rede von Erfahrung und Reflexion im fraglichen Zusammenhang in einem nichttheoretischen Sinn zu verstehen, wie es etwa Christoph Menke tut. Auch er bestimmt das sthetische Urteil in Anlehnung an Mendelssohn als Fall von Selbstreflexion, die sich aber auf kein mgliches Objekt von Erkenntnis beziehe. In
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11 12 13 14 15 16 Ebd., S. 10. Ebd. Kern, sthetischer und philosophischer Gemeinsinn, S. 102. Ebd. Ebd., S. 103. Vgl. die Bemhungen Seels (Kunst, Wahrheit, Welterschlieung) und Wellmers (Wahrheit, Schein, Vershnung, S 30ff.) um einen spezifisch sthetischen Wahrheitsbegriff.
Einleitung
der sthetischen Selbstreflexion erfahren wir das Wirken von Krften, indem wir es vollziehen; aber wir erkennen nicht die Existenz, Beschaffenheit und Ergebnisse von Krften.17 Hier scheint Erfahrung den allgemeinen Sinn von Mentalem oder Bewutsein zu haben, und unter diesen Vorzeichen liee sich selbst nach Kant der Erfahrungsbegriff fr etwas Nichtdiskursives wie fragliche Intuition rechtfertigen. Das Nichttheoretische des fraglichen Mentalen wird insbesondere dann deutlich, wenn man, wie etwa Kern, die zentrale Rolle des Phnomens der Lust in Kants Konzeption der sthetischen Erfahrung wrdigt.18 Auch wenn solches Mentale mit Erkenntnis oder der Ttigkeit der Erkenntniskrfte in irgendeiner Verbindung steht, ist es selbst kein Fall von Erkenntnis, und daran ndert sich auch nichts, wenn fr dieses Mentale so etwas wie Selbstbezglichkeit nachgewiesen werden kann, denn jedes Bewutsein im Sinn eines Selbstbewutseins, auch noch diesseits von so etwas wie Selbsterkenntnis, bezieht sich auf sich selbst.19 All das besttigt nicht die These von der falschen Alternative zwischen Erkenntnischarakter und Autonomie der sthetischen Einstellung, sondern vielmehr die fortbestehende Notwendigkeit einer Entscheidung fr das eine oder andere. Im einen Fall mte man einen gemeinsamen Sinn von Wahrheit finden, der sich sowohl fr die sthetische Erfahrung als auch fr die als Urteilswahrheit verstandene Erkenntnis anwenden liee, im anderen eine eigenstndige Charakterisierung der sthetischen Einstellung auerhalb von Theorie. Die prominenteste Antwort auf die Frage, was die sthetische Erfahrung sei, wenn nicht ein Fall von Erkenntnis, liegt wohl im Begriff des
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17 18 Menke, Wahrnehmung, Ttigkeit, Selbstreflexion, S. 47. Vgl. Kern, Schne Lust, S. 55 und S. 68ff. Ganz anders als Kern will Fricke, von der eine der einschlgigen Arbeiten zur KU stammt, im Rahmen eines eigenstndigen Versuchs der systematischen Begrndung von sthetik auf den Rekurs von dergleichen wie Gefhle verzichten (vgl. Zeichenproze und sthetische Erfahrung). Ihr zeichentheoretischer Ansatz, der den Irrweg einer Gefhlssthetik vermeiden soll, kann aber als das beste Beispiel fr die Unergiebigkeit solcher Versuche gelten: Frickes Weg fhrt zu einem Katalog von nicht weniger als zehn Kriterien, der die Unterscheidung zwischen sthetischer und epistemischer Zeichenpraxis bestimmen soll (S. 368f.). Diese sind alle quantitativer Art, und das gilt insbesondere fr die Formel, Kunstwerke seien freie Zeichen von geringer Bedeutungstransparenz (S. 309ff.); wie gering die fragliche Transparenz im Extremfall gerade noch sein darf, ist dabei die Frage, denn geht sie gegen Null, dann mit ihr auch der Zeichencharakter des Gebildes. Es ist vielleicht doch der groe Vorteil des Kantischen Ansatzes, da dieser beim Wohlgefallen ansetzt. Ein Bewutsein von etwas impliziert, da man sich dieses etwas bewut ist, weshalb ein Bewutsein, das in diesem Sinn nicht selbstbezglich wre, gar nicht vorstellbar ist vgl. etwa die Interpretation von Kants berhmtem Diktum Das Ich denke mu alle meine Vorstellungen begleiten knnen [B 131f.] von Friebe in Theorie des Unbewuten, besonders S. 58ff. Eine Kennzeichnung der sthetischen Einstellung, die auf so verstandene Selbstbezglichkeit abhebt, ist also ganz unspezifisch fr den sthetischen Bereich.
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Einleitung
Spiels.20 Konstruktionen, die sich dieses Begriffs bedienen, kommen allerdings ohne den Erkenntnisbegriff nie ganz aus; man begegnet im Kontext von sthetik Redeweisen wie etwa Spiel mit Erkenntnisweisen21, Wahrnehmungsspiel22 oder Spiel mit Wahrheit23. Es ist hier also die Dopplung zweier nichtsthetischer Phnomene, die die Spezifitt der sthetischen Einstellung beschreiben soll. Als differentia specifica bietet sich der Begriff des Spiels nicht unmittelbar an; weil er einem nichttheoretischen Bereich entlehnt ist, kann er kaum Phnomene wie Wahrnehmung oder Erkenntnis spezifizieren. Und wenn er es knnte, wre die geleistete Abgrenzung eben letztlich wieder eine innerhalb von Erkenntnis. Dieses Problem besteht auch schon dort, wo die Wirkungsgeschichte des Spielbegriffs in der sthetik ihren Anfang nimmt:24 Kant, der im 1 seiner AS die These aufstellt, da das sthetische Verhltnis zu den Dingen kein Fall von Erkenntnis sei, und der von da an mit einer positiven Antwort gefordert ist, greift mit seiner Formel vom freien Spiel der Erkenntniskrfte auf den Erkenntnisbegriff wieder zurck. Es sind die Erkenntnisvermgen, die spielen sollen; Vermgen also, die in der KrV einzig deshalb eingefhrt wurden, um das Faktum der Erfahrung zu erklren. Wir brauchen Verstand und Einbildungskraft, um zu verstehen, wie es berhaupt zu Erkenntnis von Objekten kommen kann, so lautete die These Kants im erkenntnistheoretischen Kontext. Nun aber sollen diese beiden Vermgen25 auch noch abseits ihrer eigentlichen Bestimmung ttig werden knnen. Was das bedeutet, ist verstndlich zu machen. In der Literatur luft die Rekonstruktion des freien Spiels der Erkenntnisvermgen meist darauf hinaus, es als Abweichung vom gewhnlichen Erkenntnisproze zu verstehen. Die aufflligste Anomalie der sthetischen Erfahrung besteht nach weitgehend bereinstimmender Meinung in der Abwesenheit von Begriffen. Auf etwas, das im Rahmen all-
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20 Im Rahmen von Gadamers hermeneutischer Konzeption steht der Spielbegriff freilich auch im Kontext eines Versuchs, das sthetische zum Modellfall von Theorie schlechthin zu machen: Seine Phnomenologie des Spiels fhrt Gadamer in Wahrheit und Methode zum Begriff der Darstellung (S. 113), von dort aus zum Schauspiel (S. 117) und schlielich zu einer Freude der Erkenntnis (S. 118) siehe dazu unten, S. 140, Anm. 214. Sonderegger, Wie Kunst (auch) mit der Wahrheit spielt, S. 231. Seel, sthetik des Erscheinens, S. 60. Wellmer, Das musikalische Kunstwerk, S. 172. Zu der auf Kant zurckgehenden Wirkungsgeschichte des Spielbegriffs als Inbegriff fr die Autonomie des sthetischen vgl. Behler, Nietzsche und die romantische Metapher von Kunst als Spiel, S. 101ff. und S. 109. Da es sich um zwei getrennte Vermgen handelt, ist gar nicht sicher. Das zeigt eine Anmerkung Kants in seinem Handexemplar der KrV, wo an der Stelle A 78 B 103 der Ausdruck Einbildungskraft als Funktion der Seele korrigiert wird zu Funktion des Verstandes (vgl. Bd. 23, S. 45).
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Einleitung
tglicher Erkenntnis, gerade nach Kant, unentbehrlich ist den Begriff, ohne den Anschauungen blind sind soll im Rahmen der sthetischen Erkenntnisttigkeit verzichtet werden.26 Etwas mithin, ohne das die empirische Erkenntnis nicht vorstellbar ist, nmlich die Bestimmung eines Objekts durch einen Begriff, soll jetzt unterbleiben. Doch diese Defizienz ist offenbar nicht mit Mangel gleichzusetzen, kann sie doch auch als Gewinn gewertet werden: Erst dadurch, da es nicht zur Bestimmung des Gegenstandes kommt, werde das Ttigsein fr die Erkenntnisvermgen lustvoll; jetzt erst, vom Zwang des Begriffs entlastet, operierten sie womglich frei, so da man vielleicht sogar sagen knnte: Erst durch ihre Befreiung von Vorgaben durch Begriffe sind die Erkenntniskrfte (oder mindestens die Einbildungskraft) in ihrem eigentlichen Element. Eine solche Deutung kann sich insofern auf Kant berufen, als dieser im Zusammenhang mit dem Begriff tatschlich von einer Einschrnkung (28) spricht. All das versteht sich aber nicht von selbst. Die Schwierigkeit wird von Kants Interpreten dabei meist weniger im Begriff des Spiels als auf der Seite des Erkenntnisvorgangs gesehen. Es wird versucht, das freie Spiel der Erkenntniskrfte aus dem Detailverstndnis der regulren Erkenntnisttigkeit heraus zu erklren. Eine Interpretation, an der man dies in vorbildlicher Weise studieren kann, ist die von Dieter Henrich. Sie beginnt mit der Feststellung, die Erklrung der sthetischen Einstellung sei derived from the explanation of the possibility of our knowledge of objects,27 und es wird als vordringliche Aufgabe angesehen, eine detaillierte Beschreibung dieses Spiels bzw. der darin auftretenden cognitive operations, die Kant nicht geliefert habe, nachzutragen.28 Henrichs Rekonstruktion nun sieht vor, da in der sthetischen Einstellung die Einbildungskraft gegen den Verstand gehalten werde, aber nicht um Begriffe auf Wahrnehmungen anzuwenden, wie im Kontext alltglicher Erfahrung; statt dessen werde the state of imagination with the conditions of a possible conceptualization in general verglichen.29 In diesem Zusammenhang agiere die Einbildungskraft frei, it will pass through manifolds in various ways and produce traces of forms without aiming at particular forms and
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26 Vgl. dazu z.B. Fricke, Freies Spiel und Form der Zweckmigkeit, S. 49; Bubner, Gibt es sthetische Erfahrung bei Hegel?, S. 71f.; Stolzenberg, Das freie Spiel der Erkenntniskrfte, S. 10 und Henrich, Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World. Im Rahmen einer solchen Interpretation stellt sich die Frage, wie dann noch der Bezug auf einen Gegenstand hergestellt werden kann. Aichele fordert bezeichnenderweise nicht ohne eine gewisse Konsequenz die Rede von sthetischen Gegenstnden msse als miverstndlich vermieden werden (Philosophie als Spiel, S. 82). Vgl. Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World, S. 34. Ebd., S. 40. Ebd., S. 49.
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Einleitung
without stopping when they have been attained, und ihre Ttigkeit, die darin bestehe, das Mannigfaltige ohne Zwnge durchzugehen, sei pleasing in itself.30 Das harmonische Spiel trete ein, wenn die freie Beschftigung von sich zu Formen komme, that correspond to the general feature of an exhibition of an empirical concept. Verstand und Einbildungskraft, sonst immer nur gezwungenermaen zusammenarbeitend, agierten nun auf einmal in Harmonie wie Tanzpartner oder, noch treffender, wie zwei, die ein Ballspiel ausfhrten.31 Die sthetische Ttigkeit der Erkenntniskrfte ist dieser Konstruktion zufolge nicht losgelst von allen Erfordernissen der Erkenntnis. Zu einem Wohlgefallen kommt es nur, weil gewissen Bedingungen, die auch im Rahmen von Erkenntnis gelten, entsprochen wird. Der fragliche Zustand appears to facilitate the understandings activity, it also strengthens the understandings readiness to form concepts and to apply them.32 Auch die Einbildungskraft kommt nicht zu kurz: Imagination profits from this accordance too. For the power of understanding refrains from further interference in such a situation.33 berhaupt ist dieses Wohlgefallen an ein Erfolgserlebnis der Erkenntnisvermgen im Rahmen ihrer eigentlichen Bestimmung gekettet, denn die Erfllung der conditions of a possible conceptualization in general ist etwas Positives und Erfreuliches nur in Hinblick auf den Zweck der Erkenntnis. Alles scheint also in besonderer Weise den Anliegen der Erkenntniskrfte entgegenzukommen, so da man sich am Ende fragen mu, warum das Anliegen der Erkenntnis selbst nicht erfllt wird bzw. warum die Entbindung von diesem Zweck fr Verstand und Einbildungskraft, die doch wohl nicht als eigenwillige Quasi-Subjekte im Subjekt mit individuellen Vorlieben und Bedrfnissen verstanden werden sollen, so lustvoll sein kann. Der Spagat, den eine solche Konstruktion zu leisten hat, ist der zwischen dem freien Spiel, das eine Freiheit von den Anforderungen von Erkenntnis zu beinhalten scheint, und den Bedingungen von Erkenntnis berhaupt, auf die sich dieses Spiel zu beziehen scheint. Wie die Verbindung zwischen dem einen und dem anderen zu verstehen ist, wird im 9 der AS, in dem die genannten Schlagwrter fallen, nicht wirklich klar, und auch Kants Interpreten will die Aufklrung dieser Zusammenhnge nicht recht gelingen.34
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30 31 32 33 34 Ebd., S. 51. Ebd., S. 52f. Ebd., S. 51. Ebd. Immer wieder sehen sich Kants Interpreten genau wie Henrich gezwungen, sich das freie Spiel als den Zustand der Zweckmigkeit fr Erkenntnis schlechthin zurechtzulegen (vgl. etwa Fricke in Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, S. 123), was aber keinen rechten Sinn ergibt, weil etwas fr Erkenntnis Wesentliches fehlen soll. Fricke (ebd., S. 149), spricht im
Einleitung
Es ist fraglich, da es hier tatschlich am Detailverstndnis der Erkenntnisoperationen mangelt. Man darf vermuten, da die besondere Attraktivitt, die Kants Formel vom freien Spiel der Erkenntniskrfte seit jeher genossen hat insbesondere auch bei den weniger notorisch mit Kant sympathisierenden Theoretikern , allein an dem so plausiblen Bild des Spiels hngt. Sie hngt jedenfalls nicht an Kants erkenntnistheoretischer Konzeption mit den Vermgen Verstand und Einbildungskraft, deren Zusammenwirken zu den Fundamentalproblemen seines transzendentalphilosophischen Projekts gehrt.35 Es ist nmlich keineswegs klar, was Verstand und Einbildungskraft im Normalfall eigentlich tun, so da die Plausibilitt dieses Bilds zweier spielenden Erkenntnisvermgen nur etwas ber die suggestive Kraft des Begriffs vom Spiel aussagt. Ganz gleich, welche Operationen im Erkenntnisvorgang auch ablaufen mgen da diejenigen Vermgen, die sonst auf ernste Weise agieren, im
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Zusammenhang mit der spielerischen Ttigkeit der Erkenntniskrfte sogar von einem Scheitern, das aber in ein Erfolgserlebnis umgedeutet wird (vgl. auch Longueness, Kants Theory of Judgment, S. 146 und Bubner, ber einige Bedingungen gegenwrtiger sthetik, S. 36f). Recki bezieht in Intentionalitt ohne Intention Kants Redeweise von der Harmonie der Erkenntnisvermgen sowohl auf das Spiel als auch auf den Zweck der Erkenntnis (S. 175), mu kurz darauf aber eingestehen, da die Intention der Erkenntnis aufgehoben wird (S. 176). Ein anderes Beispiel gibt Stolzenberg, dem zufolge im freien Spiel Einbildungskraft und Verstand den fr sie geltenden Regeln folgten, wobei aber ihre Funktionen nicht dem Zweck der Gewinnung einer begrifflich bestimmten Erkenntnis eines Objekts unterstellt sind (Das freie Spiel der Erkenntniskrfte, S. 11). Da Stolzenberg hier Regel in Anfhrungsstriche setzt, deutet schon an, da sich nicht eben leicht verstndlich machen lt, um was fr eine Regel es sich hier im Gegensatz zu den sonstigen Regeln der Erkenntnisttigkeit handeln kann. Da es eine nicht [...] inhaltlich festgelegte Regel sein soll, die durch eine dem Inhalte nach nicht determinierte Flle von Daten (ebd.) eine andauernde Erkenntnisttigkeit des Verstandes ntig macht, lt sich aus Sicht der Erkenntniskrfte nur mhsam als Vorteil verkaufen. Man mu sich in dieser Frage Ginsborg anschlieen, die es mit Blick auf den hnlich interpretierenden Allison (Kants Theory of Taste, S. 51) grundstzlich fragwrdig findet, da die Ntigung zu fortdauernder Erkenntnisttigkeit durch eine Flle an unbestimmtem oder unbestimmbarem Material lustvoll sein soll (Aesthetic Judging and the Intentionality of Pleasure, S. 168). Kulenkampff weist in Kants Logik des sthetischen Urteils darauf hin, da Kant ber eine berzeugende Urteilstheorie gar nicht verfgt (S. 233). Eine wirklich haltbare Urteilstheorie wrde die Lsung des Schematismusproblems voraussetzen, also der Frage, wie reine Verstandesbegriffe und sinnliche Anschauungen, die ganz ungleichartig (A 137 B 176) sind, sich aufeinander beziehen knnen. Die Frage, wie der reine Verstand sich versinnlicht, ist insgesamt ein offenes Problem, und da Kant selbst gar nicht der Meinung gewesen sein kann, hierzu das letzte Wort gesagt zu haben, zeigt berzeugend Heller in Kant und J.S. Beck ber Anschauung und Begriff. Khne Versuche, eine Lsung dieses Problems aus der KU zu rekonstruieren, gehen an dem eigentlichen Schematismusproblem, wie es Heller entfaltet, vllig vorbei: Damit Kants Diktum aus der KU, wonach im Geschmacksurteil eine Schematisierung ohne Begriff stattfinde, verstndlich werden kann, mte mindestens klar sein, wie dieser Vorgang mit Begriff zu verstehen ist. Vllig abwegig ist es etwa, anhand der Rezeption abstrakter Kunst die Lcke in der Erkenntnistheorie schlieen zu wollen (wie es etwa Bell, The Art of Judgment, S. 239, versucht).
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sthetischen Fall miteinander spielen, wirkt irgendwie berzeugend, und der Grund dafr ist wohl der, da der Begriff des Spiels die fr die sthetische Einstellung so wichtige Interesselosigkeit bildhaft einzulsen vermag. Aber vielleicht knnte es hilfreich sein, einmal die Schwierigkeiten zu betonen, die mit diesem so gelungenen Bild einhergehen. Das Anliegen dieser Arbeit ist es, den Begriff des Spiels in drei Hinsichten zu problematisieren.36 Erstens stellt sich im Zusammenhang mit der eben angedeuteten Schwierigkeit die Frage nach der Rolle des Spielbegriffs in der Gesamtkonzeption von Kant. Es kann gezeigt werden, da der Begriff des Spiels in einem schwierigen Verhltnis zum Begriff der Zweckmigkeit steht: Whrend das Spiel doch gerade deswegen den Anspruch der Interesselosigkeit fr die sthetische Einstellung einzulsen vermag, weil es als die Alternative schlechthin zur Zweckrationalitt gehandelt wird, steht der Begriff der Zweckmigkeit fr das Mittel/ZweckVerhltnis, und damit fr das Paradigma von Interessiertheit schlechthin.37 Und auch wenn Kant die sthetische Zweckmigkeit mit seiner Formel Zweckmigkeit ohne Zweck von der Zweckrationalitt des Alltags abzuheben bemht ist, so soll es dennoch auch im sthetischen Kontext die Zweckmigkeit von etwas fr etwas geben. Kants Text legt an mehreren Stellen nahe, da die Hinsicht der sthetischen Zweckmigkeit der Erkenntnisvorgang ist, und das Erflltsein der Bedingungen von Erkenntnis berhaupt, wie es laut 9 dem sthetischen Wohlgefallen zugrunde liegen soll, mte daher eigentlich darauf hinauslaufen, da sich der sthetisch gefallende Gegenstand in irgendeiner Weise fr den Zweck der Erkenntnis als vorteilhaft erweist bzw. den Erkenntniskrften beim
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36 Die Literatur findet es durchweg nicht bedenklich, da sich Kant an dieser Schlsselstelle auf einen Begriff mit schwer durchschaubarer Semantik verlt, einen Begriff, dessen Plausibilitt in der sthetik ganz auf alltagssprachlicher Intuition beruht. Der Begriff des Spiels hat nach Kant eine erstaunliche Karriere gemacht und den unterschiedlichst motivierten Angriffen gegen Subjektivitt und Rationalitt gedient, von Nietzsche bis zum spten Heidegger, von Wittgenstein bis Derrida. So etwas wie Unbehagen angesichts der verwirrenden Einsatzmglichkeiten fr diesen Begriff findet sich offenbar nur bei Literaturwissenschaftlern gelegentlich formuliert, wie etwa bei Anz, dem die Eignung des Spiels fr das Anliegen der Postmoderne durchaus suspekt zu sein scheint (vgl. Das Spiel ist aus?), und bei Matuschek, der in einem lesenswerten berblick ber die Erfolgsgeschichte dieses Begriffs ein modisches Passepartout (vgl. Literarische Spieltheorie, S. 1-25) diagnostiziert. Das Zweckmigkeitsverhltnis im Fall des sthetischen Wohlgefallens als Mittel/ZweckBeziehung in Hinblick auf das Spiel zu verstehen (vgl. Fricke, Freies Spiel und Form der Zweckmigkeit, S. 49f. und 51f.), so da hier etwas als Mittel fr das Spiel zu gelten htte, ist bei Kant (bis auf Ausnahmeflle siehe unten, S. 108) nicht gemeint. Eine Zweckmigkeit fr Spiel wre eigentlich eine Zweckmigkeit fr Nichtpraktizitt, und dabei mte schon klar sein, worin Nichtpraktizitt besteht. Deren Sinn will Kant vielmehr vom Begriff der Zweckmigkeit aus erst erlutern.
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Erfllen ihrer Aufgabe entgegenkommt. Jens Kulenkampff stellt fest, da in der Konsequenz dieses Gedankengangs eine Schwierigkeit liegt: Soll der schne Gegenstand den Bedrfnissen der in der Wahrnehmung involvierten Erkenntniskrfte entgegenkommen, mte er sich eigentlich durch Verstndlichkeit und Durchsichtigkeit auszeichnen.38 Diejenigen Dinge, deren Auffassung am leichtesten und problemlosesten funktioniert, sind Gegenstnde mit geometrisch-regelmigen Formen; denen widmet Kant aber eine besondere Anmerkung am Ende der AS, um zu zeigen, da im Zusammenhang mit einfachen und regelmigen Formen ein sthetisches Wohlgefallen auszuschlieen sei.39 Und von den Bedingungen fr Erfahrung berhaupt aus betrachtet, ist berhaupt nicht einzusehen, warum auer Verstndlichkeit und Durchsichtigkeit auch Abwechslung und Mannigfaltigkeit einen besonderen Wert haben sollen von den Anliegen der Erkenntniskrfte her ist nur die zweite Hlfte der Formel Mannigfaltigkeit und Einheit40 einsichtig. Die erste wre noch zu begrnden, und damit die eigentlich spielerische Komponente der sthetischen Erfahrung. Es wird zu zeigen sein, da zwischen der Spielterminologie und der Begrifflichkeit von Zweckmigkeit, soweit diese sich auf die Erfordernisse der Erkenntniskrfte bezieht, eine argumentative Inkongruenz besteht, die sich in den einzelnen Teilen von Kants Text unterschiedlich auswirkt.41 Zweitens ist die Berechtigung einer Analogie zwischen der sthetischen Einstellung und dem Spiel zu klren. Kant nimmt zu dem Phnomen des Spiels im auersthetischen Sinn, also zu dem metaphorischen Brgen fr die Interesselosigkeit der sthetischen Lust, eine ambivalente Haltung ein. Gegen Ende der KU spricht Kant dem Spiel im eigentlichen Sinn eine uninteressierte Lust zwar durchaus zu, macht sie ihm aber andererseits auch wieder streitig. Da er dem Spiel im nicht bertragenen Sinn auf der einen Seite interessierte Absicht abspricht (und ihm damit genau das zuzugestehen scheint, was auch das sthetische Wohlgefallen charakterisiert), die spielerische Lust aber andererseits als Fall von Annehmlichkeit bestimmt42 und sie damit zu einem interessierten Wohlge-
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38 39 40 41 Kulenkampff, Der Schlssel zur Kritik des Geschmacks, S. 34. Vgl. auch Rogerson in Kant on Beauty and Morality, S. 346f. Sein Vorschlag geht dann dahin, die sthetische Zweckmigkeit in Hinblick auf sthetische Ideen zu konstruieren; auf etwas also, von dem Kant sagt, es knne keine Erkenntnis werden (KU 239). Vgl. KU, 61. Da sich in Kants Konzeption das freie Spiel mit dem Begriff der Zweckmigkeit nicht reibungslos vertrgt, wird in einigen Interpretationen deutlich, z.B. bei Budd (The Pure Judgement of Taste, S. 255ff.) und Kulenkampff (The Objectivity of Taste, S. 105f.). Sonderegger macht in der KU sogar die Beobachtung zweier vllig heterogener Begrifflichkeiten (Fr eine sthetik des Spiels, S. 360ff.). Vgl. KU, 54.
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fallen macht, sollte doch die Rolle dieses Begriffs innerhalb von Kants Ansatz erklrungsbedrftig erscheinen lassen. Selbst im Rahmen eines Bilds wre die Rede vom Spiel der Erkenntnisvermgen fr die sthetik unbrauchbar, wenn die Interesselosigkeit, die Kant fr die sthetische Einstellung ansetzt, fr das Spiel im eigentlichen Sinn sich gar nicht halten liee. Und wenn ihre Berechtigung sich besttigen sollte, dann wre immer noch zu zeigen, welchen Sinn es haben kann, das Spiel aus seinem eigentlichen Umfeld, der Praxis, in das der Erkenntnisvermgen zu transferieren, wo diese beiden Bereiche doch fundamental verschieden zu sein scheinen: Whrend das Spiel im Zusammenhang mit Handeln steht, also dem Wirklichmachen so oder anders bestimmter Auenwelt, soll die sthetische Einstellung im Kontext bloer Theorie zuhause sein, also in einem Bereich, der nach gngiger berzeugung nur das Bewutmachen von schon wirklicher Auenwelt umfat. Drittens stellt sich im Kontext von Kants Ansatz die Frage, ob mit der Konstruktion des freien Spiels dasjenige Phnomen erklrt werden kann, um das es Kant am Anfang der Analytik geht, nmlich das der Schnheit. Zu Kants viel diskutierter Unterscheidung zwischen freier Schnheit und anhngender Schnheit lt sich nmlich aus der Perspektive des Spielbegriffs fragen, ob sich dieser tatschlich auf beides anwenden lt oder ob das freie Spiel sich nicht vielmehr auf freie Schnheit beschrnkt. Sollte sich dies besttigen, wre das womglich ein ernstes Problem fr Kants Ansatz. Vorliegende Arbeit gliedert sich, den genannten Fragen entsprechend, in drei Teile. Die Probleme, um die es im ersten und dritten Teil geht, beziehen sich direkt auf den Text von Kants dritter Kritik, whrend im zweiten Teil ein Vorschlag fr die Abgrenzung der sthetischen Einstellung durch den Spielbegriff auerhalb von Kants Konzeption, in einem handlungstheoretischen Rahmen erarbeitet wird. Der erste Teil ermittelt im Zuge einer argumentativen Analyse die Stellung des Spielbegriffs in Kants Konzeption. Im Zentrum der Interpretation steht die These, da die Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik, derjenige Text, der mehr als jeder andere Teil der KU die Motivation fr den Spielbegriff zu verdeutlichen vermag, in einem unvershnlichen Spannungsverhltnis zum Begriff der Zweckmigkeit steht. Whrend Kant im Zusammenhang mit diesem Begriff das sthetische Wohlgefallen auf die Zweckmigkeit einer Form fr ihre Auffassung durch die Erkenntnisvermgen zurckfhren will, liefert die Allgemeine Anmerkung Argumente gegen eine solche Strategie. Diese Argumente laufen letztlich darauf hinaus, da es sich bei einem Wohlgefallen, das auf die Zweckmigkeit von etwas fr die Aufgabe der
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Erkenntniskrfte gegrndet sein soll, um kein spezifisch sthetisches Wohlgefallen handeln kann, sondern nur um ein praktisches. Ein Blick auf das Spiel im eigentlichen Sinn wird dieses Ergebnis besttigen: Die intentionalittstheoretische Analyse des Spiels im zweiten Teil zeigt, da das spielerische Wohlgefallen nicht etwa dadurch zustande kommt, da etwas zweckmig ist in Hinblick auf das spielimmanente Ziel. Das schlechthin Zweckmige steht dem Anliegen des Spielers sogar entgegen, und darin besteht der Gegensatz des Spiels zur Praxis. Das spielerische Anliegen wird nicht durch etwas Zweckmiges erfllt, sondern durch die das Spiel durchherrschende Struktur von Mitteln und Zwecken insgesamt, der sich der Spieler frei unterwirft. Deshalb hat die Rede von Zwecken und Zweckmigkeit auch im Spiel ihren Sinn, aber einen, der zu den Anforderungen der Praxis quer steht. Diese Beschftigung mit dem Spiel im auersthetischen Sinn ist Teil eines Versuches, die Anwendung des Spielbegriffs in der sthetik durch Auffinden einer gemeinsamen Gattung fr Handeln und Erkennen, unter die dann auch das Spiel und die sthetische Einstellung fallen knnten, zu rechtfertigen. Auch wenn diese berlegungen auerhalb des Rahmens von Kants Ansatz stattfinden, stehen sie doch in der Konsequenz seiner Grundprmissen: Kants Bemhungen, die sthetische Einstellung gegen Interesse abzugrenzen, die wiederholten Redeweisen von Zweck, Absicht und Zweckmigkeit im Zusammenhang mit Erkenntnis und vor allem die berlegungen der schon erwhnten Allgemeinen Anmerkung zeugen davon, da er dazu neigt, auch Erkennen als etwas Praktisch-Interessiertes anzusehen. Mit weiteren Argumenten fr die Zusammengehrigkeit von Erkennen und Handeln wre ein Weg aufgezeigt, wie der Spielbegriff, der ursprnglich in den Bereich von Handeln und Verwirklichen gehrt, im Zusammenhang mit der Ttigkeit der Erkenntnisvermgen seine Anwendung finden kann. Diesen Weg ernst zu nehmen, der bei Kant nur angedeutet sein mag, heit aber, die sthetische Einstellung in einen eher ungewhnlichen Zusammenhang zu setzen: Statt die sthetische Einstellung als bloes Schauen ganz auerhalb von Praxis zu thematisieren, soll sie hier mit solchen Verhaltensweisen verglichen werden, wo bloes Wahrnehmen und Beobachten als Fall von Praxis auffllig wird. Der Vergleich eines Theaterbesuchers mit einem passiven Mordzeugen wird zeigen, da sthetiker mit Praktikern mehr gemein haben, als ihnen gemeinhin zugestanden wird.43 Erst auf der Basis
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43 Als Vorbild fr das Heranziehen der Unterlassungshandlung als Beleg fr die Praktizitt des Erkennens dient Prauss in Kant ber Freiheit als Autonomie (S. 216ff.), wobei ich allerdings ein anderes Argumentationsziel als er verfolge. Die Verbindung zwischen Unterlassen und sthetischer Einstellung stellt auch Seel in Sich bestimmen lassen her.
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dieser Ergebnisse, so die Argumentation, kann mit dem Gebrauch des Spielbegriffs in der sthetik wirklich ernst gemacht werden. Der dritte Teil wendet sich dann wieder Kants Text zu, jetzt aber, um die Grenzen des Spielbegriffs in der sthetik zu ermitteln. Es wird argumentiert, da der Spielbegriff nicht in eine Erklrung des Phnomens des Schnen mndet, obwohl das, was er im Zusammenhang mit Erkenntnis zu charakterisieren vermag, sehr wohl ein sthetisches Phnomen ist. Fr eine Theorie des Schnen, die auch dasjenige mit umfat, was Kant die anhngende Schnheit nennt, so lautet die These, ist der Begriff des Spiels nicht geeignet. Als aufschlureich knnte sich aber ein erneuter Blick auf den wahrlich vertrackten Begriff der Zweckmigkeit erweisen. Die Arbeit basiert auf der berzeugung, da eine angemessene Wrdigung von Kants sthetischer Theorie in der KU nur unter Bercksichtigung ihrer praktizistischen Tendenz mglich ist. Ihre besondere Qualitt erhlt die Analogie zum Spiel im Rahmen von Kants Konzeption nur deshalb, weil der dem Spiel entgegengesetzte Ernst, die praktisch-interessierte Einstellung, in bezug auf Erkenntnis kein leeres Bild darstellt. Die Bemhung dieser Arbeit um eine Abgrenzung der sthetischen Einstellung anhand des Spielbegriffs versteht sich somit als Beitrag zu einer praktizistischen Theorie von Subjektivitt.44
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44 Vgl. Prauss, Die Welt und wir.
Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant
1. Die 1-9 der Analytik des Schnen In der KU will Kant eine Theorie der Beurteilung des Schnen liefern, d.h. er versucht zu erklren, was [...] dazu erfordert wird (3 Anm.), um zu unterscheiden, ob etwas schn sei oder nicht (3). Bei einem sthetischen Urteil (wie etwa: Diese Blume ist schn) handelt es sich um kein Erkenntnisurteil (4), denn darin beziehen wir die Vorstellung nicht durch den Verstand auf das Objekte zum Erkenntnisse (3). Zum Vergleich: wenn wir etwas im Rahmen von Erkenntnis ber den Gegenstand aussagen wie etwa in: dies ist rund , werden gegebene Vorstellungen (gemeint sind Sinnesdaten bzw. Anschauung) im Urteile auf das Objekt bezogen (5)1. Einer solchen Beziehung der Vorstellungen, die objektiv sei, liege das Reale einer empirischen Vorstellung (4) zugrunde, womit Kant ihren Sachgehalt meint. Ob etwas also z.B. rund ist oder nicht, entscheidet sich dadurch, ob der entsprechende Gehalt in Rund-Anschauung erfolgreich auf ein Objekt bezogen wird. Das Prdikat schn verleihen wir nicht auf diese Weise, denn der Bestimmungsgrund fr die Unterscheidung, ob etwas schn sei oder nicht, ist keine sachhaltige Anschauung, sondern das Gefhl der Lust oder Unlust, wodurch gar nichts im Objekte bezeichnet wird (4). Nennt das Subjekt einen Gegenstand schn, ist es sich einer Vorstellung mit der Empfindung des Wohlgefallens bewut (4). Das Prdikat schn ist kein reales bzw. sachhaltiges Prdikat; es gibt nur die Haltung des Subjekts zum betreffenden Gegenstand an; es drckt aus, wie es ihm gegenber sich selbst fhlt (4). Ausgedrckt wird damit der Vorzug des Subjekts fr einen bestimmten Gegenstand im Gegensatz zu anderen,2 also eine
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1 2 An der betreffenden Stelle heit es, sie wrden nur im Urteile auf das Objekt bezogen (Hervorhebung von mir), wobei das nur sinnvollerweise vor auf das Objekt stehen mte. Vgl. Kulenkampff, der von value judgments als expressions of praise or blame spricht (The Objectivity of Taste, S. 101).
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Prferenz3, und dadurch unterscheidet sich das sthetische Urteil von Erkenntnisurteilen, die keine Auskunft darber geben, wie das Subjekt den Gegenstand empfindet, sondern nur darber, wie ein Gegenstand inhaltlich bestimmt ist. Man knnte formulieren, da das sthetische Urteil einen Gegenstand hinsichtlich der Lust oder Unlust des Subjekts bestimmt. Das sthetische Urteil ist aber nicht das einzige Urteil, durch welches das Subjekt eine Auszeichnung von Gegenstnden vornimmt. Als weitere Flle fr den Ausdruck einer Prferenz nennt Kant die Prdikate angenehm und gut (ntzlich), zwischen denen offenbar ein Zusammenhang besteht, da das Ntzliche letztlich immer als Mittel zu irgendeiner Annehmlichkeit gefllt (13). Urteile ber das Gute und das Angenehme sind von der sthetischen Wertschtzung deshalb fundamental unterschieden, weil ihnen immer ein Interesse an der Wirklichkeit des Objekts zugrunde liegt. Beim Angenehmen wie beim Ntzlichen kommt es darauf an, worin ich von der Existenz des Gegenstandes abhnge (6): Damit ein angenehmer Gegenstand positive Empfindungen hervorrufen kann, mu er wirklich sein; auch ein ntzlicher Gegenstand, der als Mittel zu einem Zweck dienen soll, mu existieren, damit das Subjekt ihn auch verwenden kann.4 Einem Gegenstand, bei dem klar ist, da er blo vorgestellt und nicht wirklich ist, kann dementsprechend keine dieser Arten von Wohlgefallen gelten. Beim Schnen dagegen reicht die bloe Vorstellung (6) des Gegenstandes aus, um Anla fr ein Wohlgefallen zu sein. Einem sthetisch eingestellten Subjekt liegt deshalb nichts an der Wirklichkeit des betreffenden Objekts; es ist hinsichtlich der Wirklichkeit schner Gegenstnde ganz gleichgltig (7). Um zu verstehen, warum die AS gerade diesen Anfang nimmt, und warum solche berlegungen fr Kant von vorzglicher Erheblichkeit (7) sind, gengt ein Blick auf die KpV, mit deren Fertigstellung Kant unmittelbar vor dem Beginn seiner Arbeit an der KU beschftigt war. Am Ende der KpV, in der Methodenlehre, spricht Kant im Zusammenhang mit Schnheit von einem Wohlgefallen an einem Gegenstand, dessen Existenz [...] uns gleichgltig bleibt von einem Wohlgefallen also, das als interesselos bezeichnet werden kann.5 Am Anfang der KpV ist die
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3 Unter Prferenz verstehe ich nicht schon so etwas wie personale Prferenz (Pauen, Illusion Freiheit?, S. 67), also eine auf personaler Konstitution basierende Vorliebe, die bereits etwas von Regelhaftigkeit hat vergleichbar etwa Kants Maximen , sondern viel allgemeiner dasjenige, was jeder Entscheidung des Subjekts fr den einen und gegen den anderen Gegenstand zugrunde liegen mu. Vgl. Otto, sthetische Wertschtzung, S. 182ff. Vgl. Bd. 5, S. 160. Die wesentlichen Elemente der Konzeption fr die AS mssen Kant zu diesem Zeitpunkt vor Augen gestanden haben (Basch nennt diesen Text, der frher datiert als der berhmte Brief an Reinhold, la vritable source de la Critique du Jugement [Essai
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Lust an der Wirklichkeit eines Gegenstandes, als Bestimmungsgrund des Willens, der jederzeit empirisch ist, das der Moral entgegengesetzte Prinzip schlechthin.6 Da es auer interessierter Lust noch eine andere Art Lust geben knnte, kommt dort nicht zur Sprache, vielmehr scheint Lust hier fr Kant prinzipiell die Lust der Annehmlichkeit zu sein:
Lust ist die Vorstellung der bereinstimmung des Gegenstandes oder der Handlung mit den subjektiven Bedingungen des Lebens, d.i. mit dem Vermgen der Kausalitt einer Vorstellung in Ansehung der Wirklichkeit ihres Objekts (oder der Bestimmung der Krfte des Subjekts zur Handlung es hervorzubringen).7
Am Anfang der KpV ist Moralitt klarerweise die einzige Alternative zu Interesse und den subjektiven Bedingungen des Lebens; das Beispiel einer Lust, die nicht von der Existenz eines Gegenstands abhngt, wre in diesem Kontext zumindest eine Erwhnung wert gewesen. So scheint Kant whrend der Arbeit an den ersten Paragraphen der KpV noch wie in der KrV der Meinung zu sein, da die Erklrung der Unterscheidung nach Geschmack blo psychologisch bzw. empirisch gefhrt werden knnte,8 was bedeutet, da eine transzendentalphilosophische Auseinandersetzung mit dem Schnen sich also erbrigte und eine Kritik des Gefhls der Lust und Unlust, sofern sie nicht empirisch begrndet ist9, ein Unding wre. Die Bedeutung dieser Meinungsnderung bei Kant ist also vor dem Hintergrund seiner Moralphilosophie zu bewerten. Es handelt sich beim sthetischen Wohlgefallen fr Kant deshalb um einen hchst bemerkenswerten Fall von Lust, weil es nicht aus der Befriedigung einer naturalen Neigung resultiert und den seltenen Fall aufzeigt, wo sich das Subjekt
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6 Critique, S. XXXIII]). Es ist im Kontext von Zweckmigkeit die Rede, von einer Harmonie der Vorstellungskrfte, und von dem erwhnten Wohlgefallen heit es, da es sich auch andern mittheilen lt. Vgl. Bd. 5, S. 21. Allison behauptet in Kants Theory of Taste, in der dritten Kritik stelle Kant die dort so wichtige Verbindung von Interesse und der Existenz von Gegenstnden zum ersten Mal her (S. 88). Doch erkennt man das Prinzip der Interessiertheit in der KpV deutlich wieder, wenn Kant dort das Prinzip der Selbstliebe auf eine Lust aus der Vorstellung der Existenz einer Sache, sofern sie ein Bestimmungsgrund des Begehrens dieser Sache sei, zurckfhrt. Hier werde durch die Empfindung der Annehmlichkeit, die das Subjekt von der Wirklichkeit des Gegenstandes erwartet, das Begehrungsvermgen bestimmt (Bd. 5, S. 22). Bd. 5, S. 9 Anm. A 21 B 35 Anm. Die Interesselosigkeit des sthetischen Wohlgefallens hat Kant allerdings schon frher vertreten (vgl. etwa Bd. 25, S. 1334; Bd. 29, S. 892), offenbar ohne daraus die Konsequenz zu ziehen, da es eine nicht blo empirisch bestimmte Lust gibt. Im Anschlu an die berlegungen am Anfang der KpV, wo die Universalitt des Moralgesetzes in Abhebung von der Kontingenz und Empirizitt von Lust/Unlust gewonnen wird, htten der Sonderstatus des sthetischen Wohlgefallens und dessen Implikationen aber deutlich zutage treten mssen. EE, Bd. 20, S. 207.
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einmal mit seiner Umwelt zufrieden gibt, ohne ihr konsumierend oder instrumentalisierend gegenberzutreten. Diese Eigenheit des sthetischen Wohlgefallens ist es also, auf die Kants erste Schritte am Anfang der AS abheben; der begriffliche Rahmen, in dem sie entfaltet wird, entspricht dem am Anfang der KpV. Anders als neigungsbedingtes Wohlgefallen, das eine pathologische Abhngigkeit des Subjekts von der Wirklichkeit so oder anders bestimmter Gegenstnde beinhaltet, ist das sthetische Wohlgefallen durch die Freiheit einer besonderen Einstellung gekennzeichnet, nmlich die Freiheit, uns selbst irgend woraus einen Gegenstand der Lust zu machen (15f.). Nun darf das aber nicht so verstanden werden, als habe das Subjekt kraft dieser Freiheit die Mglichkeit, jedes beliebige Objekt zum Gegenstand eines solchen Wohlgefallens zu erheben, denn das sthetisch eingestellte Subjekt hat trotz seiner Interesselosigkeit gegenber den Objekten, mit denen es sich befat, auch Ansprche. Das sthetische Wohlgefallen gilt nur manchen Gegenstnden, und so etwas wie eine Wahl nach Geschmack (16) ohne so etwas wie ein Interesse zu erklren, ist die eigentliche Herausforderung der AS. Um zu verstehen, welche Lsung Kant am Ende vorschlgt, mu man zuerst nachvollziehen, wie Kant die beiden Arten interessierter Prferenz analysiert. ber das Angenehme sagt Kant, es sei Sache bloer Rezeptivitt: Angenehm ist das, was den Sinnen in der Empfindung gefllt (7). Um das positive Bewutsein einer Annehmlichkeit zu verspren, ist keinerlei Auseinandersetzung mit dem Objekt und insofern auch nicht die Spontaneitt von Begriffsbildung ntig. Die Unterscheidung, ob etwas angenehm ist oder nicht, setzt gar kein Urteil ber die Beschaffenheit des Objekts (10) voraus.10 Die Erkenntnis eines Gegenstandes ist hier nmlich gar nicht konstitutiv fr das Wohlgefallen: Im Zusammenhang mit diesem Wohlgefallen von einem Gegenstand zu sprechen, bedeutet nur, die Ursache fr das Wohlgefallen zu bezeichnen; wobei dieses aber ganz unabhngig von der Wahrheit einer solchen Erkenntnis vorliegt. Aber da an einem Gegenstand, der Lust durch reine Fremdeinwirkung auf den Krper des Subjekts hervorrufen kann, ein Interesse besteht, versteht sich von selbst; hier wird durch Empfindung eine Begierde nach dergleichen Gegenstande rege (9) gemacht, so da das Wohlgefallen nicht das bloe Urteil ber ihn, sondern die Beziehung seiner Existenz auf meinen Zustand [...] voraussetzt (ebd.).11
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10 Das Wohlgefallen grndet sich nicht auf das Urteil; nicht deshalb, weil wir den Gegenstand als angenehm beurteilen, ruft er in uns Wohlgefallen hervor (so klingt es bei Wolterstorff, An Engagement with Kants Theory of Beauty, S. 106), sondern wir beurteilen ihn als angenehm aufgrund von Lust. Die Definition, die Kant fr Interesse gibt, trifft also auf das Wohlgefallen der Annehmlichkeit eigentlich nicht zu, denn dieses Wohlgefallen tritt durch Fremdaffektion, unab-
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Anders als das Wohlgefallen einer Annehmlichkeit, zu dem blo Sinnlichkeit und kein Verstand verlangt wird, setzt das Wohlgefallen am Ntzlichen einen Begriff voraus, denn diese Lust ist Resultat davon, was jeweils erkennend in der Auenwelt vorgefunden wird. Die Freude an etwas Ntzlichem ist die Freude darber, da ein solcher, und nicht ein anderer Gegenstand als wirklich erkannt wird. Das gilt, obwohl das Ntzliche auch Mittel blo fr eine Annehmlichkeit sein kann: Ein durstiger Wanderer empfindet Lust durch die Wahrnehmung einer Quelle, ihm gefllt die Wirklichkeit eines Gegenstandes, den er etwa als Wasser bestimmt, noch bevor er diese erkannte Wirklichkeit in die Empfindung einer Annehmlichkeit berfhrt hat. Die Notwendigkeit einer Wahrnehmungskorrektur htte allerdings Folgen fr dieses Wohlgefallen.12 Vom Guten im Sinn des Ntzlichen, also demjenigen, das wozu gut ist, sagt Kant, da es nur als Mittel gefllt (10). Der Ntzlichkeit liege immer der Begriff eines Zwecks zugrunde, mithin das Verhltnis der Vernunft zum (wenigstens mglichen) Wollen (ebd.)13. Ohne eine inhaltliche Bestimmung des Gegenstandes knne seine Ntzlichkeit nicht erkannt werden: Um etwas gut zu finden, mu ich jederzeit wissen, was der Gegenstand fr ein Ding sein solle, d.i. einen Begriff von demselben haben (ebd.). Kant geht so weit, das Wohlgefallen am Ntzlichen als das Wohlgefallen zu kennzeichnen, das durch Begriffe vermittelt wird: Gut ist das, was vermittels der Vernunft, durch den bloen Begriff, gefllt (ebd.).14 Die Prferenz fr ein inhaltlich so oder so bestimmtes Ding er-
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hngig von einer Erkenntnis bzw. der Vorstellung der Existenz eines Gegenstandes auf. Von dem, was ich angenehm nenne, sage ich, da es in mir wirklich Lust bewirke (62). Interessiert ist diese Art von Lust dennoch, bzw. sie ist das Paradigma von Interessiertheit schlechthin, denn das Wohlgefallen am Ntzlichen ist letztlich immer nur die Vorwegnahme des Wohlgefallens einer Annehmlichkeit. Und im sthetischen Fall nicht, wie man sich verdeutlichen mu: Nach dem Kriterium der Interesselosigkeit kann ein sthetisches Wohlgefallen (etwa beim Anblick einer Oase in der Wste) auch nach Einsicht in einen Wahrnehmungsirrtum fortbestehen. Mit einem wenigstens mglichen Wollen meint Kant nicht etwa einen mglichen Zweck im Gegensatz zu einem bestimmten Zweck, sondern einen mglichen Zweck im Gegensatz zu einem aktualen. Bei einem interessierten Wohlgefallen will man wissen, ob uns oder irgend jemand an der Existenz der Sache irgend etwas gelegen sei, oder auch nur gelegen sein knne (5; Hervorhebung von mir), betont Kant entsprechend im 2. Um die Ntzlichkeit eines Dings erkennen zu knnen (und um das Wohlgefallen an seiner Ntzlichkeit zu empfinden), gengt es, da es sich als verwendbar erweist; ein Wohlgefallen an etwas Ntzlichem kann schlielich auch dann zustande kommen, wenn die Verwendung aktual nicht bezweckt wird. Aber damit das Ding sich als verwendbar erweist, mu klar sein, in Hinblick auf welchen Zweck. Diese Formel soll auch fr das moralisch Gute gelten (Bartuschat etwa konzentriert sich bei seiner Interpretation dieser Passage ganz auf den moralischen Aspekt des Begriffs des Guten vgl. Zum systematischen Ort von Kants Kritik der Urteilskraft, S. 94). Im moralischen Sinn ist unter Begriff freilich etwas ganz Andersartiges zu verstehen als im Kontext von Ntzlichkeit, jedenfalls keine inhaltliche Bestimmung des Gegenstandes. Da Kant hier nur
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klrt Kant also durch den vorderhand feststehenden Zweck, der vorschreibt, was der Gegenstand fr ein Ding sein solle, wie das Ding also beschaffen sein mu, um ihm zu gengen. Das Wohlgefallen am Schnen ist demgegenber dasjenige Wohlgefallen, das nicht durch einen Begriff, und deshalb auch nicht durch einen Zweck vermittelt wird.
Um Schnheit woran zu finden, habe ich das [zu wissen, was der Gegenstand fr ein Ding sein solle] nicht ntig. Blumen, freie Zeichnungen, ohne Absicht ineinander geschlungene Zge, unter dem Namen des Laubwerks, bedeuten nichts, hngen von keinem bestimmten Begriffe ab und gefallen doch. Das Wohlgefallen am Schnen mu von der Reflexion ber einen Gegenstand, die zu irgendeinem Begriffe (unbestimmt welchem) fhrt, abhngen, und unterscheidet sich dadurch auch vom Angenehmen, welches ganz auf der Empfindung beruht (10f.).
Blumen und freie Zeichnungen bedeuten nichts, d.h. sie weisen nicht ber sich hinaus auf etwas Weiteres.15 Da das Wohlgefallen an ihnen nicht von einem bestimmten Begriff abhngt, ist vor dem Hintergrund der Struktur ntzlicher Dinge zu verstehen: Weil die Ntzlichkeitsrelation einen bestimmten Zweck voraussetzt, in Hinblick auf den etwas ntzlich sein soll, gefllt das ntzliche Ding vermittels eines bestimmten Begriffs; es gefllt, weil es etwa ein Messer ist, und nicht nur ein Stck Holz; weil es scharf und fest ist, und nicht stumpf und zerbrechlich. Gefllt etwas vermittels eines bestimmten Begriffs, so Kants These, gefllt es als Mittel zu einem Zweck und damit interessierterweise. Das Wohlgefallen am Schnen dagegen tritt an Dingen mit irgendeinem Begriff auf, ohne vorgngige Prferenz bezglich des Inhalts. Im 6 tritt Kant mit der neuen These an, da das Schne ohne Begriffe als Objekt eines allgemeinen Wohlgefallens vorgestellt wird (17). Dies knne aus der vorigen Erklrung desselben, als eines Gegenstandes des Wohlgefallens ohne alles Interesse, gefolgert werden (ebd.). Um die Legitimation jener beiden im Reden ber Kants Konzeption so gelufigen Schlagwrter von der Allgemeingltigkeit und Begrifflosigkeit des Geschmacksurteils zu untersuchen, ist man also auf seine vorangegangenen berlegungen zur Interesselosigkeit der sthetischen Einstellung verwiesen.16 Da es hier einer Begrndung bedarf, sollte eigentlich deutlich
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das moralisch Gute meint (das knnte durch den Rekurs auf Vernunft so scheinen), ist im Zusammenhang mit dem folgenden Text jedenfalls ausgeschlossen, und man kann sogar sagen, da das Instrumental-Gute fr dasjenige, worauf Kant hier hinauswill, viel wichtiger ist als das Moralisch-Gute, weil nur im Zusammenhang mit diesem die interessierte Dimension von Begriffen bzw. des Verstandes und damit der Impetus von Kants Abgrenzungsversuchen fr die sthetische Einstellung verstndlich werden kann. D.h. sie haben keinen Zweck (vgl. Marc-Wogau, Vier Studien zu Kants Kritik der Urteilskraft, S. 108). Da das Kriterium der Allgemeingltigkeit nach dem der Interesselosigkeit eingefhrt und aus diesem abgeleitet wird, ist, wie Otto in sthetische Wertschtzung zu Recht betont, ein Indiz fr die bergeordnete Bedeutung des letzteren (S. 300).
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sein, denn beides, sowohl die Allgemeingltigkeit als auch die Begrifflosigkeit des sthetischen Urteils, kann ohne Erluterung zunchst einmal nicht verstndlich sein. Erstens gehren divergierende Geschmacksurteile zu den Gemeinpltzen der sthetischen Erfahrung, und auerdem drfte unbestritten sein, da im sthetischen Umgang mindestens etwa mit sprachlichen Kunstwerken Begriffe gebildet und auch verwendet werden, nmlich als unabdingbarer Bestandteil ihrer Rezeption. Es ist also sorgfltig zu prfen, was mit der These des 6 gemeint sein kann, und was nicht. Was die Allgemeingltigkeit des sthetischen Urteils angeht, ist zumindest so viel klar, da darunter etwas anderes als eine theoretische Allgemeingltigkeit zu verstehen ist. Gemeint ist nmlich etwas, das den Status einer Forderung besitzt, und somit statt in den Bereich der Theorie vielmehr in den Kontext intersubjektiver Praxis gehrt.17 Abweichende sthetische Werturteile haben etwas anderes zu bedeuten als Meinungsverschiedenheiten im theoretischen Bereich, wo es um wahr und falsch geht. Da ein Subjekt es nicht einfach akzeptieren kann, wenn seine sthetische Wertschtzung eines Objekts von anderen nicht geteilt wird, versteht Kant in Analogie zur Allgemeingltigkeit des Moralgesetzes: Der sthetisch Urteilende tadelt, wenn seine Mitmenschen anders urteilen, und spricht ihnen den Geschmack ab, von dem er doch verlangt, da sie ihn haben sollen (20)18; er fordert von ihnen die Einstimmung in sein Urteil des Wohlgefallens (ebd.); er mutet [...] anderen ebendasselbe Wohlgefallen zu (19). Die Allgemeingltigkeit des sthetischen Urteils bezieht ihren Anspruch nicht von der Beziehung einer Vorstellung auf das Erkenntnisvermgen, sondern beruft sich auf das Gefhl der Lust und Unlust (23).19
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17 18 19 In der Anthropologie heit es sogar, das sthetische Urteil stehe der Form nach unter dem Princip der Pflicht (Bd. 7, S. 244). Hervorhebung von mir. Kern fhrt in sthetischer und philosophischer Gemeinsinn eine Stelle aus den Prolegomena an, um zu zeigen, da Kant mit Sollen im sthetischen Bereich etwas meint, das auch im Zusammenhang mit der Allgemeingltigkeit theoretischer Urteile auftrete (S. 85). Aber wenn Kant sagt, da das Erfahrungsurteil eine Beziehung auf ein Objekt habe und deswegen fr uns jederzeit und ebenso vor jedermann gltig sein solle (Bd. 4, S. 298), dann wird mit Sollen hier nicht ein Anspruch an andere Subjekte erhoben (wie es im 7 der KU durch Formulierungen wie zumuten und fordern eindeutig gemeint ist), sondern an das Urteil bzw. an das urteilende Subjekt selbst. Die Stelle Das Sollen im sthetischen Urteil wird [...] doch nur bedingt ausgesprochen (63) versteht Kern so, da Kant mit dem entsprechend unbedingten Anspruch eines Sollens den Fall eines theoretischen Urteils meint. Tatschlich ist aber die fragliche Stelle so zu verstehen, da Kant das sthetische Sollen vom moralischen Sollen abhebt, denn dieses allein ist ein absolutes Sollen. Im vorangegangenen Paragraphen war das einzige andere Sollen, das thematisiert worden war, das Moralgesetz (Kant spricht dort von einer praktischen Notwendigkeit, die vorschreibe, da man [...] auf gewisse Art handeln solle [62]).
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Der zuletzt genannte Punkt markiert nicht nur die Differenz zwischen der sthetischen Allgemeingltigkeit und der von Erkenntnis; es ist auch der eigentliche Grund fr die Begrifflosigkeit des sthetischen Urteils. Denn jene besondere sthetische Allgemeingltigkeit, die Kant im 8 subjektive Allgemeingltigkeit nennt, ist nichts anderes als eine Allgemeingltigkeit, die auf keinem Begriffe beruht (23f.) nmlich eine, die sich auf das Gefhl der Lust und Unlust beruft. Den eigentlichen Grund fr die Begrifflosigkeit des sthetischen Urteils haben wir also schon ganz zu Beginn der AS kennengelernt. Es handelt sich dabei um den Umstand, da das Geschmacksurteil Ausdruck einer Prferenz fr bestimmte Objekte ist und der Vorzug fr das eine und gegen das andere Objekt ursprnglich nicht durch Begriffe erklrt werden kann. Im 6 formuliert Kant das so: Von Begriffen gibt es keinen bergang zum Gefhle der Lust oder Unlust (18).20 Da er noch zwei Paragraphen zuvor ein Verhltnis zwischen Begriffen und Lust/Unlust abgehandelt hat (durch Vermittlung von Begriffen knnten Gegenstnde Lust bereiten, hie es im 4), kann er hier nur meinen, da Begriffe eine Prferenz fr den einen oder anderen Gegenstand nicht verstndlich machen knnen, es sei denn in Beziehung auf Lust, d.h. dadurch, da ein Ding letztlich durch einen Begriff als mgliches Mittel fr eine Annehmlichkeit bestimmt wird. Er sagte deshalb, da das Ntzliche als Mittel zu irgendeiner Annehmlichkeit gefllt (13). Und er hat dafr argumentiert, da solchen Fllen, in denen ein Objekt vermittels eines Begriffs gefllt, ein interessiertes Wohlgefallen zugrunde liegt, und damit ein Interesse. Folgt man dem Gedankengang der AS bis zu diesem Punkt, gibt es keine Veranlassung fr eine so starke These, das sthetisch betrachtende Subjekt bildete keinerlei Begriffe vom Objekt.21 Kant hat bislang nur
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20 21 Als Ausnahme fhrt Kant im Anschlu das Moralgesetz an, in dessen Zusammenhang freilich zu klren wre, ob Achtung tatschlich als Fall von Lust zu verstehen ist, wie er hier impliziert. Zwei Verstndnisweisen von Begrifflosigkeit sind hier also zu unterscheiden: Die eine besteht darin, die sthetische Einstellung als ein Verhltnis zu Objekten zu verstehen, in deren Rahmen keine Begriffe gebildet werden, die andere schliet Begriffe nur als Bestimmungsgrund fr die sthetische Unterscheidung aus. Da das eine das andere nicht impliziert, betont Otto, sthetische Wertschtzung, S. 300. Prauss (Kants Theorie der sthetischen Einstellung) argumentiert berzeugend, da es ohne Begriffe keine Gegenstndlichkeit geben kann: Da Anschauungen ohne Begriffe blind sein sollen, htte ein begriffloses Urteil keinen Gegenstand und wre mit einer Blume, einem Vogel oder einem Bild nicht in Verbindung zu bringen. Da das sthetische Urteil in der Form dies ist schn nicht komplett wre, betont auch Kulenkampff (Der Schlssel zur Kritik des Geschmacks). Er gibt die Minimalform des sthetischen Urteils mit dies da ist schn an (S. 29), was ja heit, das schne Objekt mindestens zu bestimmen als dasjenige, das in einem bestimmten Raumgebiet liegt. Begrifflos wre das sthetische Urteil dann nicht mehr, und nur dadurch, und das heit auch: durch eine Irrtumsmglichkeit, wird sichergestellt, da sich das sthetische Urteil berhaupt auf ein Objekt bezieht. Die berlegungen von Guyer (Kants Critique
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Argumente dafr geliefert, da das sthetische Wohlgefallen nicht davon abhngen kann, ob der Gegenstand als dieser oder jener bestimmt, ob dieser oder jener Begriff verwendet wird. Denn das hiee davon auszugehen, da das Wohlgefallen durch einen Zweck motiviert wrde, weil nur der erklren knnte, wie es zu einer inhaltlichen Vorgabe bzw. einer inhaltlich motivierten Prferenz fr den Gegenstand kommen kann (indem der Zweck nmlich das Wozu der Ntzlichkeitsrelation konkretisiert). Wenn Kant vor dem 9 davon spricht, das sthetische Wohlgefallen sei ohne Begriff, kann er damit nur meinen, es sei nicht durch einen Begriff vermittelt, was ja auch fr das Wohlgefallen am Angenehmen gilt. Das macht auch die bereits zitierte Stelle aus dem 4 deutlich, wo Kant von der sthetischen Lust sagt, da zu ihr keine Begriffe vonnten seien, und fortfhrt: Das Wohlgefallen am Schnen mu von der Reflexion ber einen Gegenstand [...] abhngen, und unterscheidet sich dadurch auch vom Angenehmen (11). Das heit: durch das, was Kant zuvor ber das Schne gesagt hat, unterscheidet sich das eigentlich sthetische Wohlgefallen von der Annehmlichkeit nicht. Und wenn auch klar ist, da das Wohlgefallen des sthetisch eingestellten Subjekts nicht durch einen Begriff vermittelt werden kann, mu auf der anderen Seite sichergestellt werden, da es nicht mit der reinen Rezeptivitt der Lust am Angenehmen zusammenfllt. Allgemeingltigkeit ist nun dasjenige Kriterium, das die Abgrenzung zwischen Annehmlichkeit und sthetischem Wohlgefallen leisten soll, denn es wre, wie Kant betont, geradezu ein Unding, eine angenehme Empfindung anderen Subjekten zuzumuten bzw. sie von ihnen zu fordern, wie das beim sthetischen Wohlgefallen mglich sein soll. Da ein Subjekt in sei-
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of the Power of Judgment, S. XIV), Savile (Kantian Aesthetics Pursued, S. 109) und Budd (Delight in the Natural World, S.4 Anm.) gehen in eine hnliche Richtung, whrend Janaway, (Kants Aesthetics and the Empty Cognitive Stock) Begriffe nur im Zusammenhang mit einem besonderen Fall von Schnheit (Kants sogenannter adhrierender Schnheit) gelten lassen will. In der Literatur wird fr die sthetische Einstellung aber berwiegend die vllige Abwesenheit von Begriffen vertreten, wie etwa bei Wieland, Urteil und Gefhl, S. 118; Ginsborg, The Role of Taste, S. 40; Kern, sthetischer und philosophischer Gemeinsinn, S. 99; Fricke, Freies Spiel und Form der Zweckmigkeit, S. 49; Bubner, Gibt es sthetische Erfahrung bei Hegel?, S. 71; Cohen, Three Problems in Kants Aesthetics, S. 2; Stolzenberg, Das freie Spiel der Erkenntniskrfte, S. 10; Henrich, Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World, S. 48 und Bartuschat, sthetische Erfahrung bei Kant, S. 49. Ameriks, (New Views on Kants Judgment of Taste) will das Prdikat schn im Sinn sekundrer Sinnesqualitten verstehen, was ebenfalls bedeutet, den Objektbezug des sthetischen Urteils grundstzlich in Frage zu stellen, denn der Gegenstand soll schn sein, was nach der Theorie der sekundren Sinnesqualitten nicht mehr haltbar wre. Da man die Bedeutung des Objektbezugs des Geschmacksurteils bei Kant als Problem konsequent im Blick behalten kann, auch wenn man die Auffassung vertritt, da in der sthetischen Einstellung die Sphre begrifflicher Beurteilung [...] ganz und gar verlassen wird, zeigt dagegen Drflinger (Die Realitt des Schnen, S. 150).
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ner Vorliebe fr dieses oder jenes Angenehme so bescheiden ist, dergleichen anderen nicht eben anzusinnen (22), fhrt Kant auf die bloe Rezeptivitt dieser Prferenz zurck: Weil dieses Wohlgefallen allein durch die Einwirkung eines Objekts auf das Subjekt zu erklren ist, kann sich die Prferenz fr ein angenehmes Objekt allenfalls auf die individuelle physische Konstitution des Subjekts berufen. Die einzige Mglichkeit, um zu erklren, warum im Fall des sthetischen Urteils das Subjekt sich nicht nur auf sein Privatgefhl (18) beruft, sondern mit seinem Urteil einen berindividuellen Anspruch irgendeiner Art erhebt, sieht Kant in einer Zutat an Spontaneitt. Nicht durch pathologische Privatbedingungen (17), sondern nur durch die transzendentale Konstitution der Erkenntnisttigkeit kann ein berindividueller Anspruch legitimiert werden. Ausgeschlossen ist also, da sich das sthetisch eingestellte Subjekt gegenber dem Objekt des Wohlgefallens rein passiv verhielte und auf jedwede Spontaneitt, wie sie durch den Verstand das Vermgen der Begriffe geleistet wird, verzichtete. Die Lsung fr das Problem, wie das sthetische Wohlgefallen weder blo rezeptiv noch vermittelt durch Begriffe zu erklren ist, hat Kant, zumindest umrihaft, oben schon gegeben: Das Wohlgefallen am Schnen mu von der Reflexion ber einen Gegenstand, die zu irgendeinem Begriffe (unbestimmt welchem) fhrt, abhngen (11). Das bedeutet: das Wohlgefallen kann nicht davon abhngen, welcher Begriff verwendet wird, sondern es mu gewissermaen auf dem Weg zum Begriff unbestimmt welchem auftreten. Es ist nicht das inhaltlich bestimmte Resultat der Erkenntnisttigkeit die Bestimmung des Dings als dieses oder jenes , sondern die Ttigkeit der Erkenntniskrfte, wie sie zur Bildung oder Verwendung eines Begriffs fhrt, aus der heraus Kant das sthetische Wohlgefallen erklren will.22
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22 Vgl. auch 149, wo die Rede ist von einer Lust, die mit der bloen Beurteilung, vor allem Begriffe, verbunden sein soll (in der bloen Beurteilung ist hier offenbar analog zu in der bloen Reflexion zu verstehen). In der Metaphysik Dohna (1792/93) heit es: Das Schne ist das was in der bloen Reflexion gefllt (noch ohne Begriff) (Bd. 28, S. 676, Hervorhebung im Original). Das noch zeigt an, da ein Begriff der Lust zwar nicht zugrunde liegt, innerhalb derselben Ttigkeit, die zum sthetischen Wohlgefallen fhrt, dennoch ein Begriff verwendet wird. Longueness (Kant and the Capacity to Judge, S. 164) wrde das bestreiten; sie vertritt die These, da im Rahmen des sthetischen Urteils die Begriffsbildung scheitert. Die Stelle, die dies fr das sthetische Urteil belegen soll, gibt das aber nicht her (In EE, S. 220f. ist nur die Rede davon, da bei der Beurteilung einer blo subjektiven Zweckmigkeit weder ein Begriff erfordert noch dadurch erzeugt wird). Auch die kurz zuvor von Longueness zitierte Stelle gestattet nicht die Redeweise von einem Scheitern: Ein blo reflektierendes Urteil aber ber einen gegebenen einzelnen Gegenstand kann sthetisch sein, wenn [...] die Urteilskraft, die keinen Begriff fr die gegebene Anschauung bereit hat, die Einbildungskraft (blo in der Auffassung desselben) mit dem Verstande (in Darstellung eines Begriffs berhaupt) zusammenhlt (EE, S. 223). Da
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Dies ist das Programm des 9, in dem Kant den Schlssel zur Kritik des Geschmacks (27) zu liefern verspricht. Lge dem Geschmacksurteil eine bloe Annehmlichkeit in der Sinnenempfindung (27) zugrunde, heit es dort, htte es nur Privatgltigkeit (ebd.); das Wohlgefallen wre Folge bloer Rezeptivitt, das Subjekt knnte sich nur auf seine individuelle physische Konstitution berufen. ber seine Privatbedingungen geht das Subjekt gewhnlich hinaus, indem es Erkenntnis von Objekten betreibt: Es kann aber nichts allgemein mitgeteilt werden als Erkenntnis und Vorstellung, sofern sie zum Erkenntnis gehrt (27). Nur Erkenntnis ist objektiv, und nur sie hat dadurch einen allgemeinen Beziehungspunkt, womit die Vorstellungskraft aller zusammenzustimmen gentigt wird (27f.).23 Der Bestimmungsgrund (28) des sthetischen Urteils, also
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hiermit gleich ein Scheitern der Bemhung um einen Begriff gemeint sein soll, ist vor allem dann nicht zwingend, wenn man den von Longueness ausgelassenen Text mitbercksichtigt, in dem Kant erklrt, warum die Urteilskraft keinen Begriff bereit hat: Der hier angesprochene Zustand der Einbildungskrfte sei nmlich anzusetzen, ehe noch auf die Vergleichung [des Gegenstandes] mit andren gesehen wird, also noch vor der eigentlichen Begriffsbildung (denn mit Vergleichung eines Gegenstands mit anderen ist die tradierte Theorie der Begriffsbildung, die Kant bernimmt, gemeint). Scheitern kann die Begriffsbildung natrlich erst, wenn sie versucht wird. Auf jeden Fall geht die Interpretation von Longueness zu weit, wenn sie im Zusammenhang mit sthetischen Urteilen unterstellt: Reflection can never arrive at conceptual determination (ebd.). Die Antwort auf die Frage, die Kant dem 9 voranstellt (ob im Geschmacksurteil das Gefhl der Lust vor der Beurteilung des Gegenstandes, oder diese vor jener vorhergehe), fllt also zugunsten des letzteren aus. Zu klren ist allerdings, was Kant mit Beurteilung hier meinen kann. Ist Beurteilung gleichbedeutend mit der Unterscheidung, ob etwas schn sei oder nicht (das vertritt Kulenkampff in Der Schlssel zur Kritik des Geschmacks, S. 36), kme das letztlich einer Rcknahme des 1 gleich, des Ausgangspunkts der Analytik, denn dessen erstem Satz zufolge beziehen wir um zu unterscheiden, ob etwas schn sei oder nicht, [...] die Vorstellung [...] auf das Subjekt und das Gefhl der Lust oder Unlust desselben (vgl. dazu Crawford, Kants Aesthetic Theory, S. 67ff. und Fricke, Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils; S. 44f.). Im 9 geht es durchgehend um etwas, das der sthetischen Lust vorausgeht; im Titel nennt das Kant Beurteilung, in den ersten beiden Abstzen dann aber allgemeine Mitteilungsfhigkeit. Nicht zu vergessen ist, da es sich dabei um eine Bedingung der sthetischen Lust handeln soll, nicht um das fertige Geschmacksurteil mit allen seinen Attributen. Ginsborg (Reflective Judgment and Taste, S. 72) sieht sich unter Berufung auf diese Passage gezwungen, gleich so etwas wie die Selbstreferentialitt des Geschmacksurteils, das sich auf seine eigene universale Gltigkeit beziehe, ansetzen zu mssen. Statt der allgemeinen Mitteilungsfhigkeit eines Gemtszustandes mu vielmehr ein allgemein mitteilungsfhiger Gemtszustand gemeint sein, denn es soll, wie Allison in Kants Theory of Taste zu Recht gegenber Ginsborg betont, um die Frage gehen, woher die allgemeine Mitteilungsfhigkeit des Geschmacksurteils stammt (S. 115f.). Wenn in der EE davon die Rede ist, das Geschmacksurteil ergehe vermittelst der Empfindung der Lust oder Unlust, aber doch auch zugleich ber die Allgemeinheit der Regel, sie mit einer gegebenen Vorstellung zu verbinden (229), kann Kant damit nur meinen, da sich das Geschmacksurteil nicht einfach nur auf ein Gefhl der Lust oder Unlust berhaupt beruft, sondern auf ein solches, das unter mitteilungsfhigen bzw. allgemeingltigen Bedingungen zustande gekommen ist. Liest man den 9 komplett und im Kontext der vorhergehenden Paragraphen, besteht sein Beitrag einzig darin, da er die T-
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das, was den Ausschlag fr das sthetische Wohlgefallen oder Mifallen gibt, soll auf der anderen Seite auch ohne einen Begriff vom Gegenstande gedacht werden (28). Aber wie schon angedeutet: Nicht nur die Erkenntnis selbst, also Urteile ber Objekte, sondern auch Vorstellung, sofern sie zum Erkenntnis gehrt, also auch ihre Aufbaustcke, die noch nicht selbst Urteil sind, sind ein allgemeiner Beziehungspunkt, weil die subjektiven Bedingungen fr Erkenntnis fr jedermann gelten und folglich allgemein mitteilbar (29) sein mssen. Der gesuchte Bestimmungsgrund kann also, wenn er auf der einen Seite nicht die bloe Objektivitt von Erkenntnis und auf der anderen nicht die bloe Subjektivitt einer angenehmen Empfindung sein darf, kein anderer als der Gemtszustand sein, der im Verhltnis der Vorstellungskrfte zueinander angetroffen wird, sofern sie eine gegebene Vorstellung auf Erkenntnis berhaupt beziehen (28). Eine gegebene Vorstellung auf Erkenntnis berhaupt beziehen, bedeutet, sie sozusagen vor dem Hintergrund der allgemeinen Bedingungen von Erkenntnis zu betrachten: Kant spricht etwas weiter unten von der Allgemeinheit [...] der subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstnde, auf der sich allein diese allgemeine subjektive Gltigkeit des Wohlgefallens grndet (29).24 Das sthetische Wohlgefallen wird also durch das Erflltsein der subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstnde erklrt, und es wurde schon gesagt, was diese Bedingungen erfllen soll: ein Verhltnis der Vorstellungskrfte zueinander, das sich durch einen besonderen Gemtszustand ausdrckt. Die gemeinten Vorstellungskrfte sind Einbil-
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tigkeit der Erkenntniskrfte, die bei jedem Subjekt im Spiel sind, als den Ort der universalen Gltigkeit des Geschmacksurteils benennt. Zum Ausdruck Mitteilbarkeit ist auerdem zu betonen, da damit mehr als Kommunizierbarkeit gemeint sein mu, denn auch Urteile ber das Angenehme sind kommunizierbar (vgl. Kulenkampff, Kants Logik des sthetischen Urteils, S.89f.). Bei Kants Begriff der Mitteilung schwingt noch die alte Bedeutung von communicatio mit, die sich auf das gemeinsam haben von etwas erstreckt (dazu vgl. Kulenkampff, ebd., S. 224 und Hglis Artikel Mitteilung im Historischen Wrterbuch der Philosophie) und wonach Lustempfindungen oder Schmerzen nicht mitteilbar, weil nicht im Gemeinbesitz, sind. Die Mglichkeit einer Erfahrung berhaupt ist die Mglichkeit empirischer Erkenntnisse als synthetischer Urtheile (EE, Bd. 20, S. 203 Anm.); in einem solchen Kontext verwendet Kant berhaupt also wie als solche. Folglich kann er mit Erkenntnis berhaupt nicht so etwas meinen wie eine Erkenntnis besonderer Art (vgl. Kaulbach, sthetische Welterkenntnis bei Kant, S. 30f.), eine nicht vergegenstndlichende Vorstufe von Erkenntnis bzw. ein Verfahren von hohem Eigenwert (Scheer, Einfhrung in die philosophische sthetik, S. 90) oder eine Erkenntnis, die noch ohne propositionalen Gehalt ist (Wieland, Urteil und Gefhl, S. 352f.), sondern nur Erkenntnis, unter einem formalen Gesichtspunkt betrachtet, der von ihrem Inhalt abstrahiert (vgl. Kern, sthetischer und philosophischer Gemeinsinn, S. 98). Eine andere Frage ist, ob es beim Geschmacksurteil nicht auch zur Zusammenstimmung eines bestimmten Begriffs mit einer bestimmten Anschauung kommt, was Kern (ebd., S. 99) allerdings verneinen wrde.
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dungskraft und Verstand; jener besondere Gemtszustand wird in der Folge mehrmals beschrieben als ein Zustand der gegenseitigen Zusammenstimmung. So ist die Rede von einem Gemtszustand in dem Einbildungskraft und Verstand untereinander, wie es zu einem Erkenntnisse berhaupt erforderlich ist, zusammenstimmen (29), den Kant auch als das zum Erkenntnis berhaupt schickliche subjektive Verhltnis (ebd.) bezeichnet. Der Bestimmungsgrund fr die sthetische Unterscheidung liegt also in der spontanen Ttigkeit der Erkenntniskrfte, genauer: in der Zusammenarbeit von Verstand und Einbildungskraft, die bei jeder empirischen Erkenntnis im Spiel sind. Damit diese ihrer Aufgabe gerecht werden knnen, mssen gewisse Bedingungen erfllt sein, und das knnen sie offenbar besser oder schlechter denn, wo es ein schickliches Verhltnis von Einbildungskraft und Verstand gibt, mu es auch ein unschickliches geben knnen. Und nur deshalb, weil es ein Verhltnis von Verstand und Einbildungskraft gibt, das mit Blick auf ihre Aufgabe mehr oder weniger schicklich bzw. geeignet ausfallen kann, gibt es auf der Ebene der Erkenntniskrfte den Grund fr ein Wohlgefallen oder Mifallen. An anderer Stelle ist im Zusammenhang mit dem sthetischen Wohlgefallen von einer Proportion der Erkenntniskrfte untereinander die Rede, die die zutrglichste fr beide Gemtskrfte in Absicht auf Erkenntnis (gegebener Gegenstnde) berhaupt ist (66).25 Die diskriminierende Prferenz fr einen Gegenstand, die durch das sthetische Wohlgefallen zum Ausdruck kommt, kann also unabhngig von einem Begriff des Gegenstandes sein, weil hier nur den subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstnde (29) in (vorbildlicher) Weise entsprochen wird und dieses schickliche Verhltnis von Verstand und Einbildungskraft sich durch Empfindung kenntlich macht (31). Es ist ein Wohlgefallen, das nicht durch das zustande kommt, was das Subjekt am Objekt erkennt ob es das Objekt als dieses oder jenes bestimmt , sondern dadurch, da das Subjekt bei der Beurteilung des Gegenstandes sich positiv gestimmt fhlt, weil es sich der wechselseitigen subjektiven bereinstimmung der Erkenntniskrfte untereinander im Geschmacksurteile bewut (30) wird. Der Schlssel zur Kritik des Geschmacks, so dargestellt, pat przise auf die Problemstellung der 1-8.26 Doch wird diese Darstellung der
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25 Vgl. Budd, The Pure Judgement of Taste, S. 251, insbesondere Anm. 6. Der Hinweis auf die zutrglichste Proportion ist gegen Meerbotes Einwand zu richten, die Bedingungen von Erfahrung berhaupt seien bei allen erkennbaren Gegenstnden erfllt (Reflection on Beauty, S. 81). Der Schlssel zur Kritik des Geschmacks ist dieser Paragraph wohlgemerkt nur in Hinblick auf die Fragen, die Kant in den vorangegangen Paragraphen selbst exponiert hat.
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Komplexitt des 9 nicht ganz gerecht. Das liegt insbesondere an einem bisher unbeachteten Ausdruck, der in diesem Paragraphen zum ersten Mal auftaucht und der ein Spannungsverhltnis zum bisher Dargestellten aufbaut. Die Rede ist vom Begriff des freien Spiels der Erkenntniskrfte, der die Konzeption von der Zusammenstimmung von Verstand und Einbildungskraft insofern konterkariert, als letztere so etwas wie einen vorschriftsmigen Ablauf des Erkenntnisvorgangs suggeriert, whrend durch den Rckgriff auf den Spielbegriff eine Entbindung der Erkenntniskrfte von Zwang und Notwendigkeit der Erkenntnis gefordert zu werden scheint. Die Erkenntniskrfte, die durch die gegebene Vorstellung ins Spiel gesetzt werden, seien im Fall des sthetischen Wohlgefallens nmlich in einem freien Spiele, weil kein bestimmter Begriff sie auf eine besondere Erkenntnisregel einschrnkt (28)27. Gem der bisherigen Argumentation gab es aber keinen Anla, durch einen bestimmten Begriff die Einschrnkung von so etwas wie der Freiheit der Erkenntniskrfte zu sehen. Es wurde kein Grund genannt, warum der Begriff, gem der KrV Ausdruck von Spontaneitt schlechthin, nun auf einmal dem Prinzip der Freiheit entgegenstehen sollte. In der Bildung und Verwendung von Begriffen besteht einerseits das Prinzip der Spontaneitt und andererseits eine Voraussetzung fr die Objektivitt, die Allgemeingltigkeit der Erkenntnis.
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Es kann nicht die Rede davon sein, da das sthetische Wohlgefallen insgesamt erklrt wre, denn Kant kndigt die Auflsung der Frage, ob und wie sthetische Urteile a priori mglich sind (30), gegen Ende des Paragraphen erst noch an. Eine Frage, die sich schon hier stellt, ist aber die, wodurch die Besonderheit einer sthetischen Einstellung gewhrleistet wird, wo doch Verstand und Einbildungskraft bei jeder Erkenntnis mit im Spiel sind. Bei jeder Erkenntnis mte somit auch ein mehr oder minder schickliches Verhltnis der Vorstellungskrfte vorliegen, und laut Einleitung wrde dies in jedem Fall von der reflektierenden Urteilskraft auch unabsichtlich registriert (XLIV). Damit die gerade beschriebene Konstruktion des 9 berzeugen kann, mu erklrt werden, was im Fall der sthetischen Einstellung zum Kontext gewhnlicher Erkenntnis noch hinzukommt. Durch eine besondere objektive Beschaffenheit der Gegenstnde, das ist klar, kann dies nicht begrndet werden, weil man auch zu schnen Gegenstnden eine gewhnliche Erkenntniseinstellung einnehmen kann, in deren Rahmen Schnheit keine Rolle spielt. Die sthetische Einstellung, deren Leistung jenes besondere Verhltnis zu den Dingen sein soll, beinhaltet, da das Subjekt diese Befindlichkeit, die im Rahmen der Ttigkeit der Erkenntniskrfte wohl ohnehin auftritt, eigens thematisiert und in Beziehung zum Objekt setzt, was im Rahmen gewhnlicher Erfahrung nicht geschieht. Was das bedeutet, versteht man wohl erst unter Hinzunahme der unmittelbar nach dem 9 erarbeiteten Begrifflichkeit von Zweckmigkeit, die wohl zweierlei zu beinhalten scheint: Erstens, da der Gegenstand fr die Aufgabe der Erkenntnisvermgen zweckmig ist (was nur thematisch werden kann, wenn man auf die formalen Eigentmlichkeiten seiner Vorstellung oder seines Vorstellungszustandes achthat [157]), und zweitens, da dasjenige auf objektiver Seite, was dies ermglicht, eigens gewrdigt wird (dazu unten, S. 203ff.), was im Kontext der Erkenntniseinstellung nicht der Fall ist. Hervorhebung von mir.
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Kants berlegungen am Anfang der AS setzten bei der Annahme an, da die Unterscheidung, ob etwas schn sei oder nicht, durch irgend etwas motiviert sein mu. Ein Sachgehalt ist Schnheit nicht, so Kants erster Schritt im 1, vielmehr beruht der Unterschied zwischen dem Schnen und Nichtschnen, der eigentlich eine Prferenz ist, auf etwas Subjektivem, einem Wohlgefallen. Und dieses kann nicht vermittelt durch irgendeinen bestimmten Begriff auftreten, genausowenig, wie es einfach eine bloe Sache der Affektion wie im Fall einer Annehmlichkeit sein kann. Wenn also im Zusammenhang mit der ersten Erwhnung des freien Spiels im 9 die Besonderheit der sthetischen Einstellung sinngem als deren Freiheit vom Begriff angegeben wird, kann damit nicht jenes ohne Begriff gemeint sein, fr das Kant seit dem 1 argumentiert hatte. Gegenber dem Bild einer Erkenntnisttigkeit, die vom Zwang des Begriffs befreit wurde, ist die These, da das sthetische Wohlgefallen nicht vermittelt durch einen Begriff auftrete, viel bescheidener. Im 9 bezeichnet Kant den Bestimmungsgrund fr die sthetische Unterscheidung nher als ein bestimmtes Verhltnis von Verstand und Einbildungskraft; welches, wie er an anderer Stelle betont, auch im Zusammenhang mit der gemeinsten Erfahrung (155) aufzutreten hat. Es sind subjektive Bedingungen der Mglichkeit einer Erkenntnis berhaupt, und die Proportion dieser Erkenntnisvermgen, welche zum Geschmack erfordert wird, sei auch zum gemeinen und gesunden Verstande erforderlich [...], den man bei jedem voraussetzen darf (ebd.). Nur deshalb darf auch der mit Geschmack Urteilende [...] sein Wohlgefallen am Objekte jedem anderen ansinnen und sein Gefhl als allgemein mitteilbar, und zwar ohne Vermittlung der Begriffe, annehmen (ebd.). Das bedeutet, da die Allgemeingltigkeit des sthetischen Urteils auf die bersubjektiven Bedingungen fr Erkenntnis gegrndet sein soll. Die Argumentation fr die Allgemeingltigkeit des sthetischen Urteils macht sich also das Faktum bersubjektiver Voraussetzungen fr Erfahrung zunutze. Das freie Spiel suggeriert nun, es werde durch das Ausbleiben von Bestimmung des Gegenstands eine um so grere Allgemeingltigkeit hergestellt, ausgerechnet dadurch also, da auf die Erfllung einer die Objektivitt von Erkenntnis ausmachenden Bedingung verzichtet wird. Dieser Verzicht kann nicht so erklrt werden, da Begriffe notwendig eine inhaltliche und damit durch Interesse begrndete Prferenz fr bestimmte Gegenstnde mit sich fhrten. Denn blo deshalb, weil es zur Bestimmung eines Gegenstands kommt, mu das Wohlgefallen nicht auch
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schon durch den jeweiligen Begriff vermittelt sein;28 es ist doch denkbar, da das Wohlgefallen sich auf die Art und Weise bezieht, wie sich die Bildung oder die Verwendung des Begriffs gestaltet nmlich Folge davon ist, ob den Erkenntniskrften die Erfllung ihrer Aufgabe leicht fllt oder nicht. Die argumentative Motivation des freien Spiels wird aus dem 9 allein somit nicht klar. 2. Der Begriff der Zweckmigkeit im 10 Im Anschlu an den 9 fhrt Kant den Begriff der Zweckmigkeit ein. Sucht man nun auf dem zuletzt erreichten Stand der berlegungen nach der passenden Anschlustelle fr diesen neuen Begriff, bietet sich unmittelbar jenes Verhltnis der Vorstellungskrfte an, das Kant im 9 als Zusammenstimmung bzw. Harmonie beschrieben hatte. Die Funktion des Begriffes der Zweckmigkeit knnte nun darin bestehen, dieses Verhltnis und damit den Bestimmungsgrund fr das sthetische Wohlgefallen nher zu charakterisieren. Darber, da Kant ab dem 10 ausgerechnet diesen Begriff whlt, um die Bedingung des sthetischen Wohlgefallens zu beschreiben, sollte man sich aber auch wundern. Zweckmig heit zunchst nmlich nichts anderes als: fr einen Zweck geeignet drckt also Zweckdienlichkeit aus und ist damit der Sache nach eng verwandt, wenn nicht sogar weitgehend gleichbedeutend, mit ntzlich.29 Genau wie bei einem Ntzlichen mu sich fragen lassen, wozu oder wofr etwas zweckmig ist, also in Hinblick auf welchen Zweck, und wer der Nutznieer, also fr wen die Sache zweckmig ist.30 Da Kant diesen Standardfall einer praktischen Auszeichnung von Dingen nicht im Blick haben kann, wenn es ihm darum geht, das sthetische Wohlgefallen zu erklren, versteht sich von selbst. Kant macht entsprechend deutlich, da er Zweckmigkeit als sthetisches Phnomen gegenber dem ursprnglichen Verstndnis von Zweckmigkeit wesentlich abgewandelt wissen will. Die berhmte Formel von der Zweckmigkeit ohne Zweck bringt genau dies zum Ausdruck. Dabei formuliert allerdings der Zusatz
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28 29 30 Vgl. Budd, The Pure Judgement of Taste, S. 253. Zu Zweckmigkeit als Ntzlichkeit bzw. Nutzbarkeit bei Kant vgl. Tonelli, Von den verschiedenen Bedeutungen des Wortes Zweckmigkeit in der Kritik der Urteilskraft, S. 156. Bei Zweckmigkeit handelt es sich um einen Ausdruck, der offenbar erst in der zweiten Hlfte des 18. Jahrhunderts aufkam. Die Wrterbcher von Campe und Adelung etwa fhren keinen entsprechenden Eintrag. Von den Beispielen, die das Grimmsche Wrterbuch anfhrt, orientieren sich alle an der Bedeutung von Ntzlichkeit. Vgl. auch die Verwendung des Ausdrucks bei Moritz (Versuch einer Vereinigung aller schnen Knste und Wissenschaften unter dem Begriff des in sich selbst Vollendeten, S. 6).
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ohne Zweck gegenber dem gewhnlichen Verstndnis eine Einschrnkung, die so rigoros ist, da der gesamte Ausdruck paradoxe Zge annimmt. Es fragt sich, ob etwas, das ohne Zweck sein soll, berhaupt noch, sei es auch nur im Sinn einer denkbar weiten Analogie, als zweckmig verstanden werden kann. Denn es ist nicht verstndlich, wie etwas ntzlich sein kann, wenn es kein Wofr gibt. Von der ursprnglichen Bedeutung des Begriffs der Zweckmigkeit aus betrachtet, mte die besagte Formel ein Mittel ohne Zweck beschreiben. Im 10 schlgt Kant aber einen ganz anderen Weg ein, um einen sthetischen Sinn von Zweckmigkeit zu konstruieren. Betrachtet man die Stelle genauer, an der Kant die Formel der Zweckmigkeit ohne Zweck zum ersten Mal vorbereitend erlutert, zeigt sich: Kant beruft sich hier auf eine Bedeutung von Zweckmigkeit, die sich in Semantik und Syntax von der gerade beschriebenen unterscheidet. Whrend Zweckmigkeit im Sinn von etwas ist zweckmig zu/fr etwas die Mittel/Zweck-Relation zum Ausdruck bringt, sagt Zweckmigkeit, wie Kant sie in der AS einfhrt, etwas ber die Entstehungsursache des Gegenstandes: Die Kausalitt eines Begriffs in Ansehung seines Objekts ist die Zweckmigkeit (forma finalis) (32).31 Fragt man nach dem Zweck eines zweckmigen Objekts, fragt man nicht nach seinem Nutzen, also nicht danach, wofr es gut ist, sondern danach, wodurch es entstanden ist: Wo also nicht etwa blo das Erkenntnis von einem Gegenstande, sondern der Gegenstand selbst (die Form oder Existenz desselben) als Wirkung nur als durch einen Begriff von der letzteren mglich gedacht wird, da denkt man sich einen Zweck (32). Im 10 baut Kants Weg zur Formel von der Zweckmigkeit ohne Zweck also auf einem Verstndnis von Zweckmigkeit auf, das das Entstandensein eines Gegenstandes durch eine Zweckursache zum Ausdruck bringt. Von dieser Zweckmigkeit im Sinn von Zweckentstandenheit kommt Kant zu einer Zweckmigkeit ohne Zweck durch folgenden Schritt:32
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31 An dieser Formulierung irritiert natrlich, da die Kausalitt des Begriffs, und nicht das Objekt, zweckmig genannt wird. Laut Einleitung aber ist der Begriff von einem Objekt, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objekts enthlt, der Zweck, dagegen ist die bereinstimmung eines Dinges mit derjenigen Beschaffenheit der Dinge, die nur nach Zwecken mglich ist, die Zweckmigkeit der Form derselben (XXVIII). Eine hnliche Konstruktion (inklusive der Formel zweckmig, aber ohne Zweck) macht Kant bezeichnenderweise in einem teleologischen Kontext, nmlich in der 1788, also whrend der Arbeit an der KU verfaten Schrift ber den Gebrauch teleologischer Prinzipien in der Philosophie (Bd. 8). Hier wird zweckmig als Adverb fr wirken verwendet, mit der Bedeutung wie ein Zweck bzw. wie nach Zweckvorstellungen (S. 181). Ich kann Tonelli nicht folgen, wenn er meint, der in dieser Schrift zugrundegelegte Sinn von zweckmig sei unvereinbar mit dem im 10 der KU (La formazione del testo della Kritik der
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Zweckmig aber heit ein Objekt oder Gemtszustand oder eine Handlung auch, wenngleich ihre Mglichkeit die Vorstellung eines Zwecks nicht notwendig voraussetzt, blo darum, weil ihre Mglichkeit von uns nur erklrt und begriffen werden kann, sofern wir eine Kausalitt nach Zwecken, d.i. einen Willen, der sie nach der Vorstellung einer gewissen Regel so angeordnet htte, zum Grunde derselben annehmen (33).
Es kommt auf den Irrealis gegen Ende an: Wir betrachten den Gegenstand so, als htte ihn eine Kausalitt nach Zwecken (also ein Verstand) hervorgebracht, ohne zu behaupten, da es so ist. Trotzdem nennen wir ihn zweckmig, stellen damit aber keine Behauptung ber seine Entstehungsursache auf, sondern sagen nur etwas ber seine Form:
Die Zweckmigkeit kann also ohne Zweck sein, sofern wir die Ursachen dieser Form nicht in einen Willen setzen, aber doch die Erklrung ihrer Mglichkeit nur, indem wir sie von einem Willen ableiten, uns begreiflich machen knnen (33).33
Ein zweckmiger Gegenstand ohne Zweck sieht also so aus, als sei er durch eine Zweckvorstellung hervorgebracht worden, ohne da er es ist; in diesem Sinn kann gesagt werden, da er (nur) die Form der Zweckmigkeit hat.34 Das ohne Zweck der sthetischen Zweckmigkeit ist also dem 10 zufolge als das Fehlen einer wirklichen Entstehungsursache zu verstehen. Zweckmigkeit kann dem Gegenstand aber dennoch, aufgrund seiner Form, zugeschrieben werden, weil wir uns diese nur begreiflich machen knnen, wenn wir sie von einem Willen ableiten. Weil die Zweckentstandenheit des Gegenstands hier nur hypothetisch ausgesagt wird, ist die Formel Zweckmigkeit ohne Zweck nicht paradox. Durch ohne Zweck wird dem Gegenstand nmlich die be-
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33 Urteilskraft, S. 446). Diese Aussage relativiert er allerdings an anderer Stelle (Von den verschiedenen Bedeutungen, S. 157). Stolzenberg (Das freie Spiel der Erkenntniskrfte, S. 15) vertritt die These, da der nachfolgende Satz (Nun haben wir [...]) gegenber dem gerade zitierten einen weiteren Sinn von Zweckmigkeit einfhre: Von dieser Art der Erklrung, und das ist nun Kants neue These, knnen wir bei der Wahrnehmung einer zweckmigen Gestalt auch absehen. Zielte dieser Satz auf einen neuen, dritten Sinn von Zweckmigkeit ab, wre das aber kurios, denn schon im vorhergehenden, dem gerade zitierten Satz erreicht Kant die Formel von der Zweckmigkeit ohne Zweck. Wre dies noch nicht die sthetische Zweckmigkeit, mte es zwei solche Formeln geben. Auf einen nichtsthetischen Sinn von Zweckmigkeit ohne Zweck kommt Kant tatschlich noch zu sprechen, nmlich in einer Funote am Ende des dritten Moments der Analytik. Das darin besprochene Beispiel fr Zweckmigkeit ohne Zweck (ein prhistorisches Artefakt, dessen Zweck wir nicht kennen), verdient eigentlich aber diese Bezeichnung nicht, weil wir wissen, da dieses Ding einen Zweck bzw. eine intentionale Entstehungsursache hatte also wirklich, und nicht im Sinn eines Als-ob. Dieses Beispiel hat mit der Zweckmigkeit ohne Zweck des vorletzten Satzes im 10 nichts zu tun, denn diese ist die hypothetische und damit genau die, auf die Kant hinauswill. Vgl. EE, Bd. 20, S. 200, wo es heit, da Gegenstnde der Natur bisweilen blos nur so beurtheilt werden, als ob ihre Mglichkeit sich auf Kunst grnde.
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sondere Entstehungsursache, die ihm durch das Prdikat zweckmig zugesprochen wurde, nicht etwa gleich wieder abgesprochen, sondern lediglich der Status ihrer Zuschreibung modifiziert: Von einem zweckmigen Gegenstand ohne Zweck wird gesagt, da er nicht tatschlich durch eine Zweckvorstellung entstanden ist, sondern da er nur so aussieht, als habe seiner Entstehungsursache eine Zweckvorstellung zugrundegelegen. Das hier magebliche Verstndnis des Begriffs der Zweckmigkeit ist gegenber der ursprnglichen Bedeutung des Ausdrucks ungewohnt und erluterungsbedrftig. Es ist zwar klar, da zwischen beiden Bedeutungen ein Zusammenhang besteht: Beide Verwendungsweisen von zweckmig hngen insofern miteinander zusammen, als bei einem durch eine Zweckvorstellung hervorgebrachten Gegenstand die Frage nach seinem Wozu naheliegt weil Zweckursachen mit der Erschaffung von Gegenstnden gewhnlich etwas bezwecken bzw. sie in aller Regel als Mittel fr Zwecke herstellen. Und umgekehrt mag es bei Dingen, die sich fr etwas als zweckdienlich bzw. ntzlich erweisen, naheliegend sein, da sie zu dem betreffenden Zweck geschaffen wurden. Aber keines von beiden impliziert das jeweils andere: Da jeder durch eine nach Begriffen wirkende Ursache zustande gekommene Gegenstand ein ntzlicher bzw. zweckdienlicher sein mu, wre eine These, fr die man erst zu argumentieren htte. Und wenn sie sich halten liee, wre das teleologische Verstndnis von Zweckmigkeit reicher als das ursprngliche, denn durch die teleologische Komponente des Prdikats zweckmig wre etwas mitbehauptet, was bei seiner blichen Verwendungsweise nicht gemeint ist. Wenn sich ein Gegenstand als zweckmig im gewhnlichen Sinn erweist, also in dem von Ntzlichkeit, ist damit ber seine Zweckmigkeit im anderen, teleologischen Sinn, noch nichts gesagt. Ein Gegenstand kann als ntzlich ausgezeichnet werden, ohne da dadurch das geringste ber seine Entstehungsursache behauptet wre. Die Struktur x ist zweckmig fr y ist von der Frage, ob x durch eine nach Begriffen wirkende Ursache hervorgebracht wurde, zu trennen. Im Zusammenhang mit jener teleologischen Variante von Zweckmigkeit gibt es kein Wofr. Daraus, da der durch eine Zweckvorstellung hervorgebrachte Gegenstand in einem Verhltnis zu seinem Schpfer steht, folgt nicht, da er fr denselben zweckmig ist. Er ist, weil intendiert, Zweck fr seinen Schpfer. Zweckmig fr das Schpfersubjekt ist er deswegen aber nicht, denn das fr ist nur bei der blichen Verwendung des Prdikats, die zweistellige, die den Mittel-Charakter
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von etwas impliziert, sinnvoll.35 Zwar mag es schwerfallen, aus der Welt der Objekte ein Beispiel fr einen Zweck zu finden, der nicht auch Mittel ist. Aber es wre eine starke These zu behaupten, da alles durch Intention Geschaffene auch den Charakter eines Mittels fr etwas haben mu. Gegenbeispiele (wie etwa Kunstwerke) drngen sich da auf. Im 10 steht die Mittel/Zweck-Relation, wie sie der Begriff der Zweckmigkeit bei sich fhrt, jedenfalls vllig im Hintergrund; hier hebt Kant allein auf den teleologischen Aspekt ab, denn der ist es, der ihn zu einer Zweckmigkeit fhrt, die ohne Zweck ist. Die andere Bedeutung von Zweckmigkeit ist im weiteren Text der KU indes nicht zu vernachlssigen. Wie im folgenden zu zeigen ist, findet die ursprngliche Bedeutung von zweckmig in der KU auerhalb des 10 durchaus ihre Anwendung. Deutlich tritt sie berall dort in Erscheinung, wo sich sinnvoll nach dem Wofr oder dem Wozu des als zweckmig Bezeichneten fragen lt. Kant formuliert an mehreren Stellen, es sei etwas zweckmig fr etwas, etwa da, wo er sagt, im Falle der Schnheit sei etwas zweckmig fr die Urteilskraft (150).36 Da diese Zweckmigkeit noch spezifiziert wird, z.B. als subjektive, ndert nichts daran: Hier erfolgt der Gebrauch von zweckmig mindestens formal analog zu dem von ntzlich, insofern die Relation zweckmig fr erfllt ist.37
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Es gibt noch eine andere einstellige Verwendungsweise des Ausdrucks, wie etwa in das ganze Feld ihrer [der menschlichen Vernunft] zweckmigen Ttigkeit (B 128). Hier hat das Prdikat zweckmig die Bedeutung von Zweckgemheit und drckt aus, da etwas seiner Bestimmung gem gebraucht wird. Von einer Zweckmigkeit fr etwas zu sprechen, ginge in diesem Kontext nur, wenn das Subjekt ausgetauscht wrde (zweckmig wre dann hier ein Ttigkeitsfeld fr die menschliche Vernunft). Da Zweckmigkeit im Sinn einer Zutrglichkeit oder Geeignetheit von etwas fr etwas zu unterscheiden ist von Zweckurschlichkeit, betont insbesondere Rang (Zweckmigkeit, Zweckurschlichkeit und Ganzheitlichkeit in der organischen Natur, S. 40ff.). Den gerade dargestellten Sinn von Zweckmigkeit ohne Zweck, der auf eine hypothetische Artefaktizitt hinausluft, will Rang aber nur fr die Teleologie gelten lassen, was aber nicht verstndlich ist, da dies genau der Sinn von Zweckmigkeit ohne Zweck ist, den Kant im 10 erlutert. Fricke vertritt die Auffassung, Kant verwende Zweckmigkeit in einem insgesamt von der Umgangssprache abweichenden Sinn (Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, S. 75). Nur umgangssprachlich werde mit zweckmig ein Mittel/Zweck-Verhltnis thematisiert. Trfe dies aber zu, drfte die Frage nach dem Wozu der zweckmigen Objekte bei Kant nicht gestellt werden, wo er sie doch selbst unentwegt stellt und auch beantwortet, wie in Formulierungen wie zweckmig fr die Einbildungskraft oder zweckmig fr die Erkenntniskrfte deutlich wird. Aber auch Fricke ist der Meinung, da bei Kant eine zweifache Bedeutung von Zweckmigkeit auseinanderzuhalten sei: Kant verwende den Terminus erstens zur Bezeichnung eines tatschlichen oder nur vermuteten Ursache-Wirkungs-Verhltnisses zwischen einem Begriff und dem Gegenstand dieses Begriffs, (d.h. zwischen einer Zweckvorstellung und einem Zweck), das entsprche also dem, was hier als abgeleitetes bzw. teleologisches Verstndnis von Zweckmigkeit bezeichnet wurde und zweitens zur Bezeichnung einer formalen Eigenschaft eines Gegenstandes, der notwendigerweise als ein Zweck angesehen werden mu (ebd.). Bei letzterem kann es sich
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Da diese Bedeutung des Prdikats zweckmig, die man auch praktisch nennen knnte, nicht hinweggedacht werden darf, zeigt sich bereits, wenn man das Ausgangsproblem in der KU der Fragestellung des zweiten Teils der KU gegenberstellt. Das Erklrungsbedrftige am Ausgangspunkt der AS ist eben nicht der Geltungsanspruch teleologischer Urteile ber Naturgegenstnde, sondern ein Wohlgefallen. Um ein Wohlgefallen durch Zweckmigkeit im Sinn des 10 zu erklren, also dadurch, da ein Gegenstand so geformt ist, als htte ihn eine nach Zwecken wirkende Ursache hervorgebracht, ist ein zustzlicher, und zwar der eigentliche Erklrungsschritt noch erforderlich. Es mte nmlich immer noch erklrt werden, warum eine so verstandene Form der Zweckmigkeit ein Wohlgefallen hervorruft. Ob ein Grund dafr angegeben werden kann, oder besser gesagt: einer, der zu einem sthetischen Wohlgefallen fhrt, ist vorerst nicht die Frage. Nur wo die ursprngliche Bedeutung von Zweckmigkeit festgestellt wird, bedarf es keines weiteren Schrittes, um ein Wohlgefallen zu erklren. Liegt an einem Ding Zweckmigkeit im Sinn von Ntzlichkeit vor, ist dergleichen wie ein Wohlgefallen, das diesem Gegenstand gilt, etwas geradezu Selbstverstndliches. Es ist der ntzliche Gegenstand, der durch das Prdikat zweckmig in einem wertend-positiven Sinn ausgezeichnet wird, nmlich als passendes Mittel in Hinblick auf einen zu erreichenden Zweck. Diese Zweckmigkeit, die zur Erklrung eines Wohlgefallens keines weiteren Aufwandes mehr bedarf, ist aber Ausdruck von Interessiertheit schlechthin, wie schon deutlich geworden ist. 3. Der Begriff der Zweckmigkeit in der KU insgesamt (Exkurs) Die Unterscheidung zwischen einer teleologischen Bedeutung des Begriffs der Zweckmigkeit, die auf die Entstandenheit des Gegenstands abhebt, und einer praktischen, die die Struktur etwas ist zweckmig fr etwas zum Ausdruck bringt, ist fr die weitere Rekonstruktion von Kants Ansatz folgenreich. Die Rolle des Spielbegriffs, so die These, kann nur im Zusammenhang mit dem praktischen Verstndnis von Zweckmigkeit und der damit verbundenen Mittel/Zweck-Relation verstndlich gemacht werden. Angesichts der verwirrenden Vielfalt von Kants Verwendungsweisen des Ausdrucks zweckmig bietet es sich deshalb an, vor einer Wiederaufnahme der Rekonstruktion von Kants Argumentation in der AS den gerade gemachten Vorschlag zur Differenzierung des Begriffs der
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aber nicht um eine eigenstndige Bedeutung handeln, denn die Form von Zweckmigkeit steht nicht fr eine eigene Art von Zweckmigkeit, sondern fr einen anderen Status ihrer Zuschreibung.
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Zweckmigkeit vorausgreifend mit Blick auf die Gesamtkonzeption der KU zu untersuchen. Die praktische Bedeutung von Zweckmigkeit, durch die eine Auszeichnung von etwas in Hinblick auf einen Mittel/Zweck-Zusammenhang vorgenommen wird, lt sich auch in der Einleitung der KU nachweisen, obwohl es dort zunchst den Anschein hat, da der Begriff der Zweckmigkeit in einem ausschlielich theoretischen Kontext steht. a) Der Begriff der Zweckmigkeit in der Einleitung In der Einleitung spricht Kant vom Prinzip der Zweckmigkeit der Natur als einem transzendentalen Prinzip. Denn der Begriff von den Objekten, sofern sie als unter diesem Prinzip stehend gedacht werden, heit es zur Begrndung, ist nur der reine Begriff von Gegenstnden des mglichen Erfahrungserkenntnisses berhaupt und enthlt nichts Empirisches (XXX). Damit stellt Kant das Prinzip der Zweckmigkeit der Natur in eine Reihe mit all dem, was er in der KrV an apriorischen Bedingungen fr alle Gegenstnde mglicher Erfahrung herausgearbeitet hat. Der Begriff der Zweckmigkeit der Natur, wenn er nicht aus der empirischen Wirklichkeit gewonnen sein kann, stammt also wie die transzendentalen Kategorien aus dem Subjekt selbst. Mit diesem nichtempirischen Begriff nimmt das Subjekt nicht etwas aus der Natur, die es vorfindet, auf, sondern es tritt mit ihm an die Natur heran; hnlich, wie es das mit den Formen der Sinnlichkeit und den reinen Verstandesbegriffen tut. Der entscheidende Unterschied besteht aber darin, da etwas erst dadurch, da es in Raum und Zeit auftritt bzw. den Verstandeskategorien gengt, zum Objekt fr das Subjekt werden kann, whrend auch eine Natur, die sich als nicht zweckmig erweist, erkannt werden und wirklich sein kann. Die Kategorien stellen Bedingungen auf, ohne welche Natur berhaupt (als Gegenstand der Sinne) nicht gedacht werden kann (XXXII); ohne die apriorischen Verstandesgesetze knnte die Natur gar kein Gegenstand einer Erfahrung sein (XXXV). Dagegen setzt Zweckmigkeit als Spezifikation von Natur diese voraus, sie kann nur an einem in der Erfahrung gegebenen Gegenstande [...] vorgestellt werden (XLVIII). Die Zweckmigkeit der Natur ist also keine Bedingung fr die Mglichkeit von Erfahrung berhaupt.38 Warum handelt es sich bei ihr dennoch um ein transzendentales Prinzip?
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Eine andere Meinung vertreten hier z.B. Allison (Kants Theory of Taste, S. 32f.) und Floyd (Heautonomy, S. 209f.). Beide fhren in diesem Zusammenhang eine Passage aus der EE an (Bd. 20, S. 211-213, insbesondere S. 211f. Anm. und S. 213, Z. 1-5), die sich so lesen lt, da die beschriebene Zweckmigkeit der Natur eine notwendige Voraussetzung
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Kant scheint diese Frage dadurch zu beantworten, da er die Liste der transzendentalen Operationen des Subjekts einfach erweitert, nmlich um den Begriff einer reflektierenden Urteilskraft (die er der bestimmenden Urteilskraft gegenberstellt). Das knnte leicht miverstanden werden als der Versuch, die Transzendentalitt dieses Prinzips der Zweckmigkeit der Natur quasi zu erschleichen durch das unmotivierte Postulat eines weiteren Akteurs der im Subjekt angesiedelten Erkenntnisfakultten,39 der, weil er nicht bestimmend ist, zur Erkenntnis eigentlich nichts beizutragen hat und daher berflssig zu sein scheint.40 Das Prinzip der reflektierenden Urteilskraft darf indes nicht dahingehend miverstanden werden, da es mit der empirisch vorgefundenen Wirklichkeit nichts zu tun htte. Dieses Prinzip kann die reflektierende Urteilskraft nmlich nur deshalb nicht der Natur vorschreiben, weil die Reflexion ber die Gesetze der Natur sich nach der Natur, und diese sich nicht nach den Bedingungen richtet, nach welchen wir einen in Ansehung dieser ganz zuflligen Begriff von ihr zu erwerben trachten (XXVII). Statt der wirklichen Natur etwas vorzuschreiben, trachtet die reflektierende Urteilskraft also nach etwas, das
fr jede Begriffsbildung bzw. jede besondere Erfahrung darstellt. Diese Stellen hngen mit dem Mangel einer plausiblen Begriffsbildungstheorie bei Kant zusammen: Eine Theorie, die Begriffsbildung auf Vergleichung von Gegenstnden zurckfhrt, gem dem zu Kants Zeiten vorherrschenden Theorem der Begriffsbildung, ist nach den transzendentalphilosophischen Grundprmissen ein Unding. Da es ein Bewutsein von Gegenstnden erst durch Anschauung und Begriff gibt, kann fr Begriffsbildung nicht eine gegebene Pluralitt von Gegenstnden vorausgesetzt werden, wie es die genannte Theorie verlangt (vgl. dazu Heller, Kant und J.S. Beck ber Anschauung und Begriff). In der Einleitung macht Kant deutlich, da nur die in der KrV genannten Voraussetzungen fr Erfahrung notwendige Bedingungen sind. Kulenkampff sieht die Einleitung als den unplausiblen Versuch, die sthetische Zweckmigkeit der Natur aus der Analyse des Begriffs der reflektierenden Urteilskraft herzuleiten (Kants Logik des sthetischen Urteils, S. 66). Reflexion, in der Jsche-Logik neben Comparation und Abstraktion eines von drei Momenten, wodurch Begriffe ihrer Form nach erzeugt werden (Bd. 9, S. 94f.), steht bei Kant oft kurzerhand fr eine vergleichende Operation (wie in logische Reflexion, die bloe Komparation sein soll [A 262 B 318]) oder, wie zu seiner Zeit blich (vgl. Reimarus, Vernunftlehre, Bd. 2, 12), fr Begriffsbildung insgesamt (vgl. z.B. in Bd. 7, S. 134 Anm.). Manchmal verbindet Kant mit Reflexion ausdrcklich einen Sinn von Rckbezglichkeit des Subjekts auf sich selbst, der darin besteht, da Gegenstand jener vergleichenden Operation die subjektiven Bedingungen, [...] unter denen wir zu Begriffen gelangen knnen (A 260 B 316), sein sollen. Im 40 der KU versteht Kant unter der Operation der Reflexion (157) die Gewinnung eines allgemeinen, bersubjektiven Standpunkts durch die Abstraktion von den subjektiven Bedingungen des Urteils, womit freilich der Sinn von Rckbezglichkeit enthalten ist, weil man dabei auf die Eigentmlichkeiten seiner Vorstellung [...] achthat. Reflektierende Urteilskraft ist dem Wortsinn ihrer Definition nach (sie sucht das Allgemeine zu einem gegebenen Besonderen [XXVI]) eine begriffsbildende Urteilskraft. Wie sich im Kontext zeigt, handelt es sich bei ihr um eine Operation, in deren Rahmen konkretes Erkenntnismaterial in bezug auf die subjektiven Bedingungen zur Bildung von Begriffen beurteilt wird, whrend es sich bei bestimmender Urteilskraft um die Anwendung von Begriffen handeln mu.
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sie offenbar nur faktisch auch bekommt. Obwohl das Prinzip einer Zweckmigkeit der Natur somit weder ein empirischer Begriff ist, der dieser entnommen werden kann, noch ein Begriff ist, der der Natur oktroyiert wird, wie etwa die Kategorien, handelt es sich dabei um kein ideelles Prinzip, sondern um eines, das mit dem faktisch Vorgefundenen erfllt ist oder nicht. Fr die Anwendung dieses nichtempirischen Begriffs gibt es in manchen Fllen eine Berechtigung, soll heien: die Natur, die das Subjekt durch Erfahrung gewinnt, ist zweckmig, insofern wir Zweckmigkeit an ihr antreffen (XXXIV) oder auch nicht.41 Um etwas Apriorisches handelt es sich bei diesem Prinzip also nicht etwa insofern, als dadurch Bedingungen einer Natur berhaupt formuliert wrden, sondern insofern das Subjekt immer schon, a priori, etwas zu erwerben trachtet, was bedeutet, da sich das Subjekt immer schon mit einer gewissen Erwartungshaltung an die Erkenntnis der Natur macht bzw. eine transzendentale Prferenz fr eine zweckmige Natur hat. Das Prinzip der Zweckmigkeit der Natur ist mit den Kategorien also nur deshalb vergleichbar, weil es sich bei beiden um so etwas wie eine apriorische Vorgabe handelt. Nur sind die transzendentalen Kategorien als eine Vorgabe zu betrachten, die notwendigerweise erfllt sein mu, damit es berhaupt zu einer objektiv wirklichen Natur fr das Subjekt kommt. Demgegenber wird durch das Prinzip der Zweckmigkeit der Natur quasi ein besonderes Bedrfnis formuliert, das sich an das faktisch Vorgefundene anschliet und darber hinaus geht. Es ist die Rede von einem Bedrfnis des Verstandes bzw. einer Aufgabe, die a priori in unserem Verstande liegt (XXXV). In diesem Zusammenhang von einer Aufgabe zu sprechen, kann nicht heien, da der Verstand Zweckmigkeit in die Natur hineinbringen will er kann sie ihr nicht oktroyieren, er findet sie vor oder nicht , aber da er sie wenigstens suchen mu (und inso-
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41 Auch in denjenigen Fllen, in denen Zweckmigkeit der Natur blo unterstellt wird, ist dies durch irgend etwas motiviert; d.h. auch in den hypothetischen Verwendungsweisen wird dieses Prdikat blo faktisch verliehen. In bezug auf die Einleitung zu sagen, wir knnten prinzipiell nicht wissen, ob die Natur als Ganzes zweckmig eingerichtet ist, verfehlt Kants Punkt, denn entweder lt sie sich in Gattungen und Arten spezifizieren und auf wenige physikalische Gesetze reduzieren, oder nicht. Recki (vgl. sthetik der Sitten, S. 82) schlgt hier einen Bogen von der Einleitung zum 74, wo Kant tatschlich die Auffassung vertritt, ber die Zweckmigkeit der Natur knne nur gemutmat werden. Im dortigen Kontext von Teleologie ist etwas Zweckmiges aber klarerweise ein durch Zweckvorstellungen Hervorgebrachtes, und ber die Entstehungsursache von Naturgegenstnden kann in der Tat nur unterstellend geurteilt werden. Von Zweckmigkeit im Sinn von Systematizitt auf den Urheber solcher Zweckmigkeit zu schlieen, bietet sich freilich auch in der Einleitung an vielen Stellen an; nur mu dabei klar sein, da dazu ein anderer Begriff von Zweckmigkeit zugrundegelegt wird.
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fern der Natur auch zuerst einmal, im Sinn einer Arbeitshypothese, unterstellen).42 Nachdem auf diese Weise nun der Status dieses Prinzips umrissen ist, stellt sich als nchstes die Frage, was man sich unter der Zweckmigkeit der Natur inhaltlich vorzustellen hat, d.h. was eine zweckmige von einer nicht zweckmigen Natur unterscheidet. Der Unterschied besteht relativ zu einem Anliegen der Erkenntnis, denn Kant charakterisiert die Zweckmigkeit der Natur nher als Zweckmigkeit fr unser Erkenntnisvermgen (XXXIV). Als zweckmige kommt die Natur dem Anliegen der Erkenntniskrfte entgegen durch Einheit (XXVII) der vorgefundenen Mannigfaltigkeit, durch Falichkeit (XL) bzw. faliche Unterordnung von Gattungen und Arten (XXXV). Dieses Anliegen ist transzendental, was bedeutet, da genauso, wie das Subjekt auf Wirklichkeit aus ist, es auch in seinem Interesse ist, da diese Wirklichkeit eine grtmgliche Ordnung und Einheit aufweist. Und genausowenig, wie es das Subjekt in der Hand hat, da es etwas zu erkennen gibt, also Objekte gibt, die den Bedingungen von Erfahrung berhaupt gengen, genausowenig hngt es von ihm ab, ob es besagte Einheit in der Natur auch wirklich gibt:
Daher wir auch, gleich als ob es ein glcklicher, unsere Absicht begnstigender Zufall wre, erfreut (eigentlich eines Bedrfnisses entledigt) werden, wenn wir eine solche systematische Einheit unter blo empirischen Gesetzen antreffen: ob wir gleich notwendig annehmen muten, es sei eine solche Einheit (XXXIV),
weil wir sonst keine Naturordnung ausmachen wrden (XXXV). Aber
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42 Auch wenn davon die Rede ist, da die Urteilskraft dieses Prinzip von der Natur prsumiert oder an ihr voraussetzt bzw. da wir es schlechterdings annehmen mten (EE, S. 204), kann nicht gemeint sein, da dies im selben Sinn wie bei den Kategorien geschehe. Gemeint ist dagegen ein Prinzip fr die Nachforschung, das Kant auch als Maxime (XXXIV) bezeichnet (vgl. A 649 B 677). Das Prinzip der Zweckmigkeit der Natur findet sich der Sache nach auch in der Transzendentalen Dialektik der KrV, wo Kant das Prinzip der regulativen Ideen entfaltet und von einer Forderung der Vernunft nach Einheit der Prinzipien spricht (A 305 B 362). Diese Forderung bestehe, um den Verstand mit sich selbst in durchgngigen Zusammenhang zu bringen, so wie der Verstand das Mannigfaltige der Anschauung unter Begriffe und dadurch jene in Verknpfung bringt (ebd.). Entscheidend ist aber die folgende Einschrnkung: Aber ein solcher Grundsatz schreibt den Objekten kein Gesetz vor, und enthlt nicht den Grund der Mglichkeit, sie als solche berhaupt zu erkennen und zu bestimmen, sondern ist blo ein subjektives Gesetz der Haushaltung mit dem Vorrate unseres Verstandes, durch Vergleichung seiner Begriffe, den allgemeinen Gebrauch derselben auf die kleinstmgliche Zahl derselben zu bringen, ohne da man deswegen von den Gegenstnden selbst eine solche Einhelligkeit, die der Gemchlichkeit und Ausbreitung unseres Verstandes Vorschub tue, zu fordern, und jener Maxime zugleich objektive Gltigkeit zu geben, berechtigt wre (A 306 B 362f.). Kant formuliert also bereits in der KrV ein Prinzip, das die konomische Falichkeit des durch den Verstand Erkannten fordert. Anders als in der KU, wo nur auf die Einheit der Naturerkenntnis abgehoben wird, fhrt Kant in der KrV aber auch die Spezifikation der Natur auf ein transzendentales Prinzip zurck (A 656ff. B 684ff.) und spricht sogar von einem Interesse der Mannigfaltigkeit (A 666 B 694).
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es lt sich wohl denken, da ungeachtet aller der Gleichfrmigkeit der Naturdinge, nach den allgemeinen Gesetzen, ohne welche die Form eines Erfahrungserkenntnisses berhaupt gar nicht stattfinden wrde, die spezifische Verschiedenheit der empirischen Gesetze der Natur samt ihren Wirkungen dennoch so gro sein knnte, da es fr unseren Verstand unmglich wre, in ihr eine faliche Ordnung zu entdecken, ihre Produkte in Gattungen und Arten einzuteilen (XXXVI).
Diese Zweckmigkeit der Natur bzw. ihre faliche Ordnung, die immer nur faktisch vorgefunden wird, ist relevant fr den sthetischen Kontext, und zwar deshalb, weil bereits hier eine Verbindung zum Phnomen der Lust angelegt ist: Die entdeckte Vereinbarkeit zweier oder mehrerer empirischen heterogenen Naturgesetze unter einem sie beide befassenden Prinzip sei der Grund einer sehr merklichen Lust, oft sogar einer Bewunderung, selbst einer solchen, die nicht aufhrt, ob man schon mit dem Gegenstande derselben genug bekannt ist (XL). Die Herleitung dieser Lust ergibt sich aus den bisherigen Ausfhrungen zur reflektierenden Urteilskraft und ihrem apriorischen Prinzip: Weil die Zweckmigkeit der Natur eine Zweckmigkeit fr unser Erkenntnisvermgen darstellt, ist mit einer zweckmigen Natur ein Verstandesbedrfnis befriedigt.43 Das [] Studium, ungleichartige Gesetze derselben womglich unter hhere, obwohl immer noch empirische, zu bringen, hat, wenn es gelingt, zur Folge, da wir an dieser Einstimmung derselben fr unser Erkenntnisvermgen, die wir als blo zufllig ansehen, Lust [...] empfinden (XL)44. Weil das Vorfinden der beschriebenen Zweckmigkeit Ausdruck eines Gelingens ist, mu dies sogar Lust zur Folge haben, denn die Erreichung jeder Absicht45 ist mit dem Gefhle der Lust verbunden (XXXIX).46
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43 Whrend eine leicht spezifizierbare Natur der Absicht des Verstandes entgegenkommt, setzen die allgemeinen Gesetze des Verstandes, welche zugleich Gesetze der Natur sind, [...] keine Absicht mit unserem Erkenntnisvermgen (XXXVIII) voraus. Dies aber nur, weil wir nur durch dieselben von dem, was Erkenntnis der Dinge (der Natur) sei, zuerst einen Begriff erhalten, und sie der Natur, als Objekt unserer Erkenntnis berhaupt, notwendig zukommen (XXXVIIIf.). D.h. hier kann eine absichtliche Prferenz deshalb nicht vorliegen, weil ohne diese Voraussetzung berhaupt keine Natur gewonnen werde knnte. Hervorhebung von mir. Dieser Ausdruck suggeriert, die Absicht werde als Erfolg verstanden. Das Erreichte ist aber im fraglichen Kontext nicht die Absicht, sondern die Erkenntnis. Nach Kulenkampffs Ansicht enthlt die Argumentation unlsbare Schwierigkeiten, wie sich im Textanschlu zeige, wo es heit: und ist die Bedingung der ersteren eine Vorstellung a priori, wie hier ein Prinzip fr die reflektierende Urteilskraft berhaupt, so ist das Gefhl der Lust auch durch einen Grund a priori und fr jedermann gltig bestimmt, und zwar blo durch die Beziehung auf das Erkenntnisvermgen (XXXIX). Zu Recht verweist Kulenkampff in Kants Logik des sthetischen Urteils darauf, da zwischen einer Absicht (bzw. der Bedingung einer Absicht) und ihrem Erfolg unterschieden werden mu und da
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Dieser Zusammenhang ist fr Kants Theorie des sthetischen Wohlgefallens von besonderer Bedeutung, denn er zielt auf das zentrale Problem in der Erklrung der sthetischen Lust. Das besteht Kant zufolge schlielich darin, da sie einerseits nicht durch praktische Interessen motiviert sein und da sie andererseits nicht blo privat-subjektive Gltigkeit haben soll. Mit jenem apriorischen Verstandesbedrfnis macht Kant nun den entscheidenden Schritt:
[] ist die Bedingung der [Absicht] eine Vorstellung a priori, wie hier ein Prinzip fr die reflektierende Urteilskraft berhaupt, so ist das Gefhl der Lust auch durch einen Grund a priori und fr jedermann gltig bestimmt; und zwar blo durch die Beziehung des Objekts auf das Erkenntnisvermgen, ohne da der Begriff der Zweckmigkeit hier im mindesten auf das Begehrungsvermgen Rcksicht nimmt, und sich also von aller praktischen Zweckmigkeit der Natur gnzlich unterscheidet (XXXIX).
Diese Lust ist also nicht praktisch, weil sie nur eine Beziehung auf das Erkenntnisvermgen enthlt der Verstand will schlielich nur erkennen, und nicht etwa sinnliche Begierden stillen , und kann andererseits von jedermann nachvollzogen werden, bzw. sie ist fr jedermann gltig bestimmt, weil ein apriorisches Verstandesbedrfnis anders als eine bestimmte naturale Neigung bei jedermann vorausgesetzt werden kann. Schn wre demnach die Natur, sofern sie so wre, wie es sich der Verstand wnschen wrde, nmlich sofern sie sich nach Art und Gattung durchgehend spezifizierbar bzw. in ihren einzelnen Gesetzen als systematisierbar erwiese. Es sieht also so aus, als liee sich Kants Verstnd-
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mit der bloen Absicht noch nicht ihr Erfolg garantiert ist (S. 61f.). Deswegen, so Kulenkampff weiter, sei die Verbindung, die Kant zwischen dem transzendentalen Prinzip und dem Gefhl der Lust herstellen will, nicht begrndet, denn jenes apriorische Prinzip stehe ja nur fr die Absicht, nicht aber fr ihre Erfllung: Da das Gefhl der Lust mit der Erreichung einer Absicht verbunden ist, so ist das bloe Vermgen reflektierender Urteilskraft, die als Absicht beschrieben wird, noch nicht mit Lust verbunden. Damit, da reflektierende Urteilskraft eine sinnvolle Absicht ist, ist ja noch nichts erreicht, keine Erfllung gegeben und auch keine Erfllung garantiert, und folglich ist im bloen Vermgen oder im Begriff der reflektierenden Urteilskraft keine Verbindung des Gefhls der Lust mit dem Begriff der Zweckmigkeit der Natur (XXXVIII) zu finden (ebd., S. 62f.). Womit Kulenkampff hier ein Problem hat, ist nichts Geringeres als das Problem der Intentionalitt selbst: Er tut so, als sei Kant der Nachweis eines apriorischen Prinzips als Grund der sthetischen Lust erst dann gelungen, wenn das Subjekt deren Bedingungen aufstellt und diese Bedingungen selbst erfllt. Dabei kann es doch fr Kant, fr den die Faktizitt dieser Lust auer Frage steht, nur darum gehen, aus der Aprioritt der Absicht die Aprioritt des Grundes der Lust herzuleiten. Auch wenn der Erfolg einer Intention nur faktisch eintritt, ist er Erfolg eben dieser Intention, und wenn eine Intention sich auf Bedingungen zurckfhren lt, die fr alle Subjekte gelten, beruht die Lust, die mit dem Erfolg dieser Intention einhergeht, auf einem apriorischen Prinzip. Kulenkampff dagegen scheint zu behaupten, da der blo faktische Erfolg einer Intention nicht ihr eigener Erfolg ist, weil die Intention was ja stimmt keine hinreichende Bedingung (ebd.) fr den Erfolg darstellt. Dann aber htten nur unfehlbare Intentionen Erfolg.
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nis von Schnheit in das Prinzip einer wohl geordneten Welt bersetzen, was aber seiner eigentlichen Absicht nicht unbedingt entspricht, wie sich bei nherem Hinsehen zeigt. Auch wenn einige Stellen suggerieren, die Systematizitt der Natur sei dasjenige, was die sthetisch reflektierende Urteilskraft im Fall des Schnen positiv registriere,47 nimmt er innerhalb der bis hierhin beschriebenen Zweckmigkeit fr unser Erkenntnisvermgen, die die Ordnung der Schpfung als ein Beispiel fr Schnheit mit umfassen wrde, noch eine Einschrnkung vor, durch die dann erst der sthetische Bereich im eigentlichen Sinn abgesteckt wird. Zur Erklrung des Wohlgefallens des Schnen beruft sich Kant auf eine Zweckmigkeit, die innerhalb der Erkenntnisttigkeit bei der Wahrnehmung eines einzelnen Gegenstands auftreten soll:48
Die Zweckmigkeit also, die vor dem Erkenntnisse eines Objekts vorhergeht, ja sogar, ohne die Vorstellung desselben zu einem Erkenntnis brauchen zu wollen, gleichwohl mit ihr unmittelbar verbunden wird, ist das Subjektive derselben, was gar kein Erkenntnisstck werden kann. Also wird der Gegenstand alsdann nur darum zweckmig genannt, weil seine Vorstellung unmittelbar mit dem Gefhle der Lust verbunden ist; und diese Vorstellung selbst ist eine sthetische Vorstellung der Zweckmigkeit (XLIIIf.).49
Die sthetische Vorstellung der Zweckmigkeit ist also dadurch nher charakterisiert, da sie nicht von einer schon aus verschiedenen Gegenstnden zusammengesetzten Natur gelten kann, da fragliche Zweckmigkeit vor dem Erkenntnisse eines Objekts vorhergeht. Das Objekt kann nur in einem eingeschrnkten Sinn als zweckmig bezeichnet werden: Es
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47 48 Vgl. z.B. EE, S. 232f. und L. Welchen Status die Falichkeit der Natur im Sinn der Systematisierbarkeit ihrer einzelnen Gesetze erhalten soll, bleibt offen. In der EE bezeichnet sie Kant als logische Zweckmigkeit der Natur, die er zurckfhrt auf ihre bereinstimmung zu den subjektiven Bedingungen der Urtheilskraft in Ansehung des mglichen Zusammenhangs empirischer Begriffe in dem Ganzen einer Erfahrung (Bd. 20, S. 217). Wenn Kant im nchsten Abschnitt die Unterscheidung zwischen einem sthetischen und einem teleologischen Reflexionsurteil vornimmt, hat es ganz den Anschein, da er beide auf die zuvor abgehandelte logische Zweckmigkeit zurckfhren will, denn mit dieser Zweckmigkeit im Sinn von Systematisierbarkeit fngt auch dieser Abschnitt an. Spter (S. 232f.) grenzt Kant die Teleologie auf den Bereich ein, der sich mit der Frage der Entstehungsursache von Dingen beschftigt, whrend er die Zweckmigkeit, die mit der Idee einer Erfahrung, als Systems zusammenhngt, dem Bereich der sthetik zuweist. Die Idee einer Erfahrung, als (eines) Systems enthalte das Prinzip einer formalen Zweckmigkeit der Natur fr unsere Urteilskraft, das Kant dort so beschreibt: Die Natur stimmt nothwendiger Weise nicht blos in Ansehung ihrer transzendentalen Gesetze mit unserem Verstande, sondern auch in ihren empirischen Gesetzen mit der Urtheilskraft und ihrem Vermgen der Darstellung derselben in einer empirischen Auffassung ihrer Formen durch die Einbildungskraft, zusammen (S. 233). In der EE bestimmt Kant den Ort des sthetischen Urteils allerdings als das Stadium der Erkenntnisttigkeit ehe noch auf die Vergleichung [eines einzelnen Gegenstands] mit andern gesehen wird (Bd. 20, S. 223).
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ist nur darum zweckmig, weil seine Vorstellung mit dem Gefhl der Lust verbunden ist. Sie ist es unmittelbar, was bedeutet, nicht vermittelt durch das, als was der Gegenstand erkannt wird, also durch einen Begriff.
Wenn mit der bloen Auffassung (apprehensio) der Form eines Gegenstandes der Anschauung, ohne Beziehung derselben auf einen Begriff zu einem bestimmten Erkenntnis, Lust verbunden ist: so wird die Vorstellung dadurch nicht auf das Objekt, sondern lediglich auf das Subjekt bezogen; und die Lust kann nichts anderes als die Angemessenheit desselben zu den Erkenntnisvermgen, die in der reflektierenden Urteilskraft im Spiel sind, und sofern sie darin sind, also blo eine subjektive formale Zweckmigkeit des Objekts ausdrcken (XLIV).
Zweckmig ist das Objekt nur in einem subjektiven Sinn, denn die Zweckmigkeit wird durch eine Lust kenntlich. Die sthetische Lust ist unmittelbarer Ausdruck einer Zweckmigkeit fr unser Erkenntnisvermgen, weil ihr Grund die Angemessenheit des Objekts (bzw. seiner Form) zu den aktual ttigen Erkenntniskrften ist. Dieser Grund liegt nicht im Resultat der Erkenntnisttigkeit, nmlich in der Bestimmung des Gegenstandes durch diesen oder jenen Begriff, sondern wirkt sich innerhalb des Prozesses aus, der die begriffliche Bestimmung des Gegenstands zu leisten hat. Zweckmig gestaltet sich insbesondere der Proze der Auffassung der Form des Gegenstandes, denn jene Auffassung der Formen in die Einbildungskraft kann niemals geschehen, ohne da die reflektierende Urteilskraft, auch unabsichtlich, sie wenigstens mit ihrem Vermgen, Anschauungen auf Begriffe zu beziehen, vergliche (XLIV). Im sthetischen Sinn ist also ein Gegenstand zweckmig, wenn seine Form die Aufgabe, Anschauungen auf Begriffe zu beziehen, erleichtert und damit einem apriorischen Bedrfnis des Subjekts entgegenkommt bzw. etwas Zweckmiges zu Bestimmung seiner Form an sich hat.50 Die Beurteilung eines Gegenstandes als schn, die das entsprechende Wohlgefallen zum Ausdruck bringt, kann mit Recht Anspruch auf jedermanns Beistimmung machen,
weil der Grund zu dieser Lust in der allgemeinen, obzwar subjektiven Bedingung der reflektierenden Urteile, nmlich der zweckmigen bereinstimmung eines Gegenstandes [...] mit dem Verhltnis der Erkenntnisvermgen unter sich, die zu jedem empirischen Erkenntnis erfordert werden [...], angetroffen wird (XLVII).
Die Begrndung fr den Sonderstatus dieser Lust fut, wie gezeigt worden ist, letztlich auf der Aprioritt jenes Prinzips der reflektierenden Urteilskraft, das seinerseits nichts anderes ist als ein apriorisches Bedrfnis der Erkenntnisvermgen, das zu den transzendentalen Bedingungen der Erfahrung noch hinzutritt. Das ist aber nicht ohne weiteres zu verstehen:
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50 EE, S. 249.
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Es stellt sich nmlich die Frage, ob sich mit den notwendigen Bedingungen fr Erfahrung der Umfang dieser Vorgaben nicht auch schon erschpfen mu. Denn wenn es dem Subjekt um Erkenntnis geht, dann mte ihm konsequenterweise alles recht sein, was es an Objektiv-Wirklichem auch bekommt eben schon dadurch, da es etwas Wirkliches zum Gegenstand erhlt, mte das Subjekt sein Ziel erreicht haben. Wenn man uns sagt, eine tiefere oder ausgebreitetere Kenntnis der Natur durch Beobachtung msse zuletzt auf eine Mannigfaltigkeit von Gesetzen stoen, die kein menschlicher Verstand auf ein Prinzip zurckfhren kann, soll gelten, da wir es auch zufrieden sind (XLI). Damit kann Kant nur meinen, da wir mit einer solchen Natur zufrieden sein knnen, sofern sie eine objektiv-erkannte ist und es Erkenntnis zunchst einmal nur um Objektivitt berhaupt gehen kann und nicht um eine bestimmte. Aber entscheidende Bedeutung in der Einleitung zur KU hat das unmittelbar darauffolgende Eingestndnis, da
wir es gleich lieber hren, wenn andere uns Hoffnung geben, da, je mehr wir die Natur im Inneren kennen wrden, [...] wir sie in ihren Prinzipien um desto einfacher und bei der scheinbaren Heterogenitt ihrer empirischen Gesetze einhelliger finden wrden, je weiter unsere Erfahrung fortschritte (ebd.).
Das bedeutet, da das Anliegen des Subjekts ber bloe Objektivitt hinausgeht, denn eine systematisierbare und leicht auffabare Natur ist in keiner Weise objektiver als ein reines Chaos, sofern auch dieses aus wirklichen Objekten besteht. Da eine wohl systematisierbare und leicht auffabare Natur einem genuinen Anliegen der Erkenntnis entspricht, mag nun unmittelbar einleuchten. Die Plausibilitt dieser Auffassung mu aber zum Anla werden, naive Vorstellungen von Erkenntnis im Sinne Kants zu hinterfragen: Erkennen als das Auf- oder Entgegennehmen dessen, was ist, kann keine Prferenzen bezglich des erkennend Vorgefundenen haben. Sie ist bezglich des Erkannten indifferent, ihr Ziel ist mit jedweder Wirklichkeit erreicht. Dagegen steht die These, da das in Erkenntnis begriffene Subjekt immer schon mit Prferenzen auf objektive Wirklichkeit ausgeht, und zwar nicht nur im Sinn inhaltlicher Prferenzen, die etwa durch naturale Neigungen und Bedrfnisse konstituiert wrden, sondern auch in formaler Hinsicht. Die von Kant beschworene Einheit der Natur in ihren Gattungen und Arten bzw. in ihren Gesetzen wie auch die Falichkeit dessen, was dem Subjekt anschaulich gegeben wird, sind Ausdruck formaler Prferenzen. Das gilt auch fr die Zweckmigkeit, die sich vor der Erkenntnis bemerkbar machen soll. Das transzendentale Prinzip, das diese Prferenz des Subjekts begrnden soll, wird von Kant nicht eigens hergeleitet. Es ist aber offensichtlich, da mit ihm kein zu vernachlssigender Seitenaspekt, sondern
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ein zentraler Impetus seines Ansatzes zur Sprache kommt. Erkennen gibt es nicht jeweils als sinnliches und intellektuelles, sondern nie ohne Spontaneitt, ohne aktives Ausgehen des Subjekts auf Anderes seiner selbst das ist schlielich die These, mit der Kant gegen die Tradition antritt. Sie soll auch schon fr die sinnliche Wahrnehmung von Objekten gelten. Da sich in der KU die Referenzen auf dergleichen wie Absicht, Interesse, Zwecke oder Zweckmigkeit auch in Kontexten, in denen von unmittelbarer empirischer Erkenntnis die Rede ist, hufen, ist nicht als figurativer Sprachgebrauch zu werten, sondern als Konsequenz der mageblichen Besonderheit von Kants erkenntnistheoretischem Ansatz. Diese praktizistische Tendenz51 verdient bei der Beschftigung mit seiner Theorie des interesselosen Wohlgefallens besonderes Augenmerk, denn fest steht: Wie immer Kant sich die Erkenntnis eines empirischen Objekts im Detail vorstellen mag um ein passiv-theoretizistisches Entgegennehmen dessen, was ist, handelt es sich dabei nicht.52 Nur vor dem Hintergrund dieser praktizistischen Tendenz bei Kant wird der Begriff der Zweckmigkeit im sthetischen Kontext wirklich interessant. Von Zweckmigkeit in der hier relevanten Bedeutung, die Kant in der Einleitung sthetisch nennt, die aber, weil es sich um eine Zweckmigkeit fr etwas handelt und die somit ihre Grundstruktur mit der praktischen Zweckmigkeit teilt, hebt Kant in der Einleitung spter eine logische Vorstellung der Zweckmigkeit (XLVIII) ab. Eine logische bzw. objektive (L) Zweckmigkeit einem Ding zuzusprechen, heit, die bereinstimmung seiner Form mit der Mglichkeit des Dinges selbst, nach einem Begriffe von ihm, also etwas ber die Art seiner Entstehungsursache zu behaupten. Da diese ein Begriff sein soll, ist ein in diesem Sinn zweckmig genannter Gegenstand ein Artefakt. Diese Bedeutung von Zweckmigkeit, die man auch teleologisch nennen kann, hat nichts mit einem Gefhle der Lust an den Dingen, sondern mit dem Verstande in Beurteilung derselben zu tun (XLIX). Es handelt sich also um eine logische Zweckmigkeit, weil sie den Aspekt der Wertschtzung und Prferenz, wie bei der anderen Bedeutung von Zweckmigkeit immer mit im Spiel, nicht enthlt.
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51 Da das Prinzip der Zweckmigkeit der Natur ber das Feld der Erkenntnistheorie hinaus in den Bereich der Praxis weist, sieht besonders klar z.B. Recki in sthetik der Sitten, S. 73ff. Anders als sie mchte ich die praktischen Implikationen der KU aber in einem diesseits von Moralphilosophie angesiedelten Bereich untersuchen, dem einer moralneutralen Handlungstheorie, die Kant sich freilich nicht annhernd so detailliert zum Thema gemacht hat wie Moral. Vgl. dazu Drflinger, Das Leben theoretischer Vernunft, z.B. S. 35ff.
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b) Zweckmigkeit in der Analytik des Schnen Die beiden Bedeutungen von Zweckmigkeit, die Kant in der Einleitung, der zuletzt entstandenen Textpartie der KU, unterscheidet, erscheinen in der AS nicht derart getrennt.53 Sie treten dort vielmehr ineinander verwoben auf: Spricht Kant in der Analytik von Zweckmigkeit, ist meist beides gemeint. Das lt sich insbesondere am 11 studieren, in dem es darum geht, den im 10 gewonnenen Begriff der Zweckmigkeit auf die Ergebnisse des 9 anzuwenden. Der Grund, warum kein Begriff des Guten [...] das Geschmacksurteil bestimmen (34) kann, sei der, da das Geschmacksurteil ein sthetisches und kein Erkenntnisurteil ist, welches also keinen Begriff von der Beschaffenheit und inneren oder ueren Mglichkeit des Gegenstandes durch diese oder jene Ursache [...] betrifft (ebd.). Das klingt so, als werde die Nichtpraktizitt des sthetischen Urteils dadurch gewhrleistet, da von der Entstehungsursache des Dings abgesehen wird. So scheint es auch weiter unten im Text, denn wenn Kant die sthetische Zweckmigkeit expliziert als subjektive Zweckmigkeit [...] ohne allen (weder objektiven noch subjektiven)54 Zweck, folglich die bloe Form der Zweckmigkeit (35), dann ist das ohne Zweck (wie auch kurz spter im Text das ohne Begriff) offenbar im Sinn des 10 gemeint als Fehlen einer nach Zweckvorstellungen operierenden Entstehungsursache. Mit der bloen Form der Zweckmigkeit meint er hier demnach genau dasselbe wie zuvor im 10 mit einer Zweckmigkeit der Form nach, auch ohne da wir ihr einen Zweck (als die Materie des nexus finalis) zum Grunde legen (34). Gemeint ist also eine Zweckmigkeit, die sich nur auf das Aussehen
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53 Im Haupttext der KU isoliert Kant erst im 63 Zweckmigkeit im Sinn von bloer Ntzlichkeit von jener Zweckmigkeit, bei der ein Verhltnis der Ursache zur Wirkung zu beurteilen ist (279). Da Kant im Verlauf seiner Arbeit die Geschmackskritik um eine Teleologie erweitert, ist also nicht als shift in focus hin zu einem bisher nicht vertretenen teleologischen Aspekt zu verstehen (so Crawford, The Sublime in Kants Aesthetic Theory, S. 179), sondern im Sinne einer Trennung zweier bis dahin zusammengedachter Aspekte. Die Unterscheidung zwischen subjektivem und objektivem Zweck im 11 ist zunchst unverstndlich, weil Kant unter der Vorstellung eines objektiven Zwecks einen Begriff des Guten (34) versteht, unter dem subjektiven aber einen Zweck, wenn er als Grund des Wohlgefallens angesehen wird und das kann der Zweck im Sinn des Begriffs des Guten ja auch sein. In seinem Bemhen, den Begriff der Zweckmigkeit auf die Ergebnisse der vorangegangenen Abschnitte der Analytik rckzubeziehen, scheint Kant subjektive und objektive Zweckmigkeit hier im 11 mit dem Angenehmen und dem Guten zu korrelieren (vgl. Stolzenberg, Das freie Spiel der Erkenntniskrfte, S. 16). Zumindest wird weiter unten, wenn abermals vom Begriff des Guten die Rede ist (und dieser dort mit Vollkommenheit gleichgesetzt wird), das Angenehme als das zweite nichtsthetische Prinzip angefhrt (35).
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des Gegenstandes beruft, im Sinn eines bloen Als-ob, ohne die Zweckentstandenheit des Dings zu behaupten. Diese bloe Form der Zweckmigkeit bzw. Zweckmigkeit der Form nach kann laut 10 nicht anders als durch Reflexion (34) bemerkt werden. Das gilt von der teleologischen Zweckmigkeit, die Kant in der Einleitung von der sthetischen klar abhebt, aber genauso. Denn diese beschreibt er dort als bereinstimmung seiner [des Gegenstands] Form mit der Mglichkeit des Dinges selbst, nach einem Begriffe von ihm, der vorhergeht und den Grund dieser Form enthlt (XLVIIIf.), und diese bereinstimmung wird von einer reflektierenden, nicht Objekte bestimmenden Urteilskraft (LII) ermittelt.55 Wie eng dasjenige, was gem Einleitung als sthetische und teleologische Zweckmigkeit auseinanderzuhalten ist, in der AS zusammengedacht wird, zeigt sich auch im 15, wo Kant die sthetische Zweckmigkeit der objektiven Zweckmigkeit, die er in Ntzlichkeit (die praktische Zweckmigkeit) und Vollkommenheit unterteilt, gegenberstellt. In diesem Paragraphen versteht er objektive Zweckmigkeit auch als das Prinzip, da einem Ding der Begriff von diesem, was es fr ein Ding sein solle (46), vorangehe. Unter Zweck versteht er in diesem Zusammenhang dasjenige, dessen Begriff als der Grund der Mglichkeit eines Gegenstandes selbst angesehen werden kann (45). Das ist genau die Beschreibung einer nichtsthetischen Zweckmigkeit, die nicht nur der Form nach bestehen soll, wie sie Kant auch im 10 gegeben hat. Wenn er nun weiter unten im 15 die sthetische Zweckmigkeit in Abhebung davon dadurch gegeben sieht, da sie durch die bloe Form gegeben wird (46), dann entspricht das genau demjenigen Schritt, den er im 10 gemacht hat, um die sthetische
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55 Es knnte den Anschein haben, da die Zweckmigkeit der Form nach des 10 von der teleologischen der Einleitung verschieden ist, weil letztere nach Begriffen (LII) ermittelt wird. Aber dieser Eindruck tuscht, denn wenn mit Begriff hier die Ursache eines Dings gemeint sein soll (der Begriff von einem Objekt, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objekts enthlt, sei der Zweck [XXVIII]), dann ist jene am Ende der Einleitung beschriebene Zweckmigkeit genauso begrifflos wie die im 10 beschriebene Zweckmigkeit der Form nach. Denn auch im Fall von Teleologie soll eine Zweckursache bzw. Begriffsursache nicht behauptet, sondern nur im Sinne einer Analogie zur Erklrung der Form des Gegenstandes diesem beigelegt werden. Kulenkampff versteht den letzten Satz des 10 als Abgrenzung der sthetischen Zweckmigkeit von der teleologischen, die Kant im Satz davor behandelt habe (vgl. Der Schlssel zur Kritik des Geschmacks, S. 37f.); die eigentlich sthetische sei dadurch charakterisiert, da sie nur durch Reflexion bemerkt werde. Aber er bersieht, da auch die teleologische Zweckmigkeit ein Gegenstand der reflektierenden, nicht der bestimmenden Urteilskraft sein soll (vgl. LII). Im 10 wie berhaupt in der gesamten AS gibt es die Unterscheidung zwischen sthetischer und teleologischer Zweckmigkeit noch nicht.
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Zweckmigkeit in der Gegenberstellung mit der teleologischen zu gewinnen.56 Nur wenn man bercksichtigt, da in der AS das Verstndnis jener teleologischen Zweckmigkeit mit dem der sthetischen einhergeht, lt sich verstehen, warum Kant in seinem Brief an Reinhold vom 28. Dezember 1787 in Zusammenhang mit neu entdeckten Principien a priori [...] jetzt drey Theile der Philosophie unterscheiden will, nmlich theoretische Philosophie, Teleologie und practische Philosophie57. Dieser Plan ist, wohlgemerkt, noch einer frhen Phase der Arbeit an der dritten Kritik zuzuordnen, gehrt also in die Zeit, als von einer Kritik der Urteilskraft bzw. einer Zweiteilung in die KU und KtU noch gar keine Rede ist.58 Der Titel des Gesamtwerks lautet hier zunchst noch Kritik des Geschmacks, und das apriorische Prinzip, von dem Kant spricht, mu das der Zweckmigkeit ohne Zweck sein, die noch ganz im Sinn des 10 der Analytik zumindest auch - teleologisch zu verstehen ist. In jenem bereits erwhnten Abschnitt vom Ende der KpV einer ersten, stichwortartigen Skizze fr Kants sthetische Konzeption ist auch nicht zufllig von Naturdingen wie Insekten und der Organisation ihrer Zweckmigkeit die Rede. c) Vorschlag fr die Systematisierung der Bedeutungen von Zweckmigkeit in der KU insgesamt Zur Entwirrung der systematischen Fden, die die KU durchlaufen, ist es also hilfreich, zwei Verwendungen des Begriffs der Zweckmigkeit strikt zu unterscheiden. Da gibt es einerseits die bliche, an den umgangssprachlichen Gebrauch angelehnte Bedeutung im Sinne von Zweckdienlichkeit oder Ntzlichkeit, in welchem Fall immer die Struktur etwas ist zweckmig fr/zu etwas vorliegen mu. Davon zu trennen ist die abgeleitete Verwendungsweise, der diese Struktur nicht zugrunde liegt, die statt dessen aber zum Ausdruck bringt, da als Ursache eines Dings eine Zweckvorstellung anzusetzen ist. In der zweiten Verwendungsweise wird
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56 57 58 Zur praktischen Bedeutung von Zweck und Zweckmigkeit, die im 15 ebenfalls eine Rolle spielt, siehe unten, S. 58ff. Bd. 10, S. 514f. Guyer mag recht haben, da der teleologische Aspekt in der sthetik eigentlich die neue Zutat ist, durch die sich die KU von Kants frheren Vorlesungen zur sthetik unterscheidet, und da erst die Einsicht in die teleologische Dimension der sthetik Kant dazu bewog, die KU zu schreiben (Values of Beauty, S. 165). Aber das Interessante daran entgeht einem, wenn man wie Guyer nicht bercksichtigt, da im Stadium der Ankndigung an Reinhold dieses Projekt eben noch keinen von sthetik getrennten teleologischen Teil beinhaltet.
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ausgedrckt, da das Zweckmige durch eine Zweckursache entstanden, also ein Artefakt ist; prdiziert wird demnach die Zweckentstandenheit bzw. Artefaktizitt eines Dings. Ein Zusammenhang besteht freilich in beide Richtungen, insofern es nmlich bei Artefakten naheliegt, da sie ntzlich sind (was aber nicht der Fall sein mu), wie umgekehrt bei ntzlichen Dingen die Annahme naheliegt, da sie Artefakte sind (was aber gleichfalls nicht der Fall sein mu). Fr Kants Theorie des Schnen wie auch fr seine Teleologie ist die zweite Beziehung die wichtigere, weil die Frage der Artefaktizitt mit weiterreichenden Implikationen verbunden ist.59 Hervorzuheben ist, da es den Fall einer problematischen Zuschreibung des Prdikats nicht nur im Zusammenhang von Zweckmigkeit als Artefaktizitt gibt, sondern auch im Rahmen von Ntzlichkeit. Damit ist nicht einfach blo die Irrtumsmglichkeit beim Urteil Dieses x ist zweckmig/ntzlich gemeint. Vielmehr tritt im Zusammenhang mit dem Prdikat zweckmig eine epistemische Schwierigkeit auf, die es bei empirischen Begriffen nicht gibt: Im Zusammenhang mit organischen Strukturen, Kants Naturzwecken, kann ber das Vorliegen von Ntzlichkeit (wie etwa bei: die groe Oberflche der Lungenblschen ist zweckmig/ntzlich fr die Aufnahme von Sauerstoff) nur auf einer nichtempirischen Ebene entschieden werden. Das hat hier nichts mit der Frage zu tun, ob eine empirisch nicht zu erkennende Zweckursache im Spiel ist, sondern vielmehr damit, ob es etwas gibt, wofr etwas zweckmig ist also letztlich, ob es ein Subjekt gibt, fr das sich diese Ntzlichkeit auswirkt, d.h. als solche erweisen kann.60 Gibt es kein Subjekt, ist
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59 Whrend die Beziehung von Zweckmigkeit im eigentlichen Sinn und Artefaktizitt in mehreren Zusammenhngen von Bedeutung ist, wird der Schlu vom Artefakt auf Ntzlichkeit nur in einem einzigen Kontext interessant, nmlich in bezug auf das Kunstschne (siehe dazu unten, S. 197f.). Fr den Schlu von Zweckmigkeit im Sinn von Ntzlichkeit auf Artefaktizitt mu geklrt werden, welche Art jener Zweckmigkeit im engeren Sinn vorliegt. Es gibt Stellen, die nahelegen, da sich die Ntzlichkeit in einem formalen Sinn erweisen mu, um Anla fr einen solchen Schlu abgeben zu knnen (vgl. EE, S. 240f.; dazu siehe unten, Anm. 69). Eine Berechtigung fr die Deskription organischer Vorgnge im Sinn von Ntzlichkeitsverhltnissen ergibt sich letztlich nur, wenn man ein Subjekt als Nutznieer dieser Verhltnisse benennt. Nicht das Herz oder das Gehirn, denen der Sauerstoff zugefhrt wird, sind Nutznieer der Vorgnge in der Lunge das Ntzliche mu von einem Subjekt verwendet werden oder verwendet werden knnen. Deshalb sagt Kant: Da aber Dinge der Natur einander als Mittel zu Zwecken dienen [...], dazu haben wir gar keinen Grund in der allgemeinen Idee der Natur als Inbegriffs der Gegenstnde der Sinne (267), weil in einem solchen Fall Zwecke angenommen werden mssen, die nicht die unsrigen sind (268) und wir dann die Natur als intelligentes Wesen annehmen (ebd.) mten. Das wre aber gleichbedeutend mit einer Vernnftelei [...], die nur den Begriff des Zwecks in die Natur der Dinge hineinspielt, aber ihn nicht von den Objekten und ihrer Erfahrungserkenntnis hernimmt (ebd.). Man vergleiche dazu auch den 63 und den Beginn
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die Redeweise von Zweckmigkeit lediglich metaphorischer Natur, oder soll der Status der Zuschreibung noch offengelassen werden hypothetischer. Und bertragener Sprachgebrauch bzw. Flle, in denen ein Begriff nur im Sinn eines Als-ob verwendet wird, drfen nicht als Spezifikation des Begriffs behandelt werden, weil ein Gattung/Art-Schema dasjenige erst festzulegen hat, worauf sich solcher Sprachgebrauch bezieht.61 Daraus folgt, da Zweckmigkeit im ursprnglichen Sinn nicht spezifiziert werden darf zu subjektiv- und objektiv-zweckmig. Sie ist eo ipso subjektiv, weil es sie nur gibt, wenn es ein Subjekt gibt oder geben kann, fr welches die in Frage stehende Ntzlichkeit erst einen Sinn erhlt. Wird ein Ding nur so betrachtet, als ob es ein Subjekt gbe, relativ zu dem eine Zweckmigkeit besteht, liegt uneingeschrnkt subjektive Zweckmigkeit vor, aber eben im Sinn einer Hypothese oder einer bloen Metapher.62 Eine sinnvolle Spezifikation kann nur in bezug auf das Wozu der Zweckmigkeit bzw. Ntzlichkeit erfolgen. Wenn Kant von formaler Zweckmigkeit spricht, meint er damit nicht auch schon eine Zweckmigkeit, die nur in dem eingeschrnkten Sinn eines Als-ob prdiziert werden knnte, sondern insbesondere eine Zweckmigkeit in formaler Hinsicht. Gewisse Formen erweisen sich, wie schon betont, tatschlich als zweckmig fr ihre Auffassung, und eine leicht systematisierbare und kategorisierbare Natur kommt tatschlich dem Verstandesbedrfnis nach Einheit entgegen. Zweckmig sind nach Kant einige Formen und eine
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des 82, wo Kant als Minimalbedingung fr dergleichen wie ein Mittel/Zweck-Verhltnis Naturzwecke ansetzt (S. 379f.), etwas also, das mit dem bloen Begriffe einer Natur, ohne ihr einen Zweck unterzulegen, [...] nicht begriffen werden kann(S. 286), und bei dem der Zweck der Existenz [...] in ihm selbst oder auer ihm in anderen Naturwesen (381f.) liegen msse, was bedeutet, da es dann nicht als Endzweck, sondern notwendig zugleich als Mittel existiere. In solchen Kontexten ist Zweck nicht (nur) als Zweckursache zu verstehen, sondern als der Zweck der Mittel/Zweck-Relation. Genau darin besteht ein Fehler zahlreicher Versuche, einen kohrenten Sinn von Zweckmigkeit zu finden, weil sie die Gattung zur hypothetischen und eigentlichen Zweckmigkeit suchen mten, dies aber nicht tun (siehe oben, Anm. 37). Zweckmigkeit im Sinn einer Zweckmigkeit von etwas zu/fr etwas ganz auf der Ebene des Objekts konstruiert, wie bei Kulenkampff (Kants Logik des sthetischen Urteils, S. 228), kann es also nicht geben, oder besser gesagt: nur so, da sich das Subjekt ein anderes Subjekt vorstellen mu, das als mglicher Nutznieer in Frage kommt. Was Kulenkampff hier wohl im Blick hat, ist aber etwas ganz anderes: Er will Zweckmigkeit qua Organisiertheit als diejenige Zweckmigkeit fassen, die nicht eine Zweckmigkeit der Natur fr das urteilende Subjekt ist. Das ndert nichts daran, da es sich dabei um eine praktische Zweckmigkeit handelt, denn die Mittel/Zweck-Relation im Rahmen von Organisiertheit ist eine praktische, fr die es ein nutznieendes Subjekt geben mu. Die Erkenntnis einer solchen Zweckmigkeit wre, wenn es sich dabei nicht doch um eine Zweckmigkeit fr das urteilende Subjekt handeln soll, als solche wohl tatschlich nicht mit Lust verbunden.
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auf gewisse Weise strukturierte Natur zu nennen, obwohl sie das nicht in bezug auf ein praktisches Bedrfnis sind. Eine praktische Zweckmigkeit liegt dagegen bei Objekten wie z.B. Messern und Tischen vor, aber auch im Zusammenhang mit Kants Beispiel eines Stckes Holz, das als Hebebaum verwendet werden kann.63 Fragt man bei solchen Dingen nach dem Wozu ihrer Zweckmigkeit, erwartet man Antworten wie Nahrungsaufnahme oder Heben von Lasten, also inhaltlich bestimmte Zwecke. Dagegen wird durch das Prinzip der Sparsamkeit der Formen in der Natur offensichtlich einem formalen Anliegen des Subjekts entsprochen, was Kant als Zweckmigkeit fr unser Erkenntnisvermgen bezeichnet. Innerhalb der formalen Zweckmigkeit mu aber eine weitere Spezifikation durchgefhrt werden, weil nur ein Teilbereich davon die sthetische Zweckmigkeit ausmacht, denn diese soll sich innerhalb der sinnlichen Erkenntnis einzelner Gegenstnde bemerkbar machen,64 whrend mit der Zweckmigkeit der systematisch erfabaren Natur nicht die sthetische Zweckmigkeit gemeint zu sein scheint. Beim Begriff der Zweckmigkeit im Sinn von Artefaktizitt ist die Situation eine andere: Da ihr nicht die Struktur zweckmig fr/zu zugrunde liegt, sondern hier die Art der Verursachtheit von etwas durch etwas zum Ausdruck kommt, kann die Spezifikation nicht hinsichtlich des Zwecks eines Gegenstands, sondern nur hinsichtlich seiner Ursache erfolgen. Die mu indes in jedem Fall ein Subjekt sein. Es gibt einen einzigen Unterschied hinsichtlich des verursachenden Subjekts, der fr eine Spezifikation des Artefaktbegriffs relevant sein knnte: Das Subjekt kann einerseits etwas anderes als das Artefakt sein, andererseits aber auch mit diesem (in irgendeinem zu klrenden Sinn) identisch. Unter ersteres fallen Artefakte im blichen Sinn wie Sthle und Tische, letzteres wre die Umschreibung fr das, was Kant Naturzweck nennt, solches also, das Organisiertheit, genauer: Selbstorganisiertheit aufweist. Whrend die Wirklichkeit von ersterem nicht in Frage steht, ist es die von letzterem durchaus, denn diese Struktur von einem Objekt der Natur auszusagen, bedeutet, ihm Subjektivitt zu unterstellen. Es ergibt sich folgendes Schaubild, das die angefhrten Differenzierungen des Zweckmigkeitsbegriffs aufnehmen soll:
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63 64 EE, Bd. 20, S. 219. Natrlich gestattet diese Differenzierung, da auch ein Ensemble von Naturgegenstnden als schn beurteilt wird, weil das Wohlgefallen dann die Gesamtform der sich den Sinnen darbietenden Naturgegenstnde betrifft, nicht aber die begriffliche Systematisierbarkeit der verschiedenen wahrgenommenen Objekte.
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(I) Zweckmigkeit (Zweckdienlichkeit etwas ist zweckmig fr etwas) (Ia) formal (Ia1) Form des Objekts zweckmig fr Auffassung durch Einbildungskraft (Ia2) Gegenstnde der Natur zweckmig fr systematische Erkenntnis (Ib) inhaltlich Ntzlichkeit fr praktische Bedrfnisse
(II) Zweckmigkeit (Zweckentstandenheit bzw. Artefaktizitt) (IIa) Zweckursache ausserhalb des Artefakts (IIb) Zweckursache im Artefakt selbst
Fr einige Konstruktionen von Zweckmigkeit bei Kant gibt es keine Zuordnung in diesem Schaubild. Dazu gehren das Angenehme, das Kant in der EE als einen Fall von Zweckmigkeit verstanden wissen will,65 das Erhabene und das Moralische,66 ferner geometrische Formen und Vollkommenheit (auf deren beider Problematik spter noch ausfhrlich eingegangen wird). Fr alle anderen Verwendungsweisen von Zweckmigkeit bei Kant lt sich eine Entsprechung im Schaubild finden. Eine kantische Besonderheit ist die Spezifizierung von Zweckmigkeit in eine inhaltliche (hier: Ib), die wohl allein fr dasjenige in Frage kommt, was man umgangssprachlich unter Ntzlichkeit versteht, und eine formale (Ia), die Kant auch subjektive Zweckmigkeit67 nennt. Sie steckt den fr die sthetik eigentlich interessanten Bereich ab. Ihre weitere Spezifikation (hier in Ia1 und Ia2), lt sich zwar aus der Einleitung rekonstruieren, wird aber nicht einmal dort von Kant konsequent durchgefhrt. Am Anfang der KtU thematisiert er die subjektive Zweckmigkeit der Natur in ihren besonderen Gesetzen zu der Falichkeit fr die menschliche Urteilskraft und der Mglichkeit der Verknpfung der besonderen Erfahrungen in ein System derselben, und unter den vielen
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65 Das Angenehme als einen Fall von Zweckmigkeit zu verstehen (subjektiv empirische Zweckmigkeit [Bd. 20, S. 248]), hiee, es als etwas Zweckmiges fr Lust anzusetzen. Wird Lust als Zweck verstanden, wre das Angenehme aber ein Fall des Guten, was laut Analytik (7ff.) ausgeschlossen ist. Der Versuch einer Einordnung dieser beiden Flle, die Kant nur mhsam mit der Terminologie der Zweckmigkeit zusammenbringen kann, trgt in systematischer Hinsicht wenig ein. EE, Bd. 20, S. 233.
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Produkten derselben, heit es weiter, msse es auch solche geben, die, als ob sie ganz eigentlich fr unsere Urteilskraft angelegt wren, solche spezifische ihr angemessene Formen enthalten, [...] denen man [...] den Namen schner Formen beilegt (267). So gesehen erscheint die formale Zweckmigkeit, wie sie dem Schnen zugrunde liegt (Ia1), als ein Sonderfall einer breiter ausgelegten formalen Zweckmigkeit (Ia2), wie Kant sie an anderer Stelle auch logische Zweckmigkeit nennt.68 Die inhaltliche Zweckmigkeit, die originre Ntzlichkeit, nennt Kant auch objektive Zweckmigkeit bzw. uere objektive Zweckmigkeit (44). Der Ausdruck objektive Zweckmigkeit ist aber meist fr dasjenige reserviert, was hier Artefaktizitt (II) genannt wird. An einer Stelle stellt Kant die Nutzbarkeit als objektive und materiale und relative Zweckmigkeit (279f.) der objektiv-materialen Zweckmigkeit der organisierten Wesen gegenber, die eine innere sei, und er versteht hier unter objektiv-materialer Zweckmigkeit die Entstandenheit von etwas durch einen Zweck der Natur. Hier geht es also um den Schlu von uerer Ntzlichkeit auf Artefaktizitt, der aber nicht zwingend ist, weil etwas im vollen Sinn ntzlich sein kann, ohne deswegen gleich ein Artefakt sein zu mssen, wie Kant selbst gleich darauf hervorhebt (280). Wenn von der bloen Form der Zweckmigkeit die Rede ist, meint Kant einen Fall, in dem das Prdikat zweckmig nur in einem problematischen Sinn gebraucht werden darf, wobei sich dieser Gebrauch aber dadurch legitimiert, da immerhin die Form der Zweckmigkeit vorliegt. Bei dieser, als bloe Form der Artefaktizitt verstanden, mte es sich um etwas Formales handeln, das gewissermaen alle Artefakte gemein haben, aber nicht als eine Eigenschaft Artefaktizitt, denn dann wre die Redeweise von der bloen Form nicht verstndlich. Es mu sich vielmehr um etwas handeln, das die Deutung von etwas als Artefakt blo nahelegt, in der Art, da die Aussage, ein Ding habe diese Form, noch nicht damit gleichbedeutend ist, Artefaktizitt von ihm zu prdizieren. Diese Formel kann auf beide Arten von Artefaktizitt angewendet werden. Im Fall von (IIb) wre klar, da die Form von Artefaktizitt Organisiertheit heien mte, die wiederum darin besteht, da Teile eines Gegenstands sich wechselseitig Mittel und Zweck also zweckmig in der eigentlichen Bedeutung sind. Weniger klar ist, was im anderen Fall (IIa) dafr in Frage kme. Es mte wohl auch hier die Struktur von Ntzlichkeit (jetzt in Hinblick auf das Objekt als ganzes) vorliegen, da sie der einzige Anla dafr scheint, etwas als Artefakt zu bestimmen. Aber zu sagen, da Ntzlichkeit die Form von Artefaktizitt ist, wre unsinnig,
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68 EE, Bd. 20, S. 217.
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weil im Sinn von inhaltlicher Ntzlichkeit etwas nur durch seinen Inhalt, aber nie durch seine Form ntzlich wird. Es knnte aber einen formalen Grund dafr geben, von Ntzlichkeit zu sprechen, und dieser wre gleichermaen ein formaler Grund, auf Artefaktizitt zu schlieen.69 Den Ausdruck bloe Form der Zweckmigkeit auf den Fall Ia anzuwenden, ist offenbar schwierig (darin ist die Formalitt der Zweckmigkeit schon beinhaltet), wenn er nicht einfach eine andere Formulierung von formaler Zweckmigkeit darstellen soll. Weil die Form der Zweckmigkeit nicht so etwas sein kann wie Tischform oder Kreisform das wre Inhalt mu es sich hier um eine Form hherer Ordnung handeln, um etwas also, das ntzliche Formen von nicht ntzlichen Formen unterscheidet, und das, wenn es dies gbe, auch als Grundlage fr die Bestimmung von etwas als Artefakt dienen knnte. Ob dergleichen anzusetzen sinnvoll ist, mu sich im weiteren Verlauf klren. Kant mag Zweckmigkeit im Sinn von Ntzlichkeit und Artefaktizitt am Anfang seiner sthetischen Konzeption gleichermaen im Blick gehabt haben, und zwar zu einem Zeitpunkt, als er offensichtlich noch gar nicht daran dachte, eine von der sthetik gesonderte Teleologie zu verfassen. Wenn er aber dasjenige, was hier als Ntzlichkeit und Artefaktizitt auseinandergehalten wird, offenbar immer zusammendenkt bzw. beim einen schnell aufs andere zu sprechen kommt, darf mit Blick auf die sthetik ein entscheidender Punkt nicht vergessen werden, und dieser Punkt ist auch der Grund, warum die Trennung von Ntzlichkeit und Artefaktizitt hilfreich ist, um den berblick ber die systematischen Fden der KU zu behalten: Fr den sthetischen Kontext ist entscheidend, da nur die linke Seite des obigen Schaubilds einen Zweckmigkeitsbegriff zugrundelegt, der unmittelbar zur Erklrung einer Lust in Frage kommt. Bei Vorliegen von Zweckmigkeit im Sinn von Artefaktizitt mte, wie schon angedeutet, eine Erklrung fr so etwas wie ein Wohlgefallen erst noch geleistet werden. Wie ein sthetisches Verstndnis der Formel Zweckmigkeit ohne Zweck mit der Bedeutung
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69 Von der Ntzlichkeit eines Steins, auf dem man etwas zerschlagen oder bauen kann, auf dessen Artefaktizitt zu schlieen, sei nicht zulssig; bei einem Auge, das zum Sehen tauglich ist, dagegen wohl. Es sei nmlich in der Form und in dem Bau desselben eine Nothwendigkeit, auf gewisse Weise gebildet zu sein (EE, Bd. 20, S. 240; vgl. auch Bd. 20, S. 217, wo es heit, Erden, Steine, Mineralien seien ohne alle zweckmige Form ). Das Formale, das zum Schlu auf Artefaktizitt berechtigt, kann aber nicht einfach als Organisiertheit bezeichnet werden, sondern mu schon von den einzelnen Teilen des organisch Zusammenstimmenden gelten, da bereits die Form der Crystallinse im Auge (236), die Kant zuvor behandelt hat, den entscheidenden Unterschied etwa zum Stein aufweist. Zur Antwort auf die Frage, wie sich dieses Formale nher charakterisieren lt, siehe unten, S. 81f.
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von Zweckdienlichkeit konstruiert werden kann, mu freilich rtselhaft erscheinen. 4. Zweckmigkeit der Form im 11 Um die zuletzt angeklungene Frage anzugehen, soll nach diesem Exkurs nun wieder zum Gedankengang der AS, der nur bis zum 10 entwickelt worden ist, zurckgekehrt werden. Dabei ist der Blick vor allem auf Zweckmigkeit, soweit sie die Semantik von Ntzlichkeit und damit Interessiertheit bei sich fhrt, zu richten. Eine deutliche Verbindung zwischen Zweckbegriff und Interesse stellt Kant gleich am Anfang des 11 her. Aller Zweck, wenn er als Grund des Wohlgefallens angesehen wird, heit es dort, fhrt immer ein Interesse als Bestimmungsgrund des Urteils ber den Gegenstand der Lust bei sich (34). Im Anschlu unternimmt es Kant, diesen Zweckbegriff mit den bisherigen Ergebnissen der Untersuchung zusammenzubringen und auf sie anzuwenden. Dazu folgt eine knappe Zusammenfassung der beiden zentralen Resultate der ersten beiden Momente der Analytik, nmlich erstens: Kein Begriff des Guten kann das Geschmacksurteil bestimmen [...],70 welches also keinen Begriff von der Beschaffenheit [...] des Gegenstandes [...] betrifft (34).71 Und zweitens: Kein Begriff, sondern blo das Verhltnis der Vorstellungskrfte zueinander, sofern sie durch eine Vorstellung bestimmt werden (ebd.), liege dem Geschmacksurteil zugrunde. Letzterer Punkt ist die Neuerung des 9, und dessen Konstruktion, jenes besondere, zusammenstimmende Verhltnis der Vorstellungskrfte, soll durch die Implementierung des Begriffs von Zweckmigkeit erklrt werden. Ganz unabhngig von der Frage, was in diesem Zusammenhang als das Zweckmige gelten kann, lt sich damit bereits angeben, wofr es zweckmig sein soll, nmlich fr die Aufgabe der Vorstellungskrfte. Um das zu sehen, ist einfach der Begriff der Zweckmigkeit in das Ergebnis des 9 einzusetzen: Was dort als das schickliche Verhltnis von Verstand und Einbildungskraft beschrieben wurde, ist eine Voraussetzung, die zum Zwecke der Erkenntnis erfllt sein mu. Dasjenige
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70 Hier folgt: weil es ein sthetisches und kein Erkenntnisurteil ist. Das entspricht aber nicht dem Argumentationsgang am Anfang der Analytik: Nicht deshalb, weil das sthetische Urteil kein Erkenntnisurteil ist, kommt das Gute nicht in Betracht zur Erklrung desselben, sondern, weil das sthetische Urteil uninteressiert ist, besteht eine Opposition zum Guten und deshalb kann das sthetische Urteil nicht auf Begriffe gegrndet sein. Ausgeblendet habe ich hier den dritten Aspekt, den Kant auch noch in diesen Satz packt: Nach Beschaffenheit folgt: und inneren oder ueren Mglichkeit des Gegenstandes durch diese oder jene Ursache. Damit bringt er die Zweck-Terminologie des 10 ins Spiel.
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Anschauungsmaterial, das diese Voraussetzung in vorzglicher Weise erfllt, ist in Hinblick auf den Zweck der Erkenntnis zweckmig und Grund fr das sthetische Wohlgefallen. Bercksichtigt man also einerseits, da die fragliche Zweckmigkeit in das Spannungsfeld von Interessiertheit und Interesselosigkeit gestellt werden soll, und da andererseits der Ort der sthetischen Interesselosigkeit im Rahmen der Ttigkeit der Erkenntniskrfte liegt, die zu einem Gegenstand immer erst fhren kann, spricht nicht viel dafr, die subjektive Zweckmigkeit im teleologischen Sinn zu verstehen. Wollte man den Sinn von Zweckmigkeit gem dem 10 konstruieren, mte man nach einem Gegenstand Ausschau halten, der zumindest mglicherweise die Wirkung einer nach Zwecken wirkenden Ursache wre. Das Zweckmige kann hier aber genaugenommen kein Gegenstand sein, nichts also, bei dem sich die Frage nach seiner Entstehung stellte. Eine klare Antwort auf die Frage nach dem Zweckmigen der geforderten Zweckmigkeits- bzw. Zweckdienlichkeitsrelation gibt der 11 nicht. Die Zweckmigkeit, die in der Vorstellung, wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird (35), zum Tragen kommen soll, jene noch vor der Erkenntnis des Objekts sich auswirkende subjektive Zweckmigkeit, bezeichnet Kant auch als bloe Form der Zweckmigkeit, die sich aber auf Zweckmigkeit im Sinn von Zweckdienlichkeit nicht leicht anwenden lt. Man knnte zwar als Form der Zweckmigkeit die Struktur x ist zweckmig fr y heranziehen.72 Doch soll bei Kant diese Struktur in irgendeiner Weise auch erfllt sein, denn es geht darum, ein Wohlgefallen zu erklren. Fr dieses mu es einen Anla geben also etwas Zweckmiges. Doch nimmt man die folgenden Paragraphen der AS hinzu, wo Kant auch von einer formalen Zweckmigkeit (36) und einer Zweckmigkeit der Form (38) spricht, wird die Bedeutung des Formbegriffs klarer. Zumindest soviel deutet sich da an, da der Begriff der Form Kant als positive Formulierung fr einen sonst immer nur negativ gekennzeichneten Sachverhalt dient. Fest steht seit dem 4, da der schne Gegenstand nicht durch einen Begriff gefllt, weil das bedeuten wrde, da er als Mittel gefiele. Nicht weil das Ding dies oder jenes ist, etwa ein Tisch oder ein besonders fester Tisch, ein Messer oder ein besonders scharfes Messer, gefllt der schne Gegenstand. Anders als beim Guten hat man beim Schnen deshalb nicht ntig zu wissen, was der Gegenstand fr ein Ding sein solle (10). Praktisch gefallende Gegenstnde weisen eine in diesem Sinn inhaltliche Zweckmigkeit auf, insofern sich nmlich ihre Zweckmigkeit darauf grndet, wie sie inhaltlich bestimmt sind. Ein als Tisch
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72 So Kulenkampff in Kants Logik des sthetischen Urteils, S. 227.
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bestimmter Gegenstand ist durch den Sachgehalt Tisch, also eben durch seine Bestimmung als Tisch, zweckmig zu seinem Gebrauch. Auf die naheliegende Frage, aufgrund wovon ein Gegenstand sonst Anla fr ein Wohlgefallen sein knnte, ist der Formbegriff nun die Antwort. Anla fr das sthetische Wohlgefallen ist die Zweckmigkeit, die nicht durch den Inhalt des Gegenstands konstituiert wird, sondern durch seine Form. Da die Zweckmigkeit der Form in der Vorstellung, wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird (35) zum Tragen kommen soll, liegt fragliche Zweckmigkeit also offenbar nicht beim Objekt, sofern es erkannt werden kann. Die Zweckmigkeit der Form soll sich erweisen, noch bevor der Gegenstand durch diesen oder jenen Begriff bestimmt ist. In der Einleitung spricht Kant entsprechend auch von einer Zweckmigkeit [...], die vor dem Erkenntnisse eines Objekts vorhergeht (XLIII). Die Antwort auf die Frage, was in diesem Zusammenhang das Zweckmige ist wenn nicht das Objekt ergibt sich in der Einleitung aus folgender Textpassage: Wenn mit der bloen Auffassung (apprehensio) der Form eines Gegenstandes der Anschauung, ohne Beziehung derselben auf einen Begriff zu einem bestimmten Erkenntnis, Lust verbunden ist: so wird die Vorstellung dadurch nicht auf das Objekt, sondern lediglich auf das Subjekt bezogen (XLIV); die Lust drcke demnach nichts anderes als die Angemessenheit desselben zu den Erkenntnisvermgen (ebd.) aus. Mit desselben kann Kant hier zwar nur das Objekt meinen, doch ist das eigentlich Zweckmige etwas Subjektives, bloe Form, die sich zur Absicht ihrer Auffassung als zweckmig erweist. Um zu verdeutlichen, warum diese Zweckmigkeit, obwohl sie eine Hinsicht, also ein Wofr hat, nichtpraktisch bzw. ohne Zweck ist, sei noch einmal auf die schon erwhnten Passagen aus der Einleitung verwiesen: Diese Zweckmigkeit ist interesselos, weil ihr Zweck bzw. die dahinterstehende Absicht zur Erkenntnis gehrt. Die im fraglichen Kontext auftretende Lust kommt blo durch die Beziehung des Objekts auf das Erkenntnisvermgen zustande, und ohne da der Begriff der Zweckmigkeit hier im mindesten auf das Begehrungsvermgen Rcksicht nimmt (XXXIX). Deshalb kommt Kant zu dem Schlu, da sich die in diesem Zusammenhang auftretende Zweckmigkeit also von aller praktischen Zweckmigkeit der Natur gnzlich unterscheidet (ebd.). Sie ist jeglicher praktischen Zweckmigkeit vorgeordnet.
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B. Die Konzeption der formalen Zweckmigkeit und ihre Schwierigkeiten

1. Vollkommenheit und formale Zweckmigkeit im 15 Der 15 versucht, den positiven Sinn einer sthetisch-interesselosen Zweckmigkeit in der Gegenberstellung mit der nichtsthetischen, der objektiven Zweckmigkeit zu gewinnen. Es ist die Pointe des 15, da diese nichtsthetische Zweckmigkeit nicht gleichbedeutend sein soll mit Ntzlichkeit, sondern auch das Phnomen der Vollkommenheit umfasse. In der Zurckweisung von dergleichen wie Vollkommenheit zur Erklrung des sthetischen Wohlgefallens liegt bekanntlich eine der charakteristischen Besonderheiten der kantischen Konzeption gegenber den Anstzen seiner Vorgnger.73 Die Vollkommenheit, die dem Prdikate der Schnheit schon nher (44) komme als die Ntzlichkeit, verhlt sich offenbar zu dieser wie die Art einer Gattung zu einer anderen Art derselben Gattung: Whrend es sich bei Ntzlichkeit um uere objektive Zweckmigkeit handeln soll, bezeichnet Kant die Vollkommenheit entsprechend als innere objektive Zweckmigkeit (44). Warum Ntzlichkeit als uere objektive Zweckmigkeit verstanden wird, lt sich leicht nachvollziehen, obwohl Kant diesen Ausdruck nicht nher erlutert: Insofern die Struktur von Ntzlichkeit darin besteht, da etwas ntzlich ist fr etwas anderes, also etwas auer ihm Liegendes, und damit Ntzlichkeit eine Relation zwischen zwei Entitten darstellt, ist das dadurch beschriebene Verhltnis konsequenterweise ein ueres. Jene innere objektive Zweckmigkeit soll demgegenber offenbar eine Relation innerhalb ein und desselben Gegenstandes beschreiben. Kant fhrt in diesem Zusammenhang den Begriff eines inneren Zwecks (45) ein. Was ist nun der Grund, da die so verstandene Vollkommenheit nicht zur Erklrung von Schnheit in Frage kommt? Um sich eine objektive Zweckmigkeit an einem Dinge vorzustellen, so Kant, msse der Begriff von diesem, was es fr ein Ding sein solle, vorangehen; und die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen in demselben zu diesem Begriffe
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73 Vgl. Baumgarten, Aesthetica, 14ff.; G. Fr. Meier, Anfangsgrnde aller schnen Wissenschaften, 1. Mit der Ablehnung des Vollkommenheitsbegriffs distanziert sich Kant insbesondere auch von eigenen frheren Ansichten, denn er hat im sthetischen Kontext auf den Vollkommenheitsbegriff bis zur KU immer wieder gerne zurckgegriffen; auch in nach 1788 datierten Vorlesungsmitschriften tauchen noch Reste des alten Vollkommenheitsbegriffs in sthetischen Zusammenhngen auf, ohne da sie dort kritisiert wrden (vgl. Bd. 24, S. 514 und 705).
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(welcher die Regel der Verbindung desselben an ihm gibt), sei die Vollkommenheit eines Dinges (45). Diese Zusammenstimmung des Dinges zu dem, was es sein soll, also zu seinem Begriff, laufe auf eine vorbildliche Entsprechung des Dings zu seinem Zweck hinaus ganz wie im Fall der Ntzlichkeit. In beiden Fllen bedrfen wir jederzeit den Begriff eines Zwecks (ebd.). Das Schne soll dagegen durch keinen Begriff eines Zwecks gedacht (46) werden. Anders als dem Vollkommenen liege dem Schnen eine formale Zweckmigkeit zugrunde; Schnheit werde durch eine bloe Form konstituiert. Demnach lautet also der Einwand gegen das Prinzip der Vollkommenheit, dabei handele es sich um etwas Inhaltliches; eine Auszeichnung eines Dinges durch das Prdikat vollkommen sei als Ausdruck einer inhaltlichen Prferenz zu verstehen. Das mu man sich so zurechtlegen, da auch das Wohlgefallen an etwas Vollkommenem letztlich darauf beruhen soll, ob das Ding als dieses oder jenes bestimmt wird. Dies zwar nicht direkt, wie im Fall der Ntzlichkeit, aber wenigstens indirekt, weil jeder Begriff am Ende den Zweck einer Sache zum Ausdruck bringt; und erst mit Blick auf diesen Zweck erhlt das Prdikat vollkommen seinen positiv-wertenden Gehalt. Der Unterschied zwischen Vollkommenheit und Schnheit bestehe darin, so Kant, da letztere eine Zusammenstimmung des Mannigfaltigen im Ding ohne Wofr, also nicht zu einem bestimmten Zweck sei, nmlich die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt, was es sein solle) (45). Anders als beim Schnen werde bei der Beurteilung der Vollkommenheit einer Sache nicht vom Zweck dieses Objekts abstrahiert (46). Da ein vollkommenes Objekt letztlich in Bezug auf einen bestimmten Zweck gefllt, illustriert Kant am Beispiel einer kreisrunden Waldlichtung:
Wie z.B., wenn ich im Walde einen Rasenplatz antreffe, um welchen die Bume im Zirkel stehen, und ich mir dabei nicht einen Zweck, nmlich da er etwa zum lndlichen Tanz dienen solle, vorstelle, nicht der mindeste Begriff von Vollkommenheit durch die bloe Form gegeben wird (46).
In diesem Kontext fallen nun wertvolle Formulierungen zur Charakterisierung des sthetischen Wohlgefallens und der formalen Zweckmigkeit, die ihm zugrundeliegen soll, weil Kant hier nicht nur andeutet, was Schnheit negativ von Vollkommenheit unterscheiden soll (die fehlende Hinsicht auf einen Begriff bzw. Zweck vom Gegenstand), sondern darber hinaus positiv angibt, was brigbleibt, wenn von einem bestimmten Zweck des Gegenstands abstrahiert bzw. abgesehen wird: Die bei Absehen von einem Zweck zurckbleibende sthetische Zweckmigkeit sei nmlich nichts als die subjektive Zweckmigkeit [...] des Vorstellungszustandes im Subjekt, und in diesem eine Behaglichkeit desselben, eine gegebene Form in die Einbildungskraft aufzufassen (46).
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Das bei Abstraktion von bestimmten Zwecken Zweckmige ist also die Zweckmigkeit des Vorstellungszustandes im Subjekt, und diese Zweckmigkeit beschreibt Kant nher als die Behaglichkeit (des Subjekts oder des Vorstellungszustandes), eine gegebene Form in die Einbildungskraft aufzufassen. Wie der Ausdruck behaglich durch die mitschwingende Bedeutung von bequem bzw. passend andeutet, ist der Anla fr das sthetische Wohlgefallen, da die gegebene Form fr ihre Auffassung in ausgezeichneter Weise geeignet ist und somit den Anforderungen der Einbildungskraft vorbildlich entgegenkommt. Die im 9 beschriebene Zusammenstimmung der Erkenntniskrfte anllich einer gegebenen Vorstellung (28) wird also hier konkretisiert: Es ist eine in Hinblick auf die Arbeit der Einbildungskraft besonders geeignete Form des Gegenstandes, die diese bereinstimmung ermglicht, und dieses Phnomen, dem nur das Formale in der Vorstellung eines Dinges, d.i. die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt was es sein solle) (45) zugrunde liegt, nennt Kant nun subjektive Zweckmigkeit. Diese so verstandene sthetische, nmlich formale Zweckmigkeit geht von dem ursprnglichen Verstndnis von Zweckmigkeit im Sinn von Zweckdienlichkeit bzw. Ntzlichkeit aus. Das ohne Zweck der Formel Zweckmigkeit ohne Zweck heit hier im 15, da von einem bestimmten praktischen Zweck abgesehen wird. Das luft nicht auf die Paradoxie hinaus, etwas knne als zweckdienlich fr etwas angesehen werden, ohne da eine Hinsicht gedacht werde. Diese Paradoxie vermeidet Kant, indem er darauf hinweist: Die Zweckmigkeit, die zurckbleibt, wenn von einem bestimmten Zweck abgesehen wird, ist nicht etwa die Zweckmigkeit zu eben diesem Zweck, (das wre widersprchlich), sondern eine ganz andere. Es ist schlielich nicht das Ding, das zweckmig genannt wird, sondern es sind die Vorstellungen im Gemte des Anschauenden bzw. der Vorstellungszustand, also etwas Subjektives. Und aus dieser Zweckmigkeit im Zusammenhang mit besagten Vorstellungen im Gemte des Anschauenden lt sich so etwas wie ein nichtpraktischer Zweck konstruieren: Es soll etwas geben, nmlich eine Form, das gewissen Anforderungen gengt, und zwar den Anforderungen der Einbildungskraft. Von einem Zweck lt sich also insofern sprechen, als die Einbildungskraft eine Aufgabe zu erfllen hat, nmlich eine gegebene Form aufzufassen, und es ist naheliegend, da manche Formen diesem Anliegen eher gengen knnen als andere, da also manche Formen die Arbeit der Einbildungskraft erleichtern, so gesehen ein passendes Mittel zu einem Zweck darstellen. Bei der Formel von der Zweckmigkeit ohne Zweck mu gem dem 15 daher das ohne Zweck verstanden werden als ohne praktischen Zweck, whrend sich in
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einem anderen Sinn sehr wohl etwas als zweckmig zu etwas erweist, aber nur in einem theoretischen Sinn, indem etwas (eine gegebene Form) zweckmig ist fr einen theoretischen Zweck, bzw. einen Zweck, wie er sich im Zusammenhang mit der Aufgabe der Erkenntniskrfte ergibt. Interessant ist in diesem Zusammenhang das Beispiel der runden Waldlichtung, bei dem zu klren ist, wofr es stehen soll. Einiges deutet darauf hin, da Kant hier ein Beispiel fr etwas Schnes nennt. So hat er im selben Absatz kurz zuvor ausgefhrt, beim Schnen msse von seinem Zweck abstrahiert werden, und was das bedeuten soll, liee sich anhand der kreisrunden Waldlichtung illustrieren: Wenn ich mir dabei nicht einen Zweck [...] vorstelle (46), etwa den bestimmten Zweck eines lndlichen Tanzes, wird durch die bloe Form nicht der mindeste Begriff von Vollkommenheit gegeben (ebd.). Zwischen der Kreisform und einem lndlichen Tanz besteht nicht immer schon ein Zusammenhang, man kann hier also von einem solchen bestimmten Zweck auch absehen. Und abstrahiert man nun bei einem kreisrunden Naturobjekt von jeglichem bestimmten Zweck, scheint durchaus etwas brigzubleiben, das in irgendeiner Weise bemerkenswert ist: die runde Form, die ein solches Objekt von anderen Naturgegenstnden abhebt. In einer Vorlesung, in der Kant auf das Beispiel eines Amphitheaters im Walde zu sprechen kommt, hebt er dessen Besonderheit durch den Hinweis hervor, da es kunst zu seyn scheint, also Artefakt zu sein scheint.74 Dieser Anschein mu in einer formalen Besonderheit grnden der Kreisform. Was bei einem kreisrunden Objekt wie der Waldlichtung bei Absehen von jeglichem Zweck brigbleibt, pat zudem gut zu der Beschreibung, wonach das sthetisch wohlgefallende Objekt auf die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt, was es sein solle) (45) zurckzufhren sei. Die Kreisform ist ein vorbildliches Beispiel dafr, wie Einheit in einem Mannigfaltigen der Anschauung auftreten kann: Alle Punkte auf der Kreislinie haben gemeinsam, da sie den gleichen Abstand zu einem bestimmten Punkt aufweisen. Es ist naheliegend, da eine solche Form den Erkenntniskrften bei der Aufgabe ihrer Auffassung entgegenkommt und sich damit fr diese als besonders behaglich erweist. Und diese formale Besonderheit ist nicht gleich mit bestimmten praktischen Zwecken in Verbindung zu bringen. Denkbar wre allerdings auch, da das Beispiel der Lichtung im 15 nicht fr ein schnes Objekt stehen soll, sondern lediglich als negatives Beispiel fr etwas dient, von dem unter Absehen von einem bestimmten Zweck keine Vollkommenheit ausgesagt werden drfe. Dann aber mte
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74 Bd. 25, S. 1510. Kant versteht im dortigen Zusammenhang das runde Objekt brigens eindeutig als Beispiel fr etwas Schnes.
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Kant die formale Besonderheit eines kreisrunden Naturobjekts leugnen bzw. vertreten, da die Besonderheit von solchen Naturobjekten gegenber anderen erst durch das Hinzudenken von so etwas wie einem praktischen Zweck zustande kme. Das ist reichlich kontraintuitiv, zumal er ja an anderer Stelle betont, da es Objekte gibt, deren Artefakt-Sein man erkennt, ohne da klar wre, zu welchem bestimmten Zweck sie dienen. Bei jenen steinernen Gerten archologischer Grabfunde, auf die er in einer Anmerkung verweist (61), lt sich trotz Unkenntnis ihres Zwecks auf die Ursache, die dahinter steckt, schlieen. Dafr mu es eine formale Besonderheit geben, nmlich ihre Gestalt (ebd.), die sich durch gerade oder gekrmmte Linien auszeichnet.75 Sollte es sich bei dem Beispiel der Waldlichtung nicht um etwas Schnes handeln, lieferte Kant damit ein Beispiel fr eine blo formale Auszeichnung einer Sache, die mit Blick auf das Argumentationsziel die Lage komplizieren wrde, weil es die Besonderheit der Schnheit als formaler Zweckmigkeit weiter erklrungsbedrftig machen wrde. Aber ganz unabhngig von der Frage, ob bei Absehen von einem bestimmten Zweck im Fall der Waldlichtung Schnheit vorliegen soll oder nicht, ist Kants These von der Vollkommenheit als inhaltlichem Prinzip irritierend. Von welch groer Bedeutung es fr Kant ist, das Wohlgefallen an Vollkommenheit auf eine inhaltliche Prferenz zurckzufhren, kann man an der Vehemenz ablesen, mit der er die Vorstellung von Vollkommenheit als blo formaler Auszeichnung eines Dings zurckweist:
Eine formale objektive Zweckmigkeit aber ohne Zweck, d.i. die bloe Form einer Vollkommenheit (ohne alle Materie und Begriff von dem, wozu zusammengestimmt wird, wenn es auch blo die Idee einer Gesetzmigkeit berhaupt wre), sich vorzustellen, ist ein wahrer Widerspruch (46).
Das sind schwere Geschtze, die Kant hier gegen die Mglichkeit von so etwas wie einer formalen Vollkommenheit auffhrt; es knne sich dabei allenfalls um eine vorgeblich-formale [...] Zweckmigkeit (47) handeln, sagt er. Aber die Redeweise von einem Widerspruch in diesem Zusam-
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75 Dabei handelt es sich hier, weil Artefakt, ausdrcklich um kein Beispiel fr etwas Schnes. Sofern Kant sthetisch-teleologisch argumentiert, hat er es wohl allein auf die These abgesehen, da Natur, die Kunst zu sein scheint, schn ist (vgl. die oben zitierte Stelle Bd. Bd. 25, S. 1510 bzw. den 45: Die Natur war schn, wenn sie zugleich als Kunst aussah). Immerhin hat Kant an anderer Stelle auch bei Artefakten Abgemessenheit und Ordnung als Indiz fr Schnheit angesehen (siehe unten, Anm. 101). Im hiesigen Kontext geht es aber, wohlgemerkt, allein um die Besonderheit der Form solcher Dinge, nicht um die Frage des Vorliegens von Artefaktizitt, wie in der von der sthetik abgesonderten Teleologie. Dort kann Kant dann im Zusammenhang mit solchen Beispielen von einer materialen Zweckmigkeit sprechen, weil ein Verhltnis der Ursache zur Wirkung zu beurteilen ist (279) und dabei von der formalen Besonderheit von Dingen auf einen nach bestimmten Zwecken handelnden Urheber geschlossen wird.
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menhang ist erluterungsbedrftig. Worin sollte der bestehen? Da dieser drastische Wortgebrauch in keinem Verhltnis zu Kants Sicherheit in diesem Punkt steht, kann man an der spter entstandenen EE ablesen. Dort sagt Kant: Die Vollkommenheit eines Dinges in Beziehung seines Mannigfaltigen auf einen Begriff desselben ist nur formal76, und damit rumt er genau dasjenige ein, was gem 15 ein wahrer Widerspruch sein soll. Wie Kant in der EE zugibt, ist die vorbildliche Zusammenstimmung eines Dings zu seinem Begriff, weil es unerheblich ist, mit welchem Begriff sie stattfindet, nicht inhaltlicher, sondern formaler Natur. Nicht durch den Inhalt des Begriffs wird hier der Gegenstand in irgendeiner Weise hervorgehoben, und nur dann wre Vollkommenheit eine inhaltliche Auszeichnung. Die geschilderte Behandlung des Begriffs der Vollkommenheit hlt Kant in einer spteren Phase seiner Konzeption also nicht aufrecht. Die berlegungen, die ihn in der Zwischenzeit dazu veranlat haben, diese Korrektur vorzunehmen, lassen sich, wie im folgenden gezeigt werden soll, nachzeichnen. 2. Die Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik Mit einem Nachtrag, der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik,77 liefert Kant eine wichtige Ergnzung zum 15. Im ersten Absatz der Anmerkung revidiert er die Haltung des 15 zum Begriff der Vollkommenheit, wenn auch unauffllig, indem er sagt:
Wenn aber die Einbildungskraft nach einem bestimmten Gesetze zu verfahren gentigt wird, so wird ihr Produkt, der Form nach, durch Begriffe bestimmt, wie es sein soll; aber alsdann ist das Wohlgefallen, wie oben gezeigt, nicht das am
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76 Bd. 20. S. 228. Kant nennt solche formale Vollkommenheit ontologisch (ebd.). Davon unterscheidet er einen teleologischen Sinn des Begriffs, der wiederum objectiv und material sei. Diese Unterscheidung rettet die im 15 behauptete Inhaltlichkeit der Vollkommenheit nicht, denn im Kontext von Schnheit ist der ontologische Sinn von Vollkommenheit mindestens genauso interessant wie der teleologische, wenn nicht sogar interessanter. Guyer bemerkt in Kant and the Claims of Taste, die Allgemeine Anmerkung sei clearly not just a continuation of the argument of that section, versteht sie aber als concluding remark on the whole of the Analytic of the Beautiful, which may consequently be used in its interpretation without consideration of its location (S. 91 Anm. 69). Unstrittig ist, da sich die Anmerkung nicht etwa auf den 22 bezieht, sondern auf die gesamte Analytik. Den Status einer abschlieenden (concluding) Bemerkung hat sie aber nicht, sondern den eines Nachtrags (so wie die Allgemeine Anmerkung zur Exposition der sthetischen reflektierenden Urteile eindeutig ein Nachtrag zur AS ist, weil sie die Liste der Arten von Wohlgefallen um das Erhabene ergnzt). Nur wenige Passagen in der AS weisen zur Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik eine inhaltliche Verbindung auf (dazu siehe unten, S. 91-104).
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Schnen, sondern am Guten (der Vollkommenheit, allenfalls blo der formalen) (69)78.
Durch den Inhalt der Klammer macht Kant aus der Sicht des 15 etwas Erstaunliches: Durch die Ergnzung allenfalls blo der formalen79 wird dem Prdikat formal ganz beilufig gestattet, Vollkommenheit nher zu spezifizieren. Im 15 wre dies undenkbar gewesen, war formal doch stets fr die sthetische Zweckmigkeit reserviert, um den Gegensatz zu Vollkommenheit zu verdeutlichen. Zur Erinnerung:
Eine formale objektive Zweckmigkeit aber ohne Zweck, d.i. die bloe Form einer Vollkommenheit (ohne alle Materie und Begriff von dem, wozu zusammengestimmt wird [...]), sich vorzustellen, ist ein wahrer Widerspruch (46).
Der Sinneswandel bei Kant deutet sich im eingangs angefhrten Zitat der Allgemeinen Anmerkung schon da an, wo es heit, das Produkt werde der Form nach, durch Begriffe bestimmt. Ganz anders als im 15, wo die bloe Form des Gegenstandes und der bestimmte Begriff ein Gegensatzpaar bildeten, in dessen Mitte der Graben zwischen objektiver und subjektiver Zweckmigkeit verlief, wird jetzt offenbar schon die Form des Gegenstandes, sofern sie eine bestimmte ist bzw. sofern der Gegenstand durch sie begrifflich bestimmt wird, auf die Seite der objektiven Zweckmigkeit gezogen. Um zu sehen, da hierin eine Neuerung liegt, sei an das Beispiel der kreisrunden Waldlichtung erinnert: Erst dadurch, da man sich einen bestimmten Zweck denkt, also z.B. eine lndliche Tanzveranstaltung, sollte von dergleichen wie Vollkommenheit und damit praktischem Interesse die Rede sein knnen, nicht aber aufgrund der bloen Form, also noch nicht dadurch, da die Waldlichtung als kreisfrmig bestimmt wird. Hier in der Allgemeinen Anmerkung, klingt es so, als sei bereits durch die Bestimmung eines Gegenstandes, also bereits dadurch, da ein Begriff verwendet wird, ein Fall von objektiver Zweckmigkeit gegeben. Kant geht hier tatschlich weiter als im 15 und sieht schon dadurch, da die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff von einem Gegenstand bezogen wird (69), etwas gegeben, das mit der freien Gesetzmigkeit des Verstandes (ebd.), also mit der besonderen Freiheit der sthetischen Einstellung, unvereinbar sei. Man beachte, da in diesem Zusammenhang die bisherige Formel Zweckmigkeit ohne Zweck eine Abwandlung erfhrt, wie sie bislang noch nicht vorgenommen wurde: Kant spricht zum ersten (und einzigen) Mal von der Zweckmigkeit ohne Begriff (70)80, die zur Schnheit ntig sei. Das klingt so, als sei es nicht erst der bestimmte Zweck, durch
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78 79 80 Hervorhebung von mir. Das blo mu eigentlich vor formalen stehen. Hervorhebung von mir.
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den so etwas wie Interessiertheit zustande kommt, und als sei schon die Bestimmung eines Gegenstandes Ausdruck von Interessiertheit. Da es sich bei solchen Bemerkungen zur Terminologie um keine Spitzfindigkeiten handelt und da zwischen den Thesen der Allgemeinen Anmerkung und den berlegungen des 15 eine Spannung besteht, zeigt sich im folgenden, wo Kant auf ganz hnliche Beispiele zu sprechen kommt wie jene kreisrunde Lichtung im Walde des 15:
Niemand wird leichtlich einen Menschen von Geschmack dazu ntig finden, um an einer Zirkelgestalt mehr Wohlgefallen als an einem kritzlichen Umrisse, an einem gleichseitigen und gleicheckigen Viereck mehr als einem schiefen, ungleichseitigen, gleichsam verkrppelten zu finden: denn dazu gehrt nur gemeiner Verstand und gar kein Geschmack (70).
Der Grund, weshalb dem Wohlgefallen an einer Zirkelgestalt nur gemeiner Verstand und kein Geschmack zugrunde liegt, wird im folgenden deutlich, wo Kant darauf abhebt, da Dinge aufgrund ihrer bloen Form zweckwidrig sein knnen, ohne da gesagt wre, in Hinblick auf welchen Zweck: Ein Zimmer, dessen Wnde schiefe Winkel machen, ein Gartenplatz von solcher Art, selbst alle Verletzung der Symmetrie, sowohl in der Gestalt der Tiere (z.B. einugig zu sein) als der Gebude oder der Blumenstcke, mifllt, weil es zweckwidrig ist, aber nicht nur in Ansehung eines bestimmten Gebrauchs dieser Dinge (70).81 Denn:
Wo eine Absicht, z.B. die Gre eines Platzes zu beurteilen, oder das Verhltnis der Teile zueinander und zum Ganzen in einer Einteilung falich zu machen, wahrgenommen wird, da sind regelmige Gestalten, und zwar die von der einfachsten Art, ntig; und das Wohlgefallen ruht nicht unmittelbar auf dem Anblicke der Gestalt, sondern der Brauchbarkeit derselben zu allerlei mglicher Absicht (70)82.
Was Kant ber das Phnomen der geometrisch-regelmigen Gestalten (ebd.) in der Allgemeinen Anmerkung sagt, gilt also auch von der kreisrunden Lichtung im Walde des 15, nur da er hier zum gegenteiligen Schlu kommt. Auch ohne da ein bestimmter Zweck wie besagte Tanzveranstaltung gedacht wird, mte die Waldlichtung jetzt als objektiv-zweckmig, ein Wohlgefallen an ihr also als interessiertes angesehen werden. Ein Objekt mag zwar durch seine bloe Form noch keine Ntzlichkeit fr einen bestimmten Zweck zeigen, so lautet der Nachtrag zum 15, wohl aber Ntzlichkeit zu einem mglichen Zweck. Diesem Nachtrag zufolge mu also das Beispiel, das sich an einer frheren Stelle als Beispiel fr einen Gegenstand des interesselosen Wohlgefallens lesen lie, nun der Gegenseite, dem interessierten Wohlgefallen zugeschlagen werden. Darin liegt aber noch nicht die ganze
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81 82 Hervorhebungen von mir. Hervorhebung von mir.
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Brisanz des Vorgangs, denn nicht nur die Interpretation des Beispiels im 15 wird in der Allgemeinen Anmerkung zurckgenommen, sondern auch das, was es illustrieren sollte, nmlich die Beschreibung des sthetischen Wohlgefallens. Denn es hatte im 15 geheien: Abstrahiert man davon, was es sein solle, gebe das Ding keine objektive Zweckmigkeit zu erkennen (45 f.), weil, da von diesem Einen als Zweck (was das Ding sein solle) abstrahiert wird, nichts als die subjektive Zweckmigkeit der Vorstellungen im Gemt des Anschauenden brigbleibt (46). Dies wird nun durch die Allgemeine Anmerkung bestritten, denn die Errterung der geometrisch-regelmigen Gestalten hat gezeigt, da, wird von einem bestimmten Zweck abstrahiert, sehr wohl eine praktische Zweckmigkeit im Sinn von Ntzlichkeit brigbleiben kann eine Ntzlichkeit zwar ohne bestimmten Zweck, dafr aber eine Brauchbarkeit zu allerlei mglicher Absicht. Hlt man allerdings im 15 am Wortsinn der Festlegung von objektiver Zweckmigkeit auf Zweckmigkeit mit bestimmtem Zweck fest, wre das, was brigbleibt, in der Tat subjektive Zweckmigkeit und diese subjektive Zweckmigkeit brchte aus der Sicht der Allgemeinen Anmerkung ein praktisches Interesse zum Ausdruck. Man kann diese Unstimmigkeiten nicht als nebenschlich abtun, sondern man mu hier eine irritierende Vernderung in der Konzeption registrieren. Von Interesse sind diese Beobachtungen nicht zuletzt deshalb, weil sie eine Anmerkung betreffen, die nicht an die berlegungen der vorhergehenden Paragraphen anschliet und also spter hinzugefgt worden sein knnte. Die Thematik der Allgemeinen Anmerkung weist zudem eine enge Entsprechung auf zu einem Paragraphen der KtU, die deutlich spter entstanden ist als der erste und lteste Teil der KU, die AS. 3. Geometrische Figuren im 62 Der 62, der sich dem Phnomen geometrischer Formen widmet, beginnt mit der Beobachtung:
Alle geometrischen Figuren, die nach einem Prinzip gezeichnet werden, zeigen eine mannigfaltige, oft bewunderte objektive Zweckmigkeit, nmlich der Tauglichkeit zur Auflsung vieler Probleme nach einem einzigen Prinzip (271).
Was Kant hier als objektiv zweckmig bestimmt, sind keine Gegenstnde (wie etwa Blumen, Tische oder Waldlichtungen), sondern geometrische Figuren, also Formen, d.h. Formen besonderer Art. Es sind solche Formen, die nach einem Prinzip gezeichnet werden, was bedeutet, da sie nach einer Konstruktionsvorschrift stetig konstruierbar, also besonders regelmig sind. Ihre Zweckmigkeit besteht darin, da sich
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durch sie viele Probleme nach einem einzigen Prinzip, also auf besonders konomische Weise, auflsen lassen. Die Zweckmigkeit ist hier offenbar objektiv und intellektuell, fhrt Kant fort, nicht aber blo subjektiv und sthetisch (271). Es fragt sich, warum diese Zweckmigkeit keine subjektive sein soll, wo doch Kant weiter unten im Text betont, da sie nicht aus einem Begriffe des Objekts (275) folge, und ihr nur die bereinstimmung des Objekts zu dem Bedrfnis der Regeln, welches dem Verstande eigen ist (276), zugrunde liege. Diese bereinstimmung, die Kant auch als Harmonie kennzeichnet, werde aller dieser Zweckmigkeit ungeachtet, dennoch nicht empirisch, sondern a priori erkannt. Deshalb sagt er, da ich in ein regelmig-geometrisch geformtes Ding die Zweckmigkeit hineinbringe, nicht von diesem ber dieselbe empirisch belehrt werde (276). Die betreffende Zweckmigkeit sei keine subjektive, sagt Kant, denn sie drckt die Angemessenheit der Figur zur Erzeugung vieler abgezweckten Gestalten aus und wird durch Vernunft erkannt (271). Hier wiederholt Kant noch einmal den Grund, warum die fragliche Zweckmigkeit eine objektive sei: Sie drckt die Ntzlichkeit der Form zur Erzeugung vieler abgezweckten Gestalten aus, zeigt also an, da etwas als Mittel zum Erreichen eines Zwecks dient. Ein Argument gegen dergleichen wie subjektive Zweckmigkeit nennt er damit eigentlich nicht, denn es wre ja prinzipiell denkbar, da nicht nur eine objektive, sondern auch eine subjektive Zweckmigkeit vorliegt. Da die erwhnte Zweckmigkeit, eine Zweckmigkeit in dem Wesen der Dinge, die sich doch vllig a priori in ihrer Notwendigkeit darstellen (273) lt, keine subjektive sein soll, verwundert, zumal ihr Kant im folgenden auch noch attestiert, sie sei formal:83
Diese intellektuelle Zweckmigkeit aber, ob sie gleich objektiv ist (nicht, wie die sthetische, subjektiv), lt sich gleichwohl ihrer Mglichkeit nach als blo formale (nicht reale), d.i. als Zweckmigkeit, ohne da doch ein Zweck ihr zum Grunde zu legen, mithin Teleologie dazu ntig wre, gar wohl, aber nur im allgemeinen begreifen (274).
Was er unter der entsprechenden realen Zweckmigkeit versteht, wird durch den erluternden Nebensatz deutlich: Dies wre eine, der ein Zweck zum Grunde gelegt werden msse, wie in der Teleologie, und das erlutert Kant in der Folge so, da der Begriff eines Zwecks der Grund fr die Form des Gegenstands wre: Es ist hiermit nicht so bewandt, als wenn ich einem in gewisse Grenzen eingeschlossenen Inbegriffe von Dingen auer mir, z.B. einem Garten, Ordnung und Regelmigkeit der
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83 Da Kants Terminologie der AS hier unter Druck gert, wird selten problematisiert (Vgl. aber Zammito, The Genesis of Kants Critique of Judgment, S. 96 und Marc-Wogau, Vier Studien zu Kants Kritik der Urteilskraft, S. 70).
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Bume, Blumenbeete, Gnge usw. antrfe, welche ich a priori aus meiner nach einer beliebigen Regel gemachten Umgrenzung eines Raumes zu folgern nicht hoffen kann (275). Diese Zweckmigkeit sei als real von dem Begriffe eines Zwecks abhngig (ebd.). Es ist bei jener intellektuellen Zweckmigkeit also nicht so, da ein vorderhand feststehender Zweck (wie bei einem Garten) den Grund fr die Regelmigkeit abgibt, sondern umgekehrt so, da dergleichen wie eine allgemeine Zweckmigkeit gewissermaen in der Form liegt und ein bestimmter Zweck immer erst hinzutritt. Nicht die zweckhafte Anwendung bestimmt die Form, sondern die Form erffnet zahlreiche Mglichkeiten fr eine Anwendung:
Es ist eine wahre Freude, den Eifer der alten Geometer anzusehen, mit dem sie diesen Eigenschaften der Linien dieser Art nachforschten, ohne sich durch die Frage eingeschrnkter Kpfe irre machen zu lassen, wozu denn diese Kenntnis ntzen sollte? z.B. die der Parabel, ohne das Gesetz der Schwere auf der Erde zu kennen, welches ihnen die Anwendung derselben auf die Wurflinie schwerer Krper (deren Richtung der Schwere in ihrer Bewegung als parallel angesehen werden kann) wrde an die Hand gegeben haben (272f.).
Wenn es etwa darum geht, aus der gegebenen Grundlinie und dem ihr gegenberstehenden Winkel einen Triangel zu konstruieren, so sei die Aufgabe unbestimmt, d.i. sie lt sich auf unendlich mannigfaltige Art auflsen. Allein der Zirkel befat sie doch alle insgesamt, als der geometrische Ort fr alle Dreiecke (272).84 Da die Aufgabe unbestimmt ist, lt sich nur so verstehen, da bei diesem Zweckmigen noch gar nicht feststeht, auf welche Weise es ntzlich werden kann, da also bei ihm der Zweck oder die Zwecke gewissermaen unbestimmt sind, wie im folgenden Text noch deutlicher hervortritt:
Die Zirkelfigur ist eine Anschauung, die durch den Verstand nach einem Prinzip bestimmt worden: die Einheit dieses Prinzips, welches ich willkrlich annehme und als Begriff zum Grunde lege, angewandt auf eine Form der Anschauung (den Raum), die gleichfalls blo als Vorstellung und zwar a priori in mir angetroffen wird, macht die Einheit vieler sich aus der Konstruktion jenes Begriffs ergebenden Regeln, die in mancherlei mglicher Absicht zweckmig sind, begreiflich, ohne dieser Zweckmigkeit einen Zweck oder irgendeinen anderen Grund derselben unterlegen zu drfen (274f.).
Sptestens hier, wo sich Kant inzwischen zur Redeweise von einer Zweckmigkeit ohne Zweck durchgerungen hat, wird es schwierig, den Gedanken an eine direkte Verbindung zur sthetischen Zweckmigkeit zu unterdrcken, zumal Kants Euphorie angesichts geometrischer Formen hnliche Worte findet wie die, mit denen er an anderer Stelle seiner Bewunderung fr das Phnomen des Schnen Ausdruck verliehen
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84 Hervorhebung von mir.
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hatte.85 Vieles von dem, was Kant zu den geometrisch-regelmigen Formen sagt, knnte sich, ohne irgendwie aufzufallen, in der KU finden, wo im brigen nirgends davor gewarnt wurde, die Zweckmigkeit ohne Zweck oder jene formale Zweckmigkeit als eine exklusive Beschreibung der sthetischen Zweckmigkeit anzusehen. Jetzt sind wir berraschenderweise gezwungen, noch eine nichtsthetische Zweckmigkeit ohne Zweck und eine formale objektive Zweckmigkeit anzunehmen. Die Grnde fr eine Differenz zwischen jener subjektiven und der hier beschriebenen Zweckmigkeit geometrisch-regelmiger Figuren sind auffallend drftig, die Analogien dagegen so eindrucksvoll, da man sich gegen Ende des Paragraphen wundern mu, warum Kant dieser Zweckmigkeit das Prdikat subjektiv immer noch vorenthlt. Das tut er offenbar nur noch mit Rcksicht auf die sthetische Zweckmigkeit, die sonst berhaupt keine spezifische Charakterisierung mehr fr sich in Anspruch nehmen knnte. Den schlagenden Parallelen stellt Kant ber den gesamten Paragraphen hinweg nur zwei uerst zaghafte Versuche der Abgrenzung der hier beschriebenen Zweckmigkeit von der sthetischen entgegen. Zum einen ist da jene bereits zitierte und recht schwache Bemerkung am Anfang, der zufolge es sich hier deshalb um keine subjektive Zweckmigkeit handeln soll, weil eine objektive Zweckmigkeit bzw. Angemessenheit der Figur zur Erzeugung vieler abgezweckten Gestalten vorliege. Der zweite Versuch einer Abgrenzung findet sich gegen Ende des Paragraphen, wo es heit, bei den geometrisch-regelmigen Formen sei es
keine sthetische Beurteilung, durch die wir sie zweckmig finden, keine Beurteilung ohne Begriff, die eine bloe subjektive Zweckmigkeit im freien Spiele unserer Erkenntnisvermgen bemerklich macht, sondern eine intellektuelle nach Begriffen, welche eine objektive Zweckmigkeit, d.i. Tauglichkeit zu allerlei (ins Unendliche mannigfaltigen) Zwecken deutlich zu erkennen gibt (278).
Der entscheidende Unterschied soll demnach dadurch zustande kommen, wie die jeweilige Zweckmigkeit bemerklich wird bzw. sich zu erkennen gibt: Whrend jene subjektive Zweckmigkeit ohne Begriffe beurteilt wird, finde bei der Zweckmigkeit jener geometrisch-regelmigen
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85 Es ist die Rede von einer Bewunderung [...]. die auch sofern nicht getadelt werden kann, indem die Vereinbarung jener Form der sinnlichen Anschauung (welche der Raum heit) mit dem Vermgen der Begriffe (dem Verstande) nicht allein deswegen, da sie gerade diese und keine andere ist, uns unerklrlich, sondern berdem noch fr das Gemt erweiternd ist, noch etwas ber jene sinnlichen Vorstellungen Hinausliegendes gleichsam zu ahnen, worin, obzwar uns unbekannt, der letzte Grund jener Einstimmung angetroffen werden mag. Diesen zu kennen, haben wir zwar auch nicht ntig, wenn es blo um die formale Zweckmigkeit unserer Vorstellungen a priori zu tun ist; aber auch nur da hinaussehen zu mssen, flt fr den Gegenstand, der uns dazu ntigt, zugleich Bewunderung ein (277). Vgl. 170; 258f.
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Gegenstnde eine intellektuelle Beurteilung nach Begriffen statt. Doch die Frage ist, wie man sich das vorzustellen hat: Durch welchen Begriff wird bei einem regelmig-geometrisch geformten Objekt eine Tauglichkeit zu allerlei Zwecken festgestellt? Nicht in Frage kommt dafr ein Prdikat wie kreisrund, denn solange man bei diesem noch keinen Zweck hinzudenkt, zeigt es noch berhaupt keine Ntzlichkeit an; das tut es erst dann, wenn klar ist, da ein bestimmter Zweck eine kreisrunde Form erfordert. Und Kant sagt ja selbst, da die Zweckmigkeit geometrischer Gestalten nicht aus einem Begriffe des Objekts (275) folgen soll. Oder will Kant auf die Tatsache hinaus, da sich im Fall jener geometrisch-regelmigen Gegenstnde mit Hilfe eines Begriffs angeben lt, wodurch sie zweckmig werden? Denn anders als beim Schnen lt sich ja sagen, wodurch eine Form wie der Kreis eine Tauglichkeit zu allerlei Zwecken erhlt. Es ist seine Regelmigkeit, die Tatsache, da er nach einem Prinzip gezeichnet bzw. konstruiert wird: Die Zirkelfigur ist eine Anschauung, die durch den Verstand nach einem Prinzip bestimmt worden. Die Einheit dieses Prinzips werde als Begriff zum Grunde (274) gelegt. Aber damit ist keine inhaltliche Bestimmung gegeben; bei einem solchen Begriff handelt es sich um etwas ganz anderes, als etwa bei Tisch oder Sge. Durch letztere Begriffe werden Objekte bestimmt, durch den Begriff Tisch also der Tisch, nicht aber die Tischform. Weder durch das Prinzip, nach dem ein Kreis konstruiert wird, noch durch einen Begriff wie regelmig liegt ein Begriff vom kreisfrmigen Ding vor, sondern immer nur von seiner Form. Von einer Form zu sagen, sie sei regelmig, hat brigens eine ganz andere Berechtigung, als wenn etwa der Durchmesser eines Kreises dessen Eigenschaft genannt wird. Soll nmlich tatschlich der ideelle, nichtempirische Kreis gemeint sein, und nicht der empirische, auf Papier gezeichnete, ist das Anlegen eines Maes eine fragwrdige Angelegenheit, die sich eigentlich nur als Simulation der empirischen Welt, um deren Berechnung es ja eigentlich geht, verstehen lt. Dagegen hat die Redeweise von Regelmigkeit im Bereich von Formen ihre ursprngliche Berechtigung, und bei Gegenstnden, wenn sie dort berhaupt angemessen ist, nur eine bertragene. So klingt es in den seltensten Fllen natrlich, von einem empirischen Ding Regelmigkeit auszusagen. Ein regelmiger Garten ist ein Garten, dessen Beete in regelmigen Abstnden angelegt wurden. Dinge sind spitz, rund oder eckig, und nicht ihre Formen. Ihre Formen sind regelmig, und sie selbst sind es nur in einem bertragenen Sinn. Wird ein Gegenstand aufgrund der Regelmigkeit seiner Form mit einem Wohlgefallen bedacht, ist das eigentlich Zweckmige die Form, und diese selbst ist kein Objekt.
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Kant mag zwar kein Problem haben, fr die Objektivitt der Zweckmigkeit der geometrisch-regelmigen Formen und damit fr das praktische Interesse an ihnen zu argumentieren, aber die Frage, warum diese Zweckmigkeit nicht zugleich eine subjektive sein soll, bringt ihn in Erklrungsnot. Sollte sich herausstellen, da geometrisch-regelmig geformte Objekte alle Kriterien fr subjektive Zweckmigkeit erfllen, wre das fr seine Konzeption milich. Denn dann htte sich gezeigt, da die Bedingungen fr sthetische Zweckmigkeit gar keine Ausschlukriterien fr praktische Zweckmigkeit darstellen. Da etwas die Kriterien fr sthetische Zweckmigkeit erfllt, wre also noch kein hinreichender Grund dafr, da das Wohlgefallen, das ihm gilt, ohne Interesse ist. Da Kant hier ein Problem hat, wird der mit der KU schon vertraute Leser zunchst aber kaum bemerken. Denn in dem zuletzt zitierten Abschnitt fllt ein seit der AS bekanntes Schlagwort, durch welches das entscheidende Unterschiedskriterium genannt zu werden scheint, nmlich das vom freien Spiel der Erkenntniskrfte. Doch die zum Verstndnis dieses Ausdrucks einschlgige Stelle in der AS ist eben nicht der 9, der ihn zum ersten Mal verwendet, sondern die Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik, denn hier und nur hier gibt Kant in einiger Deutlichkeit zu erkennen, was ihn zur Redeweise einer freien Ttigkeit der Erkenntniskrfte im Zusammenhang mit dem sthetischen Wohlgefallen eigentlich bewegt. Und, wohlgemerkt, diese Anmerkung ist vielleicht gerade ein Nachtrag zur AS; ein Nachtrag zumal, dem es erst darum geht, geometrisch-regelmig geformte Objekte als Beispiele fr Schnes auszuschlieen. 4. Kants Einwnde gegen die eigene Lehre von der formalen Zweckmigkeit a) Geometrisch-regelmige Objekte in der Allgemeinen Anmerkung Die Verlegenheit Kants am Ende des 62, einen Unterschied zwischen der Zweckmigkeit geometrisch-regelmiger Objekte und der Zweckmigkeit schner Gegenstnde zu bestimmen, gilt es, am Anfang der Allgemeinen Anmerkung in Erinnerung zu behalten. Im 62 hatte Kant den geometrisch-regelmigen Figuren subjektive Zweckmigkeit mit der Begrndung abgesprochen, ihre Zweckmigkeit werde nach Begriffen kenntlich gemacht und diese Begriffe gben eine objektive Zweckmigkeit, d.i. Tauglichkeit zu allerlei [...] Zwecken deutlich zu erkennen (278). Ganz gleich, ob er unter den besagten Begriffen von geometrisch-
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regelmig geformten Objekten Begriffe wie kreisrund oder gerade versteht, oder ob er das Konstruktionsprinzip solcher Formen meint, das denselben als Prinzip zum Grunde gelegt wird darber, da Kant in den ersten Abschnitten seiner Allgemeinen Anmerkung bereits das Phnomen geometrisch-regelmiger Formen vor Augen hat, besteht kein Zweifel. Man wird an die berlegungen des 62 erinnert, wenn es heit: Wenn aber die Einbildungskraft nach einem bestimmten Gesetze zu verfahren gentigt wird, so wird ihr Produkt, der Form nach, durch Begriffe bestimmt, wie es sein soll. Denn eine Form, die durch Begriffe bestimmt wird, ist dem 62 zufolge z.B. die Zirkelfigur, eine Anschauung, die durch den Verstand nach einem Prinzip bestimmt worden (274). Ein Wohlgefallen an einem so geformten Gegenstand sei nicht interesselos, heit es nun in der Allgemeinen Anmerkung, sondern eines am Guten (der Vollkommenheit, allenfalls blo der formalen) (69). Es folgt eine wichtige Ergnzung zu jener Zusammenstimmung von Einbildungskraft und Verstand, von der zum ersten Mal im 9 die Rede war:
Es wird also eine Gesetzmigkeit ohne Gesetz, und eine subjektive bereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine objektive, da die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff von einem Gegenstande bezogen wird, mit der freien Gesetzmigkeit des Verstandes (welche auch Zweckmigkeit ohne Zweck genannt worden) und mit der Eigentmlichkeit eines Geschmacksurteils allein zusammen bestehen knnen (69).
Kant nimmt das Konzept der Zusammenstimmung von Verstand und Einbildungskraft aus dem 9 auf und darin eine deutliche Verschrfung vor. Im 9 war blo die Rede davon gewesen, da die gegebene Vorstellung, welche das Geschmacksurteil veranlat, kein Begriff sei was noch berhaupt nicht bedeutet, da innerhalb des Erkenntnisprozesses, der den allgemeinen Bedingungen fr Erkenntnis gengt, kein Begriff verwendet wird. Jetzt will er aber offenbar darauf hinaus, da die Verwendung eines Begriffs gnzlich unterbleibt, da blo eine subjektive bereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine objektive vorliege. Der Grund dafr lautet, da dies mit der freien Gesetzmigkeit des Verstandes unvereinbar sei. Im 9 war in Zusammenhang mit Einbildungskraft und Verstand zwar von einem objektiven Verhltnis (31) im Gegensatz zu seinen subjektiven Bedingungen die Rede gewesen, dabei aber das eine nicht gegen das andere ausgespielt, sondern nur darauf hingewiesen worden, da das fragliche objektive Verhltnis seinen Bedingungen nach subjektiv ist und deshalb in der Wirkung auf das Gemt empfunden werden (ebd.) kann. Da mit jener freien Gesetzmigkeit des Verstandes, innerhalb welcher die Vorstellung nicht auf einen bestimmten Begriff von einem Gegenstande bezogen wird, etwas anderes gemeint ist als am Anfang der
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Analytik, wo Kant lediglich auf die Unabhngigkeit des sthetischen Wohlgefallens von einem bestimmten Begriff abhob, zeigen die unmittelbar darauf folgenden Abstze der Allgemeinen Anmerkung:
Nun werden geometrisch-regelmige Gestalten, eine Zirkelfigur, ein Quadrat, ein Wrfel usw. von Kritikern des Geschmacks gemeiniglich als die einfachsten und unzweifelhaftesten Beispiele der Schnheit angefhrt; und dennoch werden sie eben darum regelmig genannt, weil man sie nicht anders vorstellen kann als so, da sie fr bloe Darstellungen eines bestimmten Begriffs, der jener Gestalt die Regel vorschreibt (nach der sie allein mglich ist), angesehen werden. Eines von beiden mu also irrig sein: entweder jenes Urteil der Kritiker, gedachten Gestalten Schnheit beizulegen, oder das unsrige, welches Zweckmigkeit ohne Begriff zur Schnheit ntig findet (70).
Anders als der letzte Satz nahelegt, hat Kant bis zu diesem Punkt der Untersuchung kein Argument dafr geliefert, warum eine durch einen Begriff vorgeschriebene Gestalt den Bedingungen fr ein sthetisches Wohlgefallen widerspricht. Kant mte begrnden, warum diesem Phnomen, also der durch ein Verstandesprinzip gleichsam determinierten Anschauung, nur ein interessiertes Wohlgefallen gelten knnen soll. Den Zusammenhang zwischen Interessiertheit auf der einen und Begriffen auf der anderen Seite haben bislang Zwecke hergestellt: Weil es Zwecke sind, wodurch die Prferenz fr einen inhaltlich so oder so bestimmten Gegenstand motiviert wird, sei jedes durch Begriffe vermittelte Wohlgefallen ein interessiertes, hatte die Argumentation am Anfang der Analytik gelautet. Jetzt aber ist von Zwecken nicht die Rede, sondern nur davon, da eine Regel vorgeschrieben wird; und warum dies schon dergleichen wie ein Interesse beinhalten soll, kann noch keineswegs klar sein. Jedenfalls knnte man darin den Grund sehen, warum Kant in diesem Zusammenhang nicht die Formulierung Zweckmigkeit ohne Zweck gebraucht, bzw. das ohne Zweck durch ein ohne Begriff ersetzt: Da darin, da einer Gestalt die Regel vorgeschrieben wird, interessierter Praxis Genge getan wird, ist noch gar nicht begrndet. Die Begrndung dafr, die weder im 9 noch sonst irgendwo in der Analytik gegeben worden ist, folgt im Anschlu, wo Kant die Brauchbarkeit der geometrischregelmigen Figuren zu allerlei mglicher Absicht hervorhebt. Regelmige Gestalten, sagt Kant, seien nicht nur praktisch in Ansehung eines bestimmten Gebrauchs dieser Dinge, sondern auch fr die Beurteilung in allerlei mglicher Absicht (70). Wo eine Absicht vorliege, wie etwa die Gre eines Platzes zu beurteilen, oder das Verhltnis der Teile zueinander und zum Ganzen in einer Einteilung falich zu machen, seien regelmige Gestalten, und zwar die von der einfachsten Art, ntig (ebd.). Es fllt auf: Regelmig geformte Gegenstnde sind nicht nur zweckmig in Hinblick auf praktische Zwecke, sondern offenbar auch ntzlich fr solche Absichten, die zunchst einmal nur als
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Flle von Theorie gelten drfen, wie die Gre eines Platzes zu beurteilen oder die Verhltnisse der Teile zueinander und zum Ganzen in einer Einteilung falich zu machen. Oben wurde bemerkt, da die Zweckfreiheit der sthetischen Zweckmigkeit im 15 eigentlich darin besteht, da statt eines praktischen Zwecks einem Anliegen der Erkenntnis Genge getan wird. Weil nun die Zweckmigkeit regelmiger Gestalten, die ja praktisch sein soll, ebenfalls eine theoretische Hinsicht enthlt, beeilt Kant sich hinzuzufgen: Das sthetische Wohlgefallen oder Mifallen aber ergehe ohne Rcksicht auf den Gebrauch oder einen Zweck, es sei mit der bloen Betrachtung des Gegenstandes unmittelbar (71) verbunden. Damit diese Versicherung berzeugt, mte Kant jetzt natrlich hinzufgen: ohne Rcksicht auf einen, sei es auch nur unbestimmten, blo mglichen Gebrauch oder Zweck. Es fragt sich, wie Kant geometrisch-regelmig geformte Objekte von der Charakterisierung des Schnen, wie er sie im 15 gegeben hat, ausschlieen will. Die Beschreibung der geometrischen Regelmigkeit, die jetzt in der Allgemeinen Anmerkung folgt, liest sich nmlich wie die Beschreibung des Schnen im 15. Es heit hier: Die Regelmigkeit, die zum Begriffe von einem Gegenstand fhrt, sei die Bedingung [...], den Gegenstand in eine einzige Vorstellung zu fassen und das Mannigfaltige in der Form desselben zu bestimmen (71). Und wenn nun Kant auerdem sagt, da man jene regelmigen Formen nicht anders vorstellen kann als so, da sie fr bloe Darstellungen eines bestimmten Begriffs, der jener Gestalt die Regel vorschreibt (nach der sie allein mglich ist), angesehen werden (70)86, ist die Frage, warum nicht genau damit das Formale in der Vorstellung eines Dinges, d.i. die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen zu Einem bzw. die Behaglichkeit [...], eine gegebene Form in die Einbildungskraft aufzufassen (45f.) gemeint ist zumal im 15 das auf diese Formulierungen unmittelbar folgende Beispiel von einer regelmigen Form (der Kreisform) handelt. Von zentraler Bedeutung fr die Lehre von der Zweckmigkeit ohne Zweck war der Gedanke, da das Verhltnis von Verstand und Einbildungskraft bzw. diejenige Proportion, welche sich fr eine Vorstellung (wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird) gebhrt, um daraus Erkenntnis zu machen (65), unterschiedlich zweckmig ausfallen kann. Eine wichtige Rolle spielte der Gedanke, da es eine Proportion zwi-
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86 Wenn Kant hier von einem bestimmten Begriff spricht, ist in Erinnerung zu behalten, da laut 62 die Einheit der Regel geometrisch-regelmiger Gestalten nicht aus dem Begriff des Objekts, z.B. des Zirkels (275) folgen soll. Es geht hier um Gestalten, deren Begriffe konstruiert werden knnen (ebd.), was heit, da ich in sie die Zweckmigkeit hineinbringe (276), weshalb die daraus resultierende Zweckmigkeit als etwas durch und durch Formales zu verstehen ist.
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schen beiden gibt, die die zutrglichste fr beide Gemtskrfte in Absicht auf Erkenntnis (66) ist. Die Passage der Allgemeinen Anmerkung, aus der eben zitiert wurde, stellt diesen Begrndungsversuch des sthetischen Wohlgefallens in Frage. Sie lautet vollstndig:
Die Regelmigkeit, die zum Begriffe von einem Gegenstande fhrt, ist zwar die unentbehrliche Bedingung (conditio sine qua non), den Gegenstand in eine einzige Vorstellung zu fassen und das Mannigfaltige in der Form desselben zu bestimmen. Diese Bestimmung ist ein Zweck in Ansehung der Erkenntnis; und in Beziehung auf diese ist sie auch jederzeit mit Wohlgefallen (welches die Bewirkung einer jeden, auch blo problematischen, Absicht begleitet) verbunden. Es ist alsdann blo die Billigung der Auflsung, die einer Aufgabe Genge tut (71).
Um zum Begriff von einem Gegenstand zu kommen, um das Mannigfaltige in der Form desselben zu bestimmen, ist Regelmigkeit die unentbehrliche Bedingung, eine conditio sine qua non, eine Voraussetzung also, bei deren Nichterfllung die Lsung der Aufgabe nicht etwa erschwert wrde, sondern berhaupt nicht geleistet werden knnte. Das bedeutet, da es in Hinblick auf die Bestimmung eines Gegenstandes keine mehr oder weniger gnstigen Bedingungen, also kein mehr oder minder schickliches Verhltnis zwischen Verstand oder Einbildungskraft bzw. eine mehr oder weniger ausgeprgte Behaglichkeit, eine Form aufzufassen, geben kann, sondern nur eine Voraussetzung fr die Bestimmung des Objekts, ohne welche also gar kein Gegenstand vorlge. Da Kant diese notwendige Bedingung Regelmigkeit nennt, verwundert, da doch auch ein Gegenstand mit kritzlichem Umri bestimmt werden kann. Allerdings lt sich diese Passage, die von Bedingungen fr die Bestimmung eines Gegenstandes handelt, in Zusammenhang mit der AE lesen, denn dort formuliert Kant ebenfalls eine unentbehrliche Bedingung fr die Bestimmung eines Gegenstandes, wie im folgenden gezeigt werden soll. b) Form als conditio sine qua non fr Bestimmung Das Erhabene an Naturobjekten charakterisiert Kant in der Gegenberstellung mit dem Schnen: Whrend die Naturschnheit (die selbstndige) eine Zweckmigkeit in ihrer Form, wodurch der Gegenstand fr unsere Urteilskraft gleichsam vorherbestimmt zu sein scheint, bei sich fhrt und so an sich einen Gegenstand des Wohlgefallens ausmacht, sei das, was das Gefhl des Erhabenen erregt, der Form nach [...] zweckwidrig fr unsere Urteilskraft, unangemessen unserem Darstellungsvermgen und gleichsam gewaltttig fr die Einbildungskraft (76). Es bietet sich an, auch hier wieder die einschlgige Formulierung des 15 in Erinnerung zu
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rufen, die dem Schnen eine gewisse Zweckmigkeit des Vorstellungszustandes im Subjekt, und in diesem eine Behaglichkeit desselben, eine gegebene Form in die Einbildungskraft aufzufassen (46), zuspricht. Wenn das Erhabene demgegenber als zweckwidrig fr unsere Urteilskraft, unangemessen unserem Darstellungsvermgen und gleichsam gewaltttig fr die Einbildungskraft beschrieben wird, liegt es also nahe, es als die jener Behaglichkeit des 15 entgegengesetzte Unbehaglichkeit des Vorstellungszustandes im Subjekt zu verstehen. Da das Erhabene Grund fr ein sthetisches Mifallen wre, es also mit dem Hlichen zusammenfallen wrde, kann aber nicht sein, da dem Erhabenen selbst ein Wohlgefallen gelten soll. Fest steht, da beide, die AE wie der 15, von Bedingungen fr die Aufgabe der Bestimmung von Gegenstnden handeln und da diesbezglich im einen Fall gnstige, im anderen ungnstige Voraussetzungen beschrieben werden. Und schaut man sich in der AE eingehend danach um, was das entsprechend Positive zum Negativen des Erhabenen sein soll, zeigt sich: Dieses Positive ist eine conditio sine qua non, eine unentbehrliche Bedingung dafr, da berhaupt Bestimmung durchgefhrt, da berhaupt ein Gegenstand vorliegen kann. Denn die regelloseste Unordnung (78) des Erhabenen uert sich in Formlosigkeit (79), wodurch die Zusammenfassung in eine Anschauung (92) unmglich wird:
Unsere Einbildungskraft aber beweist, selbst in ihrer grten Anstrengung, in Ansehung der von ihr verlangten Zusammenfassung eines gegebenen Gegenstandes in ein Ganzes der Anschauung [...] ihre Schranken und Unangemessenheit (97).
Das Erhabene bertrifft den Mastab der Sinne (92), weil hier berhaupt keine Form vorliegt, die ja immer in der Begrenzung besteht (75), so da das Subjekt durch die gegebene Anschauung gar nicht zu einem Gegenstand kommt, den man dann erhaben nennen knnte. Das Erhabene sei nmlich nicht in den Dingen der Natur, sondern allein in unseren Ideen zu suchen (84), heit es entsprechend. Nichts also, was Gegenstand der Sinnen sein kann, ist, auf diesen Fu betrachtet, erhaben zu nennen (84f.). Nur die Geistesstimmung sei es, die erhaben genannt werden knne, und zwar durch eine gewisse, die reflektierende Urteilskraft beschftigende Vorstellung, nicht aber das Objekt (85).87 Einen Widerstand gegen das Interesse der Sinne (115) leistet das Erhabene
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87 Solche Bemerkungen stehen allerdings im Widerspruch zu vereinzelten Stellen, an denen Kant formuliert, da beim Erhabenen der Gegenstand formlos sein kann (83), oder wo davon die Rede ist, da das Erhabene auch an einem formlosen Gegenstande zu finden (75) sei. Ist der Gegenstand im Zusammenhang mit dem Erhabenen nicht formlos, wird Unbegrenztheit [...] durch dessen Veranlassung eben nur vorgestellt (ebd.; alle Hervorhebungen von mir).
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genau besehen also gar nicht der Form nach (76), sondern gleichsam in Ermangelung einer Form. Hier gibt es also die Beschreibung einer unentbehrlichen Bedingung fr die Bestimmung eines Gegenstandes, und was liegt nher, als darin auch die unentbehrliche Bedingung zu sehen, von der Kant in der Allgemeinen Anmerkung spricht zumal es keine Andeutung dafr gibt, worin eine weitere unentbehrliche Bedingung fr die Bestimmung von Gegenstnden bestehen knnte. Fr die These Kants, das sthetische Wohlgefallen grnde auf einer Zweckmigkeit, die vor dem Erkenntnisse eines Objekts vorhergeht (XLIII), hat das Konsequenzen. Denn es fragt sich, worin jene Angemessenheit [...] zu den Erkenntnisvermgen, die sich bei der Auffassung der Formen in die Einbildungskraft (XLIV) bemerkbar machen soll, bestehen kann, wenn nicht im Erflltsein genau dieser Bedingung. Eine bereinstimmung der Form eines Gegenstandes in der Auffassung (apprehensio) desselben vor allem Begriffe, mit den Erkenntnisvermgen, um die Anschauung mit Begriffen zu einem Erkenntnis berhaupt zu vereinigen (XLVIII), besteht eben bereits darin, da berhaupt eine Form vorliegt, und dieses Vorliegen ist offenbar keine Selbstverstndlichkeit. Damit ist die Konzeption einer Zweckmigkeit, die dem Erkenntnis des Objekts vorhergeht, in Frage gestellt wenigstens solange nicht klar ist, in welcher anderen Weise diese Zweckmigkeit zu denken ist. Soll es so etwas geben wie die Angemessenheit oder Unangemessenheit der Form fr die Anliegen der Erkenntniskrfte, mu es sich dabei um eine gradierbare Bedingung handeln; eine Form mu dann den Anforderungen der Erkenntniskrfte mehr oder weniger entsprechen knnen.88
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88 Eine weitere Bedingung fr die Bestimmung eines Dings, die Kant nicht beschreibt, bietet sich im Rahmen seiner Theorie allerdings an: Weil die in der Anschauung gegebene Form nur in den seltensten Fllen die Form des erkannten Gegenstandes ist, liegt der Erkenntnis etwa eines runden Tisches je nach Lage der Sinnesorgane in aller Regel eine Ovalanschauung zugrunde. Die in der Anschauung gegebene Form kann die Erkenntnisttigkeit des Subjekts nun insofern erschweren oder erleichtern, als sie Mideutungen der objektiven Oberflchenform des Objekts begnstigt oder zu vermeiden hilft. Diejenige objektive Raumform, die immer durch die ideale Anschauung vermittelt wird, ist die Kugelform. Denn ganz gleich, wie die Sinnesorgane zu Kugelobjekten gestellt sind: Aus jedem Blickwinkel wird dem Subjekt in der Anschauung eine kreisrunde Form gegeben. Es sind Objekte denkbar, bei denen sich die Erdeutung ihrer Oberflchenform denkbar schwierig gestaltet bzw. bei denen schon minimale Lagevernderungen der Sinnesorgane es der Einbildungskraft schwer machen, die tatschliche Oberflchenform in das Urteil einzubringen. Hier bte sich nun ein Sinn von Falichkeit an, der in der Tat gradierbar wre. Den berlegungen des folgenden Abschnitts zufolge wre allerdings auch eine so verstandene Zweckmigkeit mit dem Kriterium fr Interesselosigkeit nicht vereinbar.
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c) Die grundstzliche Interessiertheit von Erkenntnis Ein Objekt mit einem kritzlichen Umri ist nicht weniger bestimmt als ein regelmig-geometrisch geformter Gegenstand, weil sich auch ein unregelmiger Umri als Grenze erweist. Wenn das Kriterium der Abgrenzbarkeit die einzige Bedingung fr die Bestimmbarkeit eines Gegenstandes darstellt, ist eine Zweckmigkeit, die dem Erkenntnis des Objekts vorhergeht, wenn sie die Zweckmigkeit der Form sein soll, schlicht ein Ding der Unmglichkeit. In Frage steht also, da eine Form fr ihre Auffassung mehr oder weniger geeignet oder zweckmig sein kann. Kants Beispiele im Kontext jener zitierten Passage bringen aber eindeutig ein Mehr oder Weniger an Zweckmigkeit von Formen zum Ausdruck. Die Zweckmigkeit regelmig-geometrischer Formen ist eindeutig eine theoretische, denn es seien regelmige Gestalten [...] ntig, um etwa die Gre eines Platzes zu beurteilen, oder das Verhltnis der Teile zueinander und zum Ganzen falich zu machen (70).89 An anderer Stelle sagt Kant entsprechend, der Verstand bedarf einer Ordnung der Natur (XXXV) bzw. einer falichen Ordnung (XXXVI) oder der Falichkeit der Natur (XL); genau darin bestehe das Prinzip der Zweckmigkeit fr unser Erkenntnisvermgen (XXXIV) bzw. die Zusammenstimmung der Natur zu unserem Erkenntnisvermgen (XXXVI). Die Begrndung dafr, da eine faliche Natur fr unser Erkenntnisvermgen zweckmig sei, bernimmt in der Einleitung das schon erwhnte Verstandesbedrfnis (XXXVIII), dessen Erklrungsleistung aber gering ist. Es scheint nur soviel zu bedeuten, da der Verstand gewissermaen eine Vorliebe fr eine faliche Natur hat; eine Vorliebe, die also in seiner Natur zu liegen scheint und nicht weiter zu begrnden wre. Das alles klingt so harmlos, als handele es sich um so etwas wie eine Marotte des Verstandes, der zu entsprechen nur in einem eng begrenzten Rahmen sich bemerkbar macht, nmlich nur in subjektiver Rcksicht oder in bezug auf eine nur auf Erkenntnis gerichtete Absicht. Das Interessante an der oben zitierten Passage der Allgemeinen Anmerkung ist, da sie die Harmlosigkeit von so etwas wie einer theoretischen Zweckmigkeit, unabhngig davon, worin diese bestehen mge, in Frage stellt. Kant bezweifelt hier nmlich nicht nur, da es so etwas wie eine besondere Zweckmigkeit fr die Bestimmung eines Dings gibt, sondern er schliet darber hinaus auch aus, da sich eine solche Zweckmigkeit, wenn es sie denn gbe, als etwas Nichtpraktisches verstehen liee. Einem Zweck in Ansehung der Erkenntnis zu gengen, ist nmlich nicht etwa interesselos: Das Wohlgefallen am Erflltsein dieses
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89 Hervorhebungen von mir.
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Zwecks ist auch mit der Bewirkung einer jeden, auch blo problematischen (hypothetischen), Absicht verbunden. Zusammen mit den Beispielen, die zuvor angefhrt worden sind, wird klar: Die besondere Geeignetheit regelmiger Formen fr die Zwecke der Erkenntnis darf nicht etwa auf dergleichen wie Vorpraktizitt pochen und daraus Nichtpraktiztitt fr sich ableiten. Denn bei einem Zweck wie der Beurteilung der Gre eines Platzes oder dem Falichmachen des Verhltnisses der Teile zueinander und zum Ganzen in einer Einteilung lt sich kaum ein theoretisches Anliegen von einem praktischen isolieren; das eine ist hier offenbar eng mit dem anderen verbunden. Die theoretische Zweckmigkeit ist somit nur scheinbar eine eigenstndige, denn sie mndet direkt in eine praktische wenn sie nicht sogar selbst schon praktisch genannt werden mte. Das Wohlgefallen anllich einer besonders geeigneten weil regelmigen Form ist praktisch motiviert, eben weil damit ein Zweck in Ansehung der Erkenntnis erfllt wird. Jetzt fehlt vor der Erkenntnis das nur, und das Informative in dieser Formulierung der Allgemeinen Anmerkung ist nicht mehr, da hier der Sonderstatus eines Zwecks in Ansehung der Erkenntnis beschworen wird, sondern da im Gegenteil betont wird, da es sich auch hier um einen Zweck handelt, wodurch also immer auch so etwas wie Interesse angezeigt wird. Da ein Entgegenkommen von etwas fr einen theoretischen Zweck dem Subjekt als grundstzlich praktisch Interessiertem zugute kommt, darf fr Kant nicht verwunderlich sein, da er doch schlielich davon ausgeht, da alle Bearbeitung unserer Vermgen auf das Praktische ausgehen und sich darin als in ihrem Ziele vereinigen mu (8). Allerdings zieht Kant nur hier, in der Allgemeinen Anmerkung, die letzte Konsequenz aus dieser Einschtzung, denn in der AS klang es noch sehr danach, da sich im Rahmen von Erkenntnis etwas als vorteilhaft erweisen knne, ohne ein praktisches Interesse zu implizieren. Wie eng die Interessen der Theorie und jene der Praxis zusammenhngen das wird nirgendwo in der KU so deutlich wie in der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik. Im 15 jedenfalls ist Kant davon ausgegangen, da so etwas wie Interesse erst durch einen inhaltlich bestimmten Zweck auf den Plan tritt und da einer Prferenz, die der bloen Form gilt, dergleichen noch nicht zugrunde liegen kann. Hier in der Allgemeinen Anmerkung vertritt er die Auffassung, da es eine rein formale und praktische Zweckmigkeit gibt, die schon interessiert ist, obwohl bei ihr von einem bestimmten Zweck noch keine Rede sein kann. Eine solche Zweckmigkeit liegt vor bei solchen Formen, die gewissermaen so aussehen, als ob der Verstand sie fr sich entworfen htte: Formen, die durch ein Prinzip bestimmt werden, was bedeutet, da man sie durch eine Formel, also ohne Anschauung,
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beschreiben und dieser Formel gem stetig rekonstruieren kann. Da sich solche Formen fr die Beurteilung in allerlei mglicher Absicht als geeignet erweisen und solchermaen stetig-regelmig konstruierte Formen bzw. die durch sie geformten Gegenstnde in vielfacher praktischer Hinsicht besonders tauglich sind, zeigt, da die konomie des Verstands, der einer Form die Regel vorschreibt, auch die konomie der Praxis ist. Was an anderer Stelle als Harmlosigkeit erschien, nmlich als ein bloes Verstandesbedrfnis, zeigt sich hier als Ausdruck prinzipieller Interessiertheit, weil darin bereits das Mittel/Zweck-Schema wirksam ist, wie es auch die Praxis prgt. Das grundstzlich praktisch interessierte Subjekt hlt sich nicht gerne mit und bei den Dingen auf, denn die Beschftigung mit und die Hervorbringung von ihnen ist ja kein Selbstzweck, sondern immer nur Mittel ohne eigene Daseinsberechtigung. Da es sich nicht in strkerem Mae mit ihnen auseinandersetzen bzw. sich lnger in ihnen orientieren mu, als unbedingt ntig, dafr garantiert die regelmige Form, wie z.B. bei einem Garten die Ordnung und Regelmigkeit der Bume, Blumenbeete, Gnge usw. (275). Wenn das Subjekt selbst als Produzent von Gegenstnden in Erscheinung tritt, sind stetig-regelmige Formen, wenn es keine zustzliche Motivation fr so etwas wie eine Abweichung gibt, grundstzlich erste Wahl. Und umgekehrt sind unter den Naturobjekten zum praktischen Gebrauch stets erste Wahl Objekte mit Formen, die der Verstand entwerfen wrde, wenn er sich selbst berlassen90 wre. Nur weil die kreisrunde Lichtung im Wald des 15 eine denkbar stetig-regelmige Form aufweist, kommt das Subjekt auf die Idee, z.B. den Zweck eines lndlichen Tanzes hinzuzudenken. Regelmigkeit ist nicht selbst Form von Gegenstnden nicht der Garten ist regelmig, sondern seine Form. Regelmigkeit ist somit etwas, das von Formen ausgesagt wird, und Formen sind, wie die gesamte Geometrie, etwas Nichtempirisches; etwas, das das Subjekt ganz aus sich heraus erzeugt. Da das Subjekt kein Ding ist, nmlich nichts Geformtes, das eine Form hat, sondern das Formende, ist es Form. Die Regelmigkeit bzw. Stetigkeit einer Form ist Ausdruck von konomie, weil sie sicherstellt, da der Aufwand des Subjekts von sich selbst nur dem ntigen Minimum entspricht. Bei etwas Regelmigem handelt es sich demnach um etwas, das einer Regel gem ist, die das Subjekt sich zum Erreichen seiner Zwecke selbst auferlegt. Die regelmigste, weil konomischste Form, die Linie, taugt allerdings nicht als Form zur Abgrenzung eines Gegenstandes, also als Oberflchenform eines Objekts. Die konomischste Form, die dies kann, ist der Kreis. Denkbar konomisch ist er deshalb,
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90 Vgl. die entsprechende Formulierung fr die Einbildungskraft (69).
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weil er die geringstmgliche Abweichung von der Linie aufweist. Die Oberflchenform eines Objekts kann der Kreis nmlich schon durch die minimal mgliche Abweichung von der Linie werden, nmlich durch seine Krmmung, die eine konstante Abweichung darstellt und die Kreislinie dadurch stetig-konstruierbar macht. Geringstmgliche Abweichung von der konomischsten Form, das ist gleichbedeutend mit der geringstmglichen Abweichung des Subjekts von sich selbst, bedeutet also den geringstmglichen Einsatz von sich selbst als Mittel und den geringstmglichen Aufwand zum Erreichen eines Zwecks. Die Form seiner Wahl ist fr das praktisch interessierte Subjekt entsprechend die grtmgliche Monotonie. konomische Formen sind in diesem Sinn also zweckmige bzw. ntzliche Formen, und ihre Zweckmigkeit ist insofern rein formal, als sie noch keinen inhaltlich konkretisierten Zweck voraussetzt. Umgekehrt ist konomie im Sinn von Regelmigkeit die Form der Zweckmigkeit. Es handelt sich dabei um keine bestimmte Form bzw. nicht um eine Form, durch die ein Gegenstand bestimmt werden kann, sondern um die Vorgabe eines allgemeinen Prinzips fr die Formung von Gegenstnden, welche dem Selbstzweck Subjekt gegenber grundstzlich nur als Mittel firmieren. Die Prferenz des Subjekts fr konomische Formen ist Ausdruck des grundstzlichen Mittelcharakters des Geformten, und da Ntzlichkeit nichts anderes als die positive Kennzeichnung von Mitteln ist, ist die konomie der Form die Form der Zweckmigkeit qua Ntzlichkeit. Das ist sie so prinzipiell, da ein Subjekt, das in seiner Auenwelt auf geometrische Formen trifft (Kant bringt das Beispiel eines regulren im Sande gezeichneten Sechsecks, das der Beobachter in einem ihm unbewohnt scheinenden Land wahrnimmt [285]), geradezu automatisch auf ein anderes Subjekt als Urheber schlieen kann. Der Grund dafr ist nicht etwa, da Subjekte aus irgendwelchen unerfindlichen Grnden eine Vorliebe fr geometrisch-regelmige Figuren htten oder da sie aus irgendwelchen unerfindlichen Grnden die einzigen Wesen wren, die diese hervorbringen knnen (was gar nicht stimmen wrde), sondern da Regelmigkeit qua konomie gewissermaen die Form von Interessiertheit schlechthin ist und regelmig geformte Gegenstnde gewissermaen die Form des interessierten Subjekts tragen. Letztlich zeigt die Entdeckung der praktischen Zweckmigkeit geometrischer Formen, da das Subjekt gleichsam sich selbst zweckmig sein kann und da diese Zweckmigkeit bereits praktisch ist. Es gibt keinen vorpraktischen Bereich, in dem die Redeweise von Zweckmigkeit dann lediglich bertragene Bedeutung htte. Das Subjekt ist sich in Zusammenhang mit Erkenntnis schon im Vollsinn Mittel, und in diesem Rckgriff auf sich selbst, der mehr oder weniger konomisch erfolgen
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kann, ist das Subjekt bereits im Vollsinn praktisch. Werden ihm Gehalte fr die Bestimmung von Objekten gegeben, die eine solche Form haben, wie sie das Subjekt mit Vorliebe verwendet, trgt der damit verbundene Bonus fr das Subjekt nicht den Charakter eines harmlosen Entgegenkommens fr so etwas wie eine vorpraktische weil blo theoretische Bedrftigkeit des Subjekts, sondern bereits den der Begnstigung des Subjekts in seiner Praktizitt. Da Praktizitt und Interessiertheit so tief in der Konstitution des Subjekts verankert sind, bercksichtigt Kant offensichtlich nicht an jeder Stelle seiner Systematik gleichermaen. Man betrachte seine ersten Versuche fr die Abgrenzung der interesselosen sthetischen Einstellung von den praktischen Verhaltungen des Subjekts am Anfang der Analytik: Von wegweisender Bedeutung ist dort die Einschtzung, da das praktische Interesse am Ntzlichen bzw. das Mittel/Zweck-Schema erst durch den Begriff eines Zwecks (10) zum Tragen kommt: Um etwas gut zu finden d.h. damit etwas als Mittel gefallen kann , mu ich jederzeit wissen, was der Gegenstand fr ein Ding sein solle, d.i. einen Begriff von demselben haben (ebd.). So etwas wie Ntzlichkeit, und damit so etwas wie ein Mittel, kann es demzufolge immer erst im Anschlu an die Bestimmung eines Dings geben. Erst indem das Objekt als dieses oder jenes bestimmt ist, kann sich auch erweisen, in Hinblick auf welchen Zweck es zu verwenden ist. Die Praktizitt des Subjekts sieht Kant somit erst durch die Bedrfnisse des Subjekts konstituiert, weil erst durch diese so etwas wie ein Ausgehen auf inhaltlich bestimmte Objekte fr ihn ins Spiel kommt. Die berwindung der praktischen Einstellung stellt sich Kant entsprechend als ein Absehen von bestimmten Zwecken vor.91 Offenbar kann Kant bei dieser Konzeption nicht stehenbleiben. Denn alles, was er ab dem 4 zur Beschreibung des sthetischen Wohlgefallens anbringt, schliet das Wohlgefallen an geometrisch-regelmigen Gegenstnden ein. Darin sieht er zunchst wahrscheinlich deshalb kein Problem, weil er das Wohlgefallen an ihnen durchaus fr ein sthetisches Wohlgefallen hlt.92 Dem Ausschlukriterium fr sthetisches Wohlgefallen der
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91 92 Dies allerdings verbunden mit einer reflexiven Wendung, einem Achtgeben darauf, wie das Subjekt sich beim Auffassen der Form eines Subjekts selbst fhlt. Siehe oben, S. 27, Anm. 26. Vgl. die Vorlesung Menschenkunde aus dem Wintersemester 1781/82: Es fragt sich, liegt in der Natur etwas, wobei man ohne die Beistimmung Anderer sagen knnte, da dieses Anderer Beifall haben msse? Allerdings liegt etwas in der Natur der Sache, woraus wir a priori urtheilen knnen, da etwas fr den ffentlichen Sinn, d.i. nicht nur angenehm, sondern auch schn sey. Dies sieht man deutlich bei dem Ebenmae. Die Abgemeenheit und Ordnung in einem Hause, wo die Thr nicht in einem Winkel angebracht ist, mu je-
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Vermitteltheit desselben durch bestimmte Zwecke bzw. bestimmte Begriffe halten sie ja stand: Beim blo Gleichfrmigen und Regelmigen ist kein Begriff von irgendeinem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objekte dienen und was dieses also vorstellen solle, vorausgesetzt (49f.). Kants Intervention gegen den bis dato in der Lehre des Schnen wichtigen Vollkommenheitsbegriff knnte man so verstehen, da er hier einer Intuition folgt, ohne zur eigentlichen Praktizitt des Phnomens vordringen zu knnen. Das kann er nicht mit Rcksicht auf seine eigene Konzeption, die bis zu diesem Punkt die Vollkommenheitssthetik nicht wirklich hinter sich gelassen hat. Das wre schon in der Analytik manifest geworden, htte er nicht erst in der ihr angeschlossenen Allgemeinen Anmerkung eingesehen: Vollkommenheit kann sehr wohl, ja mu eigentlich als die Auszeichnung von etwas rein Formalem angesehen werden, ohne deshalb im mindesten eine interesselose Prferenz fr Objekte begrnden zu knnen. 5. Das freie Spiel der Vorstellungskrfte Vor dem Hintergrund der bisherigen berlegungen sei nun noch einmal jene Passage aus der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik betrachtet, in der Kant berraschenderweise so etwas wie formale Vollkommenheit einrumt.
Wenn aber die Einbildungskraft nach einem bestimmten Gesetze zu verfahren gentigt wird, so wird ihr Produkt, der Form nach, durch Begriffe bestimmt, wie es sein soll; aber alsdann ist das Wohlgefallen, wie oben gezeigt, nicht das am Schnen, sondern am Guten (der Vollkommenheit, allenfalls blo der formalen), und das Urteil ist kein Urteil durch Geschmack (69).
Da das Wohlgefallen an einem Produkt, das der Form nach, durch Begriffe bestimmt wird, wie es sein soll damit meint Kant einen regelmig-geometrisch geformten Gegenstand ein interessiertes Wohlgefallen ist, begrndet er in der Folge, wie gezeigt, mit der praktischen Zweckmigkeit regelmiger Formen. Noch keineswegs verstndlich ist aber, warum jene praktische Zweckmigkeit, die in der konomie solcher Formen besteht, so etwas wie einen negativen Beigeschmack fr das Subjekt haben sollte wie es der Ausdruck vermittelt, der Einbildungskraft werde dabei ein Verfahren aufgentigt.93 Anderen Formulierungen
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93 dem gefallen; dies lt sich aus der Natur der Sache beweisen (Bd. 25, S. 1097). Vgl. dazu auch unten, S. 88f. Im 8 etwa hatte es geheien, es knne keine Regel geben, nach der jemand gentigt werden sollte, etwas fr schn anzuerkennen (25; Hervorhebung von mir), was aber nicht mit
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zufolge ist die reproduktive Einbildungskraft den Assoziationsgesetzen unterworfen (69), es wird einer Gestalt die Regel vorgeschrieben (70), oder die Einbildungskraft ist durch Regelmigkeit einem Zwange (71) bzw. einem lstigen Zwang (72) ausgesetzt. Diese Unlust suggerierenden Ausdrcke verlangen nach einer Erklrung, denn schlielich steht auer Frage, wie Kant selbst sagt, da Regelmigkeit auf der anderen Seite der Grund fr ein Wohlgefallen ist, wenn auch fr ein interessiertes. Und der Grund dafr, da die Regelmigkeit der Form nicht als Bedingung fr das sthetische Wohlgefallen in Frage kommt, liegt in nichts anderem als dem Nachweis dieses Interesses, also dem Nachweis der Berechtigung eines Wohlgefallens. Zu zeigen ist also, wodurch dieser Umschlag eines praktischen Wohlgefallens in jenes Negative von Zwang, Ntigung oder Vorschrift motiviert sein bzw. wie die Erfllung eines praktischen Interesses mit Unfreiheit einhergehen soll. Was als positives Gegenbild zu jener negativen Befindlichkeit entworfen wird, ist nmlich die Rede von einer besonderen Freiheit in Formulierungen wie freie Gesetzmigkeit der Einbildungskraft, Einbildungskraft in ihrer Freiheit, freie Gesetzmigkeit des Verstandes, und Einbildungskraft, wie sie sich selbst frei berlassen wre (69). Diese besondere Freiheit ist erklrungsbedrftig, weil die entsprechende Unfreiheit darin bestehen soll, da theoretischpraktische Interessen vorbildlich bedient werden. Unbefriedigend wre eine Erklrung, die sich einfach nur auf ein besonderes Anliegen der Einbildungskraft beriefe und ihr unterstellte, da sie sich durch die Anforderungen der Erkenntnis und der Praxis immer schon von ihren ureigenen Bedrfnissen gewissermaen entfremdet habe. Das wrde bedeuten, Verstand und Einbildungskraft gegeneinander auszuspielen und die Interessen von Theorie und Praxis ersterer, so etwas wie ein sthetisches Anliegen letzterer zuzuschlagen. Die Freiheit, von der Kant in Zusammenhang mit der Einbildungskraft spricht, ist natrlich die Freiheit einer insgesamt anderen Einstellung, die nicht nur aus der Perspektive der einzelnen Aufbaustcke von Subjektivitt und deren Bedrfnisse beschrieben werden kann dann wre die Einheit des Subjekts in Frage gestellt , sondern sich in der berwindung der Interessiertheit von Praxis uert. Nur dann ist das Subjekt als ganzes betroffen. Da der theoretisch-praktische Kontext und seine Erfordernisse jetzt offenbar insgesamt als Zwang empfunden werden, ist also Ausdruck einer anderen Ebene von Befindlichkeit, die als Phnomen neu in den Blick gert. Dieser sthetischen Befindlichkeit widmet sich Kant weiter unten im
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der Ntigung verwechselt werden darf, einen Begriff bei der Auffassung eines Gegenstandes zu verwenden.
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Text der Allgemeinen Anmerkung, weshalb also die Redeweisen von Freiheit der Einbildungskraft auf der einen und Zwang und Ntigung durch Regeln auf der anderen Seite, die in den ersten Abstzen auftauchen, nur ein Vorgriff sind. An die Errterung der praktischen Ntzlichkeit regelmiger Formen anschlieend, wo es hie, da das Gelingen der Bestimmung eines Gegenstandes ein Zweck in Ansehung der Erkenntnis sei, also blo die Billigung der Auflsung, die einer Aufgabe genge tut, folgt nun der entscheidende Zusatz: Es handele sich hier nicht um eine freie und unbestimmt-zweckmige Unterhaltung der Gemtskrfte mit dem, was wir schn nennen, und wobei der Verstand der Einbildungskraft, und nicht diese jenem zu Diensten ist (71). Die Ttigkeit der Gemtskrfte, in der die sthetische Freiheit der Einbildungskraft auf ihre Kosten kommt und der Verstand ihr zu Diensten ist, beschreibt Kant als eine freie insofern nmlich unbestimmtzweckmige Unterhaltung. Alles Steif-Regelmige habe das Geschmackswidrige an sich: da es keine lange Unterhaltung mit der Betrachtung desselben gewhrt (72), fhrt Kant fort, wobei der negativwertende Zusatz steif, wenn er nicht analytisch gemeint sein soll, nur bedeuten kann, da eine besonders strenge Regelmigkeit gemeint ist. Dieser negative Beigeschmack kann dem Phnomen der Regelmigkeit nicht von sich aus zukommen, wo doch Kant an anderer Stelle die geometrisch-regelmigen Formen der Einfachheit ihrer Konstruktion wegen einer Bewunderung (277) fr wert erachtet. Hier wird das Regelmige jedenfalls dafr gergt, da es keine lange Unterhaltung gewhrt, sondern, sofern es nicht ausdrcklich das Erkenntnis oder einen bestimmten praktischen Zweck zur Absicht hat, lange Weile macht (72). Der Gegensatz zu den Anliegen der Praxis ist kaum deutlicher zu machen als durch den Ausdruck lange Weile; wird dadurch doch ein Mifallen bezeichnet, das im Zusammenhang mit den Interessen der Praxis keine Daseinsberechtigung hat. Fr das praktisch eingestellte Subjekt besteht nmlich nicht der geringste Vorteil darin, sich lnger als ntig erkennend mit seiner Umwelt auseinandersetzen zu mssen. Als Beispiel fr einen Gegenstand, bei dessen Anblick das Subjekt leicht berdrssig wird, nennt Kant eine Plantage. Beim Anblick eines Pfeffergartens,94 so das einer Reisebeschreibung entnommene Beispiel, wo die Stangen, an denen sich dieses Gewchs rankt, in Parallellinien Alleen zwischen sich bilden (72), versetze der Verstand durch die Regelmigkeit sich in die Stimmung zur Ordnung, die er allerwrts bedarf (ebd.). Ein solches Objekt kommt dem Anliegen der Praxis in vorbildlicher Weise entgegen, weil
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Kants einziges Beispiel fr einen geometrisch-geformten Gegenstand der Empirie im 62 ist ebenfalls ein Garten bzw. die Ordnung und Regelmigkeit der in ihm angeordneten Beete und Gnge (vgl. oben, S. 67).
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das Subjekt nicht erst Anstrengungen unternehmen mu, um sich fr den praktischen Umgang mit ihm zu orientieren,95 sich also nicht unntig lange bei Theorie aufhalten mu und sofort dazu bergehen kann, worum es ihm eigentlich geht: die Verfolgung seiner praktischen Zwecke und Befriedigung seiner Bedrfnisse. Um das den Interessen der Praxis gegenbergestellte sthetische Anliegen des Subjekts zu beschreiben, ein Anliegen, unter dem es sich auf einmal an Umstnden erfreut, die innerhalb von Praxis Anla fr Mifallen sind, und es einer fr Praxis denkbar zweckmig eingerichteten Umwelt berdrssig wird, verwendet Kant den Ausdruck Spiel bzw. freies Spiel. So sei die praktisch-zweckmige, weil regelmige Anlage des Pfeffergartens nichts, womit Einbildungskraft ungesucht und zweckmig spielen kann (72).96 Dies nun ist der Kontext, in dem Kants freies Spiel der Vorstellungskrfte (71) zu Hause ist. Da Kant hier, wo er von Spiel spricht, auch wirklich Spiel meint, macht das Attribut frei deutlich. Es stellt sicher, da unter Spiel so etwas wie ein Gegenmodell zu Praxis und Arbeit zu verstehen ist, und nicht nur ein bloes zeitliches Nacheinander von Vorstellungen im Gegensatz zu rumlichem Zugleich, fr welches Kant den Ausdruck Spiel als Terminus des fteren einsetzt.97 In der Bedeutung eines bloen Nacheinander, und ohne jede Konnotation von spielerischer Freiheit im Gegensatz zum Zwang von Arbeit und Praxis, verwendet Kant den Begriff des Spiels auch hier in der KU, und zwar in frheren Partien wie dem 14 der AS: Alle Form der Gegenstnde der Sinne (der ueren sowohl als mittelbar auch des inneren) ist entweder Gestalt oder Spiel: im letzteren Falle entweder Spiel der Gestalten (im Raume: die Mimik und der Tanz), oder bloes Spiel der Empfindungen (in der Zeit) (42). Da Kant in solchen Kontexten meist pejorativ von einem bloen Spiel spricht, bringt das Zurckbleiben eines solchen Nacheinander hinter
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95 96 In der Natur sich zu orientieren, heit Kant zufolge, sich in dieser ihrer bergroen Mannigfaltigkeit Begriffe zu verschaffen (L). Man beachte den neuen, ungewohnten Kontext von zweckmig: Mit diesem Ausdruck wird jetzt etwas spezifiziert, das sich mit seinem Anliegen seinerseits von Zweckmigkeit qua Ntzlichkeit abhebt. Der Zweck, von dem jetzt die Rede ist, ist gewissermaen das Spiel, etwas also, das eigentlich auerhalb der Sphre von Nutzen und Zweck steht. Mit dieser Verwendung von zweckmig, die nur vereinzelt auftritt (siehe unten, S. 108), liee sich nun eine neue Bedeutung der Formel Zweckmigkeit ohne Zweck konstruieren: Das Zweckmige wren diejenigen Umstnde, unter denen so etwas wie Spiel befriedigend ausfallen kann, whrend mit dem Spiel kein Zweck verfolgt wird. Bezglich der Anliegen der Erkenntnis sind die dem Spiel frderlichen Formen aber gerade nicht zweckmig. Als Synonym fr Spiel in diesem Sinn eines bloen Nacheinander gebraucht Kant auch die Ausdrcke Gefolge bzw. Reihe (R 683). Vgl. auerdem R 655; A 101 und A 194 B 239 zusammen mit A 33 B 49f.
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Erkenntnis zum Ausdruck. Das ist etwa auch im 21 der Fall, wo Kant ein blo subjektives Spiel der Vorstellungskrfte (65) zum Thema macht, welches, gerade so wie es der Skeptizism verlangt, keine bereinstimmung mit dem Objekt (ebd.) und damit auch keine allgemeine Mitteilbarkeit gestattet.98 Der Sinn von Spiel als Gegenmodell zu den Mhen und Zwngen von Arbeit bzw. Praxis liegt dagegen berall da zugrunde, wo vom freien Spiel die Rede ist, wie in der Allgemeinen Anmerkung und in der eindeutig zu den spter entstandenen Teilen der KU gehrenden zweiten Hlfte der Deduktion, insbesondere ab dem 43, von dem noch zu handeln sein wird.
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98 In der KrV bedeutet die Rede von einem bloen Spiel klarerweise jenes rein Negative, da das Nacheinander von Vorstellungen ohne Zusammenhang, fr die Erkenntnis also fruchtlos ist (z.B. A 239 B 298; A 101). Sptestens seit Trebels Arbeit Einbildungskraft und Spiel (vgl. aber auch schon Tumarkin, Zur transzendentalen Methode der Kantischen sthetik, S. 355) hat es allerdings Schule gemacht, bereits in der KrV ein Spiel im Gange zu sehen. Beispiele hierfr sind Paetzold, sthetik des deutschen Idealismus, S. 64f., Pilot, Kants Theory of the Autonomy of Reflective Judgment, S. 111; Wieland, Urteil und Gefhl, und zuletzt Gasch, der unter Berufung auf Trebels Ergebnisse behauptet: In the Critique of Pure Reason [...] play stands in opposition to cognition, and its product is Erdichtung (fiction or invention) (The Idea of Form, S. 43). In der KrV darf Erdichtung aber nicht im Sinn einer nichtkognitiven Einstellung verstanden werden; Kant meint damit ein Zurckbleiben hinter die Bedingungen von Erkenntnis bzw. eine mangels Objektbezug gar nicht vollstndig gewordene Erkenntnis (vgl. Heidemann, Der Begriff des Spiels, S. 128). Jede Verbindung zum sthetischen Kontext und zum Spiel im eigentlichen Sinn, und damit zu einer Einstellung von eigenem Wert, ist hier abwegig. Um seine These zu belegen, da im 9 das freie Spiel der Erkenntniskrfte gleichzusetzen sei mit dem zur Erkenntnis berhaupt schicklichen subjektiven Verhltnis, da also jeder Erkenntnis ein freies Spiel wie im Rahmen der sthetischen Einstellung zugrunde liege, gibt Wieland in Urteil und Gefhl (S. 354) als Vergleichsstelle in der KrV die folgende Passage an: Wenn eine Erkenntnis objektive Realitt haben, d.i. sich auf einen Gegenstand beziehen, und in demselben Bedeutung und Sinn haben soll, so mu der Gegenstand auf irgendeine Art gegeben werden knnen. Ohne das sind Begriffe leer, und man hat dadurch zwar gedacht, in der Tat aber durch dieses Denken nichts erkannt, sondern blo mit Vorstellungen gespielt (A 155 B 194f.; vgl. die Stelle A 239 B 298f., die mit hnlicher Intention auch Strub, Das Hliche und die Kritik der sthetischen Urteilskraft, S. 429 Anm., anfhrt). Worauf sich Kant hier mit dem Ausdruck spielen eindeutig pejorativ bezieht, ist aber eine Situation, in der ein intendierter Objektbezug nicht stattfindet und deswegen ein fr Erkenntnis denkbar unschickliches Verhltnis von Verstand und Einbildungskraft vorliegen mu. Da Wieland jene Gleichsetzung von freiem Spiel und den Bedingungen fr Erkenntnis als unproblematisch ansieht, ist tatschlich berraschend (vgl. Kern, Lust an der Erkenntnis, S. 1063). Unplausibel ist zudem die damit zusammenhngende These, da jede empirische Erkenntnis durch ein freies Spiel der Erkenntnisvermgen hindurch mu, was ja auch heit, da jeder erkennbare Gegenstand (vielleicht mehr oder weniger) schn wre (vgl. Kern, S. 1064), somit eine Wahl nach Geschmack das ist die Unterscheidung, ob etwas schn sei oder nicht (3) gar nicht stattfinden knnte.
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C. Das freie Spiel der Erkenntniskrfte in der Gesamtkonzeption der KU

1. Zwei unvershnliche Begrifflichkeiten Um den Weg Kants zum Begriff des freien Spiels nachzuvollziehen, ist die Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik also der rechte Ort, denn hier (und nirgendwo sonst) wird berzeugend dargelegt, was unter jenem dem freien Spiel entgegengesetzten Zwang zu verstehen ist. Dieser Zwang besteht in Erfordernissen der Praxis, die aufgrund ihrer ureigensten Bedingungen immer dergleichen wie Regelmigkeit und Monotonie den Vorzug geben wird. Der konomischen Form kann ein Wohlgefallen gelten, aber es ist nicht das sthetische, denn wie die Allgemeine Anmerkung darlegt, betrifft ein solches Wohlgefallen eigentlich die objektive Zweckmigkeit solcher Gestalten und ist also interessiert. Das ist aber nicht der Grund, warum eine konomisch eingerichtete Welt den Vorstellungskrften gleich Zwang antut oder warum jener beschriebene Pfeffergarten als langweilig empfunden wird. Der Grund dafr kann nur sein, da ein sthetisch eingestelltes Subjekt mit anderen Anliegen, anderen Erwartungen seiner Auenwelt gegenbertritt als ein praktisch motiviertes. Die Vorstellungskrfte eines sthetisch eingestellten Subjekts wollen unterhalten werden (71), sie verlangen Gegenstnde, die lange Unterhaltung mit der Betrachtung (72) gewhren. Einen Namen erhlt dieses Anliegen durch die Analogie zum Spiel, und die entsprechenden Ausdrcke fr das, was dem sthetisch-spielerischen Anliegen zuwider ist, was es in seiner spielerischen Freiheit strt, lauten etwa Ntigung, Zwang oder Einschrnkung. Die spielerisch gestimmte Einbildungskraft fhlt sich in ihrer Freiheit beschnitten, wenn sie auf eine Auenwelt trifft, die den Regeln der Praxis untergeordnet ist. Im 9, der den Begriff des freien Spiels der Erkenntniskrfte einfhrt, wird dieser Hintergrund nicht klar. Die Frage ist aber, ob sich dieser Hintergrund, wenn er einmal geklrt ist, mit dem Rest des 9 ohne weiteres vertrgt. Das freie Spiel und die mit ihm verbundene Begrifflichkeit ist innerhalb Kants Nachdenken ber sthetik jedenfalls nichts Neues, denn seine Spuren lassen sich bis weit in die vorkritische Phase zurckverfolgen.99 Auch berlegungen, die im Zusammenhang mit Spiel ein Element der Unterhaltung bzw. Belebung der Gemtskrfte hervorheben, tauchen in Kants Reflexionen und Vorlesungen regelmig auf.100 Die Rolle der Allgemeinen Anmerkung kann nun nicht nur darin bestehen, diesen
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99 Vgl. z.B. Bd. 15, R 618; R 801-812; R 922. 100 Vgl. z.B. R 618; R 801; R 802; R 811; R 817; R 901; R 921a; Bd. 25, S. 762, 983, 986f.
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Aspekt der Spielbegrifflichkeit zu erlutern, denn indem dieser Abschnitt der KU regelmig-geometrischen Gegenstnden Schnheit abspricht, enthlt er die klare Revision eines frher vertretenen Standpunkts: Kant war ausdrcklich einmal der Meinung gewesen, da Regelmigkeit das sthetische Wohlgefallen begnstigt.101 Die Spielterminologie ist zwar mit Sicherheit nicht erst die Antwort auf diese Korrektur, doch durch diesen neuen Standpunkt wird das Zusammenwirken der einzelnen Theoriebausteine, die zum groen Teil auch schon vor der KU zur Verfgung standen, empfindlich gestrt. Fast alles, was die AS an Begrifflichkeit zu bieten hat, gehrt schon vor der KU irgendwie zusammen: Man trifft auf Begriffe wie die bereinstimmung102 bzw. Zusammenstimmung103 von Verstand und Sinnlichkeit, bereinstimmung von Anschauung mit den Regeln des Verstands104 oder der Form bzw. Erscheinung mit den Gesetzen der Sinnlichkeit105; auf Formulierungen, die das Schne zurckfhren auf ein besonderes Ma an Begreiflichkeit und Leichtigkeit in der Zusammenfassung106, Erleichterung der Unterscheidung bzw. Abstechung107; erleichterte Handlungen des Verstands108 oder Falichkeit109 bzw. Klarheit der Form110. Die Erleichterung der Ttigkeit der Erkenntniskrfte sieht Kant auf der anderen Seite als Grund fr die Belebung bzw. Bewegung der Erkenntniskrfte an,111 und dergleichen wie
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101 Das tritt in Reflexionen und Vorlesungsnachschriften viel deutlicher zutage als im 15, wo nur das Beispiel der kreisrunden Waldlichtung vorgebracht wird. Vgl. R 871; Bd. 24, S. 356; Bd. 25, S. 181. Kants Beispiele sind u.a. ein regelmig aufgefhrter Palast (Bd. 24, S. 348), Huser, die durch Ordnung und Abgemessenheit und rechte Winkel gefielen (Bd. 25, S. 1097) und das schon erwhnte Amphitheater im Walde (Bd. 25, S. 1510). Auch in Zusammenhang mit Geometrie und Symmetrie, der Regel der Sparsamkeit, fllt das Prdikat schn (Bd. 24, S. 140; S. 807), was in der KU nicht vorkommt. 102 R 1810; vgl. auch R 983; R 1798; R 1910. 103 R 1842; Bd. 24, S. 710. 104 R 1797; R 1798. 105 R 1793. 106 R 638; R 625. 107 R 625. 108 R 630. 109 R 672; R 1797. 110 Bd. 24, S. 353. 111 Alles, was unsere Anschauungen erleichtert, wodurch man die Gegenstnde den Verstandesbegriffen auf leichte Weise nahe bringt oder dem intellectualen sinnlichkeit giebt, was ein freyes Spiel unsrer Vermgen giebt: gefllt subjectiv (R 806). Vgl. Bd. 24, S. 344, wo es heit, da eine Erkenntnis dann mit dem Subjekt bereinstimme, wenn sie alle Gemthskrfte in ein leichtes und freyes Spiel versetzt. An anderer Stelle spricht Kant einmal von einer Erkenntnis, die uns zu dencken giebt, und fhrt dies u.a. auf ihre Leichtigkeit zurck (Bd. 24, S. 44), oder er stellt einen Zusammenhang her zwischen der bereinstimmung von Verstand und Sinnlichkeit und dem Ziel, die Gemthskrfte harmonisch zu beleben (Bd. 25, S. 759f.). An einer anderen Stelle ist die Rede davon, da die
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Bewegung und Belebung gehrt fr Kant seit jeher zu den Wirkungen des Spiels schlechthin.112 Es wre aber falsch, auf diesen gewohnten Zusammenhang beim frheren Kant zu verweisen, um fr die Homogenitt der Begrifflichkeit des 9 zu argumentieren. Zwar gibt es auch eine Stelle gegen Ende des 9, wo Kant aus der Zusammenstimmung der Erkenntniskrfte eine Belebung ableitet und von einem erleichterten Spiele (31) des Verstands und der Einbildungskraft spricht. Hier steht im Hintergrund der Gedanke, da Krfte sich da, wo sie auf kein Hindernis treffen, frei entfalten knnen, was nichts anderes bedeutet, als Belebung darauf zurckzufhren, da das Erreichen eines vorgegebenen Zieles begnstigt wird. Aber die Implikationen der Spielbegrifflichkeit, wie sie in der Allgemeinen Anmerkung entfaltet wird, gehen nicht in diese instrumentelle, sondern in eine grundstzlich andere Richtung: Das Zweckmige in allerlei mglicher Absicht, d.h. jede theoretische wie praktische Begnstigung des Subjekts, ist in Hinblick auf die sthetische Belebung geradezu hinderlich, wie es dort heit, und erst so wird klar, was jene besondere Freiheit von Begriffen und Erkenntnisregeln an jener Stelle, die im 9 das freie Spiel zum ersten Mal erwhnt, zu bedeuten hat. Weder Begriffe noch Erkenntnisregeln stellen fr die Erkenntnisttigkeit ein Hindernis dar; ganz im Gegenteil sind Begriffe und Regeln unentbehrliche Mittel, um Gegenstnde zu erkennen. Von ihnen befreit zu sein, bedeutet keine Belebung im Sinn der Erleichterung einer Aufgabe. Nach der Allgemeinen Anmerkung ist das von Erkenntnisregeln befreite Subjekt nur insofern belebt, als es ihm in dieser besonderen, sthetischen Einstellung um die Befreiung vom gewhnlichen, immer zweckorientierten theoretisch-praktischen Zusammenhang geht. Im selben Ma, wie durch die Allgemeine Anmerkung zur Analytik der Kontext des Begriffs vom freien Spiel klar wird, wird der Zusammenhang mit dem brigen Inhalt des 9 fragwrdig. Was sich vor der KU noch zu ergnzen schien: das freie Spiel, die Erleichterung der Erkenntnisttigkeit und ihre Belebung, pat durch die berlegungen der Allgemeinen Anmerkungen nicht mehr zusammen. Durch die Begrifflichkeit der KU geht ein Ri, und wie zu zeigen ist, lt sich dieser Ri nicht nur systematisch-argumentativ nachweisen, sondern auch in der Ge-
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Sinnlichkeit in bestndiger Aktivitt sein wolle, und da sie deshalb Stoff brauche, womit sie sich beschftigen kann (Bd. 24, S. 353). Im unmittelbaren Kontext heit es, die Accorde der Musik gefielen wegen des leichten Verhltnisses [...] zwischen ihren Tnen; ein Gebude errege Wohlgefallen, wenn sein Anblick durch die Proportionen erleichtert werde (ebd.). Symetrie erleichtert die Begreiflichkeit, und ist das Verhltni der Sinnlichkeit. [...] Gleichheit der Theile befrdert meine sinnlichen Vorstellung, erleichtert die Anschauung, vermehrt das Leben der Thtigkeit und begnstigt sie (Bd. 25, S. 181). 112 Siehe unten, S. 116ff.
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genberstellung der einzelnen Teile der KU, in denen die Terminologien von Zweckmigkeit und bereinstimmung von Verstand und Einbildungskraft auf der einen und die vom freien Spiel und Belebung auf der anderen jeweils ganz unterschiedliches Gewicht haben. 2. Das freie Spiel in der Analytik des Schnen Die Rekonstruktion einer geschlossenen Argumentation aus dem begrifflichen Gefge des 9 wird durch die Allgemeine Anmerkung in Frage gestellt, weil ihre berlegungen die Zusammengehrigkeit jenes Zustands eines freien Spiels der Erkenntniskrfte (28) mit dem, was Kant das zur Erkenntnis berhaupt schickliche subjektive Verhltnis (29) nennt, in Frage stellen. Denn befragt man die Anmerkung, was unter einem zur Erkenntnis berhaupt schicklichen subjektiven Verhltnis zwischen Verstand und Einbildungskraft zu verstehen ist, erhlt man zwei mgliche Antworten, deren Folgen fr die Konstruktion des 9 gleichermaen verheerend sind. Einerseits knnte nmlich geantwortet werden, da es ein solches Verhltnis, soll damit ein gnstiges Verhltnis zur Bestimmung des Gegenstandes gemeint sein, nicht gibt, weil es fr die Bestimmung eines Gegenstandes nur eine einzige Bedingung geben kann: die Abgrenzbarkeit des Gegenstandes durch eine umschlieende Oberflchenform. Bei Nichterfllung dieser Bedingung lge berhaupt kein Gegenstand vor. Zum anderen liee sich mit der Allgemeinen Anmerkung sagen, da jede Bedingung, die zu so etwas wie einer vorbildlichen Arbeit der Erkenntniskrfte fhrt bzw. deren Aufgabe erleichtert, einem Zweck in Ansehung der Erkenntnis gengen wrde und deshalb ein Wohlgefallen hervorriefe, welches blo die Billigung der Auflsung, die einer Aufgabe Genge tut, und nicht eine freie und unbestimmt-zweckmige Unterhaltung der Gemtskrfte (71) wre. Der Ausdruck Harmonie der Erkenntnisvermgen aus dem 9 ist durch die Anmerkung prinzipiell fragwrdig geworden. Denn in regulrer Erkenntnisttigkeit, so heit es dort, ist die Einbildungskraft dem Verstand gewissermaen zu Diensten, so da hier jede Zusammenstimmung nur durch das Diktat des Verstandes, aus der Sicht der Einbildungskraft also nur unfrei zustande kommen kann. Und soll es die Einbildungskraft sein, die auf ihre Kosten kommt, dreht sich das Verhltnis um, so da es dann der Verstand ist, der die Rolle des Zurckgestellten einzunehmen hat. Weil es gem der Allgemeinen Anmerkung im Zustand des freien Spiels eindeutig der Verstand ist, der sich fremden Anforderungen zu unterwerfen hat, ist es auch nicht denkbar, da die Harmonie des 9 durch einen Ausgleich der Interessen von Verstand
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und Einbildungskraft geleistet wird. Bei der geforderten freien und unbestimmt zweckmigen Unterhaltung der Gemtskrfte sei schlielich der Verstand der Einbildungskraft, und nicht diese jenem zu Diensten (71). Der Verstand gibt diesem Spiel der Vorstellungskrfte allenfalls eine Grenze, soweit es nmlich nur unter der Bedingung, da der Verstand dabei keinen Ansto leide (ebd.), stattfinden kann. Die Interessen des Verstandes werden hier also nur insofern beachtet, als die Grenze des fr ihn Tolerierbaren nicht berschritten werden soll. Ein solches Krfteverhltnis zwischen Einbildungskraft und Verstand ist mit der im 9 beschriebenen Harmonie zwischen Verstand und Einbildungskraft, die auf jener Allgemeinheit [...] der subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstnde grndet (29)113, kaum zu vereinbaren. Hat man das Spiel der Erkenntniskrfte und die Zusammenstimmung von Verstand und Einbildungskraft bezglich der Bedingungen von Erkenntnis berhaupt argumentativ voneinander abgesondert, zeigt sich, da das Ineinander der beiden Terminologien in der Textgestalt der AS bzw. im 9 nicht gerade dicht ist. Die Spielterminologie, wie sie auf die Allgemeine Anmerkung zurckzufhren ist, lt sich im gesamten Text der AS leicht isolieren, weil ihre Rolle dort stark begrenzt ist. Bis zum 9 taucht sie berhaupt nicht auf, und in den 13 Paragraphen zwischen dem 9 und besagter Allgemeinen Anmerkung, die ihre berlegungen zu Regelmigkeit und Spiel fr das Resultat aus den obigen Zergliederungen ausgibt, gibt es nur vier Stellen, an denen dieser Begriff (jeweils
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113 Auer natrlich, ein Spiel der Erkenntniskrfte soll Teil einer sthetischen Vorgeschichte des Erkennens sein (vgl. Wieland, Urteil und Gefhl, S. 378). Zu diesem Miverstndnis kann es freilich nur kommen, wenn man auch Kants Gebrauch des Ausdrucks Spiel in der KrV in der hier relevanten Bedeutung versteht (siehe oben, Anm. 98). Die einschlgigen Stellen des 9 gengen dazu nicht. Auch jene Stelle des 39, wo Kant von einer Proportion dieser Erkenntnisvermgen spricht, die auch zum gemeinen und gesunden Verstande erforderlich ist (155), gibt das nicht her. Hier darf man Kant nicht so verstehen, da die Vorstellungskrfte schon immer spielen (wie etwa Gracyk, Sublimity, Ugliness and Formlessness in Kants Aesthetic Theory, S. 50). An dieser Stelle versucht Kant vielmehr, das freie Spiel mit den Bedingungen fr Erkenntnis erst zu vereinbaren: Das Gemeinsame von sthetischer und theoretischer Einstellung ist hier die gemeine Auffassung eines Gegenstandes durch die Einbildungskraft, als Vermgen der Anschauung, in Beziehung auf den Verstand (ebd.), nicht aber die Beschftigung beider Erkenntnisvermgen in ihrer Freiheit (ebd.), denn diese markiert die Besonderheit der sthetischen Erkenntnisttigkeit. Die Beschftigung beider Erkenntnisvermgen in ihrer Freiheit nennt er subjektiv zweckmig (ebd.), wobei sich aber fragt, was die Hinsicht dieser Zweckmigkeit ist: Ist es die Beschftigung in ihrer Freiheit dann ist vorausgesetzt, da die Erkenntniskrfte unter besonderen Vorgaben operieren sollen, die nicht mehr das Erkenntnisziel beinhalten; ist es die zuvor geschilderte Aufgabe, einen Gegenstand in Beziehung auf den Verstand durch die Einbildungskraft aufzufassen dann wre das schlecht vereinbar mit dem Aspekt besagter Freiheit.
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denkbar knapp) Erwhnung findet. In dem wichtigen 15 kommt der Begriff des Spiels, nicht aber der des freien Spiels vor.114 Dieser Paragraph widerspricht zudem in einem wichtigen Punkt den Ergebnissen der Allgemeinen Anmerkung, die ja die Grundlagen fr den Spielbegriff schafft. a) Der 9, noch einmal betrachtet Auerhalb des 9 wird in der AS das freie Spiel der Erkenntnisvermgen nur an wenigen Stellen thematisiert. Aber selbst im 9 ist der Ausdruck des freien Spiels nur lose verankert so lose in der Tat, da es sogar denkbar wre, diese Formel als sptere Zutat zum 9 anzusehen. Wie ein erneuter Blick auf den Gedankengang des 9 zeigen soll, ist die Beziehung zwischen der Formel des freien Spiels und dem brigen Text so oberflchlich, da sich auch ohne diese eine stimmige Argumentation ergeben wrde.115 Zur besseren bersichtlichkeit sind im folgenden die ersten sieben Abstze des Paragraphen vollstndig und numeriert wiedergegeben; durch Fettdruck hervorgehoben sind die drei Stellen, die das freie Spiel der Erkenntniskrfte zum Thema haben.
Untersuchung der Frage: ob im Geschmacksurteile das Gefhl der Lust vor der Beurteilung des Gegenstandes, oder diese vor jener vorhergehe. [1] Die Auflsung dieser Aufgabe ist der Schlssel zur Kritik des Geschmacks und daher aller Aufmerksamkeit wrdig. [2] Ginge die Lust an dem gegebenen Gegenstande vorher, und nur die allgemeine Mitteilbarkeit derselben sollte im Geschmacksurteile der Vorstellung des Gegenstandes zuerkannt werden, so wrde ein solches Verfahren mit sich selbst im Widerspruche stehen. Denn dergleichen Lust wrde keine andere als die bloe
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114 Gegen Ende des 15 ist von der Einhelligkeit im Spiele der Gemtskrfte (47) die Rede, wobei Einhelligkeit aber ganz im Sinn der Behaglichkeit und des Zusammenstimmens der Vorstellungskrfte zu verstehen ist. (An anderer Stelle taucht die Formulierung einhellig zwar im Zusammenhang mit dem freien Spiel auf, doch ist es dort nicht die Einhelligkeit, sondern eben die Unbestimmtheit der Ttigkeit, die als Grund fr die Belebung von Verstand und Einbildungskraft und damit als eigentlich spielerisches Element angefhrt wird; [31] vgl. dazu unten, Anm. 118). Unter Spiel, zumal an dieser Stelle das Attribut frei fehlt, kann also ein bloes Nacheinander von Vorstellungen verstanden werden. 115 Da der Konflikt in Kants Begrifflichkeit sich mit der zeitlichen Entstehungsreihenfolge der einzelnen Teile der KU zusammenbringen lt, ist fr meine Argumentation nicht entscheidend; es geht hier um eine sachliche Schwierigkeit, die in der Spielbegrifflichkeit begrndet liegt. Wichtiger als die These, das freie Spiel knne nachtrglich in den 9 eingefgt worden sein, ist der Nachweis, da der 9 auch ohne diesen Begriff einen vollstndigen und stringenten Gedankengang ergbe. Anhaltspunkte fr eine Einfgung der fraglichen Passagen sind mir natrlich willkommen.
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Annehmlichkeit in der Sinnenempfindung sein, und daher ihrer Natur nach nur Privatgltigkeit haben knnen, weil sie von der Vorstellung, wodurch der Gegenstand gegeben wird, unmittelbar abhinge. [3] Also ist es die allgemeine Mitteilungsfhigkeit des Gemtszustandes in der gegebenen Vorstellung, welche, als subjektive Bedingung des Geschmacksurteils, demselben zum Grunde liegen und die Lust an dem Gegenstande zur Folge haben mu. Es kann aber nichts allgemein mitgeteilt werden als Erkenntnis und Vorstellung, sofern sie zum Erkenntnis gehrt. Denn sofern ist die letztere nur allein objektiv, und hat nur dadurch einen allgemeinen Beziehungspunkt, womit die Vorstellungskraft aller zusammenzustimmen gentigt wird. Soll nun der Bestimmungsgrund des Urteils ber diese allgemeine Mitteilbarkeit der Vorstellung blo subjektiv, nmlich ohne einen Begriff vom Gegenstande gedacht werden, so kann er kein anderer als der Gemtszustand sein, der im Verhltnis der Vorstellungskrfte zueinander angetroffen wird, sofern sie eine gegebene Vorstellung auf Erkenntnis berhaupt beziehen. [4] [A] Die Erkenntniskrfte, die durch diese Vorstellung ins Spiel gesetzt werden, sind hierbei in einem freien Spiele, weil kein bestimmter Begriff sie auf eine besondere Erkenntnisregel einschrnkt. Also mu der Gemtszustand in dieser Vorstellung der eines Gefhls des freien Spiels der Vorstellungskrfte an einer gegebenen Vorstellung zu einem Erkenntnisse berhaupt sein. Nun gehren zu einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird, damit berhaupt daraus Erkenntnis werde, Einbildungskraft fr die Zusammensetzung des Mannigfaltigen der Anschauung, und Verstand fr die Einheit des Begriffs, der die Vorstellungen vereinigt. [B] Dieser Zustand eines freien Spiels der Erkenntnisvermgen, bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird, mu sich allgemein mitteilen lassen; weil Erkenntnis, als Bestimmung des Objekts, womit gegebene Vorstellungen (in welchem Subjekte es auch sei) zusammenstimmen sollen, die einzige Vorstellungsart ist, die fr jedermann gilt. [5] Die subjektive allgemeine Mitteilbarkeit der Vorstellungsart in einem Geschmacksurteile, da sie, ohne einen bestimmten Begriff vorauszusetzen, stattfinden soll, kann nichts anderes als der Gemtszustand [C] in dem freien Spiele der Einbildungskraft und des Verstandes (sofern sie untereinander, wie es zu einem Erkenntnisse berhaupt erforderlich ist, zusammenstimmen) sein; indem wir uns bewut sind, da dieses zum Erkenntnis berhaupt schickliche subjektive Verhltnis ebensowohl fr jedermann gelten und folglich allgemein mitteilbar sein msse, als es eine jede bestimmte Erkenntnis ist, die doch immer auf jenem Verhltnis als subjektiver Bedingung beruht. [6] Diese blo subjektive (sthetische) Beurteilung des Gegenstandes oder der Vorstellung, wodurch er gegeben wird, geht nun vor der Lust an demselben vorher und ist der Grund dieser Lust an der Harmonie der Erkenntnisvermgen; auf jener Allgemeinheit aber der subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstnde grndet sich allein diese allgemeine subjektive Gltigkeit des Wohlgefallens, welches wir mit der Vorstellung des Gegenstandes, den wir schn nennen, verbinden.
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[7] Da seinen Gemtszustand, selbst auch nur in Ansehung der Erkenntnisvermgen, mitteilen zu knnen, eine Lust bei sich fhre, knnte man aus dem natrlichen Hange des Menschen zur Geselligkeit (empirisch und psychologisch) leichtlich dartun. Das ist aber zu unserer Absicht nicht genug. Die Lust, die wir fhlen, muten wir jedem anderen im Geschmacksurteile als notwendig zu, gleich als ob es fr eine Beschaffenheit des Gegenstandes, die an ihm nach Begriffen bestimmt ist, anzusehen wre, wenn wir etwas schn nennen; da doch Schnheit ohne Beziehung auf das Gefhl des Subjekts fr sich nichts ist. Die Errterung dieser Frage aber mssen wir uns bis zur Beantwortung derjenigen: ob und wie sthetische Urteils a priori mglich sind, vorbehalten.
Da zur Rekonstruktion eines vollstndigen Gedankengangs die Formel vom freien Spiel der Erkenntniskrfte nicht bentigt wird, wie oben bereits dargestellt,116 kann durch einen Blick auf die Abstze 6 und 7 sinnfllig besttigt werden. Das wichtigste Ergebnis ist zufolge des Absatzes 6, der die bisherigen berlegungen zusammenfat, da die sthetische Beurteilung des Gegenstandes auf den subjektiven Bedingungen der Beurteilung der Gegenstnde grndet kein Wort davon, da diese Bedingungen in einer wesentlichen Abweichung vom gewhnlichen Erkenntnisproze bestehen, wie es der Ausdruck freies Spiel der Erkenntniskrfte mit der dadurch verbundenen Entbindung von der Einschrnkung auf eine besondere Erkenntnisregel suggeriert. Inklusive der Konstruktion des freien Spiels beinhaltet der 9 also zwei wesentliche Ergebnisse; neben der Hinwendung zu den subjektiven Bedingungen der Erkenntnis wre die Besonderheit dieser Ttigkeit als freier zumindest noch einmal erwhnenswert. Auch am Anfang des Absatzes 7 hlt es Kant fr die hauptschliche Neuerung des 9, da das sthetische Urteil sich auf einen Gemtszustand [...] in Ansehung der Erkenntnisvermgen beruft, nicht aber die Tatsache, da dieser Gemtszustand im Gegensatz zum blichen Erkenntnisproze ein freies Spiel beinhaltet. Da diese Konzeption noch an keiner Stelle der Analytik vorbereitet wurde, mu das sprliche Eingehen auf diese wichtige Neuheit verwundern. Im gesamten Text dieser ersten sieben Abstze gibt es nur eine einzige Passage, die sich als eine Erluterung des Ausdrucks freies Spiel der Erkenntniskrfte verstehen lt, nmlich Abschnitt A am Anfang von Absatz 4. Die beiden anderen Stze, in denen das freie Spiel Erwhnung findet, ergben auch ohne diesen Begriff einen klaren Sinn: Das freie Spiel ist in beiden Fllen nur als Zusatz zum Konzept der Zusammenstimmung von Verstand und Einbildungskraft zu verstehen, bzw. es wird die Zusammenstimmung der Vorstellungskrfte durch besagte Formel als freies Spiel verstanden. Am Anfang von Satz B ist der Satzanschlu Dieser Zustand unpassend, weil im Satz davor von einem freien Spiel
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116 Siehe oben, S. 25ff.
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keine Rede war (der stimmige Bezugspunkt wre also direkt Passage A), weshalb der Satz stringenter beginnen wrde: Und der Zustand der Erkenntnisvermgen bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird [...]117. In Satz C knnte in dem freien Spiele entfallen bzw. durch im Verhltnis (vgl. das Ende von Absatz 3) ersetzt werden. Auerdem fllt auf, da die Passage A hat man sie einmal als solche optisch isoliert den Textverlauf strt. Die natrliche Fortsetzung des Satzes Soll nun der Bestimmungsgrund [...] eine gegebene Vorstellung auf Erkenntnis berhaupt beziehen wre der Satz Nun gehren zu einer Vorstellung [...], weil er den letzten Gedanken im Absatz 3 aufnimmt und erlutert, was mit den erwhnten Vorstellungskrften gemeint ist. Die Passage A hingegen geht gleich dazu ber, die Ttigkeit dieser Vorstellungskrfte zu erlutern. Da nach diesen Ausfhrungen in A, die eine unkonventionelle Verfahrensweise der Erkenntniskrfte, schon ins Detail gehend, beschreiben, erst noch gesagt wird, was die Akteure dieser Ttigkeit sein sollen, befremdet. Streicht man die Passage A komplett, ergibt sich ein flssiger Gedankengang: Die Abstze 4 und 5 erlutern sukzessive den letzten Satz in Absatz 3; whrend Absatz 4 ausfhrt, da es sich bei den gerade erwhnten Vorstellungskrften um Verstand und Einbildungskraft handelt und da diese bei jeder Erkenntnis im Spiel sind, erklrt Absatz 5, da die Zusammenstimmung der beiden bzw. ihr besonders schickliches Verhltnis dasjenige ist, worauf im Geschmacksurteil Bezug genommen wird und wodurch die Allgemeinheit desselben gewhrleistet wird. Dem um das freie Spiel der Einbildungskrfte bereinigten Gedankengang vom Ende des Absatzes 3 bis einschlielich Absatz 5 fehlt nichts, um verstndlich zu sein; im Gegenteil wirkt er klarer und weniger umstndlich. Und die Abstze 6 und 7 haben diesem Gedankengang, als Zu-
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117 In der ersten Ausgabe der KU begann der Satz mit Und dieser Zustand. Das und verstrkt den Eindruck der Unstimmigkeit im Satzanschlu. Baum kommentiert das folgendermaen: Das letzte der erklrungsbedrftigen Vorkommnisse des freien Spiels ist zunchst durch die sprachliche Schwierigkeit belastet, da der entsprechende Satz mit den Worten beginnt: Dieser Zustand eines freien Spiels der Erkenntnisvermgen [...]. Dadurch wird der Leser der KU in der Tat dazu verleitet, das freie Spiel als Charakteristikum der im vorhergehenden Satz genannten Zusammengehrigkeit von Einbildungskraft und Verstand als Bedingung dafr, da aus einer gegebenen Anschauung Erkenntnis werden kann, zu verstehen. Zur Erkenntnis gehrt jedenfalls ein Begriff, der die Vorstellungen [der Anschauung] vereinigt (28). Die Erwhnung eines solchen Begriffes schliet es aber aus, da die Anfangsworte Dieser Zustand eines freien Spiels der Erkenntnisvermgen [...] im nachfolgenden Satz sich auf den unmittelbar vorhergehenden Satz beziehen, zumal in ihm weder von einem Zustand noch einem freien Spiel die Rede ist. Also mu es sich um einen sprachlich miglckten Rckverweis auf den davorstehenden Satz handeln (vgl. Subjektivitt, Allgemeingltigkeit und Aprioritt des Geschmacksurteils, S. 276).
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sammenfassung bzw. Erluterung, wie gesagt, nichts Entscheidendes hinzuzufgen.118 Es liegt nahe, in diesem Zusammenhang auch einen Blick auf den 35 der Deduktion zu werfen, da dieser inhaltlich eine enge Parallele zum 9 aufweist und nach bereinstimmender Meinung der einschlgigen Untersuchungen neben der AS zu den frheren Partien der KU gehrt.119 Der entscheidende Gedankengang des 9 erscheint im 35 in einer deutlich konzentrierten Fassung. Und die beiden gerade genannten, nur schwer zu vereinbarenden Konzeptionen des 9 finden sich dort suberlich voneinander getrennt. Kant beginnt mit dem Hinweis, da das sthetische Urteil eine Allgemeinheit und Notwendigkeit, aber nicht nach Begriffen vom Objekt, folglich eine blo subjektive, enthlt das ist die Ausgangslage des 9. Das sthetische Urteil grnde sich nicht auf Begriffe, sondern auf die subjektiven formalen Bedingung eines Urteils berhaupt (145). Erfordert sei zweier Vorstellungskrfte Zusammenstimmung: nmlich der Einbildungskraft (fr die Anschauung und die Zusammensetzung des Mannigfaltigen derselben) und des Verstandes (fr den Begriff als Vorstellung der Einheit dieser Zusammenfassung (ebd.). Wie im 9 hebt Kant im folgenden darauf ab, da die Allgemeinheit des Geschmacksurteils zustande komme, indem sie Auskunft darber gebe, wie diese subjektiven Bedingungen fr Erkenntnis erfllt seien:
Weil nun dem Urteile hier kein Begriff vom Objekte zum Grunde liegt, so kann es nur in der Subsumtion der Einbildungskraft selbst (bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird) unter die Bedingung, da der Verstand berhaupt von der Anschauung zu Begriffen gelangt, bestehen (145f.).
Unter Subsumtion ist Bestimmung zu verstehen: Ein Ding unter einen Begriff zu subsumieren, ist nach Kant gleichbedeutend damit, es
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118 Zu diskutieren wre allerdings, ob die beiden nun folgenden Abstze die Konzeption des freien Spiels voraussetzen. Wie aus dem letzten Satz von Absatz 7 und dem Anfang des folgenden hervorgeht, gehrt der Gedankengang, der nun folgt, nicht zum Hauptstrang des Paragraphen, sondern setzt sich im Vergleich zu dem, was wir von den folgenden Paragraphen zu erwarten haben, mit einer minderen Frage (30) auseinander. Von dem nun anschlieenden Text kann allenfalls die Redeweise einer Belebung beider Vermgen [...] zu unbestimmter, aber doch vermittels des Anlasses der gegebenen Vorstellung einhelliger Ttigkeit (ebd.) als der Konzeption des freien Spiels zugehrig verstanden werden. Das unbestimmter Ttigkeit wurde in der dritten Auflage, dem Korrektor offenbar suspekt, abgendert zu bestimmter (an den Korrekturarbeiten war Kant sehr wahrscheinlich nur bei der Erstellung der zweiten Auflage direkt beteiligt vgl. Windelbands Erluterungen zur Entstehung des Textes in Bd. 5, S. 526). Der Rede von einem erleichterten Spiele der durch Zusammenstimmung belebten Gemtskrfte (31) liegt jedenfalls der Gedanke zugrunde, da eine Ttigkeit durch geringen Aufwand belebt wird (das steht im Gegensatz zu den berlegungen der Allgemeinen Anmerkung). 119 Vgl. Zammito, The Genesis of Kants Critique of Judgment, S. 4f. und S. 90; Dumouchel, Gense de la Troisime Critique, S. 21; S. 27 und Tonelli, La formazione del testo, S. 445.
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durch diesen Begriff zu bestimmen.120 Hier wird die Einbildungskraft gegen den Verstand gehalten und von ihr gesagt, da sie die Bedingung, da der Verstand berhaupt von der Anschauung zu Begriffen gelangt, erfllt bzw. in besonderer Weise erfllt. Soweit ist die Argumentation bekannt: Etwas erfllt die Bedingungen fr Erkenntnis berhaupt und macht sich deshalb als positive Befindlichkeit bemerkbar. Was darauf folgt, ist eingeleitet mit d.i., also markiert als Erluterung des Bisherigen:
D.i. weil eben darin, da die Einbildungskraft ohne Begriff schematisiert, die Freiheit derselben besteht, so mu das Geschmacksurteil auf einer bloen Empfindung der sich wechselseitig belebenden Einbildungskraft in ihrer Freiheit und des Verstandes mit seiner Gesetzmigkeit, also auf einem Gefhle beruhen, das den Gegenstand nach der Zweckmigkeit der Vorstellung (wodurch ein Gegenstand gegeben wird) auf die Befrderung der Erkenntnisvermgen in ihrem freien Spiel beurteilen lt; und der Geschmack, als subjektive Urteilskraft, enthlt ein Prinzip der Subsumtion, aber nicht der Anschauungen unter Begriffe, sondern des Vermgens der Anschauungen oder Darstellungen (d.i. der Einbildungskraft) unter das Vermgen der Begriffe (d.i. den Verstand), sofern das erstere in seiner Freiheit zum letzteren in seiner Gesetzmigkeit zusammenstimmt (146).
Abgesehen davon, da die Einbildungskraft auf einmal ohne Begriffe schematisiert (nicht ganz das gleiche wie die Formulierung, da dem Urteil das ist die Unterscheidung, ob etwas schn ist oder nicht kein Begriff vom Objekte zum Grunde liegt), wird die im vorigen entwickelte Konstruktion bernommen und in diese die Terminologie der Freiheit der Einbildungskraft integriert. Es ist auch hier die Rede von der Subsumtion des einen Vermgens unter das andere, nur in abgewandelter Form, denn vorhin war von Bedingungen fr Erkenntnis die Rede, die erfllt sein sollen, wohingegen jetzt die Freiheit der Einbildungskraft betont wird. Besagter Zusammenstimmung wird freilich ein neuer Sinn gegeben: War es vorher so etwas wie bereinstimmung von Verstand und Einbildungskraft gem den allgemeinen Bedingungen fr Erkenntnis, ist es jetzt die Zusammenstimmung (Vereinbarkeit?) von zwei unterschiedlichen Prinzipien, nmlich Einbildungskraft und Freiheit auf der einen und Verstand und Gesetzmigkeit auf der anderen. Es handelt sich dabei um eine Abwandlung der zuvor abgehandelten Konstruktion, nicht aber um deren Erluterung, wie das einleitende d.i. vorgibt.
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120 Vgl. XXVI.
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b) Das freie Spiel in der Analytik des Schnen auerhalb des 9 Unter den wenigen Stellen der AS, die sich auf das freie Spiel der Erkenntniskrfte berufen, gibt es nur eine, die den brigen Duktus des betreffenden Paragraphen reibungslos zu ergnzen scheint. Gemeint ist eine Stelle im 16, dem es um die Unterscheidung der freien Schnheit von der blo anhngenden Schnheit geht. Die betreffende Passage lautet:
In der Beurteilung einer freien Schnheit (der bloen Form nach) ist das Geschmacksurteil rein. Es ist kein Begriff von irgendeinem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objekt dienen und was dieses also vorstellen solle, vorausgesetzt, wodurch die Freiheit der Einbildungskraft, die in Beobachtung der Gestalt gleichsam spielt, nur eingeschrnkt werden wrde (49f.)121.
Der hervorgehobene Teilsatz ist unauffllig, da er das Anliegen des gesamten Paragraphen zum Ausdruck zu bringen scheint. Doch den ganzen 16 ber lautet das Argument dafr, da die freie Schnheit keinen Begriff von der Sache voraussetzen darf, da sonst die Schnheit unter dem Begriffe eines besonderen Zwecks stehen (49) wrde. Das Fehlen eines Zwecks beim Schnen wird dadurch begrndet, da die Verbindung des Guten (50), also die dadurch zum Ausdruck gebrachte Ntzlichkeit122, der Schnheit Reinigkeit [...] Abbruch (ebd.) tut. Das mag mit dem Anliegen der Einbildungskraft, die in Beobachtung der Gestalt gleichsam spielen mchte, welches durch einen Begriff von einem Zweck eingeschrnkt werden wrde, irgendwie zusammenhngen, wre aber gesondert zu begrnden.123 Auffllig ist dagegen die Schluberlegung des 12, da sie sich mit der Hauptaussage der beiden darauffolgenden Paragraphen nicht vertrgt. Der 13 will zeigen, da das sthetische Wohlgefallen keiner Beimischung der Reize und Rhrungen (38) bedarf. Einem Wohlgefallen, das sich durch Reize motivierte, wrde ein Interesse zugrunde liegen, und ein solches verdirbt das Geschmacksurteil (37). Reize, als Materie des Wohlgefallens, drfen auf das Geschmacksurteil keinen Einflu haben, denn dieses hat blo die Zweckmigkeit der Form zum Bestimmungsgrunde (38). Der nun folgende 14 ist dazu eine Erluterung durch Beispiele (39). Kant geht hier auf die Frage ein, ob das Wohlgefallen an Farben und Tnen als ein sthetisches zu verstehen ist. Seine Antwort lautet, da ein
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121 Hervorhebung von mir. 122 Die immer wieder mitschwingende moralische Komponente beim Begriff des Guten ist in diesem Kontext nicht gemeint, denn das Gute erlutert Kant hier so: Wozu nmlich das Mannigfaltige dem Dinge selbst, nach seinem Zwecke, gut ist (50), und weiter oben: wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objekte dienen [...] solle (49f.). 123 Zur besonderen Rolle des 16 in der AS siehe ausfhrlich unten, S. 182ff.
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Wohlgefallen an bestimmten Farben und Tnen lediglich als Annehmlichkeit einer Farbe vorzglich vor der anderen, oder des Tons eines musikalischen Instruments vor dem anderen (40) zu deuten sei und da ein sthetisches Wohlgefallen demgegenber nur der Reinheit der Farbe oder des Tones bzw. ihrer Gleichfrmigkeit (ebd.) gelten knne. In dieser Frage scheint Kant hier sehr entschieden, was aber verwundern mu, weil er kurz zuvor, am Ende des 12, festgestellt hat, es gebe eine Analogie zwischen dem Schnen und der Art, wie der Reiz in der Vorstellung des Gegenstandes die Aufmerksamkeit wiederholentlich erweckt, wobei das Gemt passiv ist (37). Die Hinzufgung, da das eine und das andere aber nicht einerlei (ebd.) sei, lt noch auf eine weitere Differenzierung hoffen, diese bleibt aber aus. Es gilt, die Vorgeschichte dieser Bemerkung im 12 zu betrachten. Es geht in diesem Paragraphen um die Verknpfung des Gefhls einer Lust oder Unlust, als einer Wirkung, mit irgendeiner Vorstellung (Empfindung oder Begriff) (35). Es sei unmglich zwischen Mentalem wie etwa einer Vorstellung und dem Gefhl der Lust oder Unlust ein Kausalverhltnis (35) zu etablieren, denn dergleichen wre jederzeit nur a posteriori und vermittelst der Erfahrung (ebd.) zu erkennen. Der zentrale bzw. der neue Gedanke des 12 ist folgender: Der Gemtszustand aber eines irgend wodurch bestimmten Willens ist an sich schon ein Gefhl der Lust und mit ihm identisch, folgt also nicht als Wirkung daraus (36). Da Kant hier, wo es um die Erkenntniskrfte geht, auf einmal den Willen thematisiert, darf natrlich nicht berraschen, denn seit Beginn der AS will Kant die sthetische Lust unter Rckgriff auf Begriffe wie Wille, Absicht und Begehrungsvermgen erklren. Das tut er, obwohl er von Anfang an der Meinung ist, da das sthetische Wohlgefallen uninteressiert, nichtpraktisch sei. Kant vertritt also gewissermaen den Standpunkt, da, wo dergleichen wie Lust und Unlust auftritt, ein Wille nicht weit sein kann. Wie die sthetische Lust, die ja irgendwie in einem Willen angesiedelt sein mu, nichtpraktisch sein kann, scheint die zentrale Frage zu sein; eine, fr die Kant offenbar keine einfache Lsung zur Hand hat. Hier im 12 entscheidet er sich fr eine Sprachregelung, die zunchst einmal alle Fragen offen lt: Die sthetische Lust sei blo kontemplativ und ohne ein Interesse (36). Aber daran, da auch die sthetische Lust als ein Gemtszustand [...] eines irgend wodurch bestimmten Willens zu verstehen sein soll, besteht kein Zweifel, denn im folgenden ist im Zusammenhang mit dem sthetischen Wohlgefallen die Rede von einem Bestimmungsgrund der Ttigkeit des Subjekts und von Kausalitt. Wie der Gemtszustand hier bestimmt sein mu, damit diese Lust auftreten kann, ist nicht klar, ganz anders als in Praxis: Ein lustvoller Gemtszustand im Rahmen von Praxis ist etwa so bestimmt, da naturale
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Neigungen befriedigt sind, oder so, da das Subjekt ein Objekt erkennt, das als Mittel zur Befriedigung von Neigungen erkannt wird. Jetzt ist Kant gefordert, die Umstnde des fraglichen Gemtszustands im sthetischen Zusammenhang zu charakterisieren. Eine naheliegende Antwort gibt es seit dem 9, denn dort war ja wiederholt von einem besonderen Gemtszustand die Rede, einem zudem, der sich durch Ausdrcke wie schicklich, Harmonie oder Zusammenstimmung positiv kennzeichnen lie, weil er Ausdruck davon sein sollte, da den Bedingungen von Erkenntnis entsprochen wird. Im 9 hat Kant einen Gemtszustand beschrieben, auf den sich spter die Begrifflichkeit von Zweckmigkeit anwenden, an dem sich also eine Analogie zu Ntzlichkeit nachweisen lie. Man kann diesen Gemtszustand nun einfach in die obige Formel, wonach Lust mit dem Gemtszustand eines irgend wodurch bestimmten Willens identisch ist, einsetzen: Es ist das Bewutsein der blo formalen Zweckmigkeit (36), in dessen Rahmen sich etwas als zweckmig in Ansehung der Erkenntnis berhaupt (37) erweist, und das Bewutsein dieser subjektiven Zweckmigkeit ist die Lust selbst (37). Nicht die Befriedigung eines naturalen Bedrfnisses, nicht die Erkenntnis eines ntzlichen Gegenstandes, sondern eine Zweckmigkeit, die mit einer nur auf Erkenntnis gerichteten [...] Absicht (XXXVIII) zusammenstimmt, ist der Grund fr diese Lust. Auch die Zweckmigkeit in Hinblick auf eine theoretische Absicht ist wohlgefallend, denn die Erreichung jeder Absicht ist mit dem Gefhle der Lust verbunden (XXXIX)124. Auf die allgemeinen Bedingungen fr Erkenntnis abzuheben, wre zwar auch im 12 konsequent, und es htte nicht zu einer Spannung mit dem folgenden Paragraphen gefhrt; es ist aber nicht das, was Kant hier macht.125 Statt sich auf die Angemessenheit einer Vorstellung zu den Erfordernissen von Verstand und Einbildungskraft zu berufen, fhrt er aus, besagte Lust enthalte einen Bestimmungsgrund der Ttigkeit des Subjekts in Ansehung der Belebung der Erkenntniskrfte desselben, also eine innere Kausalitt (welche zweckmig ist) in Ansehung der Erkenntnis berhaupt (37). Jenes zweckmig scheint sich zwar auf Erkenntnis berhaupt zu beziehen, doch nimmt man die vorhergehenden Formulierungen mit hinzu, zeigt sich: Kant will hier nicht darauf hinaus, da Verstand und Einbildungskraft ideale Bedingungen fr ihre Arbeit vorfinden, so da eine auf Erkenntnis gerichtete Absicht bedient wrde. Statt dessen scheint hier die Absicht, in Hinblick auf welche die betreffende Zweckmigkeit vorliegt, eine ganz andere zu sein, nmlich die Belebung
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124 Hervorhebung von mir. 125 Auf die Diskrepanz beim Begriff der Zweckmigkeit in Einleitung und 12 weist Dsing (Die Teleologie in Kants Weltbegriff; S. 83 Anm.) hin.
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der Erkenntniskrfte. Damit ist offenbar gemeint, da ein Anliegen an der Fortdauer der Arbeit der Erkenntniskrfte besteht, wie in der folgenden Passage deutlich wird:
Diese Lust ist auch auf keinerlei Weise praktisch, weder wie die aus dem pathologischen Grunde der Annehmlichkeit, noch die aus dem intellektuellen des vorgestellten Guten. Sie hat aber doch Kausalitt in sich, nmlich den Zustand der Vorstellung selbst und die Beschftigung der Erkenntniskrfte ohne weitere Absicht zu erhalten. Wir weilen bei der Betrachtung des Schnen, weil diese Betrachtung sich selbst strkt und reproduziert; welches derjenigen Verweilung analogisch (aber doch mit ihr nicht einerlei) ist, da ein Reiz in der Vorstellung des Gegenstandes die Aufmerksamkeit wiederholentlich erweckt, wobei das Gemt passiv ist (37).
Man erkennt deutlich den Gesichtspunkt wieder, den Kant in der Allgemeinen Anmerkung ausfhrlich betont, denn die hier beschriebene Beschftigung der Erkenntniskrfte ohne weitere Absicht entspricht der dortigen unbestimmt-zweckmigen Unterhaltung der Gemtskrfte (71). Gem der Anmerkung ist Voraussetzung fr das sthetische Wohlgefallen, da eine lange Unterhaltung mit der Betrachtung des Gegenstandes gewhrt wird, ohne da diese Beschftigung Erkenntnis oder einen bestimmten praktischen Zweck zur Absicht hat (72). Die Einbildungskraft verlangt etwas, heit es dort, womit sich das Gemt unterhlt, whrend es durch die Mannigfaltigkeit, auf die das Auge stt, kontinuierlich erweckt wird (73). Als Beispiele fhrt Kant den Anblick der vernderlichen Gestalten eines Kaminfeuers oder eines rieselnden Baches an. Beide seien zwar keine Schnheiten, doch heit es ausdrcklich, da sie fr die freie Einbildungskraft einen Reiz bei sich fhren, weil sie ihr freies Spiel unterhalten (73). Wie sollte man die zuletzt angefhrte Bemerkung anders verstehen, als da der beschriebene Reiz im Zusammenhang mit einem sthetischen Wohlgefallen zum Tragen kommt? Da es sich bei den betreffenden Reizen, obwohl sie mit der Freiheit der Einbildungskraft vereinbar sind, dennoch um keine Schnheiten handeln soll, ist Ausdruck einer Unentschiedenheit, die sich bei Kant auch im Zusammenhang mit dem 12 konstatieren lt. Die berschrift des 13 und die argumentative Storichtung dieses sowie des nchsten Paragraphen ist eindeutig: Das reine Geschmacksurteil ist von Reiz und Rhrung unabhngig, weil das Schne, selbst als Ornament, nur durch seine Form (43) gefllt. Und doch begegnen zweideutige Formulierungen, wie etwa in Klammern der Zusatz, da Schnheit doch eigentlich blo die Form betreffen sollte (38)126. Und im Zusammenhang mit den Farben, die doch nur durch ihre Reinheit und Gleichfrmigkeit gefallen sollen, heit es in einem Halbsatz,
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126 Hervorhebung von mir.
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sie wrden durch ihren Reiz die Vorstellung beleben, indem sie die Aufmerksamkeit auf den Gegenstand selbst erwecken und erhalten (43). Diese Bemerkung wirft die Frage auf, ob das Erwecken der Aufmerksamkeit nun eine Leistung der Schnheit sein soll oder ob hier etwas vorliegt, das der Reinheit des Wohlgefallens Abbruch tun wrde. Kant ist in diesem Punkt nicht eindeutig. Aus der Sicht der Allgemeinen Anmerkung liee sich die Frage, was ein Reiz im sthetischen Kontext sein kann und was nicht, allerdings klar beantworten. Im sthetischen Kontext nicht plausibel ist der Ausdruck Reiz, sofern damit etwas gemeint sein soll, das in Opposition zum Formbegriff steht wie Reiz und Rhrung der Paragraphen 13 und 14. Der Reiz, den etwa eine bestimmte Farbe beinhalten mag, ist nichts anderes als die Aussicht auf eine Annehmlichkeit. In sthetischer Hinsicht trgt die Analogie zu Reizen nur vor dem Hintergrund des Anliegens, die Beschftigung der Erkenntniskrfte ohne weitere Absicht zu erhalten, wobei es ja nicht um bestimmte Zwecke und die Befriedigung naturaler Neigungen geht, sondern um das Fortdauern der Ttigkeit selbst. Das Fehlen eines sthetischen Reizes ist mit dem spezifisch sthetischen Mifallen der Langeweile verbunden. Der Anblick selbst einer Plantage mit den attraktivsten Frchten kann fr ein sthetisch eingestelltes Subjekt aufgrund von Monotonie und Gleichfrmigkeit eines jeden Reizes entbehren, und zwar allein aufgrund seiner Form, die den Erkenntniskrften keinen Anla zur Ttigkeit gibt, oder, mit den Worten der Allgemeinen Anmerkung formuliert, der Einbildungskraft nicht bestndig Nahrung (72) verschafft, so da sie des Anblicks berdrssig wird, weil sie nicht ungesucht und zweckmig spielen kann (ebd.). Eine weitere Erwhnung des freien Spiels befindet sich noch am Ende des 20, in Form eines eingeklammerten Ergnzungssatzes. Insgesamt soll der Paragraph zeigen, da die Bedingung der Notwendigkeit des Geschmacksurteils als die Idee eines Gemeinsinns zu verstehen sei. Erst der nchste Paragraph hat die Aufgabe zu untersuchen, ob man mit Grund einen Gemeinsinn voraussetzen kann (65). Der Schlusatz des 20 ist nun bemerkenswert, weil er einerseits zusammenfassend wiederholt, da das Geschmacksurteil nur unter der Bedingung eines Gemeinsinns mglich ist, andererseits aber in Klammern bereits angibt, wie man sich diesen Gemeinsinn vorzustellen hat:
Also nur unter der Voraussetzung, da es einen Gemeinsinn gebe (wodurch wir aber keinen ueren Sinn, sondern die Wirkung aus dem freien Spiel der Erkenntniskrfte verstehen), nur unter der Voraussetzung, sage ich, eines solchen Gemeinsinns kann das Geschmacksurteil gefllt werden (64f.).
Die Beantwortung der Frage, ob es einen Gemeinsinn geben kann, ist natrlich von der Frage, wie ein solcher zu denken ist, nicht zu trennen,
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und einen Vorschlag dafr macht der 21. Eine Verbindung zwischen diesem Paragraphen und der Spielterminologie lt sich in einem Satz herstellen, der syntaktisch berfrachtet erscheint:
Gleichwohl aber mu es eine [Proportion von Verstand und Einbildungskraft] geben, in welcher dieses innere Verhltnis zur Belebung (einer durch die andere) die zutrglichste fr beide Gemtskrfte in Absicht auf Erkenntnis (gegebener Gegenstnde) berhaupt ist (66).
Syntaktisch unstimmig wirkt dieser Satz insbesondere deshalb, weil nicht klar ist, wofr das fragliche Verhltnis bzw. die betreffende Proportion zutrglich sein soll ist es die Belebung (die an dieses innere Verhltnis mit zur eigenartig angeschlossen ist), oder sind es die Gemtskrfte in Absicht auf Erkenntnis? Hier stiftet die Redeweise von Belebung, die bei Kant im Kontext von pathologischem Vergngen und Spiel ihr natrliches Umfeld hat,127 auch im Satzbau Verwirrung. 3. Das freie Spiel und die Konzeption der Zweckmigkeit in den spteren Teilen der KU Die wenigen Stellen in der AS, an denen sich die Terminologie des freien Spiels bemerkbar macht, lassen sich also leicht isolieren, und brig bleibt ein Gedankengang, der auch ohne diese Begrifflichkeit vollstndig wre. Man betrachte in diesem Zusammenhang den 38, die eigentliche Deduktion des Geschmacksurteils, die gegenber der Analytik zwar nichts Neues enthlt, dafr aber eine knappe Zusammenfassung der Argumente des 9. Die Rede ist hier von einer subjektiven Zweckmigkeit der Form des Gegenstandes fr die Urteilskraft, von formalen Regeln der Beurteilung, ohne alle Materie (weder Sinnenempfindung noch Begriff) oder subjektiven Bedingungen des Gebrauchs der Urteilskraft berhaupt (150); ferner bezieht sich Kant auf dasjenige Subjektive, welches man in allen Menschen (als zum mglichen Erkenntnisse berhaupt erforderlich) voraussetzen kann (151). Es sei die bereinstimmung einer Vorstellung mit diesen Bedingungen der Urteilskraft [...] fr jedermann gltig, so da die Lust oder subjektive Zweckmigkeit der Vorstellung fr das Verhltnis der Erkenntnisvermgen in der Beurteilung eines sinnlichen Gegenstandes berhaupt [...] jedermann mit Recht angesonnen werden knne (ebd.). Nichts trbt hier den Eindruck, da sich der Text nur auf die allgemeinen Bedingungen fr Erkenntnis beruft, zumal Kant in einer Funote noch einmal betont: Die Legitimation des Geschmacksurteils auf berindividuelle Gltigkeit beruhe darauf, da das
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127 Vgl. unten, S. 116f. und R 586; R 711; R 811; R 901.
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Verhltnis der Erkenntniskrfte zu einem Erkenntnis berhaupt bei jedem Menschen einerlei sei und da das Geschmacksurteil blo auf dieses Verhltnis (mithin die formale Bedingung der Urteilskraft) Rcksicht (151 Anm.) nehme. Davon, da dieses Verhltnis in einem freien Spiel bestehe oder da die Einbildungskraft hier zu einer besonderen Freiheit gelange, die sie in gewhnlicher Erkenntnis nicht geniet, fehlt jede Andeutung, und wenn dies gemeint sein sollte, dann wre Kant mit einer entsprechenden Begrndung gefordert. Mit dem 38 gibt es also eine Partie der KU, die den Anspruch des sthetischen Urteils auf Allgemeingltigkeit herleiten soll und dabei das freie Spiel der Erkenntniskrfte nicht einmal erwhnt. Ein anderer Teil der KU, der ebenfalls gnzlich ohne das freie Spiel auskommt, obwohl er mindestens eine Zusammenfassung der Kerngedanken der sthetischen Konzeption gibt, ist die Einleitung, von der noch zu handeln sein wird. Es gibt aber auch einen solchen Teil der KU, bei dem die Begrifflichkeit des Spiels eindeutig im Zentrum steht, nmlich der Abschnitt von 43 bis 54, dem es um eine Theorie der schnen Kunst zu tun ist und der eine eigenartige Stellung in der Gliederung des Gesamtwerkes einnimmt.128 In diesem Block treten Formulierungen aus der Allgemeinen Anmerkung gehuft auf.129 Hinweise auf das, was sich im 9 (ohne den Spielbegriff) als Bedingung des sthetischen Wohlgefallens und dessen Allgemeinheit rekonstruieren lie, nmlich die Berufung auf die allgemeinen Bedingungen der Erkenntniskrfte und ihrer Ttigkeit, ferner Anspielungen auf die Lehre von der formalen Zweckmigkeit bzw. der Zweckmigkeit ohne Zweck, tauchen dagegen sprlich auf.130 Dies knnte zwar damit zusammenhngen, da die betreffenden Paragraphen einem besonderen Thema, nmlich dem Kunstschnen, gewidmet sind. Doch darf nicht vergessen werden, da Kant das Kunstschne zwar dem Naturschnen nachordnet,131 es aber auch in Analogie zu demselben verstanden wissen will. Und es liee doch auf eine schwer berbrckbare Differenz zwischen dem Kunstschnen und dem Naturschnen schlieen, wenn besagte Freiheit der Einbildungskraft und das Anliegen, die Beschftigung der Erkenntniskrfte zu unterhalten, sich nur im Zusammenhang mit einem von beiden
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128 Dieser gesamte Textblock ist offiziell Teil der Deduktion, eigentlich aber nur ein unmotiviertes Anhngsel an dieselbe, denn die eigentliche Deduktion wurde schon mit dem 38 abgeschlossen und ihr Ergebnis in der darauffolgenden Anmerkung zusammengefat (vgl. dazu auch Zammito, The Genesis of Kants Critique of Judgment, S. 129f.). 129 Vgl. 180; 186; 191-200; 202f.; 205; 206; 210; 212; 214; 215f.; 217; 218; 221. 130 Dazu siehe unten, S. 109f. 131 Weil nur am Naturschnen, nicht aber am Kunstschnen, ein unmittelbares und zwar intellektuelles Interesse (167) genommen werde knne. Ein interesseloses Wohlgefallen liegt aber in beiden Fllen vor; das Kunstschne ist nicht deshalb dem Naturschnen nachgeordnet, weil das Wohlgefallen an ihm ein interessiertes wre.
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auswirken sollte. In der Allgemeinen Anmerkung deutete brigens nichts darauf hin, da ihre berlegungen ausschlielich auf das Kunstschne gemnzt seien, und nicht auch auf die Schnheit in der Natur. Da die 43-53 eine Einheit darstellen, die insgesamt von der Spielterminologie beherrscht wird, kann auch dadurch belegt werden, da am Ende dieses Textblocks, in dem Kant seine Theorie der schnen Kunst und des Genies entfaltet, eine Anmerkung steht, die sich explizit des Themas Spiel annimmt; eines Themas, das auch schon im ersten Paragraphen dieser Serie, dem 43, angeschnitten wurde. Dort hat Kant die schne Kunst durch eine Analogie zum Spiel eingefhrt: Im Gegensatz zur Lohnkunst sehe man die schne bzw. freie Kunst so an, als ob sie nur als Spiel, d.i. Beschftigung, die fr sich selbst angenehm ist, zweckmig ausfallen (gelingen) knne, whrend Lohnkunst als Arbeit, d.i. Beschftigung, die fr sich selbst unangenehm (beschwerlich) und nur durch ihre Wirkung (z.B. den Lohn) anlockend ist, mithin zwangsmig auferlegt werden kann (175). Kant fgt an, da der Geist [...] in der Kunst frei sein, in dieser aber dennoch etwas Zwangsmiges (176) enthalten sein msse, womit die Hauptmotive der folgenden Paragraphen und der Lehre vom Genie vorgezeichnet sind. Wenn Kant die Analogie zwischen dem Spiel und der Kunst im folgenden einschrnkt, dann nur in dem bereits erwhnten Sinn, da die schne Kunst nicht nur aus Spiel, sondern auch aus Regeln und Arbeit besteht, da man nicht allen Zwang von ihr wegnehmen und sie aus Arbeit in bloes Spiel verwandeln (176) kann. Mit Kants Theorie der Kunst und des Genies steht eine Textpartie im Zeichen der Spielbegrifflichkeit, die offensichtlich nach der AS fertiggestellt wurde, whrend diese Terminologie in der Analytik, der Keimzelle der KU, insgesamt eine untergeordnete Rolle spielt. Der Teil der KU, der wahrscheinlich zuletzt entstand, ist die AE,132 und in ihr ist ein bergewicht der einen oder anderen Begrifflichkeit nur schwer auszumachen. In den Passagen, die noch einmal rckblickend das Schne thematisieren, beruft sich Kant auf die formale Zweckmigkeit, wie sie etwa auch im 15 entwickelt wird: Fr die Naturschnheit konstatiert er hier eine Zweckmigkeit in ihrer Form, wodurch der Gegenstand fr unsere Urteilskraft gleichsam vorherbestimmt zu sein scheint (76). Dem entspricht auch die Rede von der Einhelligkeit von Verstand und Einbildungskraft (99). Auf der anderen Seite aber sei die sthetische Zweckmigkeit [...] die Gesetzmigkeit der Urteilskraft in ihrer Freiheit. Das Wohlgefallen an dem Gegenstande hngt von der Beziehung ab, in welche
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132 Vgl. Tonelli, La formazione del testo, S. 445.
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wir die Einbildungskraft setzen wollen; nur da sie fr sich selbst das Gemt in freier Beschftigung unterhalte (119) was ganz und gar nicht an eine Einhelligkeit von Verstand und Einbildungskraft erinnert, sondern vielmehr ein Bild krasser Unausgewogenheit vermittelt. Die Einbildungskraft, die das Gemt fr sich selbst unterhlt, scheint hier, geradezu autistisch, den Verstand zu vergessen. Drittens tauchen aber auch Formulierungen auf, die so tun, als gehrten das Spiel der Einbildungskraft und ihre Zusammenstimmung mit dem Verstand geradezu natrlicherweise zusammen, als bestehe das eine in dem anderen. Vergleichbar mit zwei Formulierungen im 9, nur ohne die dortigen Unebenheiten,133 formuliert Kant, da die sthetische Urteilskraft in Beurteilung des Schnen die Einbildungskraft in ihrem freien Spiele auf den Verstand bezieht, um mit dessen Begriffen berhaupt (ohne Bestimmung derselben) zusammenzustimmen (94). Es liegt aber auf der Hand, da durch das freie Spiel der Einbildungskraft deren Zusammenstimmung mit dem Verstand nicht begnstigt, sondern erschwert wird. Denn die erwnschte Zusammenstimmung mu offenbar dadurch zustande kommen, da sich der Verstand diesem freien Spiel anpat. Die Erluterung ohne Bestimmung verrt, da der Verstand auf die Erfllung seines Hauptanliegens verzichtet. Die Zusammenstimmung von Einbildungskraft und Verstand wird hier somit nur dem Schein nach geleistet, denn sie bedeutet normalerweise, da sich die Einbildungskraft den Bedingungen des Verstandes fgt. Da sich Kant in der AE trotzdem auf die Zusammenstimmung von Einbildungskraft und Verstand und die Zweckmigkeit der Form wiederholt beruft, hat aber einen triftigen systematischen Grund. Schlielich will er das Erhabene auf eine gewisse Unzweckmigkeit (101) von gegebener Anschauung fr die Erkenntnisvermgen zurckfhren, weshalb er also zur Abgrenzung zwischen beidem fr das Schne am Begriff der Zweckmigkeit festhalten mu. Doch diese Abgrenzung ist fragwrdig, was in der AE nur deshalb nicht deutlich wird, weil Kant dort einen wichtigen Teil seiner Spielterminologie ausblendet. Wenn von der Freiheit der Einbildungskraft die Rede ist, mte nmlich gesagt werden, wovon sich die Einbildungskraft als frei erweisen soll. Gemeint sind natrlich die willkrlichen Regeln des Verstands, die von der Einbildungskraft als Zwang (179) empfunden werden. Der Verstand als das Prinzip der Einheit ist es aber auch, der der Einbildungskraft vorschreibt, da der Gegenstand in ein Ganzes der Anschauung (97) zusammengefat werden mu, und diese Bedingung ist es, die im Fall des Erhabenen nicht erfllt wird. Wenn also Kant dem Erhabenen, dem fr
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133 Siehe oben, S. 93ff.
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die Erkenntniskrfte Zweckwidrigen, weil schwer Auffabaren, eben durch diese Unzweckmigkeit zugesteht, es beinhalte eine hhere Zweckmigkeit (77)134 und eine Geistesstimmung durch eine gewisse, die reflektierende Urteilskraft beschftigende Vorstellung (85), fragt sich, ob Entsprechendes sich nicht auch vom freien Spiel der Einbildungskraft und damit im Zusammenhang mit dem Schnen sagen liee. So besteht die Unzweckmigkeit des Erhabenen darin, da sich die Zusammenfassung bzw. Bestimmung von Anschauung als schwierig, wenn nicht unmglich erweist und die entsprechende Zweckmigkeit wre eine Anschauung, deren Zusammenfassung in ein Ganzes sich als denkbar einfach herausstellte. Die ist auch das Gegenbild zu den zweckmigen Bedingungen fr das freie Spiel der Erkenntniskrfte im Kontext des Schnen, wo eine freie Einbildungskraft ihre Beschftigung fr sich selbst unterhalten soll.135 Zweckmigkeit bedeutet in Zusammenhang mit dem Spiel der Erkenntnisvermgen nicht die Zweckmigkeit von Anschauung fr deren Auffassung, wie die AE an anderen Stellen nahelegt; die Zweckmigkeit fr Spiel besteht in ganz anderen Voraussetzungen. So gebe es das Gefhl eines zweckmigen Zustandes des Gemts (161) berall dort, wo Einbildungskraft in ihrer Freiheit den Verstand erweckt, und dieser ohne Begriffe die Einbildungskraft in ein regelmiges Spiel versetzt (ebd.).136
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134 Die in der Erweckung des Vermgens der Einbildungskraft fr Vernunftideen (101) bestehen soll. 135 Auf diese Parallele weist Recki hin (vgl. sthetik der Sitten, S. 191 Anm.), aber anstatt hier eine Unstimmigkeit in Kants Konzeption zu betonen, konnotiert sie kurzerhand die anhaltende Ttigkeit des Verstandes, die nicht zu einem Begriff fhrt, im Kontext des Schnen positiv, im Zusammenhang mit dem Erhabenen negativ. Das freie Spiel, das Wohlgefallen am Schnen zugrunde liegt, sei so zu verstehen, da ein berschu in der subjektiven Anmutung [...] es mglich macht, da wir uns lange mit [der Erscheinung] befassen knnen, ohne jemals mit ihr fertig zu werden (sthetik der Sitten, S. 165), whrend beim Erhabenen ein Problem der anschaulichen Darstellung vorliege, das ein steckengebliebenes Erkenntnisurteil zur Folge habe (ebd., S. 192). Da im einen Fall ein Nichtfertig-Werden vorliegt, im anderen aber ein Steckenbleiben, knnte man sich freilich so zurechtlegen, da im Fall des Schnen ein Begriff gefunden werden knnte, die Erkenntniskrfte aber aus reiner Freude an der Ttigkeit, also ohne jede Notwendigkeit, in ihrer Aktivitt fortfahren. Aber so meint es Kant nicht, denn die Vorstellung der Einbildungskraft, die das freie Spiel zur Folge hat, ist eine, der kein Begriff vllig adquat sein kann bzw. eine, die soviel zu denken veranlat, als sich niemals in einem bestimmten Begriff zusammenfassen lt (194). Reckis Erklrungsversuch, wonach im Fall des Schnen immerhin das Erlebnis eines Teilerfolgs gegeben sei, nmlich davon, da die Einbildungskraft die Einheit einer Anschauung leistet, was im Fall des Erhabenen nicht der Fall sei (a.a.O., S. 198), ndert nichts daran, da im Fall des Schnen auch eine mindestens partielle Unzweckmigkeit zu konstatieren wre. 136 Regelmig ist hier zu verstehen als den Regeln des Verstandes gem im Sinn von: diese, als Einschrnkung, nicht berschreitend. Kulenkampff spricht im Zusammenhang mit dieser Stelle von einem Zustand optimaler bereinstimmung von Verstand und Ein-
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In dem Teil der KU, der sich der Lehre vom Genie und dem Kunstschnen widmet und in dem die Terminologie des Spiels entfaltet wird, bekommt der Begriff der Zweckmigkeit indes eine andere Frbung. Da Kant diesen Begriff dort berhaupt weiter verwendet, spiegelt Kontinuitt in der Terminologie nur vor. Tatschlich wird hier deutlich, da dergleichen wie die Zweckmigkeit im Sinn der AS innerhalb des freien Spiels der Erkenntniskrfte nichts zu suchen hat, sondern eigentlich dessen Widerpart darstellt. Im Zusammenhang mit der Dichtkunst wird die Ttigkeit der Einbildungskraft als bloes Spiel (215) bzw. bloes unterhaltendes Spiel (217) bezeichnet, welches gleichwohl vom Verstande und zu dessen Geschfte zweckmig gebraucht werden kann (215f.)137. Das freie, bloe Spiel wird hier als etwas bezeichnet, das ganz auf der Seite der Einbildungskraft zu verorten ist und dem so etwas wie Zweckmigkeit, als Prinzip des Verstandes, gegenbersteht.138 Und ist in diesem Zusammenhang von Angemessenheit die Rede, dann ist damit lediglich eine Einschrnkung oder Grenze des freien Spiels gemeint:
Reich und original an Ideen zu sein, bedarf es nicht so notwendig zum Behuf der Schnheit, aber wohl der Angemessenheit jener Einbildungskraft in ihrer Freiheit zu der Gesetzmigkeit des Verstandes. Denn aller Reichtum der ersteren bringt in ihrer gesetzlosen Freiheit nichts als Unsinn hervor; die Urteilskraft ist aber das Vermgen, sie dem Verstande anzupassen (202).
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bildungskraft (Vom Geschmack als einer Art sensus communis, S. 34), was aber ungereimt ist, weil sich die Frage stellt, in bezug worauf hier von einem Optimum die Rede sein kann. In Frage kommen hierfr nur die Bedingungen der Erkenntnis berhaupt, die immer auch die Bedingungen fr die Bildung und Verwendung von Begriffen sein mu. Da diese optimal erfllt sein knnen, wenn die freie Einbildungskraft vom Verstand gerade noch davon abgehalten wird, vollends ber die Strenge zu schlagen bzw. regelwidrig zu werden, ist unplausibel. Kulenkampff sieht aber ganz recht, da die Interesselosigkeit des sthetischen Urteils, wenn dieses tatschlich auf einen optimalen Zustand zwischen Verstand und Einbildungskraft zurckzufhren sein soll, nur dadurch gewhrleistet sein kann, da das Subjekt statt stur auf Erkenntnis aus zu sein, seine Aufmerksamkeit auf den Zustand der Erkenntniskrfte richtet. Deren bereinstimmung ist jetzt nicht (blo) Mittel zum Zweck, und erfolgt (aber nur) insofern unbeabsichtigterweise. Dabei handelt es sich allerdings um eine eher schwache Version von Interesselosigkeit, weil vielleicht das eigentliche Ziel aus dem Blick geraten mag, die Auszeichnung des Zustands aber nur aufgrund seiner Geeignetheit in Hinblick auf eben dieses Ziel erfolgen kann. Eine Freiheit der Einbildungskraft wird innerhalb einer solchen Konstruktion nicht verstndlich, weil die Bedingungen fr Erkenntnis genau dieselben bleiben, die auch im interessierten Ausgehen auf die Welt gltig sind. Darin, da Kant sich die Interesselosigkeit des sthetischen Wohlgefallens an manchen Stellen tatschlich so zurechtlegt, wrde ich Kulenkampff zustimmen. 137 Hervorhebungen von mir. 138 Der Gegensatz wird auch an der folgenden Stelle deutlich: Der Redner gibt also zwar etwas, was er nicht verspricht, nmlich ein unterhaltendes Spiel der Einbildungskraft; aber er bricht auch dem etwas ab, was er verspricht und was doch sein angekndigtes Geschft ist, nmlich den Verstand zweckmig zu beschftigen (206).
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Das freie Spiel, das der Einbildungskraft einseitig zugeschlagen werden mu, bedarf beim Genie der Zucht (203). Von seiner Freiheit mu gegebenenfalls etwas aufgeopfert (ebd.) werden, so da schlielich sogar von einem Widerstreit (ebd.) zweier verschiedener Anliegen die Rede ist. Es mu auffallen, da Kant spter so etwas wie eine Harmonie der beiden Erkenntnisvermgen, der Sinnlichkeit und des Verstandes grundstzlich in Frage stellt: Die beiden knnten einander zwar nicht entbehren, lieen aber doch auch ohne Zwang und wechselseitigen Abbruch sich nicht wohl vereinigen (206).139 Dies ist allerdings die Folge davon, da Kant der Einbildungskraft jenes Sonderanliegen unterstellt, das konsequenterweise als Spieltrieb beschrieben werden mte. Denn unter dieser Voraussetzung, nmlich da Einbildungskraft und Verstand gleichsam von Natur aus nicht an einem Strang ziehen, wird die Harmonie der Erkenntniskrfte in beide Richtungen unmglich, und es knnte allenfalls ein Kompromi hergestellt werden. Jedenfalls bietet sich zur Beschreibung dieser neuen Konstellation der Begriff der Zweckmigkeit nicht unbedingt an, denn nicht weniger als diese mte auch deren Gegenteil, nmlich eine gewisse Zweckwidrigkeit, unabdingbarer Bestandteil der sthetischen Einstellung sein. Fr das Wohlgefallen am Kunstschnen wird die Einbildungskraft soviel zu denken veranlat, als sich niemals in einem bestimmten Begriff zusammenfassen lt, also mehr nmlich bei Veranlassung einer Vorstellung zu denken, [...] als in ihr aufgefat und deutlich gemacht werden kann (194f.). Erinnert man sich an die AS, wo von einer Zweckmigkeit von Formen fr ihre Auffassung die Rede war, und an die AE, wo das entsprechende Gegenteil als Unzweckmigkeit bezeichnet wurde, wird es geradezu schlagend, da Kant jetzt auf einmal den Begriff der Zweckmigkeit, zumindest teilweise, zurcknehmen mu. Da die Erkenntniskrfte dazu veranlat werden, mehr zu denken, als sie auffassen knnen, heit nichts anderes, als da dem sthetischen Anliegen eine gewisse Zweckwidrigkeit geradezu frderlich ist, weil nur durch diese die Einbildungskraft ihr freies Spiel aufrechterhalten kann. Diese Beobachtung ist es dann auch, die als einzig sinnvolle Erklrung fr das Kuriosum taugt, da das freie Spiel in der Einleitung der KU kein einziges Mal Erwhnung findet. Da sich Kant in seiner Einleitung ber diesen Begriff ausschweigt, mu zunchst irritieren wenn man dem freien Spiel nicht die Bedeutung fr Kants sthetische Konzeption
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139 Etwas ganz anderes ist es, da im Rahmen einer Theorie von Erkenntnis die Vereinigung von beiden schwer zu erklren ist. Nur in dieser Hinsicht ist die Ungleichartigkeit von Sinnlichkeit und Verstand ein Problem; die empirische Erkenntnis selbst wird dadurch nicht mhevoll. Sie ist ein erstaunlich komplikationsloses Geschehen, und nicht erst im Rahmen der sthetischen Einstellung.
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insgesamt absprechen will. Ebenso irritierend ist, da auch ber die ganze Lehre vom Kunstschnen und vom Genie, die ganz im Zeichen der Spielterminologie steht, in der publizierten Einleitung kein einziges Wort verloren wird.140 Abwegig wre es allerdings, die Entstehung dieser Textpartien, die sich ganz auf die Spielbegrifflichkeit sttzen und kaum auf die Terminologie der Zweckmigkeit, nach der Einleitung zu datieren. Denn da Kant Vorrede und Einleitung, wie blich, zuletzt abgefat hat, ist durch seinen Briefwechsel einigermaen deutlich belegt.141 Ein berzeugender Grund dafr, da Kant in der Einleitung gewissermaen so tut, als gbe es in seiner Konzeption weder ein freies Spiel der Erkenntniskrfte noch den Genie-Begriff, liegt vielmehr darin, da diese Begriffe hier unerwnscht sind, weil sie Unruhe stiften wrden. Das besondere Anliegen der Einleitung ist es nmlich, dem hchst disparat scheinenden Gesamtwerk der KU eine Einheit zu verleihen, und der Begriff, der diese Einheit herstellen soll, ist der der Zweckmigkeit:
An einem in der Erfahrung gegebenen Gegenstande kann Zweckmigkeit vorgestellt werden: Entweder aus einem blo subjektiven Grunde, als bereinstimmung seiner Form, in der Auffassung (apprehensio) desselben vor allem Begriffe, mit den Erkenntnisvermgen, um die Anschauung mit Begriffen zu einem Erkenntnis berhaupt zu vereinigen; oder aus einem objektiven, als bereinstimmung seiner Form mit der Mglichkeit des Dinges selbst, nach einem Begriffe von ihm, der vorhergeht und den Grund dieser Form enthlt (XLVIII).
Das Phnomen der Zweckmigkeit als objektiver soll Gegenstand der Teleologie, Zweckmigkeit als subjektiv-formale Thema der sthetik sein. In Hinblick auf den sthetischen Teil seiner Theorie beruft sich Kant auf eine Zweckmigkeit, die in der Auffassung einer Form bestehen soll, womit er auf die formale Zweckmigkeit zurckkommt, wie sie in der AS konstruiert wurde. Und da dort im Begriff der Zweckmigkeit neben der Bedeutung von Ntzlichkeit von Anfang an auch der Verweis auf eine nach Zwecken wirkende Ursache mitgedacht war,142 lt sich den subjektiv-zweckmigen Gegenstnden gleichsam eine Rcksicht auf unser Erkenntnisvermgen nach der Analogie eines Zwecks (L) beilegen und eine hnliche Analogie soll auch das Reden von Zwecken bei den Gegenstnden der Teleologie ermglichen. Durch die Art und Weise, wie Kant den Begriff der sthetischen Zweckmigkeit in der Einleitung einfhrt, wird also schnell klar, warum die Spielterminologie und die Lehre vom Genie dort unerwnscht
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140 Selbst die Unterscheidung zwischen Naturschnem und Kunstschnem kommt in der Einleitung nur am Rande vor, nmlich in Form von zwei eingeklammerten Zustzen: [...] Gegenstandes (er sei Produkt der Natur oder der Kunst) (XLVII) bzw. [...] Formen der Sachen (der Natur sowohl als der Kunst) (XLVIII). 141 Vgl. dazu Windelband in Bd. 5, S. 523 und Tonelli, La formazione del testo, S. 448. 142 Vgl. oben, S. 46ff.
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sind. Denn wrde er diese Teile seiner Konzeption bercksichtigen, wrde er sich den gemeinsamen Boden von sthetik und Teleologie, den er hier schaffen will, gleich wieder entziehen. Eine Rcksicht auf unser Erkenntnisvermgen nach der Analogie eines Zwecks lt sich nmlich nur unterstellen, wenn sich der Gegenstand in Hinblick auf seine Auffassung als gnstig erweist, nicht aber, wenn sich seine Auffassung als in einem gewissen Sinn auch ungnstig bzw. zweckwidrig herausstellt. Denn genau das tut derjenige Gegenstand, der sich fr das freie Spiel eignet, weil er eine anhaltende Ttigkeit der Erkenntniskrfte notwendig macht. Liest man dagegen Kants Darstellung der sthetischen Zweckmigkeit in der Einleitung, mu man zu dem Schlu kommen, da die Natur doch am schnsten da wre, wo sie dergleichen wie Pfeffergrten hervorbringt denn welche Formen wren fr ihre Auffassung durch die Einbildungskraft besser geeignet, als die geometrisch-regelmigen? Damit wre wieder der Fragenkomplex berhrt, der in der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik zur Sprache kommt. Auf dem Stand dieser Anmerkung oder zumindest auf dem Weg dorthin befand sich Kant schon whrend der Arbeit an der frher, wohl noch vor der KtU fertiggestellten143 und nicht verffentlichten EE. Das lt sich an der Anmerkung zum Abschnitt VIII zeigen, wo Kant auf den Begriff der Vollkommenheit eingeht. Die Tatsache, da er sich in einer Einleitung noch einmal gesondert ein Thema vornimmt, dem im Haupttext bereits ein ganzer Paragraph (der 15) gewidmet worden war, und da er dies in vergleichbarem Umfang wie schon im Haupttext tut, ist dabei schon allein bemerkenswert. Doch das Thema ist wichtig genug, und wie noch einmal in Erinnerung zu rufen ist, war auch die Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik als Nachtrag zum 15 zu lesen. Eine auffllige Gemeinsamkeit der Allgemeinen Anmerkung mit der Anmerkung der EE besteht nun darin, da auch letztere das Phnomen geometrisch-regelmiger Formen thematisiert. Und dadurch besteht hier wie auch bei der Allgemeinen Anmerkung eine Verbindung zum Anfang der KtU, da ein wichtiges Beispiel dieser Anmerkung ein regulres Sechseck auch dort (im 64) herangezogen wird. Von Bedeutung ist in der EE insbesondere eine Passage, die sich als Nachtrag liest zu der These des 15, da der Beurteilung von Vollkommenheit immer so etwas wie ein Zweck zugrundegelegt werden mu.144 Der Nachtrag lautet:
Dieser Zweck darf aber nicht immer ein practischer Zweck seyn, der eine Lust an der Existenz des Objects voraussetzt oder einschliet, sondern er kann auch zur
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143 Vgl. Tonelli, La formazione, S. 439. 144 Siehe oben, S. 58ff.
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Technik gehren, betrift also blos die Mglichkeit der Dinge und ist die Gesetzmigkeit einer an sich zuflligen Verbindung des Mannigfaltigen in demselben. Zu einem Beyspiel mag die Zweckmigkeit dienen, die man an einem regulren Sechseck in seiner Mglichkeit nothwendig denkt, indem es ganz zufllig ist, da sechs gleiche Linien auf einer Ebene gerade in lauter gleichen Winkeln zusammenstoen, denn diese gesetzmige Verbindung setzt einen Begrif voraus, der, als Princip, sie mglich macht.145
Das Neue dieses Abschnitts besteht in einer Differenzierung des Zweckbegriffs: Kant unterscheidet bei Zweck jetzt eine praktische Bedeutung, also eine der Ntzlichkeit geme, von einer technischen, also teleologischen Bedeutung. Als Beispiel fr letzteren Zweckbegriff fhrt er im folgenden auch organisch strukturierte Objekte an. Diese Differenzierung des Zweckbegriffs, die auch eine Differenzierung des Begriffs der Zweckmigkeit zur Folge hat, wodurch zweckmige Gegenstnde als ntzliche von solchen unterschieden werden, deren Ursache eine Zweckvorstellung ist, sucht man in der gesamten AS vergebens, denn dort wurden die beiden Bedeutungen stets zusammengedacht. Und eine von ihnen habe mit Lust nichts zu tun, so Kant jetzt im folgenden: Jene objektive Zweckmigkeit beinhalte den Begriff eines Zwecks der Natur146, wobei darber das Urtheil teleologisch heit und gar kein Gefhl der Lust bey sich fhrt, so wie diese berhaupt in dem Urtheile ber die bloe Causal-Verbindung gar nicht gesucht werden darf.147 Von besonderem Interesse ist der Kontext, in dem diese Differenzierung durchgefhrt wird: Es geht hier um den Begriff der Vollkommenheit, der im 15 unter dem Stichwort der objektiven Zweckmigkeit abgehandelt wurde. Wie in der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik fllt auch hier das Beispiel einer geometrischregelmigen Gestalt. Und laut der zitierten Passage der EE soll auch fr sie gelten, was fr organische Objekte gilt. Sie stelle einen Fall von objektiver Zweckmigkeit dar und habe dementsprechend mit dem Gefhl der Lust und Unlust nichts zu tun. Doch whrend fr organisch strukturierte Naturobjekte die Ausgrenzung aus dem Bereich der Untersuchung von Lust und Unlust plausibel erscheint, mu dies fr geometrisch-regelmige Objekte umstritten sein. Denn mit der Allgemeinen Anmerkung widmet Kant in der Analytik einen ganzen Abschnitt der Beobachtung, da regelmig-geometrisch geformte Gegenstnde sehr wohl Gegenstand
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145 EE, Bd. 20, S. 228. 146 Ebd. 147 Der Ausdruck bloe Causal-Verbindung lt sich natrlich so verstehen, da auch im Kontext des Geschmacksurteils eine Causal-Verbindung vorliegt. Entscheidend ist aber, da Kant jetzt anerkennt, da diese Causal-Verbindung nicht als Bestimmungsgrund fr das sthetische Wohlgefallen in Frage kommt, da dieser also in etwas anderem liegen mu.
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eines Wohlgefallens sein knnen, was Fragen in bezug auf den Vollkommenheitsbegriff qua objektiver Zweckmigkeit als auch die Lehre von der formalen Zweckmigkeit aufwirft. Die Anmerkung der EE, die das regulre Sechseck mit dem organischen Naturobjekt in einen Topf wirft, kann also als der Versuch gewertet werden, Zweifel an der bisherigen Konzeption abzuwiegeln, whrend die Allgemeine Anmerkung der Analytik die unangenehmen Konsequenzen ein Stck weit zur Sprache bringt und eine Erweiterung der Terminologie mit sich fhrt. Es wird wohl kein Zufall sein, da beide Anmerkungen durch den Verweis auf die regelmig-geometrischen Figuren eine enge Beziehung zu den ersten Paragraphen der KtU aufweisen.148 Kant hat sich offenbar erst nach Abschlu der AS zu einer gesonderten Teleologie veranlat gesehen, womit zusammenpat, da in der Analytik der Zweckbegriff noch sowohl eine instrumentelle als auch eine teleologische Komponente hat. Ebensowenig drfte es ein Zufall sein, da an diesem wichtigen Punkt, der vielleicht einen systematischen Wendepunkt in der Genese der KU markiert, einer Terminologie der Boden bereitet wird, die die Begrifflichkeit von Zweckmigkeit konterkariert, nmlich die von Spiel. Am Anfang der KtU behandelt Kant mit den regelmig-geometrischen Formen etwas, das eigentlich als Form der Zweckmigkeit zu bezeichnen wre, womit diese Formel fr den sthetischen Kontext in Frage gestellt wrde.149 Die Inhomogenitt der KU, wie sie durch die unterschiedliche Gewichtung der Spielterminologie und den Wandlungen des Zweckmigkeitsbegriffs deutlich wird, ist also folgendermaen zusammenfassen: Im ltesten Teil der KU, der AS, ist die Spielterminologie so schwach eingebunden, da sie einigermaen problemlos aus dieser hinwegzudenken wre, zumal andere Partien tatschlich ohne sie auskommen, nmlich der Schlsselparagraph der Deduktion (ein relativ frher Teil der KU) und die Einleitung (der spteste Teil). Derjenige Textblock, der sich dem Kunstschnen widmet, ist dagegen von der Spielterminologie geradezu durchdrungen, was dazu fhrt, da der Begriff der formalen Zweckmigkeit, wie er etwa in der Analytik entwickelt wurde, dort eine entscheidende Vernderung erfhrt. In der AE kommen beide Begriff-
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148 In beiden Einleitungen kommt Kant jeweils im ersten Abschnitt auf die Geometrie zu sprechen und bespricht sie als Beispiel von Regeln der Geschicklichkeit, die technischpraktisch zu nennen seien (XIV), bzw. als Stze zur Erzeugung von Gegenstnden (Bd. 20, S 196). In der EE wird betont: Eine practische Geometrie, als abgesonderte Wissenschaft, ist ein Unding (S. 198), und in einer Anmerkung fgt Kant hinzu, da die eigentlichen Mittel der Geometrie nicht wirkliche Werkzeuge bzw. zusammengesetztere Maschinen seien, sondern Operationen der Einbildungskraft, der kein Instrument es gleich thun kann (ebd.). 149 Siehe oben, S. 66ff.
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lichkeiten vor, wobei aber die konsequente Anwendung des Begriffs der formalen Zweckmigkeit dort dazu fhren mte, da das Erhabene als das Hliche zu gelten htte, was nur dadurch vermieden wird, da fr das Erhabene eine hhere Zweckmigkeit geltend gemacht wird, die hnlichkeiten zur Zweckmigkeit im Zusammenhang mit dem Kunstschnen aufweist. Das komplette Fehlen der Spielterminologie im letzten Teil der KU, der Einleitung, ist besonders auffllig und hat einen anderen Grund als im 39 der Deduktion: Whrend Kant den Spielbegriff dort (noch) nicht braucht, mu hier davon die Rede sein, da er ihn nicht (mehr) brauchen kann, weil dann der Zweckmigkeitsbegriff nicht mehr ohne weiteres dazu taugen wrde, die Einheit des gesamten Werks herzustellen. Aber nicht nur die schwierige Vereinbarkeit der Begrifflichkeit von Spiel mit den brigen Elementen der KU ist fr Kant ein Problem. Auch das Phnomen des Spiels selbst stellt Kant vor Schwierigkeiten. Es fragt sich nmlich, ob die ihm entlehnte Begrifflichkeit der Sache, die es in der sthetik zu erklren gilt, tatschlich angemessen ist. 4. Kants Zwiespalt mit der Begrifflichkeit von Spiel Es verdient besondere Aufmerksamkeit, wenn Kant sich dem Gegenstand, der fr das Bild eines Spiels von Einbildungskraft und Verstand als Analogon dient, einmal gesondert widmet. Das tut er in dem schon erwhnten, als Anmerkung bertitelten 54150, der am Ende einer Serie von Paragraphen steht, in denen Kant seine Theorie der Kunst und des Genies entwickelt und die, wie gezeigt, in besonderer Weise von der Spielbegrifflichkeit geprgt sind. Erst indem man bercksichtigt, wie konsequent es ist, da Kant zum Abschlu dieser Einheit das Thema Spiel noch einmal gesondert behandelt, wird deutlich, wie verwunderlich der Inhalt dieser Anmerkung eigentlich ist. Denn whrend in den Paragraphen zuvor die terminologischen Analogien zum Spiel immer in konstruktiver Weise erfolgten, dadurch nmlich, da diese die besondere Freiheit des Genies und die Rezeption von Kunstwerken illustrieren sollten,151 wird jetzt ein deutlicher Kontrast zwischen dem Phnomen Spiel einerseits und der sthetischen Einstellung andererseits deutlich. Und es ist nicht so, da Kant hier nur darum bemht wre, zu den zahlreichen Parallelen zwischen Spiel und sthetischer Einstellung nun auch noch die Grenzen dieser Analogie aufzuzeigen. Vielmehr rckt er das Phnomen
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150 Es ist mglich, da fr diese Anmerkung ein Paragraph gestrichen wurde, denn sie steht zwischen den Paragraphen 53 und 55 und war zunchst, wie andere Anmerkungen auch, nicht als eigenstndiger Paragraph gefhrt. Erst Hartenstein hat sie zum 54 gemacht. 151 Vgl. 180; 186; 191-200; 202f.; 205; 206; 210; 212; 214; 215f.; 217; 218; 221.
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Spiel in weite Ferne von allem, was dem Anspruch des interesselosen Wohlgefallens gengen knnte, und stellt damit die ganze Analogie in Frage. Die Anmerkung am Ende der Deduktion vertritt nmlich die These, da das Wohlgefallens im Zusammenhang mit Spiel auf physiologischem Weg, als pathologische Lust, zu erklren sei. Alles wechselnde freie Spiel der Empfindungen (die keine Absicht zum Grund haben) vergngt, weil es das Gefhl der Gesundheit befrdert (223), sagt Kant. Er meint damit keineswegs nur solche Spiele, bei denen die krperliche Bewegung im Vordergrund steht, denn er spricht von Glcksspiel, Tonspiel und Gedankenspiel (ebd.). Bis auf das Glcksspiel thematisiert er damit solche Spiele, die dem, was er zuvor im Zusammenhang mit der schnen Kunst behandelt hat, auffallend hneln, zumal mit Tonspiel ja die Musik genannt wird. ber deren Rolle hat er sich im 51 brigens bemerkenswert unentschieden geuert und offengelassen, ob Tnen berhaupt ein Wohlgefallen an der Form in der sthetischen Beurteilung (212) gelten kann und ob Musik nicht etwa nur als eine angenehme Kunst (213) statt als eine schne anzusehen sei.152 Im Rahmen von Spiel soll nicht etwa krperliche Bewegung die Ursache fr ein Wohlgefallen sein. Es sei die seelische Bewegung, welche ein krperliches Wohlbefinden zur Folge haben soll, denn man msse annehmen, da mit allen unseren Gedanken zugleich irgendeine Bewegung in den Organen des Krpers harmonisch verbunden sei (227). So werde verstndlich, da durch jede innere Motion das ganze Lebensgeschft im Krper befrdert zu sein scheint (224). Diese Belebung, die blo krperlich sei, ob sie gleich von Ideen des Gemts erregt wird, sorge fr ein Gefhl der Gesundheit durch eine jenem Spiele korrespondierende Bewegung der Eingeweide (224). Kants Einsicht, da man dem Krper auch durch die Seele beikommen (225) kann, knnte man zwar als ein eindrucksvolles Beispiel dafr ansehen, da er, hier ganz wie Burke physiologisch denkend, keine Zweiwelten-Theorie des Seelischen und Somatischen vertritt. Doch ist diese berlegung im betreffenden Kontext Teil eines argumentativen Gewaltaktes, der ein schlechtes Licht auf die gesamte bisherige Untersuchung wirft. Denn mit den geschilderten Anleihen aus der Welt der Physiologie will Kant erklren, warum Spiel vergngend sein kann, ohne interessierte Absicht dabei zum Grunde zu legen (224). Es ist die offenkundige Interesselosigkeit des Spiels, die Kant durch physiologische Terminologie erklren will, und es fragt sich, warum nicht auch die Interesselosigkeit des sthetischen Wohlgefallens auf ein krperliches Wohlbefinden, das seiner-
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152 In der Analytik hatte Kant die Musik ohne Text (49) noch als Muster einer freien Schnheit gerhmt.
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seits durch so etwas wie ein Gedankenspiel hervorgerufen sein knnte, zurckgefhrt werden darf. Es soll mit allen unseren Gedanken zugleich irgendeine Bewegung in den Organen harmonisch verbunden (227)153 sein, und deshalb mte Kant erklren, warum die sthetische Spontaneitt ein sthetisches Wohlgefallen anderer Art hervorruft. Das Wohlgefallen an einer spielerischen Ttigkeit liegt Kant zufolge in der Empfindung (222) und ist demzufolge wie die Lust am Angenehmen zu verstehen. Doch hier mte Kant unterscheiden: Bei der Empfindung einer Annehmlichkeit handelt es sich um ein Wohlbefinden, welches das Subjekt sich letztlich nur rezeptiv, durch uere Einwirkung auf seinen Krper, verschaffen kann. Dagegen soll die Quasi-Annehmlichkeit des spielerischen Wohlgefallens durch innere Motion zustande kommen. Da Kant auch dieser inneren Bewegung rezeptive Zge unterstellt, wird dadurch deutlich, da er sie als den bloen Wechsel von Affekten, also als das bloe Nacheinander von positiven und negativen Empfindungen versteht.154 Soll das Phnomen Spiel im bloen Wechsel von Affekten aufgehen, wre es schon sehr verwunderlich, da Kant eine terminologische Analogie zum Spiel bei der Errterung des sthetischen Wohlgefallens auch nur erwgt. Whrend Kant die offensichtliche Interesselosigkeit von Spiel hier in der Anmerkung der Deduktion durch den Hinweis auf die Physiologie des spielerischen Vergngens verharmlost, ja sogar zerredet, nimmt er sie an anderer Stelle fr die Beschreibung der sthetischen Einstellung ohne Abstriche in Anspruch. Das tut er etwa im 12, der im Zusammenhang mit dem Spiel der Erkenntniskrfte eine Analogie zu den Reizen angenehmer Gegenstnde herstellt. Das Bewutsein der blo formalen Zweckmigkeit im Spiele der Erkenntniskrfte, hie es dort, sei die Lust selbst, weil es einen Bestimmungsgrund der Ttigkeit des Subjekts in Ansehung der Belebung der Erkenntniskrfte desselben, also eine innere Kausalitt (welche zweckmig ist) in Ansehung der Erkenntnis berhaupt (36f.) habe. Kant fhrt fort:
Diese Lust ist auch auf keinerlei Weise praktisch, weder wie die aus dem pathologischen Grund der Annehmlichkeit, noch die aus dem intellektuellen des vorgestellten Guten. Sie hat aber doch Kausalitt in sich, nmlich den Zustand der Vorstellung selbst und die Beschftigung der Erkenntniskrfte ohne weitere Absicht zu erhalten (37).
Da die Lust einer Belebung der Erkenntniskrfte auf keinerlei Weise praktisch bzw. interessiert sein soll, ist im Kontext der Anmerkung am Ende der Deduktion nichts mehr wert. Insofern die durch das Spiel
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153 Hervorhebung von mir. 154 Vgl. insbesondere 225f.
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geleistete Belebung , die auf die Ttigkeit von Gedanken zurckzufhren ist, blo krperlich und dennoch ohne interessierte Absicht sein kann, ist ein Unterschied zur pathologischen Annehmlichkeit nicht mehr deutlich zu erkennen. Von Bedeutung ist die Frage, was es heien soll, da die beschriebene Lust der Belebung, die im 12 eine sthetische Lust sein soll, eine innere Kausalitt hat bzw. Kausalitt, den Zustand der Vorstellung selbst und die Beschftigung der Erkenntniskrfte ohne weitere Absicht zu erhalten. Das doch, mit dem der betreffende Satz eingeleitet wird, deutet an, da hier eine Bestimmung der sthetischen Lust genannt wird, die sie auf gewisse Weise doch wieder in die Nhe der praktischen Lust stellt. Ein hnliches Indiz ist die Wendung ohne weitere Absicht, da ohne weitere signalisiert, da in Gestalt dieser inneren Kausalitt, der es um die Erhaltung der Erkenntnisttigkeit geht, doch eine Absicht vorliegt; eine zwar, die nicht ber die Beschftigung der Erkenntniskrfte hinausgeht, gewissermaen aber die Ttigkeit der Erkenntniskrfte selbst betrifft. Eine praktische Lust ist immer Ausdruck des Interesses an der Wirklichkeit eines Gegenstandes; die hier vorliegende nichtpraktische Lust dagegen beinhaltet offenbar, da dem Subjekt nur am Erhalt der Beschftigung der Erkenntniskrfte selbst liegt. Ein solches Interesse, das irgendwie nichtpraktisch sein soll, wre freilich erluterungsbedrftig. Behlt man hier die physiologisch argumentierenden Passagen am Ende der Deduktion mit im Blick, mu fraglich werden, ob mit dem Spielbegriff die Interesselosigkeit der sthetischen Einstellung konstruiert werden kann. Kant ist unentschieden: Der Rckgriff auf die Begrifflichkeit von Spiel erfolgt in manchen Fllen zur Illustration der Freiheit der sthetischen Einstellung, whrend an anderer Stelle jeder Analogiebildung zwischen sthetischer Erfahrung und dem Phnomen des Spiels durch eine physiologische Interpretation des letzteren und die Deutung seiner spezifischen Lust als Fall von Annehmlichkeit die Grundlage entzogen wird. Kant deutet das Spiel hier in der KU brigens nicht zum ersten Mal auf diese Weise. Auch schon der vorkritische Kant hat unter dem Eindruck der vorherrschenden angelschsischen Theoreme das Wohlgefallen am Spiel pathologisch erklrt.155 Und der Meinung, da fr das Wohlgefallen am Schnen allenfalls empirische Prinzipien aufgefunden werden knnen, war Kant auf jeden Fall noch zum Zeitpunkt der ersten Auflage der KrV, in der er ausdrcklich so etwas wie nichtempirische Prinzipien fr die Wissenschaft des Schnen zurckweist.
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155 Vgl. z.B. R 685; R 801; R 802.
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Da klar ist, da die AS nichts anderes will, als genau solche nichtempirischen Bedingungen fr das sthetische Wohlgefallen namhaft zu machen, mu in der Zwischenzeit bei Kant ein Paradigmenwechsel in der Behandlung des Schnen stattgefunden haben. Die terminologischen Verweise auf den psychologisch-physiologischen Ansatz wren somit als Reste einer eigentlich berwundenen Konzeption zu verstehen. Dies knnte zu der Sicht verleiten, da man es hier insgesamt mit dem ltesten Teil der KU zu tun hat. Doch kann gezeigt werden, da die 43 bis 54 nach der Analytik entstanden sind, weil sie bereits terminologische Elemente enthalten, die in der Analytik nicht, in der mit Sicherheit spt entstandenen KtU und den beiden Einleitungen aber verstrkt auftreten.156 Die Bedeutung der Spielterminologie ist wohl einfach auch zu hoch, als da man sie blo als Reminiszenz an einen im Grunde lngst berkommenen Ansatz verstehen knnte und sie damit aus der Konzeption der KU, soweit diese sich die Erarbeitung nichtempirischer Prinzipien fr die sthetik zum Ziel gemacht hat, nachtrglich herauszudividieren htte. Ganz unabhngig davon, ob man der Meinung ist, da das freie Spiel der Erkenntniskrfte sich bruchlos in die brige Konstruktion der Analytik einfgt und sich mit der Lehre von der Zweckmigkeit ohne Zweck vereinbaren lt, ist wohl unstrittig, da die Rede von der freien Einbildungskraft, die sich von Zwang und Ntigung des Verstandes befreit, innerhalb der Gesamtkonzeption in ihrer Endgestalt eine zentrale Rolle spielt. Um so irritierender ist es, da Kant das Bild des Spiels zur Illustration einer besonderen Freiheit gebraucht, das Spiel selbst aber offenbar nicht anders erklren kann als physiologisch-naturalistisch. Zusammenfassend ist also zu konstatieren, da der Spielbegriff auf doppelte Weise ein Problem fr Kant darstellt: Einerseits steht die Terminologie des freien Spiels der Erkenntniskrfte im Widerspruch zur Konzeption der formalen Zweckmigkeit, weil letztere eine mglichst ungehinderte, glatte Erkenntnisaktivitt suggeriert, die solche Formen bevorzugt, wie sie dem Spiel abtrglich sind, nmlich einfache und monotone. Andererseits mu offen bleiben, ob das freie Spiel dem Phnomen der sthetischen Einstellung und deren Ansprchen gerecht werden kann: Da das Spiel als Gegenentwurf zu Praxis, als das schlechthin Andere zu Alltag, sich nicht von selbst versteht, zeigt die Unentschiedenheit Kants in der Frage, ob Spiel als Gegenmodell zur grundstzlichen Interessiertheit des Subjekts taugt. Weder das schwierige Verhltnis, in dem die Spielbegrifflichkeit zu anderen Teilen der Konzeption steht, noch Kants Zwiespalt bezglich dieser Terminologie selbst kommen ans Licht, wenn
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156 Siehe Tonelli, La formazione del testo, S 440.
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man etwas Erklrungsbedrftiges, nmlich den Spielbegriff, zur Erklrung der Gesamtkonzeption unkritisch einspannt.157 Man beruft sich so lediglich auf die scheinbare Selbstverstndlichkeit dieses Begriffs, die fr Kant offenbar keine war, da er ihn wenn auch offenbar ohne Konsequenzen problematisiert. Um den Zwiespalt Kants in dieser Frage besser zu verstehen, wird es ntig sein, den Spielbegriff aus dem sthetischen Kontext, wo er nur eine bertragene Bedeutung hat, herauszulsen und in seinem ursprnglichem Umfeld dem der Praxis zu betrachten. Im Kontext der sthetik auch Handlungstheorie zu betreiben, liegt in der Konsequenz des kantischen Ansatzes, denn nicht erst der Spielbegriff ist ursprnglich im Kontext des Handelns zu Hause vielmehr haben mehrere Begriffe, die fr die Abgrenzung der sthetischen Einstellung eine Funktion bernehmen sollen, wie der Begriff des Interesses und der Zweckmigkeit, ihren eigentlichen Kontext im Bereich der Praxis.
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157 Statt auch nur von fern ein Problem mit dem Begriff des Spiels zu sehen, schmckt etwa Henrich das Bild der miteinander spielenden Erkenntnisvermgen noch weiter aus und schlgt vor, man solle sich Verstand und Einbildungskraft vorstellen, wie sie miteinander tanzen bzw. ein Ballspiel ausfhren (Aesthetic Judgment and the Moral Image of the World, S. 52f.). Aber Henrich ist bei weitem nicht allein darin, auf das Bild des Spiels zurckzugreifen, ohne im Zusammenhang mit dieser Terminologie ein Problem zu thematisieren (vgl. z.B. Stolzenberg, Das freie Spiel der Erkenntniskrfte, S. 28; Kern, Schne Lust, u.a. S. 191f. und 230ff. und Seel, sthetik des Erscheinens, S. 19f. und S. 60).
Teil II: Die Praktizitt von Erkenntnis und die Abgrenzung der sthetischen Einstellung
A. Das Spiel
Die These von der Interesselosigkeit des sthetischen Wohlgefallens bildet den Anfang von Kants AS. Das Kriterium der Interesselosigkeit ist die differentia specifica, mit der er die sthetische Einstellung einzugrenzen versucht, und dasjenige, wovon er sie abgrenzt, ist die interessierte Praxis. Dieser Abgrenzungsversuch mu aber solange trivial scheinen, wie unklar bleibt, ob es berhaupt einen Gattungsbegriff fr Praxis und sthetische Einstellung gibt. Um also die Besonderheit der sthetischen Einstellung zu verstehen, mu der Blick zunchst auf die Gemeinsamkeiten, die sie mit Praxis hat, gerichtet werden. Zu einem tieferen Verstndnis der Besonderheit des sthetischen ist es mit Erkenntnistheorie allein somit nicht getan. Wie schon die auffallende Prsenz von praktischer Terminologie mit Begriffen wie Absicht, Zweck und Zweckmigkeit in Kants sthetischer Theorie anzeigt, ist in Hinblick auf die zu leistende Abgrenzung der sthetischen Einstellung auch Handlungstheorie gefragt. Fr eine mgliche handlungstheoretische Annherung an die sthetische Fragestellung macht das folgende Kapitel einen Vorschlag. Die sthetische Einstellung wird im folgenden in den ungewohnten Kontext zweier nichtsthetischer, meist im Zusammenhang mit Praxis diskutierter Phnomene gestellt, nmlich der Unterlassungshandlung und des Spiels. Beim Spielbegriff, um den es zunchst gehen soll, liegt die Bedeutung fr Kants Ansatz freilich auf der Hand. Kant greift auf ihn zurck, weil der Versuch, das sthetische Wohlgefallen auf die Zweckmigkeit eines gegebenen Anschauungsmaterials fr die nichtpraktischen Zwecke der Erkenntnis zurckzufhren,1 das vorgegebene Kriterium der Interesselosigkeit offenbar nicht berzeugend einzulsen vermag. Indem Kant die Ttigkeit der Erkenntniskrfte innerhalb der sthetischen Einstellung in Analogie zum Spiel beschreibt, gelingt es ihm zwar, die Nichtpraktizitt der sthetischen Einstellung anschaulich zu machen denn das Spiel ist das Sinnbild fr ein zweckfreies und insofern auch interesseloses Tun schlechthin ; er holt sich mit dem Spielbegriff und dessen schwieriger
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1 Siehe oben, S. 58-83.
122 Teil II: Die Praktizitt von Erkenntnis und die Abgrenzung der sthetischen Einstellung
Semantik aber einen der Praxis nher als Theorie und sthetik stehenden Fremdkrper in seine Konzeption, zu dem sich insbesondere zwei Fragen stellen. Erstens fragt sich, ob das Phnomen Spiel die geforderte Analogie berhaupt zult. Wenn es stimmt, was Kant selbst zum Spiel bemerkt, nmlich da es lustvoll nur im Sinn einer pathologisch-affektiven Annehmlichkeit sei,2 dann scheint das Bild spielender Erkenntniskrfte ungeeignet, die sthetische Einstellung zu illustrieren. Damit die Anwendung dieser Begrifflichkeit von irgendeinem Gewinn sein kann, mu dem Spiel also selbst bereits jene Zweckfreiheit nachgewiesen werden knnen, die fr die sthetische Einstellung in Anspruch genommen wird. Gerade Kants eigene Einlassungen zum Spiel zeigen, da dessen Zweckfreiheit hinterfragt und somit nicht unkritisch vorausgesetzt werden kann. Daraus ergibt sich dann zweitens die Frage, ob Kants Ausgangspunkt nicht zu revidieren wre. Ist nmlich auch das Spiel zweckfrei bzw. interesselos, ist das sthetische Wohlgefallen nicht mehr das einzig interesselose, als das es noch am Anfang der AS beschrieben wurde. Mit dem Spiel mte noch eine zweite interesselose Einstellung angesetzt werden, und es wre dann ntig, die eine von der anderen abzugrenzen.3 1. Scheiternde Spieltheorien: Spiel ganz als Zweck und ganz ohne Zweck Es gibt einflureiche Deutungen des Phnomens Spiel, die ihm dergleichen wie Freiheit von Zwecken absprechen. Adorno zum Beispiel sagt zwar, Spiel sei im Begriff der Kunst das Moment, wodurch sie unmittelbar ber die Unmittelbarkeit der Praxis und ihrer Zwecke sich erhebt. Es sei aber zugleich als Fall von Naturwchsigkeit zu verstehen, weil rckwrts gestaut, in die Kindheit, wo nicht die Tierheit.4 Eine Analogie zwischen dem Phnomen Spiel und dem Bereich des sthetischen benennt somit gerade dasjenige an der Kunst, was an ihr noch Naturwchsigkeit ist: Im Spiel regrediert die Kunst, durch ihre Absage an Zweckrationalitt, zugleich hinter diese.5 So spricht Adorno im Zusammenhang mit Spiel auch von Unfreiheit, denn er bezeichnet es als Nachbild unfreier Arbeit, das die Funktion erfllt, Menschen auf die Anforderungen der
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2 3 4 5 Siehe oben, S. 115ff. Nach Seel, der von einem sthetischen Spiel (sthetik des Erscheinens, S. 216) spricht, wre diese Abgrenzung innerhalb der Gattung Spiel durchzufhren. sthetische Theorie, S. 469. Ebd.
A. Das Spiel
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Praxis [...] zu gewhnen, ohne da sie die Kontrebande von Praxis bemerken6. Statt Zweckfreiheit7, einer positiv konnotierten Abwesenheit von Zwecken, die als Errungenschaft gegenber interessierter Praxis zu verstehen wre, bescheinigt Adorno dem Spiel also allenfalls eine gewisse Irrationalitt, die am praktischen und damit interessierten Charakter der Ttigkeit nichts ndert; und wenn doch, dann eben nicht im Sinn einer wie auch immer verstandenen Freiheit. Dergleichen wie Zweckfreiheit liegt Adorno zufolge, wenn berhaupt, dann nur in einem abwertenden Sinn vor: als naturwchsiges Zurckbleiben hinter Zweckrationalitt, nicht als Befreiung von ihr. Um ein Geschehen, das von Zwecken frei wre, knne es sich deshalb nicht handeln, so Adorno, weil das Spiel insgesamt den Status eines Mittels habe: Sein Zweck bestehe darin, das Subjekt an die Praxis heranzufhren, ihr die Erfordernisse derselben nahezubringen und sie ihm durch relative Umfunktionierung physischer Unlust in sekundre Lust erst schmackhaft zu machen.8 Adorno ist nicht der einzige, der sich gegenber der oft beschworenen Zweckfreiheit des Spiels skeptisch zeigt und darin bt, es als Fall von Interessiertheit zu demaskieren. Spiel als Mittel fr das berleben im Konkurrenzkampf: diese Deutung hat vor allem in biologistischen Anstzen in der Nachfolge Darwins Tradition. Als einflureich erwies sich insbesondere die Theorie von Karl Groos, der Spiel als Vorbung fate.9 Das Spiel hat demnach seinen Zweck darin, da durch seinen Vollzug bestimmte, fr den spteren Alltag relevante Ttigkeiten erlernt werden.10 Groos spricht von einem unberechenbaren Nutzen des Spiels fr Tiere, der in der spielenden Vorbung und Einbung jener wichtigen Lebensaufgaben bestehe.11 Ein solcher Nutzen ist etwas ganz anderes als materielle oder ideelle Gter, die mit dem Erreichen des spielerischen Ziels verknpft werden knnen,12 wie etwa eine Spielprmie. Der Nut-
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6 7 8 9 10 11 12 Ebd., S. 471. Ebd., S. 470. Ebd., S. 471. Die Spiele der Tiere, S. 68. Ebd. Ebd. Das ist wohl die nchstliegende Strategie, das Spiel in seiner Zweckfreiheit wegzuerklren: Weil klar ist, da die durch Spiel hervorgebrachten Dinge keinen direkten Nutzen bzw. dieser direkte Nutzen nicht Anla fr das Spiel sein kann ein sinnflliges Beispiel fr ein nutzloses, durch Spiel hervorgebrachtes Ding ist etwa der Pfeil, der an der Zielscheibe steckt , wird gelegentlich versucht, ihnen einen indirekten Nutzen beizulegen. So wird vertreten, da ein Spieler seine Motivation fr das Intendieren daraus ableite, da das Gewinnen des Spiels mit Vorteilen verbunden sei, wenn nicht mit materiellen, so wenigstens mit sozialen (vgl. Caillois, Die Spiele der Menschen, S. 22), was aber unplausibel ist. Denn einerseits bleibt unerklrt, da es Spiele gibt, die weder Publikum noch Mitspieler
zen des Spiels im Sinn von Groos ist vor allem aber nichts, das dem spielenden Tier oder Kleinkind vor Augen schweben bzw. bewut sein knnte. Der Nutzen von Spiel ist nach Groos gewissermaen biologischer Art, denn die als Spiel beschriebenen Ttigkeiten sollen nur durch Trieb oder Instinkt, nicht aber durch Zweckvorstellungen motiviert sein, wie er feststellt.13 Und insofern Instinkt der Anla fr den Eintritt in diese Ttigkeit darstellt, kann es sich dabei um keine freie handeln:
Hervorzuheben ist, da die Tiere selbst nichts intendieren, nicht in bewuter Weise um etwas kmpfen [...]. Sie handeln als reine Naturwesen nur nach durchaus notwendigen und strengen Lebensgesetzen. Sie handeln eigentlich gar nicht selbst, sondern werden nach hheren Gesetzen zu ganz bestimmten Lebensuerungen veranlat.14
Die Annahme von einem generellen Spieltrieb weist diese Theorie zurck:
Es gibt nicht einen allgemeinen Trieb zum Spielen berhaupt, sondern einzelne Instincte ussern sich auch da, wo fr ihre ernstliche Bethtigung kein Anlass gegeben ist, zum Zwecke der bung, besonders der Vorbung, und diese einzelnen Instincte werden dadurch zu den einzelnen Spielen.15
Beim spielerischen Wohlgefallen handelt es sich nun um etwas geradezu Alltgliches, nmlich um die Lust, die die Aktivierung jeder instinktiven Tendenz begleitet und um die mit jeder erfolgreichen Handlung verbundene Freude16. Von der Zweckfreiheit des Spiels, die Groos zu einem Fall gewhnlicher Bedrfnisbefriedigung degradiert, bleibt so nicht viel brig.17 Inwie-
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brauchen (vgl. etwa Huizinga, Homo Ludens, S. 52), zum anderen bleiben durch eine solche Beschreibung wesentliche Strukturmomente von Spiel unbercksichtigt. Denn ginge es dem Spieler beim Gewinnen des Spiels um materielle oder andere Vorteile, wre dann die Befriedigung durch das Spiel nur im Erfolgsfall gegeben. Auch jemand, der es im Spiel prinzipiell darauf anlegte, von anderen bewundert zu werden, ginge im Mierfolgsfall genauso leer aus, wie ein Jger, der etwa um seine Mahlzeit gebracht wird. Da ersterer Mierfolg relativ folgenlos sein mag, wre der einzige Unterschied (siehe unten, S. 134). Die Spiele der Tiere, S. 61; vgl. auch Hassenstein, Das Spielen der Tiere, S. 26. Ebd., S. 25. Ebd., S. 68f. So Piaget (Nachahmung, Spiel und Traum, S. 195) in Anlehnung an Groos. Piaget setzt die Freude am Erfolg gleich mit der Freude, Ursache zu sein. Doch kann es sich dabei nicht um dasselbe handeln: Letztere beinhaltet ein Wohlgefallen darber, da man selbst die Ursache von etwas ist womit thematisierendes Bewutsein von sich selbst vorausgesetzt wird, da nur ein sich selbst erkennendes Subjekt sich auch als die Ursache von etwas thematisch werden kann. Bei Tieren, die zwar ihren Erfolg in der Auenwelt wahrnehmen knnen, darf dies nicht vorausgesetzt werden. Die Freiheit des Spiels von Bedrfnisbefriedigung ist z.B. fr Huizinga das Grundcharakteristikum des Phnomens schlechthin: Spiel steht auerhalb des Prozesses der unmittelbaren Befriedigung von Notwendigkeiten und Begierden, ja es unterbricht diesen Proze (Homo Ludens, S. 16).
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A. Das Spiel
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fern es sich von anderen naturalen Neigungen und Bedrfnissen abgrenzen liee, wre jetzt die Frage, denn die Art und Weise, wie das Subjekt zur spielerischen Ttigkeit veranlat werden soll, wre dieselbe wie bei anderen Instinkten oder Trieben. Da es einen umfassenden Spieltrieb nicht geben kann, ist die Art und Weise solcher Bettigung nicht auf spezifische Weise motiviert; Spiel bestnde genau wie jede andere triebgeleitete Verrichtung darin, da das Ausfhren ganz bestimmter Ttigkeiten bzw. Krperbewegungen pathologisch motiviert wird. Zu sagen, da das, was das Subjekt im Rahmen eines etwaigen spielerischen Triebes hervorbringt, keinen Nutzen habe, da also z.B. das erfolgreiche Ausfhren einer gestellten Jagdttigkeit des Tieres nicht dem Nahrungserwerb dient, wre uninformativ, weil auch in anderen Fllen die Redeweise, das erfolgreich Hervorgebrachte diente einem Zweck, unangebracht ist. Da im einen Fall die Beute einverleibt wird und im anderen nicht, wre nur ein recht oberflchlicher Unterschied, da eben im einen Fall der Trieb beim erfolgreichen Ausfhren der jagdrelevanten Ttigkeit aufhrte, im anderen Fall bei der Einverleibung des Erjagten. Genausowenig wie im Zusammenhang mit dem einen kann beim anderen die Rede davon sei, da etwas Ntzliches verwirklicht wird. Als ntzlich knnte das Einverleiben einer Beute allenfalls zum physischen Erhalt des Individuums bezeichnet werden, doch mit dieser Charakterisierung wrde man sich auf etwas berufen, das nicht im Bewutsein des Subjekts liegen kann.18 Denn einem Trieb nachzugehen besteht genau darin, da etwas getan wird, wozu das Subjekt durch seine naturale Basis angehalten wird, ohne ein Bewutsein von dessen Nutzen zu haben. Die Rede von dergleichen wie Nutzen ist bei triebgeleitetem Tun ganz prinzipiell teleologischer Art, sie beruht auf der Unterstellung, die Natur, die solche Triebe in ihren Subjekten angelegt hat, verfolge so etwas wie Ziele. Aber das wrde heien, der Natur Absichtlichkeit bzw. Intentionalitt zu unterstellen.19
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18 Anz meint in Literatur und Lust, S. 56, die Motivierung bestimmter Aktivitten durch Lust habe die Natur eingerichtet, weil das Motiv, berleben zu wollen, allein nicht ausreicht. Aber gerade bei naturwchsigem Intendieren ist dieses Motiv unverstndlich, weil ein Tier, dem es um seinen physischen Fortbestand ginge, von sich als in seinem Fortbestand Gefhrdeten wissen mte, was es aber mit Sicherheit nicht tut. Erst fr den Menschen als von sich Wissendem kann es einen Zwiespalt geben zwischen Lust und berlebenwollen auf der einen Seite und der unangenehmen Situation, Unlust fr den Selbsterhalt in Kauf nehmen zu mssen, auf der anderen. Entsprechend irritierend ist es, da Freud den Sexualtrieb den Lebenstrieb nennt und dies dadurch erlutert, da die Geschlechtsfunktion das Leben verlngern und ihm den Schein der Unsterblichkeit verleihen knne. Aber dieser Zweck des Geschlechtsakts kann fr ein naturwchsiges Intendieren nicht einmal unbewut im Freudschen Sinn sein, sondern mu vielmehr als etwas Nichtbewutes verstanden werden (Vgl. Jenseits des Lustprinzips, [SA, Bd. 3], S. 253).
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Der Gegenstand, der durch die Befriedigung eines Bedrfnisses hervorgebracht wird, ist, mit Kant zu sprechen, stets ein angenehmer, nicht aber ein guter bzw. ntzlicher. Er ist kein Mittel, denn hinter ihm gibt es keinen weiteren Zweck im Bewutsein des Subjekts. Ein naturwchsiges Subjekt, das seinen Hunger stillt, wei nichts von sich als einem Wesen, dessen physisches Fortbestehen zu sichern ist; ein Subjekt, das dem Geschlechtstrieb folgt, wei nichts von der Aufgabe, seine Art erhalten zu mssen. Genau in diesem Sinn wte auch ein Subjekt, das naturwchsig eine etwaige spielerische Ttigkeit ausfhrte, nichts von einem Nutzen ein besonderer Nutzen wre er nicht schon dadurch, da er nicht in der konkreten Situation, sondern erst in der Vorbereitung des Subjekts auf knftige Situationen bestehen soll. Alle solche Redeweisen sind teleologischer Natur. Hinter dem durch Trieb Hervorgebrachten liegt im eigentlichen Sinn nie ein Zweck. Die Strategie, Spiel von hherer, bersubjektiver Warte aus zu einem Mittel zu erklren, hat, wenngleich nicht im Rahmen einer biologistischen Argumentation, ja auch Adorno gewhlt. Eine andere Mglichkeit, dem Spiel dergleichen wie Interesselosigkeit abzusprechen, whlt Freud. Fr ihn ist das Spiel nicht der Erwerb von Mitteln fr Erfordernisse der Praxis, sondern eine Weise der Erfllung eines praktischen Zwecks ohne erfolgreiche Verwirklichung von Auenwelt. Im Spiel versetze das Kind die Dinge seiner Welt in eine neue, ihm gefllige Ordnung20; ohne sie in ihrer Wirklichkeit zu verndern, imaginiere es die erwnschte Wirklichkeit, die es nicht herbeifhren kann.21 Das Spielen des Kindes werde von Wnschen dirigiert, eigentlich von dem einen Wunsch, der das Kind erziehen hilft, vom Wunsche: gro und erwachsen zu sein22. Freud stellt das Spiel in eine Linie mit dem Tagtraum, der dieselbe Funktion fr den Heranwachsenden habe wie das Spiel fr das Kind.23 Spiel und Tagtraum sind dazu da, Befriedigung, die in der Wirklichkeit nicht herbeigefhrt werden kann, durch Imagination herzustellen: Der Glckliche phantasiert nie, nur der Unbefriedigte24. Innerhalb dieser Erklrung des Spiels als Bedrfnisbefriedigung wird dem Phnomen der Status einer in sich selbst lustvollen Ttigkeit abgesprochen. Eine Ttigkeit, die ihren Zweck in sich selbst hat, ist das Spiel nach Freud genau so wenig wie nach Groos. Stimmt die Freudsche
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20 21 22 23 24 Der Dichter und das Phantasieren (SA, Bd. 10), S. 171. In Der Witz und seine Beziehung zum Unbewuten (SA, Bd. 4, S. 121ff.) beruft sich Freud aber auch auf Groos. Er sagt dort, das Nachahmungsspiel folge wahrscheinlich einem der Triebe, welche das Kind zu bung seiner Fhigkeiten ntigen. Der Dichter und das Phantasieren (SA, Bd. 10), S. 173. Ebd., S. 172; vgl. auch Formulierungen ber die zwei Prinzipien des psychischen Geschehens, (SA, Bd. 3), S. 20f. und Jenseits des Lustprinzips, (SA, Bd. 3), S. 227. Der Dichter und das Phantasieren, ebd., S. 173.
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Theorie und beim Spiel von Tieren und Kleinkindern mag ihr nur schwer zu widersprechen sein ist die beschriebene Freiheit des Spiels eine Illusion.25 Eine gewisse Freiheit lge darin nach Freud nur, insofern im Spiel sich das Subjekt von den Gegebenheiten der Wirklichkeit frei machte und einen alternativen Weg zur Befriedigung seiner Bedrfnisse whlte. Doch statt sich von den Zwngen der Praxis zu lsen, bleibt das Spiel ihr grundstzlich verpflichtet. Das Ausweichen in eine phantasierte Gegenwelt kann insbesondere deshalb kaum als ein Akt der Freiheit verstanden werden, weil es aus der Zwangssituation heraus geschieht, da die eigentliche Befriedigung der Bedrfnisse nicht gelingt. Der Weg der phantasierten Bedrfnisbefriedigung ist, wie sich im weiteren Verlauf seiner Praxis mit der darin unvermeidlichen Frustration erweisen wird, fr das Subjekt nur schlechte zweite Wahl und keinesfalls der Prototyp von Interesselosigkeit. Obwohl es gerade in Freuds Spieltheorie so aussieht, als msse die Lust des Spiels beschrieben werden als Wohlgefallen, das unabhngig von der Wirklichkeit von Auenwelt auftritt, ist durch die Analogie zum Traum eigentlich das Gegenteil der Fall: Eben weil der Inhalt des Tagtraums durch die Neigungen des Subjekts vorgegeben wird, gilt das in ihm generierte Wohlgefallen eigentlich der Wirklichkeit, fr die er nur schlechter Ersatz ist. Die Frage, ob das Vorgestellte wirklich ist oder nicht, und damit die Existenz der Sache, ist dem Subjekt alles andere als gleichgltig26. Wenn sich das Phnomen Spiel in dem von Freud beschriebenen Gegenstand erschpfen sollte, erfolgte die Verwendung des Spielbegriffs unter den Vorgaben der kantischen sthetik also eindeutig zu Unrecht. Freud selbst baut zwar eine Brcke vom Spiel zum sthetischen Bereich, indem er auf der Basis des von ihm charakterisierten Spiels einen formalen, d.h. sthetischen Lustgewinn27 fr mglich hlt. Dabei mu er allerdings eingestehen: Erzhlten Tagtrumen gelingt es nicht, Wohlgefallen in uns zu erzeugen, whrend wir beim Dichter hohe, wahrscheinlich aus vielen Quellen zusammenflieende Lust empfinden. Wie der Dichter das zustandebringt, das ist sein eigenstes Geheimnis; in der Technik der berwindung jener Abstoung [...] liegt die eigentliche Ars poetica.28 Mit einer Befreiung von Spannungen in unserer Seele, die Freud in diesem Zusammenhang anfhrt, ist es aber in Hinblick auf den sthetischen Kontext wohl nicht getan, und die Rede vom formalen, d.h. sthetischen Lustgewinn ist innerhalb Freuds mechanistischer Erklrungskonstruktion
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25 26 27 28 Da bei Tieren und Kindern nicht von einem Als-ob gesprochen werden darf, betonen Piaget (Nachahmung, Spiel und Traum, S. 198f.) und Caillois (Die Spiele der Menschen, S. 27). KU, 6f. Freud, Der Dichter und das Phantasieren (SA, Bd. 10), S. 179. Ebd.
durch nichts gerechtfertigt.29 Freuds Theorie lt keinen Raum fr eine Lust, die gem dem kantischen Anspruch formale Bedingungen haben soll seine Behandlung des Spiels und die des Kunstwerks sind sich in diesem Punkt gleich.30 Der Verweis auf solche Theorien des Spiels, die in ihm nichts als Zwecke, seien es biologische oder unbewute, am Werke sehen, zeigt, da fr die Zweckfreiheit des Spiels erst zu argumentieren ist. Jenen die Zweckfreiheit des Spiels negierenden Theorien stehen aber Anstze gegenber, die in ihm berhaupt keine Spur von Zwecken erkennen wollen. Ein solcher Fall ist die Interpretation des Spiels bei Gadamer, der sich in Wahrheit und Methode auf Beispiele wie Spiel der Wellen beruft, um den Spielbegriff als Grundbegriff der sthetik zu positionieren. Er orientiert sich in seiner Deutung des Begriffs vom Spiel an der Bedeutung des Hin und Her einer Bewegung, bei der es von zu vernachlssigender Bedeutung sei, wer oder was diese Bewegung ausfhrt31. Gadamer kommt zu dem Schlu: Es ist offenbar nicht so, da auch Tiere spielen und da man im bertragenen Sinne sogar vom Wasser und vom Licht sagen kann, da es spielt. Vielmehr knnen wir umgekehrt vom Menschen sagen, da auch er spielt. Auch sein Spielen ist ein Naturvorgang32. Spiel, als Naturvorgang verstanden, bildet einen Gegenentwurf zu subjekthaften Ttigkeiten deshalb, weil ihm berhaupt keine Zwecke zugrunde liegen sollen. Das Hin und Her einer Bewegung wie beim Spiel der Wellen, sei an keinem Ziel festgemacht [...], an dem sie endet, heit es bei Gadamer.33 Diese ziellose bzw. zwecklose34 Bewegung kennzeichnet er als eine freie, als einen Fall von Selbstbewegung: Das Spiel erscheint nun als eine Selbstbewegung, die durch ihre Bewegung nicht Zwecke und Ziele anstrebt, sondern die Bewegung als Bewegung [...] meint35. Der Bereich, in dem Gadamer die Zweckfreiheit des Spiels ansiedelt, ist aber aus Kants Sicht trivialerweise zweckfrei, denn in der Natur ist die Rede von Zwecken und Zielen grundstzlich fragwrdig. Sie bedarf, wenn
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29 Zumal er diese sthetische Lust als Vorlust kennzeichnet (ebd.), und damit in Beziehung setzt zu derjenigen Lust, die die ntigen Energien zum Vollzug des Geschlechtsakts, an dessen Ende die Befriedigungslust bzw. Endlust steht, generieren soll (vgl. Drei Abhandlungen zur Sexualtheorie, [SA, Bd. 5], S. 115.). Freud fhrt Schnheit an einigen Stellen auf den sexuellen Reiz zurck (ebd.; S. 114; vgl. auch S. 66, Anm. 2). Wahrheit und Methode, S. 109. Ebd., S. 111. Ebd., S. 109. Die Aktualitt des Schnen, S. 114. Ebd. Vgl. Schiller, der von einer freien Bewegung spricht, die sich selbst Zweck und Mittel ist (ber die sthetische Erziehung des Menschen, 27. Brief), [Nationalausgabe, Bd. 20] S. 406).
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sie ber unreflektierten Animismus hinaus aufrechterhalten werden soll, sorgfltiger Rechtfertigung, was brigens auch fr biologistische Positionen gilt. Gadamer aber nimmt fr diese Freiheit von Zwecken, die in der Natur vorliegen soll, und die auch als bloe Zwecklosigkeit verstanden werden knnte, den vollen Sinn von Freiheit in Anspruch so wird die nichtsubjektive Natur zum Freien schlechthin. Indem Gadamer den Gebrauch von Begriffen wie Freiheit und Selbstbewegung auf die Ziel- bzw. Zweckfreiheit des Spiels grndet, wre die entsprechende Unfreiheit konsequenterweise nicht etwa die von Determination bzw. Fremdkausalitt, sondern die von Zielen und Zwecken. Aber sich darauf zu berufen, da Wasserwellen und Licht spielen, was bedeutet, das bloe Hin und Her als Beispiel von Zielfreiheit anzufhren, geht natrlich nur im Kontext einer animistischen Weltsicht. Wer das Hin und Her der Wellen als Beispiel fr ein zielloses Geschehen anfhrt, behauptet entweder implizit, da ein Ereignis wie die Erwrmung eines Steins durch die Sonne zielhaft erfolgt. Oder er behauptet, so die einzige Alternative, da smtliche Naturvorgnge als solche bereits als spielerisches Geschehen zu verstehen sind, wobei dann aber das Abheben auf ein Hin und Her berflssig wre. Ein Gegenmodell zum subjekthaften Tun findet man in einem bloen Hin und Her also nur deshalb, weil schon ein Ereignis, zu dem sich Anfang und Ende angeben lt, und damit jedes naturkausale Ereignis, unausdrcklich subjektartig erscheint. Die so verstandene Zweckfreiheit als Kriterium fr Spiel fhrt zu unhaltbaren Konsequenzen, denn zum Spiel wrde schlicht alles, das nicht durch Zwecke geschieht. Letztlich mte der Sonne unterstellt werden, da sie bei der Erhitzung des Steins einen Zweck verfolgt, um zu begrnden, da sie in einem solchen Fall nicht spielt. Und werden zweckfreie Vorgnge als Flle von Selbstbewegung verstanden, mte ausgerechnet das nach Zwecken handelnde Subjekt, eben weil es Zwecke hat, als nicht selbstbewegt gelten. Wenn es aber etwas gibt, das nach dem Muster der Fremdkausalitt agiert, dann ist es die unbelebte Natur, und wenn es in dieser Welt etwas geben knnen soll, wofr das Prinzip der Selbstbewegung in Frage kommt, dann doch wohl das nach Zwecken handelnde Subjekt. Genausowenig wie Interesselosigkeit im Zusammenhang mit nichtinteressierten, weil keine Subjekte seienden Wesen, informativ ist, kann so etwas wie Zweckfreiheit in einem Bereich gesucht werden, in dem Zwecke trivialerweise nicht anzutreffen sind. Die gemeinsame Gattung von zweckhafter Praxis und zweckfreiem Spiel mu irgendeinen Sinn von Zweck enthalten, denn auch innerhalb von Spiel werden Zwecke verfolgt: Ein Tennisspiel etwa ist nicht ein bloes Hin und Her eines Balls, der
von der einen Seite des Platzes zur anderen und wieder zurck wandert. Die fragliche Bewegung kommt nur dadurch zustande, da einer der beiden Spieler seinen Zweck, den Ball regelgem auerhalb der Reichweite des anderen zu befrdern, noch nicht erreicht hat.36 Es wre abwegig zu leugnen, da auch ein Spieler etwas will. Der Mindestsinn von Praxis, der im Begriff des Wollens enthalten ist, mu also auch dem Spiel zugeschrieben werden. 2. Spiel als Fall von Intendieren Der Wille bzw. das Begehrungsvermgen ist nach Kant das Vermgen, durch seine Vorstellungen Ursache von der Wirklichkeit der Gegenstnde dieser Vorstellungen zu sein (XXIII Anm.). Der Wille ist nicht etwa als ein bloer Wunsch zu verstehen, sondern als die Aufbietung aller Mittel, soweit sie in unserer Gewalt sind37. Es steht im Einzelfall nicht fest, ob diese Causalitt [...] zur Wirklichkeit der Objekte zulange38, was bedeutet, da in manchen Fllen der Wille zwar ergeht, das Gewollte bzw. Intendierte sich aber nicht einstellt. Es mu somit unterschieden werden zwischen der Causalitt des Subjekts, also dem, was es aktiv tut, indem es will, und dem, was es dabei fehlbarerweise je und je bewirkt, und dessen Wirklichkeit sich nur kontingenterweise einstellt. All dies gilt auch fr die Ttigkeit des Spiels, in dessen Rahmen ein Subjekt auf die Wirklichkeit eines Gegenstandes aus ist, die nicht in allen Fllen auch erreicht wird. Beim Tennisspiel ist dies etwa die Wirklichkeit eines Balles, der auf der anderen Seite des Netzes im Spielfeld aufkommt. Man mu sich also klarmachen, da auch im Spiel zwischen Wille bzw. Intention auf der einen und Wirkung auf der anderen Seite streng zu unterscheiden ist. Wenn Kant zum Spiel bemerkt, es trete darin ein Wohlgefallen auf, das durch die Ttigkeit39 allein zustande komme, und
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36 Fink sieht das klar. Er spricht im Zusammenhang mit solchen Zwecken vom immanenten Spielzweck (Oase des Glcks, S. 23). Auch Gadamer will die Rede von Zwecken im Zusammenhang mit Spiel offenbar nicht ausschlieen (er redet von Scheinzwecken [Wahrheit und Methode, S. 113] und gesteht zu, da im Spiel die Zweckbezge, die das ttige und sorgende Dasein bestimmen, nicht einfach verschwunden [ebd., S. 107] sind). Wie sich dieser Befund mit der behaupteten Subjektlosigkeit des Spiels vertrgt, bleibt aber offen. Bd. 4, S. 394. Bd. 5, S. 45; vgl. auch S. 15. Mit Ttigkeit im Unterschied zu Wirkung kann intentionalittstheoretisch nur die Intention gemeint sein. Etwas anderes kommt nicht in Frage, auch nicht die Krperbewegung. Die ist in der Regel Mittel zum Erreichen eines Zwecks, als solches aber selbst schon Wirkung bzw. Erfolg einer Intention, weil das Ergehen der Intention das Eintreten der Krperbewegung nicht impliziert: Es kann vorkommen, da die Intention ergeht, den Tennisschlger zu ergreifen, die Bewegung des Arms, die dazu ntig ist, aber
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A. Das Spiel
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nicht durch die Wirkung, ist der zuletzt genannte Aspekt von groer Bedeutung. Denn die merkwrdige Besonderheit des Spiels wird nur deutlich, wenn man bercksichtigt, da die Lust nicht vermittelt durch eine beabsichtigte Wirkung hergestellt werden soll, obwohl es das Subjekt im Spiel genau auf eine solche Wirkung abgesehen hat. Da es eine Ttigkeit geben kann, die sich nicht auf die Verwirklichung von etwas auerhalb ihrer Liegendem richtet, also so etwas wie ein rein selbstgengsames Tun, ist intentionalittstheoretisch ausgeschlossen. Es mte sich dabei um eine Intention handeln, die nur auf sich selbst ausginge, und als schon wirkliche Intention auf sich selbst ausgehen, wrde heien, eine Wirklichkeit erst noch herzustellen zu versuchen, die schon vorliegt. Der Bezug auf etwas Anderes ihrer selbst ist geradezu der Wesenszug einer Intention: Eine Intention ist die Verwirklichung von etwas noch nicht Wirklichem; wre das Intendierte schon wirklich, wre die Intention berflssig. Und um auf sich selbst ausgehen zu knnen, mte die Wirklichkeit dessen, was doch erst erzielt werden soll, schon vorausgesetzt werden.40 Von diesen Gesetzmigkeiten bildet das Spiel, wenn es nicht ein naturkausaler Vorgang sein soll, keine Ausnahme. Soll es so etwas wie eine selbstzweckhafte Ttigkeit geben knnen, dann nur auf der Grundlage von Fremdzwecken, die zum Intendieren in seiner elementaren Form wesentlich hinzugehren. Das intentionale Hervorbringen von noch nicht wirklichen Objekten kann demzufolge keine exklusive Eigenheit von interessierter Praxis sein. Wie sehr Praxis und Spiel sich in diesem Punkt gleich sind, zeigt sich besonders deutlich daran, da in manchen Fllen zwischen Spiel und Praxis kein uerlicher Unterschied vorliegen mu. Manche Spiele bestehen aus Verrichtungen, die eins zu eins aus Praxis bernommen werden. So braucht in dem, was an Objekten hervorgebracht wird und mit welchen Mitteln, etwa zwischen einer spielerischen Jagd und einer praktischen nicht der geringste Unterschied zu bestehen. Ob ein Geschehen als Praxis oder Spiel zu bestimmen ist, lt sich von auen oft nicht feststellen. Es soll sogar Subjekte geben, die die Praxis ihres Alltags zum Spiel machen und sie dann als ein solches betreiben. Um uerlich identische Vorgnge als Alltag oder Spiel beschreiben zu knnen, mu man sich also auf deren subjektive Tiefenstruktur sttzen, und die ist nicht empirisch vorfindbar. Um zu klren, ob eine bestimmte Ttigkeit als Spiel oder Alltag zu verstehen ist, mu angegeben
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nicht eintritt (z.B. aufgrund einer Lhmung, oder weil ihn jemand festhlt). Freilich erstrecken sich Ttigkeiten, anders als Intentionen, ber eine Zeitspanne, was aber nichts anderes bedeutet, als da sie als immer wieder neue Intention mit gleichbleibendem Ziel zu beschreiben sind. Zu all dem vgl. Prauss, Die Welt und wir, Bd. I/1, S. 235 und Bd. II/1, S. 5f.; S. 24ff.
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werden, wie das Subjekt zu ihm steht. So ist Kants Definitionsversuch fr Spiel zu verstehen, der nicht zufllig auf Lust und Unlust rekurriert: Spiel wird von ihm als diejenige Beschftigung bestimmt, die nicht durch ihre Wirkung mit Wohlgefallen verbunden sei. Zwar gibt es eine Wirkung, also ein hervorzubringendes Objekt, wie etwa den Pfeil, der in der Zielscheibe steckt, aber das Hervorgebrachte ist nicht der Grund fr das Wohlgefallen. Die Besonderheit des Spiels gegenber Praxis liegt nicht in der Art des Hervorgebrachten, sondern im Verhltnis des Subjekts zu ihm. Der Status, den die Objekte im Spiel fr das Subjekt haben, ist aber so fundamental von dem der Praxis unterschieden, da dies zunchst einmal befremden mu. 3. Intendieren ohne Interesse Die Menschen beschftigen sich damit, hinter einem Ball oder einem Hasen herzujagen; das ist sogar das Vergngen der Knige, beobachtet Pascal mit Verwunderung.41 Wer sich nun mit ihm wundert, wie privilegierte Personen im Spiel ein Interesse an so minderwertigen Objekten wie Bllen und Hasen finden knnen, hat das eigentlich Irritierende noch gar nicht erfat. Zu den Gegenstnden, nach denen man im Spiel strebt, bemerkt Pascal nmlich: Man wrde sie nicht haben wollen, wrden sie als Geschenke angeboten.42 Das gilt sogar fr Spiele, bei denen man dies am wenigsten erwarten wrde, weil ihre Prmien ganz objektiv wertvoll zu sein scheinen: Gebt [dem Spieler] jeden Morgen das Geld, das er am Tag gewinnen knnte, unter der Bedingung, nicht mehr zu spielen: so macht ihr ihn unglcklich.43 Warum man einen Hasen jagt, den man nicht geschenkt will, oder beim Wetten um eine Prmie glcklicher als mit der Prmie selbst sein kann, verlangt nach einer Erklrung. Zunchst ist aber dieser Rtselhaftigkeit selbst noch etwas genauer auf den Grund zu gehen. Pascals Verwunderung enthlt ja bereits eine Prmisse, die nicht selbstverstndlich ist. Mit der Anormalitt des Spiels ist der Normalfall behauptet: Normalerweise steht hinter dem, was wir wollen und hervorbringen, etwas weiteres. Was wir im einzelnen intendieren, ist normalerweise Zweck nicht im absoluten Sinn, sondern nur in dem relativen, da er Mittel ist in Hinblick auf ein darber hinausliegendes Ziel. Man will dieses und jenes, aber nur deshalb, weil dadurch jeweils ein anderes mglich wird; so will man Geld in der Regel nicht um seiner selbst
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41 42 43 Pascal, Penses, Nr. 141 (S. 84). Ebd., Nr. 139 (S. 78). Ebd., Nr. 139 (S. 82).
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willen, denn die Freude, die mit ihm verbunden ist, bezieht sich auf die Mglichkeiten, die sich durch dieses Mittel erffnen. Auch der zu jagende Hase ist also niemals von sich selbst her Zweck, sondern durch etwas anderes, Dahinterstehendes, in Hinblick worauf er lediglich als Mittel fungiert.44 Somit erweist sich schon Praxis als befremdlich. Weil einer Sache ihr Wert offenbar erst durch einen auerhalb ihrer selbst liegenden Zweck zukommt, erscheint die eigentliche Wertstiftung in einen unendlichen Progre hinausgeschoben. Die Frage, wie es trotzdem zu dergleichen wie Zwecken kommt, stellt sich auch Kant: Ein Ding in der Natur ist ein Mittel dem andern; das luft immer so fort, und es ist nothwendig, am Ende ein Ding zu denken, das selbst Zweck ist, sonst wrde die Reihe kein Ende haben.45 Ob es aber ein Ding geben kann, das sein Zwecksein in sich selbst trgt, wre nach Kant zu bezweifeln. Etwas, das seinen Zweck nicht auerhalb seiner selbst hat, kann ihm zufolge kein Ding sein, sondern nur das Subjekt, das selbst Zweck bzw. Zweck an sich seiende, das Anderes seiner selbst erst zum Zweck zu machen hat.46 Aber wodurch wird fr ein solches Subjekt etwas Anderes seiner selbst Zweck? Da die ursprngliche Setzung eines Zwecks durch unmotivierte Willkr geleistet wrde, wre unverstndlich. Im Rahmen von interessierter Praxis hat das Subjekt keine freie Wahl;47 es ist nicht beliebig, auf welches Objekt es ausgeht. Eine Mittel/Zweck-Kette braucht einen Endpunkt, die Prferenz fr etwas ganz Bestimmtes, welche nicht wiederum durch eine Mittel/Zweck-Erwgung motiviert ist. Es gibt aber etwas, wodurch im Rahmen von interessierter Praxis eine solche Prferenz ursprnglich konstituiert wird, nmlich dergleichen wie Neigung oder Bedrfnis. Es liegt an unseren Neigungen und Bedrfnissen, weshalb wir Subjekte laut Kant keine Freiheit haben, uns selbst irgend woraus einen Gegenstand der Lust zu machen48. Welcher Gegenstand mit Lust verbunden ist das ist dem Subjekt im Rahmen seiner naturalen Bedrftigkeit durch die Faktizitt seiner affektiven Befindlichkeit und der empiri-
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44 In Korsgaards Terminologie (vgl. Two Distinctions in Goodness, S. 170) ausgedrckt, mte man also bezweifeln, da es ein final good im Gegensatz zu einem instrumental good gibt. Als einziges Gutes, das kein Mittel ist, kme dann Korsgaards intrinsic good in Frage; dasjenige also, was seinen Zweck in sich hat (der Zweck an sich). Da es ein extrinsic good gibt, das kein instrumental good ist, kann man gegen Korsgaard bezweifeln. Bei ihrem Beispiel, einem Gemlde (ebd., S. 186), ist nmlich zu fragen, ob es sich dabei berhaupt um ein Gutes handelt. Bd. 27, S. 1321. Mit Korsgaard (siehe oben, Anm. 44) mte man formulieren, da Kant in der zitierten Passage nach einem final good fragt, mit seinem Zweck an sich letztlich aber auf ein intrinsic good stt. Vgl. KU, 15f. Ebd.
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schen Wirklichkeit vorgegeben. Wenn das Subjekt im Rahmen von Praxis frei whlen knnte, welches Objekt Lust verschafft, gbe es gar keinen Grund, Interessiertheit durch eine irgendwie geartete Abhngigkeit zu charakterisieren, wie Kant am Anfang der AS. Abhngig ist das interessierte Subjekt, sofern sein Wohlbefinden von der Wirklichkeit eines Objekts abhngt; entweder, weil das fragliche Objekt als Mittel Voraussetzung ist zur Hervorbringung eines anderen Objekts, oder weil es selbst Ursache jener affektiven Befindlichkeit sein kann. Die entscheidende Frage ist nun, wie sich das Spiel zu dem geschilderten Kriterium der Abhngigkeit von Wohlgefallen verhlt. Der Eindruck, da das spielerische Wohlgefallen wie das sthetische nicht von der Wirklichkeit des intendierten Objekts abhngt, drngt sich auf, weil der Spieler das Objekt, auf das er im Spiel ausgeht, nicht geschenkt haben will. Mit den Gegenstnden, die man im Rahmen von Spiel verwirklicht, ist in Praxis nicht viel anzufangen, und wie Pascal bemerkt, darf selbst dann, wenn es im Spiel um Geld geht, dieses nicht die Motivation fr das Spiel darstellen. Diese Analyse scheint nun aber leicht anfechtbar: Der Spieler freut sich doch, wenn er gewinnt, und rgert sich, wenn er verliert. Die Behauptung, da das Wohlgefallen des Spiels nicht vom Erreichen des spielerischen Ziels, von der Wirklichkeit des im Spiel Intendierten abhngt, scheint deshalb falsch. Aber dabei darf das Wesentliche nicht bersehen werden: Ein Spieler, der in der Niederlage zeigt, da er sich den Mierfolg zu sehr zu Herzen nimmt, mu genau dafr kritisiert werden. Es gilt als Kennzeichen einer spielerischen Einstellung, da man den Mierfolg sportlich nimmt, wie es heit. Wer das nicht tut, entlarvt sich als schlechter Verlierer, d.h. als schlechter Spieler. Wem der Mierfolg im Spiel aufs Gemt schlgt, dem wird die Befhigung zum Spielen abgesprochen. Es wre zwar hoffnungslos, zu bestreiten, da Erfolg und Mierfolg im Spiel fr den Spielenden einen Unterschied machen: Der Spieler darf sich als Spieler freuen oder auch rgern, er hat den Erfolg ja auch intendiert. In einem gewissen Sinn ist die Anteilnahme auch als Anzeichen dafr zu verstehen, da er bei der Sache war. Aber um den Unterschied zur Praxis deutlich zu sehen, vergleiche man den Mierfolgsfall bei einer praktischen Handlung und der entsprechenden spielerischen Verrichtung: Ein interessierter Jger, der zum Zweck des Lebensunterhalts auf das Erlegen der Beute ausgeht, hat bei einem Scheitern seiner Bemhungen allen Grund, den geleisteten Einsatz als vergeblich zu werten. Bei der entsprechenden spielerischen Ttigkeit wre dies unverstndlich. Ein
A. Das Spiel
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Spieler, der das spielimmanente49 Ziel verfehlt, hat nicht den geringsten Anla, seine Ttigkeit zu bereuen.50 Das wiederum heit nicht, da nicht auch der Spieler in seinem spielerischen Anliegen enttuscht werden kann. Ob der Vollzug des Spiels sich fr ihn gelohnt hat, erweist sich aber auf einer ganz anderen Ebene. Nicht der spielimmanente Erfolg oder Mierfolg gibt da den Ausschlag, sondern die Frage, ob sich das Spiel fr ihn als erfllend erwies. Wenn sich z.B. ein groer Leistungsunterschied zwischen den Spielenden bemerkbar macht, ist das nicht nur fr den Verlierer ein Nachteil. Auch fr den berlegenen sind solche Bedingungen ungnstig, obwohl sich so seine Aussicht auf Erfolg erhht. Darin liegt ein krasser Gegensatz zur Praxis. Im Spiel gibt es also eine Dimension von Lust und Unlust, in der Erfolg und Mierfolg bzw. die Wirklichkeit des Intendierten keine Rolle spielt.51 Weil es sich genau dabei um die eigentlich spielerische Ebene handelt, gilt Kants magebliches Kriterium fr Interesselosigkeit auch fr das spielerische Wohlgefallen. 4. Zweckmigkeit und Zweckwidrigkeit in Spiel und sthetischer Einstellung Vor dem Hintergrund des zuletzt erreichten Ergebnisses erweist sich die Analogie zwischen dem Spiel und der sthetischen Einstellung also als berechtigt. Um zu sehen, wie breit die Grundlage fr eine solche Analogie ist, sei noch einmal kurz der Blick auf die AS gerichtet, wo Kant eine auf Vollstndigkeit Anspruch erhebende Liste der Arten von Lust aufgestellt hat. In der ist das spielerische Wohlgefallen analog zum sthetischen Wohlgefallen zu behandeln,52 denn die Lust am Spiel ist weder ein Fall des Genusses angenehmer Gegenstnde noch ein Herstellen ntzlicher Objekte; sie tritt auf im Rahmen einer Ttigkeit, also von Spontaneitt. Betrachtet man die Wertlosigkeit dessen, was im Spiel verwirklicht wird, legt
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49 50 Vgl. oben, Anm. 36. Wohlgemerkt, wir reden hier nicht vom Profi, fr den Erfolg oder Mierfolg im Spiel handfeste Konsequenzen im Alltag haben. Ein professioneller Spieler ist jemand allerdings nur dann, wenn er die ber das Spiel hinausreichenden Mittel/Zweck-Bezge fr die Dauer des Spiels auszublenden vermag. Diese besondere Fhigkeit ist wohl auch der Grund fr die ber bloe Bewunderung von Leistung hinausgehende Verehrung, die manchen professionellen Spielern zuteil wird und die der Verehrung von Knstlern gleicht. Wohl aber ist die Wirklichkeit der Mittel und der Umstnde von groer Bedeutung. Wenn z.B. ein Spielfeld im Tennis nicht eben ist, wird dies der spielerischen Freude abtrglich sein. Aber der Grund dafr ist nicht die dadurch verminderte Wahrscheinlichkeit von Erfolg. Vgl. KU, 7.
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sich in der Tat der Eindruck nahe, da auch der Spieler sich irgend woraus einen Gegenstand der Lust53 macht. Und auch zur Zweckmigkeit verhlt sich das Spiel hnlich wie die sthetische Einstellung. Der Begriff der Zweckmigkeit, durch den etwas als Mittel fr einen Zweck ausgezeichnet wird, steht zunchst fr den nichtsthetischen Bereich schlechthin. Da auch im Rahmen der sthetischen Einstellung etwas zweckmig sein soll fr ein Anliegen des Subjekts, also gewissen Zwecken gem, scheint sich mit der geforderten Interesselosigkeit nicht zu vertragen. Eine hnliche Spannung zwischen dem Prinzip der Zweckmigkeit und jenem ohne Zweck von Interesselosigkeit findet sich beim Spiel exakt wieder. Sie lt sich hier sogar deutlicher zuspitzen als bei der sthetischen Einstellung, weil beim Spiel Mittel/Zweck-Verhltnisse noch offensichtlicher zutage treten das Spiel ist schlielich durch und durch von ihnen geprgt. Der Spieler tut gewissermaen nichts, das nicht zweckmig bzw. einem Zweck dienlich wre. Zwischen einem Jger und einem Spieler besteht hinsichtlich der Zweckmigkeit ihrer Verrichtungen nicht der geringste Unterschied: Jeder Handgriff, den der Sportbogenschtze ausfhrt, geschieht mit Blick auf die Spielaufgabe; und er unternimmt auch nicht etwa weniger als der praktisch motivierte Schtze, um die Vereinigung des Pfeils mit dem Zielobjekt zu erreichen. Der Mittel/Zweck-Zusammenhang ist im Fall des Spiels also nicht weniger konsequent oder streng als in der interessiertesten Praxis. Auch die Gertschaften des Spiels sind nicht etwa weniger ntzlich als die im Alltag. Betrachtet man den Ernst, mit dem sie hergestellt und ausgewhlt werden, kme man wohl kaum auf den Gedanken, da sie fr etwas anderes als Praxis, von deren Ausgang viel abhngt, vorgesehen sein sollen. Was also die Mittel/Zweck-Bezge des Spiels und die Zweckmigkeit seiner Mittelhandlungen angeht, ist das Spiel gegenber der Praxis in keiner Hinsicht defizient. Um nun das ohne Zweck des Spiels zu bestimmen, gilt es zu bercksichtigen, da das Spiel am Ende etwas hervorbringt, das nicht ntzlich ist fr weiteres. Das darf indes nicht so verstanden werden, da das Spiel bis dorthin zweckmig betrieben wrde und die Mittel/ZweckBezge dann pltzlich abbrchen. Der Unterschied von Spiel zu Praxis ist nicht als punktuelles Weniger von Zweck zu beschreiben; Spiel ist nicht Praxis, der am Ende ein Zweck fehlt. Der Umstand, da das Intendieren des spielimmanenten Ziels weder durch ein Bedrfnis noch durch Ntzlichkeitserwgungen motiviert ist, rckt vielmehr das gesamte Geschehen in ein grundstzlich anderes Licht.
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53 Ebd., S. 15f.
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Jede Verrichtung im Spiel steht zwar unter der Voraussetzung, da sie adquates Mittel ist, um das gesteckte Ziel zu erreichen, so da sie jederzeit durch eine erfolgversprechendere Ausfhrung ersetzt werden knnte. Aber fragt man sich, wie das Ziel eigentlich zu definieren ist, dreht sich der Blick auf die Vorgnge im Spiel um: Wenn man etwa das Ziel des Sportschtzen beschreibt als die Vereinigung des Pfeils mit der Zielscheibe, drngt sich die Frage auf, warum er sich dies so schwer macht. Denn er knnte sich mit seinem Pfeil unmittelbar vor die Zielscheibe begeben und ihn dort an der gewnschten Stelle anbringen. Was hindert ihn daran? Den Pfeil aus einer gewissen Entfernung mit dem Bogen zur Zielscheibe zu befrdern, kann jedenfalls kaum das erfolgversprechendste Mittel sein. Whrend der Jger deshalb Pfeil und Bogen whlt, weil er keinen besseren Weg zum Erreichen des Gewnschten wei, gilt dies fr den spielerisch motivierten Schtzen keineswegs. Ihn hlt etwas davon ab, den leichtest mglichen Weg zu gehen. Was den Spieler hindert, die erfolgversprechendste aller Mglichkeiten zu nutzen, ist die Spielregel. Wer einen Pfeil ohne Bogen mit dem Ziel vereinigt, gehorcht nicht den Regeln des Spiels Bogenschieen. Um zu verstehen, was das heit, ist zu fragen, woher die Verbindlichkeit der Spielregel kommt. Von den anderen Mitspielern, was naheliegend scheinen knnte, stammt sie nicht: Erstens gibt es Spiele auch ohne Mitspieler, und zweitens ist es ja nicht so, da die Spielregel dazu da wre, das Miteinander der Spieler auf eine fr alle vertrgliche Weise zu regeln. Diesen Zweck haben die Regeln des Alltags, etwa Verkehrsregeln. Alltagsregeln sind grundstzlich Mittel zum Zweck, d.h. ein notwendiges bel. Auf die Spielregel trifft das nicht zu, denn whrend es ohne Verkehrsregeln noch Verkehr gbe sei der dann auch noch so chaotisch und gefhrlich , gbe es ohne die Spielregel kein Spiel mehr. Die Spielregel ist das Gegenteil von einer Regel des Alltags, denn sie macht das Tun prinzipiell schwieriger, als es sein mu. Anders als bei der Alltagsregel ist ihr zugrunde liegendes Prinzip nicht Ntzlichkeit, sondern Schikane.54 Whrend das notwendige bel der Alltagsregel dem Alltagssubjekt von den anderen Subjekten auferlegt wird, gibt sich das Spielsubjekt seine Regel, die eine Schikane ist, selbst. Whrend der Praktiker keine zustzlichen Schwierigkeiten sucht, nutzt der Spieler seine Freiheit offenbar dazu, die Dinge zu komplizieren. Er gibt sich zustzlich zu seinem Alltag eine
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54 Es gibt natrlich auch im Alltag Konventionen, die keinem Zweck zu gengen und deshalb sinnlos scheinen; solche Regeln haben dann mindestens den Zweck, einen Status quo zu sichern oder den Handelnden ein Gefhl von Stabilitt bzw. Harmonie zu verschaffen. Da solche Regeln der Konvention die Nivellierung von Spiel und Alltag hergeben, wie etwa Baatz zu meinen scheint (Das Spiel ist ernst, der Ernst ist Spiel, S. 9), ist wohl eher fraglich.
neue Aufgabe, ohne da diese ihm von irgendwoher aufgentigt wrde. Fr den Spieler ist von hchstem Interesse nicht, da er diese Aufgabe lst, sondern, da sich ihm diese Aufgabe stellt. Das Anliegen des Spielers ist, im Gegensatz zu dem des Praktikers, nicht durch das Lsen der Aufgabe erfllt, sondern dadurch, da diese Aufgabe noch besteht.55 Whrend im Rahmen von Alltagspraxis eine durch und durch zweckmige Welt, und das heit, eine Welt, die wenig Aufwand zum Erreichen von Zwecken erfordert, immer willkommen sein mu, ist eine solche Welt im Rahmen von Spiel sogar unerwnscht. Die denkbar grte Zweckmigkeit in Hinblick auf das Erreichen des spielerischen Zieles ist nicht die ideale Welt fr den Spieler. Fr einen spielerisch motivierten Bogenschtzen ist es von groer Bedeutung, da ihn die Aufgabe, das Ziel zu erreichen, herausfordert. Er mu sich die Regel geben, von der Zielscheibe so weit weg zu stehen, da er es nicht mit links erreichen kann. Zwar darf er sich andererseits nicht so weit von ihr entfernen, da er unter Einsatz seiner Fertigkeiten keine realistische Mglichkeit dazu htte. Steht aber der Erfolg schon so gut wie fest, mag sich zwar der Praktiker freuen, der Spieler aber kommt dann nicht auf seine Kosten. Durch diesen Punkt wird die Parallele zwischen Spiel und sthetischer Einstellung schlagend.56 Whrend Kant sich an manchen Stellen das sthetische Wohlgefallen so erklren will, da es dem Subjekt und seinen Erkenntnisfakultten denkbar leicht gemacht wird, den Zweck der Erkenntnis zu erreichen, kommt er an anderer Stelle zu der Einsicht, da eine fr Erkennen denkbar zweckmige Welt fr das sthetische Anliegen unzweckmig ist, und das heit: langweilig. Das Beispiel der Pfefferplantage, das fr eine Welt stand, in der sich das Subjekt erkennend leicht orientieren kann, sollte zeigen, da in einer solchen zweckmigen Welt das sthetisch motivierte Subjekt geradezu mimutig werden mte. Die Kennzeichnung dieser spezifisch sthetischen Unlust Langeweile gehrt genau so in den Bereich des Spiels wie in den der sthetik. Denn Spieler und sthetisch Eingestellte sind sich im Gegensatz zum Praktiker darin gleich, da sie das Ungelstsein der Aufgabe nicht als Mangel bedauern. Was der Spieler bedauert, ist das Ende des Spiels, und auf hnliche Weise wnscht sich der Leser eines guten Buches, es mge nie zu Ende sein. Das Wohlgefallen des Praktikers knnte nicht ver-
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55 Deshalb wird ein Spiel unlusthaft ab dem Punkt, wo sein Ausgang feststeht, und dies nicht die Tatsache, da der Ausgang des Spiels offener oder unsicherer wre als der anderer Ereignisse ist seine Besonderheit. Es gibt kein Spiel, dessen Ausgang gewi ist, sagt etwa Frey in Der unendliche Text, S. 281, und es fragt sich, ob es andere Ereignisse gibt, solche mit Beteiligung von Subjekten zumal, deren Ausgang im gerade beschriebenen Sinn gewi zu nennen wre. Sie stellt berzeugend Anz in Literatur und Lust (z.B. S. 108ff.) her.
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schiedener sein; seines ist die Erleichterung darber, da er sein Ziel erreichen konnte. Sein Wohlgefallen betrifft allein das Ergebnis, whrend fr den Spieler mit dem Erzielen des Ergebnisses das eigentlich Lustvolle, die Ttigkeit des Spiels selbst, an ein Ende kommt. All das macht Spieler und sthetisch Eingestellte nicht etwa zu Masochisten, denn es ist ja keineswegs so, da sie sich unlsbare Aufgaben stellten: Genausowenig wie der Spieler sich Frustration durch nicht Machbares wnscht, genausowenig wnscht sich der sthetisch Eingestellte eine chaotische und unfrmige Wirklichkeit, in der nichts zu bestimmen und auf Begriffe zu bringen ist. Und doch darf nicht alles zweckmig sein, im Spiel genausowenig wie im Bereich der sthetischen Einstellung. Wenn alles der spielerischen Aufgabe gem ist, erledigt diese sich auf ganz unerwnschte Weise fast von selbst; und mit der in Hinblick auf Erkenntnis denkbar zweckmigen Welt ist der sthetisch Eingestellte schneller fertig, als ihm lieb sein kann. So gesehen hat im Rahmen beider Einstellungen auch das Prinzip von Zweckwidrigkeit einen Platz. Mit Blick auf den kantischen Zusammenhang erweist sich also, da die Prinzipien Belebung und Zweckmigkeit im Spiel gerade nicht zusammenpassen. Die grtmgliche Erleichterung der spielerischen Aufgabe ist geradezu der Tod des Spiels. 5. Spiel als berformung von Praxis Obwohl im Spiel Mittel zum Erreichen eines Zwecks ergriffen werden, ist es selbst dem Mittel/Zweck-Prinzip geradezu entgegengesetzt. Das ist nun nicht so zu erklren, da das Spiel lediglich an manchen Stellen Mittel/Zweck-Verhltnisse vermissen liee, sich diesbezglich also gegenber Praxis punktuell als defizient erwiese. Die Ttigkeit des Spiels gehorcht vielmehr durchgehend Zweckmigkeitserwgungen und ist insgesamt ohne Zweck. Obwohl es im Spiel darum geht, eine Aufgabe zu lsen, die sich eigentlich gar nicht stellt, wird sie auf eine Weise gelst, als wre sie unumgehbar. Das Spiel wird genau so eingerichtet, als mte eine bestimmte Auenwelt verwirklicht werden und als gbe es dafr keinen anderen Weg als gem seinen Regeln. Im Spiel werden nicht weniger und nicht unbedingt andere Mittel ergriffen als in Praxis; ein bestimmter Ausschnitt von Praxis ist in ihm komplett enthalten. Dieser aus Praxis herausgelste Ausschnitt eines Mittel/Zweck-Zusammenhangs bedarf aber eines sttzenden Elements, denn die fragliche Struktur stand zuvor in einem breiteren Kontext, der sie trug, und auf sich allein gestellt, mte sie in sich zusammenfallen. Zu dem aus
der Praxis herausgelsten Zusammenhang von Mitteln und Zwecken mu etwas hinzukommen, wenn er selbstndig werden, in Spiel eingehen soll. Die Frage nach der Art dieses Zustzlichen im Spiel gegenber Praxis lt sich klar beantworten: Da der Unterschied zwischen Spiel und Praxis nicht in etwas Inhaltlichem bestehen kann es gibt keinen gegenber Praxis zustzlichen Inhalt im Spiel , mu es sich dabei um etwas Formales handeln. Ein Ausschnitt aus Praxis ist demzufolge Aufbaustck von Spiel derart, da letzteres eine berformung des ersteren darstellt. Nur im Sinn einer solchen berformung, durch die Praxis insgesamt bergeht in etwas anderes, kann der Fortbestand des praktischen Mittel/Zweck-Zusammenhangs im Inneren des Spiels verstndlich werden.57 Hierin liegt auch der Grund, warum die Analogie zum Spiel fr die sthetische Einstellung so plausibel ist. Hinsichtlich der Frage, gegenber welchen Objekten sie eingenommen werden kann, darf es dort nmlich ebenfalls keine inhaltliche Beschrnkung geben, und selbst die Frage, ob die Betrachtung der Objekte mit Wohlgefallen oder Mifallen verbunden ist, kann nicht auf deren Inhalt zurckgefhrt werden, denn sonst liee sich ja begrifflich angeben, wodurch sich sthetisch wohlgefallende Gegenstnde gegenber anderen auszeichnen. Aber noch deutlicher als der Nachweis von Theorie in sthetischer Einstellung ist der von Praxis in Spiel. Nicht weniger als Praxis ist auch das Spiel ein Gefge von Mitteln und Zwecken, in dem es um die Verwirklichung eines Objekts geht. Der Objektbezug im Spiel ist gegenber dem der Praxis nicht abgemildert. Die Frage, die sich beim Spiel somit eindeutig beantworten lt, mu in Hinblick auf die sthetische Einstellung aber als umstritten gelten. Da so, wie Spiel Praxis enthlt, die sthetische Einstellung Erkennen als Aufbaustck in sich trgt, wre mit Blick auf die sthetik ein kontroverses Ergebnis. Denn oft wird die sthetische Einstellung gegenber dem Erkennen als defiziente Variante beschrieben: als ein Vorgang, bei dem auf die Verwendung von Begriffen verzichtet und der Erkenntnisvorgang unvollstndig sei bzw. an kein Ende komme.58 Das Spiel macht nun vor, wie etwas
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57 Da das Spiel gegenber Praxis in keiner Weise defizient ist und der Unterschied zwischen ersterer und letzterer in einem Zustzlichen bestehen mu, macht auch Fink geltend. Um das Verhltnis zwischen Spiel und Praxis zu charakterisieren, greift er auf den Begriff der Darstellung zurck (Oase des Glcks, S. 25): Das Spiel enthalte Praxis insofern in sich, als es diese darstelle. Bis zu diesem Schritt ist Finks phnomenologische Analyse plausibel, danach nicht mehr: Zum Spiel gehrt nicht dazu, wie zum Bhnenspiel in der Kunst, da es fr jemanden erfolgt (das wre insbesondere gegen Gadamer einzuwenden [vgl. Wahrheit und Methode, S. 114]). Da Spiele auch fr Zuschauer wohlgefallend sein knnen, ist ein zustzliches Problem, aber nicht die Erklrung fr das spielerische Wohlgefallen als solches. Durch die Einfhrung des Darstellungsbegriffs verbaut sich Fink die Chance, einen vorsthetischen Spielbegriff zu gewinnen, von dem aus dann die sthetik bereichert werden knnte. Vgl. Fricke, Kants Theorie des reinen Geschmacksurteils, S. 148 und Kern, Schne Lust, S. 231.
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zweckfrei sein kann, obwohl es intendierend auf Erfolg aus ist. Die Struktur des Spiels kann als Modell fr eine nichtpraktische Einstellung dienen, die ihren Bezug auf Objekte nicht aufgibt. Eindeutig auf Objekte aus ist das Spiel, obwohl deren Wirklichkeit nicht das ist, worum es ihm geht, und obwohl es selbst dann wohlgefallend sein kann, wenn die intendierten Objekte nicht wirklich werden. 6. Spiel, naturwchsige Praxis und Reflexion Die Mittel/Zweck-Struktur ist das Kennzeichen von Praxis und Interessiertheit schlechthin. Man spricht von den Zwngen der Praxis, weil das Erreichen des Ziels vom Erfolg von Mittelhandlungen abhngt. Durch den Zweck sind die Mittel vorgegeben, und von deren erfolgreicher Verwirklichung ist das den Zweck intendierende Subjekt abhngig. Obwohl die Mittel/Zweck-Struktur und damit die gerade beschriebene Abhngigkeit im Spiel nicht auer Kraft gesetzt wird, ist das Spiel insgesamt frei, weil es als ganzes nicht durch irgendeine affektiv vorgefundene Bedrftigkeit veranlat wird, sondern zustzlich zur Praxis frei geschaffen wird. Das Spiel ist eine knstlich geschaffene Praxis. Nun ist aber die natrliche Praxis beschwerlich genug, mte man hier einwerfen, und sich verwundert fragen, wozu das Subjekt noch einer weiteren bedrfte. Warum soll es sich zustzlich zu dem Mittel/ZweckZusammenhang, dem es von Natur, als Bedrftiges, schon unterworfen ist, noch einen weiteren frei schaffen? Warum ist ihm diese zustzliche Welt aus Mitteln und Zwecken geradezu, wie es bei Fink heit, eine Oase angekommenen Glckes in der Wstenei unseres sonstigen Glcksstrebens und tantalischen Suchens?59 Das Tantalische der Praxis, von dem sich das Spiel absetzen soll, besteht schlielich in deren Mittel/Zweck-Gefge, wie auch Fink andeutet: Alle alltglichen Zwecke sind architektonisch verspannt in der Zielung auf den Endzweck60. Diese Struktur ist geprgt von der Jagd nach dem noch nicht Wirklichen, dem Glck, denn wir haben sozusagen in keinem Moment einen ruhigen Aufenthalt [...]. Immer werden wir aus jeder Gegenwart weg- und vorwrtsgerissen von der Gewalt unseres Lebensentwurfes auf das rechte und glckliche Dasein hin61. Warum nun gerade das Spiel einen Aufenthalt in der Zeit ermglichen soll, ein Verweilen gewhrt62, versteht sich keinesfalls von selbst. Das Spiel schenkt
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59 60 61 62 Fink, Oase des Glcks, S. 22. Ebd. Ebd., S. 20. Ebd., S. 24.
Gegenwart63, sagt Fink, und es fragt sich, wie es das erreicht, wenn in ihm doch Subjekte genauso von einem Ding zum anderen hetzen wie in Praxis. Im Spiel wird genausowenig beim Mittel stehengeblieben wie im Alltag, das Spiel geht genau so grundstzlich auf das noch nicht Wirkliche des Zwecks aus. Der immanente Zweck des Spiels wird mit einer Intensitt intendiert, als wre er der Endzweck aller Dinge. Das Spiel als konsequenter Mittel/Zweck-Zusammenhang ist das schlechteste Beispiel fr ein Zur-Ruhe-Kommen und somit ebenfalls ein Lebensgetriebe, wenn auch nur ein zustzliches zu dem ohnehin schon bestehenden der Praxis. Eine vielversprechende Antwort auf die Frage, was das Subjekt von einem solchen zustzlichen Mittel/Zweck-Zusammenhang, der das Spiel ja ist, haben kann, gibt Pascal. Er erklrt die Motivation von Spielern, die einen Hasen jagen, den sie nicht gekauft haben mchten, kurzerhand so: Dieser Hase knnte uns nicht davor schtzen, den Tod und unser Elend zu schauen; die Jagd aber, die uns davon ablenkt, schtzt uns davor.64 Wie ist es mglich, fragt Pascal, da jemand, der verzweifelt ber den Tod seiner Frau und seines einzigen Sohnes ist, (oder) der in einen gefhrlichen Streitfall verwickelt ist, der ihn ngstigt, jetzt nicht traurig ist und da er frei von ihn peinigenden und beunruhigenden Gedanken zu sein scheint? Man solle sich ber die Antwort nicht wundern, sagt Pascal: Man wirft ihm gerade einen Ball zu, den er dem Partner zurckschlagen mu, er ist damit beschftigt, ihn richtig auf den Schlger zu nehmen, um einen Punkt zu gewinnen.65 Durch das Spiel schtze sich das Subjekt davor, sein Elend zu schauen. Das tue es, indem es sich beschftigt, also sich einem knstlich geschaffenen Mittel/Zweck-Zusammenhang unterwirft, durch den es voll in Anspruch genommen wird. Vor Unlust und Elend schtzt sich das Subjekt gewhnlich aber auf fundamental andere Weise. Um etwa die Unlust und das Elend des Hungers zu vermeiden, intendiert der Jger die Ttung eines Hasen, die im Erfolgsfall Lust bzw. Glckseligkeit garantiert. Hier aber schtzt sich das Subjekt nicht durch das Objekt seiner Bedrftigkeit, sondern durch die Ttigkeit selbst. Schon die Beschftigung, die es voll in Anspruch nimmt, soll vor Unlust schtzen, und nicht erst deren Erfolg. Das wre kaum zu verstehen, wenn es sich in beiden Fllen um ein vergleichbares Elend handelte. Aber offenbar sind der Tod und unser Elend, das wir nicht schauen wollen, etwas anderes als dasjenige, das wie Hunger aus naturwchsiger Bedrftigkeit entspringt. In Pascals Beispiel ist der Tod nicht etwa deshalb etwas, vor dem man sich zu schtzen
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63 64 65
Ebd. Penses, Nr. 139 (S. 79). Ebd., Nr. 140 (S. 83f.).
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hat, weil er das Ende aller mglichen Glckseligkeit und Bedrfnisbefriedigung darstellt. Vor ihm zu schtzen hat man sich offenbar nicht insofern er ist, was er ist, sondern nur insofern er Thema von Bewutsein ist. Entsprechend ist das Elend, vor dem man sich durch das Spiel zu schtzen hat, nicht so etwas wie die Nichtbefriedigung naturaler Bedrfnisse oder nicht wirkliche Auenwelt, sondern Elend als ein solches thematisierendes Bewutsein.66 Weil thematisierendes Bewutsein von sich nicht Sache naturwchsigen Intendierens, sondern nur die eines spezifisch menschlichen Intendierens sein kann,67 mu erwogen werden, da das Spiel im Zusammenhang bloer Naturwchsigkeit keinen Sinn htte. Der Mensch ist das einzige Thier, das arbeiten mu68, sagt Kant, und behauptet somit, da die Tiere, die sich zur Befriedigung ihrer Bedrfnisse auch bettigen, den mit Arbeit verbundenen Zwang nicht kennen. Da die Arbeit zwangsmig auferlegt werden69 kann, gilt nicht nur im Gegensatz zu Spiel, sondern auch im Gegensatz zu naturaler Bedrfnisbefriedigung. Diejenige Voraussetzung am Menschen, die ihn zur Arbeit befhigt oder zwingt, ist seine Fhigkeit, sich selbst Thema im Sinn von wissentlicher Selbstsorge zu werden. Arbeit ist innerhalb von blo naturwchsiger Praxis nicht denkbar, weil sie voraussetzt, da das Subjekt nicht nur Objekte thematisiert, sondern auch sich als etwas zu Erhaltendes. Darin besteht ja die Mhsal der Arbeit, da sich das Subjekt zu ihr selbst antreiben und disziplinieren mu. Arbeit ist keine unmittelbare Bedrfnisbefriedigung, sondern das bewute Inkaufnehmen von Unlust in Hinblick auf die Gewinnung von etwas, dessen bloes Mittelsein durchschaut ist. Und diese Voraussetzung scheint es auch zu sein, die den Reiz des Spiels berhaupt erst verstndlich machen kann. Der Mistand, dem das Subjekt durch das Spiel abhelfen will, hat mit ihm selbst zu tun, denn sein Problem ist, da es von sich wei, whrend sich das naturwchsige Subjekt im Objektbezug noch nie Thema geworden ist. Da letzteres eine Gelegenheit bruchte, um sich im Hervorbringen von Objekten zu verlieren, ist nicht einzusehen. Ein Glck [...], das darin besteht, da man gehindert wird, an sich selbst zu denken70, braucht das naturwchsige Subjekt mangels Reflexionsvermgen nicht.
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66 Gemeint ist thematisierendes Bewutsein, weil jede Unlust zumindest nichtthematisch bewut sein mu, damit es sie als Fall von Bewutsein berhaupt geben kann (vgl. Friebe, Theorie des Unbewuten, S. 44ff.). Naturwchsigem Bewutsein ist immer das Andere, das Begehrte thematisch, aber nie seine eigene Befindlichkeit. Vgl. Prauss, Die Welt und wir; Bd. I/2, S. 946. Pdagogik, Bd. 9, S. 471. KU, 175f. Penses, Nr. 81 Anm. (S. 461).
67 68 69 70
Das Bedrfnis des Spielers bezieht sich nicht wie das des naturwchsigen Praktikers hauptschlich auf Objekte, denn es ist kein Mangel an diesen oder jenen Dingen, der den Spieler zum Handeln antreibt. Das Spiel versucht nicht, Lust durch Verwirklichung begehrter Auenwelt herzustellen; sein Anliegen besteht vielmehr darin, thematisches Unlustbewutsein aus der Welt zu schaffen. Und das tut es interessanterweise durch das Verwirklichen von Auenwelt aber nicht ein solches, dem es um das pagenaue Hervorbringen eines die Unlust behebenden Objekts ginge. Es geht im Rahmen dieser Ttigkeit nicht um bestimmte Objekte. Und doch ist das, was verwirklicht wird, nicht beliebig: Das von Pascal als Beispiel genannte Ballspielen eignet sich fr das spielerische Anliegen in besonderer Weise, weil es das ttige Subjekt als bewut Intendierendes voll in Anspruch nimmt, und das kommt daher, weil das Subjekt in solchem Spiel gezwungen ist, sich den Ball immer wieder zum Thema zu machen. Ttigkeiten, die man routiniert erledigen kann und die deshalb auch kein durchgehend sie thematisierendes Bewutsein erfordern, sind dazu weniger geeignet. Was im Rahmen von naturwchsiger Praxis als Zwang erscheinen mochte, die Unterwerfung unter einen Mittel/Zweck-Zusammenhang, wird im Rahmen von Spiel schlielich zum Glcksgaranten.71 Eine quasi-naturwchsige Praxis bentigt das Subjekt offenbar also nur deshalb, weil es seine Naturwchsigkeit verloren hat. Weil es sie nicht mehr hat, ist sie erst wieder knstlich herzustellen. Die miliche Lage eines Subjekts, das sich einer solchen quasi-naturwchsigen Praxis unterwirft, besteht darin, da es gewissermaen vom Baum der Erkenntnis gegessen hat und arbeiten, d.h. zur Sicherung seiner physischen Existenz wissentlich Unlust in Kauf nehmen mu. Dieses Subjekt hat, weil es um sich selbst wei, fr sich als solches zu sorgen, und das Leben, das ihm blht, als unabsehbaren Mittel/Zweck-Zusammenhang vor Augen. Fr ein solches Subjekt ist naturwchsiges Intendieren das von all dem nichts wei und dessen Horizont hinter den Dingen aufhrt, denen es
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71 Diese Sicht unterscheidet sich darin von der systematischen Darstellung bei Anz, da dieser das gerade beschriebene Phnomen als Fall von Funktionslust verstndlich machen will (Literatur und Lust, S. 56ff.). Solche Lust sei wie bei Groos auf die Befriedigung biologisch-ntzlicher Neigungen zurckzufhren und von der Lust an der Bewltigung des Schwierigen (S. 69), die eigentlich nicht dem Vollzug der Ttigkeit, sondern deren erfolgreicher Abschlu (als Endlust) gelte (S. 70), abzusetzen. Letzteres ist m.E. entweder mit dem ersteren zu vereinbaren, denn zur Funktionslust gehrt ja, da die Ttigkeit dem vom Spieler bewltigbaren Niveau entspricht; oder es handelt sich dabei um etwas vllig Unspielerisches, denn ein Wohlgefallen, das vom Erreichen eines Zieles (wie der Bewltigung einer gesetzten Vorgabe) abhngt, ist das Erkennungszeichen einer praktischen Einstellung. Natrlich drfen die im Spiel gestellten Aufgaben nicht unlsbar sein, denn auch das wrde den Spieler aus seiner Einstellung werfen. Aber die Bewltigung einer Schwierigkeit ist im Spiel keine Frage des Ehrgeizes.
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gerade hinterherjagt das reinste Paradies.72 Spiel gibt es nur fr das Subjekt, das um sich wei, und damit mehr wei, als ihm lieb sein kann. Spiel ist so gesehen die Affirmation seiner naturwchsigen Praktizitt gegenber der reflektierten. Mit diesen Ergebnissen liee sich also Kants Unentschiedenheit gegenber dem Spiel erklren und auflsen. Da Kant das spielerische Wohlgefallen auf der einen Seite als Fall von Annehmlichkeit beschreiben und damit auf relative naturwchsige Unfreiheit zurckfhren mchte, hat insofern seine Berechtigung, als das Spiel tatschlich ein Fall von naturwchsiger Praxis ist. Da es dennoch zur Metapher fr freies, interesseloses Wohlgefallen taugt, liegt daran, da es sich dabei um eine knstlich hergestellte Naturwchsigkeit handelt. Insofern dieser knstlichen Praxis ein Als-ob zugrunde liegt, ist die Rede von einem freien Wohlgefallen berechtigt. Dieses geht gewisserweise auf Kosten dessen, was das freie Subjekt strukturell vom naturwchsigen unterscheidet, nmlich sein Wissen von sich, das als leidhaft und strend empfunden wird. So betrachtet hat Adorno also recht, wenn er dem Spiel eine gewisse Rckwrtsgewandtheit unterstellt. Die beschriebene Rckkehr zum naturwchsigen Intendieren ist aber selbst nichts Natrliches, ganz im Gegenteil verlangt es von seiten des Subjekts ein Hchstma an Knstlichkeit. Der knstlich geschaffene Zusammenhang von Praxis ist ein durch und durch fragiler Gegenalltag, der von der tatschlichen, nie vollstndig zurckgelassenen Alltagswelt, die immer wieder in den knstlich geschaffenen Spielraum eindringen kann, bedroht wird auch durch Mitmenschen, die mitzuspielen haben, wenn sie das Spiel nicht verderben wollen. Die reflektierte Alltagseinstellung kann sich jederzeit wieder vordrngen, insbesondere etwa dann, wenn der knstlich geschaffene Zwang der Spielwelt dadurch zurcktritt, da das Subjekt in seinem Hervorbringen des spielimmanenten Ziels sich nicht mehr gefordert sieht. Weil dieser Gegenalltag etwas Zustzliches ist, darf die Regression des Spiels nicht als bloes Zurck verstanden werden. Das Spiel erklrt sich vielmehr dadurch, da dem Subjekt, das von sich wei, das Zurck in den Zustand der Naturwchsigkeit verwehrt ist. Das Rad zurckdrehen kann das reflexionsbegabte Subjekt nicht. Und nur, weil es das nicht kann,
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72 Die Milichkeit der nicht mehr naturwchsigen Praxis ist so noch unvollstndig wiedergegeben, besteht diese schlielich nicht nur in der Dimension von Selbstsorge, in die das um sich selbst wissende Subjekt eintritt. Ihre Milichkeit liegt vielmehr auch noch darin, da ein Subjekt, das sich kennt, damit auch das zu ihm Andere als solches neu, nmlich als Anderes im Unterschied zu sich, kennenlernt. Gegenber anderen Subjekten verliert das Subjekt damit gleichsam seine Unschuld. Auch die moralische Verpflichtung gegenber dem Anderen ist etwas, von dem das Subjekt Grund htte, lieber nicht zu wissen.
kommt es zu jener knstlichen und zustzlichen Quasi-Praxis, in der die Wirklichkeit des Intendierten seine Bedeutung verliert.
B. Intentionalitt als Gattung fr Theorie und Praxis

1. Die Praktizitt von Erkenntnis als Problem Wenn sich also fr das Spiel zeigen lt, da es die Kriterien Kants fr Interesselosigkeit aus der AS erfllt, wre nun zu fragen, ob es nicht sogar als das eigentliche Paradigma fr Interesselosigkeit angesehen werden mu. Mit der des Spiels verglichen, knnte die Nichtpraktizitt der sthetischen Einstellung nmlich ohne weitere Begrndung als Trivialitt erscheinen. Beim Spiel ist die Unterstellung von Nichtpraktizitt nicht trivial, weil es dem Handeln hnlich sieht. Mit dem Handeln hat das Spiel gemeinsam, da es ein Intendieren im Sinn eines absichtlichen Verwirklichens von inhaltlich so oder so bestimmter Auenwelt darstellt, und nur vor dem Hintergrund dieser Gemeinsamkeit erhlt der Unterschied, der in der Interesselosigkeit des Spiels besteht, seinen Sinn. Bei der sthetischen Einstellung handelt es sich prima facie aber um berhaupt keinen Fall von Intention.73 Whrend das Spiel nur in der Gegenberstellung mit Handlung verstndlich werden kann, ist der Bezugspunkt fr die sthetische Einstellung das Wahrnehmen oder Erkennen, denn genauso wie Spiel eine andere Weise der Verwirklichung von inhaltlich so oder so bestimmter Auenwelt darstellt, ist die sthetische Einstellung eine andere Weise des Betrachtens bzw. Wahrnehmens von Auenwelt. Und dieses hat mit Praxis als Verwirklichen eines noch nicht Wirklichen zunchst einmal nichts zu tun. Auch Kant, der die Redeweise von Absicht und Zweck zwar auf den theoretischen Bereich bertrgt, versteht Erkennen deshalb nicht immer konsequent als Fall von Praxis. Vielmehr verwendet er den Ausdruck Absicht in Zusammenhang mit Erkennen oft nur im Sinn einer
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73 Auer, man versteht Intention in dem gnzlich nichtpraktischen Sinn von bloem Beziehen, wie etwa Brentano, der seinen Begriff der Intentionalitt von jedem praktischen Verstndnis abgrenzt und hervorhebt, er sei in der Art miverstanden worden, da man meinte, es handele sich dabei um Absicht und Verfolgung eines Zieles; deshalb htte er (Brentano) besser getan, diesen Ausdruck zu vermeiden (Psychologie vom empirischen Standpunkt, S. 8 Anm.). Und Husserl schliet fr seine intentionalen Akte sogar aus, da dabei ein Sinn von Bettigung mitgedacht werden msse (Logische Untersuchungen, Bd. 2, Teil 1, S. 393). Den Begriff der Intentionalitt gebraucht insbesondere Kant im Sinn von Absichtlichkeit (KU, 324); er ist also nicht unkantisch, wie Strub behauptet (vgl. Das Hliche und die Kritik der Urteilskraft, S. 425).
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Analogie. Wenn Kant von einer nur auf Erkenntnis gerichteten Absicht74 bzw. einer Absicht auf Erkenntnis75 spricht, scheint das Intendierte hier nur die erfolgreiche Erkenntnis selbst zu sein, nicht aber ein Stck Auenwelt, dessen Wirklichkeit durch eine Intention zu verwirklichen ist. Intentionen mte es demnach also zweierlei geben: Solche, die die Wirklichkeit eines Gegenstands schaffen Kant spricht in diesem Zusammenhang auch vom Willen als einer von den mancherlei Naturursachen in der Welt76, und solche, denen es um die Gewinnung von Erkenntnis geht.77 Der volle praktische Sinn von Handlung wird wohl gewhnlich nur der ersten Verwendungsweise zuerkannt werden. Vor diesem Hintergrund droht sich die Interessiertheit des Erkennens und damit auch die Interesselosigkeit der sthetischen Einstellung in bloe Metaphorik aufzulsen. Wie sich aber bei der Analyse der KU gezeigt hat, stellt Kant einen Zusammenhang zwischen Erkennen und Praxis her, der den Sinn der Interessiertheit der Praxis auf Erkennen zumindest abstrahlen lt. Das Wohlgefallen an einer fr die Beurteilung in allerlei mglicher Absicht (70) zweckmigen Welt soll Kant zufolge deshalb kein interesseloses Wohlgefallen sein, weil sie nur scheinbar theoretisch, in Wahrheit nmlich auf eine Zweckdienlichkeit fr praktische Zwecke zurckzufhren sei. Die Konsequenz daraus kann zunchst aber nur lauten, da Erkenntnis immer schon in einer praktischen Hinsicht steht, nmlich grundstzlich als Mittel fr Praxis zu denken ist: Um eine Welt gem den eigenen Neigungen und Bedrfnissen zu gestalten, so liee sich ganz unkontrovers behaupten, msse sie zuerst einmal wahrnehmend erkannt werden, wie sie noch vor jeder Einwirkung durch das Subjekt wirklich ist. Insofern sei Erkenntnis als notwendiges Mittel fr Praxis anzusehen, und insofern auch selbst praktisch. Das ist jedenfalls das Mindestma an Praktizitt, das Kant fr Erkennen nachweislich in Anspruch nimmt. In der KU tut er das nicht erst in der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik, sondern eigentlich schon in den ersten Paragraphen der AS, wo er ein enges Verhltnis zwischen Begriffen auf der einen und Ntzlichkeit auf der anderen Seite herstellt und behauptet, da jedes durch Begriffe vermittelte Wohlgefallen interessiert sei. Etwas als etwas zu erkennen, und diese Erkenntnis aufgrund ihres Inhalts mit Wohlgefallen zu verbinden, heit
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74 75 76 77 KU, XXXVIII. Ebd., 66. Ebd., XII. Dieses recht harmlose Verstndnis der Praktizitt von Erkenntnis bei Kant vertritt etwa Meerbote (vgl. Reflection on Beauty, S. 69 und Erkenntnisvorschriften, z.B. S. 124). Die Interessiertheit von Erkennen sieht er nmlich in Mittel/Zweck-Relationen in Hinblick auf den Zweck der Erkenntnis, was bedeutet, da es zweierlei Zweck gibt: den des Handelns und den des Erkennens.
demnach, ein Wohlgefallen an der Ntzlichkeit dieses Objekts zu empfinden. Das klingt schon sehr danach, da Erkennen von Objekten als Bewutsein von inhaltlich so oder so Bestimmtem immer schon im Rahmen eines interessierten Ausgehens auf noch nicht Wirkliches zu verstehen ist. Aber Kants Ansatz greift schon seinen erkenntnistheoretischen Grundannahmen zufolge tiefer, geht es ihm mit seiner Kopernikanischen Wende doch darum, den naiven Realismus zu widerlegen, demzufolge Wahrnehmung als rezeptives Entgegennehmen von vorgegebener Auenwelt zu verstehen sei. Nimmt man zentrale Formulierungen Kants beim Wort, durch die Erkennen zu einem Geschehen aus Spontaneitt erklrt wird, liegt es in der Tat nahe, nicht erst Handeln, sondern auch schon Erkennen als Eingriff in bzw. aktive Gestaltung von Wirklichkeit zu verstehen.78 Hier fangen die eigentlich spannenden Fragen an: Da seitens des erkennenden Subjekts irgendeine Aktivitt ergeht, mag ja noch unmittelbar einleuchten, um diese aber als interessiert und praktisch zu bezeichnen, wird etwas schlechthin Kontraintuitives verlangt. Denn die Aktivitt der Praxis ist stets so zu verstehen, da sie das, worauf sie ausgeht, allererst verwirklicht, whrend das Machen des Erkennens gemeinhin nur als Bewutmachen verstanden wird, womit gemeint ist, da das Bewutgemachte schon vorher bestanden hat. Verwirklichen von noch nicht Wirklichem scheint sich gewissermaen nur durch Zupacken verstehen zu lassen, nicht aber durch Hinschauen oder Hinhren.79 Ist diese Trennung aufrechtzuerhalten, wre die von Kant behauptete Spontaneitt von Erkennen quasi eine Spontaneitt im Dienste einer Rezeptivitt, denn es bliebe dabei, da erkennendes Bewutsein Wirklich-
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78 79 Vgl. Drflinger, Das Leben theoretischer Vernunft, S. 39. Die spontane Leistung des Subjekts wird im Rahmen der Standardinterpretation von Kant gerne als Synthesisleistung im Sinn der Zusammenfassung von ungeordnetem Mannigfaltigen verstanden, so als wrden dem Subjekt gleichsam rezeptiv die Bausteine gegeben, um sich eine geordnete Natur spontan zusammenzusetzen. So betont etwa Baum bei dem Versuch, einen haltbaren Sinn von Machen innerhalb der Erkenntnisttigkeit nach Kant auszuloten, da das Objekt zwar durch die Sinne gegeben sei, diese aber nicht das Objekt als Objekt, sondern als gegebenes Mannigfaltiges in zuflliger und variabler Einheit vorstellen (Erkennen und Machen in der Kritik der reinen Vernunft, S. 175). Dabei erzeuge das Subjekt nur die Form solcher synthetischer Einheiten, weshalb auch nicht die Objekte als verwirklicht durch das Subjekt gelten drften, sondern nur deren Objektivitt (ebd., S. 176). Wenn das Subjekt zwar nicht Objekte, aber deren Objektivitt verwirklicht, wre zu fragen, warum dann dasjenige, was die Form der Objektivitt erst erhalten soll, schon die Bezeichnung Objekt, sei es auch nur im entferntesten Sinn, verdient, oder ob fr das, was dem Subjekt als Gegebenes zur Verfgung stehen kann, dieser Ausdruck nicht vllig unangebracht ist. Prauss zeigt, da Redeweisen bei Kant, die suggerieren, dem Subjekt wrden Gegenstnde gegeben, irrefhrend sind (vgl. Die Welt und wir, Bd. I/1, S. 116), und legt seiner Rekonstruktion von Kants erkenntnistheoretischem Ansatz einen viel radikaleren Sinn von Machen zugrunde, nmlich den einer Fremdverwirklichung durch Selbstverwirklichung.
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keit hinzunehmen hat, wie sie ist, und erst Handeln diese verwirklicht. Ein Zusammenhang zwischen beidem bestnde dann allenfalls in dem Sinn, da Handeln Bewutsein voraussetzt. Es wre aber denkbar, da Subjektivitt allein als theoretische Begabung auftrte, gewissermaen nur darauf aus seiend, sich Anderes seiner selbst bewut zu machen, ohne jemals darauf aufbauend noch in Praxis einzutreten. Im folgenden soll gezeigt werden, da ein Verstndnis von Bewutsein als rezeptivem Hinnehmen im Gegensatz zu Praxis als aktivem Verwirklichen nicht zu halten ist. Das soll sich durch die Analyse eines bestimmten Falls von Praxis, der Unterlassungshandlung, erweisen. Handeln durch Unterlassen, so die These, kann nur verstndlich werden als Praxis, deren Struktur allein durch Bewutsein konstituiert wird. Fr die Abgrenzung der sthetischen Einstellung wird sich daraus das wichtige Zwischenresultat ergeben, da der Begriff von Intentionalitt als Verwirklichungsbewutsein80 zu einer gemeinsamen Gattung von Erkennen und Handeln fhrt. Das erst wird die Anwendung des Spielbegriffs als differentia specifica fr die sthetische Einstellung ermglichen. 2. Die Unterlassungshandlung als Fall von praktischem Bewutsein Handeln und Zuschauen scheinen sich auszuschlieen: Wer handelt, macht etwas noch nicht Wirkliches wirklich, whrend ein Beobachter das schon Wirkliche belt, wie es ist. Wer handelt, setzt seinen Krper und andere Dinge in Bewegung, whrend ein Zuschauer ruhig bleibt und mit seiner Umwelt nicht interagiert. Mit dem Phnomen des Unterlassens gibt es aber einen Fall von Ruhe bzw. bloen Zuschauens, der juristisch relevant, ja sogar strafbar sein kann. Fr die folgenden berlegungen wird unterstellt, da die Rechtspraxis in diesem Punkt richtigen Intuitionen folgt. Es wird argumentiert, da die faktische Verantwortbarkeit des Unterlassens ohne dergleichen wie Intentionalitt undenkbar wre. Auerdem wird gezeigt, da der hier in Anspruch zu nehmende Sinn von Intentionalitt kein eingeschrnkter ist, sondern den vollen Sinn von Handlung, einschlielich ihrer Kausalitt, impliziert. Abschlieend wird es darum gehen, diesen besonderen Fall einer Handlung abzugrenzen von Handlung im gewhnlichen Sinn.
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80 Zu diesem Begriff vgl. Prauss, Die Welt und Wir, Bd. II/1.
a) Unterlassen als Fall von Absichtlichkeit Da im Fall des strafbaren Unterlassens ein Subjekt Verantwortung fr etwas bernehmen mu, steht auer Frage. Ebenso klar drfte sein, da man Verantwortung nur fr etwas Wirkliches bernehmen kann, nicht etwa fr etwas nicht Wirkliches. Nach gngigen Auffassungen soll Unterlassen aber allein dadurch charakterisiert sein, da man etwas nicht tut, obwohl es mglich gewesen wre.81 Dasjenige, wofr ein Unterlassungsdelinquent Verantwortung bernehmen soll, ist aber nicht das Unterlassene bzw. die Handlung, die nie eingetreten ist. Allein dasjenige wird indes durch die Beschreibung der Unterlassung kenntlich gemacht. Mit dem Objekt des Verbs unterlassen kommt nmlich stets nur das zur Sprache, was nicht wirklich geworden ist: eine Hilfeleistung z.B. oder die Verhinderung eines Mords. Es fllt schwer, das Objekt von unterlassen einem Subjekt so zuzuschreiben, da diese Zuschreibung nicht trivial bzw. vllig uninformativ wirkt. Jeder unterlt zu jeder Zeit tausende Dinge: Der Schreiner, der einen Tisch macht, unterlt es, einen Stuhl oder einen Schrank herzustellen, und ein Schriftsteller, der einen Text schreibt, unterlt es, aus dem Fenster zu springen oder Kaffee zu kochen.82 Solche Verwendungsweisen von Unterlassung, die semantisch mit Unterbleiben zusammenhngen, geben lediglich diejenige Handlungsoption an, die ein Subjekt nicht verwirklicht.83 Mit dem in diesem Sinn nicht Getanen hat das handelnde Subjekt klarerweise nichts zu tun. Wenn ich die Strae
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81 82 Vgl. Birnbacher, Tun und Unterlassen, S. 32. Nicht aus dem Fenster zu springen, sondern einen Text zu schreiben, ist laut Berger kein Beispiel fr eine Unterlassung, sondern fr ein bloes Nichttun [...], denn fr unsere Unterlassungen sind wir verantwortlich, nicht jedoch fr ein bloes Nichttun, das uns gleichsam nur widerfhrt oder zustt (Unterlassungen, S. 14). Das ist unverstndlich, weil es mir doch wohl nicht zustt oder widerfhrt, da ich nicht aus dem Fenster springe. Ein Ereignis, das nicht wirklich wird, und fr dessen Nicht-wirklich-Werden ich nichts kann, ist nicht einmal Nichttun, sondern blo ein Nichtereignis Bergers Beispiel fllt nicht unter diese Beschreibung. Genau das gibt die von Seel zitierte Wendung Nietzsches wieder: Indem wir thun, lassen wir (Die frhliche Wissenschaft, Nr. 304). Sie ist aber nicht gleichbedeutend mit Alles Tun ist ein Lassen (Seel, Sich bestimmen lassen, S. 7), und schon gar nicht folgt, da das Lassen ein Element des jeweiligen Tuns sei und zugleich das Tun, wie sehr es eher aktiv oder passiv erscheinen mag, ein Aufenthalt in unabsehbaren Mglichkeiten und damit ein Lassen (ebd., S. 275). Auf was Seel hinauswill, ist ein Lassen im Sinn einer Offenheit fr die Kontingenz der Wirklichkeit, das mit Heideggers Gelassenheit zusammenzudenken sei. Bei Heideggers Sein-Lassen als Sicheinlassen auf das Seiende (Vom Wesen der Wahrheit, S. 188) mu es sich gleichsam um ein Lassen hherer Potenz handeln, um eine durch und durch extreme Haltung, die mit der Entscheidung fr eine Mglichkeit und dem damit einhergehenden Ausschlu anderer, die schon jedem naturwchsigen Handeln zugrunde liegt, kaum etwas gemeinsam hat.
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entlanggehe, statt, was mir mglich wre, einen Menschen zu ermorden, stehe ich in einem denkbar fernen Verhltnis zu dem nicht Verwirklichten. Mir diesen mglichen Inhalt zuzuschreiben, erscheint unmotiviert und gesucht. Die Mglichkeit des Mordes steht in keiner Beziehung zu mir in meiner Wirklichkeit. Ein ganz anderer Fall und damit eine ganz andere Motivation fr die Zuschreibung einer Unterlassung ist es aber, wenn ich niemanden ermorde, obwohl ich den Wunsch bzw. die Neigung habe, dies zu tun. Dann von mir zu sagen, ich unterliee den Mord, ist sehr wohl informativ. Denn zwar ist in dem Fall die Handlung bzw. die Intention, jemanden zu tten, nicht wirklich. Wirklich ist aber etwas, das Inhalt einer Intention werden knnte, nmlich der Mordwunsch. Fr die Frage der Verantwortbarkeit eines Verhaltens ist aber der nicht in wirkliche Intention eingegangene Inhalt vllig unerheblich. Genauso wenig wie die nicht wirklich gewordene Intention mit dem Inhalt Hilfeleistung moralisch ist, ist die nicht wirklich gewordene Mordintention strafbar, und zwar ganz unabhngig von der Frage, ob der jeweilige Inhalt in Form von Wunsch oder Neigung vorgelegen hat. Nicht fr Wnsche oder Neigungen, die einem zustoen knnen, sondern nur fr das, was man will, also fr wirklich ergangene Intentionen, kann Verantwortung zugeschrieben werden.84 Um zu erklren, da auch im Zusammenhang mit Unterlassen Verantwortbarkeit entspringen kann, mu auf eine wirklich ergangene Intention referiert werden knnen.85
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84 Vgl. dazu den Anfang der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, Bd. 4, S. 393f. Es gibt freilich eine philosophische Tradition, die den Handlungsbegriff von Absichtlichkeit trennt. Wie unhaltbar das ist, zeigt sich u.a. bei Davidson (Handeln, S. 285ff.), der dies anhand der Ttung von Polonius durch Hamlet demonstrieren will. Diese Argumentation fllt in sich zusammen, wenn man bercksichtigt, da Intentionen auch nicht intendierte Wirkungen haben knnen wie etwa den Mierfolg. Natrlich intendiert eine Intention immer nur Erfolg, was aber nichts daran ndert, da Mierfolgsflle wie die in den von Davidson angefhrten Beispielen eine durch Handlungen verursachte Wirklichkeit sind. Der Tod von Polonius ist durch Hamlets Intention auf Vaterttung herbeigefhrt (wenn auch nicht als ihr Erfolg), und nur deshalb auch als Handlung von einem Subjekt zu verantworten. Man betrachte etwa die Interpretation des Mierfolgsfalls von Rohs: Wenn uns unsere Handlungen milingen, tun wir nicht, was wir tun wollten (Feld Zeit Ich, S. 216). Das ist falsch, denn im Mierfolgsfall erreichen wir nicht, was wir erreichen wollten. Erfolg oder Mierfolg kann sich nur relativ auf eine Intention einstellen, und nur diese ist eine Handlung. Die geforderte Beschreibung knnte man nun dadurch zu leisten versuchen, da man die offenbar unvermeidliche Negation in der Beschreibung der Unterlassungshandlung nicht auf den Willen bezge, sondern auf seinen Inhalt. Statt um die Beschreibung einer nicht wirklichen Intention handelte es sich dann um eine wirkliche Intention, deren Inhalt es ist, etwas nicht zu tun, wie etwa, nicht zu helfen. Aber auch zu diesem Negativen mu sich ein Positives finden lassen, weil das Intendieren der Nichtwirklichkeit von etwas, das ohnehin nicht wirklich ist, keinen Sinn besitzt; es wre schlicht berflssig. Soll es sich hier um eine
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tur:
Man betrachte dazu folgendes Fallbeispiel aus der juristischen LiteraReich (R) ist 88 Jahre alt und erfreut sich guter Gesundheit. Sein Schwiegersohn Meuchling (M) sehnt den Erbfall herbei. Als R eine kostspielige Weltreise ankndigt, schreitet M zur Tat. Er bietet R einen vergifteten Kaffee an, der alsbald Rs Tod herbeifhrt. Ms Frau (F) hat alles durchschaut, sich aber ahnungslos gestellt, weil sie dem Anschlag Erfolg wnschte.86
Es ist klar, da eine Charakterisierung von Fs Verhalten, die das Vorliegen eines Vergehens begrnden soll, sich nicht auf das blo Negative beschrnken darf, F sei nicht eingeschritten, obwohl sie htte einschreiten knnen. Das Entscheidende wird dadurch nicht zum Ausdruck gebracht; der Grund dafr, da sich F strafbar gemacht hat, liegt allein in dem letzten Halbsatz der zitierten Fallbeschreibung, der nmlich etwas Positives formuliert. F hat deshalb nichts unternommen, weil sie dem Anschlag Erfolg wnschte ohne diesen Teil der Beschreibung kann die Strafbarkeit von Fs Verhalten nicht begrndet werden. Da sich F eines Vergehens schuldig gemacht haben soll, weil sie sich den Tod ihres Vaters wnschte, wie es im zitierten Beispiel heit, wre vom Standpunkt Kants aus aber nicht verstndlich. Nach Kant kann aus so etwas wie einem bloen Wunsch keine Verantwortbarkeit entspringen, denn ein bloer Wunsch beinhaltet nicht die Aufbietung aller Mittel, soweit sie in unserer Gewalt sind87, um etwas Bestimmtes wirklich zu machen. Einem bloen Wnschen liegt keine Entscheidung zugunsten oder gegen die Verwirklichung dieses oder jenes Wirklichen zugrunde eine solche Entscheidung kann nur Sache eines Wollens sein.88 Und nur dann, wenn man Mittel ergreift, um dieses oder jenes wirklich zu machen egal, ob mit Erfolg oder ohne besteht Verantwortbarkeit. Wnscht man sich etwa, da es an einem bestimmten Ort zu Weihnachten Schnee geben soll, und schneit es dann tatschlich, ist man dafr nicht verantwortlich, weil man keine entsprechenden Mittel ergriffen hat bzw. gar nicht ergreifen konnte. Lge im fraglichen Beispiel bei F also tatschlich nur ein Wnschen vor, wre die Verantwortbarkeit des Verhaltens nicht zu begrnden. F kann nur deshalb fr das Geschehene belangt werden, weil sie dessen Ausgang gewollt hat. Sie hat sich genauso verhalten, wie sie sich verhalten mute, damit der Tod ihres Vaters Wirklichkeit werden konnte. Und wenn sie wollte, da der Anschlag erfolgreich ausgeht, bedeutet das, da
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86 87 88 Leistung von Intention handeln, mte sich diese positiv als Erhalt eines Zustands beschreiben lassen. Aus: Herzberg, Tterschaft und Teilnahme, S. 82. Bd. 4, S. 394. Siehe oben, S. 130.
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der Tod Rs nicht nur der Erfolg von M, sondern auch ihr Erfolg ist.89 Die Wirklichkeit, fr die sich F verantworten mu, lt sich klar benennen: Es ist ihre Absicht, sich so zu verhalten, da R stirbt. Das, wofr sich F zu verantworten hat, ist nicht nur etwas nicht Getanes, sondern etwas positiv Beschreibbares, nmlich da sie fr das Wirklichwerden von Ms Tod gesorgt hat. Ms Tod war das Beabsichtigte, das hinter ihrem Verhalten stand, und ohne Angabe dieser Absicht bleibt dessen Beschreibung uninformativ. Da dasjenige, wofr F zur Verantwortung gezogen wird, nur eine wirkliche Absicht ist, zeigt sich insbesondere daran, da sich ein Mierfolgsfall konstruieren lt, der ebenfalls strafbar wre: Auch im Fall einer irrtmlichen Annahme Fs, M habe das Gift in den Kaffee getan, kann es zu einer lebenslangen Freiheitsstrafe wegen Mordversuchs kommen.90 b) Die kausale Relevanz des Unterlassens Nun mag zwar klar sein, da F Verantwortung fr eine Absicht bernehmen mu. Offen scheinen knnte aber immer noch, ob hier Absicht im eigentlichen bzw. im vollen Sinn vorliegt oder ob nicht vielmehr nur in einem eingeschrnkten. Eine Ttungs- oder Mordabsicht im eigentlichen Sinn mte nmlich beinhalten, da sie kausal wirksam war, zumindest im Erfolgsfall (und der liegt ja hier vor).91 Aber F, so wird man einwenden,
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89 Die intentionalittstheoretische Voraussetzung, da nur Intentionen Erfolg haben knnen, liegt dem juristischen Sprachgebrauch meist nicht zugrunde. Dort hat der Ausdruck, wie auch im hier zitierten Text, gewhnlich die neutrale Bedeutung von Folge, Resultat (in der gleichen Bedeutung z.B. auch bei Kant, Bd. 5, S. 95), was sich z.B. in Radbruchs Definition der Tat als Krperbewegung in kausaler Verbindung mit ihrem Erfolg (Der Handlungsbegriff in seiner Bedeutung fr das Strafrechtssystem, S. 75) als nachteilig erweist. Vgl. Herzberg, Tterschaft und Teilnahme, S. 84. Damit Verantwortlichkeit entspringen kann, reicht eine kausal wirksame Absicht nicht aus, denn nicht fr alles, was Subjekte verursachen, sind sie auch verantwortlich. Verursachung ist aber, wenn auch keine hinreichende, immerhin eine notwendige Voraussetzung fr Verantwortlichkeit. Wie Verantwortlichkeit ohne Kausalitt zustande kommen soll, bleibt etwa bei Berger, der das Ergebnis einer Unterlassung nicht als Bewirktes verstehen will, ein Rtsel (vgl. Unterlassungen, S. 17). Eine solchermaen gelagerte Unterscheidung zwischen Ergebnis und Wirkung ist kurios, und sucht man bei Berger nach den Argumenten hinter seinem Entschlu, zum Lsen des Rtsels Unterlassung ausgerechnet an dieser Stelle anzusetzen, findet man nur das Phnomen der Unterlassung selbst, also das Phnomen, da eine handelnde Person gar nichts krperlich ausbt (S. 242). In diesem Fall gibt es nichts, das im weiteren das erwartete Resultat herbeifhren knnte (ebd.). Statt also zu erklren, wie Verantwortlichkeit ohne Kausalitt entspringen kann, nimmt Berger die Verantwortlichkeit ohne Kausalitt, und damit eine Absurditt, als Faktum. Es ist absurd, da Subjekte fr etwas verantwortlich sein sollen, ohne zu dessen Zustandekommen etwas beigetragen zu haben, denn beitragen heit analytisch: kausal beitragen. Auch die Strafbarkeit einer Intention, die keinen Erfolg hatte (wie bei einem gescheiterten Mordversuch), ist
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hat nichts gemacht; M war es, der dafr gesorgt hat, da R stirbt; nur M ist handgreiflich geworden und deswegen auch nur er die Ursache fr Rs Tod. Ganz so klar, wie es auf den ersten Blick scheinen mag, ist das alles aber nicht. Im Gerichtssaal wird man auf F zeigen, und sagen, da R noch am Leben wre, wenn F es nur gewollt htte. Weil F es aber nicht anders gewollt hat, das heit positiv: weil sie seinen Tod gewollt hat, mute er sterben. Genau das wre die Beschreibung der Zusammenhnge vor Gericht, und es wre eine Beschreibung nach dem Muster von Ursache und Wirkung. Fs Wille mag zwar nicht die einzige Ursache fr Rs Tod sein, aber er ist eine Mitursache, eine notwendige Bedingung fr das Eingetretene, denn ohne diesen Willen wre das Geschehene nicht eingetreten. F htte nur ihren Vater warnen mssen. Man stelle sich vor, F htte unabhngig von M den Plan gehabt, den Tod ihres Vaters herbeizufhren. Dann htte sie sich ab dem Moment, wo sie die Handlung von M durchschaute, gar nicht anders verhalten drfen, als sie es tatschlich tat. Die kleinste Krperbewegung htte nmlich die Vorgnge, die zum Tod ihres Vaters fhren sollten, vereiteln knnen. In diesem Fall ist es besonders deutlich, da Fs Verhalten kein Sich-Heraushalten aus dem Geschehen darstellt. Es ist viel eher ein berwachen dessen, was geschieht, d.h. ein Dafr-Sorge-Tragen, da etwas Bestimmtes eintritt. Es sind allein die Umstnde, die entscheiden, ob zur Verwirklichung des Intendierten eine Krperbewegung opportun ist oder nicht. An der Urschlichkeit fr das Zustandekommen einer intendierten Wirklichkeit ndert es also nichts, wenn glckliche Umstnde dazu keine Bewegung erfordern. Solche krassen Beispiele fr ein Intendieren ohne Krperbewegung gengen, um die Frage nach der grundstzlichen Praktizitt von scheinbar rein theoretischen Verhaltensweisen wie dem Zuschauen bzw. Beobachten zu entscheiden. Aber auch in weit weniger deutlichen Fllen, bei denen das fragliche Ereignis sich nicht so eindeutig als vom Unterlassungsdelinquenten intendiert beschreiben lt, kann fr die kausale Relevanz des Unterlassenden argumentiert werden. Man betrachte etwa
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ohne die Wirklichkeit einer Ursache nicht denkbar (der wirklichen Intention, die nicht die intendierte Wirkung hatte). Auch das als Beleg von Berger zitierte Beispiel eines Urlaubers, der von Zuhause abreist, ohne den Herd abzustellen (S. 243), gibt dergleichen wie Verantwortlichkeit ohne Verursachtheit nicht her selbstverstndlich geht unsere Intuition dahin, dem fr den Hausbrand verantwortlichen Urlauber eine kausale Relevanz einzurumen; alles andere wre indiskutabel. Gewi enthlt die hier propagierte Alternative auch eine Zumutung, nmlich die These, da Subjekte in der Lage sind, intendierend etwas zu verwirklichen, ohne sich zu rhren dies verstt nmlich gegen die empiristische Grundberzeugung, da alles, was wirklich und wirksam ist, Empirisches sein mu. Absurd ist das aber nicht.
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die sogenannten echten Unterlassungsdelikte, die dann vorliegen sollen, wenn man von einem intendierten Schaden nicht sprechen kann. Wer etwa zufllig Zeuge eines Verbrechens an einem ihm Unbekannten wird und, statt dem Gefhrdeten zu helfen, einfach seines Weges geht, etwa weil er einen wichtigen Termin nicht versumen mchte, hat die Schdigung des Opfers wahrscheinlich nicht beabsichtigt. Aber zumindest soviel lt sich hier sagen, da der Unterlassende die Wahl hatte zwischen dem einen und dem anderen, dem Einhalten des Termins und der Rettung des anderen Subjekts. Zwar hatte der Zeuge des Verbrechens vom Eintreten des Schadens fr das andere Subjekt keine Vorteile zu erwarten. Auch ist dessen Eintreten nicht als Erfolg des Unterlassenden zu verstehen, denn es wre wohl kaum gegen seinen Willen gewesen, wenn etwa andere Subjekte das Verbrechen verhindert htten. Die Schdigung des anderen Subjekts ist vielmehr nur etwas, das er in Kauf nimmt, nmlich als unbeabsichtigte Nebenwirkung jener Intention, den Termin einzuhalten. Weder Intentionalitt noch Kausalitt als Grund fr Verantwortbarkeit kann einem solchen Fall abgesprochen werden, denn nur weil der Zeuge des Verbrechens seines Weges ging und die Schdigung des anderen Subjekts intendierend in Kauf nahm, konnte die Schdigung eintreten. Da das Beibehalten seines Bewegungszustands eine kausale Relevanz haben soll, ist fr den unreflektierten Empirismus des Alltags freilich ein Stein des Anstoes. Denn wie kann etwas ein Fall von Aktivitt sein, wenn auf der Seite des Subjekts gewissermaen nichts geschieht? Einzig die unhinterfragte empiristische Grundberzeugung, da alles, was geschieht, etwas empirisch Beobachtbares sein mu, ist es auch, die dazu fhrt, Unterlassungsdelikten Kausalitt abzusprechen. Kaufmann, einer der einflureichsten Autoren in der juristischen Debatte, fhrt zur Begrndung der fehlenden kausalen Relevanz von Unterlassungsdelikten ins Feld, man knne den Unterlassungstter gewissermaen aus der Welt hinwegdenken, ohne da sich am Ausgang des Weltenlaufs etwas ndern wrde.92 In diesem Hinwegdenken liegt aber der entscheidende Fehler, dem eine empiristisch verzerrte Sicht zugrunde liegt. Es darf nmlich nicht unterschlagen werden, da Subjekte einen ontologischen Sonderstatus gegenber Nichtsubjekten genieen, und der betrifft die Art und Weise, wie sie zu Anderem ihrer selbst in ein Verhltnis treten. Ein Stein, der nicht Teil einer Ereigniskette ist, darf zu deren Beschreibung in der Tat vernachlssigt werden. Ein Subjekt, das nur wie ein Stein auerhalb einer Ereigniskette steht, kann zu dieser aber in ein Verhltnis treten, das dem Stein verwehrt ist.93 Qua Bewutsein nehmen Subjekte an dem, was um
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Vgl. Kaufmann, Unterlassungsdelikte, S. 61ff. Darauf scheint Wolf, der Kaufmanns Einwand allerdings gelten lt, hinauszuwollen (Kausalitt von Tun und Unterlassen, S. 55).
sie herum geschieht, Anteil, und diese Anteilnahme am empirischen Geschehen ist von kausaler Relevanz, weil die Mglichkeit des Subjekts, in die ihm bewuten Ereignisse einzugreifen oder nicht, qua Bewutsein in ihm liegt.94 Wenn man der Meinung ist, da sich das Subjekt entscheiden konnte, den Gang der Dinge in eine andere Richtung zu steuern, mu man auch vertreten, da es fr den Verlauf der Dinge in der Tat relevant war, und zwar nicht nur dann, wenn es sich bewegend einschreitet, sondern auch dann, wenn es sich nicht rhrt. In beiden Fllen ist das Subjekt (wenn auch nur fehlbarerweise) Teil der kausalen Wirkungsgeschichte des eintretenden Ereignisses und darf, anders als etwa herumliegende Steine, zu dessen Beschreibung nicht vernachlssigt werden. Nicht erst durch die Vernderung seines Krperzustands wird das Subjekt kausal wirksam, sondern kraft seines an dem Geschehen teilnehmenden Bewutseins. Wird einem Subjekt z.B. bewut, da ein Anderer in Gefahr steht zu ertrinken, und hat es die Mglichkeit einzuschreiten, ist ihm die Rolle eines unbeteiligten Zuschauers unter den genannten Umstnden verwehrt.95
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94 Birnbachers Lsungsvorschlag fr das Unterlassungsproblem berzeugt nicht, weil seine Strategie dahin geht, fr das Subjekt eine Urschlichkeit wie fr herumliegende Steine in Anspruch zu nehmen. Birnbacher argumentiert, da ein unbewegter Stein fr die Ereignisse um ihn herum kausal relevant sei, und was fr Steine gilt, soll auch fr Subjekte gelten. Indem der Unterschied zwischen stillhaltenden Subjekten und herumliegenden Steinen nivelliert wird und dennoch dergleichen wie Urschlichkeit vorliegen soll, wird gegen die Regel ex nihilo nihil fit verstoen. Birnbacher spricht von positiven Ereignissen (vgl. Tun und Unterlassen, S. 80ff.) und suggeriert, es gbe auch negative Ereignisse, wie etwa das Nichtansteigen eines Wasserspiegels oder das sich Nicht-in-Bewegung-Setzen eines Steines. Dabei handelt es sich aber um Ereignisse, die nicht stattfinden, was schlicht bedeutet, da sie nicht wirklich sind, weshalb sie keine kausale Relevanz haben knnen. Ein Kausalverhltnis kann nur zwischen wirklichen Ursachen und wirklichen Folgen bestehen, und nur das Subjekt kann im Ruhefall mit dergleichen dienen, denn die Absicht, mittels Stillhalten dieses oder jenes zu erreichen, ist etwas Wirkliches (und nicht ein negatives Ereignis oder eine negative Ursache). Den hier wichtigen ontologischen Unterschied zwischen Subjekten und Nichtsubjekten macht der Sache nach Berger, der betont, da ruhende Subjekte anders zu behandeln sind als Schuwaffen, die nicht losgehen (Unterlassungen, S. 186). Aber Berger, der zugibt, da ein Nichttun ein Ergebnis hat, meint damit berraschenderweise nicht, da die Unterlassung fr dieses ihr Ergebnis auch kausal relevant sei (siehe oben, Anm. 91). Seel sieht zwar richtig, wenn er sagt: Auch der, der etwas unterlt, ergreift eine Mglichkeit (Sich bestimmen lassen, S. 271), versteht diese Mglichkeit dann aber nur als etwas Theoretisches, im konkreten Fall der unterlassenen Hilfeleistung etwa als die Mglichkeit, dem Ertrinkendenden zuzuschauen. Da zwischen diesem angeblich bloen Betrachten und dem, was da betrachtet wird, ein kausaler Zusammenhang bestehen mu, kommt in Seels Kleiner Phnomenologie des Lassens nicht zur Sprache. Erst wenn klar wird, da hinsichtlich des Intendierten kein Unterschied zwischen Unterlassen und Tun besteht, wodurch der gemeinsame Sinn von Handeln allererst gewhrleistet wird, lt sich der Unterschied zwischen beidem bestimmen. Seel gibt sich leider mit der Rede von einer Relativitt der Opposition von Tun und Unterlassen zufrieden.
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Aus der Analyse der Unterlassungshandlung ist also die Konsequenz zu ziehen, da die Art und Weise, wie Subjekte etwas wirklich machen, keine Vernderung ihres Krperzustands voraussetzt.96 Diesen Fall von Aktivitt, der sich in keinem wahrnehmbaren Ereignis niederzuschlagen braucht, etwa als innere Handlung zu bezeichnen,97 wre indes unpassend, weil sie sich nicht weniger auf ueres bezieht als eine solche Handlung, die mittels einer Krperbewegung ihr Ziel zu erreichen versucht. Im Fall einer Unterlassungshandlung ist das Intendierte zum Beispiel das Sterben eines anderen Subjekts, und damit auch dann etwas Auenweltliches, wenn es nicht durch eine Krperbewegung herbeigefhrt wird. Wer die Legitimitt gngigster Rechtspraxis in diesem Punkt nicht von Grund auf anfechten will, mu den Unterlassungsfall also als Nachweis einer besonderen, nicht naturkausalen Weise des Wirksamwerdens gelten lassen. Subjekte wirken demnach nicht immer auch durch Bewegung, sondern oft schon allein durch Absicht, und das heit, durch Bewutsein. Alleinige Ursache fr ein Ereignis kann ein unterlassendes Subjekt nicht sein; es mu immer auch andere Ursachen geben.98 Durch Bewutsein zu wirken, kann nur heien: mit Hilfe des Bewuten, durch Zunutzemachen des als mgliche Ursache Erkannten. Durch Bewutsein zu wirken, beinhaltet demnach, sich die bewute Auenwelt und die dort geltenden Ursache/Wirkung-Zusammenhnge antizipierend zu Diensten zu machen,99 d.h. fr die eigenen Zwecke nichtempirisch zu berformen.100 Die Konsequenz, die aus dem Unterlassungsfall zu ziehen ist, lautet also, da Bewutsein nicht erst durch Hinzukommen einer Krperbewegung zu einem Fall von Handeln wird. In Hinblick auf den zu
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Das ist kein Versto gegen die Regel ex nihilo nihil fit. Radbruch betont zwar zu Recht: Die Kausalitt verknpft Vernderung mit Vernderungen, der Nichteintritt einer Vernderung kann also Wirkung ebensowenig wie Ursache sein (Der Handlungsbegriff in seiner Bedeutung fr das Strafrechtssystem, S. 132). Dieser Hinweis richtet aber nichts aus, weil das Ergehen einer Intention zwar kein empirisches Ereignis ist, sehr wohl aber ein Ereignis. 97 Vgl. Birnbacher, Tun und Unterlassen, S. 24, oder Willaschek, Inneres Handeln. 98 Es ist fraglich, ob ein Handeln mit Krperbewegung entsprechend jemals als die einzige Ursache fr das Zustandekommen einer so oder so bestimmten Wirklichkeit verstndlich werden kann. 99 Vgl. Kahlo (Die Handlungsform der Unterlassung als Kriminaldelikt, S. 240), der personales Handeln als willensbegrndete Indienstnahme von wirklichkeitsdeterminierenden Gesetzen definiert. 100 Die Frage nach der angemessenen Beschreibung dieser Kausalrelevanz mchte ich offenlassen. Eine Mglichkeit knnte lauten, das unterlassend handelnde Subjekt nicht als eine zustzliche Ursache zu denjenigen des beobachteten Kausalzusammenhangs zu beschreiben, sondern seine kausale Relevanz darin zu sehen, da es kausal-notwendige Ursachen zu hinreichenden macht (dieser Vorschlag stammt von Friebe). Solange das Subjekt die Mglichkeit hat einzugreifen, ist die Kausalkette demnach nicht hinreichend, sondern erst, wenn die Entscheidung des Subjekts feststeht. 96
klrenden Status von Bewutsein zeigt das Phnomen der Unterlassung die Unhaltbarkeit jeder einseitig theoretizistischen Sicht: Statt einer wirkungslosen Abbildfunktion des Wirklichen, statt eines passiven Entgegennehmens dessen, was ist, mu Bewutsein vielmehr als etwas verstanden werden, das auf die aktive Gestaltung von Wirklichkeit auszugehen vermag, und wohl auch stndig tut. c) Die Unterlassungshandlung als Handlung ohne Krperbewegung Mit Unterlassen ist den vorangegangen berlegungen zufolge nicht etwa ein Nichthandeln gemeint, sondern ein Handeln im vollen Sinn; eines, dem Intentionalitt und Kausalitt nicht weniger zukommen als dem Handeln im eigentlichen Sinn. Da das Unterlassen als dasjenige, wofr man Verantwortung zu bernehmen hat (gemeint ist also nicht das Unterlassen im Sinn von blo nicht tun),101 eine Handlung ist, bersieht man allerdings leicht, wenn man es nur am Verb unterlassen untersucht. Denn dieses bringt mit seinem Objekt in der Tat nur ein Negatives, nicht Wirkliches zum Ausdruck. Aufschlureicher als unterlassen erweist sich hingegen das Verb lassen: Whrend das Akkusativobjekt von unterlassen das Nichtausgefhrte bzw. das Nichtintendierte angibt, kommt durch das Objekt von lassen das Intendierte selbst zur Sprache. Wer etwa eine Hilfeleistung unterlt, lt einen Menschen sterben, was im Fall der Verantwortbarkeit solchen Verhaltens damit gleichbedeutend sein mu, das Sterben eines Menschen zu intendieren oder fr den Erfolg einer Intention in Kauf zu nehmen. Ttenlassen heit in manchen Fllen, eine Ttung in Auftrag zu geben, und in anderen, sie lediglich zuzulassen, was in beiden Fllen aber nichts anderes bedeutet, als die Ttung mit welchen Motiven auch immer zu intendieren bzw. wenigstens als Nebenwirkung einer Intention in Kauf zu nehmen.102 Bevor man nun nach einem gemeinsamen Sinn fr alle Flle von lassen fragt, ist zunchst auf einen Unterschied aufmerksam zu machen: Das Objekt des Verbs lassen ist manchmal ein Ereignis, manchmal aber nicht. Genauso, wie man etwas geschehen lassen103 kann, kann man auch
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101 Zwei unterschiedliche Bedeutungen von Unterlassen rekonstruiert Brinkmann (Praktische Notwendigkeit, S. 147) bei Kant; eine nmlich, die sich an Nichttun orientiert (Bd. 2, S. 192, Z. 6-21; Bd. 7, S. 131, Z. 19), und eine, die sich als Unterlassungshandlung im hier beschriebenen Sinn charakterisieren liee (Bd. 2., S. 66, Z. 30ff.; S. 183, Z. 15f.). 102 Auch mit lassen lt sich das nicht Intendierte angeben, aber nur in der Verbindung bleiben lassen bzw. sein lassen (wie in: La es sein/bleiben!). 103 Der Unterschied zwischen Geschehenlassen und Unterlassen ist der zweier komplementrer Perspektiven: Ein Geschehenlassen kann, mit anderem Objekt, als Unterlassen, und manche Flle von Unterlassen knnen als Fall von Geschehenlassen
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etwas lassen, wie es ist, nmlich rot oder rund: im Sinn von belassen. Negativ ausgedrckt, handelt es sich dabei um ein Nichtverndern, oder entsprechend positiv, da das Belassen auf eine Entscheidung und damit eine Leistung des Handelnden zurckgeht, um ein Erhalten. Flle von geschehen lassen sind aber eindeutig Flle von Vernderung, und die bisher besprochenen Beispiele fr Unterlassungshandlungen fallen allesamt in diese Kategorie. Eine Ttung geschehen lassen, heit, eine Vernderung geschehen lassen, und da das Resultat Erfolg einer Absicht ist, ist das Geschehenlassen insgesamt ein Fall von Vernderung. Worin kann nun ein gemeinsamer Sinn von Handlungen im Sinn des Lassens liegen, wenn es genauso ein Erhalten wie ein Verndern von Auenwelt sein kann? In einer bestimmten Hinsicht liegt in beiden gerade behandelten Fllen von lassen ein Erhalten vor: Um ein Erhalten im Gegensatz zu einem Verndern handelt es sich beide Male hinsichtlich des eigenen Krpers, denn sowohl ein Verndern im Sinn des Lassens als auch das entsprechende Erhalten beruht auf dem Beibehalten seines jeweiligen Bewegungszustands. Und darin, da in beiden Fllen der Krper des Subjekts in Ruhe bzw. in gleichfrmiger Bewegung belassen wird, liegt der gemeinsame Sinn des Lassens, der dann auch der sogenannten Unterlassungshandlung zugrunde liegt. Das Verhltnis von Handeln, Tun und Lassen geht also aus folgendem Schaubild hervor: Handeln
durch Wechsel des Krperzustands (Tun)
durch Beibehalten des Krperzustands (Lassen bzw. Unterlassungshandlung)
Weil Handeln als Oberbegriff fungieren mu, bietet sich fr die linke Seite der Ausdruck tun an, der ja auch in aller Regel den Kontrastbegriff zu lassen bildet.104 Hinsichtlich der intendierten Objekte kann sowohl
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beschrieben werden. Statt einer besonderen Form des Unterlassens (Birnbacher, Tun und Unterlassen, S. 103ff.) ist das Geschehenlassen die positive Beschreibung einer bestimmten Art von Unterlassung (derjenigen nmlich, die nicht auf ein Erhalten, sondern auf ein Verndern aus ist). 104 Die hier vorgenommene Differenzierung zwischen Tun und Lassen weicht vom Sprachgebrauch des Alltags wie dem der einschlgigen Literatur insofern ab, als es dort eine klare Abgrenzung zwischen Handeln und Tun meist nicht gibt (Birnbacher etwa benutzt Tun synonym mit Handlung). Von Wright, der die Unterlassung (forbearance) als
das Tun als auch das Lassen auf deren Vernderung bzw. deren Erhaltung ausgehen. Auch ein Tun ist mitunter ein Erhalten, denn die Konservierung von Objekten kann den Einsatz von Krperbewegungen erfordern. Nur hinsichtlich des Bewegungszustands des eigenen Krpers ist die Differenzierung zwischen Tun und Lassen die zwischen Vernderung und Erhalten. Ein absolutes Erhalten, ein Erhalten sowohl auf der Seite des Krpers, der in den meisten Fllen nur als Mittel dient, als auch auf der Seite des Zwecks, ist eo ipso ein Lassen. Sowohl die Krperbewegung als auch die Erhaltung des Bewegungszustandes des Krpers mten in diesem Kontext der Genauigkeit halber zudem als unmittelbar gekennzeichnet werden, weil auch ein vermitteltes Bewegen des eigenen Krpers im Sinn des Lassens denkbar ist, wie etwa, wenn ein Subjekt sich in Ruhe hlt, weil es am aktuellen Aufenthaltsort auf die Bewegung seines Krpers durch Fremdeinwirkung spekuliert. Der Grund, warum das, was ein Subjekt geschehen lt, ihm als Erfolg zuzurechnen ist, obwohl es doch nicht durch seinen Krper mit ihm wechselwirkt, ist, wie oben ausgefhrt, allein durch das Bewutsein des Subjekts begrndet. Denn das Verhltnis, durch welches das Subjekt im Rahmen von Bewutsein zu Anderem seiner selbst tritt, schliet die Wechselwirkung zwischen seinem Krper und diesem Anderen seiner selbst nicht ein.105 Als Bewutsein-Habendes kann sich das Subjekt den antizipierten Kausalzusammenhang der erkannten Objekte fr seine eigenen Zwecke zunutze machen. Es hngt allein von den Umstnden ab, ob der intendierte Erhalt oder die intendierte Vernderung von Auenwelt eine Wechselwirkung seines Krpers mit den Dingen verlangt. In den Fllen, wo das Subjekt zum Erreichen des Intendierten den Zustand seines Krpers beibehalten kann, also in Situationen, die man als bloes Betrachten oder Zuschauen beschreiben knnte, liegt ber Bewutsein hinaus nichts vor; fr die skizzierte praktische Dimension solchen Zuschauens wird kein zustzliches Prinzip erfordert. Weil solches Zuschauen Dinge in ihrer Wirklichkeit erhalten oder als wirkliche herstellen kann, kann hier von Verwirklichungsbewutsein gesprochen werden. Ein Verwirklichen durch Stillhalten bzw. durch Zuschauen ist zwar ein Fall von nichts als Bewutsein, deswegen aber nicht gleichbedeutend mit Wahrnehmung. Um so etwas wie ein strafbares Unterlassen erklren
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Unterart von action versteht brigens ohne Angabe einer differentia specifica whlt als Kontrastbegriff zu Unterlassung den von act (Norm and Action, S. 48). 105 Damit eine Baum-Gesichtsanschauung entstehen kann, mssen Lichtstrahlen mit der Netzhaut wechselwirken, nicht aber das Subjekt mit dem Baum. Es besteht zwar ein psycho-physisches Problem, nmlich die Frage nach der Wechselwirkung zwischen Somatischem und Mentalem. Die dabei zu erklrende Wechselwirkung ist aber nicht die zwischen Wahrnehmendem und Wahrgenommenem.
C. sthetisches Verwirklichungsbewutsein
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zu knnen, also etwas, das eine Handlung im vollen Sinn zu sein hat, mu innerhalb von solchem Bewutsein eine Entscheidung zugunsten von dieser oder jener Wirklichkeit fallen. Nur dann kann ein stillhaltendes Subjekt fr ein Ereignis in der Auenwelt verantwortlich gemacht werden, wenn ihm unterstellt wird, da es das Eintreten dieses Ereignisses seinem Ausbleiben vorgezogen hat. Ohne eine solche Prferenz fr dieses oder jenes inhaltlich Bestimmte ist nicht nur die Rede von Verantwortlichkeit fraglich, sondern auch die von Handeln allgemein. Fr das, was man wahrnimmt, kann man nmlich nichts, und zwar deshalb, weil man es sich dem Inhalt nach nicht ausgesucht hat: Ob ich den Stab im Wasser gerade oder gebrochen wahrnehme, ist keine Frage meiner Prferenz. Will ich im konkreten Fall erfolgreich etwas als wirklich hinstellen, habe ich nur eine Mglichkeit bzw. ich entscheide mich fr die einzige erfolgversprechende Option. Nur im Handeln wird der Inhalt verwirklicht, den man bevorzugt, denn nur im Rahmen von Handeln sorgt man selbst dafr, da eine so und nicht anders bestimmte Auenwelt wirklich wird. Und nur fr eine solche Wahl kann man unter weiteren Voraussetzungen 106 Verantwortung bernehmen. Das Verwirklichungsbewutsein, von dem hier die Rede ist, ist ein bevorzugendes, whlendes Bewutsein, und damit also der Struktur nach komplexer als Wahrnehmungsbewutsein.107
1. Die theoretische Einstellung a) Die sthetische Einstellung als Verwirklichungsbewutsein Es gibt Flle von Zuschauen und Betrachten, die nicht so theoretisch sind, wie sie scheinen. Zuschauer und Betrachter sind im Fall der Unterlassungshandlung nachweislich Praktiker, weil ihr Verhalten dazu dient, ein Intendiertes wirklich zu machen. Wer dabei zusieht, wie des Nachbarn Haus abbrennt, ohne die Feuerwehr zu rufen, entscheidet sich dafr, da das Haus abbrennen soll, und er ist aufgrund dieser Entscheidung Mitursache fr das Wirklichwerden dieser ganz bestimmten Auenwelt. Das
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106 Siehe oben, Anm. 91. 107 In diesem Punkt unterscheidet sich hiesige Darstellung der Unterlassungshandlung von der bei Prauss (vgl. Kant ber Freiheit als Autonomie, S. 216ff. und Die Welt und wir, Bd. II/1, S. 119). In der schwierigen Frage, wie Erkennen und Handeln voneinander abzugrenzen bzw. wie sich Erkennen innerhalb von Praxis eingrenzen lt, beziehe ich keine Position. Fr die hier zugrunde liegende sthetische Fragestellung gengt die These, da Fllen bloen Betrachtens oder Zuschauens der volle Sinn von Praxis zukommt.
abgebrannte Haus ist dann die Wirkung seiner Entscheidung, sich nicht zu rhren, also die Wirkung einer Handlung. Es stellt sich jetzt die Frage, ob Subjekte als bewute Wesen jemals diesseits von Verwirklichung im gerade beschriebenen Sinn bleiben knnen. Besser gefragt: Gibt es Flle von Fremdbewutsein, wo dieses nicht Ursache ist fr das Wirklichwerden dieser oder jener Auenwelt? Sptestens diese Frage stellt den Zusammenhang mit dem Kontext der sthetik wieder her, denn die sthetische Einstellung steht wohl mehr als jedes andere Verhalten in dem Ruf eines einflulosen Zugegenseins. Wenn es einen Fall von Bewutsein geben soll, innerhalb dessen das Verhltnis zur bewuten Auenwelt blo das des erkennenden Entgegennehmens von bereits Wirklichem ist, statt eines Verwirklichens von ihr, dann scheint dafr nichts eher in Frage zu kommen als die interesselose sthetische Einstellung. Als Beispiel fr eine denkbar krasse Mglichkeit von Nichtinvolviertsein wre etwa ein Theaterbesuch anzufhren: Wer dem Geschehen auf der Bhne zusieht, scheint sich in denkbar klarer Weise ausschlielich in der Position eines Zuschauenden zu befinden und nicht in der eines Verwirklichenden. Aufgrund dieses Merkmals ordnet Seel die sthetische Einstellung dem Begriff der Kontemplation zu. Kontemplatives Verhalten erstrebt keine Resultate108, so Seel, es halte Abstand von jeder Art des realisierenden Ttigseins109. Der Kontemplation, von der Seel auer der sthetischen auch noch eine theoretische und praktische kennt, gehe es allein um Anschauen oder Vernehmen von etwas, es sei ein Verhalten, dem es um nichts anderes geht, als in der Betrachtung von etwas zu verweilen110. Aber dieser Eindruck tuscht, denn es lt sich gerade auch im Rahmen der sthetischen Einstellung Wirkliches benennen, an dessen Zustandekommen sie Anteil hat; Auenwelt also, deren Wirklichwerden auch vom sthetisch Eingestellten abhngt. Dabei handelt es sich im gerade genannten Fall um die Darbietung auf der Bhne, denn die kann nur deswegen vonstatten gehen, weil die Zuschauer es wollen. Sofern sie alle die Mglichkeit haben, die Auffhrung zu stren, vielleicht sogar zu vereiteln, haben sie alle Anteil daran, da sie stattfinden und reibungslos ablaufen kann. Insofern sie durch ihre Entscheidung, das Wirklichwerden der Auffhrung zuzulassen, Mitursachen sind fr deren Wirklichkeit, ist das Zustandekommen der Auffhrung auch Erfolg des Publikums.111
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108 109 110 111 Ethisch-sthetische Studien, S. 261. Ebd., S. 262. Ebd. Fr die Wirklichkeit einer friedlichen Gesellschaft ist das Unterlassen seiner Individuen wohl nicht weniger wichtig als ihr Tun. Das Wirklichwerdenknnen einer Theaterauffh-
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Wie immer sich ein Subjekt auch verhlt es kann gar nicht anders, als sich dafr zu entscheiden, ob diese oder jene Auenwelt wirklich werden soll. In allen Fllen von Bewutsein gibt es somit inhaltlich so oder anders bestimmte Wirklichkeit, an deren Zustandekommen das bewute Subjekt Anteil hat. Zumindest sind solche Flle, wo dies einmal nicht der Fall sein sollte, nicht einer besonderen Einstellung geschuldet. Die einzige Mglichkeit fr das Subjekt, nicht als Miturheber von zu ihm Anderem zu fungieren, sind solche Mierfolgsflle, in denen eine intendierte Vernderung etwa eine Krperbewegung unterbleibt. Ein solcher Mierfolgsfall unterscheidet sich aber vom Erfolgsfall nicht etwa dadurch, da die Intention auf Auenwelt abbrche sie ergeht auch hier. Deswegen ist das Subjekt qua Bewutsein durchgehend Verwirklichungsbewutsein. Auch solche Flle von Bewutsein, die als bloes Beobachten beschrieben werden, sind kausal relevant fr das sich Einstellen dieser oder jener Wirklichkeit. Fr die sthetik bedeutet dies, da Subjekte durch Betreten eines fr die sthetische Einstellung vorgesehenen Bereichs nicht etwa vor Praxis im Sinn des Verwirklichens inhaltlich so oder anders bestimmter Wirklichkeit zurcktreten. Auch wenn sie sich in der sthetischen Einstellung befinden, sind sie qua Bewutsein kausal relevant fr das Wirklichwerden oder Wirklichbleiben solcher oder anderer Objekte. Besonders deutlich wird das, wenn man hier die moralische Ebene einblendet, denn es zeigt sich, da sthetisch eingestellte Subjekte von ihren Pflichten gegenber anderen Subjekten keineswegs entbunden sind. Ein Subjekt, das ins Theater oder Museum geht, macht sich nicht moralisch unangreifbar und ist dort vor Ansprchen seiner Mitmenschen keineswegs in Sicherheit. Denkbar ist es, da genau durch den Vollzug einer sthetischen Beschftigung mit Objekten Pflichten gegen Andere verletzt werden, etwa dann, wenn jemand, statt sich um einen hilfebedrftigen Mitmenschen zu kmmern, Gedichte liest. Ob die Folgen eines solchen Handelns, etwa die Schdigung jenes Mitmenschen, genau dasjenige war, worauf es der Leser damit abgesehen hatte, oder ob er es nur als notwendiges bel in Kauf genommen hat, ndert nichts daran, da er fr die eingetretene Wirklichkeit zur Verantwortung gezogen werden kann, weil er sie durch den Rckzug in die sthetische Einstellung mitverursacht hat. Diese berlegungen sollen zeigen, da das Einnehmen der sthetischen Einstellung nicht als Ausstieg aus Praxis und als Eintritt in einen vorpraktischen Bereich verstanden werden darf. Sie laufen aber nicht darauf hinaus, da im Rahmen der sthetischen Einstellung Praxis einfach
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rung hngt vom gleichgesinnten Zusammenspiel zahlreicher Individuen ab, mu also als Produkt einer konzertierten intersubjektiven Disziplin verstanden werden. Viele weitere Beispiele lieen sich dafr anfhren.
weiterliefe wie zuvor. Diese Einstellung ist nicht etwa ein besonderer Fall von Praxis, ein Handeln besonderen Inhalts. Was es im Gegensatz zu Praxis positiv ist, ist im folgenden erst zu klren. Fr die Gegenberstellung zwischen sthetischer Einstellung und Praxis ist derjenige Fall von Handeln heranzuziehen, der als Unterlassungshandlung charakterisiert worden ist. Denn mit diesem hat die sthetische Einstellung etwas gemeinsam, nmlich das Unterbleiben von Krperbewegungen. Gesucht wird nun nach demjenigen, worin sich die beiden Flle unterscheiden, und dieser Unterschied mu, wohlgemerkt, ein formaler sein. Am Inhalt des zu verwirklichenden Objekts kann er nicht festgemacht werden, denn es ist ja nicht auszuschlieen, da einem Unterlassen den Objekten nach, die in seinem Vollzug verwirklicht werden, sein praktischer oder sthetischer Charakter von auen gar nicht anzusehen ist. Es kann ja auch die Betrachtung von etwas mit sthetischem Genu verbunden sein, das die Schdigung von Subjekten zur Folge hat, und das Nichteinschreiten somit nicht durch praktisches Interesse, sondern sthetisch motiviert sein. b) Mehrere Flle von Verwirklichungsbewutsein mit zurckgestellten Prferenzen Die Unterlassungshandlung ist diejenige Handlungsart, die intendierte Wirklichkeit ohne Krperbewegung zu erlangen versucht. Ob diese besondere Weise des Handelns opportun ist oder nicht, ergibt sich allein aus den jeweiligen Umstnden. Ganz anders verhlt es sich mit der sthetischen Einstellung, die der Praxis insgesamt entgegengesetzt sein soll. Sie ist nur als Unterlassen denkbar.112 In eine Theaterauffhrung als Zuschauer einzugreifen, hiee, sie als solche zu stren; ein Bild im Museum zu verndern, hiee, es zu beschdigen. Solches Verhalten hat mit der sthetischen Einstellung nichts zu tun dabei handelt es sich deutlich um Flle von Praxis. Der Grund, warum sthetisch eingestellte Subjekte an den Objekten ihrer Einstellung keine Vernderungen vornehmen, ist nicht etwa der, da sie zuflligerweise keine nderungswnsche htten. Ein Theaterzuschauer lt das Geschehen auf der Bhne nicht deswegen zu, weil das Stck den gewnschten Verlauf nhme so wie etwa der Unterlassungsdelinquent deswegen zuschaut, weil die Dinge sich gem seinen Wnschen entwickeln. Der die Auffhrung zulassende Zuschauer bleibt vielmehr auf seinem Platz sitzen, weil er sich von vornherein entschieden hat, sich auf
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112 Soll es so etwas geben knnen wie ein interaktives Kunstwerk, bei dem der Rezipient das Werk verndern soll, dann wird der Rezipient damit eben auch zum Kunstschaffenden; ein Gegenbeispiel wre das nicht.
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das Zuschauen zu beschrnken. Er schaut zu, weil er sehen will, wie das Stck weitergeht. Die Frage, die sich jetzt aber stellt, ist die, ob das sthetische Unterlassen im gerade beschriebenen Sinn die einzige Mglichkeit eines nichtpraktischen Zuschauens bzw. Unterlassens darstellt. Mit Seel wre zu Recht darauf hinzuweisen, da es auch andere sich jeden Eingreifens enthaltende Verhaltensweisen gibt, die weder sthetisch noch praktisch motiviert sind. Ein anderes Subjekt sprechen zu lassen und ihm zuzuhren Seel nennt das praktische Kontemplation113 , scheint eine solche Verhaltensweise zu sein. Denn so verhlt man sich in der Regel nicht deshalb, weil dieses Subjekt genau das sagte, was man hren will (das gibt es allerdings auch), sondern weil man wissen will, was es zu sagen hat. Ein solches Geschehenlassen erfolgt also nicht deshalb, weil die Wirklichkeit einen ihrem Inhalt nach bevorzugten Verlauf nhme, sondern wegen eines Wissenwollens. Zu einem solchen Wissenwollen gehrt nicht nur das Geschehenlassen im Kontext intersubjektiven Verstehens. Auch ein Wissenschaftler, der einem Naturvorgang zusieht, ohne einzugreifen, tut das nicht deswegen, weil sich die Geschehnisse zuflligerweise in eine Richtung entwickelten, die ihm zupa kommt was der Grund fr das Nichteinschreiten bei einem Unterlassungsdelikt wre , sondern weil er wissen will, was geschieht, wenn er nicht eingreift.114 Fr eine solche Verhaltensweise ist brigens keine wesentliche Voraussetzung, da das Betrachtete ein Ereignis in der Zeit ist. Auch ein sich orientierendes Umsehen in einer gleich bleibenden Wirklichkeit, wie etwa Kants Beispiel der Beurteilung eines Platzes115, ist ein Fall von theoretisch motiviertem Nichteingreifen bzw. Nichtverndern, denn in einem solchen Fall hlt sich das Subjekt eindeutig aus theoretischer Motivation mit einem Ding auf. Was solche Weisen des Unterlassens, ob sie aus intersubjektiver oder wissenschaftlicher Motivation erfolgen, gemeinsam haben, ist der Verzicht des Subjekts, bevorzugend Einflu auszuben, d.h. eine dem Inhalt nach prferierte Wirklichkeit herzustellen. In allen solchen Fllen stellt das Subjekt seine Vorlieben fr eine inhaltlich so oder anders bestimmte Wirklichkeit zurck und verhlt sich gleichsam so, als htte es keine Anspr-
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113 Ethisch-sthetische Studien, S. 268. Im folgenden orientiere ich mich an Seels drei Arten der Kontemplation, ohne allerdings den in dem Ausdruck mitgedachten Aspekt der Passivitt fr das hier gemeinte Phnomen in Anspruch zu nehmen. 114 Vgl. Heidegger in Sein und Zeit, der in solchen Fllen eine Defizienz des besorgenden Zutun-habens mit der Welt, ein Sichenthalten von allem Herstellen, Hantieren u. dgl. analysiert (S. 61; vgl. S. 357). 115 KU, S. 70.
che.116 Es lt zu, da sich genau die Wirklichkeit einstellt, die sich einstellen wrde, wenn es sie nicht in seinem Sinn mitgestalten knnte bzw. wenn es nicht anwesend wre. 2. Die Abgrenzung von sthetischem Verwirklichungsbewutsein a) sthetisches Verwirklichungsbewutsein als berformung von theoretisch-praktischem Also ist ein Geschehenlassen von Wirklichkeit, das ohne Prferenz fr diese oder jene Wirklichkeit erfolgt, nicht immer auch ein Fall von sthetischer Einstellung. Durch das gerade geschilderte Kriterium scheint eine Unterscheidung vorgenommen zu werden zwischen Praxis auf der einen und den geschilderten Unterlassungen, nmlich sthetischer, intersubjektiv-theoretischer und wissenschaftlich-theoretischer Art, auf der anderen Seite. Nichtpraktizitt ist aber bisher immer am Kriterium der Interesselosigkeit festgemacht worden. Deren Kennzeichen hatte, gem Kants berlegungen zu Beginn der AS, in der Unabhngigkeit des Subjekts und seiner Befindlichkeit von der Wirklichkeit des Objekts bestanden. Fr die theoretischen Unterlassungen ist nun zu zeigen, da sie diesem Kriterium nicht gengen. Fr ein Subjekt, das Wirklichkeit aus theoretischen Motiven geschehen lt das mag nun Mitteilungen anderer Subjekte betreffen oder Naturobjekte ist entscheidend, da das Wahrgenommene bzw. Erkannte wirklich ist. Wer sich theoretisch in seiner Umwelt orientiert, hat es ja gerade auf Wirklichkeit abgesehen. Und diese theoretische Bemhung um Wirklichkeit ist kein Selbstzweck: Es ist fr das kommunizierende Subjekt nicht gleichgltig, ob es mit dem Versuch, das andere Subjekt zu verstehen, also seine Wirklichkeit als dieses oder jenes Mitteilende zu erdeuten, erfolgreich ist oder nicht. Und das liegt daran, da das Ergebnis des theo-
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116 Seel stellt richtig fest, da man sich bei dem Entschlu, einen Film anzusehen, bestimmen lt, denn hierbei nehmen wir in Kauf, unter Einflssen zu stehen, die fr uns nicht absehbar sind (Sich bestimmen lassen, S. 289). Aber erstens beinhaltet diese Offenheit fr Unabsehbares kein Einverstndnis des Subjekts mit jedweder Wirklichkeit, etwa einer sein Wohlergehen gefhrdenden, und zweitens ist es verkehrt, dieses Inkaufnehmen mit den Unwgbarkeiten gewhnlicher Praxis zu vergleichen, etwa der Kontingenz der Folgeereignisse, denen wir uns aussetzen, wenn wir etwa wie in Seels Beispielen ein Kind in die Welt setzen oder den Wohnort wechseln. Solches Verhalten impliziert nicht die geringste inhaltliche Indifferenz bezglich der Wirklichkeit, die sich einstellt, sondern nur die ganz unvermeidbare Machtlosigkeit gegenber der Faktizitt von Erfolg oder Mierfolg. Eine theoretische oder sthetische Offenheit ist dagegen dadurch gekennzeichnet, da verschiedene Mglichkeiten von Wirklichkeit gleichermaen willkommen sind.
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retischen Unterlassens relevant ist in weiterer Hinsicht. Auch wenn es nicht seine eigenen Bedrfnisse befriedigen will, sondern um des Anderen willen handelt, ist das Subjekt darauf angewiesen, da es den Anderen richtig versteht bzw. da dieser es nicht tuscht. Eine entsprechende Abhngigkeit vom Erfolg gilt im Rahmen der Erkenntnis von Naturobjekten auch. Wegen der praktischen Relevanz der Erkenntnis von Natur ist ein Mierfolg hier fr das Subjekt mitunter fatal. Das Zurckstellen von Neigungen und Bedrfnissen geschieht im Rahmen solchen Verhaltens also mit Kalkl. Solches theoretische Sehenwollen oder Wissenwollen ist zwar gegenber der Wirklichkeit grozgiger und liberaler als Handeln, insofern das Subjekt auf Einflunahme verzichtet und den Dingen ein Stck weit ihren Lauf lt; es ist deshalb aber noch kein uneingeschrnktes Interesse an Wirklichkeit als solcher. Es liegt hier ein Interesse zugrunde, das sich in allen beschriebenen Fllen konkretisieren lassen mu: Es geht in den beschriebenen Verhaltensweisen nicht nur um Objekte, sondern auch um Wissen, einen Fall von Bewutsein; einen solchen allerdings, der sich erinnern, festhalten und gegebenenfalls auch weitergeben lt. Dieses Wissen ist relevant fr die Objektwelt, nmlich als mgliches Mittel zu deren Verwirklichung. Das gilt natrlich auch fr die Objektwelt, die aus anderen Subjekten besteht, denn Wissen von anderen Subjekten wird verlangt, ob man sie nun als Mittel oder als Zweck (oder als beides) zu behandeln gedenkt. Interessanterweise wird innerhalb der theoretisch-wissenschaftlichen Einstellung, in der sich das Subjekt durch Zurckstellen des Allersubjektivsten, nmlich Lust und Unlust, frei macht fr Objektivitt, das konkrete Objekt nicht etwa bedeutsamer als in Praxis. Denn die Wirklichkeit dieses bestimmten, im Rahmen seines Experiments verwirklichten Objekts tritt gegenber dem zu gewinnenden Wissen in den Hintergrund. Von Interesse ist das konkrete Objekt nur durch seine Reproduzierbarkeit und die mgliche bertragung der gewonnenen Erkenntnisse auf andere Flle. Bei der intersubjektiven Theorie mu das zwar nicht so sein, denn das Objekt, um dessen Erkenntnis es letztlich geht, kann ja auch im Sinn von Moralitt als Zweck behandelt werden. Aber auch in diesem Fall ist das Erkannte kein Endpunkt des Intendierens, da sich verfehlte Wirklichkeit in weiteren praktischen Kontexten, die sich an das Erkennen anschlieen, negativ auswirken wrde. Die Bemhung um Objektivitt im Rahmen aller Flle von theoretischem Unterlassen ist gem Kants Kriterien vom Anfang der AS interessiert, hngt in ihr das Subjekt doch von der Wirklichkeit des Erkannten ab; zwar nicht direkt, da die erkannte Objektwelt fr das praktische Subjekt nicht von unmittelbarer Bedeutung ist, aber indirekt, da die an ihr gewonnene Erkenntnis nur als erfolgreiche etwas wert ist. Der Zweck, den
ein theoretisch-unterlassendes Subjekt in der konkreten Situation verfolgt, lt sich zwar nicht, wie etwa im Fall von naturwchsiger Praxis, als diese oder jene inhaltlich bestimmte Auenwelt benennen. Es ist kein bestimmtes Mittel zu einem bestimmten Bedrfnis, auf das ein theoretisch eingestelltes Subjekt ausgeht. Was es aber im Rahmen dieses theoretischen Verwirklichens gewinnt, ist dennoch Mittel, wenngleich nur mgliches in Hinblick auf mgliche Bedrfnisse oder Zwecke. Von der Frage, ob solche Erkenntnis Wirklichkeit erzielt hat, hngt somit knftige Lust ab. Da das theoretisch-unterlassende Subjekt sich zunchst nur um Objektivitt bemht und dabei auf die Herstellung einer dem Inhalt nach prferierten Wirklichkeit verzichtet, heit somit nicht, da es den Anspruch auf eine dem Inhalt nach so oder anders bestimmte Wirklichkeit aufgegeben hat. Sowohl im Rahmen wissenschaftlich-theoretischen als auch intersubjektiv-theoretischen Unterlassens bricht Praxis mit ihrem Mittel/Zweck-Zusammenhang hinter der intendierten Erkenntnis nicht ab; sie geht ber sie hinaus, und die erzielte Objektivitt gewinnt ihre Bedeutung in diesem Gefge, auch wenn noch offen bleiben mag, fr welche zu erzielenden Inhalte sie sich als wertvoll erweisen kann. Die Ausgangslage fr die Bestimmung des Verhltnisses der uninteressierten sthetischen Einstellung zu solch theoretisch-praktischem Unterlassen hnelt damit der bei der Abgrenzung von Spiel und Praxis. Auch die Besonderheit des Spiels bestand darin, da die Mittel/Zweck-Bezge beim Intendierten endeten und nicht in einem daran anschlieenden Kontext standen. Der Unterschied zwischen beidem konnte nur als formaler bestimmt werden, denn an den Inhalten der jeweiligen Mittel/Zweck-Zusammenhnge lie sich die unterschiedliche Struktur der Bezge nicht festmachen. Da hinter dem im Spiel Intendierten die Reihe von Mitteln und Zwecken aufhrte, war nur durch einen Zusatz an Form zu erklren. Und genau so lt sich nun die Abgrenzung zwischen sthetischem Verwirklichungsbewutsein und den genannten theoretisch-praktischen Verhaltungen vornehmen. Die sthetische Einstellung ist demnach als berformung des theoretisch-praktischen Unterlassens zu charakterisieren. Genau wie der Unterschied zwischen Spiel und Praxis kann auch der zwischen theoretisch-praktischem und sthetischem Unterlassen nicht auf der Objektseite bestimmt werden, denn ob eine Natur Gegenstand einer praktischen Umsicht wird oder einer sthetischen Betrachtung, kann nur vom Subjekt und dem Anliegen seiner jeweiligen Einstellung abhngen. Bezglich des intendierten Objekts und der eingesetzten Mittel erwies sich Spiel als eine Ttigkeit, die genauso gut auch Praxis sein knnte: Es ist oft ein und derselbe Inhalt, der in Spiel und Praxis verwirklicht wird; im Spiel aber anders als in Praxis nicht umwillen der Befriedigung von Bedrfnis-
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sen, sondern umwillen des praktischen Intendierens selbst. Entsprechend dem Spiel, das als quasi-naturwchsige Praxis beschrieben wurde, kann nun die sthetische Einstellung als quasi-theoretisches, hnlich dem Spiel selbstzweckhaft betriebenes Unterlassen gefat werden. Beim Spiel zeigte sich, da sein Vollzug unter Bedingungen lustvoll ist, die im Rahmen von Praxis eher unerwnscht sind, und umgekehrt. Das Entsprechende lt sich auch in bezug auf die sthetische Unterlassung sagen: Obwohl sie dem Inhalt nach von theoretischem Verwirklichen nicht zu unterscheiden ist, sind die Bedingungen, die im Rahmen des einen erwnscht sind, dem anderen aus formalen Grnden abtrglich. Wie sich im Zusammenhang mit Kant erwiesen hatte, ist eine theoretisch systematisierbare Wirklichkeit nichts anderes als eine in Hinblick auf Praxis durchschaubare Wirklichkeit, und eben eine solche ist fr den sthetischen Vollzug unbrauchbar. Ein sthetisches Unterlassen ist kein Mittel fr Praxis, und deswegen auch nicht darum bemht, mglichst rasch zu einem Ergebnis zu kommen. Statt mit der Ttigkeit des Erkennens ein dahinterliegendes Anliegen zu verfolgen, wie im Zusammenhang mit interessierter Theorie, wird in der sthetischen Einstellung das Ttigsein selbst als solches affirmiert. Wohlgemerkt: zwar wird nicht die Praktizitt von Subjektivitt bejaht wie im Spiel aber auch nicht Objektivitt als solche. Affirmiert wird vielmehr Subjektivitt, wie sie sich um Objektivitt bemht. b) Spiel und Fiktion berzeugend ist die Analogie zwischen der sthetischen Einstellung und dem Spiel insbesondere im Kontext der Kunst. Whrend bei Naturschnem allein die Auffassung von Oberflchenformen fr den Sinn einer spielerischen Beschftigung der Erkenntniskrfte zur Verfgung steht, lt sich im Kontext der Kunst aufgrund der semantischen Dimension ihrer Gebilde leicht verstndlich machen, da einzelne Gegenstnde eine anhaltende, vielleicht sogar kaum jemals deren Reichtum ausschpfende Erkenntnisttigkeit erfordern bzw. erlauben. Im folgenden soll es um die Frage gehen, ob sich mit dem Spielbegriff eine Abgrenzung der Kunst gegenber nichtknstlerischen Artefakten vornehmen lt. Diese Frage ist in der Gegenberstellung mit einem anderen Kandidaten fr die Bestimmung der Besonderheit von Kunst dem Begriff der Fiktion zu klren. Was Fiktion ist, kann aber nur im Zusammenhang mit einer Theorie von Realitt bestimmt werden, und es ist eine Pointe von Kants Erkenntnistheorie, da ausgerechnet dasjenige Vermgen im Subjekt, das sich zur Erklrung der Mglichkeit von Fiktion anbietet, eine bedeutende Rolle in
der Konstitution der Wirklichkeit spielt. Denn Einbildungskraft das Vermgen, einen Gegenstand auch ohne dessen Gegenwart in der Anschauung vorzustellen117 spielt im Erkenntnisvorgang, wie Kant ihn konstruiert, eine unentbehrliche Rolle. Da die Einbildungskraft ein notwendiges Ingredienz der Wahrnehmung selbst sei, sagt Kant, die Besonderheit seines Ansatzes herausstellend, daran hat wohl noch kein Psychologe gedacht118. Man habe die eigentliche Bedeutung der Einbildungskraft bersehen, weil man dieses Vermgen teils nur auf Reproduktion einschrnkte, teils, weil man glaubte, die Sinne lieferten uns nicht allein Eindrcke, sondern setzten solche sogar zusammen, und brchten Bilder der Gegenstnde zuwege, wozu ohne Zweifel auer der Empfnglichkeit der Eindrcke, noch etwas mehr [...] erfordert wird119. Der Grund fr die Bedeutung der Einbildungskraft in Kants Theorie liegt also in der Zurckweisung der Rezeptivittsauffassung von Erkenntnis: Die Meinung, da die Aufgabe des wahrnehmenden Subjekts nur darin bestehe, schon wirkliche Objekte passiv entgegenzunehmen, ist fr Kant naiver Realismus; ihm zufolge ist das Subjekt, um zum Fremdbewutsein von Anderem seiner selbst kommen zu knnen, in seiner Spontaneitt gefordert. Objekte, die als rumlich ausgedehnte und nach Substanz/Akzidens strukturierte apriorische Aufbaustcke enthalten mssen, knnen dem Subjekt nicht gegeben sein; das Subjekt hat sich seine Gegenstnde aus Sinnesdaten allererst zu formen bzw. zu entwerfen. Gegenstandsbewutsein ist aber noch kein Bewutsein von wirklichen Gegenstnden, oder anders gesagt: Die Vergegenstndlichung eines Objekts kann noch keine hinreichende Bedingung fr dessen Wirklichkeit sein, weil das Subjekt in seinem Ausgehen auf Objekte sonst unfehlbar wre. Die Fehlbarkeit der Erkenntnis von Wirklich-Anderem mu darin begrndet liegen, da zur Vergegenstndlichung eines Objekts noch etwas weiteres hinzutritt, nmlich da das Vergegenstndlichte als wirklich hingestellt wird. Das kann aber erst durch das Urteil geschehen, und erst unter der Voraussetzung eines Urteils stellt sich die Frage von Wahrheit oder Falschheit. Ob nun das im Urteil als wirklich Hingestellte tatschlich wirklich ist oder nicht dem Urteil mu das Bewutsein eines Gegenstndlichen zugrundeliegen. Die Redeweise von wirklichen und nicht wirklichen Gegenstnden wre sonst gar nicht informativ, bzw. es wre unverstndlich, wie man berhaupt einen Gegenstand thematisieren knnte, der nicht wirklich ist.120 Wahrheit und Falschheit kann es also ohne Urteil nicht geben, und Urteile setzen voraus, da das, was durch sie als wirklich hingestellt wird,
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117 118 119 120 B 151. A 120 Anm. Ebd. Vgl. dazu Prauss, Einfhrung in die Erkenntnistheorie, S. 194f. und S. 204f.
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bereits gegenstndlich ist. Weil auch das im Fall von Wahrnehmungsirrtum erfolglos als wirklich Hingestellte gegenstndlich ist, stellt sich die Frage, wie es ein Fremdbewutsein ohne Wirkliches geben kann, nicht erst im Zusammenhang mit Fiktion, sondern bereits im Rahmen von Erkenntnis- bzw. Wahrnehmungstheorie. Die Klrung des ontologischen Status von Objekten, die gegenstndlich, aber nicht wirklich sind, gehrt fr die Transzendentalphilosophie zur Klrung der Frage nach dem Zustandekommen von empirischer Erkenntnis. Die Frage, um die es hier geht ob das Phnomen der Fiktion etwas spezifisch sthetisches ist oder nicht , ist damit aber nicht geklrt. Denn das Gegenstandsbewutsein, das nach transzendentalphilosophischen Prmissen im Rahmen jeder Wahrnehmung bzw. Erkenntnis auftreten mu, ist kein Fall von Fiktion. Unter Fiktionsbewutsein ist vielmehr ein Gegenstandsbewutsein zu verstehen, das von dem geschilderten Phnomen abzuheben ist, denn wenn Kant sagt, da die Kategorien des Subjekts a priori auf Objekte gehen121, meint er damit: auf die Verwirklichung von Objekten und damit auf wirkliche Objekte, nicht blo vorgestellte.122 In seiner Erkenntniseinstellung gibt sich das Subjekt mit Gegenstandsbewutsein nicht zufrieden, sondern geht immer ber dieses hinaus auf Wirklich-Anderes seiner selbst. Innerhalb von Fiktionsbewutsein wird dagegen in irgendeinem Sinn nicht auf Wirklichkeit ausgegangen. Es gengt nicht, den fiktiven Gegenstand durch seine fehlende Wirklichkeit zu charakterisieren, weil diese Beschreibung auch fr das irrtmlich als wirklich hingestellte Objekt gilt. Whrend im Rahmen von Irrtum sich das Wissen um die Unwirklichkeit des Objekts erst nachtrglich im Sinn einer Korrektur des zuvor Behaupteten einstellen kann, steht bei Fiktion die Nichtwirklichkeit des Vorgestellten von Anfang an fest.123 Wer ein Bild betrachtet, ein Theaterstck
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121 A 79 B 105. 122 Vgl. z.B. B XLf. Anm. 123 Wer etwa die Ereignisse eines Hrspiels im Radio fr wirklich hlt, stellt Dinge als wirklich hin, deren Wirklichkeit vom Autor gar nicht behauptet wurde und verfehlt die vom Autor intendierte Fiktion. Dies kann freilich vom Autor bewut in Kauf genommen, ja sogar intendiert werden. Dann treibt dieser ein Spiel mit dem Unterschied von Fiktion und Realitt; weder setzt er damit aber den Unterschied zwischen beiden auer Kraft noch erweitert er den Bereich des einen oder anderen. Natrlich braucht der Rezipient einen Anhaltspunkt dafr, ob er sich das Dargestellte als fiktional vorzustellen hat oder nicht; das besorgt, wenn es nicht auch anders zu erschlieen wre, die Aufschrift Roman auf dem Buchdeckel, die Angabe Kriminalfilm im Fernsehprogramm oder der Kontext des Theaters mit Vorhang und Bhne. Keineswegs bedarf es im Theaterstck noch Fiktionssignalen, um dem Zuschauer deutlich zu machen, da mit dem Dargestellten keine Realitt gemeint ist (diese Auffassung vertritt Iser in Das Fiktive und das Imaginre, S. 41). Verfremdungseffekte, also desillusionierende, das Theater als Theater demaskierende Stilmittel von Theaterinszenierungen Iser verweist auf die Regieanweisungen zu
oder einen Film sieht, auch wer einen Roman oder ein Gedicht liest, hat es von Anfang an auf irgendeine Weise mit Gegenstnden zu tun, die nur vorzustellen und nicht als wirklich hinzustellen sind. Ein Als-wirklichHinstellen unterbleibt in solchen Fllen, weil Irrtum und Tuschung hinsichtlich der Wirklichkeit der vorgestellten Gegenstnde nicht auftreten knnen. Wer etwa in einem Mrchenfilm ein Einhorn sieht, wei, da dieses nur dargestellt ist. So sehr er bei der Darbietung mitleidet, mitfiebert, angespannt ist oder sich freut der Zuschauer ist nie der Meinung, da die im Film dargestellten Dinge und Ereignisse wirklich sind. Wre das der Fall, mte das Ende der Vorstellung wie das Ende einer Halluzination erfahren werden und der Zuschauer mte das Gesehene, sich die Augen reibend, nachtrglich revidieren. Er mag zwar die Wirklichkeit drauen fr eine gewisse Zeit vergessen haben und wird sich wieder an sie gewhnen mssen; einer Tuschung unterlag er aber nicht, und das heit, da er den Inhalt des Films nicht als wirklich hingestellt hat. In allen solchen Fllen gilt, wie Frege bemerkt, da die Form des Behauptungssatzes [...] ihre behauptende Kraft verliert.124 Das im Theater gefllte Urteil dies ist ein Knig behauptet nicht die Wirklichkeit eines Knigs auf der Bhne. Wie der Theaterdonner nur Scheindonner, das Theatergefecht nur Scheingefecht ist, so ist auch die Theaterbehauptung nur Scheinbehauptung.125 Die Vergegenstndlichung von Objekten ohne deren Als-wirklich-Hinstellen, was Frege hier Schein nennt, ist also das Prinzip der Fiktion. Damit ist nun etwas Formales gemeint, dem Formalen der Behauptung vergleichbar, die gegenber dem behaupteten Inhalt ein Zusatz nur an Form ist. Ob die uerung eines Subjekts Behauptung ist oder Fiktion, lt sich am Inhalt des Geuerten nicht entscheiden. Es ist also nicht einzusehen, warum zu Fiktionalitt, im Sinn einer Gegenstndlichkeit von etwas ohne die Behauptung seiner Wirklichkeit, dergleichen wie Kontrafaktizitt gehren soll, denn die Frage nach Wirklichkeit oder Unwirklichkeit ist vllig irrelevant dort, wo auf Wirklichkeit gar nicht ausgegangen wird, und sie wird nur dann intendiert, wenn die Form der Behauptung auftritt. Im Zusammenhang mit dem Inhalt von Fiktion von Wirklichem und Unwirklichem zu sprechen, wre aus der Sicht von Kant und Frege naiver
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Drrenmatts Besuch der alten Dame knnen gerade nicht als Markierungen von Fiktionalitt verstanden werden und sind also offenbar Teil eines viel komplexeren Phnomens. Entgegen der Deutung Isers sind solche Elemente wohl eher dazu da, das Dargestellte nher an die Wirklichkeit des Zuschauers zu rcken, aber ohne da dies am fiktionalen Status des Dargestellten etwas nderte. 124 Frege, Der Gedanke, S. 347. 125 Ebd.
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Realismus. Es gibt kein Mischungsverhltnis von Gegebenem und Hinzugedachten126, es gibt keine Realittsfragmente127 in der Fiktion. Im fiktionalen Text ist Auerbachs Keller nicht realer als Mephisto und Faust; sie sind sich hinsichtlich ihrer Wirklichkeit oder Unwirklichkeit gleich. Aus kantischer Perspektive ist es eine naiv-realistische Sicht, da Realitt in die Darstellung fiktionaler Texte eingehen128 soll, weil Realitt nichts Vorfindbares ist und somit auch nicht in einen Text bergehen kann. Von einer erkenntniskritischen Warte aus ist Wirklichkeit keine Gegebenheit129, sondern immer Ergebnis einer Leistung mit kontingentem Ausgang. Das Subjekt hat sich nach Kant fremde Wirklichkeit immer erst zu erarbeiten, d.h. aus Sinnesdaten heraus zu erformen und als wirklich hinzustellen. Ihm steht somit auch keine Wirklichkeit zur Verfgung, die es einfach in Fiktion bernehmen knnte. Fr den Inhalt von Fiktion als solchen macht es keinen Unterschied, ob er erfolgreich als wirklich hingestellt werden kann oder nicht. Das ist in der Tat so unerheblich, da man sich ein Werk der Fiktion vorstellen kann, mit dessen Inhalten ohne jede Ausnahme erfolgreich Auenwelt erzielt werden knnte. Es ist schlielich denkbar, da ein Autor eine von ihm oder jemand anderem real erlebte Geschichte Wort fr Wort in Literatur berfhrt; ja es knnte sein, da die Schilderung einem Brief entnommen wird, der eigentlich zu Zwecken der Kommunikation verfat wurde. Um es allererst zu etwas Fiktivem zu machen, bedarf es keiner nderung am Inhalt; es wre verwunderlich, mte der Autor in die Geschichte frei erfundene Inhalte einfgen, damit diese allererst den Status eines literarischen Texts erhielte. Etwas hinzuerfinden mssen Autoren nur, um den inhaltlichen Ansprchen an Literatur zu gengen. Wenn also die Leistung des Schpfers eines Werks der Fiktion nicht im Imaginieren eines Kontrafaktischen bestehen mu, dann kann sie offenbar allein in einer Formung bestehen: Etwas, das auch Inhalt einer Behauptung sein knnte, erhlt die Form von Fiktion.130 Dieses rein Formale, wodurch etwas zum Inhalt von Fiktion wird, ist dann allerdings der objektiven Seite zuzuschreiben, also der Seite der Darstellung. Denn die Mglichkeit, da der Rezipient eine Fiktion als Behauptung oder eine Behauptung als Fiktion verfehlen kann, setzt voraus, da
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126 127 128 129 130 Vgl. Iser, Das Imaginre und das Fiktive, S. 18 Ebd., S. 37. Ebd., S. 20. Ebd. Bei einem Roman wie Die Verteidigung der Kindheit von Martin Walser knnte jeder einzelne Satz (von Walser Perspektive in der dritten Person einmal abgesehen) den wirklichen Tagebchern des wirklich existiert habenden Vorbilds fr den Protagonisten wrtlich entnommen worden sein, und es wre dennoch, weil dies fr den Leser irrelevant ist, Fiktion. In einem solchen Fall besteht die Leistung des Autors also allein in der Auswahl der Inhalte und der damit verbundenen Formung.
der fragliche Unterschied im Gegenstand liegt. Weil formaler und nichtempirischer Natur, kann dem Gegenstand sein fiktionaler oder behauptender Charakter immer nur unterstellt werden, was aber an der Objektivitt dieses Unterschieds nichts ndert der Gegenstand ist ein Fall von Fiktion oder Behauptung.131 Ob es sich beim Gegenstand um einen Fall von Fiktion oder Behauptung handelt, entscheidet sich brigens nicht am Dargestelltsein von etwas allein dann wren alle Bilder Flle von Fiktion. Ruhende und sich bewegende Bilder gibt es auch auerhalb von Fiktion, wie etwa in Form von Bildern in Zeitungen oder Dokumentarfilmen. Was man darin jeweils sieht, stellt man in der Regel als wirklich hin; zwar nicht im Sinn von hier und jetzt, wohl aber im Sinn von dort und zu jener Zeit, und deshalb sind ihre Gegenstnde auch nicht fiktiv.132 Es wre aber falsch, daraus zu folgern, da ein Als-wirklich-Hinstellen im Zusammenhang mit Bildern fiktiver Gegenstnde vllig unterbliebe. Wre das so, drfte es im Zusammenhang mit Bildern von fiktiven Gegenstnden keinerlei Irrtumsmglichkeit geben. Die gibt es aber: Auch im Rahmen eines Films, der eine fiktive Geschichte erzhlt, kann etwas miverstanden werden; das wre also ein Irrtum bezglich des dargestellten
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131 Auch nach Iser trifft Fiktion keine Aussagen ber das, was ist (Das Fiktive und das Imaginre, S. 400 Anm.), also auch nicht mit jenen ihrer Inhalte, die nach seinem Verstndnis real sein sollen. Damit fragt sich, was mit der Kennzeichnung von Realitt im Text ausgerichtet wird. Der Unterschied zwischen realen (d.h. mit Erfolgsaussicht behauptbaren) und frei erfundenen Inhalten, auf den Iser aufmerksam macht, ist natrlich sinnvoll, aber gerade rezeptionssthetisch nur in Ausnahmefllen von Belang (dann nmlich, wenn Imaginiertes gegen Weltwissen verstt, was in einigen Genres irritieren kann, aber nicht immer irritieren mu). Ihre eigentliche Berechtigung hat die genannte Unterscheidung in bezug auf die theoretische bzw. wissenschaftliche Einstellung zum Text, denn fr das theoretische Verstndnis des Textes ist es durchaus wichtig, woher seine Gehalte stammen. Gemeint ist dann aber nur der Unterschied zwischen solchen Gehalten, die in Form einer Behauptung zu Wirklichkeit fhren wrden und solchen, mit denen nur Mierfolg erzielt werden knnte. So kann es fr den Literaturwissenschaftler, der Aufschlsse ber den Text gewinnen will, sinnvoll sein nachzuprfen, ob mit dem Satz Im Dezember 1932 war es in New York ungewhnlich warm (Uwe Johnson, Jahrestage I, S. 181) erfolgreich Wirklichkeit behauptet werden kann oder nicht. Solchen Inhalten von Literatur auf auertextuelle Weise auf die Spur zu kommen, kann aus wissenschaftlicher Perspektive bedeutsam sein; insbesondere deshalb, weil Literatur immer auch als Dokument bestimmter Subjekte und ihrer Zeit betrachtbar ist (manche Literatur mag eine solche Perspektive sogar einfordern). Den Text als Text und die sthetische Einstellung auf ihn betreffen sie aber nicht, weil er als literarischer Text auch nur aus realen Inhalten im Sinn Isers bestehen kann, ohne deswegen den Charakter des Fiktiven zu verlieren. 132 Noch das unbewegteste Photo ist darin Illusion, da es eine Prsenz evoziert, die bereits vergangen ist, betont Koch in Filmische Welten, S. 165. Es gehrt also zum Bild, da es eine Anschauung fr etwas hervorruft, das nicht hier und jetzt als wirklich hinzustellen ist. Da bei Bildern, die sich als solche zu erkennen geben und die mich nicht dazu veranlassen, etwas nicht Wirkliches als wirklich hinzustellen, von Illusion gesprochen werden kann, ist fraglich.
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Inhalts (nicht bezglich der Wirklichkeit des dargestellten Gegenstands). Das bedeutet, da im Rahmen der Rezeption von fiktiven Gegenstnden ber diese Gegenstnde Urteile gefllt werden, aber nicht in bezug auf ihre Wirklichkeit, sondern ihre Dargestelltheit. Das gilt bei Bildern von fiktiven Gegenstnden und nichtfiktiven Gegenstnden gleichermaen. Denn zum Beispiel bei einem Bild in der Zeitung kann man sich nicht nur darber tuschen, da es den dargestellten Gegenstand tatschlich gibt (das dargestellte Ereignis mag nie stattgefunden haben, das Bild also Produkt von Manipulation sein), sondern auch darber, was das Bild eigentlich darstellen soll. Aber nicht nur das: Sogar ber den Bild-Status von etwas kann man sich tuschen, und etwas, das eigentlich Bild sein soll, fr wirklich halten, wie etwa einen portrtierten fr einen anwesenden Menschen. Alle diese Irrtumsmglichkeiten betreffen nicht das im Bild Dargestellte, sondern die Wirklichkeit des Bilds.133 Auch das Bild wird also als wirklich hingestellt, und das mu heien, mindestens zu urteilen, da ein anderes Subjekt (oder mehrere andere Subjekte) dies oder jenes im Bild dargestellt haben (wie immer das auch zu verstehen ist).134 Bei der Wahrnehmung von Bildern besteht also Erkenntniserfolg bzw. -mierfolg bezglich des anderen Subjekts bzw. dessen Intentionen. Das Spezifische des Bewutseins von Fiktion besteht somit darin, da nur die Wirklichkeit des Bilds bzw. des darstellenden Subjekts behauptet wird und nicht auch noch die Wirklichkeit des dargestellten Objekts. So gefat, ist das Phnomen der Fiktion aber immer noch breiter als das der Kunst. Es gibt zahlreiche Beispiele fr nichtknstlerische Bilder, die genau diese Bedingung erfllen. Der Alltag ist geradezu voll von Bildern, bei denen das Dargestellte nicht als wirklich hingestellt wird: Darstellungen auf Werbetafeln, Abbildungen auf Verkehrsschildern, Piktogramme, des weiteren Skizzen und Entwrfe fr Huser oder Maschinen oder Abbildungen in Gebrauchsanleitungen, aus dem Bereich bewegter Bilder auerdem Demonstrationsfilme oder gespielte Dialoge wie z.B. in audiovisuellen Sprachkursen sie alle erfllen die geschilderte Bedingung. Hinsichtlich der Fiktionalitt des Dargestellten fehlt solchen Beispielen im Vergleich zum knstlerischen Bild nichts. Die Darstellung von etwas Fiktivem, ob bewegt oder nicht, ist nicht immer ein Kunstwerk oder Teil eines
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133 Vgl. Seel, sthetik des Erscheinens, S. 112 und 115. 134 Fiktionsbewutsein ist also intentionalittstheoretisch nicht so zu konstruieren, da das Subjekt jegliches Als-wirklich-Hinstellen unterliee und damit die Urteilsstruktur aufgbe zugunsten eines Sonderwegs ohne jedes Intendieren von Auenwelt. Die Besonderheit von Fiktionsbewutsein besteht nicht darin, da dergleichen wie eine Behauptung generell unterbliebe, sondern nur darin, da das Vergegenstndlichte nicht auch behauptet wird. Als wirklich hingestellt wird sehr wohl etwas, aber etwas anderes, nmlich da das Vorgestellte von einem anderen Subjekt dargestellt wurde, also ein anderes Subjekt.
solchen, sondern kann auch als Entwurf oder Simulation135 einer Situation bzw. eines noch zu verwirklichenden Objekts auftreten. In allen solchen Zusammenhngen steht auer Frage, da die Darstellung von Gegenstnden, die nicht als wirklich hinzustellen sind, den Charakter eines Mittels besitzt.136 Auch durch solche Bilder, durch die man sich etwas nicht Wirkliches bzw. eine fiktive Wirklichkeit vorzustellen hat, sind oft Mittel im Rahmen von Praxis, also in Hinblick auf die Verwirklichung einer so oder anders bestimmten Wirklichkeit. Bilder sind hier Hilfsmittel bzw. Teil von Kommunikation, in der es allein um noch zu Verwirklichendes geht und in der nichts als wirklich hingestellt wird.137 Der Mittelcharakter solcher Fiktion bedeutet, da ihr Wert sich allein in Hinblick auf einen Zweck bemit: Das Verkehrsschild ist dazu da, den Verkehrsteilnehmer auf eine Regel oder eine Gefahr aufmerksam zu machen; die von Ingenieuren simulierte Wirklichkeit dient nur dem Zweck, durch sie zu einem wirklichen Objekt zu kommen, das diese oder jene Anforderung erfllt; der Filmdialog im Sprachkurs soll helfen, dem Lernenden ein bestimmtes kommunikatives Verhalten beizubringen. Fiktion steht in solchen Kontexten im Dienst eines Zwecks, sie ist Teil einer Bemhung, die scheitern oder Erfolg haben kann, und ob das eine oder andere eintritt, lt sich fr die Beteiligten in aller Regel eindeutig ermitteln. Zur Ermittlung der Besonderheit von Kunst bietet Kant das Kriterium der Nichtpraktizitt an.138 Nur in der Selbstzweckhaftigkeit der
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135 Diesen Begriff, der doch eigentlich gut geeignet ist, um Kunst von nichtknstlerischer Fiktion zu unterscheiden, macht Wellershoff fr die Anwendung auf die Literatur stark (Fiktion und Praxis, S. 21f). Was er nicht liefert, ist die Differenz zwischen Simulation in praktischer Hinsicht und literarischer Simulation. Denn was Wellershoff ber letztere sagt, gilt fr erstere auch: Literatur sei ein fiktives Handeln, in dem man Routinen berschreitet, ohne ein wirkliches Risiko einzugehen (ebd., S. 22). 136 Der Unterschied zu sprachlichen Zeichen besteht offenbar allein darin, da diese mittels arbitrrer Vereinbarung Begriffe mitteilen, zu denen der Rezipient die passende Anschauung aus seinem Erinnerungsschatz beizusteuern hat, whrend Bilder Anschauung liefern, zu denen der Rezipient den passenden Begriff hervorzuholen hat. Das Bild ist nichts anderes als das Bewirken von Anschauung im anderen Subjekt, also von etwas Mentalem, und es ist nicht zu sehen, wo hier eine Relation der hnlichkeit zu finden sein soll. Dasjenige Ding, an das ein Bild materialiter gebunden ist, und das die Aufgabe hat, die Anschauung zu verursachen, hat mit dem Dargestellten keine hnlichkeit. 137 Die Beispiele fr nichtknstlerische Fiktion hneln damit solchen sprachlichen uerungen, die nichts als wirklich hinstellen und entsprechend gekennzeichnet sind, wie etwa Imperativ und Frage. 138 Weil kein geeigneteres Kriterium in Sicht ist, erweist sich die Autonomie der Kunst als Voraussetzung fr ihre Abgrenzbarkeit von anderen Gegenstnden hnlich wie das Spiel nur als freies von Praxis unterschieden werden konnte (siehe oben, S. 122ff.). Dieses Kriterium anzufechten, ist freilich mglich, htte aber Konsequenzen im Sprechen ber diese Dinge.
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Fiktion kann demnach das Besondere der Kunst liegen:139 Nur dadurch, da das Vorstellen nichtwirklicher Gegenstnde nicht im Dienste eines zu erreichenden Zwecks steht, sondern um seiner selbst willen betrieben wird, gewinnt dieser Akt den spezifischen Charakter des Kunstvollzugs. Das Vorstellen einer fiktiven Wirklichkeit ist im Rahmen der Kunstrezeption eine Erkenntnisttigkeit, die es nicht letztlich auf diesen oder jenen Gegenstand abgesehen hat, sondern der es allein um ihr Ttigsein selbst geht. Fiktion als Kunst ist Teil einer Erkenntnisttigkeit, die spielerisch vollzogen wird.140 Mit dem Spielbegriff liee sich also die knstlerische Fiktionalitt von einer noch diesseits des Knstlerischen angesiedelten Fiktionalitt abgrenzen bzw. als berformung einer solchen kunstneutralen Fiktionalitt begreifen. Im Kontext von Kunst sind Bilder, die im Normalfall Anschauung liefern als Mittel fr etwas sei es intersubjektive Verstndigung oder Simulation von herzustellender Wirklichkeit Material fr eine sinnlicherkennende Auseinandersetzung, in der sich das sthetisch eingestellte Subjekt aufhalten kann. So werden Bilder zum reichen Stoff141 fr eine anhaltende Ttigkeit der Erkenntniskrfte, die sich nicht weniger intensiv mit der fiktiven Wirklichkeit auseinandersetzen, als stehe hinter dieser Ttigkeit ein theoretisch-praktisches oder ein intersubjektives Anliegen. Darin, da es ein solches aber nicht gibt, besteht das Spielhafte und damit das Als-ob der Kunst, und nicht in der Fiktionalitt ihrer Inhalte. Damit das Material des knstlerischen Bildes das sthetisch eingestellte Subjekt in diese Ttigkeit zu verwickeln und in ihr zu halten vermag, mu es in sich Bezge enthalten, die die erkennende Ttigkeit lohnend machen, d.h. es mu genauso sehr eine Bewandtnisganzheit bilden, wie es die Zeichenwelt des Alltags tut.142 Whrend es aber der Kommunikation des Alltags um eine konomie der semantischen Bezge zu tun sein mu, weil im Alltag die theoretisch-praktische Verstndigung kein Selbstzweck ist, darf bzw. mu die Kunst verschwenderisch im Herstellen von Bewandtniszusammenhngen verfahren. Whrend im theoretisch-praktischen Kontext Vieldeutigkeit zu vermeiden ist, ist sie in der Kunst geradezu er-
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139 Vgl. Seel, sthetik des Erscheinens, S. 106f. 140 Iser, der das Phnomen der Fiktion auf den Bereich der Kunst beschrnkt, denkt dabei allerdings einen spielerischen Aspekt mit (Das Fiktive und das Imaginre, S. 377ff.). 141 KU, S. 186. 142 Einen Sonderstatus geniet in diesem Zusammenhang offenbar die Musik, denn sie scheint fr Zwecke der Kommunikation nicht einsetzbar zu sein. In der KU argumentiert Kant allerdings dafr, da die Musik zwar nicht als Sprache, aber wie eine Sprache funktioniert, weil ihr Material, die Tne, auf die Bestimmbarkeit von Unterschieden, auf begreifliche Unterschiede hin ausgelegt ist, durch die sich eine verstndliche Sprache der Empfindungen, durch die Affekte diesseits von Begriffen mitgeteilt werden knnen, ergibt (vgl. KU, 211ff.; 219).
wnscht. Denn genau wie im Spiel, dem es um das Bereitstellen von reichhaltigem Material fr Praxis geht, geht es auch in der Kunst darum, dem Subjekt Material zu schenken, an dessen Verarbeitung es sich verausgaben kann.143 Die Analogie zum Spiel erklrt, warum im Rahmen von Kunst Formen auftreten, die aus theoretisch-praktischer Perspektive wie schikanse Aufgaben fr die Erkenntniskrfte aussehen, wie etwa die Reimform im Gedicht. Eine weitere Konsequenz dieser Analogie ist, da die Vieldeutigkeit im Kunstwerk nicht als Beleg dafr zu nehmen ist, da seine Rezeption ohne Bestimmung und Verwendung von Begriffen abliefe. Denn da der Unterschied zwischen der sthetischen Einstellung und der theoretisch-praktischen analog zu dem zwischen Spiel und Praxis rein formaler Natur sein soll, knnte die Erkenntnisttigkeit, wie sie im Vollzug von Kunstrezeption statt hat, genau so auch im Rahmen von alltglicher Theorie ablaufen. Nicht also die Frage, was geschieht, sondern nur, mit welcher Motivation es geschieht, kann zur Bestimmung des sthetischen Objektbezugs von Bedeutung sein. Genau so wenig, wie beim Spiel auf das Intendieren von Zwecken verzichtet wird, kann es bei Kunstwerken darum gehen, sich ohne die Verwendung von Begriffen mit ihnen zu befassen. Und alles andere wre mit Blick auf die Wirklichkeit des Kunstvollzugs, wie sie jeder Leser, Theater- oder Museumsbesucher von sich selbst kennt, auch nicht plausibel. Genauso wenig wie im Rahmen von Spiel etwa unvollstndige Intentionen auftreten, erfolgt dies im Rahmen der sthetischen Einstellung. Der Spielbegriff kann also im Bereich der Kunst dazu dienen, den Unterschied zwischen Fiktion im alltglichen und knstlerischen Sinn zu verdeutlichen.
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143 Dieses Material ist um so geeigneter, desto grer der Bereich des durch es Erdeutbaren. Der Inhalt kann dennoch existentiell sein, und er kann auch andere Subjekte als Reflektierende beschftigen, indem das Welt- und Selbstverhltnis der Rezipienten ins Spiel kommt (Wellmer, Das musikalische Kunstwerk, S. 172). Auf eine Arabesken-sthetik, wie der Vorwurf seit Schiller (Brief an Krner vom 25. Januar 1793) lautet, luft das nicht zwangslufig hinaus.
Teil III: Das Spiel und die Schnheit

A. Schnheit als Problem innerhalb Kants Konzeption
1. Der Spielbegriff bei Kant, noch einmal betrachtet Um mit dem Gebrauch des Spielbegriffs in der sthetik Ernst machen zu knnen, war ein Ausflug in Handlungstheorie ntig: Nur weil mit dem Begriff der Intentionalitt eine gemeinsame Gattung fr Erkenntnis und Handeln bzw. Spiel und sthetische Einstellung gefunden werden konnte, erwies sich der Spielbegriff in der sthetik als mehr denn nur ein leeres Bild. Wre das Betrachten oder Zuhren als solches schon dem interessierten Verwirklichen entgegengesetzt, knnte ein Spiel der Erkenntniskrfte nur als Metapher verstanden werden, in der das Entscheidende zu vernachlssigen wre. Der Aspekt der Nichtpraktizitt, der dem Spiel so wesentlich ist, wre im Kontext der Erkenntniskrfte nmlich trivial oder berflssig, weil diese grundstzlich auerhalb von Praxis stnden, also des Bildes eines nichtpraktischen Ttigwerdens gar nicht bedrften. Da aber selbst Beispiele fr bloes Schauen oder bloes Betrachten als Flle von Praxis, nmlich als interessiertes Verwirklichungsbewutsein zu deuten sind, kann verstndlich werden, was es heit, ein Ding bzw. einen Vorgang uninteressiert im Sinn von spielerisch anzuschauen bzw. zu verfolgen. Der Rckgriff auf den Begriff des Spiels ist in der sthetik also deshalb informativ, weil es zur spielerischen Erkenntniseinstellung auch einen entsprechenden interessierten Ernst gibt, und die Abgrenzung zwischen Erkennen und sthetischer Einstellung ist deshalb genau parallel zu der zwischen Handeln und Spiel zu vollziehen. Bei der sthetischen Einstellung handelt es sich den berlegungen des letzten Kapitels zufolge um ein unterlassendes, nichtpraktisches Verwirklichungsbewutsein, das sich zum Spiel verhlt wie theoretisches (aber interessiertes und damit praktisches) Verwirklichungsbewutsein zum Handeln. Die Auseinandersetzung mit Kants Text htte aber nicht zwingend zu dem Entschlu fhren mssen, den Spielbegriff ins Zentrum der sthetischen Fragestellung zu rcken. Am Text der KU hatte sich gezeigt, da die Stellung des Spielbegriffs in Kants Konzeption alles andere als unangefochten ist. Wo Kant sich der Spielbegrifflichkeit bedient, luft seine Konzeption in eine ganz andere Richtung als die, die er mit der Termino-
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logie der formalen Zweckmigkeit einschlgt. Und obwohl die Spielbegrifflichkeit offensichtlich besser geeignet ist, das Kriterium der Interesselosigkeit vom Anfang der AS einzulsen, kann keine Rede davon sein, da Kant die Konzeption der formalen Zweckmigkeit zugunsten der Spielbegrifflichkeit aufgbe. Wenn nun im folgenden noch einmal die Fden des ersten Kapitels aufgenommen werden sollen, dann mit der Intention, den Geltungsbereich des Spielbegriffs kritisch zu hinterfragen. Ob die mit dem Spiel in Verbindung stehende Begrifflichkeit den Problembereich, der Kant vor Augen steht, umfassend charakterisiert, ist eine Frage, die im ersten Kapitel nicht gestellt wurde und nun nachzuholen ist. Angesichts der Heterogenitt der dort zutage getretenen Anstze drfte es jedenfalls nicht verwundern, wenn sich zeigte, da mit dem Spielbegriff nur ein Teilbereich dessen, was Kant im Kontext von sthetik als erklrungsbedrftig ansah, abgedeckt wre. Geradezu prdestiniert fr die Analogiebildung zwischen der sthetischen Einstellung und dem Spiel ist jedenfalls der Bereich der Kunst. Es hatte sich hinsichtlich der Spielbegrifflichkeit in der KU gezeigt, da die Vorstellung einer spielerischen und vom Zwang der ernsten Praxis entbundenen Erkenntnisttigkeit besonders stark verankert und zugleich besonders verstndlich ist in jenen Partien, die sich ausschlielich mit dem Kunstschnen beschftigen. Dort macht Kant den Zusammenhang zwischen sthetischem Wohlgefallen und dem Spiel dadurch deutlich, da er aufzeigt, wie zentral fr diese Lust das Andauern der Ttigkeit der Erkenntniskrfte ist, und da es Leistung des Kunstschnen sein mu, der fortdauernden Erkenntnisttigkeit eine nachhaltige Motivation durch Bereitstellen von reichhaltigem Material zu verschaffen. Das Verhltnis des Subjekts zum Kunstobjekt beschreibt Kant als unterhaltendes Spiel (217) bzw. Spiel, welches sich von selbst erhlt (192), und das reichen Stoff (186) voraussetzt. Dieser Gedanke lt sich auch auf das Naturschne bertragen. Das ist in der fr die Spielbegrifflichkeit so wichtigen Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik deutlich geworden, wo Kant einer mit Formen sparsam ausgestatteten Natur die Eignung fr eine anhaltende sthetische Beschftigung abspricht und sie als Gegenstand eines spezifisch sthetischen Mifallens der Langeweile deklariert. Zum Gegenstand eines sthetischen Wohlgefallens qualifiziert sich die Natur dementsprechend durch Formenreichtum und Abwechslung, also dadurch, da dem Subjekt die Gelegenheit gegeben wird, sich bei der Orientierung in ihr mit ihr aufzuhalten. Es ist der Spielbegriff, durch den sich erklren lt, warum gerade eine an Mannigfaltigkeiten bis zur ppigkeit verschwenderische Natur (72) ein sthetisches Wohlgefallen hervorruft, warum die gemeinsten Blumen (248), Muschelschalen (163), der
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Papagei, der Kolibri, der Paradiesvogel (49) durch das Prdikat schn ausgezeichnet werden. Der Grund dafr ist, da eine an Mannigfaltigkeit bis zur ppigkeit verschwenderische Natur gewissermaen durch berschu an Form der Erkenntnisttigkeit Nahrung geben (72) und dadurch ein Spiel der Vorstellungskrfte ermglichen kann. Aber zu fragen ist, ob alle Verwendungsweisen des Prdikats schn sich auf solche Weise erlutern lassen; ja eigentlich sogar, ob berhaupt irgendeine. Um die Berechtigung dieser Frage zu verdeutlichen, sei noch einmal zur Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik zurckgekehrt. Dieser Abschnitt war fr das gerade skizzierte Verstndnis von Schnheit von herausragender Bedeutung, weil er wie kein anderer der AS die Motivation fr den Spielbegriff deutlich werden lie. Verstndlich wird diese Motivation nur im Zusammenhang mit der Zurckweisung geometrischer Regelmigkeit als Beispiel fr Schnheit. Und genau hier drngt sich ein Einspruch auf: Da sich das Prdikat schn in bezug auf eine regelmig strukturierte Natur verbietet, ist nicht so klar, wie Kant es hinstellt. Schlielich hat Kant selbst an anderer Stelle regelmige Formen als Flle von Schnheit angefhrt, wie etwa ein Amphitheater im Walde, das schn sei, weil es kunst zu seyn scheint (Bd. 25, S. 1510), also Artefakt zu sein scheint und das kann es nur aufgrund seiner Regelmigkeit.1 In seinen Vorlesungen schliet Kant Schnheit bei regelmigen und symmetrischen Formen nicht nur nicht aus, sondern fhrt erstere auf letztere an mehreren Stellen zurck.2 Im Alltagsgebrauch des Prdikats schn werden nicht selten regelmig geformte Objekte wie etwa die an einer Stelle von Kant als Beispiel angefhrten rechtwinkligen Wnde und Tren3 im Gegensatz zu solchen Gegenstnden mit schiefen Winkeln positiv hervorgehoben. Kants berlegungen in der Allgemeinen Anmerkung zielen aber darauf ab, solchen Sprachgebrauch anzufechten. Kant gesteht dort wohl zu, da eine symmetrische Gestalt gegenber einer ungleichseitigen, gleichsam verkrppelten (70) ein gewisses Wohlgefallen verdiene, streitet diesem Wohlgefallen aber den sthetisch-interesselosen Charakter und damit auch die Rechtmigkeit einer Auszeichnung durch schn ab. Es spricht nicht fr seine Theorie, wenn sie selbst ihn dazu zwingt, eigene, frhere Beispiele fr Schnheit zurckzuziehen. Und weil es gngigste Verwendungsweisen des Prdikats sind, die Kant somit auf einmal als illegitim abtun will, bernimmt er eine nicht unerhebliche Beweislast.
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1 2 3 Vgl. Anthropologie Busolt (Bd. 25, S. 1510; datiert 1788/89). Vgl. auch 15, 46. Bd. 24, S. 140 und S. 356; Bd. 25, S. 181; Bd. 25, S. 1097. Bd. 25, S. 1097.
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Da es ihm in den genannten Zusammenhngen gleich darum gehen mte, die Berechtigung der beschriebenen Verwendungsweisen von schn zu bestreiten, knnte allerdings als nicht zwingend erscheinen. Nimmt Kant doch im 16 eine Unterscheidung vor, die es gestattet, einer bestimmten Verwendung des Prdikats einen eingeschrnkten, deswegen aber nicht auch schon falschen Sinn von Schnheit beizulegen. Gemeint ist die wichtige Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit, von der im folgenden allerdings gezeigt werden soll, da sie zunchst einmal mehr Zweifel an der Konzeption Kants aufwirft, als sie zu beseitigen vermag. Die folgenden berlegungen zum Begriff der Schnheit erfolgen aus der Perspektive des Spielbegriffs. Erwogen werden soll, da vom Begriff des Spiels aus ein Verstndnis des Phnomens der Schnheit, das Kants Problembewutsein gerecht werden knnte, vielleicht gar nicht zu gewinnen ist. 2. Anhngende Schnheit als unreine Schnheit Im 16 will Kant zeigen, da das Geschmacksurteil, wodurch ein Gegenstand unter der Bedingung eines bestimmten Begriffs fr schn erklrt wird, [...] nicht rein (48) sei. Der Rckgriff auf das Bild der Unreinheit zur Erklrung des genannten Sinns von Schnheit beinhaltet zweierlei: Einerseits wird dadurch das eine dem anderen zwar nachgeordnet fraglicher Sinn von Schnheit ist nur eine bedingte (49) und damit gegenber der unbedingten in irgendeiner Weise herabgesetzte, oder wie Kant sagt, eine in ihrer Freiheit eingeschrnkte (50) Schnheit. Auf der anderen Seite aber rettet die Redeweise von Unreinheit die Berechtigung der Verwendung des Ausdrucks schn. Ein unreiner Gebrauch ist nmlich nicht etwa ein fehlerhafter, sondern geniet eine gewisse Legitimitt. Da es hier um zwei Arten von Schnheit, also eine Differenzierung nach Gattung/Art-Verhltnis geht, ist aber aus zwei Grnden unplausibel. Erstens sind die Arten einer Gattung, was ihre Semantik angeht, gleichberechtigt. Zu sagen, da eine Art mehr als die andere den Gattungssinn in sich enthalte, erscheint als unangemessene Quantifizierung desselben. Zweitens erfllt Kant im 16 von den Bedingungen, die fr eine Unterscheidung nach Gattung/Art gefordert sind, nur die eine Hlfte: Er benennt zwar die differentia specifica zwischen freier und anhngender
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Schnheit (erstere setzt keinen Begriff von dem voraus, was der Gegenstand sein soll [49]), nirgends aber die Gemeinsamkeit.4 Die Unterscheidung zwischen dem reinen und unreinen Gebrauch eines Prdikats scheint deshalb gar nicht auf eine Differenzierung nach dem Art/Gattungsverhltnis hinauszulaufen, sondern darauf, da es eine Verwendungsweise des Prdikats schn gibt, in welcher sein eigentlicher Sinn mit etwas anderem vermengt auftritt. Fr die Berechtigung dieser uneigentlichen Verwendungsweise wre demnach nicht allein die Schnheit von etwas ausreichend, sondern es htte im Verbund mit ihr immer auch etwas anderes vorzuliegen. Das wre dann ein uneigentlicher Gebrauch des Prdikats deshalb, weil sein eigentlicher Sinn eine komplexere Tiefenstruktur htte, als seine Oberflche zu erkennen gbe. Es wre hier also mehr gemeint, als gesagt wird, denn eine Sache im fraglichen Sinn schn zu nennen, wrde heien, ihr nicht nur Schnheit, sondern auch noch etwas anderes zuzuschreiben. Die Berechtigung fr die Bezeichnung einer Sache als schn wre damit freilich nicht in Frage gestellt, denn wre sie nicht schn, wrde sie dieses Prdikat ja nicht verdienen. Was dieses Zustzliche fr die Verwendung des Prdikats schn in diesem uneigentlichen Sinn sein knnte, das Kant im Titel als die Bedingung eines Begriffs beschreibt, geht aus dem Haupttext des 16 schnell hervor. Whrend in der Beurteilung einer freien Schnheit [...] kein Begriff von irgendeinem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objekt dienen und was dieses also vorstellen solle, vorausgesetzt (49f.) wird, setzt die Beurteilung der anhngenden Schnheit einen Begriff vom Zwecke voraus, welcher bestimmt, was das Ding sein soll, mithin einen Begriff seiner Vollkommenheit (50). Das Zustzliche, das mit dem Tatbestand der Schnheit vermengt auftritt und sie zu einer blo anhngenden Schnheit macht, ist also das Phnomen der Vollkommenheit und somit ausgerechnet dasjenige, was Kant im vorhergehenden 15 dem
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4 Dieser Einwand wurde in die angelschsische Debatte von Lorand (Free and Dependent Beauty, S. 32) eingebracht, ist aber in der Literatur schon oft geuert worden, etwa von Pareyson (LEstetica di Kant, S. 137) oder Derrida (Die Wahrheit in der Malerei, S. 123). Der Sache nach handelt es sich hier um eine berechtigte Kritik, weil die von Kant genannte differentia specifica dem Prinzip des Schnen, wie er es bis hierhin bestimmt hat, zu widersprechen scheint. An einer zentralen Stellen der AS, wo Kant fr die Interesselosigkeit und Begrifflosigkeit des Geschmacksurteils argumentiert, fhrt er ausschlielich Beispiele an, die der freien Schnheit des 16 entsprechen: Blumen, freie Zeichnungen, ohne Absicht ineinander geschlungene Zge, unter dem Namen des Laubwerks, bedeuten nichts, hngen von keinem bestimmten Begriffe ab und gefallen doch (10f.). Da die anhngende Schnheit dieses Kriterium offenbar nicht erfllt, scheint sie durch Kants Versuche der Abgrenzung des Schnen vom Guten bzw. vom Angenehmen nicht gedeckt. Er htte also erst zu begrnden, da es einen gemeinsamen Gattungssinn von Schnheit tatschlich gibt.
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Schnen entgegengesetzt hat. Es scheint fraglich, da das Nichtsthetische der Vollkommenheit mit Schnheit vereinbar sein kann. Wie aber das Bild der Unreinheit nahelegt, ist die Vereinbarkeit von beidem einigermaen problemlos denkbar. Soll anhngende Schnheit unreine Schnheit sein, dann ist das Verhltnis zu dem, womit vermengt sie auftritt, natrlich ein uerliches5 (wie etwa verunreinigtes Gold zu dem, womit es verunreinigt wurde, ein Anderes ist). Die Nichtsthetizitt dieses anderen Prinzips wre somit kein Hindernis, es mit Schnheit zusammenzudenken: Anhngende Schnheit wiese das eine neben dem anderen auf, also Schnheit neben Vollkommenheit, wobei das eine jeweils genausogut auch ohne das andere auftreten knnte und keines das andere implizierte. Soll aber verstndlich werden, da im Fall anhngender Schnheit so etwas wie ein Schnheitsprinzip zusammen mit einem Vollkommenheitsprinzip aufzutreten hat, mssen sich die beiden Prinzipien jeweils unabhngig voneinander charakterisieren lassen. Durch den 16 und seinen Kontext wird aber nur verstndlich, was unter letzterem zu verstehen ist. Das Prinzip der Vollkommenheit ist schlielich schon aus dem 15 bekannt; es handelt sich dabei um die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen einer Sache mit ihrem Begriff. Wie zu diesem Vollkommenheitsprinzip dergleichen wie ein Schnheitsprinzip hinzukommen kann, bleibt offen. Soll Schnheit im beschriebenen Fall zu Vollkommenheit hinzutreten, mu sie konsequenterweise genau dasjenige sein, was im Sinn freier Schnheit isoliert vorliegt.6 Es ist gar nicht so abwegig, in diesem Zusammenhang auf Kants Theorie von Parerga aus dem 14 zu verweisen,7 obwohl es sich bei diesem Phnomen um eigenstndige Dinge handelt:
Was man Zieraten (Parerga) nennt, d.i. dasjenige, was nicht in die ganze Vorstellung des Gegenstandes als Bestandstck innerlich, sondern nur uerlich als Zutat gehrt und das Wohlgefallen des Geschmacks vergrert, tut dieses doch auch nur durch seine Form, wie Einfassungen der Gemlde oder Gewnder an Statuen, oder Sulengnge um Prachtgebude (43).
Zierat als etwas Zufgbares ist in der Tat der ideale Kandidat fr etwas, das einerseits durch seine Form d.h. im Vollsinn schn ist, andererseits ein Objekt nicht in dem tangiert, was es seinem Begriff nach sein soll, denn Zierat widerspricht als solcher nicht der Bestimmung oder der Funktionalitt eines Objekts. Fr so zustande kommende Schnheit ist es zudem auch keine Zumutung, wenn der funktionale Aspekt den Vorrang
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5 6 7 Vgl. Harris, Laubwerk auf Tapeten, S. 91. Vgl. Budd, Kant on Aesthetic Appreciation, S. 10. Vgl. Gammon, Parerga and Pulchritudo adhaerens, S. 158ff und Allison, Kants Theory of Taste, S. 140f.
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geniet und dem sthetischen klare Grenzen vorgibt. Und genau einen solchen Nachrang von Schnheit hinter Funktionalitt, wie er im Fall von Zierat kein Problem darstellt, scheint Kant mit seiner anhngenden Schnheit schon deren Namen nach zum Ausdruck bringen zu wollen. Um den Nachrang so verstandener Schnheit hinter der Funktionalitt bzw. Vollkommenheit des Gegenstandes zu erlutern, liee sich die folgende wichtige Stelle zitieren:
Man wrde vieles unmittelbar in der Anschauung Gefallende an einem Gebude anbringen knnen, wenn es nur nicht eine Kirche sein sollte; eine Gestalt mit allerlei Schnrkeln und leichten, doch regelmigen Zgen, wie die Neuseelnder mit ihrem Ttowieren tun, verschnern knnen, wenn es nur nicht ein Mensch wre; und dieser knnte viel feinere Zge und einen geflligeren sanfteren Umri der Gesichtsbildung haben, wenn er nur nicht einen Mann oder gar einen kriegerischen vorstellen sollte (50).
Fr die Anwendbarkeit der Theorie von Parerga auf das Phnomen der anhngenden Schnheit wre freilich Voraussetzung, diese Theorie von uerlich hinzufgbaren Dingen auszudehnen auf das Phnomen des Ornamentalen schlechthin. Denn vieles unmittelbar in der Anschauung Gefallende, und noch deutlicher die Ttowierung am Menschen, sind nicht als eigene Dinge zu verstehen, sondern als etwas in dem bereits vorliegenden Ding Aufgehendes, das dennoch auf hnliche Weise zu ihm hinzukommt wie die Beispiele fr Parerga des 16. Fr die Interpretation anhngender Schnheit im Sinn von Ornament bzw. Zierat sprche dann auch die Tatsache, da es zwischen dem, was Kant im 14 als schmckenden Zierat bestimmt, Entsprechungen in der Liste der freien Schnheiten des 16 gibt. Zwischen dem Laubwerk zu Einfassungen oder auf Papiertapeten des 16 und Einfassungen der Gemlde, die durch ihre Form schn sein sollen, ist kein wesentlicher Unterschied auszumachen, und das bedeutet, da Kant noch unter einem weiteren Aspekt das Bild der Unreinheit dieser anhngenden Schnheit einzulsen vermchte. Denn dasjenige, was in ihrem Fall zum Objekt hinzukommt, wre nichts anderes als die eigentliche, die freie Schnheit. Wird das im Zustand der Unreinheit Vermengte voneinander geschieden, darf das so Isolierte nicht von dem verschieden sein, was rein genannt wird und genau das htte Kant mit seiner Theorie von anhngender Schnheit qua Ornament auch bercksichtigt. Er knnte somit von seiner Theorie behaupten, da sie einen einheitlichen Sinn von Schnheit enthielte. Ein solcher Ansatz bietet trotz seiner theorieimmanenten Stringenz aber auch erhebliche Schwachstellen. Im Zusammenhang mit den Parerga des 14 mu nmlich auffallen, da nach Kant durch den Zierat nicht etwas anderes schn wird; der Zierat selbst soll schn sein. Die Schnheit
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des Parergon geht auf dasjenige, an dem es auftritt, gar nicht ber: Kant spricht zwar davon, da die schne Einfassung des Gemldes das Wohlgefallen erhhe, aber er sagt gerade nicht, da dadurch das Bild selbst in irgendeiner Weise schn oder schner wrde. Genau das gilt von allem Ornamentalen, denn die Art und Weise, wie es zu einem Ding hinzutritt wie etwa die Ttowierung zum Menschen oder die Verzierung zur Kirche , ist diesbezglich die gleiche. Da das fr Kant so ist, darf nicht verwundern, denn er begreift beispielsweise das Laubwerk auf Papiertapeten als freie Schnheit, nicht also als etwas Dienendes, durch welches etwas anderes als es schn wrde. Gerade nach Kant mte prziser Sprachgebrauch darin bestehen, einen Tisch schn verziert oder ein Bild schn eingerahmt zu nennen aufgrund solcher Parerga aber noch nicht schn, und zwar gerade deshalb, weil er dem Ornament als freie Schnheit eine so hohe Stellung einrumt und es damit als eigenstndige Entitt begreift. Ferner knnte man bestreiten, da nach Kant die Begrenztheit der anhngenden Schnheit durch den Begriff des Objekts mit dem Nachrang des Ornaments hinter Funktionalitt zu vergleichen ist. Die Ttowierung am Menschen, die Verzierungen an der Kirche, die geflligen Umrisse am Krieger sind ja nicht deswegen unpassend, weil sie der Funktion oder dem Zweck des jeweiligen Objekts im Wege stnden dann nmlich wre der Krieger im beschriebenen Fall zu schn, um ein guter Krieger zu sein. Das scheint aber nicht der Fall zu sein; die genannte Bedingung besteht offenbar dafr, da der fragliche Mann ein schner Krieger sein kann.8 hnliches gilt auch fr die Ttowierung am Menschen und die Verzierungen an der Kirche: Sie machen ihre Gegenstnde nicht etwa zu schn, um ihrem Zweck dienen zu knnen, sondern sie sind deren Schnheit abtrglich. Die Unpassendheit solchen Ornaments ist vielleicht gar nicht dem Vorzug der Vollkommenheit ber die Schnheit geschuldet, sondern einzig den Bedingungen, denen die Kirche oder der Mensch gengen mssen, um eine schne Kirche oder ein schner Mensch zu sein. Weil die Schnheit solcher Objekte mit dem zusammenhngt, als was sie bestimmt sind, kann sie nicht durch etwas uerliches (und damit auch nicht durch Ornamente) geleistet werden das ist es, was diese Passage bei Kant eigentlich zeigt. Mit Blick auf Kants Beispiele fr anhngende Schnheiten mte sich die Frage stellen, ob die Schnheit eines Menschen (und unter dieser Art
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8 Scarre (Kant on Free and Dependent Beauty) miversteht hier Kant: Er interpretiert die Formulierung viel feinere Zge und einen geflligeren sanfteren Umri (KU 50) dahingehend, das Gesicht eines Kriegers drfe nicht too beautiful sein (S. 353). Das ist eindeutig nicht gemeint: Wren die genannten Bedingungen nicht erfllt, wre das Gesicht kein schnes Krieger-Gesicht.
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die eines Mannes oder Weibes oder Kindes) oder die Schnheit eines Pferdes (50) durch etwas zustande kommen kann, was hinzufgbar oder entfernbar ist. Wird eine Frau oder ein Kind durch etwas schn, was mit dem Objekt als Frau oder als Kind nichts zu tun hat bzw. hinwegdenkbar wre? Wird ein Mensch, eine Kirche oder ein Pferd schn genannt, bezieht man sich nicht vielmehr auf diese konkrete Mensch-, Kirche- oder Pferdform, und damit auf genau dasselbe, was auch in Hinblick auf den Begriff der Vollkommenheit beurteilt wird? Weil nicht klar ist, wie anhngende Schnheit von Pferden, Menschen und Husern auf etwas anderes als die Pferdform, Menschform und Hausform des als schn Bezeichneten zurckzufhren ist, und weil die Zusammenstimmung einer Sache zu dem, was sie sein soll, deren Vollkommenheit ist, mu also der Eindruck entstehen, da durch das Prdikat schn in solchen Fllen die Vollkommenheit des Gegenstands ausgedrckt wird, da also das Phnomen der anhngenden Schnheit mit dem der Vollkommenheit schlicht zusammenfllt. Und wenn sich dieser Eindruck besttigte, wrde das Kant vor dem Hintergrund des 15 in eine unangenehme Lage bringen. Denn entweder wre er gezwungen, seine Einschtzung des Begriffs der Vollkommenheit zurckzunehmen (das wrde freilich auch eine Revision des Begriffs der freien Schnheit nach sich ziehen), oder er mte seine Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit aufgeben. Letzteres wiederum wrde entweder bedeuten, die Differenz zwischen beidem, also das eine Phnomen zugunsten des anderen fallenzulassen, oder in einem von beiden Fllen die Rechtmigkeit der Verwendung des Prdikats schn in Frage zu stellen. 3. Die Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit anhand von Kants Beispielen Es wurde die Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit aus einem eher begriffstechnischen Blickwinkel betrachtet, nmlich unter dem Gesichtspunkt des zu suchenden gemeinsamem Sinns von Schnheit. Im folgenden soll es darum gehen, den phnomenalen Sinn dieser Unterscheidung anhand der Beispiele, die Kant gibt, nachzuvollziehen. Das ist notwendig, weil mit Blick auf diese die Unterscheidung knstlich und fragwrdig scheinen knnte. So wundern sich manche Interpreten Kants, da Papageien und Schaltiere des Meeres freie Naturschnheiten sein, Pferde aber allenfalls im Sinn von anhngender
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Schnheit sich fr eine sthetische Auszeichnung qualifizieren sollen,9 whrend andere Kommentatoren Kants Beispiele fr insgesamt irrefhrend halten.10 Aber wie zu zeigen sein wird, lohnt es sich, Kant an dieser wichtigen Stelle ernst zu nehmen. Kants Beispiele fr anhngende Schnheiten sind die Schnheit eines Menschen bzw. eines Mannes oder Weibes oder Kindes und die Schnheit eines Pferdes, eines Gebudes (als Kirche, Palast, Arsenal oder Gartenhaus) (50). Beispiele fr freie Schnheiten sind Kant zufolge viele Vgel (der Papagei, der Kolibri, der Paradiesvogel), eine Menge Schaltiere des Meeres [...], Zeichnungen la grecque, das Laubwerk zu Einfassungen oder auf Papiertapeten usw. (49).11 Worin Kant die Besonderheit der freien Schnheit sieht, fhrt er exemplarisch anhand seines bevorzugten Beispiels fr Schnheit aus: Was eine Blume fr ein Ding sein soll, wei auer dem Botaniker schwerlich sonst jemand, und selbst dieser, der daran das Befruchtungsorgan der Pflanze erkennt, nimmt, wenn er darber durch Geschmack urteilt, auf diesen Naturzweck keine Rcksicht (49). Um eine Blume durch das Prdikat schn auszuzeichnen, ist es vllig unerheblich, um was fr ein Ding es sich dabei genau handelt, so da man sagen knnte: Unabhngig davon, was es ist unabhngig davon, was es exakt heit, eine Blume zu sein dieses Etwas hier ist schn.12 In der Gegenberstellung mit den Beispielen fr anhngende Schnheit bedeutet dies, da die schne Blume gewissermaen ein schnes Ding ist, ein schnes Pferd aber nur ein schnes Pferd.13 Um ein Pferd schn finden zu knnen, mu ich es in Hinblick auf seine Bestimmung als Pferd auszeichnen, und nur unter Bercksichtigung dessen, um was es sich bei diesem Gegenstand handelt, kann es gefallen. Stellte man es in eine Reihe mit allen mglichen anderen Dingen, wre seine stheti-
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9 10 11 12 Vgl. Pillow, Sublime Understanding, S. 61; Scarre, Kant on Free and Dependent Beauty, S. 351 und Schaper, Studies in Kants Aesthetics, S. 86. So etwa Crawford in Kants Aesthetic Theory, S. 114. Er meint, die Beispiele seien berflssig, weil Kant lediglich einen Unterschied der Einstellung im Blick habe (siehe dazu auch unten, Anm. 16). Eindeutig besteht der Unterschied zwischen freier und anhngender Schnheit nicht darin, da nur die Beispiele fr letzteres begrifflich bestimmbare Gegenstnde wren Flle von freier Schnheit sind als Blumen, Meerestiere und Vgel bestimmt. McAdoo bestreitet in Kant and the Problem of Dependent Beauty die Berechtigung dieses Befunds mit dem Hinweis: After all, Kant himself, in 16, refers to the free beauty of parrots, humming birds and birds of paradise but such concepts will themselves tend to determine the character of their aesthetic qualities (S. 451). Er weist also die Unterscheidung, die Kant hier vornimmt, einfach mit der entsprechenden Gegenbehauptung zurck. Man sollte sich hier ein Stck weit auf das einlassen, worauf Kant hier hinauswill, nmlich da es fr die Schnheit solcher Objekte vllig unerheblich sein soll, was es heit, ein Ding von dieser Art zu sein obwohl es fr solche Dinge Begriffe wie Blume oder Pfauenfeder gibt. Vgl. Crawford, Kants Aesthetic Theory, S. 113.
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sche Auszeichnung nicht mehr verstndlich. Nur im Gegensatz zu anderen Exemplaren seiner Art ergibt die sthetische Auszeichnung einen Sinn. Mit der Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit mte Kant nicht vertreten, da bei freien Schnheiten wie Blumen ein sthetisch motivierter Vorzug fr ein bestimmtes Exemplar der Art gegenber anderen Exemplaren unmglich wre.14 Es wrde nach Kant etwas anderes bedeuten, eine Blume als Blume auszuzeichnen, also sie in bezug auf das, was sie sein soll, und somit gegenber anderen Exemplaren ihrer Gattung hervorzuheben, als die Blume aufgrund ihrer Schnheit, die sie fr sich hat, zu wrdigen. Diesen letzteren Sinn von Schnheit mte Kant allerdings in bezug auf Dinge wie Pferde bestreiten. Wer z.B. Pferde als schne Dinge begreift, etwa der Pferdeliebhaber, zeichnet sie eigentlich gegenber anderen Tieren, im plausibelsten Fall etwa gegenber anderen Sugetieren aus, und sagt, Pferde seien schnere Tiere als etwa Esel und Giraffen (oder gar Krten).15 Indem Kant mit Blumen, bunt gemusterten Schaltieren und Vgeln Beispiele von Dingen nennt, die fr sich (49) schn seien, und Pferde, Menschen und Huser davon ausnimmt, nimmt er eine Unterscheidung in der Welt der Dinge vor. Da er Schnheit in diesem Sinn zu einer Sache von Objektivitt macht, darf hier nicht verwundern, denn seine Theorie soll eine Wahl nach Geschmack erklren helfen, und nicht nur eine besondere Perspektive auf die Dinge.16 Der Unterschied, der Kant hier
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14 15 Dutton versteht die Mglichkeit, unter freien Schnheiten einzelne Exemplare hervorzuheben, als Argument gegen Kants Unterscheidung (vgl. Kant and the Conditions of Artistic Beauty, S. 232). Wicks (Dependent Beauty as Appreciation of Teleological Style, S. 387), Budd (The Delight in the Natural World, S. 9 Anm.) und Mallaband (Understanding Kants Distinction between Free and Dependent Beauty, S. 71) argumentieren, es gebe Arten von Dingen, bei denen anhngende Schnheit ausgeschlossen sei. Aber fr den, der etwa Spinnen (Budds Beispiel) und Krten (Mallaband) nicht schon der Art nach als miratene Geschpfe der Natur ansieht (und das heit doch nichts anderes, als schon die unterstellte Zweckvorstellung, dem sie ihre Entstehung verdanken, abzulehnen), gibt es durchaus schne, d.h. besonders wohlgeratene Exemplare von Spinnen und Krten. Spinnen und Krten sind jedenfalls keine freien Hlichkeiten; sondern, wenn sie nicht als Arten hlich sein sollen, dann im Sinn von anhngender Hlichkeit, nmlich im Hinblick auf irgendeinen Zweck, den man Tieren insgesamt unterstellt. Auch Scarre (Kant on free and dependent beauty, S. 353) richtet in dieser Frage mit dem Verweis auf das Beispiel des Kriegers im 16 nichts aus, denn nur der, der kriegerische Menschen ablehnt, kann es plausibel finden, da das Prdikat schn nicht auch auf Krieger als Krieger Anwendung finden kann. Da es hier nur um verschiedene Betrachtungsweisen fr ein und dasselbe Ding bzw. um mgliche Arten von Urteilen gehe, wird bei Crawford (Kants Aesthetic Theory, S. 114) mit dem Hinweis auf den letzten Absatz des 16 begrndet; daraus gehe hervor, da es vom Beobachter abhnge, ob er ein Ding als anhngende oder freie Schnheit beurteile. Trfe das aber zu, wre berhaupt nicht verstndlich, warum Kant Beispiele fr das eine oder
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vorschwebt, wird verstndlicher, wenn man die wichtige uerung hinzunimmt, da

die Blumen, Blten, ja die Gestalten ganzer Gewchse, die fr ihren eigenen Gebrauch unntige, aber fr unseren Geschmack gleichsam ausgewhlte Zierlichkeit der tierischen Bildungen von allerlei Gattungen; vornehmlich die unseren Augen so wohlgefllige und reizende Mannigfaltigkeit und harmonische Zusammensetzung der Farben (am Fasan, an Schaltieren, Insekten, bis zu den gemeinsten Blumen), die, indem sie blo die Oberflche und auch an dieser nicht einmal die Figur der Geschpfe, welche doch auch zu den inneren Zwecken derselben erforderlich sein knnte, betreffen, gnzlich auf uere Beschauung abgezweckt zu sein scheinen (248).
Da Blumen und andere freie Schnheiten fr sich sthetisch gefielen, soll heien, da sie so aussehen, als seien sie auf uere Beschauung abgezweckt, also zum Betrachten gemacht.17 Und darin kann man Kant durchaus folgen: Whrend bei einer Blume oder einer Pfauenfeder sich der Gedanke nahelegt, ihr Schpfer habe sie zum Anschauen allein hervorgebracht, wre das entsprechende bei vielen anderen Dingen, wie Pferden, Menschen und Husern abwegig.18 Um den phnomenalen Befund deutlicher zu sehen, den Kant hier im Auge hat, knnte man sagen: Freie Schnheiten wie Blumen oder Pfauenfedern knnen ihrerseits als Ornament verwendet werden, anhngende Schnheiten (schne Hunde, schne Tische oder schne Messer) nicht. Was Blumen und andere freie Schnheiten verbindet, und was anderen Gegenstnden wie Menschen oder Pferden vllig abgeht, ist, da der Zweck ihres Daseins das Betrachtetwerden entweder ist (wie bei Zeichnungen la grecque) oder wenigstens zu sein scheint (wie bei freien Naturschnheiten). Zum Verstndnis der Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit ist es auerdem hilfreich, wenn man das eine und das andere bestimmten Teilen von Kants Theorie zuordnet, was sich fast von selbst anbietet. Denn hinter der freien Schnheit steht, wie sich unschwer erkennen lt, genau derjenige Theoriekomplex, der auf dem Spielbegriff basiert. Wenn Kant in bezug auf die freie Schnheit sagt, es
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andere anfhrt. Da er am Ende des Paragraphen den Fall beschreibt, da eine Sache sowohl in der einen als auch der anderen Hinsicht beurteilt werden kann, ist nur mit Blick auf die freie Schnheit zu verstehen; nur sie gestattet beide Perspektiven; aber nur deshalb, weil jedes Ding kraft seines Begriffs etwas sein soll. Hier besteht eine auffllige Parallele zu Hogarths Analysis of Beauty, die Kant mit Sicherheit kannte (vgl. dazu Crawford, The Sublime in Kants Aesthetic Theory, S. 167). Hogarth bemerkt nmlich zum ornamental part of nature: The shapes and colours of plants, flowers, leaves, the paintings in butterflies wings, shells, etc. seem of little other intended use, than of entertaining the eye with pleasure of variety (S. 16). Huser mag es durchaus geben, die so aussehen, als seien sie zum Betrachten (und nicht zum Benutzen) gemacht; das kann aber in manchen Fllen dazu fhren, ihr Haus-Sein in Frage zu stellen, d.h. sie gewissermaen als Skulptur anzusehen.
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sei kein Begriff von irgendeinem Zwecke, wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objekte dienen und was dieses also vorstellen solle, vorausgesetzt, wodurch die Freiheit der Einbildungskraft, die in Beobachtung der Gestalt gleichsam spielt, nur eingeschrnkt werden wrde (49f.), benennt er damit die Mglichkeit des freien Spiels als dasjenige, das den Vorzug der freien Schnheit gegenber der anhngenden erklren soll. Denn worauf sich die sthetische Auszeichnung von Blumen, manchen Schaltieren, Papageien, aber auch Werken der Musik nach Kant grndet, sollte vor dem Hintergrund der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik klar geworden sein: Ihre sthetische Qualitt erhalten solche Objekte durch ihren Formenreichtum, der den Erkenntniskrften die Gelegenheit gibt, bei ihrer Betrachtung zu verweilen, sich in ihr womglich gar zu verlieren.19 Da freie Schnheiten auf uere Anschauung abgezweckt scheinen, lt sich nun so verstehen, da sie es sind, die ein freies Spiel der Erkenntnisttigkeit gestatten, weil sie durch einen Formenreichtum, der jeden praktischen Zweck bersteigt, der Einbildungskraft Stoff fr unbeschrnkte Ttigkeit zur Verfgung stellen. Zur Charakterisierung des Bereichs der freien Schnheiten drngt sich noch ein weiteres Schlagwort auf. Wie die auffallende Verbindung mit dem 14 schon gezeigt hat, versteht Kant das Ornament als freie Schnheit; und der gerade beschriebene berschu an Formen, den freie Schnheiten aufweisen, jene fr den Gebrauch unntige Mannigfaltigkeit an Gestaltung, die gnzlich auf uere Beschauung abgezweckt zu sein scheint, ist umgekehrt das Prinzip des Ornamentalen schlechthin. Ornament, freie Schnheit und freies Spiel gehren offensichtlich zusammen. Mit Blick auf die anhngende Schnheit gibt es nun zwei Mglichkeiten: Entweder der mit dem freien Spiel zusammenhngende Sinn von freier Schnheit wird fr sie in Anspruch genommen die anhngende Schnheit wre dann ein vollkommenes Ding plus Ornament , oder sie reduziert sich auf Vollkommenheit. Fr ersteren Standpunkt spricht, da
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19 Das Prinzip von Einigkeit und Mannigfaltigkeit beinhaltet nicht etwa, da der grtmgliche Formenreichtum auftreten soll es handelt sich hier vielmehr um den Reichtum der Form von etwas, also eines Gegenstandes (oder eines Ensembles von Gegenstnden). Mustergltiges Beispiel dafr ist die Blume, deren Oberflchenform zwar einerseits eine klare Abgrenzung gestattet, andererseits aber aus zahlreichen geometrischen Formen zusammengesetzt ist. Genau wie beim Spiel bestehen die idealen Bedingungen fr eine anhaltende Beschftigung mit dem Ding nicht in den denkbar zweckwidrigen Voraussetzungen fr die zu lsende Aufgabe; also nicht in Chaos und Unfrmigkeit. Es mu ein Reichtum an Form vorliegen, der sich auch in irgendeiner Weise erfolgreich auffassen lt, genauso, wie es im Spiel eine anspruchsvolle Aufgabe geben mu, die lsbar ist. Worin die Aufgabe von Verstand und Einbildungskraft bei der Auffassung von Objekten aber im einzelnen auch bestehen mag nicht weniger als bei der theoretischen Einstellung mu es bei der sthetischen um die Aufgabe der Wahrnehmung von etwas gehen.
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Kant an der oben zitierten Stelle genau genommen gar nicht davon spricht, das freie Spiel sei im Fall der anhngenden Schnheit ausgeschlossen; die Rede ist nur davon, das freie Spiel sei durch den Begriff von einem Zweck eingeschrnkt (50). An den anderen beiden Stellen der AS, wo das freie Spiel der Erkenntnisvermgen als das sthetische Prinzip schlechthin exponiert wird, ist die Entgegensetzung desselben zu Begriffen und Zwecken aber deutlicher. Im 9 begrndet Kant die Redeweise von einem freien Spiel damit, da kein bestimmter Begriff die Erkenntniskrfte auf eine besondere Erkenntnisregel einschrnkt (28). Eingeschrnkt durch einen Begriff wird hier nicht das freie Spiel, sondern die Ttigkeit der Erkenntniskrfte, und diese Einschrnkung wird als Ausschlukriterium fr das freie Spiel verstanden. Auch in der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik sieht es nicht danach aus, da Kant das freie Spiel mit einem Bezug auf bestimmte Begriffe als vereinbar ansieht. Dort heit es:
Es wird also eine Gesetzmigkeit ohne Gesetz, und eine subjektive bereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine objektive, da die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff vom Gegenstande bezogen wird, mit der freien Gesetzmigkeit des Verstandes (welche auch Zweckmigkeit ohne Zweck genannt worden) und mit der Eigentmlichkeit des Geschmacksurteils allein zusammen bestehen knnen (69).
Weiter unten argumentiert Kant durchgehend gegen die Mglichkeit, Schnheit knne im Zusammenhang mit einem bestimmten Begriff, der einer Gestalt die Regel vorschreibt (70), auftreten. Es sei eine Zweckmigkeit ohne Begriff zur Schnheit ntig (ebd.), so Kant, und nach einer Relativierung dieser Auffassung sucht man innerhalb der Anmerkung vergebens. Soll das freie Spiel dasjenige sein, das die Rede von Schnheit im Zusammenhang mit Vollkommenheit ermglicht, mte an den Beispielen von anhngender Schnheit dergleichen wie Ornament, also ber Zwecke hinausgehende Form, aufgewiesen werden.20 Bei Artefakten wie Husern
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20 Guyer will in Kant and the Claims of Taste (S. 248ff.) darauf hinaus, da jeder Gebrauch des Prdikats schn durch die Freiheit der Einbildungskraft gerechtfertigt werden kann; im Fall der anhngenden Schnheit knne durch eine besondere Abstraktionsleistung vom Begriff und damit vom Zweck einer Sache abgesehen und dadurch das freie Spiel ermglicht werden (vgl. auch Stecker, Lorand and Kant on Free and Dependent Beauty, S. 72). Wicks (Dependent Beauty as the Appreciation of Teleological Style), der Guyers Konzeption berechtigterweise dafr kritisiert, da sie die Vollkommenheit des schnen Dings nur als negatives Kriterium fr anhngende Schnheit bestimmt, bringt einen raffinierten Vorschlag, wie das freie Spiel mit Vollkommenheit zu vershnen sein soll. Seine Konstruktion beinhaltet im Grunde ein Spiel mit der Vorstellung von Zweckmigkeit des Objekts (vgl. S. 394 ff.), worin der Rezipient das Objekt mit anderen Mglichkeiten zur Lsung der durch den jeweiligen Zweck gestellten Aufgabe vergleiche. Das sthetische Wohlgefallen beziehe sich auf das Wie der am Objekt gezeigten Lsung. Dem ent-
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und Tischen wre dies relativ einfach nachzuvollziehen, denn in Zusammenhang mit solchen Beispielen ist der Sinn von Ornament klar verzierte Huser und Tische gibt es, und zu diskutieren wre blo, ob nur diese auch schn sein sollen, was man vertreten mte, wenn man ihre Schnheit auf Ornamentierung zurckfhrte. Bei Menschen und Pferden aber bietet sich offensichtlich nichts an, was die Redeweise von Ornament rechtfertigen wrde, denn es ist klar, da mit einem schnen Menschen im Normalfall nicht ein geschmckter oder geschminkter Mensch gemeint ist.21 Anhngende Schnheit, als ornamentale Zutat zu Vollkommenheit verstanden, wre auch auf die eingangs angefhrten Verwendungsweisen von schn wie im Zusammenhang mit wohlgeformten und nicht durch Unregelmigkeiten verunstalteten Objekten nicht verstndlich. Findet man die parergonale Erklrung des Schnen nicht berzeugend, sind allerdings erhebliche Skrupel gegen die nchstliegende Konsequenz die Gleichsetzung von anhngender Schnheit mit Vollkommenheit zu berwinden. Eine Mglichkeit, wie freie Schnheit und Vollkommenheit zu vereinbaren sein knnte, scheint aber nicht in Sicht. Gesucht wird eine positive Beschreibung dessen, worauf sich die Auszeichnung einer Sache als anhngend schn grndet. So sorgfltig man den 16 auch absucht: Auer der freien Schnheit im Sinn von Ornament ist die Charakterisierung der Vollkommenheit das einzige von Kant angefhrte Prinzip, das eine Auszeichnung der beschriebenen Dinge ansatzweise verstndlich machen knnte. Ein Ding ist gem 15 vollkommen genau
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gegnet Guyer wiederum zu Recht, die so verstandene Auszeichnung berufe sich letztlich auch wieder nur darauf, da ein Ding seinen Zweck in vorbildlicher Weise erflle (Dependent Beauty Revisited, 359f.). Vllig unklar bei Guyer ist dann aber, wie the freedom of the form of the object from constraint by the concept of its purpose zusammenpassen soll mit harmony of the form with this purpose (S. 360). Entweder die Form ist in bereinstimmung mit dem Zweck dann landet Guyer beim Begriff der Vollkommenheit oder sie befreit sich von Zwecken dann ist das freie Spiel, aber nicht mehr Vollkommenheit plausibel. Guyer liefert in diesem Zusammenhang eine interessante Formel (form goes beyond the requirement of its concept), von der aber die Vereinbarkeit mit dem freien Spiel zu klren wre. Denn entweder geht die Form in dem Sinn ber die Anforderungen des Begriffs hinaus, da sie ihn besser als notwendig erfllt (dann sprechen wir von Vollkommenheit), oder sie bertrifft fragliche Anforderungen durch zustzliche Form und dabei handelt es sich dann um dergleichen wie Ornament. Die einzig mgliche Antwort knnte Darwins Theorie der sexuellen Auslese geben, die z.B. das menschliche Kopfhaar als Ornament versteht. Schon dadurch, da ein solcher Krperteil keine Hilfe fr die natrliche Auslese darstellt und dessen Erhalt darauf zurckgefhrt werden mu, da es sich als Attraktivittsmerkmal in Hinblick auf die sexuelle Auslese als ntzlich erweist, sei es als Ornament zu verstehen, so die Theorie (vgl. etwa Menninghaus, Das Versprechen der Schnheit, z.B. S. 94). Zu fragen wre aber, ob hier auch wirklich ein sthetischer Sinn von Ornament zugrunde liegt, einer, der so etwas wie freie Form impliziert oder ob es sich hier nicht vielmehr um eine Attraktivittskonvention ohne sthetischen Eigenwert handelt.
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dann, wenn es ein vorbildliches Exemplar seiner Art darstellt, das heit, wenn es in vorbildlicher Weise zu dem zusammenstimmt, was es gem seinem Begriff zu sein hat. Und der einzige Grund dafr, da sich gewisse Gesichtsformen fr den Krieger und gewisse Ornamente fr die Kirche nicht eignen, ist ebenfalls der, da sonst dieses Ding nicht mehr in vorbildlicher Weise mit dem zusammenstimmte, was es gem seiner Bestimmung als dieses oder jenes zu sein hat. Damit knnte man den 16 als Offenbarung einer Schwierigkeit in Kants Ansatz verstehen. Unmittelbar nachdem er das Prinzip der Vollkommenheit dem der Schnheit entgegengesetzt hat, sieht sich Kant gezwungen, es doch wieder bedenklich nahe an das Phnomen der Schnheit zu rcken. Das Bild der Unreinheit, mit dem er diesen Schritt kaschieren will, berzeugt aber nicht. Denn eine reine Schnheit, die sich sowohl im Fall von anhngender als auch bei freier Schnheit nachweisen liee, gibt es womglich nicht. Die Vereinbarkeit des Prinzips der freien Schnheit mit dem der anhngenden Schnheit ist fraglich; dasjenige, was etwa eine Blume zu einer schnen macht der berschu an Form, der dem Bereich des Ornamentalen nahezustehen scheint , tritt an schnen Menschen und Pferden nicht auf, also auch nicht vermengt mit einem anderen Prinzip. Das Ausma von Kants Verlegenheit wird aber erst deutlich, wenn man bercksichtigt, da er mit der Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit ausgerechnet die unproblematischere oder gelufigere Verwendungsweise des Ausdrucks schn zu einem untergeordneten oder abgeleiteten Phnomen erklrt.22 Da im Alltag durch das Prdikat schn ein bestimmtes Ding als besonderes Exemplar seiner Art ausgezeichnet wird, hat in der berwiegenden Zahl der Flle als unkontrovers zu gelten. Da dagegen dieses Prdikat in manchen Fllen auch einer Sache fr sich verliehen werden kann, unangesehen dessen, was sie ist, mu dagegen als weit umstrittener gelten. Wenn es Kant nun nicht gelingen sollte zu erklren, wie jene uneigentliche Verwendungsweise des Prdikats schn mit dem seiner Theorie nach ursprnglichen Phnomen zusammenhngt, ist dies fast schon als Zeichen seines Scheiterns zu verstehen. So sehr es nun auch danach aussehen mag: Da die im 16 getroffene Unterscheidung sinnlos wre, impliziert all dies nicht. Wie wichtig die Unterscheidung tatschlich ist, lt sich insbesondere bei ihrer Anwendung auf den Bereich der Artefakte zeigen, obwohl auch dort zunchst Unstimmigkeiten auffallen.
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22 Vgl. Kulenkampff, Kants Logik des sthetischen Urteils, S. 151.
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4. Kunstschnheit als freie Schnheit Whrend Kant im 16 mit Musik ohne Text (49) ein Beispiel fr Kunstschnheit zu den freien Schnheiten zhlt, scheint er im 48 darauf hinauszuwollen, da alle Kunstwerke als Flle von anhngender Schnheit zu betrachten sind. Er betont, es msse in der Beurteilung der Kunstschnheit zugleich die Vollkommenheit des Dinges in Anschlag gebracht werden (188). Der Eindruck, der zunchst entsteht, ist der, da alle Naturschnheiten eo ipso auch freie Schnheiten seien: Um eine Naturschnheit als eine solche zu beurteilen, brauche ich nicht vorher einen Begriff davon zu haben, was der Gegenstand fr ein Ding sein solle (ebd.). Dann aber erinnert Kant an die Beispiele fr anhngende Schnheit des 16, zu denen ja auch Naturgegenstnde gehrt haben, und kommt dabei wieder auf den schnen Menschen und das schne Pferd zu sprechen:
Zwar wird in der Beurteilung, vornehmlich der belebten Gegenstnde der Natur, z.B. des Menschen oder des Pferdes, auch die objektive Zweckmigkeit gemeiniglich mit in Betracht gezogen, um ber die Schnheit derselben zu urteilen; alsdann ist aber auch das Urteil nicht mehr rein-sthetisch, d.i. bloes Geschmacksurteil (188f.).
Der Grund, warum allen Kunstgegenstnden nur jener unreine Sinn von Schnheit zukommen kann, ist dem 48 zufolge ihre Zweckmigkeit (188). Damit ist nicht Zweckmigkeit im Sinn von Zweckdienlichkeit bzw. Ntzlichkeit gemeint, sondern im Sinn von Zweckentstandenheit bzw. Artefaktizitt.23 Kant beruft sich hier nmlich auf den Umstand, da Kunst immer einen Zweck in der Ursache (und deren Kausalitt) voraussetzt (ebd.). Dazu msse zuerst ein Begriff von dem zum Grund gelegt werden, was das Ding sein soll (ebd.).24 Ist diese Bedingung nicht erfllt, kann es sich bei dem fraglichen Objekt gar nicht um das Produkt eines Subjekts handeln; es wre also ein Naturgegenstand. Aber dieser Versuch einer Bestimmung der Kunstschnheit als Fall anhngender Schnheit berzeugt nicht. Denn vor dem Hintergrund der Kriterien fr anhngende Schnheit des 48 wird einerseits unverstndlich, warum Kant im 16 die Musik ohne Text als Beispiel fr freie Schnheit anfhren konnte. Auch sie als Vertreterin einer ungegenstndlichen und begrifflosen Kunst ist doch wohl Werk von Subjekten. Zweitens mu auffallen, da sich Kant im Anschlutext zu einer sehr irritierenden Behauptung versteigt, wenn er sagt, die anhngende Naturschnheit werde nicht mehr beurteilt, wie sie als Kunst erscheint, sondern sofern sie
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23 24 Zu dieser Unterscheidung siehe oben, S. 30-54. Der Begriff von einem Objekt, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objekts enthlt, ist der Zweck (XXVIII).
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wirklich (obzwar bermenschliche) Kunst ist (189). Weil hier eindeutig die anhngende Schnheit im Gegensatz zur freien Schnheit gemeint ist,25 bedeutet dies, da Kant die Frage, ob es sich bei Naturgegenstnden tatschlich oder nur der Form nach um Artefakte handelt, mit der Unterscheidung zwischen anhngender und freier Schnheit korreliert. Das wiederum heit, da Kant dem Urteil ber anhngende Naturschnheit generell einen illegitimen Anspruch unterstellt, denn solche Naturteleologie, die der Natur in einem ganz unhypothetischen oder unmetaphorischen Sinn Subjekthaftigkeit zuschreibt, ist ihm zufolge schlicht falsch. Zur Erinnerung: da der betreffende Naturgegenstand nicht das Werk eines Subjekts ist, sondern nur so angesehen wird, als ob er es wre, war die Pointe der Formel von der Zweckmigkeit ohne Zweck im 10. Sie wird also hier im 48 fr die anhngende Naturschnheit zurckgenommen. Sie hat demzufolge nicht nur die Form der Artefaktizitt, sondern ist Artefakt. Weil das teleologische Urteil [...] dem sthetischen zur Grundlage und Bedingung (189) dient, wre es konsequenterweise zu vermeiden, von schnen Pferden und Menschen zu sprechen, denn es ist unhaltbar, von Pferden und Menschen in einem nicht bertragenen Sinn zu sagen, sie seien Artefakte. Um zu verstehen, was hier vor sich geht, ist ein Blick auf den Kontext im 48 ntig. Denn in den pat der vierte Absatz, dem die gerade geschilderten berlegungen entnommen sind, nicht nahtlos hinein. Der erste Satz des fnften Absatzes (Die schne Kunst zeigt darin eben ihre Vorzglichkeit [...] [189]) schliet direkt an den dritten Absatz an, der nur aus einem Satz besteht (Eine Naturschnheit ist ein schnes Ding; die Kunstschnheit ist eine schne Vorstellung von einem Dinge [188]). Die dazwischen stehende Errterung zum Thema Vollkommenheit bzw. anhngende und freie Schnheit, die inhaltlich mit dem 16 in Verbindung steht, trgt zum Argumentationsziel des Paragraphen, wonach die Kunstschnheit eine schne Vorstellung von einem Ding sei, nichts bei. Anliegen dieses Abschnitts ist vielmehr die Anwendung der unmittelbar zuvor aufgestellten Hauptthese des 48 auf das Phnomen der anhngenden Naturschnheit. Diese ist nach wie vor ein Problem fr Kant, und die Formel des 48, wonach Kunstschnheit in der schnen Vorstellung eines Gegenstandes bzw. der Form der Darstellung eines Begriffs (190) bestehen soll, bietet ihm nun eine neue Konstruktionsmglichkeit fr den Zusammenhang von Begriff und Schnheit. Eine neue Rechtfertigung fr das Prdikat schn bei der anhngenden Naturschnheit ergibt sich mit Hilfe des 48 dadurch, da diese als schne Darstellungsweise
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Das nicht mehr in die Natur wird nicht mehr beurteilt, wie sie als Kunst erscheint korrespondiert mit dem nicht mehr rein-sthetisch (189) des vorangegangenen Satzes, so da mit die Natur nur die Natur als unfreie Schnheit gemeint ist.
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eines Begriffs verstanden wird. Weil dies aber das Kennzeichen der Kunstschnheit sein soll, macht Kant die anhngende Naturschnheit kurzerhand zu einem Fall von Kunst, also zu etwas, das nicht nur zweckentstanden scheint, sondern ist. So sehr drckt Kant das Problem der anhngenden Schnheit, da er einen Lsungsvorschlag akzeptiert, der ihn letztlich dazu zwingt, alle anhngende Naturschnheit als Fall von Kunst zu betrachten. Da er das tut, liegt, wohlgemerkt, nicht in der Konsequenz jener berhmten Formel vom Anfang des 45, wonach Natur nach Kunst und Kunst nach Natur auszusehen habe. Die geschilderte Konstruktion des 48 gilt schlielich nur fr einen Sonderfall von Naturschnheit, nmlich die unfreie. Naturschnheit und Kunstschnheit sind ganz unabhngig von jenem Unterschied zwischen anhngender und freier Schnheit auseinanderzuhalten, denn in ihrem Fall kann die Differenz nur durch die Art der Entstehungsursache bestimmt werden: Kunst bzw. Artefakt ist, was durch ein Subjekt hervorgebracht wurde, Natur dagegen, von dem das nicht bzw. allenfalls in einem bertragenen oder blo unterstellenden Sinn gesagt werden kann, und das entsprechende gilt fr die schne Kunst und die schne Natur. Fragt man nach der Motivation fr jene Formel, wonach das Kunstschne so aussehen soll, als ob es von Natur hervorgebracht wre, trifft man freilich auf eine Schwierigkeit, die mit der Problematik der anhngenden Schnheit eine deutliche Parallele aufweist. Denn der Grund, warum die anhngende Schnheit Kant in Erklrungsnot brachte, war die im Vorfeld herausgearbeitete Verbindung zwischen Begriff und Interesse: Ein Wohlgefallen, das durch einen Begriff vermittelt wird, sei ein interessiertes, und stehe mit Zwecken in Verbindung, hatte Kant zu Anfang der AS festgestellt, und weil anhngende Schnheit nur mit Rcksicht auf den Begriff einer Sache ermittelt werden kann, gert das Wohlgefallen an ihr in den Verdacht der Interessiertheit. Und ganz hnliches gilt auch fr die Artefaktizitt eines Dings: Da etwas fr Kant genau dadurch zum Artefakt wird, da seine Ursache ein Begriff und damit auch ein Zweck ist (der Begriff von einem Objekt, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objekts enthlt, ist der Zweck [XXVIII] und kann nichts als Zweck gedacht werden, ist das Ding ein bloes Produkt des Zufalls [186]), sieht es danach aus, da es ein interesseloses, ein reines sthetisches Wohlgefallen an einem solchen Ding gar nicht geben kann.26 Eine entsprechende berlegung lt sich auch im vierten Ab-
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26 Zusatzprmisse ist in solchen Kontexten stets, da die Beurteilung der Schnheit eines Dinges nur mit Rcksicht auf das von seinem Urheber Bezweckte geschehen kann. Deutlich ist dies etwa im zweiten Absatz des 45, wo Kant sagt: Nun hat Kunst jederzeit eine bestimmte Absicht, etwas hervorzubringen. Wenn dieses aber bloe Empfindung [...] wre,
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schnitt des 48 auffinden. Kant sagt dort, da Kunst immer einen Zweck in der Ursache voraussetze, und kommt gleich darauf zu der These, da in der Beurteilung der Kunstschnheit immer auch die objektive Zweckmigkeit [...] mit in Betracht zu ziehen sei, womit er hier ihre Vollkommenheit, also die Zusammenstimmung der Sache zu dem, was sie sein soll, meint. Wenn etwas also Werk eines Subjekts nur dadurch sein kann, da dieses Subjekt es als seinen Zweck verwirklicht und das heit fr Kant offenbar auch: da es mit diesem Ding etwas bezweckt ist dieses Ding als das, als was es intendiert wurde, etwas Gutes.27 Und deswegen mu es Kant fr unmglich halten, da Subjekte jemals eine von Zwecken befreite Form hervorbringen knnen. Da Subjekte offenbar gar nicht anders knnen, als die Dinge bezweckenderweise zu verwirklichen, scheint diese Skepsis auch berechtigt. Nicht bersehen werden darf, da Kant fr dieses Problem eine Lsung anbietet: den Geniebegriff. Auf den ersten Blick scheint diese Lsung zwar darin zu bestehen, da er das Genie-Subjekt einfach zu einem Fall von Natur und damit zum Nichtsubjekt macht (das suggerieren Redeweisen wie die vom Genie als die Natur im Subjekte [182]), aber damit wrde sich Kant natrlich im Kreise drehen und den Unterschied von Naturschnheit und Kunstschnheit durch dasjenige, was letztere erklren soll, gleich wieder aufheben, denn auch Natur, die im Subjekt ist, ist Natur. Statt dessen kann es sich beim Genie nur um einen besonderen Fall von Subjektivitt handeln; einen mithin, der auch in irgendeiner Weise nach Zwecken handelt, aber auf irgendeine naturhafte Weise. In diese Richtung scheinen Kants berlegungen zu gehen, wenn er davon spricht, da im Fall des Genies nicht ein berlegter Zweck der Kunst (der Hervorbringung des Schnen) die Regel gibt (242). Der Ausdruck berlegter Zweck, der offensichtlich synthetisch gemeint ist, scheint zu implizieren, da es auch unberlegte Zwecke gibt, durch welche dann die geforderte Interesselosigkeit verbrgt werden kann. Da Zweck nach Kant der Begriff von einem Objekt ist, sofern er zugleich den Grund der Wirklichkeit dieses Objekts enthlt (XXVIII), wre das auch leicht
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die mit Lust begleitet sein sollte, so wrde dies Produkt in der Beurteilung nur vermittelst des Sinnengefhls gefallen. Wre die Absicht auf die Hervorbringung eines bestimmten Objekts gerichtet, so wrde, wenn sie durch die Kunst erreicht wird, das Objekt nur durch Begriffe gefallen (180). Guyer sieht sich in Kant and the Claims of Taste gleich zu folgender Interpretation berechtigt: On Kants own theory of art, every work of art has some purpose. Even nonrepresentational works such as abstract paintings or wallpapers and music without themes have purposes to cover walls, to earn livings for their composers, and so on (S. 250). Was Kant mit der Zweckmigkeit aller Artefakte an der fraglichen Stelle aber eigentlich nur meinen drfte, ist, da ein Kunstwerk als wirkliches Objekt Wirkung und damit Erfolg eines intendierenden Subjekts sein mu.
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verstndlich: Ein unberlegter Zweck liee sich als etwas vom Subjekt ohne weitergehendes Kalkl Intendiertes verstehen. Doch wie immer die durch das Genie geleistete Kunstproduktion im Detail zu konstruieren sein mag die Funktion des Geniebegriffs besteht jedenfalls darin, zu erklren, da ein Objekt einerseits im vollen Sinn Werk eines Subjekts ist, also Artefakt, und andererseits nicht als Mittel zu einem Zweck erschaffen wurde. Und weil der Geniebegriff sich als Kennzeichnung einer besonderen Art der Herstellungsursache Subjekt verstehen lt, nmlich eines Subjekts, das naturhaft im Sinn von unberlegt vorgeht, knnte der Unterschied von Natur- und Kunstschnheit durchaus in bezug auf die anhngende Schnheit des Naturobjekts eine Rolle spielen. Diese liee sich nmlich analog zum nichtgeniehaften, also berlegenden Subjekt verstehen: Ein Naturobjekt wre in bezug auf einen Begriff zu beurteilen, also als Fall von anhngender Schnheit zu fassen, wenn die Natur, die es hervorgebracht hat, in Analogie zu einem berlegenden, d.h. nach Zweckerwgungen handelnden Subjekt verstanden wird. Der Unterschied zwischen knstlerischen und nichtknstlerischen Artefakten wrde dann auf den Bereich der Nichtartefakte bertragen. Die anhngende Schnheit der Natur wre demzufolge nicht als Artefakt zu verstehen, wie der vierte Absatz des 48 suggeriert, sondern wie ein Artefakt, bzw. ein solches, das durch ein Nichtgenie hervorgebracht worden ist also wie ein nichtknstlerisches Artefakt. Weil der Geniebegriff erklren soll, da etwas Werk eines Subjekts, also im vollen Sinn Artefakt sein kann, ohne da deswegen schon mit diesem Ding etwas Praktisches bezweckt wird, ist es also gar nicht ntig, alle Kunstwerke auf die Seite der anhngenden Schnheit zu schlagen, wie es Kant im 48 tut. Das zu tun, heit eigentlich, jenen Sonderstatus von Artefakt, der durch den Geniebegriff begrndet werden soll und mglicherweise auch begrndet werden kann, von vornherein gar nicht in Anspruch zu nehmen. Und ihn in Anspruch zu nehmen, hiee, den Unterschied zwischen freier und anhngender Schnheit nicht zwischen Artefakte und Naturobjekte zu legen, sondern ihn auf beides gleichermaen anzuwenden, also auf die Welt der durch Natur entstandenen Objekte genauso wie auf die der durch ein Subjekt, der nach Zwecken wirkenden Ursache (355), hervorgebrachten. An einer bestimmten Stelle, die schon begegnet ist, lt Kant durchblicken, da auch im Zusammenhang mit freier Schnheit die Rede von Zwecken nicht nur legitim, sondern sogar angebracht ist. Freie Naturschnheiten seien solche Objekte, hat er gesagt, die gnzlich auf uere Beschauung abgezweckt zu sein scheinen (248). Das mu so verstanden werden, da freie Schnheiten durchaus so angesehen werden knnen, als htten sie einen Zweck nur da der nicht in einem praktischen Nutzen besteht, sondern in deren Betrachtung durch andere Subjekte.
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So formuliert, erscheint die freie Kunstschnheit gar nicht mehr als das Unmgliche, als das Kant sie bisher darstellen wollte. Denn diese Charakterisierung trifft auf vieles, was Menschen hervorbringen, bestens zu. Wenn sich z.B. vom Ornament nicht sagen lt, da es gnzlich auf uere Betrachtung abgezweckt zu sein scheint, dann nur deshalb, weil es das nicht nur scheint denn das Ornament ist ohne jeden Zweifel auf uere Beschauung abgezweckt. Und was sich vom Ornament sagen lt, gilt von allen Kunstwerken. Es handelt sich bei ihnen stets um Dinge, die zum An- oder Zusehen bzw. zum Zuhren geschaffen wurden. Mit dem Ornament haben sie also wenigstens etwas gemeinsam, nmlich da ihre Form nicht im Dienst eines praktischen Zwecks steht, sondern gleichsam als berflu, zustzlich zu den Formen der Dinge des praktischen Alltags, fr das Betrachten oder Zuhren geschaffen worden ist.28 Die Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit ist also eine, die sich auch auf die Welt der Artefakte anwenden lt, ja vielleicht gerade hier ihre eigentliche Plausibilitt geniet. Plausibel ist es, hinsichtlich des Zwecks im Sinn der Entstehungsursache einer Sache zu unterscheiden zwischen solchen Artefakten, deren Zweckursache es auf Ntzlichkeit abgesehen hat, und anderen, die nicht aus Ntzlichkeitserwgungen heraus geschaffen worden sind. Daran, da Kant etwa schne Kunstwerke und schne Gebrauchsgegenstnde gleichermaen und aus dem selben Grund fr anhngende Schnheiten erklrt, was hochgradig unplausibel ist, zeigt sich die ungenutzte Chance der Unterscheidung zwischen freier und anhngender Schnheit. Freie Schnheiten findet man im Bereich solcher Artefakte, deren Zweck einzig im Betrachten oder Zuhren liegt, anhngende Schnheiten dagegen unter den Artefakten, die um eines praktischen Nutzens willen geschaffen wurden. Die Unterscheidung, die Kant im 16 vornimmt, ist eigentlich die zwischen Schnheit bei knstlerischen und nichtknstlerischen Artefakten. Und diese Unterscheidung kann auf Naturgegenstnde bertragen werden, nmlich im Sinn uneigentlichen Sprechens, indem freie Naturschnheiten so angesehen werden, als habe ein Urheber sie zum Betrachten gemacht, und anhngende Naturschnheiten so, als habe ein Urheber mit ihnen einen praktischen Zweck verwirklichen wollen. Was an dieser Unterscheidung nicht berzeugen kann, ist lediglich die Art und Weise, in der Kant die beiden unterschiedenen Phnomene ge-
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28 Fragt man nun, wodurch Kunst jemals ber das Ornamentale hinauszugehen vermag, dann kann die Antwort nur lauten: durch ihren Inhalt (also sprachlichen oder in irgendeiner Weise nichtsprachlichen Ausdruck). Formal gesehen ist aber mit dem Ornament der entscheidende Unterschied zur Welt aller ntzlichen Artefakte bereits erreicht (fr Friedrich Schlegel ist die Arabeske die lteste und ursprngliche Form der menschlichen Fantasie [Charakteristiken und Kritiken I, S. 319]).
B. Intersubjektivitt als Tiefendimension der Schnheit
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meinsam unter dem Namen der Schnheit versammeln will, denn gerade vor dem Hintergrund seiner eigenen Theorie, die jeweils vllig verschiedene Prinzipien fr die Erklrung der beiden genannten Phnomene bereitstellt, mu deren Vereinbarkeit fraglich werden. Wohin solche berlegungen am Ende fhren werden, hat sich schon lngst angedeutet: Wenn das Prinzip des Ornamentalen kein geeignetes Beispiel fr das ursprngliche Phnomen des Schnen ist, erweist sich auch der Spielbegriff als unpassend.29 Statt dessen scheint der Schlssel zum Verstndnis des Phnomens in einer Richtung zu liegen, die Kant die ganze Zeit bekmpft. Und obwohl das so ist, gereicht dies dem ursprnglichen Ansatz Kants nicht unbedingt zum Nachteil, wie spter noch zu zeigen sein wird.

1. Gte, Zweckmigkeit und Interesse im Fall des Schnen Will man mit dem Begriff der freien Schnheit einen Sinn verbinden, dann den einer freien, weil gleichsam berflssigen Form: Die freie Schnheit ist an einem Ding zu finden, das seine Form nicht hat, um einem praktischen Zweck zu gengen, sondern um den Erkenntniskrften reichhaltiges Material an die Hand zu geben, also um angeschaut zu werden.30 Das trifft auf Blumen, Pfauenfedern und alle ornamentalen Formen zu,31 aber auch auf Kunstwerke, die ja nicht primr umwillen des Zwecks
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29 Gadamer greift die seit Schiller bestehende Kritik an der Arabeskensthetik Kants auf und diagnostiziert hier eine fatale Lehre (Wahrheit und Methode, S. 50ff.). Zwar weist er genau wie Schiller das Ornamentale als Grundphnomen von Schnheit zurck, behlt aber auf der anderen Seite den Spielbegriff fr seine Konzeption bei, ja er bedient sich desselben in vielleicht noch strkerem Mae als Kant. Mglich wird das durch die Auffassung, da die spielerische Freiheit der Einbildungskraft nicht dort am reichsten sei, wo sie schlechthin frei ist, wie angesichts der Windungen der Arabeske, sondern dort, wo sie in einem Spielraum lebt, den das Einheitsstreben des Verstandes ihr nicht so sehr als Schranke aufrichtet, wie zur Anregung ihres Spiels vorzeichnet (S. 52). Begriffe nicht als Einschrnkung, sondern als Anregung fr ein Spiel der Erkenntniskrfte: Das ist bei Kunstwerken verstndlich, nicht aber dort, worauf Gadamer sich beruft, nmlich beim Ideal der Schnheit, fr das nach Kant nur die menschliche Gestalt in Frage kommen soll. Was ein freies Spiel der Erkenntniskrfte im Zusammenhang mit einem schnen Menschen bedeuten kann darin besteht ja das Problem. Um das Wohlgefallen an einem schnen Menschen zu erklren, drngen sich ganz andere Mglichkeiten auf. Ein Ding wird nicht schon dadurch zu einer freien Schnheit, da die Zuschreibung seiner Form zu einem Zweck schwer ist, wie Kants Beispiel eines prhistorischen Artefakts (61 Anm.) zeigt. Auch ohne da dessen Zweck klar wre, ist sein Zeug-Sein an ihm ersichtlich. Bei Blumen ist das nicht der Fall. Allison meint, da Blumen nur ganz zuflligerweise fr uns freie Schnheiten seien: We usually do not associate such natural forms with any purpose with which we might com-
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der Kommunikation geschaffen und genauso wie Ornamente zustzlich zu den praktischen Dingen des Alltags, auch zustzlich zu allen Mitteilungen, nmlich zum Betrachten, Hren oder Lesen allein, hergestellt werden. Frei ist all dies, was nach Kant unter freie Schnheit fllt, weil es sich nicht in Mittel/Zweck-Zusammenhnge einspannen lt und mit seiner Eignung fr eine spielerische Beschftigung der Erkenntniskrfte den Alltagskontext sprengt. Kants freie Schnheit lt sich also einem eingrenzbaren Phnomen zuordnen, aber ob sich von diesem Phnomen aus nun erklren lt, was Schnheit ist, mu lngst als fraglich gelten. Fraglich ist, da es einen gemeinsamen Sinn von Schnheit gibt, der sich sowohl am gerade beschriebenen Phnomen als auch an Kants anhngender Schnheit verstndlich machen liee. Mit jener anhngenden Schnheit lt sich das freie Spiel nmlich nicht ohne weiteres in Verbindung bringen, es sei denn, man fhrt sie auf anhngende Ornamente zurck, so da ein schner Tisch bzw. ein schner Mensch als Tisch bzw. Mensch mit Ornamenten verstndlich werden mte. Weil es problematisch ist, vom freien Spiel aus die anhngende Schnheit zu verstehen, soll nun versucht werden, einen umfassenden Sinn von Schnheit, zumindest andeutungsweise, von der anhngenden Schnheit aus zu gewinnen. Auf der Suche nach einem haltbaren Sinn von Schnheit bei der anhngenden Schnheit anzusetzen, heit, eine zu Kants Ansatz gegenlufige Richtung einzuschlagen, weil er die anhngende, unreine Schnheit allenfalls als eingeschrnkte bzw. periphere Bedeutung des Schnheitsbegriffs gelten lassen will. Das mu er, weil sich bei anhngenden Schnheiten, wie er betont (49ff.; 188f.), die Frage nach einem praktischen Zweck und damit eine Verbindung zum Phnomen des
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bine their aesthetic estimation (Kants Theory of Taste, S. 142). Er fhrt fort: Our evaluation of horses is so closely connected with the purposes for which we use them that it is difficult, if not impossible, to separate a purely aesthetic estimation from this larger picture (ebd.; vgl. auch Pillow, Sublime Understanding, S. 61). In ein hnliches Horn stt Derrida, der an derselben Stelle ein anthropozentristisches Vorurteil diagnostiziert. Der einzige Grund fr die anhngende Schnheit der Pferde liege darin, so Derrida, da das Pferd dem Menschen zu Diensten sei (vgl. Die Wahrheit in der Malerei, S. 131). Aber Kants Unterscheidung ist phnomenologisch interessanter: Wir verbinden deshalb mit Blumen keine Zwecke, weil der Reichtum ihrer Formen ber jede Zweckmigkeit hinauszugehen scheint, whrend Pferde so aussehen, als seien sie fr einen Zweck gemacht. Die Erklrung der Blumen in der Biologie, die ihrer Form nun in der Tat einen Zweck zuschreibt den, eine besondere Anschauung fr Bienen darzubieten , ist ja eher eine Besttigung dieser Besonderheit von Blumen gegenber Pferden als deren Widerlegung. Schlielich setzt die Beschreibung eines solchen Zwecks so etwas wie Bewutsein auf Seiten eines anderen wahrnehmenden Subjekts voraus. Whrend Allison suggeriert, es sei eben zufllig so, da wir mit Blumen meistens keine Zwecke verbinden, mit Pferden aber schon, ergibt sich mit Kants Unterscheidung zwischen freien und anhngenden Schnheiten vielmehr eine Differenzierung, die offenbar in der Sache begrndet liegt.
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Guten geradezu aufdrngt. Fr Kant ist der Umstand, da ein Ding in vorbildlicher Weise dem entspricht, was es sein solle (45)32, also seinem Zweck als Mensch oder Haus, ein Indiz fr die Interessiertheit des ihm geltenden Wohlgefallens. Denn indem etwas in vorbildlicher Weise dem entspricht, was es sein soll, ist es offenbar auch ein gutes Ding. In der Allgemeinen Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik scheint Kant davon auszugehen, da das Wohlgefallen an der Wohlgeformtheit eines Artefakts dessen Gte, das Mifallen an seiner Miratenheit aber seiner Zweckwidrigkeit gilt. Sieht eine Tr nicht genau durch ihre regelmig-geometrische Gestalt auch nach einer guten bzw. ntzlichen Tr aus, so knnte man fragen? Denn eine Tr, der man ansieht, da sie ihren praktischen Zweck verfehlt, kann wohl kaum ein schnes Exemplar ihrer Art sein. Und ist es nicht so, da ein Pferd, dem man ansehen kann, da es nicht gut laufen kann, genau deswegen auch unmglich schn sein kann? Da der Zusammenhang von Gte und Interessiertheit nicht so eindeutig ist, wie ihn Kant in der Allgemeinen Anmerkung herstellt, lt sich dadurch zeigen, da er hnliche Beispiele wie dort, etwa regelmige und rechtwinklige Wnde und Tren, an anderer Stelle aufgrund ihrer Wohlgeformtheit als Beispiel fr etwas Schnes anfhrt.33 Und vielleicht gibt es eine gar nicht so abwegige Mglichkeit, die genannte Verbindung zwischen Schnheit und Gte gelten zu lassen, ohne deswegen die Nichtpraktizitt der Beurteilung in Frage stellen zu mssen. Da es zur Beurteilung anhngender Schnheit von Belang ist, was das Ding sein soll so die These im folgenden , liegt daran, da anhngende Schnheit sichtbare, also formale Wohlgeratenheit bedeutet und diese nur mit Blick auf die Bestimmung einer Sache, also dem, was ihr Schpfer im Sinn gehabt hat, beurteilt werden kann. Da ein wohlgeratenes Ding auch nach einem guten Ding aussieht, hat nicht automatisch zur Folge, da dem Wohlgefallen an ihm ein Interesse zugrunde liegen mu. Das kann im Zusammenhang mit Kants Zweckmigkeitsbegriff verdeutlich werden, zu dem oben schon festgestellt wurde, da er sich nicht in der Bedeutung von Zweckdienlichkeit bzw. Ntzlichkeit erschpft. 2. Zweckmigkeit und Wohlgeratenheit Die ursprngliche Bedeutung von Zweckmigkeit ist die von Gte, nmlich im Sinn von Zweckdienlichkeit oder Ntzlichkeit; aber bei Kant umfat der Begriff, wie oben dargestellt, auch den Aspekt von Ar-
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32 33 Vgl. 46; 49f.; 188f. Vgl. Bd. 25, S. 181 und S. 1097. Siehe auch oben, S. 89, Anm. 101.
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tefaktizitt.34 Fr Zweckmigkeit im Sinn von Zweckdienlichkeit spielt das Verhltnis des Objekts zu einem aktual oder mglicherweise nutznieenden Subjekt eine Rolle, denn nur in Hinblick auf die Interessen eines solchen kann allererst Ntzlichkeit konstituiert werden. Fr die Bedeutung im Sinn von Artefaktizitt gilt das aber nicht: So, wie Kant den Begriff der Zweckmigkeit im 10 einfhrt, beschreibt dieser lediglich das Verhltnis zwischen einem Objekt und seiner Entstehungsursache. Nimmt man Kants Definition von Zweckmigkeit im 10 genau beim Wort, so bringt der Ausdruck nur dieses eine zum Ausdruck: da ein Ding durch eine Zweckvorstellung, also durch ein Subjekt hervorgebracht wurde. Es ist darauf hingewiesen worden, da im Rahmen so verstandener Zweckmigkeit, die ein Ding allein hinsichtlich seiner Subjektentstandenheit charakterisiert, dergleichen wie ein Wohlgefallen noch gesondert zu erklren wre. Da durch das Prdikat zweckmig auch in objektiver Hinsicht eine Auszeichnung vorgenommen werden kann, lt sich aber leicht verstndlich machen, und es liegt einzig an der eigenartigen Verwendungsweise, mit der Kant den Begriff der Zweckmigkeit im 10 einfhrt, da dergleichen nicht von selbst zutage tritt. Deutlich wird der Sinn einer positiven Auszeichnung nmlich etwa an einer Stelle, wo Kant von der Zweckmigkeit und Ordnung spricht, die man in so bewunderungswrdigem Grade in der Natur antreffe.35 Solche Zweckmigkeit mu sich hier nmlich durchaus so verstehen lassen, da damit nicht nur eine Ntzlichkeitsrelation, ein x ist zweckmig fr y gemeint ist, sondern auch das auf objektiver Seite anzusiedelnde Verhltnis zwischen Objekt und seinem Schpfer. Schlielich hebt Kant im unmittelbaren Anschlu darauf ab, da die in Rede stehende Zweckmigkeit Anla sei, eine verstndige Ursache bzw. einen verstndigen Urheber anzunehmen. Da Kant hier weder allein die Zweckdienlichkeit solcher Natur noch allein den Umstand ihrer anscheinenden Subjektentstandenheit im Blick hat, zeigt sich durch den bewunderungswrdigen Grad, den die fragliche Zweckmigkeit aufweisen soll, denn Zweckentstandenheit ist nicht gradierbar. Kann die Bewunderungswrdigkeit nicht allein der Artefaktizitt des Objekts gelten, weil dann alle Artefakte Objekte von Bewunderung zu sein htten, mu sie damit zusammenhngen, da dieses Objekt so und nicht anders geworden da es wohlgeraten ist. Was mit einer bewunderungswrdigen Zweckmigkeit somit gemeint sein kann, ist eine Zweckmigkeit, die als herauszuhebende Leistung verstanden wird.
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34 35 Vgl. oben, S. 30-54. Was heit: Sich im Denken orientieren?, Bd. 8, S. 138.
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Das heit, da die Bewunderung (oder das entsprechend Negative), von der Kant in solchen Fllen spricht, nicht nur dem Objekt gilt, sondern auch seinem Schpfer zukommt. Durch das Prdikat zweckmig in dieser Bedeutung wird also ein Objekt gewrdigt, weil es so ist, wie es hat sein sollen, aber nicht in bezug auf die aktualen oder mglichen Interessen des urteilenden Subjekts, sondern in Hinblick auf die Intentionen des Urhebers jenes beurteilten Objekts. So werden auch die Ausdrcke verstndlich, die Kant gebraucht, um diese Auszeichnung zu charakterisieren: Dergleichen wie Beifall oder Bewunderung hat seine ursprngliche Bedeutung im Kontext von Intersubjektivitt und mu in bezug auf Objekte als bertragener Sprachgebrauch gelten.36 Sie drcken die Gelungenheit von etwas aus, die nur vor dem Hintergrund der Intention des Schpfers beurteilt werden kann; von dem her, was sein Produkt hat sein sollen. Dabei kann es sich um die verschiedensten Gegenstnde handeln, auch solche, die einem praktischen Zweck zu dienen haben. Zu wohlgeratenen Produkten ihres Urhebers werden sie dadurch, da ihre Formen mit dem, was sie sein sollten, regelmig zusammenstimmen. Solche Objekte mgen gleichzeitig ntzlich fr praktische Belange sein.37 Aber in dem Urteil, das einer solchen Natur Schnheit im Sinn von sichtbarer Wohlgeratenheit bescheinigt, wird einzig darauf abgehoben, da an solcher das Mannigfaltige dem Objekt dient bzw. demjenigen, was dieses [...] vorstellen solle (49). Nicht die mit der formalen Qualitt verbundene Ntzlichkeit wird durch solch ein Urteil gewrdigt, sondern allein das Gelingen und die Leistung des Schpfers. Fr seine schnen Buchstaben lobt man ein mit dem Schreiben gerade beginnendes Kind, wenn diese regelmig gezeichnet und deshalb leserlich und insofern auch ntzlich-zweckmig sind. Das mit dem Prdikat schn verbundene Wohlgefallen gilt aber nicht der Tatsache, da dem lobenden Subjekt das Erreichen eines Zwecks (das Lesen des Zeichens) leicht fllt, sondern bezieht sich vielmehr auf die Tatsache, da und wie das Kind den Buchstaben hervorgebracht hat, das heit, da es sich dabei verausgabt hat.38
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36 Vgl. hierzu Prauss, der in Kant ber Freiheit als Autonomie auf die intersubjektive Bedeutung der von Kant verwendeten Ausdrcke wie Beifall, Bewunderung, Gunst oder Liebe hinweist. Wie Prauss darlegt, hat Kants Redeweise von einem Wohlgefallen, das man einer Sache widmet (KU, 17), die Aufgabe, den Sinn von Beifall erst synthetisch zu erzeugen; denn Beifall ist nichts anderes als ein Wohlgefallen, das das Subjekt ohne jeden praktischen Zwang sich abntigt, also aus freien Stcken aufbringt (S. 296ff.). Siehe oben, S. 81. Zu diskutieren wre noch, ob solches Lob, das der Leistung und dem vollbrachten Aufwand gilt, sich auch darauf bezieht, da diese Leistung fr das lobende Subjekt erbracht
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Hier wre also der Begriff der Zweckmigkeit, wie ihn Kant im 10 einfhrt, angebracht. In bezug auf die Naturgegenstnde erfolgte seine Anwendung freilich nur in dem eingeschrnkten, hypothetischen Sinn eines Als-ob, denn es soll ja nur darum gehen, die Natur so zu betrachten, als ob sie Produkt eines intentionalen Urhebers wre. In bezug auf Menschenwerke htte der Begriff der Zweckmigkeit im Kontext von Schnheit dagegen uneingeschrnkte Gltigkeit. In beiden Fllen aber, ob nun die eigentliche oder nur eine bertragene Bedeutung zugrunde liegt, weist der so verstandene Begriff der Zweckmigkeit in den Bereich der Intersubjektivitt. Denn die Auszeichnung eines in diesem Sinn zweckmigen Gegenstands bezge dessen Schpfer, sei es ein tatschlicher oder nur ein hypothetisch erwogener, immer mit ein. Wenn in diesem Zusammenhang von Interesse die Rede zu sein hat, dann in einem intersubjektiven Sinn; in dem Sinn nmlich, wie andere Subjekte fr ein Subjekt auch jenseits von Bedrfnisbefriedigung von Bedeutung sein und ihm Wohlgefallen bereiten knnen. Und ein solches intersubjektives Interesse erfllt Kants Kriterien fr Interesselosigkeit vom Anfang der AS nicht. Denn wenn sich das Interesse am Anderen nicht immer in Mittel/Zweck-Bezgen erschpft, sondern darber hinauszugehen vermag, so bleibt es doch ein Interesse an dessen Wirklichkeit. Wie sehr das Subjekt auch sein Gegenber als Selbstzweck betrachten oder behandeln mag da es dieses andere Subjekt auch tatschlich gibt, bleibt von entscheidender Bedeutung. Und das heit: Wird ein Objekt als Ausdruck der Leistung eines anderen Subjekts gewrdigt, und soll das Wohlgefallen diesem Gelingen allein gelten, dann ist die Wirklichkeit dieses Objekts in der Tat wichtig. Und so ist auch zu verstehen, da Kant gegenber der Schnheit der Natur ein unmittelbares Interesse feststellt: [...] nicht allein ihr Produkt der Form nach gefalle bei der schnen Natur, sondern auch das Dasein desselben gefllt (167). Denn: da die Natur jene Schnheit hervorgebracht hat: dieser Gedanke mu die Anschauung und Reflexion begleiten (ebd.). Hierin soll aber bekanntermaen ein Vorzug der Naturschnheit vor der Kunstschnheit (167) bestehen, was bedeuten wrde, da die gerade ermittelte intersubjektive Dimension ausgerechnet fr denjenigen Fall von Schnheit nicht gelten soll, der nicht nur hypothetischer- oder metaphorischerweise auf andere Subjekte zu beziehen ist, sondern faktisch. Das gilt es aber zu hinterfragen. Die Besonderheit der Naturschnheit hinsichtlich jenes unmittelbaren oder intellektuellen Interesses macht Kant durch das Beispiel der nicht
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worden ist, im Sinn von Gunst. Dann gehrte das beurteilende Subjekt mit seinen Anliegen wieder zum Bestimmungsgrund der Auszeichnung hinzu.
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durchschauten Imitation des Klanges einer Nachtigall deutlich. Deren Entlarvung fhre dazu, da die positive Auszeichnung zurckzunehmen sei, denn: Dieses Interesse, welches wir hier an Schnheit nehmen, bedarf durchaus, da es Schnheit der Natur sei, und es verschwindet ganz, sobald man bemerkt, man sei getuscht, und es sei nur Kunst (172). Es fragt sich aber, ob der Beifall, der in einem solchen Fall offenbar revidiert wird, weil er nur der Natur zugedacht war, nicht aber anderen Subjekten, bei einem entsprechenden Beispiel aus dem Bereich des Kunstschnen nicht genauso hinfllig wrde. Man stelle sich vor, was mit dem Beifall fr ein Kunstwerk geschieht, wenn sich herausstellt, da das Objekt gar nicht von einem Subjekt hergestellt worden, sondern naturentstanden ist. Auch in einem solchen Fall erfhrt die Wrdigung der Leistung durch die objektive Seite eine wesentliche Vernderung. Ob sie nun darin besteht, da die Auszeichnung ganz zurckgenommen wird (weil die dem Werk unterstellten Sinngehalte nur projiziert waren), oder ob sich das Wohlgefallen noch steigert (weil der Gedanke der Naturentstandenheit des Objekts den Respekt vor ihm noch erhht) in jedem Fall wird deutlich, da der ursprngliche Beifall unter der Voraussetzung stand, da es sich dabei um ein Kunstwerk handelt. Denn fr die Wrdigung eines Kunstwerks, die immer auch ein Beifall fr dessen Schpfer darstellt, ist die Wirklichkeit von Kunstwerk wie Schpfer von fundamentaler Bedeutung.39 Der Beifall fr ein Kunstwerk mte eigenartig erscheinen, wre dem Lobenden gleichgltig, ob das von ihm mit Beifall bedachte Werk das eines anderen Subjekts ist oder nicht. Auch bei Kunstwerken wird mit dem Prdikat schn immer die Tatsache gewrdigt, da es ein anderes Subjekt gibt, das solche Objekte hervorzubringen vermag. Whrend sich also die Wrdigung schner Kunstwerke und die von Naturschnheiten diesbezglich gleich ist, mu der Unterschied zwischen beidem darin liegen, da anders als bei Naturschnheiten die Urheberschaft bei Kunstwerken durch ein anderes Subjekt auer Frage steht. Und
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39 An einem Produkte der schnen Kunst mu man sich bewut werden, da es Kunst sei, und nicht Natur (179). Wenn aber Kant dann sagt, die Kunst msse so frei scheinen, als ob es ein Produkt der bloen Natur sei (ebd.), bezieht er sich nicht auf ein gemeinsames Merkmal aller Kunstwerke, sondern darauf, wie die Kunst zu sein hat, um sthetisch zu gefallen, nmlich frei von allem Zwange willkrlicher Regeln (ebd.). Auch gezwungen wirkende Kunst ist ein Fall von Kunst, wenngleich miglckte. Dies mu als Hinweis darauf verstanden werden, worin die Leistung des Knstlers, die durch das Prdikat schn gewrdigt wird, besteht: in der Schaffung von reichhaltigem Stoff fr die Anschauung des Betrachters, nicht aus einem Mittel/Zweck-Kalkl heraus, sondern als freie Verausgabung und damit so kalklfrei und nicht berechnend, wie es Natur in vorbildlicher Weise ist. In diese Richtung knnte man jedenfalls gehen, um sich Kants Rekurs auf den Geniebegriff verstndlich zu machen. In der Anthropologie erklrt Kant die notorische materielle Erfolglosigkeit des gebornen Poeten durch dessen Hang, die Sorgen durch das gesellige Spiel mit Gedanken zu verjagen (Bd. 7, S. 249).
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weil der Beifall fr Naturschnheiten beinhaltet, da die Natur, also dasjenige, aus dem Subjekte hervorgegangen sind, wie ein Subjekt betrachtet wird, geht mit solchem Beifall auch immer etwas einem religisen Gefhl hnliches (478 Anm.) einher, was im Zusammenhang mit dem Kunstschnen wohl nicht der Fall ist. Eine Natur, die in Form einiger ihrer Objekte so betrachtet werden mu, als sorge sie nicht nur fr Leib und Wohl des Menschen, sondern auch fr seine sthetischen Anliegen, ist Anla fr das Gefhl, da der Mensch nicht nur als praktisch-interessierter in die Welt pat40, d.h. in die Natur pat.41 Die Wirklichkeit einer verspielten, formenreichen Natur ist Anla, Spekulationen ber die Natur, und zwar ganz besonderer Art, anzustellen. 3. Freie Schnheit als Sonderfall des Schnen Mit Kants Prmissen wre damit wenigstens im Ansatz ein Verstndnis von Schnheit gewonnen, wenn auch noch keine Theorie von ihr. Angedeutet hat sich, da die Beurteilung von Schnheit nicht immer auf einer spielerischen Auseinandersetzung mit Dingen beruhen mu. Und nur soviel ist klar, da sich bei der Beurteilung von Schnheit immer auch die Frage nach dem Schpfer des Dings stellt, wodurch Schnheit in einem wie auch immer nher zu charakterisierenden Kontext von Intersubjektivitt steht. Eine Theorie des Wohlgefallens am Schnen bzw. eine Theorie der spezifischen Behandlungsart fr sthetische Gegenstnde, die der Behandlung anderer Subjekte zu hneln scheint, steht damit noch aus. Denn die mte, hnlich wie oben die Deutung des Spiels, einen Vorschlag fr das Verstndnis des in diesem Rahmen auftretenden Wohlgefallens machen. Wird also durch die bisherigen berlegungen nahegelegt, da die Struktur der als spielerische Ttigkeit verstandenen sthetischen Erfahrung nicht zur Erklrung von Schnheit taugt, ist Kants freie Schnheit nicht nur nicht die elementare Art von Schnheit, sondern berhaupt kein Fall von Schnheit. Dieses Ergebnis ist weniger problematisch als es scheinen knnte, denn es besagt nicht, da die von Kant angefhrten Beispiele von freier Schnheit nicht schn sein knnen. Es besagt lediglich, da sie nicht schon durch das, was Kant als Phnomen der freien Schnheit beschreibt, also den verschwenderischen Reichtum ihrer Formen, schn sind. Das kann auch nicht so sein, wenn es so etwas wie
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40 41 Vgl. die immer wieder zitierte Stelle R 1820a. Da der Mensch als praktisch-interessierter, und das heit: als der erfolgsorientierte Opportunist, der er zweifellos ist, in die Welt pat, mu der Natur ja nicht unbedingt hoch angerechnet werden.
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nichtschne Blumen soll geben knnen. Die fehlende Schnheit einer Blume kann nicht durch einen praktischen Zweck erklrt werden; auch eine miratene oder hliche Blume ist ein Fall verschwenderischer Form, sofern sie sich dem alltagspraktischen Zusammenhang von Mitteln und Zwecken verweigert. Auch andere Formen der Natur, die wie Verzierungen und Ornamente aussehen, sind durch ihren ornamentalen Charakter allein noch keine Flle von Schnheit; es kann sie als schne und nichtschne geben. Das Prdikat schn beinhaltet in bezug auf sie dasselbe wie in bezug auf alle anderen Dinge, wie auch Artefakte, nmlich, da sie als das, was sie sein sollen, gelungen sind und da ihrem Schpfer Anerkennung fr seine Leistung gebhrt. Wenn nmlich durch das Prdikat schn allein die sichtbare Leistung des Urhebers eines Werks gewrdigt wird, ist dadurch noch nichts darber gesagt, worin diese Leistung besteht. Sie kann beispielsweise in der Schaffung von Ordnung und Regelmigkeit bestehen, wenn Ordnung und Regelmigkeit als Leistung, und nicht als Resultat minimalen Aufwands, verstanden wird;42 sie kann aber auch darin bestehen, da das hervorgebrachte Objekt eine spielerische Ttigkeit der Erkenntniskrfte gestattet. Werden also Blumen oder Bilder als schn bezeichnet, wird mit diesem Prdikat dem Schpfer dieser Objekte Beifall gespendet und dadurch die besondere Leistung gewrdigt, Objekte hervorgebracht zu haben, in deren Betrachtung das Subjekt sich verlieren kann. Wenn ein solches Objekt, das auf uere Beschauung abgezweckt zu sein scheint (die freie Naturschnheit) bzw. tatschlich auf uere Beschauung abgezweckt ist (die freie Kunstschnheit),43 schn genannt wird, steht das an ihm sichtbare Gelingen in bezug zu diesem Zweck. Nur fr anhngende Schnheit in Frage kommende Objekte haben als nichtschne oder hliche ihren Zweck aufgrund ihres Aussehens noch nicht verfehlt, denn ein hliches Pferd sieht zunchst einmal nur so aus, als erflle es ihn nicht. Anders verhlt es sich bei freien Schnheiten: Blumen und Gedichte, deren Anblick bzw. Lesen kein sthetisches Wohlgefallen hervorruft, hren sich nicht nur so an oder sehen nicht nur so aus, als htten sie ihren Zweck verfehlt, sondern sie haben es tatschlich. Die Auszeichnung eines Objekts, wie sie durch das Prdikat schn geleistet wird, steht also nicht in allen Fllen in Beziehung zu dem stheti-
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42 So kann auch ein Ding wegen der Reinheit seiner Farbe schn genannt werden, was Kant im 14 ja einzurumen scheint (40) und mit dem Prinzip der Gleichfrmigkeit erklrt. Da andererseits mangelnde Abwechslung in der Farbe auch als monoton und langweilig empfunden werden kann, steht dazu nun nicht mehr im Widerspruch. ber den ontologischen Status des Kunstwerks ist damit nur wenig gesagt, und damit auch ber eine etwaige Einordnung der Kunstproduktion in obige Untergliederung von Verwirklichungsbewutsein. Die wre noch zu leisten.
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schen Wohlgefallen, wie es im Rahmen jenes freien Spiels der Erkenntniskrfte auftritt. Dabei handelt es sich um ein berraschendes, aber willkommenes Ergebnis, weil es ein entscheidendes Erklrungsdefizit von Kants Konzeption zu beheben hilft. Die ungeklrte Frage bezglich der Legitimation von Geschmacksurteilen bei anhngender Schnheit stellte schlielich kein randstndiges, sondern ein erhebliches Problem fr seine Theorie dar.44 Da der Gebrauch des Prdikats schn in vielen Fllen nur schwer mit dergleichen wie einem freien Spiel zusammenzubringen ist, drfte mit Blick auf viele Beispiele von natrlichem Sprachgebrauch, dem Kant ja gerecht werden will, deutlich sein. Und wie sich angedeutet hat, knnte das seine sachliche Berechtigung darin haben, da das Phnomen des Schnen nicht mit derjenigen Einstellung zusammenfllt, die sich durch das Kriterium des freien Spiels abgrenzen lt. Da Kant diese Trennlinie zwischen dem Phnomen des Schnen und dem sthetischen Wohlgefallen, wie es im Zusammenhang mit dem freien Spiel steht, nicht sieht, knnte einer der Grnde dafr sein, da er sich zum Teil vielleicht berechtigterweise den Vorwurf eines einseitigen Subjektivismus einhandelt. Denn indem Kant betont, da die Wirklichkeit des Objekts keine Bedeutung fr das sthetische Wohlgefallen haben soll, und indem er die sthetische Einstellung in Analogie zu einem Spiel beschreibt, mu die Bedeutung des Objekts im Rahmen dieser Haltung fragwrdig werden. Wenn das Verhltnis des sthetisch eingestellten Subjekts zu dem wohlgefallenden Objekt parallel zum Subjekt/ObjektVerhltnis im Spiel zu verstehen ist, mu das Objekt in der Tat als Nebensache erscheinen. Denn das Spiel ist vielleicht das beste Beispiel dafr, wie ein Objekt, obwohl intendiert, fr den Intendierenden geradezu nebenschlich sein kann.45 Wenn die Wrdigung eines schnen Objekts tatschlich diesem als Anderem gilt, kann dessen Wirklichkeit dem Subjekt unmglich wie im Spiel gleichgltig sein. Zwar ist nicht das Ansetzen bei der Lust, die der Erfahrung des Schnen zugrunde liegen soll, eine Vorentscheidung zugunsten eines einseitig-subjektiven Ansatzes, wohl aber das Kriterium von Interesselosigkeit, wenn dieses in einer Unabhngigkeit von der Wirklichkeit des beurteilten Objekts bestehen soll.46 Hier setzt sich Kant der Gefahr aus,
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44 45 46 Vgl. Kulenkampff, Kants Theorie des sthetischen Urteils, S. 159f. Vgl. oben, S. 122-146. Kants Kriterium der Interesselosigkeit scheint mir eindeutig: Dem sthetisch eingestellten Subjekt soll es ganz gleichgltig (7) sein, ob der gefallende Gegenstand wirklich ist oder nicht. Dies lt sich kaum damit vereinbaren, da das sthetische Wohlgefallen auf der anderen Seite davon abhngen soll, ob das Objekt natur- oder subjektentstanden ist (vgl. z.B. Barchana-Lorand, The Kantian Beautiful, S. 313), denn fr diese Unterscheidung kann nicht davon abstrahiert werden, ob der Gegenstand wirklich ist oder nicht betrifft sie doch den Grund seiner Wirklichkeit. Es ist eindeutig Kants Intention, fr Schnheit einen
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die objektive Seite nachhaltig aus dem Blick zu verlieren.47 Mit der Theorie des freien Spiels, die diese Interesselosigkeit absichern soll, kommt er zwar zu einer plausiblen Konzeption fr ein wichtiges sthetisches Phnomen, hat sich dabei aber inzwischen unbemerkt auf einen Teilbereich des ursprnglichen Zielphnomens eingeengt und gert mit anderen Befunden in Konflikt. Ein Gegenstand, der den Erkenntniskrften ein freies Spiel ermglicht, indem er ihnen reichhaltiges Material fr ihre Ttigkeit zur Verfgung stellt, ist dadurch allein noch nicht schn. Dazu wird zustzlich verlangt, da dieser sein Formenreichtum als Ausdruck eines Gelingens oder als Leistung seines Schpfers anzusehen ist. Nur unter dieser Bedingung kann ein Gegenstand, der ein freies Spiel der Erkenntniskrfte gestattet, schn sein, und eine ganz andere Frage ist es also, ob ein Ornament oder ein Kunstwerk aufgrund seines ber alle praktischen Zwecke hinausgehenden Formenreichtums geschtzt wird oder als Ausdruck der dahintersteckenden Leistung, des Opfers an Zeit, Mhe und Knnen auf Seiten seines Schpfers. In einer Zeit, wo Farben- und Formenvielfalt fast keinen Aufwand mehr kostet, haben Ornamente wahrscheinlich einen anderen Stellenwert als in primitivsten Zeiten, wo sie dem Alltag unter groen Beschwernissen abgerungen werden. Das betrifft, wohlgemerkt,
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objektiven Sinn zu wahren, denn das sthetische Wohlgefallen ist fr ihn nicht nur wegen dessen innerer Mglichkeit im Subjekte von Bedeutung, sondern vor allem wegen der ueren Mglichkeit einer damit bereinstimmenden Natur (258f.) und den damit verbundenen Konsequenzen. Um Kant in diesem Punkt mit seinem eigenen Subjektivismus vertrglich zu machen, bieten sich nicht viele Mglichkeiten an. Whrend etwa Drflinger die Realitt des Schnen gegen das Kriterium der Interesselosigkeit verteidigt, indem er letzterem seine Schrfe zu nehmen versucht (Die Realitt des Schnen, S. 96ff.), vertritt vorliegende Untersuchung die These, da das Kriterium der Interesselosigkeit vom Anfang der Analytik in dieser Strenge fr das Phnomen der Schnheit nicht gilt. Kants Theorie des freien Spiels als im starken Sinn interesselose, weil von der Wirklichkeit des Gegenstands unabhngige Beschftigung, deckt sich nicht mit seinen Anstzen zu einer Theorie von Schnheit. Adornos Vorwurf an Kants Konzeption, sie leiste einem Verstndnis von Kunst als Genumittel hherer Ordnung (sthetische Theorie, S. 27) Vorschub, ist nicht ganz unbegrndet, solange dem sthetischen Wohlgefallen nur ein Spiel, aber kein Verhltnis zu einem Objekt, dessen Wirklichkeit irgendwie relevant wre, zugrunde liegen soll. Nicht einmal die traditionelle Verhaltensweise zum Kunstwerk, so Adorno, sei damit vereinbar, sei aus ihr doch dergleichen wie Bewunderung fr das Kunstwerk und damit auch der Bezug auf das, was das Kunstwerk an sich sei statt nur fr den Betrachter (ebd.), nicht wegzudenken. Dem, was Adorno hier gegenber dem Kunstwerk einfordert, entspricht in Kants Theorie jenes intellektuelle Interesse (42), von dem freilich nur im Zusammenhang mit dem Naturschnen die Rede ist. Wenn man dieses intellektuelle Interesse aber mit den hier dargelegten Grnden auch fr das Kunstschne in Anspruch nimmt, lt sich mit Kant das objektive Moment in der Wertschtzung von Kunst begrnden dies aber, im Gegensatz zu Adorno, ohne Kunsterfahrung damit zu einer Sache von Wahrheit (ebd.) zu machen.
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nicht nur den materiellen Wert solcher Objekte, sondern auch ihre sthetische Wertschtzung. Rezipienten von Kunstwerken bedenken nicht alles, was ihnen Unterhaltung gewhrt, automatisch mit Beifall, was nur daran liegen kann, da der Formenreichtum, der den Erkenntniskrften viel Nahrung gibt, nicht immer als eigens zu wrdigendes Gelingen oder als besondere Leistung anderer Subjektivitt angesehen wird. Sie wird oft als effizientes Handwerk mit praktischem Kalkl durchschaut, ohne mit Beifall bedacht zu werden. Das freie Spiel bei der Auffassung eines Gegenstands und die Wrdigung der Leistung anderer Subjektivitt durch das Prdikat schn sind demnach auseinanderzuhalten. In Hinblick auf Objekte weniger interessiert zu sein als die beschriebene spielerisch-sthetische Einstellung, scheint zwar kaum mglich. Sie kann aber mit der Wrdigung von anderer Subjektivitt verbunden werden; dadurch nmlich, da die Wirklichkeit eines das spielerisch-sthetische Anliegen erfllenden Objekts als besondere Leistung eines anderen Subjekts anerkannt wird. Und eine solche Wrdigung anderer Subjektivitt, die in der Zuschreibung von Schnheit in bezug auf ein bloes Objekt besteht, ist mit einem ausgeprgten Interesse verbunden, einem freilich, das dem Interesse an anderen Subjekten zumindest hnelt, wenn sich dieses Interesse nicht sogar als ein intersubjektives Anliegen erweisen lt. Deshalb wre die Wrdigung der Schnheit eines Objekts nur in dem Sinn eine berwindung von Praktizitt und Interessiertheit, wie dergleichen auch im Rahmen von Intersubjektivitt statt hat. Damit zeigt sich, da fr das weitere Fortkommen im Bereich der sthetik eine ausgearbeitete Theorie von Intersubjektivitt, die bei Kant sicherlich nicht vorliegt, wohl eine wichtige Voraussetzung wre.48
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48 Eine Mglichkeit, wie mit einer um Intersubjektivittstheorie erweiterten Transzendentalphilosophie an Kants Anstze fr eine Theorie der Schnheit angeknpft werden knnte, deutet sich bei Prauss an: Wenn sich die These besttigen lt, da Fremdbewutsein ursprnglich zu einem animistischen Verstndnis von Objekten fhren mu (vgl. Die Welt und wir, Bd. II/1, S. 485f.), dann ist die intersubjektive Dimension der sthetischen Einstellung zu Naturobjekten als Rckkehr zu diesem animistischen Weltverhltnis zu deuten. Verstndlich wre die sthetische Einstellung somit nur vor dem Hintergrund, da das Subjekt sich inzwischen selbst als Zweck erkannt und die Natur als bloes Mittel durchschaut hat, diese ihm also entmythologisiert gegenbersteht.
Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der berwindung von Subjektivitt
Das Fazit zu den vorangegangenen berlegungen knnte nun lauten, mit Hilfe des Spielbegriffs werde in der sthetik am Ende ein triviales Phnomen eingegrenzt. Wenn nicht auf das Phnomen der Schnheit, dann scheint der Spielbegriff in der sthetik auf das der Unterhaltung hinauszulaufen; auf etwas also, das im Ruf des Trivialen steht. Aber die Frage ist, ob damit das Phnomen wirklich desavouiert wird. Fr manchen Rezipienten von Kunst mag die Unterstellung, man gehe etwa ins Theater, um sich zu unterhalten, die reinste Zumutung sein, aber ein vorurteilsfreier Blick auf das Phnomen wird wohl zu dem Ergebnis kommen mssen, da der Besuch einer Faust-Vorstellung und der eines Unterhaltungsfilms im Kino, das Lesen des Werther und eines Groschenromans mehr miteinander gemein haben als beides mit dem Studium wissenschaftlicher Literatur. Wenn es um Erkenntnis geht, geht es um wahr oder falsch, und wer Wissenschaft nicht als Spiel miversteht, strebt Ergebnisse an, auf die sich aufbauen lt. Warum sollte es ein Wissenschaftler nicht begren, wenn abschlieende Antworten sich ergeben? Der Rezipient von Kunstwerken dagegen, ganz gleich, ob es sich dabei um hohe oder seichte Kunst handelt, ist vollzugsorientiert und nicht resultatorientiert1. Er bedauert das Ende eines guten Stcks oder eines guten Buchs. Kunstrezipienten knnen manchmal andere Subjekte dafr beneiden, dieses oder jenes Buch ihres Lieblingsautors noch nicht gelesen zu haben; fr einen Wissenschaftler wre es eine wunderliche Haltung, wenn er sich sein erworbenes Wissen wegwnschte. Es ist die Struktur des Spiels im Gegensatz zu der des Alltags, die den Unterschied verdeutlicht, und was durch sie abgegrenzt wird, ist nichts Triviales. Eine gewisse Belanglosigkeit im Zusammenhang mit der beschriebenen Struktur von Spiel und der spielerisch verstandenen sthetischen Einstellung ist nicht zu bestreiten, sie betrifft die objektive Seite dieses besonderen Verhltnisses zwischen Subjekt und Objekt. Ohne tiefere Bedeutung, fast beliebig ist im Rahmen einer nach dem Muster von Spiel vollzogenen Ttigkeit der jeweilige Gegenstand. Im Spiel kann es um noch
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1 Vgl. Wellmer, Das musikalische Kunstwerk, S. 164.
214 Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der berwindung von Subjektivitt
so kostbare Objekte gehen, in der Kunst knnen noch so tiefe Einsichten verarbeitet sein sie sind im Rahmen auch des anspruchsvollsten spielerisch-sthetischen Ttigseins nur Material. Doch wenn auch von seinem Inhalt abgesehen werden kann, ist das Phnomen des Spiels alles andere als belanglos, denn die Struktur, die diesem Vorgang auf der subjektiven Seite zugrunde liegt, versteht sich keineswegs von selbst. Im Zusammenhang mit dem Spiel liegt jedenfalls genau dasjenige vor, was Kant am Anfang der AS als hchst bemerkenswert erscheint, nmlich eine von auenweltlichem Erfolg unabhngige Lust, eine Zufriedenheit des Subjekts ohne Instrumentalisierung oder Konsum seiner Umwelt. Fr die Lust im Spiel ist nicht entscheidend, ob das Intendierte wirklich wird oder nicht, und der spielerisch-sthetische Vollzug ist freudvoll ganz unabhngig von der Frage, ob die Erkenntnisttigkeit erfolgreich verluft. Dieser Umstand ist fr Kant deshalb hchst bemerkenswert, weil die Abhngigkeit des Subjekts von seiner auenweltlichen Wirklichkeit fr ihn einen Grundtatbestand endlicher Subjektivitt darstellt. Bercksichtigt man, wie fundamental die Abhngigkeit des Subjekts von fremder Wirklichkeit fr Kant ist, wird die Bedeutung dessen, was im Rahmen einer spielerischen Einstellung geschieht, erst eigentlich deutlich. Nun habe ich wiederum nicht den mindestens Begriff, kann auch kein Beispiel von einem Willen geben, sagt Kant, bei welchem das Subject nicht seine Zufriedenheit auf dem Gelingen seines Wollens grndete, der also nicht von dem Dasein des ueren Gegenstandes abhinge2. Diese Charakterisierung der menschlichen Endlichkeit gewinnt Kant in Gegenberstellung mit Gott, dessen Zufriedenheit (acquiescentia) durchaus nicht vom Dasein der Dinge auer ihm abhngt, wie es im unmittelbaren Kontext heit. Vor diesem Hintergrund erscheint die Mglichkeit, die sich dem Subjekt im Spiel bietet, geradezu ungeheuerlich. Besteht durch das Spiel also die Mglichkeit der berwindung der Endlichkeit von Subjektivitt? Der Spielbegriff wurde nach Kant wohl nicht zufllig immer wieder gegen das Subjekt gewendet. Und wenn etwa sthetiker bei Spiel und sthetischer Einstellung eine besondere Hinwendung auf das Jetzt konstatieren,3 von einer gesteigerten Gegenwart4 bzw. der Produktion von Prsenz5 sprechen und sogar eine Art Epiphanie6 oder den Genu einer stehenden Zeit7 in Aussicht stellen,
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2 3 4 5 6 7 Von einem neuerdings erhobenen vornehmen Ton in der Philosophie, Bd. 8, S. 400 (Hervorhebungen von Kant). Vgl. Seel, Ethisch-sthetische Studien, S. 267; sthetik des Erscheinens, S. 218. Seel, Versuch ber die Formen des Glcks. Vgl. auch Fink, Die Oase des Glcks, S. 24. Gumbrecht, Die Schnheit des Mannschaftssports, S. 208. Ebd., S. 222. Seel, Ethisch-sthetische Studien, S. 267.
Ausblick: Das Spiel des Subjekts und das Projekt der berwindung von Subjektivitt 215
klingt das sehr danach, da das Subjekt im Spiel gewissermaen ber seinen Schatten zu springen und sich von sich selbst zu befreien imstande sei. ber den Status dieser Selbstbefreiung hat die Analyse des Spiels allerdings einiges ergeben. Worum es in dieser Einstellung geht, ist demnach nur die Befreiung von sich selbst als Reflektiert-Kalkulierendem, das Ttigwerden unter Ausblenden einer besonderen Erkenntnis, ein Wahrnehmen von Wirklichkeit ohne die Last des von sich Wissens. Das Verwirklichen bzw. das Hinschauen oder Hinhren ist in diesem Kontext weniger als Transzendierung des Subjekts hin zu etwas Gttlichem zu verstehen denn vielmehr als kontrollierte Regression zu einem quasinaturwchsigen Bewutsein, das sich ganz ungetrbt von der desillusionierenden Kenntnis seiner eigenen Endlichkeit und der Grenzen des Mglichen in Ttigkeit ergehen kann. Es ist eher die erwartungsfrohe Neugier eines kindlichen Intendierens, zu dem das Subjekt hier (wieder) findet, als die berwindung seiner Endlichkeit. All das geschieht freilich nur in einem vom brigen Alltag abgegrenzten Raum, einer Welt, die immanent nach dem Mittel/Zweck-Prinzip gestaltet ist. Es ist keine Absage an Zweckrationalitt, die hier stattfindet, sondern ihre Aufrechterhaltung unter modifizierten Bedingungen. Die Befreiung von der Abhngigkeit der endlichen Mittel/Zweck-Zusammenhnge des Alltags erfolgt durch eine Binnenwelt der Mittel im Spiel. Da im Zusammenhang mit dem Spiel von einem Bewutsein konzentrierter Intensitt8 die Rede ist oder eine gesteigerte Intensitt des Bewutseins von Gegenwart9 beobachtet wird, lt sich damit begrnden, da das Subjekt im Vollzug solcher Ttigkeit von der Last des Wissens um sich und seine Zukunft bzw. Endlichkeit befreit ist und im momentanen Tun aufgehen kann; im Zusammenhang mit Spiel und spielerisch-sthetischer Einstellung aber davon zu knden, da der irreversible, lineare Verlauf der Zeit aufgehoben10 sei oder ein Zustand reiner, von Vergangenheit und Zukunft nicht tangierter Gegenwart11 erreicht werde, ginge zu weit. Im Rahmen von Spiel findet eine Befreiung von der prinzipiellen Ausgerichtetheit auf das noch nicht Wirkliche nicht statt, denn auch innerhalb spielerischer Erkenntnisttigkeit hat das Bewutsein des Gegenwrtigen Mittelcharakter. Entsprechend sind die Teile des Objekts in der sthetischen Einstellung immer schon in Hinblick auf das Verstndnis des Ganzen berschritten sei dies der Gesamtzusammenhang des im Film, Buch, Bild oder Gedicht Dargestellten. So gesehen liegt die-
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8 9 10 11 Gumbrecht, Die Schnheit des Mannschaftssports, S. 223. Seel, sthetik des Erscheinens, S. 218. Seel, ebd., S. 267 (unter Berufung auf Bohrer). Ebd.
ser Haltung kein radikaler Abstand zum Vollbringen zugrunde;12 in dieser immer schon ber das Gegebene hinausgehenden Erkenntnisttigkeit findet sich vielmehr eine deutliche Analogie zur Praxis. Ein Stehenbleiben beim Objekt ist die spielerische Erkenntnisttigkeit nur in dem eingeschrnkten Sinn, da das Verstndnis des Objekts keiner weiteren praktischen Hinsicht dient.13 Da dies nicht als ein Stehenbleiben beim Gegenstand verstanden werden darf, zeigt sich insbesondere daran, da mit so etwas wie einem abschlieenden Verstndnis des Gegenstands, wenn es denn berhaupt erreicht wird, die sthetische Einstellung sich nicht auf eine positiv besetzte Weise erfllt, wie es etwa im Rahmen alltglichen Verstndnisses der Fall wre, sondern sich auf eine negativ zu konnotierende Weise erschpft.14 Zwar tritt im Spiel die Sorge um sich als von sich wissendem Subjekt in den Hintergrund, doch bleibt die Struktur der Abhngigkeit vom Erfolg in der Binnenwelt des Spiels grundstzlich bestehen. In der spielerischen Ttigkeit hngt nmlich von jedem einzelnen Moment viel fr das Weitere ab das ist im Spiel geradezu Kennzeichen von Qualitt. Intendiert werden mu hier so, als ob es um viel ginge, und die Spielwelt gleicht in ihrer Dichte gerade jenem Alltag, in dem viel auf dem Spiel steht. In einem guten Film oder einem guten Buch ist jedes Detail fr das Verstndnis der Geschichte von Bedeutung; wer etwas verpat, wird unter Umstnden mit dem weiteren Verlauf nichts mehr anfangen knnen. Der Folgenreichtum von Erfolg oder Mierfolg zu jedem einzelnen Moment im Rahmen sthetischer Erfahrung bildet eine klare Analogie zum Alltag und dessen Mittel/Zweck-Zusammenhang, der sich nicht etwa durch seine Konse-
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12 13 Vgl. dagegen Seel, ebd., S. 167. Ein krasses Beispiel fr die Apotheose der spielerisch-sthetischen Einstellung gibt Theunissen, der von einem Zustand der Freiheit von der Zeit spricht und dies nher charakterisiert als ein Verweilen, als Nicht-Mitgehen mit der Zeit (Freiheit von der Zeit, S. 289), das in einem sich Sich-Zurcknehmen aus der Zukunft (S. 291) bestehen soll. Das sthetische Schauen (der Aristotelischen Theoria verwandt), das dem praktischen Glck geradezu entgegengesetzt (S. 291) sei, fhre zu einem Erlebnis des Augenblicks (S. 292). In dem sthetischen Zustand, der Theunissen vorschwebt, sei die Zeit ausgelscht (S. 293), heit es weiter. Denn: anders wre auch kaum zu erklren, da im echten Verweilen keine Langeweile aufkommt. Im fraglichen Zusammenhang ist die sthetische Einstellung als spielerische Ttigkeit gemeint (wie die Entgegensetzung zur Langeweile zeigt) die Zeit kann hier aber nicht in ihrer Vorwrts-Gerichtetheit aufgehoben sein, sondern nur in dem trivialen Sinn der Abwesenheit von thematisierter Zeitdauer berwunden werden. Vgl. dazu Blumenberg, Die essentielle Vieldeutigkeit des sthetischen Gegenstandes, S. 178. Da der sthetische Gegenstand nicht zur erledigten Sache zusammensinken darf, interpretiert Blumenberg freilich in Hinblick auf den mglichen Austausch mit anderen Subjekten, der dadurch vereitelt werde; er versteht dies also intersubjektiv und nicht primr spielerisch.
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quenz vom Spiel unterscheidet, sondern lediglich dadurch, da er nach hinten unbegrenzt ist. Die Rede von einer sinnabstinenten sinnlichen Aufmerksamkeit 15, soll sie eine mit Spiel in Verbindung stehende sthetische Einstellung betreffen, wre vor diesem Hintergrund also falsch, und sollte aus dieser Einschtzung weiter gefolgert werden, es handele sich hier um die radikalste Form vollzugsorientierten Verhaltens16, sind Zweifel berechtigt, vor allem dann, wenn sich noch eine andere Einstellung denken liee, fr die dergleichen wie Sinnabstinenz berzeugend in Anspruch genommen werden knnte. Um das Spiel noch nach einer anderen Seite hin abzugrenzen, soll es im folgenden um die Frage gehen, ob eine das Spielerische an Radikalitt berbietende Einstellung denkbar ist. Und an zwei Beispielen kann gezeigt werden, da das Spiel womglich nicht das letzte Wort in Sachen berwindung von Interessiertheit und Praktizitt darstellt, und beide Beispiele lassen sich, ganz anders als das Spiel, als Versuch der berwindung von Subjektivitt verstehen. Zwar hat dergleichen wie ein Vorhaben, alle Mittel/Zweck-Verhltnisse und damit die Grundstruktur interessierter Praxis aufzugeben, sicherlich als ambitioniertes Projekt zu gelten; so ambitioniert, da es geradezu unmglich erscheinen knnte. Eine Bestrebung, der man eine solche Tendenz aber tatschlich unterstellen darf, findet sich im Kontext der modernen abendlndischen Kunst. Fr einen an Radikalitt wohl kaum zu berbietenden Angriff auf Bedeutungs- und Mittel/Zweck-Strukturen aller Art steht etwa das Werk von John Cage, der versucht, dem Rezipienten seiner musikalischen Kompositionen die Mglichkeit des Herstellens von Sinnkonstellationen zu nehmen. Mit der Losung the sounds were just sounds17 beschreibt Cage sein Ideal einer musikalischen Auffhrung. Das Klangereignis hat dann keine kontextuelle Bedeutung; nichts mehr ist Mittel, weil die Existenzberechtigung des Einzelnen nicht mehr in Hinblick auf eine bergreifenden Struktur liegt, sondern das Klangereignis punktuell und isoliert fr sich wahrzunehmen ist. Indem solche Werke ihrem Rezipienten keine Sinnbezge mehr an die Hand geben und damit alle Mittel/Zweck-Zusammenhnge vermeiden,18 verweigern sie ihm genau das, was das Spiel auszeichnet, denn von diesem wurde gesagt, da es in der Hierarchie von Mitteln und Zwecken dem Alltag nicht nachsteht. Cage fordert sein Publikum heraus, die Suche nach Sinnzusammenhngen
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15 16 17 18 Seel, Ethisch-sthetische Studien, S. 267. Ebd. Cage, A Year from Monday, S. 134. Da semantische Verweisungszusammenhnge analog zu praktischen Mittel/ZweckZusammenhngen zu verstehen sind bzw. darin grnden, ist zumindest eine der prominenten Thesen Heideggers in Sein und Zeit (S. 77-82).
aufzugeben, mit seiner Aufmerksamkeit bei sinnlichen Ereignissen stehenzubleiben, die sich nicht berschreiten lassen.19 Auf der objektiven Seite steht hier allerdings ein Werk, das nichts Artifizielles mehr an sich haben darf, denn das wrde das beschriebene Anliegen durch das Herstellen eines Verweisungszusammenhangs konterkarieren. Die Aufgabe, die sich ein solcher Knstler stellt, scheint widersprchlich zu sein, nmlich ein Artefakt hervorzubringen, das nichts von einem Artefakt mehr hat.20 Weil das schwierig, vielleicht sogar unmglich ist, mu er sich geradezu berlisten, um sicherzustellen, da er nicht doch beziehungsfhiges Material hervorbringt.21 Da das Ideal solcher Musik Gerusch sein mu, wird sie als Artifizielles eigentlich berflssig,22 wenn dem eigentlichen Anliegen, das eher als ein sthetisches vielleicht als meditatives verstanden werden mu,23 nicht sogar hinderlich, denn im Hervorbringen unzeichenhafter Gerusche ist die unbeseelte Wirklichkeit schwer zu bertreffen. Der zweite Kandidat fr eine wirklich radikale Einstellung steht mit dem ersten in Verbindung und ist ein auersthetisches, nmlich ein religises Phnomen. Die Rede ist von den meditativen Praktiken ostasiati-
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19 Fr Cage mag gelten, was Seel zur modernen Kunst allgemein bemerkt, da nmlich seine Werke in eine pure Gegenstndlichkeit treten (Ethisch-sthetische Studien, S. 267). Ein Autor wie Cage will beim Rezipienten tatschlich eine Einstellung evozieren, von der gilt, da auch jeder nichtknstlerische Gegenstand in dieser Weise zum Objekt einer sinnabstinenten sinnlichen Aufmerksamkeit werden kann (ebd.). Zu diskutieren wre aber, ob diese Charakteristik auf alle moderne Kunst anzuwenden wre oder nur auf ein absolutes Extrem. Ob eine Einstellung ohne jegliche Sinnbezge etwa auch auf den im Kunstmuseum ausgestellten Gebrauchsgegenstand ohne weiteres anwendbar ist, wre zu fragen, denn dies hat eine sinnhafte Pointe, die ohne das Verstndnis des praktischen Verweisungszusammenhangs, in dem dieses Objekt normalerweise steht, nicht zu erfassen ist. Da es im Rahmen einer Einstellung, in der jeder Gegenstand und jede Szenerie in ihrer Individualitt und Augenblicklichkeit gleichermaen willkommen ist, die folglich keine wertende oder auf Werte [...] bezogene Ttigkeit ist, noch Schnheit (oder auch nur Schnheit in Anfhrungsstrichen, wie bei Seel in Kunst, Wahrheit, Welterschlieung, S. 43), geben kann, ist fraglich. Kants Formel von der Kunst, die wie Natur aussehen soll, wird durch solche Gebilde berboten: Sie wollen nicht nur so aussehen wie Natur, sondern Natur sein. Das Anliegen des Komponisten mu es Cage zufolge sein, keine Spuren zu hinterlassen (Vgl. Silence, S. 90). In seinem Stck Music of Changes hat Cage 1951 versucht, die Komposition durch Wrfeln an den Zufall zu delegieren (Vergleichbares hat zur selben Zeit auch Pierre Boulez mit seinen Structures 1A unternommen). Sounds everywhere. Our concerts celebrate the fact that concerts are no longer necessary (Cage, Silence, S. 154). So ist Cage zu verstehen, wenn er sagt: I said that since the sounds were sounds, this gave people the chance to be centered within themselves, where they actually are, not off artificially in the distance as they are accustomed to be, trying to figure out what is being said by some artist by means of sounds (ebd., S. 134).
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scher Traditionen,24 von denen sich eine besondere fr den Vergleich mit dem Spiel aufdrngt, weil sie rein uerlich betrachtet fr ein Spiel gehalten werden knnte, ihrem Anspruch nach offenbar aber nicht ist. Wenn es nmlich stimmt, da bei jener berchtigten Kunst des Bogenschieens im Zen der Schtze das Treffen der Zielscheibe aus den Augen zu verlieren hat,25 lge darin die Mglichkeit fr eine interessante Gegenberstellung entlang des bisher Erarbeiteten. Um den Gegensatz zwischen Spiel und Alltag deutlich zu machen, war oben das Beispiel der Jagd gewhlt worden.26 uerlich knnen sich die Verrichtungen beim Spiel und in der praktischen Jagd aufs genaueste entsprechen, denn denkbar ist, da exakt dieselben Mittelhandlungen vollzogen werden, ohne da zu entscheiden wre, ob das eine oder andere vorliegt Spiel oder Jagd im eigentlichen Sinn. Der Unterschied wurde als formaler und das Spiel als die zustzliche berformung der Alltagshandlung bestimmt. Im Spiel wird die Handlung aus dem Alltagskontext herausgerissen und erhlt eine vllig artifizielle Motivation. Der Mittel/Zweck-Zusammenhang bleibt indes erhalten der Spieler verrichtet ganz wie der praktische Jger Mittelhandlungen, damit sich der Pfeil mit dem Ziel vereinigt. Genau dies aber soll im Rahmen der sogenannten Zen-Praxis nicht mehr gelten: Hier soll der Schtze also vergessen, da es eine Zielscheibe gibt, die zu treffen ist, und wie wenig dies mit dem spielerischen Hervorbringen zu tun hat, sieht man auch daran, da es hier im Gegensatz zum Spiel nicht darum geht, eine mglichst erfolgsversprechende Technik zu finden.27 Whrend im Spiel wie in der Praxis alle Mittelhandlungen ihre Einheit in einem bergreifenden Ziel erhalten, fhrt ein Schtze, der das Treffen der Zielscheibe vergessen hat, eine Folge von Einzelhandlungen aus, deren Aneinanderreihung entgegen allem Anschein nicht einem Mittel/Zweck-Zusammenhang zu danken ist, deshalb also in seiner Arbitraritt eher einer religisen Zeremonie zu hneln und die Struktur des Um-zu aufzuheben scheint. Obwohl die einzelnen Vorgnge uerlich betrachtet sich auch als Teil einer Alltagshandlung konstruieren lieen, ist das Geschehen vllig anders zu beschreiben. Fr einen Vorgang, der sich empirisch immer wieder bis aufs Haar gleichen kann, gbe es nun also drei Mglichkeiten zur Beschreibung seiner inneren Struktur: die des Alltags, die des Spiels, und die meditative. Whrend in der Binnenwelt des Spiels ganz wie im Alltag die Prinzi-
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24 25 26 27 Vgl. z.B. Cage, These Days, S. 178, wo er sich u.a. auf Zen beruft. An anderer Stelle bezieht Cage sich aber auch auf die europische Tradition der Mystik, nmlich Meister Eckhardt (vgl. More Satie, S. 93). Vgl. Herrigel, Zen in der Kunst des Bogenschieens, S. 71 und S. 85f. Siehe oben, S. 132f. und 142f. Vgl. Herrigel, Zen in der Kunst des Bogenschieens, S. 40f.
pien von Ntzlich und Nutzlos, von Gut und Schlecht bestehen bleiben, werden sie in der sie weiter berbietenden Verrichtungsweise der gerade beschriebenen Meditation aufgelst; einen Grund, warum dies und nicht jenes ausgefhrt wird, ein bloes Mittel zum Zweck, darf es nicht mehr geben. Auch hier wird eine Alltagshandlung berformt, aber so, da jede einzelne ihrer Verrichtungen als punktuelles Intendieren von diesem oder jenem zu beschreiben ist. Das bedeutet, da zu jedem Zeitpunkt statt Mittel gleichsam nur noch Zweck intendiert wird. Die berformung der Praxis, wie sie die religise Meditation dieser Interpretation zufolge anstrebt, ist anders als das Spiel nicht der Einstieg in eine neu geschaffene Pseudo-Praxis, aber auch nicht, wie im Fall der Moral, die punktuelle berwindung des interessierten Mittel/Zweck-Zusammenhangs anllich anderer Subjekte, sondern eine prinzipiell andere Haltung zur Auenwelt, in der es eigentlich keine wertenden Unterschiede gegenber Anderem mehr geben darf. Soll dergleichen realisierbar sein, dann gebhrt wohl dieser Haltung der Superlativ radikalste Form vollzugsorientierten Verhaltens; hier scheint die Rede von einer sinnabstinenten sinnlichen Aufmerksamkeit dann gerechtfertigt, und nur hier lge somit eine Einstellung vor, in deren Zusammenhang das Prinzip der Zweckmigkeit nicht mehr aufgefunden werden kann. Die Gegenberstellung von Spiel und dieser so extremen Haltung kann davor schtzen, die in Spiel und in der mit ihm verwandten sthetischen Beschftigung mit den Dingen erreichte subjektive Befindlichkeit falsch einzuschtzen. Weder das Spiel noch die sthetische Einstellung sind, was ihre Nichtpraktizitt angeht, eine derart extreme Haltung, da das Prinzip der Zweckmigkeit insgesamt seine Berechtigung verlre. So etwas kann, wenn berhaupt realisierbar, nur die Ambition einer Einstellung sein, der es um die berwindung von Subjektivitt als solcher geht. Die spezifische Leistung des Spiels und nur um die ging es hier mu jedenfalls darin bestehen, das Subjekt auf solche Weise von seiner Last zu befreien, da es als Subjekt und die Objekte als Objekte in ihrem Recht belassen werden knnen. Was das Spiel zu leisten vermag, ist nicht weniger als dies, aber auch nicht mehr. Es berwindet vorbergehend das berechnende, von wissentlicher Sorge geleitete Intendieren und die damit verbundene Abhngigkeit vom erfolgreichen Verwirklichen, aber es verneint nicht Subjektivitt als solche es affirmiert sie immerhin als naturwchsig-unreflektierte. Obwohl es im Rahmen einer solchen Haltung nicht um Erkenntnis geht, ist die Besorgnis, das Spiel und die spielerischsthetische Einstellung dadurch zu trivialisieren, unbegrndet, weil die Praktizitt des Subjekts, und damit auch deren berformung, nichts Triviales ist.
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Personenregister
Adorno, Theodor W. 122f., 126, 145, 211, 221, 228 Aichele, Alexander 6, 221 Allison, Henry E. 17, 25, 36, 184, 201f., 221 Ameriks, Karl 23, 221 Anz, Thomas 9, 125, 138, 144, 221 Aristoteles 216 Baatz, Ursula 137, 221 Barchana-Lorand, Dorit 210, 221 Bartuschat, Wolfgang 19, 23, 221 Basch, Victor 16, 221 Baum, Manfred 96, 148, 221 Baumgarten, Alexander Gottlieb 1, 58, 221 Behler, Ernst 5, 222 Bell, David 8, 222 Berger, Armin 150, 153f., 156, 222 Birnbacher, Dieter 150, 156f., 159, 222 Blumenberg, Hans 216, 222 Bhme, Gernot 2, 222 Boulez, Pierre 218 Brentano, Franz 146, 222 Brinkmann, Walter 158, 222 Bubner, Rdiger 2, 6, 8, 23, 222 Budd, Malcolm 10, 23, 27, 30, 184, 189, 222 Burke, Edmund 116 Cage, John 217f., 222 Caillois, Roger 123, 127, 222 Cohen, Ted 23, 222, 226 Crawford, Donald W. 25, 46, 188f., 190, 222 Darwin, Charles 193 Davidson, Donald 151, 222 Derrida, Jacques 9, 183, 202, 222 Drflinger, Bernd 23, 45, 148, 211, 223 Dumouchel, Daniel 97, 223 Drrenmatt, Friedrich 172 Dsing, Klaus 101, 223 Dutton, Dennis 189, 223 Fink, Eugen 130, 140ff., 214, 223 Floyd, Juliet 36, 223 Frege, Gottlob 172, 223 Freud, Sigmund 125-128, 223 Frey, Hans-Jost 138, 223 Fricke, Christel 6f., 9, 23, 25, 34, 140, 223 Friebe, Cord VII, 4, 143, 157, 223 Gadamer, Hans-Georg 5, 128ff., 140, 201, 223 Gammon, Martin 184, 223 Gasch, Rodolphe 87, 223 Ginsborg, Hannah 8, 23, 25, 222f. Gracyk, Theodore A. 92, 224 Groos, Karl 123, 124, 126, 144, 224 Gumbrecht, Hans-Ulrich 214f., 224 Guyer, Paul 22, 48, 63, 192f., 198, 224, 226 Harris, Karsten 184, 224 Hartenstein, Gustav 115 Hassenstein, Bernhard 124, 224 Heidegger, Martin 9, 150, 165, 224 Heidemann, Ingeborg 87, 224 Heller, Edmund 8, 37, 224 Henrich, Dieter 6f., 23, 120, 224 Herrigel, Eugen 219, 224 Herzberg, Rolf Dietrich 152f., 224 Hogarth, William 190, 224 Hgli, Anton 224 Huizinga, Johan 124, 224 Husserl, Edmund 146, 225 Iser, Wolfgang 171-174, 177, 225 Janaway, Christopher 23, 225 Johnson, Uwe 174 Kahlo, Michael 157, 225 Kaufmann, Armin 155, 225 Kaulbach, Friedrich 26, 225 Kern, Andrea 2f., 21, 23, 26, 87, 120, 140, 225f., 228 Koch, Gertrud 174, 225 Korsgaard, Christine M. 133, 225 Kulenkampff, Jens 8, 10, 15, 22, 25f., 37, 40f., 47, 50, 56, 108f., 194, 210, 225f. Longueness, Beatrice 8, 24f., 226 Lorand, Ruth 183, 192, 221, 226, 228 Mallaband, Philip 189, 226 Marc-Wogau, Konrad 20, 67, 226 Matuschek, Stefan 9, 226
232
McAdoo, Nick 188, 226 Meerbote, Ralf 147, 226, 229 Meier, Georg Friedrich 58, 226 Menke, Christoph 3f., 225f. Menninghaus, Winfried 193, 226 Moritz, Karl Philipp 30, 226 Nietzsche, Friedrich 5, 9, 150, 226 Otto, Marcus 16, 20, 22, 226 Paetzold, Heinz 87, 226 Pareyson, Luigi 183, 226 Pascal, Blaise 132, 134, 142, 144, 227 Pauen, Michael 16, 227 Piaget, Jean 124, 127, 227 Pillow, Kirk 188, 202, 227 Pilot, Harald 87, 227 Prauss, Gerold 12f., 22, 131, 143, 148, 161, 170, 205, 212, 227 Radbruch, Gustav 157, 227 Rang, Bernhard 34, 227 Recki, Birgit 1, 8, 38, 45, 108, 227 Reimarus, Herrmann Samuel 37, 227 Reinhold, Carl Leonhard 16, 48 Rogerson, Kenneth F. 10, 227 Rohs, Peter 151, 227 Savile, Anthony 23, 227 Scarre, Geoffrey 186, 188f., 227 Schaper, Eva 188, 227 Scheer, Brigitte 26, 227 Schiller, Friedrich 128, 178, 201, 227
Personenregister Schlegel, Friedrich 200, 227 Schmcker, Reinold 2, 228 Seel, Martin 2, 5, 12, 120, 122, 150, 156, 162, 165f., 175, 177, 214-218, 228 Sonderegger, Ruth 2, 5, 10, 225f., 228 Stecker, Robert 192, 228 Stolzenberg, Jrgen 6, 8, 23, 32, 46, 120, 228 Strub, Christian 87, 146, 228 Theunissen, Michael 216, 228 Tonelli, Giorgio 30f., 97, 106, 111f., 119, 228 Trebels, Andreas H. 87, 228 Tumarkin, Anna 87, 228 Walser, Martin 173 Wellershoff, Dieter 176, 228 Wellmer, Albrecht 3, 5, 178, 213, 228f. Welsch, Wolfgang 2, 224, 229 Wicks, Robert 189, 192, 224, 229 Wieland, Wolfgang 1, 23, 26, 87, 92, 225, 229 Willaschek, Marcus 157, 229 Windelband, Wilhelm 111 Wittgenstein, Ludwig 9 Wolf, Ernst A. 155, 229 Wolterstorff, Nicholas 18 Wright, Georg H. von 159, 229 Zammito, John 67, 97, 105, 229
Sachregister
Abhngigkeit 16-19, 23f., 127, 134, 136, 141, 166f., 210, 214ff., 220 Absicht, absichtlich 10, 12, 20, 27f., 3941, 45, 57, 65f., 68, 73, 75, 78-80, 85, 90, 95, 100-104, 109, 116ff., 121, 125, 131, 146f., 150, 153, 159, 197f. Affektion 18, 29 Allgemeingltigkeit 20-23, 25, 29, 105 Als-ob 32, 47, 50, 127, 145, 177, 206 angenehm, das Angenehme 1, 10, 16-20, 22-26, 29, 46, 52, 82, 94, 100, 102f., 106, 116ff., 122, 126, 135, 145, 183 Animismus 129, 212 Anschauung 6, 8, 15, 22, 24, 26, 37, 39, 43, 56f., 61, 68ff., 72f., 76ff., 89f., 92, 94, 96ff., 107f., 111, 121, 160, 170, 174, 176f., 185, 191, 202, 206 Arbeit 60, 86f., 91, 101, 106, 122, 143f. sthetik, sthetisch - (Begriff ) 1 - Einstellung (siehe: Einstellung) - Idee (siehe: Idee) Bedingungen fr Erkenntnis 26f., 72, 87, 92, 97f., 101, 109 Bedrftigkeit, Bedrfnisse 82, 133, 141f. Begrifflosigkeit, ohne Begriff 8, 20-23, 29, 46f., 64, 69, 73, 98, 108, 183, 192, 195 Belebung 88-91, 93, 97f., 101, 103f., 116ff., 139 Darstellung 5, 24, 42, 73-76, 98, 108, 140, 173, 175f., 196 Einbildungskraft 5-8, 24, 27ff., 34, 42f., 55, 59f., 63, 72, 74-80, 83-99, 101112, 114, 119f., 191f., 201 Einstellung - sthetische 2-6, 9-13, 18, 20, 22f., 28f., 64, 82, 84, 87, 90, 92, 110, 115, 117ff., 120ff., 135f., 138f., 140, 146f., 149, 161-164, 166, 169, 174, 178ff., 188, 191, 210, 212-217, 220 - meditative 218 - praktische 82, 144f., 164ff. - spielerische 134, 141-144, 179f., 210, 214ff. - theoretische 28, 92, 161, 167, 171, 174, 178f., 191 erhaben, das Erhabene 52, 63, 75f., 107f., 115 fiktiv, Fiktion 169-178 Freiheit 7, 18, 28f., 64, 74, 84ff., 88, 90, 92, 98f., 102, 105-110, 115f., 118f., 122ff., 127ff., 133, 137, 141f., 145, 182, 191f., 201, 215f. Gefhl 15, 17, 21f., 24ff., 29, 40-43, 45, 75, 93ff., 98, 100f., 108, 113, 116, 198, 208 Genie 106, 109ff., 115, 198f., 207 geometrische Formen 10, 52, 65-74, 78, 80-83, 85, 89, 112ff., 181, 191, 203 Gleichfrmigkeit 40, 83, 100, 102f., 209 Glck, Glckseligkeit 126, 132, 141-144, 216 Glcksspiel 116 Gott 214 gut, das Gute 16, 19, 31, 46, 52, 55f., 64, 72, 83, 99, 102, 117, 126, 133, 183 - moralisch 19f., 99 - ntzlich 16, 19f., 99, 186, 198, 203, 220 (siehe auch: Ntzlichkeit) Handlung , Handeln 11f., 17, 21, 32, 62, 89, 120f., 124, 129, 134, 136f., 141, 144-164, 167, 176, 179, 199, 219 - innere 157 Handlungstheorie 11, 45, 120f., 179 Hin und Her 128ff. Ideal der Schnheit 201 Idee, sthetische 10 Intellekt , intellektuell (siehe: Verstand) Intention, Intentionalitt 8, 12, 32f., 41, 87, 123ff., 130-136, 141-149, 151164, 168f., 171f., 175, 178ff., 198f., 205f., 210, 214ff., 220 Interesse 9f., 12f., 16-20, 22, 35, 39, 41, 45, 55f., 63-66, 71, 73, 76-86, 88, 91f., 99f., 105, 109, 117-121, 123, 131-136, 138, 141, 147f., 164, 167,
234
Sachregister Naturwchsigkeit 122f., 125f., 141-145, 150, 168f., 215, 220 Naturzweck 49ff., 53, 113, 188 Neigung 17f., 41, 44, 101, 103, 125, 127, 133, 144, 147, 151, 167 ntzlich, Ntzlichkeit 16, 19f., 22f., 30f., 33ff., 46-55, 58ff., 65-68, 70, 73, 81f. 85f., 99, 101, 111, 113, 125f., 135ff., 144, 147f., 193, 195, 200, 203ff., 220 Objektivitt, objektiv 1, 15, 25f., 28f., 38f., 44, 46, 72, 77, 87, 94, 111, 132, 148, 167, 169, 173f., 189, 192, 195, 204, 207, 211, 213, 218 Organismus, Organisation 34, 48-51, 53f., 113f. Ornament 102, 185f., 190-194, 200ff., 209, 211 Parerga 184ff., 193 pathologisch 18, 102, 104, 116ff., 122, 125 Pflicht 21, 145, 163 Prferenz 15-29, 38, 40, 44f., 59, 62, 73, 79, 81, 83, 133, 161, 164ff. Praxis, praktisch 11f., 13, 21, 30, 35f., 45f., 48, 51, 56f., 66, 71, 73, 79-90, 100, 102, 113ff., 117-123, 126f., 129149, 154, 160-169, 176-180, 191, 199203, 205, 208f., 211f., 216-220 (siehe auch: Handlung, Handeln) Reflexion 3f., 20, 23ff., 37, 42f., 47, 82, 141, 143, 145, 178, 206, 215, 220 Regelmigkeit 67f., 70, 74f., 80f., 84f., 88f., 92, 181, 193, 209 Religion 208, 218f., 220 schn, das Schne, Schnheit 1, 10, 11, 13, 15ff., 20, 22-25, 28f., 34, 43, 49, 53, 56, 58f., 61-64, 68, 70f., 73-76, 82f., 85, 87, 89, 94f., 98-103, 106109, 118f., 128, 179-213, 218 - anhngende 11, 13, 23, 99, 182-200, 202f., 209f. - freie 11, 99, 116, 182-191, 193-197, 199-202, 207ff. - Kunst- 49, 105f., 109ff., 114ff., 180, 195-200, 207ff., 211 - Natur- 41f., 51, 75, 105f., 111f., 169, 180, 187, 190, 195-201, 206-211 Seele 5, 116, 127 sensus communis 109 Sinnlichkeit, sinnlich 1, 8, 19, 36, 41, 45, 51, 69, 89f., 104, 110, 177, 217f., 220 Sollen 21
169, 179, 197, 201, 203-208, 212, 217, 220 - intellektuelles 105, 206, 211 Interesselosigkeit 9ff., 17f., 20, 45, 56ff., 65, 72, 78, 82f., 105, 109, 116ff., 121f., 126f., 129, 136, 145ff., 162, 166, 180f., 183, 197f., 206, 210f. Intersubjektivitt 21, 163, 165f., 177, 201, 205f., 208, 212, 216 Irrtum 22, 49, 171f., 174f. Kausalitt, kausal 17, 31f., 100ff., 117f., 129, 131, 149, 153-158, 160, 163, 195 Kinder 122, 124, 126f., 166, 187, 205, 215 Kopernikanische Wende 148 Krper 18, 116ff., 125, 130, 149, 153f., 156-160, 163f., 193 Kunst, Kunstwerk 8, 21, 32, 34, 49, 61, 105f., 109, 111, 114ff., 122, 128, 140, 164f., 175-178, 180f., 195-201, 206209, 211-214, 217ff. (siehe auch: Schnheit - Kunst-) Langeweile 88, 103, 138, 180, 209, 216 Leben 2, 17, 90, 116, 123ff., 141f., 144, 154 Lust 6f., 10, 15-26, 40-43, 45, 50, 52, 54f., 57, 84, 87, 93ff., 100ff., 104, 112f., 116ff., 122-136, 142, 144, 167, 169, 180, 198, 210, 214 - spielerische (siehe: Spiel - Lust im) (siehe auch: Unlust) Mannigfaltigkeit 10, 39, 44, 86, 102, 180f., 190f. - und Einheit 10, 191 Maxime 16, 39 Mensch 34, 44, 52, 95, 104f., 125, 128, 132, 143, 185-190, 193-196, 200-203, 206, 208, 214 Mittel/Zweck 9, 12, 16, 19f., 22, 31, 3336, 49f., 53, 56, 60, 67, 80, 81f., 90, 101, 109, 123, 126, 128, 130-144, 147, 152, 160, 167ff., 176f., 199, 202, 206ff., 212, 215ff., 219f., 220 Moral 17, 19, 20ff., 45, 52, 99, 145, 151, 163, 220 Musik 90, 100, 116, 177, 191, 195, 217f. Natur als Technik 113 Natur, natural 17, 32, 35-52, 57, 61ff., 75f., 78, 80, 82, 86, 94, 100f., 103, 111-114, 119, 124ff., 128ff., 133, 141, 143, 147f., 165-168, 174, 180f., 189f., 195-201, 204-212, 218 (siehe auch: Schnheit - Natur-)
Sachregister Spiel - als Bild 8, 88, 115, 119-122, 135, 178f. - als Nacheinander 86f. - als unfreies 122f. - als Vorbung 123f. - auersthetisch 11f., 106, 115-119, 121-149, 168f., 175, 178f., 191, 210, 213ff., 219f. - bei Kindern 124, 126f. - bei Tieren 124, 127f. - bloes 86f., 109 - erleichtertes 89f., 97, 139 - freies 5-11, 15, 23, 28f., 32, 46, 69, 71, 83, 86-112, 116, 119f., 191ff., 201, 202, 210ff., 228 - in der Natur 128f. - Lust im 10, 12, 117f., 124, 127, 132, 134f., 138, 144, 180, 214 - zweckmiges 9, 86, 103 Spielregel 137 Spieltrieb 110, 124f. spontan, Spontaneitt 18, 24, 27f., 45, 117, 135, 148, 170 Subjektivitt, subjektiv 17, 22, 24, 26f., 29, 34, 37, 39, 41ff., 46, 50ff., 56-60, 64, 66f., 69, 71f., 78, 87, 91f., 94f., 97f., 101, 104, 108, 111, 126, 167, 169, 192, 210f., 214, 220 Symmetrie, symmetrisch 65, 89, 181 Systematizitt 38f., 41f., 44, 50ff., 169 Teleologie, teleologisch 31, 33f., 35, 38, 42, 45-49, 54, 56, 62f., 67, 111-114, 125f., 196 Tiere 65, 122-125, 127f., 143, 189 Unlust 15ff., 21f., 25, 84, 100, 113, 123, 125, 132, 135, 138, 142-144, 167 (siehe auch: Lust) Unterhaltung 85, 88, 92, 102, 105, 107ff., 180, 212f. Unterlassen 12, 149-169, 179 Unzweckmigkeit (siehe: Zweckwidrigkeit) Urteil 3, 170 - Erkenntnis- 8, 15f., 18, 21, 26f., 46, 49, 55, 77, 97, 108, 170, 172, 175 - Geschmacks- 1, 3f., 8, 15f., 20-29, 42f., 46, 55, 69, 72, 83, 93-99, 102105, 108f., 113, 175, 182f., 189, 192, 195f., 205 - reflektierendes 24, 43 - teleologisches 35, 38, 196 Urteilskraft 24f., 34, 37, 39, 42, 52f., 75f., 98, 104ff., 109
235
- sthetische 107 - bestimmende 37, 47 - reflektierende 28, 37, 40-43, 76, 108 Verantwortung, Verantwortbarkeit 149158, 161, 163 Vernunft 19f., 34, 39, 67, 108 Verstand (Intellekt) 5-8, 15, 19f., 24, 2729, 32, 36, 38-42, 44f, 50, 54f., 64f., 67-80, 84f., 87, 89-98, 101, 104, 106111, 115, 119f., 123, 126, 191f., 201, 215 Vollkommenheit 46f., 52, 58f., 61-64, 72, 83, 112ff., 183-187, 191-196, 198 Wahrheit 1-5, 18, 21, 170, 211, 213 Welt 42, 88, 126, 138f., 141, 147, 165, 178, 208, 215f., 219 Widerstreit 110 Wohlgeratenheit 198, 203ff. Wunsch 126, 130, 151f., 164 Zen 219 Zierat 184f. Zweck - als Ursache 19, 31ff., 35, 46f., 50f., 55f., 67f., 111f., 195, 197f., 200 - an sich 133 - der Erkenntnis 7, 9, 12, 45, 55, 57, 60f., 75, 78f., 85, 91, 121, 138, 147 - im Spiel 129f. - innerer 58, 190 - mglicher 19, 65, 70, 74, 168 - nichtpraktischer 60, 199ff., 207, 209 - objektiver 46 - praktischer 20, 23, 30, 33, 35, 48, 50f., 53, 55, 59-70, 73f., 79-82, 85f., 99, 102, 112f., 121-129, 133-138, 141, 147, 157, 160, 167f., 173, 176ff., 183, 186, 191ff., 198, 200ff., 205, 209, 217 - subjektiver 46 - theoretischer 121 - berlegter 198 Zweckmigkeit - als Artefaktizitt 31-34, 38, 45-54, 113, 198, 204 - als Organisiertheit 50 - als Wohlgeratenheit 203ff. - als Zweckdienlichkeit 9, 11, 30-36, 46, 48ff., 52ff., 56, 60, 66, 81, 101, 113, 136, 138, 147, 195, 202, 204f., 220 - sthetische 10, 42, 45ff., 51, 54, 59f., 60, 64, 68f., 71, 74, 106, 111f. - uere 53, 58
236
Sachregister - innere 53, 58 - intellektuelle 67ff. - logische 42, 45, 53 - materiale 53, 62 - nichtpraktische 57, 78 - objektive 28, 45ff., 50, 53, 58, 62, 6467, 69, 71, 88, 111, 113f., 195, 198, 204 - ohne Begriff 64, 69, 73, 192 - ohne Zweck 9, 30-34, 46, 48, 57, 60, 64, 68f., 72ff., 86, 105, 119, 136, 192, 196 - praktische 35, 41, 45, 47f., 50ff., 57, 66, 71, 74, 79, 81, 83 - reale 67 - relative 53 - subjektive 24, 34, 46, 50, 52, 59, 60, 66f., 69, 71, 92, 101, 104, 111 - teleologische 31, 34, 45, 47f., 56, 67, 111 - theoretische 74, 78f., 101 - vor der Erkenntnis 42, 57, 77f. Zweckwidrigkeit 65, 75f., 110, 107f., 112, 135, 138f., 191, 203
- (Begriff) 9, 30, 33, 35f., 46, 48, 104, 204f. - bloe Form der 47, 53f., 56 - der Form 31, 46f., 54-57, 70, 77f., 81, 99, 104, 106f., 110f., - der Natur 36-39, 40ff., 45, 50, 52, 54, 206 - des Vorstellungszustands 60, 66, 98 (siehe auch: - fr Erkenntnis) - empirische 52 - Form der 32, 35, 46, 53f. - formale 50, 52ff., 56, 58, 60, 62, 64, 69, 71, 81, 101, 105, 111, 114, 117, 119, 180 - fr Belebung 101 - fr die Urteilskraft 34, 104 - fr Erkenntnis 7, 9f., 12, 28, 34, 3945, 50ff., 55-57, 60f., 78, 92, 101, 104, 108, 121 (siehe auch: - des Vorstellungszustands) - fr Spiel 9, 86, 103, 108 - fr Unterhaltung 85, 91f., 102 - im Spiel 12, 136, 138f., - inhaltliche 52f., 56

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Das Spiel in der sthetik

Alexander Wachter Das Spiel in der sthetik

Walter de Gruyter Berlin New York

Das Spiel in der sthetik

Walter de Gruyter Berlin New York

ISSN 0340-6059 ISBN-13: 978-3-11-019038-0 ISBN-10: 3-11-019038-9

Freiburg, September 2006

Teil III: Das Spiel und die Schnheit ................................................179

Abkrzungen und Zitierweise

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

weil wir sonst keine Naturordnung ausmachen wrden (XXXV). Aber

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

A. sthetische Prferenz und der Begriff der Zweckmigkeit bei Kant

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

B. Die Konzeption der formalen Zweckmigkeit und ihre Schwierigkeiten

B. Die Konzeption der formalen Zweckmigkeit und ihre Schwierigkeiten

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

B. Die Konzeption der formalen Zweckmigkeit und ihre Schwierigkeiten

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

B. Die Konzeption der formalen Zweckmigkeit und ihre Schwierigkeiten

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen

B. Die Konzeption der formalen Zweckmigkeit und ihre Schwierigkeiten

Teil I: Formale Zweckmigkeit und das freie Spiel der Erkenntnisvermgen