Sri Aurobindo De "Lettres sur le Yoga" L'nigme de ce monde (Juillet 1933) Traduction par La Mre Une lettre en rponse

une question de Maurice Magre

Question pose par Maurice Magre: "L'esprit divin, en s'incarnant dans les formes, a donc tout prvu et tout voulu. Mais alors, comment a-t-il l'air de poursuivre un but, la conscience, puisqu'il pouvait le raliser du premier coup ? Pourquoi a-t-il permis la douleur et le mal qui sont dans son essence mme ? Si le mal humain peut tre attribu aux hommes, l'injustice qui frappe les animaux et les plantes ne peut tre attribue qu' l'ordre divin. Pourquoi l'ordre divin n'a-t-il pas tout organis dans la joie ? La douleur ne perfectionne pas toujours et plus souvent elle jette dans un irrmdiable dsespoir." On ne peut nier en fait aucune exprience spirituelle ne nie - que ce monde ne soit ni idal ni satisfaisant et qu'il soit fortement marqu du sceau de l'imperfection, de la souffrance et du mal. En vrit, cette perception est en quelque sorte le point de dpart de l'impulsion spirituelle, except chez le petit nombre qui l'exprience suprieure vient spontanment sans qu'ils soient contraints au dtachement par le sentiment puissant ou accablant, affligeant, de l'Ombre qui surplombe tout le champ de l'existence manifeste. Cependant, la question reste: est-ce l vraiment, comme on le prtend, le caractre essentiel de toute manifestation, ou du moins, tant qu'il y aura un monde physique, celuici devra-t-il tre ncessairement de cette nature, si bien que le dsir de natre, la volont de se manifester ou de crer, doive tre considr comme le pch originel, et le retrait de la naissance ou de la manifestation comme le seul chemin possible de salut ? Pour ceux qui peroivent le monde ainsi ou d'une faon plus ou moins analogue - et ils ont t la majorit -, il y a des chemins de sortie bien connus, des raccourcis de la dlivrance spirituelle. Mais il se peut aussi que le monde ne soit pas ainsi et qu'il semble seulement ainsi notre ignorance ou une connaissance partielle: il se peut que l'imperfection, le mal, la souffrance soient une circonstance affligeante ou un passage douloureux, mais non la condition mme de la manifestation, non l'essence mme de la naissance dans la Nature terrestre. Et s'il en est ainsi, la plus haute sagesse ne sera pas dans la fuite, mais dans l'lan vers la victoire ici-mme, dans une collaboration consentante avec la Volont qui est derrire le monde, dans une dcouverte de la porte spirituelle de la perfection, qui sera en mme temps l'ouverture de la descente totale de la Lumire, la Connaissance, la Puissance et la Batitude divines. Toute l'exprience spirituelle affirme qu'il y a un Permanent au-dessus du transitoire de ce monde manifest o nous vivons et de cette conscience limite o nous ttonnons et luttons en d'troites frontires, et que ses caractristiques sont l'infini, l'existence en soi, la libert, la Lumire et la Batitude absolues. Y a-t-il donc un gouffre infranchissable entre ce qui est au-del et ce qui est ici, est-ce que ce sont deux perptuels opposs, et

l'homme ne peut-il atteindre l'ternel qu'en quittant cette aventure temporelle et en sautant par-dessus le gouffre ? Tel semble l'aboutissement d'une ligne d'exprience qui a t pousse jusqu' ses plus rigoureuses conclusions par le bouddhisme, et un peu moins rigoureusement par un certain type de spiritualit moniste qui admet quelque rapport entre le monde et le Divin, mais en dernier ressort, les oppose encore l'un l'autre comme vrit et illusion. Mais il y a aussi une autre exprience, indiscutable, savoir que le Divin est ici en toute chose, autant qu'il est au-dessus et derrire toute chose; que tout est en Cela, tout est Cela, quand nous nous retirons des apparences vers leur Ralit. C'est un fait, et il est significatif et illuminateur, que celui qui connat le Brahman, mme quand il se meut et agit dans ce monde, mme quand il supporte tous ses chocs, peut vivre dans une paix absolue, dans la lumire et la batitude absolues du Divin. Il y a donc ici quelque chose d'autre que cette tranchante opposition; il y a un mystre, un problme qui semble devoir admettre une solution moins dsespre. Cette possibilit spirituelle indique un autre chemin par-del, et amne un rayon d'esprance dans l'obscurit de notre existence dchue. Une question se pose aussitt: ce monde est-il une immuable suite de phnomnes toujours semblables, ou recle-t-il un lan volutif, un fait volutif, quelque chelle ascendante qui conduise d'une apparente Inconscience originelle une conscience de plus en plus dveloppe, et qui de dveloppement en dveloppement monte toujours, pour merger sur des sommets de plus en plus hauts encore hors de notre atteinte normale ? S'il en est ainsi, quel est le sens, le principe fondamental, l'aboutissement logique de cette progression ? Tout semble indiquer que cette progression est un fait: que l'volution n'est pas seulement physique, mais spirituelle. Ici aussi, il existe une ligne d'exprience spirituelle justificatrice par laquelle nous dcouvrons que l'Inconscient d'o tout part, est seulement une apparence, car en lui se trouve "involue", enferme, une Conscience qui n'est pas limite, mais cosmique et infinie, un divin cach et emprisonn en soi, dans la Matire, mais qui contient toutes les potentialits en ses profondeurs secrtes. De cette Inconscience apparente, chaque potentialit se rvle tour tour: d'abord la Matire organise qui cache l'Esprit immanent, puis la Vie qui surgit dans la plante et s'associe une mentalit croissante dans l'animal, puis le Mental lui-mme qui se dveloppe et s'organise dans l'homme. Cette volution, cette progression spirituelle, s'arrte-t-elle court ici, cet tre mental imparfait qu'on appelle l'Homme ? Ou bien son secret est-il simplement une succession de renaissances dont l'unique but ou l'unique fin est de peiner jusqu'au moment o elle peut apprendre sa propre futilit, renoncer ellemme et faire le saut en quelque Existence originelle hors des naissances, ou en quelque Non-Existence ? En tout cas, la possibilit existe - et pass un certain point, c'est une certitude - qu'il y a une conscience bien plus grande que ce que nous appelons le Mental, et qu'en gravissant l'chelle un peu plus haut, nous pouvons trouver un point o cesse l'emprise de l'Inconscience matrielle, de l'Ignorance vitale et mentale; ds lors, un principe de conscience peut se manifester, qui libre, non pas partiellement ou imparfaitement seulement, mais radicalement et totalement le Divin emprisonn. Dans cette vision, chaque tape de l'volution apparat comme le rsultat de la descente d'un Pouvoir de conscience chaque fois plus haut, qui lve tout le niveau terrestre et cre une nouvelle strate. Mais les plus hauts Pouvoirs ne sont pas encore descendus, et c'est par leur descente que l'nigme de l'existence terrestre trouvera sa solution et que, non seulement l'me, mais la Nature elle-mme, touchera sa dlivrance. Telle est la Vrit qui a t vue par clairs et d'une faon de plus en plus complte par la ligne des voyants

que les Tantra appelaient les hros-chercheurs et les divins chercheurs; cette Vrit est peut-tre proche maintenant du point o elle pourra tre pleinement rvle et pleinement exprimente. Alors, quel que puisse tre le lourd poids de lutte, de souffrance et d'obscurit dans le monde, si tel est le haut rsultat qui nous attend, tout ce qui s'est pass avant peut tre considr par les forts et les aventureux comme un prix point trop lev pour la gloire qui doit venir. En tout cas, l'Ombre se soulve; une Lumire divine se penche sur le monde, et ce n'est pas seulement un vague clat incommunicable et hors d'atteinte. Il est vrai que le problme demeure: pourquoi tout cela a-t-il t ncessaire, ces commencements grossiers, ce long passage orageux ? Pourquoi un prix si lourd et si pnible a-t-il t demand ? Pourquoi y a-t-il jamais eu le mal et la souffrance ? Car, si l'on regarde le comment, la cause effective de la chute dans l'Ignorance, et non le pourquoi, toutes les vidences spirituelles s'accordent en substance. C'est la division, la sparation, le principe d'isolement hors du Permanent et de l'Un qui l'a produite; c'est parce que l'ego a pris position pour lui-mme dans le monde, affirmant son propre dsir et sa propre importance, au lieu d'affirmer son union avec le Divin et son unit avec le tout; c'est parce que, au lieu de laisser la suprme et unique Force-Sagesse-Lumire dterminer l'harmonie de toutes les forces, il fut permis chaque ide, chaque force, chaque forme des choses, de s'accomplir autant qu'elle le pouvait dans la masse des possibilits infinies, par sa propre volont spare, et donc invitablement, finalement, par son conflit avec les autres. La division, l'ego, la conscience imparfaite, les ttonnements et les luttes d'une affirmation de soi indpendante, sont la cause effective de la souffrance et de l'ignorance de ce monde. Ds que les consciences se sparrent de l'unique conscience, elles tombrent invitablement dans l'Ignorance. D'un immense et sombre Inconscient le monde matriel a merg, et en lui s'lve une me qui, par l'volution, se fraye un passage vers la conscience, est attire vers la Lumire cache, et monte, bien qu'aveuglment encore, vers la Divinit perdue d'o elle tait venue. Mais pourquoi vraiment tout cela est-il arriv ? Il est une manire ordinaire de poser la question, et d'y rpondre, qui doit tre tout de suite limine: la manire humaine et sa rvolte, ses reproches thiques, sa clameur motive. Car, contrairement ce que certaines religions supposent, ce n'est pas une Dit personnelle, supracosmique et arbitraire, ellemme nullement affecte par la chute, qui a impos le mal et la souffrance des cratures produites par le caprice de son "fait". Le Divin que nous connaissons est un tre infini, et c'est dans son infinie manifestation que ces choses ont pris place; c'est le Divin lui-mme qui est ici, derrire nous, imprgnant la manifestation, soutenant le monde par son unit; c'est le Divin qui est en nous, soulevant lui-mme le fardeau de la chute et ses sombres consquences. Si, en haut, Il se tient jamais dans sa Lumire, sa Batitude et sa Paix parfaites, il est ici-bas aussi: sa Lumire, sa Batitude et sa Paix sont secrtement ici, supportant tout; en nous-mmes, il existe un esprit, une prsence centrale plus grande que la srie des personnalits de surface, et qui, tel le suprme Divin luimme, n'est pas crase par le sort qu'elle subit. Si nous dcouvrons ce Divin en nous, si nous reconnaissons que nous sommes cet esprit qui est un avec le Divin en essence et dans l'tre, c'est le portail de notre dlivrance, et en lui nous pouvons, mme au milieu de ce monde de discordes, demeurer lumineux, batifiques et libres. Tel est le tmoignage de l'exprience spirituelle, et il est aussi vieux que le monde.

Mais encore, quel est le but et l'origine de la discorde ? Pourquoi cette division et cet ego sont-ils ns, ce monde d'volution douloureuse ? Pourquoi le mal et la souffrance doivent-ils s'immiscer dans la Paix, la Batitude et le Bien divin ? Il est difficile de rpondre l'intelligence humaine en restant son propre niveau, car la conscience qui est l'origine de ce phnomne et pour laquelle il est en quelque sorte automatiquement justifi dans une connaissance supra-intellectuelle, est une intelligence cosmique, et non une intelligence humaine individualise; elle voit des espaces plus larges, elle a une autre vision, un autre savoir, d'autres tats de conscience que la raison et le sentiments humains. On pourrait rpondre au mental humain que l'Infini peut en lui-mme tre libre de ces perturbations, mais qu'une fois la manifestation commence, ont commenc aussi d'infinies possibilits, et parmi les possibilits infinies que la manifestation universelle a pour fonction de raliser, l'une d'elles tait videmment la ngation - l'apparente ngation effective - du Pouvoir, de la Lumire, de la Paix et de la Batitude, avec toutes ses consquences. Si l'on demande pourquoi cela a t accept, mme si c'tait possible, la rponse la plus proche de la Vrit cosmique que l'intelligence humaine puisse donner, c'est que dans les relations ou dans la transition du Divin dans l'Unit au Divin dans la Multiplicit, ce possible funeste est devenu invitable un certain moment. Car ds qu'il apparat, il acquiert, pour l'me descendant dans la manifestation volutive, une attraction irrsistible qui cre l'invitable - une attraction qui en termes humains, sur le plan terrestre, peut se traduire par l'attrait de l'inconnu, la joie du danger, de la difficult et de l'aventure, la volont de tenter l'impossible, de raliser l'incalculable, de crer le nouveau et l'incr avec son propre tre et sa vie comme matriaux, la fascination des contraires et de leur difficile harmonisation - c'est cela, traduit en une autre conscience, supraphysique et surhumaine plus haute et plus vaste que le mental, qui fut la tentation conduisant la chute. Car, pour l'tre originel de lumire sur le point de descendre, la seule chose inconnue tait les profondeurs de l'abme, les possibilits du Divin dans l'Ignorance et l'Inconscience. De l'autre ct, dans la divine Unit, c'tait un vaste acquiescement plein de compassion, d'aide, d'acceptation, une connaissance suprme que cette possibilit devait tre; qu'tant apparue, elle devait tre mene jusqu'au bout; que son apparition faisait en quelque sorte partie d'une infinie sagesse incalculable; que si le plongeon dans la Nuit tait invitable, l'mergence dans un Jour sans prcdent tait aussi une certitude; et que c'est seulement ainsi qu'une certaine manifestation de la suprme Vrit pouvait avoir lieu, par une mise en uvre des contraires phnomnaux comme point de dpart de l'volution et comme condition de l'mergence transformatrice. Cet acquiescement comprenait aussi la volont du grand Sacrifice, la descente du Divin lui-mme dans l'Inconscience pour prendre le fardeau de l'Ignorance et de ses consquences, pour intervenir comme l'Avatar et la Vibhouti, et marcher entre les deux signes de la Croix et de la Victoire, vers l'accomplissement et la dlivrance. Est-ce l une expression trop image de la Vrit inexprimable ? Mais sans images, comment prsenter l'intelligence un mystre si loin d'elle ? C'est seulement quand on a travers la barrire de l'intelligence limite et particip l'exprience et la connaissance cosmiques qui voient les choses par identit, que les suprmes ralits derrire ces images - des images qui correspondent au fait terrestre -, revtent leurs formes divines et apparaissent comme simples, naturelles, inhrentes l'essence des choses. C'est seulement en entrant dans cette conscience plus grande que l'on peut saisir l'invitable de la cration et de son but. Certes, telle est la Vrit de la manifestation comme elle se prsente la conscience quand elle se tient la frontire de l'ternit et de la descente dans le temps, l o la relation entre l'Un et la Multiplicit dans l'volution est dtermine: une zone o tout ce

qui doit tre, est en puissance, mais pas encore en action. Mais la conscience libre peut s'lever plus haut, l o le problme n'existe plus, et de l, voir le problme la lumire d'une suprme identit o tout se trouve prdtermin dans la vrit automatique et spontane des choses, o tout est justifi pour une conscience et une sagesse absolues, une Flicit absolue derrire toute la cration et la non-cration, et o l'affirmation et la ngation sont vues toutes deux avec les yeux de l'ineffable Ralit qui les dlivre et les rconcilie. Mais cette connaissance est inexprimable pour le mental humain; sont langage de lumire est trop indchiffrable, la lumire elle-mme trop brillante pour une conscience accoutume l'effort et l'obscurit de l'nigme cosmique et trop enchevtre dans l'nigme pour pouvoir suivre le fil et saisir le secret. En tout cas, c'est seulement en nous levant dans l'esprit au-dessus de la zone d'obscurit et de conflit, que nous entrons dans le plein sens et que l'me est dlivre de son nigme. S'lever ce sommet de libration, est la vraie porte de sortie et le seul moyen de connaissance indubitable. Mais cette libration et cette transcendance n'entranent pas forcment une disparition de la manifestation, une pure coupure dissolvante hors du monde; elles peuvent prparer une mise en action de la Connaissance suprme, une intensit de Pouvoir capable de transformer le monde et de mener l'impulsion volutrice son accomplissement. C'est une ascension d'o l'on ne retombe plus, mais d'o l'on peut prendre son vol pour une descente aile de lumire, de force et d'Ananda. Ce qui est inhrent en la force de l'tre, se manifeste comme devenir, mais ce que sera cette manifestation, ses conditions, l'quilibre de ses nergies et l'organisation de ses principes, dpend de la conscience qui agit dans la force cratrice, du pouvoir de conscience que l'tre libre de lui-mme pour la manifestation. Il est de la nature de l'tre de graduer et de varier ses pouvoirs de conscience, et suivant la gradation et les variations, de dterminer son mode et le degr ou l'tendue de sa rvlation. La cration manifeste est limite par le pouvoir auquel elle appartient: elle voit et vit suivant ce pouvoir, et ne peut voir davantage et vivre plus puissamment; elle ne peut changer son monde qu'en s'ouvrant un pouvoir de conscience plus grand au-dessus d'elle, ou en s'levant lui ou en le faisant descendre. C'est ce qui se produit dans l'volution de la conscience en notre monde - un monde de matire inanime qui sous la pression de la ncessit, produit un pouvoir de vie, puis un pouvoir mental apportant de nouvelles formes de cration, et qui peine encore pour produire ou pour faire descendre quelque pouvoir supramental. C'est aussi une opration de la force cratrice se mouvant entre deux ples de conscience: d'un ct, une conscience secrte au-dedans et au-dessus, qui contient en elle-mme toutes les potentialits de lumire, de paix, de pouvoir et de batitude - l, ternellement manifestes, ici attendant leur ralisation; et de l'autre ct, une conscience extrieure, la surface et au-dessous, qui part du contraire apparent d'inconscience, d'inertie, d'effort aveugle, de capacit de souffrir, et qui grandit en recevant en elle-mme des pouvoirs de plus en plus hauts l'obligeant toujours recrer sa manifestation en des conditions plus larges, chacune des crations nouvelles mettant au jour quelque potentialit interne et rendant de plus en plus possible la descente de la Perfection qui attend au-dessus. Tant que la personnalit extrieure que nous appelons nous-mmes, est centre dans les pouvoirs infrieurs de la conscience, l'nigme de notre existence, son but et sa ncessit, sont pour nous un problme insoluble; si par hasard quelque lueur de vrit est transmise cet homme mental extrieur, il la saisit

imparfaitement et, peut-tre, l'interprte mal, s'en sert mal et la vit mal. Le vrai soutien de sa marche est plus dans le feu de la foi que dans les connaissances vrifies et indubitables. C'est seulement en s'levant une conscience plus haute, au-del de la ligne mentale, et donc supraconsciente pour lui maintenant, qu'il peut merger de son incapacit et de son ignorance. Sa pleine libration, sa complte illumination, viendront quand il aura travers la ligne et sera entr dans la lumire d'une existence supraconsciente nouvelle. Telle est la transcendance qui tait le but de l'aspiration des mystiques et des chercheurs spirituels. Mais ceci, en soi, ne changerait rien la cration ici-bas; l'vasion d'une me libre du monde ne fait aucune diffrence pour ce monde. Cependant, cette traverse de la ligne, si elle tait utilise des fins, non seulement ascendantes mais descendantes aussi, amnerait la transformation de la ligne elle-mme, et changerait la barrire, le couvercle qu'elle est maintenant, en un passage pour les hauts pouvoirs de conscience de l'tre qui sont prsent au-dessus d'elle. Ce serait une nouvelle cration sur la terre, l'intervention des puissances ultimes qui renverseraient les conditions de ce monde; car ce serait une cration fonde sur le plein flot de la lumire spirituelle et supramentale, au lieu d'une cration sortie de l'inconscience matrielle et qui merge dans la pnombre du mental. C'est seulement dans le plein flot de l'esprit ralis que l'tre incarn peut savoir, avec tout ce que cela comporte, la signification et la ncessit temporaire de sa descente dans les conditions de l'obscurit, et qu'il peut, en mme temps, les dissoudre par une transmutation lumineuse qui les changera en une manifestation ici-bas du Divin rvl et non plus voil et dguis, ni mme apparemment dform. Juillet 1933 Sri Aurobindo In: Lettres sur le Yoga - Premire partie, section 1: "L'volution supramentale" (Tome 1, pages 30-39) Buchet/Chastel diteurs - Paris ou bien Sri Aurobindo Ashram Press - Pondichrry

ri Nolini Kanta Gupta tude sur le Yoga de Sri Aurobindo (en 4 parties)
I On parle souvent de la conqute de la Nature. On dit mme que l est la raison d'tre de l'tre humain. Qu'entendons-nous donc par ce terme ? La science moderne europenne conquiert la nature d'une certaine manire. Elle a atteint quelque espce et quelque capacit de contrle et de conqute, et mme dans certains domaines une grande capacit ; mais si grande ou frappante qu'elle puisse tre sur son propre

terrain, elle ne touche pas l'homme dans sa plus profonde ralit et ne lui apporte pas de changement vrai dans sa destine ou dans son tre, car la partie la plus vitale de la nature est la rgion des forces de vie, les pouvoirs de maladie, de l'ge et de la mort, de lutte, d'avidit, de convoitise, tous les instincts de la brute dans l'homme, toutes les forces sombres et primitives, les forces de l'ignorance qui forment le vrai fondement de la nature et du monde et de l'homme. Ensuite, lorsque nous nous levons dans le monde du mental, nous trouvons une rgion claire-obscure o le mensonge se masque en vrit, o les prjugs circulent comme des ralits, o de simples notions gouvernent comme autant d'idals. Telle est la nature actuelle de l'homme, avec son triple noyau du mental, de la vie et du corps, qui est l pour tre combattu et conquis. C'est la nature infrieure, dont parlent les anciens, qui maintient l'homme en bas, inexorablement dans un dharma infrieur, un mode de vie imparfait, la vie qui est et a t l'ordre humain ordinaire jusqu' aujourd'hui. Aucune action humaine, qu'elle soit intresse ou dsintresse, ne peut mouvoir cette roue de la nature, mme de l'paisseur d'un cheveu, hors du sentier qui a t trac jadis. La nature et la socit humaines ont t construites et sont gouvernes par les forces de cette nature infrieure, et quels que soient les maniements et remaniements que nous puissions faire dans ces facteurs et ces lments apparents, le schma gnral et la forme fondamentale de la vie jamais ne changent. Pour dplacer la terre (et conqurir la nature ne signifie rien moins que cela) et lui donner une autre orbite, on doit trouver un point d'appui en dehors de la terre. Sri Aurobindo ne prche pas la fuite de la vie et une retraite dans l'infini passif et silencieux, comme certains activistes dans l'Inde l'en accusent ; le but de la vie n'est pas, selon lui, l'extinction de la vie. Il ne se contente pas non plus d'admettre, pour cette mme raison, qu'il vaut mieux vivre la vie dans la ronde ordinaire de son dharma non rgnr. Si la premire solution est une impasse, la seconde est un cercle vicieux ; ni l'une ni l'autre ne mne nulle part. La sdhan de Sri Aurobindo part de la perception d'un pouvoir qui est au del de la nature ordinaire et pourtant son matre invitable, un point d'appui, ainsi que nous l'avons dit, en dehors de la terre. Car ce qui est requis d'abord est la dcouverte et la manifestation dans l'homme d'une nouvelle conscience qui accomplira par la pression mme et l'accomplissement de sa loi un renversement absolu de la nature de l'homme. Ce sont les asuras qui en ce moment sont matres de l'humanit, car il y a bien longtemps que l'homme se laisse crer l'image de l'asura ; pour dloger les asuras, les dieux dans leur souveraine puissance doivent tre forgs dans l'tre humain et entrer dans le jeu. C'est une tche prodigieuse, quelques-uns diraient impossible ; mais elle est fort loigne du quitisme ou du pacifisme. Sri Aurobindo est dans la retraite, mais c'est une retraite seulement du champ extrieur des activits physiques prsentes et de leurs actualits apparentes, non pas des forces et des actions vraies de la vie. C'est la retraite ncessaire celui qui doit rentrer en lui-mme pour conqurir un plan nouveau de pouvoir crateur, pour assurer une entre directe dans le monde des forces de base, ou des ralits fondamentales, dans le cur flamboyant des choses o toutes les actualits sont nes et prennent leur premire forme, c'est la dcouverte d'une dynamo d'nergie prodigieuse et des moyens de la mettre au service de la vie terrestre. II Quand Sri Aurobindo dclara : Notre yoga n'est pas pour nous-mmes, mais pour l'humanit , un grand nombre de nos compatriotes - moderniss et occidentaliss - poussrent un soupir de soulagement et pensrent que la grande me n'tait pas, aprs tout, entirement perdue pour le monde, et que son nom n'tait pas un nom de plus ajouter la longue liste des sannysins que l'Inde a produits au cours des sicles. On comprit que son yoga tait un yoga moderne, ddi au service de l'humanit. Et si ce service n'tait pas toute la somme, toute la substance de sa spiritualit, c'en tait tout au moins la fin profitable et la consommation. Son yoga tait 7

une sorte d'art destin explorer, harnacher certains pouvoirs invisibles afin de rendre la vie humaine meilleure par un moyen qui russirait mieux que ne peuvent esprer le faire les simples mthodes rationnelles et scientifiques. Sri Aurobindo vit que le cur mme de son enseignement tait fauss par cette interprtation ordinaire de ses paroles. Aussi changea-t-il, sa formule et dit-il : Notre yoga n'est pas pour l'humanit, mais pour le Divin. Je crains que ce changement de front, cette volte-face apparente, ne soit pas bien accueilli dans certains milieux qui croient devoir abandonner tout espoir de le voir revenir travailler pour le pays ou pour le monde et en viennent le considrer de nouveau, irrvocablement, comme un mtaphysicien rveur, loign des choses physiques, et mme aussi strile que l'Absolu (Brahman) Immuable. Afin de mieux nous approcher de l'idal pour lequel travaille Sri Aurobindo, nous pouvons runir avec avantage les deux formules qu'il nous a donnes, et dire que sa mission est de trouver et d'exprimer le Divin dans l'humanit. Le service qu'il veut rendre l'humanit, c'est de faire que le Divin s'y manifeste et s'y incarne. Son but n'est pas seulement une amlioration, mais un changement total, une transformation complte : la divinisation de la vie humaine. Ici aussi l'on doit se garder de certains malentendus possibles. La transformation de la vie humaine ne signifie pas ncessairement que l'humanit entire sera change en une race de dieux ou d'tres divins ; cela veut dire l'volution ou l'apparition sur terre d'un type suprieur d'humanit - de mme que l'homme a volu hors de l'animalit en un type suprieur d'animalit, sans que pour cela le rgne animal tout entier ne soit transform en humanit. En ce qui concerne la possibilit d'une telle consommation - et Sri Aurobindo dit qu'elle n'est pas seulement possible, mais invitable, - on doit se souvenir que la force qui accomplira ce rsultat, et qui est dj au travail, n'est pas un pouvoir humain individuel, si grand qu'il puisse tre, mais le Divin lui-mme ; c'est la propre Shakti du Divin qui travaille pour le but prdtermin. C'est l le cur vritable du mystre, la cl matresse du problme. La venue de la race suprahumaine ou divine - si prodigieux ou miraculeux que puisse paratre le phnomne - peut devenir une chose d'actualit pratique, prcisment parce que ce n'est pas l'instrument humain qui l'a entreprise, mais le Divin lui-mme dans sa Puissance, sa Sagesse et son Amour suprmes. La descente du Divin dans la nature humaine ordinaire afin de la purifier, de la transformer et de s'y loger est tout le secret de la sdhan dans le yoga de Sri Aurobindo. Le sdhak doit seulement rester tranquille et silencieux, plein d'une aspiration calme, ouvert, consentant, rceptif la force unique ; il n'a pas besoin, et il ne doit pas essayer, de faire des choses par un effort indpendant et personnel, mais les faire faire ou les laisser faire dans la conscience consacre, par le Divin Matre ou Guide. Tous les autres yogas ou disciplines spirituelles dans le pass envisageaient une ascension de la conscience, sa sublimation dans la conscience de l'Esprit, sa fusion et sa dissolution finales en lui. Si mme on y envisageait la descente de la Conscience divine, pour prparer sa demeure dfinitive dans la nature humaine dynamique et pragmatique, ce n'tait pas le thme principal des efforts et des ralisations. De plus, la descente dont il est parl ici est la descente, non pas d'une conscience divine, car il y a beaucoup de varits de consciences divines, mais de la conscience mme du Divin, du Divin lui-mme, avec sa Shakti, car c'est elle qui uvre directement pour la transformation volutive de notre poque. Je n'ai pas dessein ici d'entrer dans les dtails quant au sens exact de la descente, son processus, aux lignes d'activit employes et aux rsultats obtenus. Car il se produit vraiment une descente relle : la Lumire divine pntre d'abord dans le mental et commence l son travail de purification, bien que ce soit toujours le cur intrieur qui reconnaisse le premier l'essence divine et donne son assentiment l'action divine. Le mental, c'est--dire le mental suprieur, est en effet le sommet de la conscience humaine ordinaire et reoit plus facilement et promptement les radiations qui descendent. Du mental, la Lumire filtre dans les rgions 8

plus denses des motions et des dsirs, de l'activit de la vie et du dynamisme vital finalement elle descend dans la matire grossire elle-mme, dans le roc dur et obscur du corps physique, qui lui aussi doit tre illumin et prendre les vraies formes et aspects de la lumire suprme. Le Divin dans sa grce qui descend est le Matre Architecte, qui btit lentement mais srement l'difice aux multiples chambres et tages qui sont la nature et la vie humaines dans le moule de la divine vrit, avec son jeu parfait et sa suprme expression. Mais cela ne peut tre considr de prs que lorsqu'on est dj bien engag dans le mystre du sentier et qu'on a acquis les premiers lments essentiels d'un initi. La ralisation sur la terre d'une vie spirituelle ou divine est par-dessus tout un acte de beaut, une uvre d'art ; car du point de vue des ralits essentielles et intrieures il apparatrait que la spiritualit, si elle n'est pas l'art le plus haut, est au moins la base des arts. Si art signifie exprimer l'me des choses, puisque l'me vraie des choses est l'lment divin en elles, il faut certainement accorder la spiritualit, la discipline de se mettre en contact avec l'Esprit, le Divin, la place royale dans la hirarchie des arts ; car c'est l'art de la vie. Faire de la vie un travail parfait de beaut pure dans ses lignes, sans dfaut dans ses rythmes, rempli de force, iris de lumire, vibrant avec dlices - une incorporation du Divin, en un mot - est l'idal le plus haut de la spiritualit. Vue ainsi, la spiritualit - celle que pratique Sri Aurobindo - est le nec plus ultra de la cration artistique. III Le yoga de Sri Aurobindo est dans la ligne directe du yoga propre de la nature. La nature a un yoga qu'elle suit infailliblement et invitablement, car il est la loi la plus secrte de son tre. Yoga signifie essentiellement un changement ou une transformation, une lvation et un largissement de la conscience qui sont effectus par la communion ou l'union ou l'identification avec une conscience plus haute et plus vaste. Ce procd d'un dveloppement d'une conscience dans la nature est prcisment ce qu'on appelle volution. C'est un principe de conscience de plus en plus haut, jusqu' prsent envelopp et cach derrire le voile, qui est apport et fix dans la conscience terrestre comme un facteur dynamique dans le travail manifeste de la nature. Ainsi la premire phase de l'volution est l'tat de la matire inconsciente, des lments physiques sans vie. La deuxime phase est celle de la vie demi-consciente dans la plante, la troisime, celle de la vie consciente dans l'animal ; et finalement la quatrime phase, o nous sommes prsent, est celle de la vie consciente de soi incarne dans l'homme. Le cours de l'volution n'est pas arriv un point final avec l'homme. Selon Sri Aurobindo, la prochaine phase que la nature envisage, et qu'elle travaille faire apparatre et tablir, est la vie, prsent supraconsciente pour nous, incarne dans un type encore suprieur d'tres crs, celui du surhomme ou de l'homme-dieu. Le principe de conscience qui dterminera la nature et la construction de cet tre nouveau est un principe spirituel au del du principe mental que l'homme incarne maintenant : on peut l'appeler Supramental ou Gnose. Car jusqu' prsent le mental a t le dernier terme de la conscience voluante ; le mental, tel qu'il est dvelopp dans l'homme, est l'instrument le plus haut, construit et organis par la nature, travers lequel l'tre conscient de soi peut s'exprimer lui-mme. C'est pourquoi le Bouddha a dit : le mental est le premier de tous les principes, le mental est le plus haut de tous les principes, en vrit le mental est ce qui constitue tous les principes. Le mental prcde tous les dharmas (lois ; principes). Mano puvvangama dhamma. La conscience au del du mental n'a pas encore t rendue un lment visible et dynamique dans la vie sur terre ; les saints et les voyants en ont eu des aperus ou y ont pntr des degrs diffrents et de faons varies ; elle a jet ses illuminations drives dans les activits cratrices des potes et des artistes, dans les plus beaux et plus nobles lans des hros et des grands hommes d'action. Mais l'extrme de ce qui a t accompli, le sommet qui ait t atteint dans cette direction, et 9

qu'on peut donner comme exemple dans les disciplines spirituelles, oblige un retrait hors du cycle d'volution, une immersion et une absorption dans l'tat statique qui est entirement au del de lui et qui demeure pour ainsi dire l'extrme oppos, l'Esprit en soi, Atman, Brahman, Sachchidnanda, Nirvna, le premier sans second, le zro sans unit. Le premier contact que l'on obtient avec cette super-ralit statique est travers les plus hauts domaines du mental : une communion plus directe et intime s'tablit travers un plan qui est juste au-dessus du mental - le surmental ainsi que le nomme Sri Aurobindo. Le surmental dissout ou surpasse la conscience de l'ego qui limite l'tre sa formation individualise, lie par une structure ou gaine extrieure troite du mental, de la vie et du corps ; il rvle le Soi et l'Esprit universels, la divinit cosmique et ses myriades de forces projetant des myriades de formes ; l, l'existence du monde apparat comme un jeu de voiles toujours changeant, sur la face d'une ineffable ralit, comme un cycle mystrieux de cration et de destruction perptuelles ; c'est l'crasante vision donne par Sri Krishna Arjuna dans la Gt. D'autre part l'exprience initiale et plus intense qu'apporte cette conscience cosmique est l'extrme relativit, la contingence et le transitoire de tout le flux, et il y a une ncessit qui semble logique et psychologiquement imprative, c'est celle d'chapper dans l'ternel substratum, qui est l'ineffable absolu. Telle a t la plus haute consommation, le but suprme que la plus pure exprience spirituelle et l'aspiration le plus profonde de la conscience humaine ont gnralement cherch atteindre. Mais de cette manire, le monde ou la cration ou la nature en vinrent finalement tre considrs comme fondamentalement un produit de l'ignorance ; l'ignorance, la souffrance, l'incapacit et la mort furent dclares tre l'estampille mme des choses terrestres. La lumire qui demeure au-dessus et au del peut rpandre pour un temps un certain clat sur l'obscurit mortelle, mais jamais ne peut l'liminer ni la changer entirement. Vivre dans la pleine lumire, tre en elle et en faire partie veut dire passer au del. Non qu'il n'y ait eu d'autres voies ou types d'expriences et aspirations spirituelles, mais celle que nous considrons a toujours frapp la corde majeure et domin et noy tout le reste. Il n'est pas ncessaire que la conscience illusoire initiale du surmental amne la connaissance statique brahmique ou shnyam, nant (strile, statique) seul. A dire vrai, il y a dans ce processus particulier de conscience une lacune entre les deux, entre My et Brahman, comme si l'on ne pouvait passer de l'un l'autre que par un saut. Cette lacune est comble dans le yoga de Sri Aurobindo par le principe du supramental, non synthtique et analytique dans sa connaissance comme le surmental et l'intelligence mentale la plus haute, mais invitablement unitaire, mme dans l'extrme diversit. Le supramental. est la conscience qui est la vrit, la fois statique et dynamique, existant en soi et crative ; dans le supramental, la conscience brahmique - Sachchidnanda - est consciente de soi et toujours manifeste et incarne dans les pouvoirs fondamentaux de vrit et dans les formes de vrit pour le jeu de la cration ; le supramental est le plan o l'Unique s'panouit dans le Multiple et o le Multiple cependant reste un, n'tant lui-mme que des expressions varies du soi, de l'Unique ; - et le sachant - il dveloppe les archtypes spirituels, les noms et formes divins de toutes les individualisations d'une existence qui volue. Les Upanishads parlent de sentiers solaire et lunaire dans la conscience spirituelle. Peut-tre font-elles allusion ces deux lignes - l'une, travers la conscience myique du surmental, pntre dans la flicit statique, dans le nant extatique, et l'autre monte encore plus loin, vers l'tat solaire, qui est une masse, une mer, une infinit de cette lumire et de cette extase, mais qui, au mme moment, peut s'exprimer et s'incarner dans la Vrit Conscience crative (Srya savitri). Dans le supramental les choses existent dans leur parfaite ralit spirituelle ; chacune est consciemment la ralit divine dans son essence transcendante, son extension cosmique, son individualit spirituelle ; on y trouve la diversit d'une existence manifeste, mais la sparation mutuellement exclusive n'a pas encore paru. L'ego, le noeud de la sparation, 10

apparat comme une phase plus tardive et plus basse de l'involution. Ce qu'il y a ici, c'est le noeud indivisible de centres individualisateurs de l'ternelle vrit de l'tre. L o le supramental et le surmental se rencontrent, on peut voir les multiples divinits, chacune distincte dans ses propres vrit, beaut et pouvoir, et pourtant toutes ensemble formant l'unique conscience suprme infiniment compose et inalinablement intgrale. Quand on remonte au Supramental on voit quelque chose de plus : l'unit amasser en elle toutes les diversits sans les dtruire, mais annuler et repousser la conscience sparative qui est le commencement de l'ignorance. La premire ombre de la conscience illusoire, la possibilit initiale du mouvement de l'ignorance se prsente quand la lumire supramentale entre dans la pnombre de la sphre mentale. Le mouvement du Supramental est le mouvement de la lumire sans obscurit, directe, non vacillante, fixe, absolue. La force ici contient et maintient dans leur unit de ralit les lignes nombreuses, mais non spares, de la vrit essentielle et inaltre ; sa marche est la progression invitable de chacune des vrits, dont chacune pntre et soutient toutes les autres, et pour cela sa cration, son jeu ou action n'admet ni preuve, ni faux-pas, ni ttonnement, ni dviation ; car chaque vrit repose sur toutes les autres et sur Cela qui les harmonise toutes et n'agit pas comme un pouvoir en divergence, ni mme en concurrence avec les autres pouvoirs de l'tre. Dans le surmental commence le jeu des possibilits divergentes, - les certitudes simples, directes, unies et absolues de la conscience supramentale se retirent, pour ainsi dire d'un pas et commencent se raliser par l'interaction de forces d'abord sparment individualises et ensuite contraires et contradictoires. Dans le surmental se trouve une unit consciente sousjacente ; nanmoins chaque pouvoir, chaque vrit, chaque aspect de cette unit est encourag accomplir ses possibilits comme si c'tait suffisant pour lui-mme, et les autres sont employes par lui pour son propre enrichissement, jusqu' ce que dans les rgions plus denses et plus sombres au-dessous du surmental cela tourne en conflits et batailles aveugles, et semble-t-il, en slection par le hasard. A l'origine, cration ou manifestation signifie la concrtisation ou la dvolution des pouvoirs de l'tre conscient dans un jeu de diversits unies ; mais la ligne de la cration qui se termine dans la matire pntre de plus en plus des formes et des forces obscures, et finalement se produit l'clipse virtuelle de la lumire suprme de la conscience divine. La cration descendant vers l'ignorance devient une involution de l'Esprit dans la matire, travers le mental et la vie - l'volution est un mouvement en arrire, un voyage de retour de la matire vers l'Esprit, elle est le droulement, la dcouverte et la dlivrance graduels de l'Esprit, l'ascension et la rvlation de la conscience involue travers une srie de rveils ; la matire s'veillant la vie, la vie s'veillant au mental et le mental cherchant s'veiller quelque chose au-dessus du mental dans un pouvoir de l'esprit conscient. Le rsultat apparent ou rel du mouvement de nescience - d'involution - a t une ngation croissante de l'Esprit ; mais son but cach est finalement d'incarner l'Esprit dans la matire pour exprimer ici dans le temps et l'espace cosmiques les splendeurs de la ralit hors du temps. Le corps matriel en apparaissant apporte avec lui, invitablement, semble-t-il, la mortalit ; il a l'air mme d'tre faonn de mortalit afin que dans ce cadre et champ de la mortalit, l'immortalit, l'ternel Esprit-Conscience qui est la vrit et la ralit secrtes, dans le Temps lui-mme aussi bien que derrire lui, puisse tre tablie et que le Divin puisse tre possd, ou plutt se possde lui-mme, non de la faon invariable de la conscience statique, comme il le fait mme maintenant derrire le jeu cosmique, mais dans le jeu lui-mme et dans ses modes multiples de l'existence terrestre. IV Le secret de l'volution, ai-je dit, est un lan vers la libration et l'panouissement de la 11

conscience hors d'une inconscience apparente. Dans les premiers degrs le mouvement est trs lent et graduel, c'est le procd primitif inconscient de la nature. Dans l'homme il acquiert la possibilit d'tre conscient et par suite plus rapide et concentr. C'est en ralit la fonction du yoga mme : accomplir l'volution de la conscience en acclrant le procd de la nature par la volont consciente de soi de l'homme. Un organe de l'tre humain a t spcialement dvelopp pour devenir l'instrument effectif de ce procd acclr yoguique. La conscience de soi, dont j'ai parl comme tant le caractre distinctif de l'homme, est une facult, de cet organe. C'est l'me de l'homme, son tre psychique ; l'origine, cette me est l'tincelle de la conscience divine qui descendit et s'involua dans la matire, et qui depuis s'efforce de se librer par la marche en avant de l'volution ; dans l'homme elle a atteint une croissance et un pouvoir suffisants pour arriver, de derrire le voile, si prs de la surface, qu'elle puisse maintenant conduire et mouler sa conscience extrieure. Elle est aussi le canal travers lequel la conscience divine peut se dverser dans les niveaux infrieurs de la nature humaine. Elle est l'tre pas plus grand qu'un pouce, toujours assis au dedans du coeur dont parlent les Upanishads. Elle est aussi la base de la vraie individualit et de l'identit personnelle. Pour l'individu, elle est de plus la rflexion ou l'expression dans la nature voluante de son soi essentiel - jvtman - qui est audessus, ternelle portion du Divin, un avec le Divin sans pourtant tre dissous ni perdu en lui. L'tre psychique est ainsi, d'une part en contact direct avec le Divin et la conscience suprieure et d'autre part le soutien secret et le contrleur (bhart, antarymin) de la conscience infrieure, le noyau cach autour duquel le corps, la vie et le mental de l'individu sont construits et organiss. Le premier pas dcisif dans le yoga est franchi quand on devient conscient de l'tre psychique, ou, regard de l'autre ct, quand l'tre psychique passe devant et prend possession de l'tre extrieur, commence initier et influencer les mouvements du mental, de la vie et du corps et graduellement les libre de la ronde ordinaire de la nature ignorante. L'veil de l'tre psychique signifie, comme je l'ai dit, non seulement un approfondissement et une lvation de la conscience et sa dlivrance de l'obscurit et de la limitation de la Prakriti infrieure, enferme dans le triple tat infrieur, dans ce qui est derrire et au del ; il signifie aussi un retour de la conscience profonde et suprieure sur l'hmisphre infrieur et en consquence la purification, l'illumination, la rgnration de ce dernier. Finalement, quand l'tre psychique est en pleine possession de soi et de son pouvoir, il peut tre le vhicule de la conscience supramentale directe qui pourra alors agir librement et absolument. pour la transformation entire de la conscience extrieure, sa transfiguration dans un corps parfait de la VritConscience ; en un mot sa divinisation. Voici donc le secret : la transformation, et non l'abandon ou l'anantissement de la nature humaine ordinaire ; d'abord et avant tout sa psychicisation c'est--dire la faire mouvoir, vivre et exister en communion et identification avec la lumire de l'tre psychique, et deuximement, travers l'me, et travers le mental, la vie et le corps, qui vivent de l'me et dans l'me, ouvrir le passage la conscience supramentale et laisser celle-ci descendre ici-bas pour travailler et accomplir. L'me, ou tre vrai, dans l'homme lev la conscience supramentale - et en mme temps s'avanant pour possder un mental, une vie et un corps diviniss, comme instrument et canal de l'expression de soi, et une incarnation de la volont divine et de son dessein - tel est le but que la nature cherche raliser prsent par son lan d'volution. C'est ce travail que l'homme a t appel afin que, en lui et travers lui, la transcendance et la transformation dcrtes puissent avoir lieu. Il n'est pas facile nanmoins, et pas ncessaire non plus, d'envisager en dtail pour le moment, quelle apparence extrieure pourrait avoir cet homme divinis, le mode de son tre et sa vie extrieure, kim sta vrajeta kim, comme le demandait Arjuna ; ni comment la vie collective de la nouvelle humanit pourrait fonctionner ou quelle serait la composition de son difice 12

social. Car ce qui se droule est un procd vivant, une croissance organique qui s'labore travers les actions et ractions de multitudes de forces et d'tats, connus et inconnus ; la configuration prcise de ce qui adviendra finalement ne saurait tre prdite avec exactitude. Mais le pouvoir qui est au travail est omniscient ; il choisit, rejette, corrige, faonne, cre, coordonne les lments, en accord avec la loi inviolable de la vrit et de l'harmonie, et par la force de cette loi, qui rgne dans la demeure mme de la lumire, sve-dame, le Supramental. Il faut observer que, tout comme le mental n'est pas le dernier degr dans la marche de l'volution, de mme le progrs de l'volution ne s'arrtera pas avec la manifestation et l'incarnation du Supramental. Il y a encore d'autres principes suprieurs qui sont au del, et il est prsumer qu'eux aussi attendent leur manifestation et leur incarnation sur terre. La cration n'a pas commenc dans le temps (andi) et elle n'a pas non plus de fin (ananta). C'est un processus ternel de dveloppement progressif des mystres de l'infini. Seulement on peut dire qu'avec le Supramental la cration s'engage dans un ordre diffrent d'existence. Avant lui, c'tait le domaine de l'ignorance, aprs viendra le rgne de la Lumire et de la Connaissance. Jusqu' prsent la mortalit a t le principe dirigeant de la vie sur la terre ; elle sera remplace par la conscience de l'immortalit. L'volution s'est ralise par des luttes et souffrances ; dsormais elle sera une floraison spontane, harmonieuse et heureuse. Quant au temps que prendra probablement la phase actuelle d'volution pour son accomplissement, puisque l'lan et la force spcifiques sont manifests et arrivent la surface, on peut prsumer d'aprs ce fait que le problme est devenu un problme d'actualit, et mme qu'il peut tre abord comme s'il devait tre rsolu maintenant ou jamais. Nous avons dit que dans l'homme, avec pour instrument la conscience de soi ou la conscience de l'tre psychique, l'volution est devenue susceptible d'un procd concentr plus prompt qui est le procd du yoga. Plus l'instrument crot., amasse de pouvoir et est infus de souffle divin, plus le procd deviendra rapide et concentr. En fait, l'volution est, depuis le commencement, l'objet d'une acclration graduelle. Les phases primitives, par exemple la phase de la matire morte, du jeu des seules forces chimiques fut une longue, trs longue phase ; il fallut des millions et des millions d'annes, pour arriver au point o la manifestation de vie devint possible. Mais la priode de vie lmentaire qui a suivi et s'est manifeste dans le monde des plantes, bien qu'elle ait. dur plusieurs millions d'annes, fut beaucoup plus courte que la prcdente ; elle se termina avec la venue de la premire forme animale. L'ge de la vie animale jusqu' l'arrive de l'homme fut beaucoup plus bref encore que celui de la vie des plantes. Et l'homme est dj vieux de plus d'un ou deux millions d'annes ; il est pleinement temps pour lui de se laisser transformer en un tre d'ordre suprieur. Et pourtant, si l'on pense l'immensit du travail, on peut dire avec raison que l'ternit est l devant nous, et qu'il ne faut pas marchander un sicle ou mme un millnaire pour un tel labeur ; car il s'agit rien moins que de dfaire d'innombrables millnaires passs et de construire un avenir qui se perd dans l'infini du temps. Cependant, nous le rptons, puisque c'est le travail du Divin lui-mme et puisque le yoga propose un procd d'action concentr et involu, effectuant en une minute ce qui aurait peut-tre pris des annes accomplir dans le cours naturel des choses, on peut s'attendre ce que le travail s'achve dans un avenir plutt proche que lointain. En vrit, c'est un idal immdiat, ici sur notre terre d'existence matrielle et maintenant dans cette vie, dans ce corps mme, non pas dans l'au del ou ailleurs. Combien de temps, exactement ? Cela dpendra de beaucoup de facteurs, mais quelques dizaines d'annes de plus ou de moins n'ont pas grande importance. Quant l'extension de la ralisation, nous dirons encore que ce n'est pas une affaire de premire importance. Ce n'est pas la quantit, mais la substance qui compte. Mme s'il n'existait qu'un petit noyau, ce serait suffisant, au moins pour commencer, pourvu que ce soit la chose pure et vritable. Svalepamapyasya dharmasya tryate mahato bhayt. Mme un tout petit peu de Cela nous dlivre d'une grande terreur. 13

Mais, si l'on demande la preuve de tout cela, et comment on peut tre sr de ne pas courir aprs un mirage, une chimre, nous pouvons seulement rpondre par le sage dicton anglais : On a la preuve du pudding quand on le mange. Nolini Kanta Gupta (traduction de Suryakumar) Ce texte est plac en prface au livre Sri Aurobindo: "Guide du Yoga" paru en 1951 chez Albin Michel - Srie Hindouisme, dont une dition au format poche existe depuis 1970 chez Albin Michel - Collection Spiritualits Vivantes N 2 Note de Bernard: Jean Herbert dans sa prface au "Guide du Yoga" dit que l'tude de Nolini ci-dessus a t revue et approuve par Sri Aurobindo (dans sa version originale en anglais). En fait le texte donn ci-dessus est une compilation faite partir de divers textes et tudes publis par Nolini dans une srie de volumes ayant pour titre : "The Yoga of Sri Aurobindo", dont on trouvera une partie correspondant certains morceaux du texte ci-dessus sur cette page du site externe Search for Light. Il a exist une traduction franaise de ces volumes sous forme d'une compilation parue d'abord sous le titre "Nolini Kanta Gupta : L'Idal de Sri Aurobindo" en 1980 chez Stock dans la collection de poche Stock + Plus N 36, et ensuite sous le titre "Sri Aurobindo Nolini Kanta Gupta : L'odysse de l'me" en 1991 chez Christian de Bartillat. Les oeuvres en anglais de Nolini peuvent tre commandes chez SABDA Pondichry, o elles sont dites, peut-tre aussi via des librairies online.

La Mre Les Quatre Austrits et les Quatre Librations

du Bulletin 1953 1 Pour suivre l'ducation intgrale qui mne la ralisation supramentale, quatre austrits sont ncessaires et quatre librations aussi. Gnralement on confond austrit avec mortification, et, quand on parle d'austrits, cela fait penser la discipline de l'ascte qui, pour viter la tche ardue de la spiritualisation de la vie physique, vitale et mentale, la dclare intransformable et la rejette loin de lui, sans merci, comme un objet encombrant et inutile, un esclavage et une entrave tout progrs spirituel; en tout cas, comme quelque chose d'incorrigible, un poids qu'il faut porter plus ou moins allgrement jusqu' ce que la nature, ou la Grce divine vous en libre par la mort. Au mieux, la vie terrestre est un champ de progrs dont il faut profiter le mieux qu'on peut, afin d'atteindre le plus tt possible le degr de perfection qui mettra fin l'preuve en la rendant inutile. Pour nous le problme est tout diffrent. La vie terrestre n'est pas un passage, ni un moyen; elle doit devenir par la transformation, un but et une ralisation. Quand donc nous parlons d'austrits, ce n'est pas par mpris du corps, pour nous dtacher de lui, mais par ncessit de contrle et de matrise. Car il y a une austrit bien plus grande, plus complte et plus difficile

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que toutes les austrits asctiques, c'est l'austrit ncessaire la transformation intgrale, la quadruple austrit prparant l'individu pour la manifestation de la vrit supramentale. Par exemple, on peut dire qu'il y a peu d'austrits aussi svres que celles exiges par la culture physique en vue du perfectionnement corporel. Mais nous reviendrons sur ce point en temps voulu. Avant d'aborder la description des quatre genres d'austrits requises, il est ncessaire d'claircir une question qui est la source de bien des malentendus et des confusions dans l'esprit de la plupart des gens; c'est celle des pratiques asctiques qu'ils mprennent pour des disciplines spirituelles. Ces pratiques, qui consistent maltraiter le corps afin, disent-ils, d'en librer l'esprit, sont, en fait, une dformation sensuelle de la discipline spirituelle ; c'est une sorte de besoin pervers de la souffrance qui pousse l'ascte aux macrations. L'emploi de la planche clous du sdhou ou des verges et du cilice de l'anachorte chrtien, est l'effet d'un sadisme plus ou moins voil, inavouable et inavou; c'est la recherche maladive ou le besoin subconscient de sensations violentes. En vrit, ces choses sont fort loin de toute vie spirituelle; car elles sont laides et basses, sombres et malsaines; et la vie spirituelle, tout au contraire, est une vie de lumire, d'quilibre, de beaut et de joie. Elles sont inventes et prconises par une sorte de cruaut mentale et vitale s'exerant sur le corps. Mais la cruaut, mme l'gard de son propre corps, n'en est pas moins de la cruaut ; et toute cruaut est le signe d'une grande inconscience. Les natures inconscientes ont besoin de sensations trs fortes, car, sans cela, elles ne sentent rien ; et la cruaut, qui est une des formes du sadisme, procure des sensations trs fortes. La raison avoue de semblables pratiques est d'abolir toute sensation, afin que le corps ne fasse plus obstacle l'lan vers l'esprit; on peut douter de l'efficacit d'un tel moyen. C'est un fait reconnu que pour progresser rapidement, il ne faut pas craindre les difficults ; au contraire, c'est en choisissant chaque occasion de faire la chose difficile que l'on augmente sa volont et que l'on fortifie ses nerfs. Or, il est beaucoup plus difficile de vivre avec mesure et quilibre, dans l'galit d'me et la srnit, que de vouloir lutter contre les abus de la jouissance et leurs consquences obscurcissantes, par les abus de l'asctisme et de leurs consquences dissolvantes. Il est beaucoup plus difficile d'obtenir de son tre physique un dveloppement harmonieux et progressif dans le calme et la simplicit, que de le maltraiter au point de le rduire nant. Il est beaucoup plus difficile de mener une existence sobre et sans dsir que de priver son corps de la nourriture et de la propret indispensables en se glorifiant orgueilleusement de son abstinence. Il est beaucoup plus difficile d'viter ou de surmonter et de vaincre la maladie par l'harmonie, la puret et l'quilibre intrieurs et extrieurs, que de la mpriser, de l'ignorer et de la laisser libre de faire son oeuvre de destruction. Et le plus difficile de tout est de toujours maintenir sa conscience au sommet de sa capacit, sans jamais permettre son corps d'agir sous l'effet d'une impulsion infrieure. C'est dans ce but que nous aurons recours aux quatre austrits qui auront pour rsultat en nous quatre librations. La pratique de ces austrits constituera quatre disciplines ou tapasy, qui peuvent tre dfinies comme suit: 1 - tapasy de l'amour 2 - tapasy de la connaissance 3 - tapasy du pouvoir 4 - tapasy de la beaut Cet nonc est, pour ainsi dire, fait de haut en bas; mais il ne faut pas prendre ces termes dans le sens de suprieur et d'infrieur, ni de plus ou moins difficile, ni dans l'ordre o ces disciplines peuvent et doivent tre pratiques. L'ordre, l'importance, la difficult varient suivant les individus et nulle rgle absolue ne peut tre formule. Chacun doit trouver et laborer son propre systme, d'aprs ses capacits et ses besoins personnels. Il ne sera donc exprim, ici, qu'une vue d'ensemble exposant un procd idal aussi complet que possible. Chacun aura ensuite en appliquer ce qu'il pourra et de la meilleure faon qu'il 15

le pourra. La tapasy ou discipline de la beaut nous conduira par l'austrit de l'existence physique la libert dans l'action. Son programme de base sera la construction d'un corps beau dans ses formes, harmonieux dans ses postures, souple et agile dans ses mouvements, fort dans ses activits, rsistant dans son fonctionnement organique et sa sant. Pour obtenir ces rsultats il sera bon, d'une faon gnrale, de se servir des habitudes comme aides dans l'organisation matrielle, car le corps fonctionne plus facilement dans le cadre d'une routine rgulire. Mais il faut savoir ne pas devenir l'esclave de ses habitudes, quelque bonnes qu'elles puissent tre ; il faut garder la plus grande souplesse pour pouvoir en changer chaque fois que cela devient ncessaire. On doit se construire des nerfs d'acier dans des muscles lastiques et puissants pour pouvoir tout endurer lorsque c'est indispensable. Mais en mme temps, il faut prendre grand soin de ne demander son corps que l'effort strictement ncessaire, la dpense d'nergie qui favorise le progrs et la croissance en interdisant catgoriquement tout ce qui produit la fatigue puisante et finalement mne la dchance et la dcomposition matrielles. La culture physique en vue de construire un corps capable de servir d'instrument appropri une conscience suprieure exige des habitudes trs austres. Une grande rgularit dans le sommeil, l'alimentation, l'exercice et toutes les activits. Par une tude scrupuleuse des besoins particuliers de son corps - car ils varient suivant les individus - un programme gnral sera tabli ; et une fois ce programme bien tabli, il faut s'y tenir rigoureusement, sans fantaisies et sans relchement : pas de ces petits accrocs la rgle que l'on ne se permet qu'une fois, mais qui se rptent trs souvent, car ds que l'on cde la tentation, ne seraitce qu'une fois, on amoindrit la rsistance de la volont et on ouvre la porte toutes les dfaites. Il faut donc s'interdire toute faiblesse : plus de sorties nocturnes dont on revient reint, plus de festins et de bombances qui drangent le fonctionnement normal de l'estomac, plus de distractions, d'amusements et de jouissances qui gaspillent l'nergie et vous laissent sans vigueur pour l'entranement quotidien. Il faudra se soumettre l'austrit d'une vie sage et rgulire o toute l'attention physique est concentre sur la construction d'un corps s'approchant de la perfection autant qu'il le peut. Pour atteindre ce but idal, on s'interdira strictement tous les excs et tous les vices, petits ou grands ; on se refusera l'usage de ces poisons lents, tabac, alcool, etc., dont les hommes ont coutume de faire des besoins indispensables et qui abolissent peu peu la volont et la mmoire. Cet intrt si absorbant, que la presque totalit des tres humains, mme les plus intellectuels, prennent dans la nourriture, sa prparation et son absorption, doit faire place une connaissance presque chimique des besoins du corps et une austrit toute scientifique dans les moyens de les satisfaire. cette austrit dans l'alimentation, il faut en ajouter une autre, celle du sommeil ; elle ne consiste pas se priver de sommeil mais savoir comment dormir. Le sommeil ne doit pas tre une chute dans l'inconscience, qui alourdit le corps plutt que de le rafrachir. Le fait de manger modrment et de s'abstenir de tout excs, diminue beaucoup la ncessit de passer de nombreuses heures dormir ; mais la qualit du sommeil est encore plus importante que sa quantit. Pour que le sommeil procure un repos et une dtente vraiment efficaces, il est gnralement bon de prendre quelque chose, une tasse de lait ou de soupe, un jus de fruit par exemple, avant d'aller se coucher ; une nourriture lgre rend le sommeil tranquille ; il faut cependant s'abstenir de tout repas copieux, car alors le sommeil devient agit et troubl par des cauchemars, ou bien pais et lourd, abrutissant. Mais le plus important de tout est de se clarifier l'esprit, de se tranquilliser les sentiments et d'apaiser l'effervescence des dsirs et des proccupations qui les accompagnent. Si avant de se retirer pour dormir, on a beaucoup parl ou eu une conversation anime, si on a lu un livre excitant ou d'un intrt intense, il faut prendre quelque temps de repos sans dormir, afin de calmer l'activit mentale, pour que le cerveau ne se livre pas des mouvements dsordonns tandis que les membres seuls seront endormis. Ceux qui pratiquent la mditation feront bien de se concentrer pendant quelques 16

minutes sur une ide leve et calmante, dans une aspiration vers une conscience plus haute et plus vaste. Leur sommeil en bnficiera grandement et ils viteront dans une large mesure le risque de tomber dans l'inconscience pendant qu'ils dorment. Aprs l'austrit d'une nuit passe exclusivement se reposer dans un sommeil calme et paisible, viendra l'austrit d'une journe organise avec sagesse et dont l'activit sera partage entre les exercices progressifs et savamment gradus ncessaires 1a culture du corps et le travail, de quelque nature qu'il soit. Car les deux peuvent et doivent faire partie de la tapasy physique. En ce qui concerne les exercices, chacun choisira ceux qui conviennent le mieux son corps et, si possible, se fera guider par un expert en la matire, qui saura combiner et graduer les exercices en vue d'un maximum d'effet. Aucune fantaisie ne prsidera leur choix, ni leur excution. Il ne faudra pas faire ceci ou cela parce que cela parat plus facile ou plus amusant ; on ne changera d'entranement que lorsque l'instructeur jugera que le changement est ncessaire. Chaque corps, pour tre perfectionn, ou mme seulement amlior, est un problme rsoudre dont la solution exige beaucoup de patience, de persvrance et de rgularit. En dpit de ce que beaucoup de gens pensent, la vie de l'athlte n'est pas une vie d'amusement ou de distraction ; au contraire c'est une vie toute faite d'efforts mthodiques et d'habitudes austres, ne laissant aucune place aux fantaisies inutiles et nuisibles au rsultat que l'on veut obtenir. Dans le travail aussi il y a une austrit ; elle consiste ne pas avoir de prfrence et faire avec intrt tout ce que l'on fait. Pour celui qui veut se perfectionner, il n'y a pas de grands et de petits travaux, des travaux importants et d'autres qui ne le sont pas ; tous sont galement utiles pour celui qui aspire tre matre de lui-mme et progresser. Il est dit qu'on ne fait bien que ce que l'on fait avec intrt ; cela est vrai. Mais ce qui est plus vrai encore, c'est que l'on peut apprendre trouver de l'intrt dans tout ce que l'on fait, mme les besognes les plus insignifiantes en apparence. Le secret de cet accomplissement se trouve dans l'lan de perfectionnement. Quelle que soit l'occupation ou la tche qui vous est chue, il faut la remplir avec une volont de progrs ; quoi que ce soit que l'on fasse, il faut non seulement le faire aussi bien que l'on peut, mais s'appliquer le faire de mieux en mieux dans un effort constant vers la perfection. De la sorte tout devient intressant, tout sans exception, la besogne la plus matrielle aussi bien que les travaux les plus artistiques et les plus intellectuels ; le champ de progrs est infini et peut s'appliquer la moindre chose. Ceci nous mne tout naturellement la libration de l'action ; car on doit tre, dans son action, libre de toutes les conventions sociales, de tous les prjugs moraux ; mais ce n'est pas pour mener une vie de licence et de drglement. Tout au contraire, la rgle laquelle on se soumet est beaucoup plus svre que toutes les rgles des socits ; car elle ne tolre aucune hypocrisie ; elle exige une sincrit parfaite. Toute l'activit physique doit tre organise en vue de faire crotre l'quilibre, la force et la beaut du corps. Dans ce but on doit s'abstenir de toute recherche de plaisir, y compris le plaisir sexuel. Car tout acte sexuel est un acheminement vers la mort. C'est pourquoi depuis les temps les plus anciens, dans les collges les plus sacrs et les plus secrets, cet acte tait interdit tout aspirant l'immortalit. L'acte sexuel est toujours suivi d'un moment plus ou moins long d'inconscience, qui ouvre la porte toutes les influences et produit une chute de conscience. Or, si l'on veut se prparer la vie supramentale, il ne faut jamais permettre sa conscience de glisser vers le relchement et l'inconscience, sous prtexte de jouissance ou mme de repos et de dlassement. C'est dans la force et la lumire que doit se produire la dtente, non dans l'obscurit et la faiblesse. Pour tous ceux qui aspirent au progrs la continence est donc de rgle. Mais spcialement pour ceux qui veulent se prparer la manifestation supramentale, cette continence doit tre remplace par une abstinence totale, obtenue non par coercition et suppression, mais par une sorte d'alchimie intrieure, grce laquelle les nergies gnralement utilises dans l'acte procrateur sont transmues en nergies de progrs et de transformation intgrale. Il va de soi que pour que le rsultat soit total et vraiment bienfaisant, toute impulsion et tout dsir sexuels doivent tre limins de la conscience mentale et vitale aussi bien que de la volont physique. 17

C'est du dedans au dehors que se produit toute transformation radicale et durable, de sorte que la transformation extrieure en est la consquence normale et, pour ainsi dire, invitable. Il y a un choix dcisif faire entre prter son corps en obissance aux fins de la nature, qui veut perptuer l'espce telle qu'elle est, ou prparer ce mme corps devenir un chelon dans la cration de la race nouvelle. Car les deux ne peuvent se faire la fois, et c'est chaque minute qu'il faut opter entre demeurer dans l'humanit d'hier ou appartenir la surhumanit de demain. Il faut renoncer tre adapt la vie telle qu'elle est et y russir, si on veut se prparer la vie telle qu'elle sera et en tre un membre actif et efficient. Il faut refuser le plaisir, si on veut s'ouvrir la joie d'tre dans la beaut et l'harmonie totales. Ceci nous mne tout naturellement l'austrit vitale, celle des sensations, la tapasy du pouvoir ; car l'tre vital est le sige du pouvoir, de l'enthousiasme ralisateur. C'est dans le vital que la pense se change en volont et devient un dynamisme d'action. Il est vrai aussi qu'il est le sige des dsirs et des passions, des impulsions violentes et des ractions galement violentes, des rvoltes et des dpressions. Le remde ordinaire est de juguler l'tre vital, de l'affamer en le privant de toutes sensations ; en effet c'est par les sensations qu'il se nourrit principalement et sans elles il s'endort, s'engourdit jusqu' l'inanition. dire vrai, le vital a trois sources de subsistance. Celle qui lui est la plus facilement accessible vient d'en bas, des nergies physiques, par l'intermdiaire des sensations. La seconde se trouve dans son propre plan, quand il est suffisamment vaste et rceptif par le contact avec les forces vitales universelles. La troisime, celle laquelle il ne s'ouvre gnralement que dans une grande aspiration de progrs, lui vient d'en haut par l'infusion et l'absorption des forces et de l'inspiration spirituelles. Les hommes essayent toujours plus ou moins d'ajouter celles-l une autre source qui est, en mme temps, pour eux la source de la plupart de leurs tourments et de leurs infortunes. C'est l'change de forces vitales avec leurs congnres, gnralement en groupements par deux, que, le plus souvent, ils mprennent pour de l'amour, mais qui n'est que l'attraction de deux forces qui ont du plaisir s'changer. Ainsi, si nous ne voulons pas affamer notre vital, les sensations ne doivent pas tre rejetes, ni diminues dans leur nombre et leur intensit ; il ne faut pas les viter non plus, mais s'en servir avec sagesse et discernement. La sensation est un excellent moyen de connaissance et d'ducation ; mais pour servir ces fins, elle ne doit pas tre utilise gostement dans un but de jouissance, dans une recherche aveugle et ignorante de satisfaction propre et de plaisir. Les sens doivent tre capables de tout supporter sans dgot ni dplaisir, mais en mme temps, il leur faut acqurir et dvelopper de plus en plus le pouvoir de discerner la qualit, l'origine et l'effet des vibrations vitales varies, afin de savoir si elles sont favorables l'harmonie, la beaut et la bonne sant, ou si elles sont nuisibles l'quilibre et au progrs de l'tre physique et du vital. De plus, les sens doivent tre utiliss comme instruments d'approche et d'tude des mondes physique et vital, dans toute leur complexit ; ainsi ils prendront leur place vritable dans le grand effort vers la transformation. C'est en clairant, en fortifiant et en purifiant le vital, non en l'affaiblissant, qu'on peut aider au vrai progrs de l'tre. Se priver de sensations est donc aussi pernicieux que de se priver de nourriture. Mais de mme que le choix de la nourriture doit tre fait savamment et seulement en vue de la croissance et du bon fonctionnement du corps, de mme, le choix des sensations et leur contrle doit aussi tre fait avec une austrit toute scientifique, en vue seulement de la croissance et du perfectionnement du vital, cet instrument suprieurement dynamique, qui est aussi essentiel au progrs que toutes les autres parties de l'tre. C'est en duquant le vital, en le rendant plus raffin, plus sensible, plus subtil, on devrait presque dire, plus lgant, dans le meilleur sens du mot, qu'on peut avoir raison de ses violences et de ses brutalits, qui sont, en somme, des crudits et des ignorances, des 18

manquements au got. En vrit, le vital cultiv et illumin peut tre aussi noble, hroque et dsintress, qu'il est, spontanment et livr lui-mme, sans ducation, vulgaire, goste et perverti. Il suffit chacun de savoir transformer en lui-mme la recherche de la jouissance en aspiration vers la plnitude supramentale. Pour cela, si l'ducation du vital est poursuivie assez loin, avec persvrance et sincrit, il arrive un moment o, convaincu de la grandeur et de la beaut du but, le vital renonce aux mesquines et illusoires satisfactions sensorielles pour conqurir la joie divine. Bulletin, fvrier 1953 2 Lorsqu'il est question d'austrit mentale, cela suggre immdiatement les longues mditations aboutissant au contrle de la pense et couronnes par le silence intrieur. Cet aspect de la discipline yoguique est trop connu pour qu'il soit ncessaire de s'tendre sur le sujet. Mais il en est un autre dont on s'occupe moins en gnral, c'est le contrle de la parole. trs peu d'exceptions prs, seul le silence absolu est oppos au libre bavardage. Pourtant, il y a une austrit beaucoup plus grande et plus fconde dans le contrle de la parole que dans son abolition. Sur terre, l'homme est le premier animal qui puisse se servir de sons articuls, il en est trs fier d'ailleurs et utilise cette capacit sans mesure ni discernement. Le monde est assourdi du bruit de ses paroles, et parfois l'on est tent de regretter le silence harmonieux du rgne vgtal. C'est d'ailleurs un fait bien connu que moins est grand le pouvoir mental, plus est ncessaire l'emploi de la parole. Ainsi, il est des gens primitifs et sans instruction qui ne peuvent pas du tout penser, moins qu'ils ne parlent ; et on peut les entendre marmotter des sons, voix plus ou moins basse. Car c'est leur seul moyen de suivre une pense qui ne se formulerait pas en eux sans les mots prononcs. Il y a aussi un grand nombre de gens, mme parmi ceux qui ont reu de l'instruction mais dont le pouvoir mental est faible, qui ne savent ce qu'ils veulent dire qu' mesure qu'ils le disent. Cela rend leurs discours interminables et fastidieux. Car mesure qu'ils parlent, leur pense devient plus claire et plus prcise, et ainsi ils sont obligs de rpter la mme chose plusieurs fois afin de la dire de plus en plus exactement. Il y a ceux qui doivent prparer l'avance ce qu'ils auront dire, et qui bafouillent s'ils sont obligs de parler l'improviste, parce qu'ils n'ont pas eu le temps d'laborer progressivement les termes exacts de ce qu'ils veulent dire. Il y a enfin les orateurs-ns qui ont la matrise de l'locution ; ils trouvent spontanment tous les mots ncessaires pour dire ce qu'ils veulent dire, et ils le disent bien. Tout cela, pourtant, du point de vue de l'austrit mentale, ne sort pas de la catgorie des bavardages. Car j'appelle bavardage tous les mots prononcs sans qu'ils soient absolument indispensables. Comment en juger ? dira-t-on. Pour cela, il faut d'abord classer d'une faon gnrale les diffrentes catgories de paroles prononces. Nous avons d'abord dans le domaine physique, tous les mots dits pour des raisons matrielles. Ce sont de beaucoup les plus nombreux, et dans la vie ordinaire, trs probablement aussi les plus utiles. Le constant bourdonnement des paroles semble l'accompagnement indispensable des besognes quotidiennes. Pourtant, ds qu'on s'exerce rduire le bruit au minimum, on s'aperoit que maintes choses se font mieux et plus vite dans le silence, et que cela aide garder la paix intrieure et la concentration. Si vous n'tes pas seul et que vous viviez avec d'autres, prenez l'habitude de ne pas vous extrioriser constamment en paroles prononces haute voix, et vous vous apercevrez que 19

peu peu une comprhension intrieure s'tablit entre vous et les autres ; vous pourrez alors communiquer entre vous en rduisant les mots au minimum, ou mme sans mots du tout. Ce silence extrieur est trs favorable la paix intrieure, et avec de la bonne volont et de la constance dans l'aspiration, vous pourrez crer une ambiance harmonieuse trs propice au progrs. Dans la vie en commun, aux mots concernant l'existence et les occupations matrielles, viendront s'ajouter ceux exprimant les sensations, les sentiments, les motions. C'est ici que l'habitude du silence extrieur s'avre une aide prcieuse. Car lorsqu'on est assailli par une vague de sensations ou de sentiments, ce silence habituel vous donne le temps de rflchir et, si c'est ncessaire, de vous ressaisir avant de projeter en mots la sensation ou le sentiment prouv. Combien de querelles peuvent ainsi tre vites. Combien de fois on sera sauv d'une de ces catastrophes psychologiques qui ne sont que trop souvent le rsultat d'une incontinence verbale. Sans aller jusqu' cet extrme, il faut toujours contrler les mots que l'on prononce et ne jamais laisser la langue tre mue par un mouvement de colre, de violence ou d'emportement. Ce n'est pas seulement la querelle qui est mauvaise dans ses rsultats ; c'est le fait de prter sa bouche pour que des vibrations mauvaises soient projetes dans l'atmosphre, car rien n'est plus contagieux que les vibrations du son et en donnant ces mouvements l'occasion de s'exprimer on les perptue en soi et chez les autres. Il faut classer aussi parmi les plus indsirables des bavardages, tout ce qui est dit concernant les autres. moins que vous ne soyez responsable de certaines personnes, en tant que gardien, instructeur ou chef de service, ce que les autres font ou ne font pas ne vous regarde d'aucune manire et il faut vous abstenir de parler d'eux, de donner votre opinion sur eux et sur ce qu'ils font, ou bien de rpter ce que les autres peuvent en penser et en dire. Il se peut que par la nature mme de votre occupation, ce soit votre devoir de faire un rapport sur ce qui se passe dans un service, dans une entreprise, dans un travail en commun. Mais alors le rapport doit tre limit ce qui concerne le travail seul et ne pas toucher aux choses prives. Et d'une faon absolue il doit tre tout fait objectif. Vous ne devez permettre aucune raction personnelle, aucune prfrence, aucune sympathie ou antipathie de s'y introduire. Et surtout, ne mlangez jamais vos mesquines rancunes personnelles au travail qui vous incombe. Dans tous les cas et d'une faon gnrale, moins on parle des autres, mme si c'est pour les louer, le mieux cela vaut. On a dj tant de peine savoir exactement ce qui se passe en soimme, comment savoir avec certitude ce qui se passe chez les autres ? Abstenez-vous donc totalement de prononcer sur une personne un de ces jugements dfinitifs qui ne peuvent tre qu'une sottise, si ce n'est une mchancet. Quand la pense est exprime par la parole, la vibration du son a un pouvoir considrable pour mettre la substance la plus matrielle en contact avec cette pense et pour lui donner ainsi une ralit concrte et effective. C'est pourquoi il ne faut jamais mdire des gens et des choses, ni exprimer par la parole prononce haute voix, les choses qui dans le monde contredisent le progrs de la ralisation divine. C'est une rgle gnrale absolue. Pourtant elle comporte une exception. Aucune critique ne doit tre faite moins qu'on n'ait en mme temps le pouvoir conscient et la volont active de dissoudre les mouvements ou les choses critiqus ou de les transformer. Ce pouvoir conscient et cette volont agissante ont en effet la capacit d'infuser dans la matire la possibilit de ragir et de refuser la vibration mauvaise et finalement de la corriger au point qu'il lui devienne impossible de continuer s'exprimer sur le plan matriel. Seul peut le faire sans risque et sans danger, celui qui se meut dans les rgions gnostiques et qui possde dans ses facults mentales, la lumire de l'esprit et la puissance de la vrit. Celui-l, l'ouvrier du Divin, est libre de toute prfrence et de tout attachement ; il a bris en 20

lui-mme les limites de l'ego et il n'est plus qu'un instrument parfaitement pur et impersonnel de l'action supramentale sur la terre. Il y a aussi tous les mots prononcs pour exprimer les ides, les opinions, les rsultats des rflexions ou des tudes. Ici nous nous trouvons dans un domaine intellectuel et nous pourrions penser que dans ce domaine les hommes sont plus raisonnables, plus pondrs et que la pratique d'une rigoureuse austrit y est moins indispensable. Il n'en est rien pourtant, car mme ici, dans ce sjour des ides et de la connaissance, l'homme a introduit la violence de ses convictions, l'intolrance de son sectarisme, la passion de ses prfrences. Ainsi il faudra, ici aussi, faire appel l'austrit mentale et viter soigneusement les changes d'ides aboutissant aux controverses trop souvent acerbes et presque toujours oiseuses, ou bien les oppositions d'opinions qui se terminent par des discussions vives et mme des disputes provenant toujours d'une troitesse d'esprit facilement gurissable quand on s'lve assez haut dans le domaine mental. En effet le sectarisme devient impossible quand on sait que toute pense formule n'est qu'une faon de dire quelque chose qui chappe toute expression. Chaque ide contient un peu de vrit ou un aspect de la vrit. Mais il n'est pas d'ide qui soit en elle-mme absolument vraie. Ce sens de la relativit des choses est une aide puissante pour garder son quilibre et conserver une sereine pondration dans ses discours. J'ai entendu dire un vieil occultiste qui possdait quelque sagesse : Il n'y a pas de chose qui soit essentiellement mauvaise ; il n'y a que des choses qui ne sont pas leur place. Mettez chaque chose sa vraie place et vous obtiendrez un monde harmonieux. Pourtant, au point de vue de l'action, la valeur d'une ide est en fonction de son pouvoir pragmatique. Ce pouvoir est, il est vrai, trs diffrent suivant les individus auxquels il s'applique. Telle ide qui a un grand pouvoir de propulsion chez un individu, peut en manquer totalement chez un autre. Mais ce pouvoir lui-mme est contagieux. Certaines ides sont capables de transformer le monde. Ce sont celles-l qui doivent tre exprimes ; elles sont les toiles matresses du firmament de l'esprit, celles qui serviront de guides pour conduire la terre vers sa suprme ralisation. Enfin, nous avons toutes les paroles prononces pour donner un enseignement. Cette catgorie s'tend du jardin d'enfants jusqu'aux cours universitaires, sans oublier toutes les productions humaines artistiques et littraires qui veulent tre distrayantes ou ducatives. Dans ce domaine, tout dpend de la valeur de la production et le sujet est trop vaste pour pouvoir tre trait ici. C'est un fait que le souci ducatif est trs en faveur actuellement et de louables efforts sont faits pour utiliser les nouvelles dcouvertes scientifiques en les mettant au service de l'ducation. Mais mme en ceci une austrit s'impose l'aspirant pour la vrit. Il est gnralement admis dans le processus ducatif qu'un certain genre de productions plus lgres, plus futiles, plus amusantes est ncessaire pour rduire la tension de l'effort et reposer les enfants et mme les adultes. un certain point de vue, cela est vrai ; mais malheureusement cette admission a servi d'excuse pour lgitimer toute une catgorie, de choses qui ne sont rien d'autre que l'efflorescence de tout ce qui est vulgaire, grossier et bas dans la nature humaine ; ses instincts les plus canailles, son got le plus dprav trouvent dans cette admission une bonne excuse pour s'taler et s'imposer comme une ncessit invitable. Il n'en est rien pourtant ; on peut se dlasser sans tre crapuleux, se reposer sans tre vulgaire, se dtendre sans permettre tout ce qui est grossier dans la nature de remonter la surface. Mais du point de vue de l'austrit, ces besoins eux-mmes changent de nature ; le dlassement se transforme en silence intrieur, le repos en contemplation, la dtente en flicit. Ce besoin si gnralement reconnu de distraction, de relchement dans l'effort, d'oubli plus ou moins long et total du but de la vie, de la raison d'tre de l'existence ne doit pas tre considr comme une chose tout fait naturelle et indispensable, mais comme une faiblesse laquelle on cde par manque d'intensit dans l'aspiration, par instabilit dans la volont, par ignorance, 21

inconscience, veulerie. Ne lgitimez pas ces mouvements et vous vous apercevrez bientt qu'ils ne sont pas ncessaires et mme un moment donn ils vous deviendront rpugnants et inacceptables. Alors toute une partie et non la moindre de la production humaine soi-disant rcrative, mais en vrit avilissante, perdra son support et cessera d'tre encourage. Il ne faudrait pas croire, cependant, que de la nature du sujet de conversation dpend la valeur des paroles prononces. On peut bavarder sur les sujets spirituels autant que sur tout autre et ces bavardages-l sont peut-tre parmi les plus dangereux. Par exemple, le nophyte est toujours trs anxieux de faire partager aux autres le petit peu qu'il a appris. Mais mesure qu'il avance sur la voie, il s'aperoit de plus en plus qu'il ne sait pas grand-chose et qu'avant de vouloir instruire les autres, il faut tre bien sr de la valeur de ce que l'on sait, jusqu'au jour o, devenu sage, il se rend compte que de nombreuses heures de concentration silencieuse sont ncessaires pour pouvoir parler utilement pendant quelques minutes. D'ailleurs, ds qu'il est question de la vie intrieure et de l'effort spirituel, l'usage de la parole doit tre soumis une rglementation encore plus stricte et rien ne doit tre dit moins qu'il ne soit absolument indispensable de le dire. C'est un fait bien connu qu'il ne faut jamais parler de ses expriences spirituelles si l'on ne veut pas voir s'vanouir en un moment l'nergie accumule dans l'exprience et qui devait servir hter les progrs. La seule exception qui puisse tre faite la rgle est l'gard de son gourou, si on veut obtenir de lui quelque claircissement ou quelque enseignement sur le contenu et la signification de son exprience. En effet, c'est seulement son gourou qu'on peut parler de ces choses sans danger, car seul le gourou par sa connaissance est capable d'utiliser pour votre bien les lments de l'exprience comme de marchepieds pour des ascensions nouvelles. Il est vrai que le gourou lui-mme est soumis la mme rgle de silence en ce qui le concerne personnellement. Dans la nature tout est en mouvement ; ainsi ce qui n'avance pas recule ncessairement. Le gourou doit faire des progrs au mme titre que ses disciples, quoique ces progrs puissent ne pas tre sur le mme plan. Et pour lui aussi, parler de ses expriences n'est pas favorable : la force dynamique de progrs contenue dans l'exprience s'vapore en grande partie dans les mots. Mais d'autre part en expliquant ses expriences ses disciples, il aide puissamment leur comprhension et par suite leurs progrs. C'est lui dans sa sagesse de savoir dans quelle mesure il peut et doit sacrifier l'un l'autre. Il va de soi que dans son rcit ne doit entrer aucune forfanterie, aucune gloriole ; car la moindre vanit ferait de lui non plus un gourou mais un imposteur. Quant au disciple, je lui dirai : Dans tous les cas, sois fidle ton gourou quel qu'il soit ; il te mnera aussi loin que tu peux aller. Mais si tu as le bonheur d'avoir le Divin pour gourou, alors il n'y aura pas de limite ta ralisation. Cependant, mme le Divin, quand il s'incarne sur terre est soumis la mme loi de progrs. L'instrument de sa manifestation, l'tre physique dont il s'est revtu, doit tre dans un constant tat de progression et la loi de son expression personnelle est en quelque sorte lie la loi gnrale du progrs terrestre. Ainsi mme le dieu incarn ne pourra tre parfait sur la terre que lorsque les hommes seront prts comprendre et accepter la perfection. Ce sera le jour o pourra tre fait par amour pour le Divin, ce qui se fait maintenant par devoir son gard. Le progrs sera une joie, au lieu d'tre un effort et souvent mme une lutte. Ou plus exactement, le progrs se fera dans la joie avec la pleine adhsion de tout l'tre, au lieu de se faire par coercition sur la rsistance de l'ego, ncessitant un grand effort et parfois mme une grande souffrance. Pour conclure, je vous dirai : si vous voulez que votre parole exprime la vrit et qu'elle acquire ainsi le pouvoir du Verbe, ne pensez jamais l'avance ce que vous voulez dire, ne dcidez pas de ce qui est bon ou mauvais dire, ne calculez pas quel sera l'effet de ce que vous allez dire. Soyez silencieux mentalement et gardez-vous sans vaciller dans l'attitude vraie, celle d'une aspiration constante vers la toute-sagesse, la toute-connaissance, la toute22

conscience. Alors, si votre aspiration est sincre, si elle n'est pas un voile pour votre ambition de bien faire et de russir, si elle est pure, spontane et intgrale, alors vous pourrez parler trs simplement, vous pourrez prononcer les mots qui doivent tre dits, ni plus ni moins, et ils auront un pouvoir crateur. Bulletin, avril 1953 3 De toutes les austrits, voici la plus difficile ; c'est l'austrit des sentiments et des motions, la tapasy de l'amour. En effet, dans le domaine du sentiment, plus peut-tre que dans tout autre, l'homme a l'impression de l'invitable, de l'irrsistible, d'une fatalit qui le domine et laquelle il ne peut chapper. L'amour (ou du moins ce que les tres humains appellent de ce nom) est spcialement considr comme un matre imprieux aux caprices duquel on ne peut se soustraire, qui vous frappe selon sa fantaisie et qui vous force lui obir, qu'on le veuille ou non. C'est au nom de l'amour que les pires crimes ont t perptrs, que les plus grandes folies ont t commises. Pourtant, les hommes ont invent toutes sortes de rgles morales et sociales dans l'espoir de contrler cette force d'amour, de la rendre sage et docile ; mais ces rgles semblent n'avoir t faites que pour tre violes ; et la contrainte qu'elles opposent son libre fonctionnement ne fait qu'augmenter sa puissance explosive. Car ce n'est pas par des rgles que les mouvements de l'amour peuvent tre disciplins. Seule une puissance d'amour plus grande, plus haute et plus vraie peut avoir raison des impulsions incontrlables de l'amour. Seul l'amour peut gouverner l'amour, en l'illuminant, le transformant, le magnifiant. Car ici aussi, plus que partout ailleurs, le contrle consiste non en une suppression, une abolition, mais en une transmutation, une sublime alchimie. C'est parce que de toutes les forces agissant dans l'univers, l'amour est la plus puissante, la plus irrsistible. Sans amour le monde retomberait dans le chaos de l'inconscience. La conscience est, en vrit, la cratrice de l'univers, mais l'amour est son sauveur. Seule l'exprience consciente peut donner un aperu de ce qu'est l'amour, de son pourquoi et de son comment. Toute transcription verbale est ncessairement un travestissement mental de ce qui chappe de toute part l'expression. Les philosophes, les mystiques, les occultistes s'y sont tous essays, mais en vain. Je n'ai pas la prtention de russir l o ils ont chou. Mais je veux dire en termes aussi simples que possible ce qui, sous leur plume, prend des formes si abstraites et compliques. Mes mots n'auront pas d'autre but que de mener vers l'exprience vcue, et ils veulent pouvoir y mener mme un enfant. L'amour, dans son essence, est la joie de l'identit ; il trouve son ultime expression dans la flicit de l'union. Entre les deux sont toutes les phases de sa manifestation universelle. Au dbut de cette manifestation, dans la puret de son origine, l'amour est constitu de deux mouvements, les deux ples complmentaires de l'lan vers la fusion complte. C'est d'une part le pouvoir d'attraction suprme et de l'autre le besoin irrsistible du don absolu de soi. Aucun mouvement ne pouvait mieux et plus que celui-l jeter un pont sur l'abme qui se creusa quand, dans l'tre individuel, la conscience se spara de son origine et devint inconscience. Il fallait ramener soi ce qui avait t projet dans l'espace, sans pour cela annuler l'univers ainsi cr. C'est pourquoi l'amour jaillit, puissance d'union irrsistible. Il a plan au-dessus de l'ombre et de l'inconscience, il s'est dispers, pulvris au sein de l'insondable nuit ; et c'est partir de ce moment-l que commena l'veil et l'ascension, la lente formation de la matire et sa progression sans fin. N'est-ce point l'amour, sous une forme 23

dvoye et obscurcie, qui est associ toutes les impulsions de la nature physique et vitale, comme l'lan de tout mouvement et de tout groupement, devenant tout fait perceptible dans le rgne vgtal ; chez l'arbre et la plante, c'est le besoin de crotre pour obtenir plus de lumire, plus d'air, plus d'espace ; chez les fleurs, c'est le don de leur beaut et de leur senteur dans un panouissement amoureux ; et ensuite chez les animaux n'est-il pas derrire la faim, la soif, le besoin d'appropriation, d'expansion, de procration, en rsum, derrire tout dsir, conscient ou non, et chez les espces suprieures, dans le dvouement, plein d'abngation de la femelle pour ses petits. Cela nous conduit tout naturellement l'espce humaine o, avec l'avnement triomphal de l'activit mentale, cette association atteint son point culminant, car elle est devenue consciente et voulue. En effet, ds que le dveloppement terrestre l'a rendu possible, la nature s'est avise d'utiliser cette sublime force d'amour pour la mettre au service de son oeuvre cratrice, en l'associant, la mlangeant son mouvement de procration. Cette association est mme devenue si troite, si intime que fort peu de consciences humaines sont assez claires pour pouvoir dissocier les mouvements l'un de l'autre et les prouver sparment. Et c'est ainsi que l'amour a subi toutes les dgradations, c'est ainsi qu'il a t avili au niveau de la bte. C'est partir de ce moment-l aussi qu'apparat clairement dans les oeuvres de la nature, sa volont de reconstruire par tapes et gradations l'unit primordiale l'aide de groupements de plus en plus nombreux et complexes. Aprs s'tre servie de la force d'amour pour rapprocher un tre humain d'un autre et pour crer le groupe duel, origine de la famille, aprs avoir rompu les limites troites de l'gosme personnel pour le changer en un gosme deux, par la venue des enfants elle produit une entit plus complexe, la famille, et au cours des temps, l'aide des associations multiples entre familles, des inter-changes individuels et du mlange des sangs, les groupements plus grands sont forms : clans, tribus, castes, classes, pour aboutir la cration des nations. Le travail de groupement s'accomplit simultanment sur les diffrents points du monde, cristallis dans les races diverses ; et peu peu la nature fera fusionner ces races elles-mmes dans son effort pour construire une base matrielle et relle l'unit humaine. Pour la conscience de la majorit des hommes, tout cela est l'effet des hasards de la vie ; ils ne se rendent pas compte de la prsence d'un plan d'ensemble et ils prennent les circonstances comme elles viennent, plus ou moins bien selon leur caractre ; les uns sont satisfaits, les autres mcontents. Parmi les satisfaits, il y a une certaine catgorie de gens qui sont parfaitement adapts aux manires d'tre de la nature, ce sont les optimistes. Pour eux les jours sont plus brillants parce qu'il y a les nuits, les couleurs sont vives cause des ombres, les joies sont plus intenses cause des souffrances, la douleur donne un plus grand charme au plaisir, les maladies octroient toute sa valeur la bonne sant ; j'en ai mme entendu dire qu'ils se rjouissaient d'avoir des ennemis parce que cela leur faisait apprcier davantage leurs amis ; en tout cas, pour tous ceux-l, les activits sexuelles sont une des occupations les plus savoureuses, les satisfactions gastronomiques font partie des dlices de la vie dont on ne saurait se passer, et il est tout fait normal de mourir puisqu'on est n : cela met fin un voyage qui, s'il durait trop longtemps, deviendrait fastidieux. En rsum, ils trouvent la vie trs bien telle qu'elle est et ne se soucient pas de savoir si elle a une raison ou un but ; ils ne se tourmentent pas de la misre des autres et ne voient aucune ncessit au progrs. Ceux-l, n'essayez jamais de les convertir, ce serait une faute grave. Si par malheur ils vous coutaient, ils perdraient leur quilibre actuel sans pouvoir en trouver un autre. Ils ne sont pas prts pour une vie intrieure, mais ce sont les favoris de la nature avec laquelle ils sont dans une alliance trs intime et cette ralisation ne doit pas tre inutilement drange. un degr moindre et surtout d'une faon moins durable, il y a d'autres satisfaits dans le monde. Leur satisfaction est due la magie contenue dans l'action de l'amour. Chaque fois 24

qu'un tre rompt les limites troites dans lesquelles son ego l'emprisonne, pour jaillir l'air libre dans le don de soi-mme, que ce soit un autre tre humain, ou sa famille, sa patrie ou sa foi, il trouve dans cet oubli de soi un avant-got des joies merveilleuses de l'amour, et cela lui donne l'impression qu'il entre en contact avec le Divin ; mais le plus souvent ce n'est qu'un contact fugitif, parce que dans l'tre humain l'amour est tout de suite mlang des mouvements gostes et infrieurs, qui l'avilissent et lui enlvent la puissance de sa puret. Mais mme s'il restait pur, ce contact avec une existence divine ne pourrait pas toujours durer ; parce que l'amour n'est qu'un aspect du Divin et un aspect qui, ici-bas, a subi les mmes dformations que les autres. D'ailleurs, toutes ces expriences sont fort bonnes et utiles pour l'homme ordinaire, qui suit la voie normale de la nature dans sa marche trbuchante vers l'unit future. Mais elles ne peuvent contenter ceux qui veulent hter le mouvement, ou plutt qui aspirent appartenir un autre genre de mouvement plus direct, plus rapide, un mouvement exceptionnel qui les librera de l'humanit ordinaire et de sa marche interminable, afin qu'ils puissent participer l'avance spirituelle qui les mnera par les chemins les plus prompts vers la cration de la race nouvelle, celle qui exprimera la vrit supramentale sur la terre. Ces tres d'lite doivent rejeter toute forme d'amour entre tres humains, car si beau, si pur soit-il, il produit une sorte de court-circuit et coupe la connexion directe avec le Divin. Pour celui qui a connu l'amour du Divin, toutes les autres formes de l'amour sont obscures, trop mlanges de petitesses, d'gosmes et d'ombres ; elles ressemblent un marchandage ou une lutte pour la suprmatie et la domination ; et mme chez les meilleurs elles sont pleines de malentendus et de susceptibilits, de froissements et d'incomprhensions. En outre, c'est un fait bien connu que l'on finit par ressembler ce que l'on aime. Si donc vous voulez ressembler au Divin, n'aimez que Lui. Seul celui qui a connu l'extase de l'change d'amour avec le Divin peut savoir quel point tout autre change, quel qu'il soit, est en comparaison fade, terne et sans force. Et mme s'il faut la plus austre discipline pour arriver cet change-l, rien n'est trop dur, trop long ou trop svre pour y atteindre, car il surpasse toute expression. C'est cet tat merveilleux que nous voulons raliser sur terre, c'est lui qui pourra transformer le monde pour en faire un lieu d'habitation digne de la Prsence Divine. Et alors l'amour vrai et pur pourra s'incarner dans un corps qui ne sera plus pour lui un dguisement et un voile. Bien des fois, pour rendre la discipline plus facile et pour crer une intimit plus proche et plus aisment perceptible, le Divin sous sa forme d'amour la plus haute a voulu se revtir d'un corps physique semblable en apparence aux corps humains ; mais chaque fois, enferm dans les formes grossires de la matire, il n'est arriv exprimer qu'une caricature de lui-mme. Et pour pouvoir se manifester dans la plnitude de sa perfection, il attend seulement que les tres humains aient fait quelques progrs indispensables dans leur conscience et dans leur corps ; car la vulgarit de la vanit de l'homme et la stupidit de sa fatuit prennent le sublime amour divin, quand il s'exprime dans une forme humaine, pour un signe de faiblesse, de dpendance et de besoin. Pourtant l'homme sait dj, obscurment d'abord mais de plus en plus clairement mesure qu'il s'approche davantage de la perfection, que seul l'amour est capable de mettre fin aux souffrances du monde ; seules les joies ineffables de l'amour dans son essence peuvent balayer de l'univers la douleur cuisante de la sparation ; car c'est seulement dans l'extase de l'union suprme que la cration dcouvrira sa raison d'tre et son accomplissement. Voil pourquoi aucun effort n'est trop ardu, aucune austrit trop rigoureuse pour illuminer, purifier, perfectionner, transformer la substance physique afin qu'elle ne cache plus le Divin quand il prend forme extrieure en elle. Car alors pourra s'exprimer librement dans le monde cette merveilleuse tendresse divine qui a le pouvoir de changer la vie en un paradis de douce joie. Ceci, me direz-vous, est l'aboutissement, le couronnement de l'effort, la victoire finale ; mais 25

pour arriver jusque-l que faut-il faire ? Quel est le chemin suivre et quels sont les premiers pas sur la route ? Puisque nous avons dcid de garder l'amour dans sa splendeur pour notre relation personnelle avec le Divin, nous le remplacerons dans nos relations avec autrui par une bienveillance et une bonne volont totales et invariables, constantes et sans gosme ; elles ne s'attendront aucune rcompense, aucune reconnaissance, aucune rcognition mme. Quelle que soit la faon dont vous serez trait par les autres, vous ne permettrez jamais aucun mauvais sentiment de s'emparer de vous ; et dans votre amour sans mlange pour le Divin, vous le laisserez entirement juge de la manire dont il faut vous protger et vous dfendre contre l'incomprhension et la mauvaise volont des autres. C'est du Divin seul que vous attendrez vos joies et vos plaisirs. C'est en lui seul que vous chercherez et trouverez l'aide et le soutien. Il vous consolera de toutes vos peines, vous conduira sur le chemin, vous redressera si vous trbuchez et, si des moments de dfaillance et d'puisement se produisent, c'est Lui qui vous recevra dans ses puissants bras d'amour et vous enveloppera de sa douceur rconfortante. Pour viter tout malentendu, je tiens dire ici que, par suite des exigences de la langue dans laquelle je m'exprime, je suis oblige de me servir du genre masculin quand je mentionne le Divin. Mais en fait la ralit d'amour dont je parle est au-del et au-dessus de tout genre, masculin ou fminin, et quand elle s'incarne dans un corps humain, elle le fait indiffremment, dans un corps d'homme ou de femme suivant les besoins de l'oeuvre accomplir. En rsum, l'austrit du sentiment consiste donc abandonner tout attachement affectif, de quelque nature qu'il soit, amoureux, familial, patriotique ou autre, pour se concentrer dans un attachement exclusif pour la Ralit Divine ; cette concentration trouvera son aboutissement dans une identification intgrale et servira d'instrument la ralisation supramentale sur la terre. Ceci nous mne tout naturellement aux quatre librations qui seront les aspects concrets de cet accomplissement. La libration des sentiments sera en mme temps la libration de la souffrance, dans une ralisation totale de l'unit supramentale. La libration mentale, ou libration de l'ignorance, tablira dans l'tre le mental de lumire, ou conscience gnostique, dont l'expression aura la puissance cratrice du verbe. La libration vitale, ou libration des dsirs, donne la volont individuelle le pouvoir de s'identifier parfaitement et consciemment la volont divine et produit la paix et la srnit constantes, ainsi que la puissance qui en rsulte. Enfin, couronnant tout le reste, vient la libration physique, ou libration de la loi des consquences matrielles. Par la matrise totale de soi, on n'est plus l'esclave des lois de la nature, qui font agir par impulsions subconscientes ou semi-conscientes et maintiennent dans l'ornire de la vie ordinaire. Grce cette libration, c'est en toute connaissance de cause qu'on peut dcider du chemin suivre, choisir l'action accomplir et se dgager de tout dterminisme aveugle, pour ne laisser intervenir dans le cours de la vie que la volont la plus haute, la connaissance la plus vraie, la conscience supramentale. Bulletin, aot 1953 La Mre in "ducation" pages 55-82 publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry - Inde 1981 diffus par SABDA

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Sri Aurobindo La Zone intermdiaire (1933)

original anglais ici Toutes ces expriences sont de mme nature et ce qui s'applique l'une s'applique aux autres. part quelques-unes qui ont un caractre personnel, ce sont soit des ides-vrits comme il s'en dverse d'en- haut dans la conscience lorsqu'on entre en contact avec certains plans de l'tre, soit des formations vigoureuses venues des mondes plus vastes du mental et du vital qui, ds lors qu'on y est directement ouvert, font irruption et veulent se servir du sdhak pour se raliser. Quand elles pntrent ou se dversent d'en haut, elles apparaissent avec une grande force, suscitent un sentiment trs vif d'inspiration ou d'illumination, une grande sensation de lumire et de joie, une impression d'largissement et de pouvoir. Le sdhak se sent libr des limites normales, projet dans un monde d'exprience nouveau et merveilleux, empli, largi, exalt; par ailleurs ce qui vient se conjugue avec ses aspirations, ses ambitions, ses conceptions de l'accomplissement spirituel et de la siddhi yoguique et va mme jusqu' se prsenter comme la ralisation et l'accomplissement. Il se laisse trs facilement emporter par cette splendeur et cette irruption et croit avoir ralis davantage qu'il n'a vritablement accompli: quelque chose de dfinitif ou du moins de souverainement vrai. ce stade, il lui manque d'ordinaire la connaissance et l'exprience indispensables qui lui diraient que ce n'est l qu'un dbut trs incertain et trs mlang; il peut ne pas comprendre tout de suite qu'il est encore dans l'ignorance cosmique, non dans la Vrit cosmique, moins encore dans la Vrit transcendante, et que toutes les ides-vrits formatrices ou dynamiques qui ont pu descendre en lui sont seulement partielles et d'autant plus amoindries qu'une conscience encore impure les lui a offertes. Il peut aussi ne pas comprendre que s'il applique avec prcipitation ce qu'il ralise ou reoit comme si c'tait dfinitif, il risque soit de tomber dans la confusion et l'erreur, soit de s'enfermer dans une formation partielle o se trouve peut-tre un lment de Vrit spirituelle, mais celui-ci sera sans doute clips par des adjonctions mentales et vitales plus contestables qui le dformeront tout fait. C'est seulement quand il sera capable (que ce soit immdiatement ou aprs un certain temps) de se retirer de ses expriences, de se tenir au-dessus d'elles avec la conscience sans passion du tmoin, d'observer leur vritable nature, leurs limites, leur composition, leurs impurets, qu'il pourra poursuivre son chemin vers la vraie libert et vers une siddhi plus haute, plus vaste et plus vraie. chaque pas il faut le faire. Car tout ce qui vient ainsi au sdhak de notre yoga, que ce soit du surmental, de l'intuition ou du Mental illumin, ou encore de quelque plan trs lev de la Vie, ou de tout la fois, n'est ni dcisif, ni final; ce n'est pas la Vrit suprme dans laquelle il pourrait se reposer, mais seulement une tape. Et pourtant il faut passer par ces tapes, car le supramental ou Vrit suprme ne peut tre atteint en un seul bond, ni mme en plusieurs bonds successifs; il faut progresser avec calme, patience et rgularit en parcourant de nombreuses tapes intermdiaires, sans se laisser lier ni attacher leur Vrit, leur Lumire, leur Pouvoir ou leur nanda infrieurs. Il s'agit en fait d'un tat intermdiaire, d'une zone de transition entre la conscience ordinaire dans le mental et la vritable connaissance yoguique. On peut la franchir

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sans dommage, en percevant immdiatement ou trs tt sa vritable nature et en refusant d'tre retenu par ses demi-lumires et par ses expriences tentatrices, mais imparfaites et souvent mlanges et trompeuses. On peut s'y garer, suivre des voix fausses et des conseils mensongers, et l'aboutissement est un dsastre spirituel; ou l'on peut s'installer dans cette zone intermdiaire, refuser d'aller plus loin, et y construire quelque demi-vrit que l'on prend pour la vrit totale, ou devenir l'instrument des pouvoirs de ces plans de transition; c'est ce qui arrive beaucoup de sdhak et de yogis. Submergs par la premire irruption d'un tat supranormal et le sentiment de pouvoir qu'il apporte, ils sont blouis par une petite lumire qui leur semble une illumination extraordinaire ou par le contact d'une force qu'ils prennent tort pour la Force divine tout entire ou du moins pour une trs grande Shakti du yoga; ou bien ils prennent quelque Pouvoir intermdiaire (qui n'est pas toujours un Pouvoir du Divin) pour le Suprme, et une conscience intermdiaire pour la suprme ralisation. Ils en viennent trs aisment penser qu'ils sont dans la pleine conscience cosmique alors qu'ils n'ont eu qu'un contact dynamique avec une face ou une petite partie de cette conscience, ou avec des rgions plus vastes du Mental, de la Force de Vie ou du physique subtil. Ou encore ils ont l'impression d'tre euxmmes dans une conscience entirement illumine, alors qu'en ralit ils reoivent imparfaitement ce qui vient d'en haut par l'illumination partielle d'un plan mental ou vital quelconque; car ce qui leur vient est amoindri et souvent dform au cours de sa transmission travers ces plans; souvent le mental et le vital rcepteurs du sdhak comprennent ou traduisent mal ce qu'ils ont reu, ou projettent pour les y mler leurs propres ides, leurs sentiments, leurs dsirs, qu'ils ne tiennent pourtant pas pour leurs mais pour une partie de la Vrit reue, parce qu'ils se mlent elle, imitent sa forme, sont illumins par sa clart et acquirent, par cette conjonction et cette lumire emprunte, une valeur exagre. Il existe des dangers plus graves dans cette zone d'exprience intermdiaire. Car les plans auxquels le sdhak a maintenant ouvert sa conscience - et dont il ne reoit pas, comme auparavant, de simples aperus et quelques influences, mais directement le plein impact - lui envoient une foule d'ides, d'impulsions, de suggestions, de formations de toutes sortes, souvent tout fait opposes les unes aux autres, incohrentes ou incompatibles, mais qui se prsentent de manire estomper leurs manques et leurs diffrences, avec une force, une plausibilit et une richesse d'arguments trs grandes ou en suscitant un sentiment convaincant de certitude. Submerg par ce sentiment de certitude, cette intensit, cette apparence de profusion et de richesse, le mental du sdhak entre dans une grande confusion qu'il prend pour une organisation et un ordre plus vastes; ou encore il tourbillonne dans d'incessants changements et dplacements qu'il prend pour un progrs rapide, mais qui ne le mnent nulle part. Ou il court le danger contraire de devenir l'instrument d'une formation d'apparence brillante, mais ignorante; car ces plans sont pleins de petits Dieux, de forts Datyal [=Titans, fils de Diti qui symbolise l'tre divis, la conscience sparative] ou d'tres infrieurs qui veulent crer, matrialiser quelque chose ou imposer la vie terrestre une formation mentale et vitale et sont avides d'utiliser, d'influencer ou mme de possder la pense et la volont du sdhak et d'en faire leur instrument cette fin. Ces dangers sont distincts de ceux, bien connus, qui viennent des tres vritablement hostiles dont le seul dessein est de crer la confusion, le mensonge, la corruption de la sdhan et l'erreur anti-spirituelle, cause de dsastre. Tout sdhak qui permet l'un de ces tres - qui s'approprient souvent un Nom divin - de s'emparer de lui, perdra son chemin dans le yoga. D'autre part, il est

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tout fait possible que le sdhak trouve, pour l'accueillir son entre dans cette zone, un Pouvoir du Divin qui l'aide et le guide jusqu' ce qu'il soit prt pour des choses plus grandes; cependant, mme cette ventualit n'est pas une sauvegarde contre les erreurs et les garements de cette zone; car rien n'est plus ais, pour les pouvoirs de ces zones ou les pouvoirs hostiles, que d'imiter la Voix ou l'Image du guide, de tromper et d'garer le sdhak, ou pour ce sdhak lui-mme d'attribuer au Divin les crations et les formations de son propre mental, de son vital ou de son ego. Car cette zone intermdiaire est une rgion de demi-vrits, ce qui en soi n'aurait pas d'importance, car aucune vrit n'est complte en dessous du supramental; mais la demi-vrit ici est souvent si partielle ou bien si ambigu lorsqu'on l'applique qu'elle laisse une grande latitude la confusion, l'illusion ou l'erreur. Le sdhak croit qu'il n'est plus du tout dans l'ancienne petite conscience, parce qu'il se sent en contact avec quelque chose de plus vaste ou de plus puissant, et pourtant la vieille conscience est toujours l et n'est pas vritablement abolie. Il sent la matrise ou l'influence d'un Pouvoir, d'un tre ou d'une Force plus grands que lui, aspire tre son instrument et pense qu'il s'est dbarrass de l'ego; mais cette absence illusoire d'ego dissimule souvent un ego magnifi. Des ides s'emparent de lui et entranent son mental, ides qui sont vraies seulement en partie et se transforment en mensonges par une erreur d'application ne d'un excs de confiance; les mouvements de la conscience en sont vicis et la porte est ouverte la duperie. Le sdhak reoit des suggestions d'un caractre parfois romanesque qui le flattent en lui donnant de l'importance ou sont en accord avec ses dsirs, et il les admet sans examen ni contrle discriminatoire. Mme ce qui est vrai est tel point exalt ou tendu au-del de sa porte, de ses limites et de sa mesure vritables, que cela engendre l'erreur. C'est une zone que de nombreux sdhak doivent traverser, dans laquelle beaucoup errent longtemps et d'o un grand nombre ne ressortent jamais. En particulier, si leur sdhan se situe principalement dans le mental et dans le vital, ils y rencontrent invitablement de nombreuses difficults et bien des dangers; seuls ceux qui obissent scrupuleusement des directives strictes ou ceux dont la nature est domine par le psychique franchissent avec facilit cette rgion intermdiaire, comme sur une route sre et clairement balise. Une sincrit centrale, une humilit fondamentale prservent aussi de beaucoup de dangers et de dsagrments. On peut alors passer rapidement au-del, dans une Lumire plus claire o, s'il y a encore beaucoup de mlange, d'incertitude et de lutte, l'tre s'oriente pourtant vers la Vrit cosmique et non vers un prolongement demi clair de My et de l'ignorance. J'ai dcrit en termes gnraux, avec ses principaux caractres et ses possibilits essentielles, cet tat de conscience qui se situe juste au-del de la frontire de la conscience normale, parce que c'est l que ces expriences semblent se produire. Mais diffrents sdhak s'y comportent diffremment et ragissent tantt une catgorie de possibilits, tantt une autre. Dans votre cas, il semble que vous y tes entr parce que vous avez essay de faire descendre la conscience cosmique ou d'y pntrer de force; peu importe la manire de l'exprimer, peu importe que l'on soit parfaitement conscient de ce que l'on fait ou conscient en ces termes; en substance cela revient au mme. Ce n'est pas dans le surmental que vous tes entr, car il est impossible de pntrer directement dans le surmental. Le surmental est en effet au-dessus de toute l'action de la conscience cosmique et derrire elle, mais au dbut on ne peut avoir qu'un contact indirect avec lui; ce qui en descend passe par des niveaux intermdiaires, entre dans un plan du mental, un plan du vital, un plan

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physique subtil plus vastes, se modifie et s'amoindrit considrablement au cours de cette transmission, et finit par ne plus ressembler en rien la plnitude de pouvoir et de vrit qui tait sienne dans le surmental ses niveaux d'origine. La plupart des mouvements ne viennent pas du surmental, mais de plus bas, des niveaux du mental suprieur. Les ides dont ces expriences sont pntres et sur lesquelles elles semblent faire reposer leur prtention la vrit n'appartiennent pas au surmental, mais au Mental suprieur et parfois au Mental illumin; mais il s'y mle des suggestions du mental infrieur et des rgions vitales et elles sont gravement amoindries dans leur application, ou, mal appliques la plupart du temps. Tout cela n'aurait pas d'importance : c'est habituel et normal, et l'on doit en passer par l pour arriver une atmosphre plus claire o les choses s'organisent mieux et se fondent sur une base plus sre. Mais dans votre cas, ce mouvement s'est effectu dans un esprit exagrment htif et avide, trop plein d'amour-propre et de confiance en soi, de certitude prmature, ne reposant sur aucune direction si ce n'est celle du mental ou du "Divin" tel qu'on en a la notion et l'exprience un stade de connaissance trs limit. La notion et l'exprience du Divin que possde le sdhak ce stade ne sont jamais compltes et pures, mme si elles sont fondamentalement authentiques; toutes sortes de choses s'y mlent, qui sont attribues par le mental et le vital cette Direction divine et y sont associes; et l'on croit qu'elles en font partie alors qu'elles proviennent de sources bien diffrentes. supposer mme qu'un conseil lui parvienne directement (le plus souvent, dans ces conditions, le Divin agit surtout de derrire le voile), cela ne se produit que de temps en temps et le reste se fait par un jeu de forces; l'erreur, l'garement, le mlange d'ignorance s'introduisent en toute libert et sont autoriss le faire parce que le sdhak doit tre mis l'preuve des forces de ce monde, apprendre par exprience, grandir travers l'imperfection jusqu' la perfection, et s'il en est capable, s'il est dispos apprendre, ouvrir les yeux sur ses propres fautes et ses propres erreurs, en tirer un enseignement et un profit, afin de grandir vers une Vrit, une Lumire et une Connaissance plus pures. Cet tat mental a pour rsultat que l'on commence entriner tout ce qui vient dans cette rgion mlange et suspecte comme s'il s'agissait de la Vrit tout entire et de la pure Volont divine; on affirme avec arrogance le caractre absolu de ces ides et de ces suggestions sans cesse rptes, comme si elles taient la Vrit entire et indniable. On a l'impression d'tre devenu impersonnel et sans ego, alors que toute la tonalit du mental, son expression et son esprit sont pleins d'une vhmente outrecuidance que l'on justifie en affirmant que l'on pense et que l'on agit comme un instrument du Divin et sous son inspiration. On avance, avec une grande agressivit, des ides qui sont peut-tre lgitimes pour le mental, mais qui n'ont pas de valeur spirituelle; on les prsente pourtant comme des absolus spirituels. Par exemple l'quanimit qui, dans ce sens - car la samat yoguique est tout autre chose - n'est rien de plus qu'un principe mental, la revendication du droit sacr l'indpendance, le refus d'accepter quiconque comme Gourou ou l'opposition entre le Divin et le Divin humain, etc., ce sont l des attitudes que peuvent adopter le mental et le vital, et elles sont transformes en principes que tous deux s'efforcent d'imposer la vie religieuse et mme la vie spirituelle; mais elles ne sont pas et ne peuvent pas tre spirituelles par nature. Des suggestions du plan vital commencent en outre s'introduire: pullulement d'imaginations romanesques, fantaisistes ou ingnieuses, interprtations secrtes, pseudo-intuitions, prtendues initiations aux choses de l'audel, qui excitent ou obnubilent le mental et sont souvent prsentes de manire flatter et magnifier l'ego et l'importance personnelle, mais ne se fondent sur

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aucune ralisation spirituelle ou occulte confirme et relevant de la vrit. Cette rgion est pleine d'lments de ce genre et si on les laisse agir, ils commencent assaillir le sdhak; mais s'il cherche srieusement atteindre le Suprme, il n'a qu' les regarder et passer son chemin. Non que ces suggestions ne contiennent jamais aucune vrit, mais pour une qui est vraie, neuf imitations mensongres se prsentent et seul un occultiste exerc, possdant le discernement infaillible qu'engendre une longue exprience, peut se guider sans s'garer dans ce ddale ni s'y laisser prendre. Toute l'attitude, toute l'action, toutes les paroles peuvent tre tel point encombres par les erreurs de cette zone intermdiaire que poursuivre cette route plus avant serait s'carter trs loin du Divin et du yoga. Ici le choix est encore possible: suivre la direction trs mlange que l'on reoit au coeur de ces expriences, ou accepter la direction vraie. Quiconque pntre dans les royaumes de l'exprience yoguique est libre de suivre son propre chemin; le chemin de notre yoga ne peut cependant pas tre suivi par n'importe qui, mais seulement par ceux qui acceptent de poursuivre le but, de suivre la voie qui leur est dsigne et o une direction sre est indispensable. Il est oiseux de s'attendre poursuivre trs loin cette route, et plus encore d'aller jusqu'au bout, par sa propre force et sa propre connaissance intrieures, sans l'aide ou l'influence vraie. Mme les yogas ordinaires pratiqus de longue date sont difficiles suivre sans l'aide du Gourou; dans celui-ci qui, mesure qu'il avance, pntre dans des contres inexplores et des rgions inconnues et touffues, c'est tout fait impossible. Quant au travail qui doit tre excut, ce n'est pas non plus le travail d'un sdhak quelconque de n'importe quel sentier; pas plus que ce n'est le travail du Divin "impersonnel" qui, quant lui, n'est pas un Pouvoir actif, mais soutient impartialement toutes les oeuvres dans l'univers. C'est un champ d'entranement pour ceux qui doivent emprunter le chemin difficile et complexe de notre yoga et nul autre. Tout travail ici doit tre accompli dans un esprit de discipline, d'acceptation et de conscration, sans chercher imposer ses exigences et ses conditions personnelles, mais en se laissant diriger et guider avec une soumission consciente et vigilante. Le travail accompli dans tout autre esprit a pour rsultat un dsordre anti-spirituel, sme la confusion et le trouble dans l'atmosphre. L aussi les difficults, les erreurs, les faux pas sont frquents, parce que dans ce yoga les individus doivent tre guids avec patience, disposer d'un champ d'action o exercer leurs efforts pour sortir, par exprience, de l'ignorance naturelle au Mental et la Vie et entrer dans un esprit plus vaste et une connaissance lumineuse. Mais le danger d'errer sans guide dans ces rgions situes au-del de la frontire est que la base mme du yoga peut en tre sape et que les seules conditions dans lesquelles le travail peut se faire risquent d'tre perdues compltement. Le passage par cette zone intermdiaire qui n'est pas obligatoire, car de nombreux sdhak empruntent un chemin plus troit, mais plus sr - est dcisif; ce qui en sortira sera sans doute une cration trs vaste ou trs riche; mais lorsqu'on s'y embourbe, le rtablissement est difficile, pnible, et n'est assur qu'aprs un long combat et un long effort. Sri Aurobindo Lettres sur le Yoga (Volume 4/6) Quatrime Partie, Section 5: Expriences de la conscience intrieure et de la conscience cosmique (p. 281-289) publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry

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diffus par SABDA

Sri Aurobindo Pourquoi 'Arya' ?

Pourquoi ce titre ? Que signifie-t-il ? a-t-on demand, et certains lecteurs d'Europe ont crit non sans quelque nervosit : "Expliquez-nous cet hiroglyphe." Plusieurs, pourtant, ont, par une facile induction d'euphonie, interprt le nom d'Arya dans le sens approximatif de "Revue Aryenne". Ils y ont vu l'indication d'un genre spcial d'tudes, peut-tre aussi d'une tendance rapprocher, en rappelant la grande origine commune, les membres disperss de la famille Aryenne, les penses d'Europe et celle de l'Inde, soeurs qui s'ignorent et se mconnaissent, filles mancipes, filles ingrates, filles perdues de la pense mre oublie. Cela est fort bien, mais ce n'est point tout. Arya, sans doute, signifie Aryen. Mais qu'est-ce qu'un Aryen ? Quel sens donnaient ce mot les anctres ? On l'ignore aujourd'hui dans l'Inde peu prs autant qu'en Europe. Car les Hindous modernes sont aussi loin, hlas, des anctres que les philologues occidentaux. Ceux-ci, jusqu' ces derniers temps, ne voyaient dans le nom d'Aryen qu'un terme ethnologique, assez indfinissable d'ailleurs historiquement. Ils commencent reconnatre qu' l'origine ce terme marquait moins une diffrence de race que de culture. Pour les Vdas, les Aryens taient ceux que runissait une commune aspiration, un mme idal de vie intrieure et extrieure. En ce seul terme taient rsums les plus hautes tendances intellectuelles, les plus nobles sentiments religieux de l'ancienne race. Plus tard, il fut appliqu un idal thique et social dfini, de vie discipline, de conduite droite, de noblesse, de puret, de courage, de franchise, de courtoisie, de bienveillance, d'humanit, de compassion, de protection des faibles, de libralit, de dsintressement, d'avidit pour la connaissance, de respect pour les savants et les sages, d'accomplissement de tous les devoirs, et de perfection sociale. Car tel tait ainsi l'idal combin du Brahmane et du Kshatrya. Tout ce qui s'cartait de cet idal tout ce qui apparaissait obscur, grossier, mesquin, sordide, faux ou mchant tait qualifi "non-aryen". En vrit il n'y a pas de mot qui ait eu plus noble sens dans la langue humaine. Aux premiers dbuts de la philologie compare, certains rudits, s'efforant de dcouvrir dans l'histoire des mots la prhistoire des peuples, faisaient driver celui-ci de la racine Ar, labourer. Dans leur hypothse, les Aryens Vdiques furent nomms ainsi par les peuples du nord-ouest, dont ils se sparrent et qui, bergers et chasseurs, mprisaient les travaux de l'agriculture. Faut-il dire que cette ingnieuse hypothse, que n'taye aucune donne positive, manque de base srieuse. On peut cependant accepter, en lui donnant un sens symbolique, cette douteuse tymologie. Quiconque cultive le champ intrieur que lui a confi la Nature, quiconque ne laisse point infconde cette terre de plnitude, mais en arrache les mauvaises herbes et travaille lui faire produire son meilleur fruit, est par cela mme un Aryen. 32

Si le mot Arya n'tait qu'un simple terme de race, une plus acceptable tymologie pourrait le faire driver de la mme racine Ar, signifiant aussi force ou courage, et prenant parfois le sens de "combattre." Cette racine se retrouve dans le nom grec du dieu de la guerre Ars, et dans l'adjectif Areios, brave ou guerrier; peut-tre mme dans le mot Art, vertu, ayant, comme dans le latin Virtus, le sens de force et de courage physiques, et par extension celui de force, de vertu morale. Symboliquement, l'Aryen tait, en effet, le guerrier de l'esprit, le combattant des guerres de la Sagesse. Car si la Sagesse est la connaissance, c'est dire la charit, la sympathie pour toutes les choses et mme pour les plus obscures, les plus misrables, les plus laides en apparence car l'Eternel Un est en elles toutes - elle implique aussi le combat, la lutte, la guerre, pour l'intelligence qui cherche conqurir la lumire, et pour l'action droite qui cherche raliser le divin : "Nous combattons pour acqurir la sublime Sagesse," dit un livre ancien, "c'est pourquoi l'on nous nomme guerriers." Tout homme donc qui choisissant entre ce qui exprime ou bien contredit la Loi de Vrit suprme, combat ainsi sans rien craindre et sans jamais perdre courage; quiconque vit hroquement, ne redoutant aucune dfaite, ne reculant devant aucun effort parce qu'il est trop pnible pour lui, devant aucun sommet parce qu'il est trop haut pour ses forces, devant aucune profondeur, devant aucune immensit, devant aucune sublimit parce qu'elle confond son esprit, celui-l est l'Aryen, le guerrier divin, le victorieux, ou, selon un autre driv grec, l'aristos, le meilleur, l'homme noble par excellence. Dans son sens fondamental, Arya donc veut dire effort, victoire, ascension. L'Aryen est celui dont l'effort victorieux surmonte, au dedans de lui comme au dehors, autour de lui, tout ce qui fait obstacle au progrs humain. La conqute de soi est la premire loi de sa nature. Il triomphe de la matire et du corps : il n'accepte point, comme l'homme ordinaire, leur joug d'inertie, de morte routine et d'obscure limitation. Il triomphe des forces de vie despotiques et rejette la tyrannie des impulsions brutales, des dsirs avides et des passions insatiables. Il triomphe de la pense elle-mme, de ses habitudes hrditaires, de ses superstitions ignorantes, de ses prfrences, de ses prjugs. Il sait tre aussi souple et large par l'intelligence que ferme et droit par la volont; car en toutes choses il regarde la Vrit, cherche la justice, sert le Progrs librateur. Il a pour but la perfection. Ce n'est donc pas pour dtruire, mais pour construire et pour ennoblir qu'il combat, pour rendre accompli tout ce qu'il conquiert. Sans doute il sait que les choses d'en bas doivent tre surpasses, surmontes sans cesse; mais il sait aussi que celles d'en haut n'ont point d'autre rle que de se rpandre en amour, en lumire, en joie sur toute la terre. Il ne s'pargne aucun labeur d'esprit ou de corps, aucune fatigue pour aller puiser aux trsors divins afin d'en enrichir son peuple et sa race. Guerrier, il combat sans cesse pour la venue du divin Royaume au dedans de lui et parmi les hommes. L'Aryen parfait devient l'Arhat. Il aspire et atteint jusqu' cette Conscience suprme pour laquelle les mondes ne sont qu'un jeu d'enfant, mais qui, surpassant l'univers, le remplit aussi, immanente et transcendante la fois. En cette Conscience, tranger toute limitation, il devient un avec toutes les choses. Et comme elle accepte en chaque tre et en chaque chose, pour le travail de la connaissance et de la cration multiple, pour le jeu de l'tre infini, les limites du moi individuel, il les accepte aussi en lui-mme. Sa sagesse, son amour, sa joie sont assez puissants pour qu'il consente au sacrifice qui est celui du Divin lui-mme, en se soumettant ce qu'il surpasse. Ainsi reprsente-t-il dans le monde, et dans tous les mondes de l'tre, unifis en lui, l'Unique auquel il s'est identifi. C'est ce grand idal la fois moral, intellectuel, spirituel et social que symbolise le titre de la Revue. Ce titre est un programme qui doit redevenir celui du prsent comme il fut celui du pass. Car si le terme d'Arya en qui se rsume cet idal a pu prendre pour les philologues la valeur d'un terme de race, c'est parce qu'une race, en effet, a t forme par cet idal; une race 33

compose, sans doute, des reprsentants de peuples bien diffrents; une race d'hommes choisis parmi les hommes de toutes races, et non point ne comme les autres de la chair et du sang, de la terre, mais de l'esprit : une race lue. Or, ce n'est point une seule fois que s'est accompli ce prodige. Chaque aurore, chaque grand matin de l'histoire l'a vu se renouveler. Chaque grand cycle humain a vu natre ainsi, sur l'un ou l'autre point de la terre, le peuple de ceux qui, disperss d'abord parmi les nations du pass, vinrent, en commun prparer le berceau des nations futures, et fondrent, au jour des grandes destructions, l'arche de refuge, l'arche de salut du progrs humain. Aprs tant de sicles et de millnaires, une fois de plus ces jours viennent. C'est l'heure des Aryens, de nouveau, des Aryens nouveaux. Qu'ils se lvent! Voil ce que veut dire le titre de notre Revue. [L'article n'est pas sign] (in 'Arya' en franais, N3 du 15 octobre 1914)
Note de Bernard: J'ai scann moi-mme cet article sur l'exemplaire original de l'Arya en ma possession et que m'avait gracieusement offert la petite-fille de Mre lors d'une visite son domicile parisien. Si vous lisez attentivement l'original anglais (ici) vous remarquerez que la traduction est assez approximative, bien qu'elle ait d tre faite par Mirra Alfassa sur place cette poque.

L'ENSEIGNEMENT DE SRI AUROBINDO

(en 1934) par Sri Aurobindo lui-mme

Original anglais ici L'enseignement de Sri Aurobindo prend pour point de dpart celui des anciens sages de l'Inde : derrire les apparences de l'univers se trouve la Ralit d'un tre, d'une Conscience, Moi de toutes choses, unique et ternel. Tous les tres sont unis dans ce Moi, dans cet Esprit unique, tout en tant diviss parce que dans le mental, la vie et le corps, la conscience revt un caractre sparateur qui leur fait ignorer leur vrai Moi et leur vraie Ralit. Par une certaine discipline psychologique, nous pouvons retirer ce voile de la conscience sparatrice et devenir conscients du vrai Moi, de la Divinit en nous et en tous. Selon l'enseignement de Sri Aurobindo, cet tre, Conscience unique, est involu ici-bas dans la Matire. Il se libre progressivement par l'volution; la conscience apparat dans ce qui semble inconscient et, ds son apparition, elle est d'elle-mme pousse s'lever toujours plus haut tout en s'largissant et en voluant vers une plus grande perfection. La vie est la premire tape de cette libration de la conscience ; le mental en est la seconde ; mais le mental n'est pas le terme de l'volution, il attend de pouvoir s'largir en quelque chose de plus grand, en une conscience spirituelle et supramentale. La prochaine tape de l'volution doit faire du Supramental et de l'Esprit le pouvoir dominant dans l'tre conscient. Car alors seulement la Divinit involue dans les choses se librera entirement, et la vie deviendra capable de manifester la perfection. Mais alors que la Nature a parcouru les tapes prcdentes de l'volution sans qu'il existe, dans la vie vgtale et animale, une volont consciente, en l'homme elle a la possibilit d'voluer en utilisant la volont consciente de son instrument. Cette volution ne peut 34

cependant s'accomplir tout entire par la volont mentale de l'homme, car le mental, une fois qu'il a atteint un certain point, ne peut plus que tourner en rond. Une conversion, un renversement de la conscience doit s'oprer, grce auquel le mental se transformera en un principe suprieur. Le moyen d'effectuer ce renversement se trouve dans l'ancienne discipline psychologique du yoga et dans sa pratique. Dans le pass, cette tentative se traduisait par un retrait hors du monde et une disparition dans les hauteurs du Moi ou Esprit. Sri Aurobindo enseigne qu'une descente de ce principe suprieur est possible, descente qui librera le Moi spirituel, non seulement du monde, mais dans le monde, remplacera l'ignorance du mental, ou sa connaissance trs limite, par une Conscience-de-Vrit supramentale qui sera un instrument digne du Moi intrieur, et permettra l'tre humain de se trouver dynamiquement autant qu'intrieurement, et le fera sortir de l'espce humaine et de sa condition encore animale et accder une espce plus divine. La discipline psychologique du yoga peut tre utilise cette fin, car elle ouvre toutes les parties de l'tre une conversion ou transformation qui se fera par la descente et l'action du principe supramental suprieur non encore rvl. Cela ne peut cependant se faire d'emble ou en peu de temps, ni par une transformation rapide ou miraculeuse. Le chercheur doit franchir bien des tapes avant que la descente supramentale soit possible. L'homme vit surtout la surface de son mental, de sa vie et de son corps, mais au-dedans de lui se trouve un tre intrieur aux possibilits plus vastes, auquel il doit s'veiller; car prsent il n'en reoit qu'une influence trs rduite qui le pousse rechercher sans cesse une beaut, une harmonie, une puissance et une connaissance plus grandes. Son premier pas dans le yoga consiste donc ouvrir les domaines de cet tre intrieur et y vivre, en gouvernant de l la vie extrieure par une lumire et une force intrieures. Ce faisant, il dcouvrira en lui son me vritable, qui n'est pas ce mlange d'lments mentaux, vitaux et physiques la surface, mais quelque chose qui participe de la Ralit cache derrire eux, tincelle du Feu divin unique. Il lui faut apprendre vivre dans son me dont l'lan vers la Vrit le portera purifier et orienter le reste de sa nature. Ensuite pourront se produire une ouverture vers le haut et la descente d'un principe suprieur de l' tre. Mme alors, cependant, la Lumire et la Force supramentales n'apparaissent pas immdiatement dans leur plnitude. Car de nombreux plans de conscience s'tagent entre le mental ordinaire de l'homme et la Conscience-de-Vrit supramentale. Il faut ouvrir ces plans intermdiaires et faire descendre leur pouvoir dans le mental, la vie et le corps. Ensuite seulement le plein pouvoir de la Conscience-de-Vrit pourra agir dans la nature. Le processus de cette auto-discipline ou sdhan est par consquent long et difficile, mais en effectuer ne serait-ce qu'une petite partie est autant de gagn, car la possibilit d'atteindre ultrieurement la libration et la perfection en est accrue. Nombre d'lments appartenant aux anciens systmes sont ncessaires sur le chemin : ouvrir plus largement le mental, l'ouvrir au Moi et l'Infini, merger dans ce que l'on a appel la Conscience Cosmique, dominer les dsirs et les passions. Un asctisme extrieur n'est pas essentiel, mais la conqute du dsir et de l'attachement et la matrise du corps, de ses besoins, de ses apptits et de ses instincts sont indispensables. Les principes des anciens systmes se combinent : la voie de la Connaissance, par le mental qui apprend discerner entre la Ralit et les apparences, la voie du Coeur, qui est celle de la dvotion, de l'amour et de la soumission, et la voie des Oeuvres, o la volont se dtourne des motifs d'intrt personnel pour se diriger vers la Vrit et le service d'une Ralit plus grande que celle de l'ego. Car il faut prparer l'tre tout entier rpondre et se transformer lorsque la Lumire et la Force plus grandes pourront se mettre l'oeuvre dans la nature. Dans cette discipline, l'inspiration du Matre et, lors des phases difficiles, son autorit et sa prsence sont indispensables, car il serait impossible autrement d'aller jusqu'au bout sans 35

commettre quantit de faux-pas et d'erreurs qui s'opposeraient toute chance de succs. Est Matre celui qui s'est lev une conscience et un tre suprieurs dont il est souvent considr comme la manifestation et le reprsentant. Il aide non seulement par son enseignement, mais plus encore par son influence et son exemple, par son pouvoir de communiquer aux autres sa propre exprience. Tel est l'enseignement de Sri Aurobindo et sa mthode de mise en pratique. Son dessein n'est pas d'laborer une quelconque religion, d'amalgamer les religions anciennes ou d'en fonder une nouvelle : car l'un ou l'autre de ces objectifs l'carterait de son but central. Le seul but de son yoga est un dveloppement intrieur grce auquel tous ceux qui le pratiquent pourront, le moment venu, dcouvrir le Moi unique en tous et laborer une conscience spirituelle et supramentale qui transformera et divinisera la nature humaine.
Sri Aurobindo a crit lui-mme l'original anglais de "L'Enseignement de Sri Aurobindo" en 1934, comme lment d'un livret dit par l'Ashram intitul "Sri Aurobindo et son Ashram". Il y parle de lui la troisime personne. La premire dition franaise date de 1988. Edit par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry - Inde diffusion par SABDA

L'heure de Dieu par Sri Aurobindo (vers 1918)

Original anglais ici Il y a des moments o l'Esprit se meut parmi les hommes, o le souffle du Seigneur se rpand sur les eaux de notre tre. Il en est d'autres o il se retire et abandonne les hommes leurs actes, dans la force ou la faiblesse de leur propre gosme. Les premiers sont des priodes o mme un lger effort suffit produire de grands rsultats et changer la destine, les autres sont des espaces de temps o un grand labeur n'apporte que de maigres rsultats. Il est vrai que ces moments-ci peuvent prparer les premiers; comme la fume lgre du sacrifice montant vers le ciel, ils peuvent appeler ici-bas la pluie de la munificence divine. Infortuns, l'homme ou la nation, qui se trouvent endormis lorsque arrive le divin moment ou qui ne sont pas prts s'en saisir parce que la lampe n'a pas t entretenue pour l'accueillir, parce que leurs oreilles sont restes sourdes l'appel. Mais trois fois malheur ceux qui sont forts et prpars, et qui cependant gaspillent leur force ou msusent de ce moment ; pour ceux-l, la destruction est grande et la perte irrparable. Lorsque vient l'Heure de Dieu, purifie ton me de toute tricherie avec elle-mme, de toute hypocrisie et vaine infatuation, afin que tu puisses regarder droit dans ton esprit et entendre ce qui l'appelle. Toute absence de sincrit dans la nature - c'tait autrefois ta dfense contre l'oeil du Matre et la lumire de l'idal - devient maintenant un dfaut dans ton armure et une invite pour les coups. Et si tu vaincs pour l'instant, c'est plus grave encore pour toi, car le coup viendra srement qui te jettera terre au milieu mme de ton triomphe. Mais si tu es pur,

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rejette toute crainte. L'heure est souvent terrible, telle un feu, un tourbillon, une tempte, telle les vendanges foules sous la colre de Dieu. Mais celui qui peut se tenir debout cette heure, soutenu par la vrit de son but, celui-l durera; mme s'il tombe, il se relvera; mme s'il semble passer sur les ailes du vent, il reviendra. Ne laisse pas non plus la prudence du monde murmurer de trop prs tes oreilles, car c'est l'heure de l'inattendu [, de l'incaculable, de l'incommensurable. Ne juge pas du pouvoir du Souffle la mesure de tes minuscules instruments, mais aie confiance et avance. Mais garde ton me le plus que tu peux nette des vocifrations de l'ego, mme si ce n'est que pour un moment. Alors une colonne de feu marchera devant toi dans la nuit et la tempte sera ton auxiliaire et ta bannire flottera sur les plus hauts sommets de la grandeur qui tait conqurir.] Sri Aurobindo (Premire partie de la traduction, qui avait t publie comme "message de darshan de l'Ashram" en aot 1954, in: "Sri Aurobindo, Inde nouvelle et libre", adapt de Rishabhchand aux Editions Auropress, Pondichry/Auroville - 1978. La seconde partie, entre crochets, est traduite par moi.)

Sri Aurobindo La Mre des Rves

Original anglais: The Mother of Dreams

Desse suprme, Mre du Rve, quand tu te tiens tes portes d'ivoire, quels sont donc ceux qui en bas vont vers les hommes dans tes visions qui s'attroupent, groupe sur groupe, en descendant la pente de la voie des ombres? Rve aprs rve, ils s'illuminent en clair ayant encore autour d'eux la flamme des toiles; des fantmes ton ct flottent dans une obscurit o dansent les feux follets, scintillent et clignent les toiles et le mtore errant tincelle; il y a des voix qui crient leurs proches qui rpliquent; voix douces, au coeur elles frappent et ravissent l'me l'coute. Que sont alors ces contres et ces plages dores et ces mers plus radieuses que ne peut imaginer la terre ? Quels sont ceux qui cheminent au long des vagues pourpres courant vers la grve borde de falaises de ton rivage de jaspe sous des cieux o couve le mystre, draps dans un clair de lune qui n'est point de notre nuit ou baigns dans un soleil qui n'est point du jour ? Et ceux-l qui arrivent roulant tes ocans avec des voiles aux cordages non-faits de main d'homme et que pousse un vent non-terrestre ? Pourquoi s'unissent-ils dans une mystique ligne avec ceux des plages joignant les mains en d'tranges et majestueuses danses?

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Toi, en haut des airs, une flamme la chevelure, observant le tournoiement de tes merveilles, tu maintiens la nuit sous ta loi antique, Mre divine, hyacinthine, par une ceinture de beaut dfendue. Munie d'une pe de feu, attirant le dsir, tu gardes ton sombre royaume, dans une douceur stellaire, avec la lune tes pieds, tantt cache tantt vue entre les nuages parmi la tnbre et la trane de tes tresses. A ceux-l seuls qu'lut ta fantaisie, toi au coeur libre, il est donn de voir ta magie et de sentir tes caresses. Ouvre la grille o tes enfants attendent dans leur monde d'une beaut inobscurcie. Haut-trnant sur un nuage, victorieux et fier, j'ai aperu Maghavan cheval quand il est suivi des armes du vent; j'ai reu du ciel mets dguster et fruits de saveur immortelle; j'ai bu le vin des royaumes divins et ou le change de la musique trange d'une lyre que nos mains ne peuvent matriser; les portes se sont grand-ouvertes sur les salles de fte o rsident les Dieux et les Apsaras dansent en leurs rondes de plus en plus rapides. Car tu es celle que nous pouvons voir la premire quand nous dpassons les bornes du mortel; l aux portails des tats du ciel tu as plant ta baguette enchante oscillant au-dessus de la tte du Yogi. De toi viennent le rve et les fantmes qui paraissent et les lumires fugitives qui nous abusent; toi est l'ombre o les visions se forment; par tes mains prcipites des clestes contres arrivent les mes qui se rjouissent jamais. Dans tes mondes-du-rve nous passons ou regardons en ton miroir magique, puis au-del de toi gravissons hors de l'Espace et du Temps vers le pic de la divine tentative. 1908-1909 (dans la prison d'Alipour) Sri Aurobindo
Rfrence: N 2 in "Les pomes de Sri Aurobindo" (dition bilingue - traduction de G.) publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry diffusion par SABDA

Mre a comment ce pome le 25 dcembre 1950

La Mre
tir de "ducation" 1. LA SCIENCE DE VIVRE

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(Se connatre et se contrler) Une vie sans but est une vie sans joie. Ayez tous un but; mais n'oubliez pas que de la qualit de votre but dpendra la qualit de votre vie. Que votre but soit lev et vaste, gnreux et dsintress; ainsi votre vie deviendra prcieuse pour vous-mmes et pour les autres. Cependant, quel que soit l'idal que vous vous proposez d'atteindre, vous ne pourrez le raliser parfaitement que si vous ralisez la perfection en vous-mmes.

Le premier pas dans ce travail de perfectionnement de soi est de devenir conscients de vous-mmes, des diffrentes parties de votre tre et de leurs respectives activits. Il faut apprendre distinguer ces diffrentes parties l'une de l'autre, afin de vous rendre compte clairement de l'origine des mouvements qui se produisent en vous, des impulsions, des ractions, des vellits diverses qui vous poussent agir. C'est une tude assidue qui exige beaucoup de persvrance et de sincrit; car la nature humaine, surtout sa nature mentale, a la tendance spontane de donner une explication favorable tout ce que nous pensons, nous sentons, nous disons et nous faisons. C'est seulement en observant ces mouvements avec beaucoup de soin, en les faisant passer, pour ainsi dire, devant le tribunal de notre idal le plus haut, dans une volont sincre de nous soumettre son jugement, que nous pouvons esprer duquer en nous un discernement qui ne se trompe point. Car si nous voulons vraiment progresser et acqurir la capacit de connatre la vrit de notre tre, c'est--dire ce pour quoi nous sommes vraiment faits, ce que nous pouvons appeler notre mission sur terre, il nous faut, trs rgulirement et trs constamment, rejeter de nous ou abolir en nous ce qui est en contradiction avec la vrit de notre existence, ce qui s'oppose elle. C'est ainsi que peu peu toutes les parties, tous les lments de notre tre peuvent tre organiss en un tout homogne autour de notre centre psychique. Ce travail d'unification exige beaucoup de temps pour tre amen un degr quelconque de perfection; ainsi pour l'accomplir, nous devons nous armer de patience et d'endurance, dans une dtermination de prolonger notre vie autant qu'il est ncessaire pour russir dans notre entreprise. En mme temps que vous poursuivez ce travail de purification et d'unification, il faut prendre grand soin de perfectionner la partie extrieure et instrumentale de votre tre. Lorsque la vrit suprieure se manifestera, il faudra qu'elle trouve en vous un mental assez riche et souple pour tre capable de donner l'ide qui veut s'exprimer, la forme de pense qui lui conserve sa force et sa clart. Cette pense elle-mme, quand elle veut se revtir de mots, doit trouver en vous un pouvoir d'expression suffisant pour que les mots rvlent la pense et ne la dforment point. Et cette formule dont vous aurez revtu la vrit doit tre manifeste dans tous vos sentiments, toues vos volonts, toutes vos

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actions, tous les mouvements de votre tre. Finalement ces mouvements eux-mmes doivent, par un effort constant, atteindre leur plus haute perfection. Tout cela peut tre ralis l'aide d'une quadruple discipline dont les grandes lignes vont tre donnes ici. Ces quatre aspects de la discipline ne sont pas exclusifs l'un de l'autre, et peuvent tre suivis en mme temps; en fait il est prfrable qu'il en soit ainsi. Le point de dpart sera ce qui peut tre appel la discipline psychique. Nous donnons le nom de psychique au centre psychologique de notre tre, le sige en nous de la plus haute vrit de notre existence, ce qui a le pouvoir de connatre et de mettre en mouvement cette vrit. Il est donc d'une importance capitale de devenir conscient de sa prsence en nous, de nous concentrer sur cette prsence jusqu' ce qu'elle soit un fait vivant pour nous et que nous puissions nous identifier elle. A travers le temps et l'espace, beaucoup de mthodes ont t prconises pour obtenir cette perception et finalement pour accomplir cette identification. Certaines mthodes sont psychologiques, certaines religieuses, certaines mme, mcaniques. A vrai dire, chacun doit trouver celle qui lui convient le mieux; et si son aspiration est ardente et tenace, si sa volont est persistante et dynamique, il est sr de rencontrer d'une faon ou d'une autre, extrieurement par la lecture ou l'enseignement, intrieurement par la concentration, la mditation, la rvlation et l'exprience, l'aide dont il a besoin pour atteindre son but. Une seule chose est tout fait indispensable : la volont de trouver et de raliser. Il faut que cette dcouverte et cette ralisation soient la proccupation primordiale de l'tre, la perle de grand prix que l'on acquiert cote que cote. Quoi que ce soit que vous fassiez, quelles que soient vos occupations et vos activits, la volont de trouver la vrit de votre tre et de s'unir elle, doit tre toujours vivante et prsente derrire tout ce que vous faites, tout ce que vous prouvez, tout ce que vous pensez. Pour complter ce mouvement de dcouverte intrieure, il sera bon de ne pas ngliger le dveloppement mental. Car l'instrument mental peut tre indiffremment ou une grande aide ou un trs grand obstacle. La mentalit humaine, dans son tat naturel, est toujours limite dans sa vision, borne dans sa comprhension, rigide dans ses conceptions. Il faut donc faire un constant effort pour l'largir, l'assouplir et l'approfondir. Ainsi il est trs ncessaire de considrer toute chose autant de points de vue que possible. Dans cette direction, il est un exercice qui donne beaucoup de souplesse et d'lvation la pense. Voici en quoi il consiste : on pose une thse en la formulant clairement. Puis on lui oppose son antithse formule avec la mme prcision. Ensuite, par la rflexion attentive, il faut largir le problme ou s'lever au-dessus de lui, jusqu' ce que l'on ait trouv la synthse qui unisse les deux contraires dans une ide plus vaste, plus haute et plus comprhensive. Beaucoup d'autres exercices du mme genre peuvent tre faits; quelques-uns ont un effet bienfaisant sur le caractre et ont ainsi un double avantage : celui d'duquer le mental et celui d'tablir un contrle sur les sentiments et leurs consquences. Par exemple, il ne faut jamais permettre son mental de juger des choses et des gens; parce que le mental n'est pas un instrument de connaissance; il lui est impossible de trouver la connaissance, mais il doit tre mis en mouvement par elle. La connaissance appartient un domaine beaucoup

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plus lev que celui de la mentalit humaine, bien au-dessus de la rgion des ides pures. Le mental doit tre silencieux et attentif pour recevoir la connaissance d'en haut et pour la manifester; car il est un instrument de formation, d'organisation et d'action; et c'est dans ces fonctions qu'il prend sa pleine valeur et sa relle utilit. Une autre habitude, qui peut tre trs profitable au progrs de la conscience, consiste, lorsque l'on est en dsaccord avec quelqu'un sur un sujet quelconque, une dcision prendre, une action accomplir, ne jamais rester enferm dans sa propre conception, son propre point de vue. Au contraire, il faut s'efforcer de comprendre le point de vue de l'autre, de se mettre sa place, et au lieu de se disputer ou mme de se battre, il faut trouver la solution qui puisse raisonnablement satisfaire les deux partis : il y en a toujours une pour les gens de bonne volont. C'est ici que nous mentionnerons la discipline du vital. L'tre vital en nous est le sige des impulsions et des dsirs, de l'enthousiasme et de la violence, de l'nergie dynamique et des dpressions dsespres, des passions et des rvoltes. Il peut mettre tout en mouvement, construire et raliser; mais il peut aussi tout dtruire et tout gter. Ainsi peuttre, dans l'tre humain, est-il la partie la plus difficile discipliner. C'est un travail de longue haleine et de grande patience qui exige une sincrit parfaite, car, sans sincrit, ds les premiers pas on se dcevra soi-mme, et toute tentative de progrs restera vaine. Avec la collaboration du vital, aucune ralisation ne parat impossible, aucune transformation impraticable. Mais la difficult est d'obtenir cette constante collaboration. Le vital est un bon travailleur, mais le plus souvent il recherche sa propre satisfaction. Quand elle lui est totalement ou mme partiellement refuse, il se vexe, boude, fait grve; l'nergie disparat plus ou moins compltement et laisse sa place le dgot des choses et des gens, le dcouragement ou la rvolte, la dpression et le mcontentement. A ces moments-l, il est bon de rester tranquille et de se refuser d'agir; car ce sont les moments o l'on fait des btises et o, en quelques instants, on peut dtruire ou abmer des mois d'efforts rguliers et le progrs qui en rsulte. Ces crises sont moins durables et moins dangereuses chez ceux qui ont suffisamment tabli le contact avec leur tre psychique pour garder vivante en eux la flamme de l'aspiration et la conscience de l'idal raliser. A l'aide de cette conscience, ils peuvent agir sur leur vital, comme on agit sur un enfant rvolt, patiemment et avec persvrance, lui montrant la vrit et la lumire, tchant de le convaincre et de rveiller en lui la bonne volont qui pour un moment a t voile. Grce cette patiente intervention, chaque crise peut tre change en un progrs nouveau, en un pas de plus fait vers le but. Les progrs peuvent tre lents, les rechutes peuvent tre frquentes, mais en gardant une volont courageuse on est sr de triompher un jour et de voir toutes les difficults fondre et disparatre devant le rayonnement de la conscience de vrit. Finalement, il faut par une ducation physique rationnelle et clairvoyante, rendre notre corps assez fort et assez souple pour qu'il devienne dans le monde matriel l'instrument appropri de la force de vrit qui veut s'exprimer travers nous. En fait, le corps ne doit pas gouverner; il doit obir; et par sa nature mme, il est un serviteur docile et fidle. Malheureusement, il a rarement la capacit de discernement

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ncessaire l'gard de ses matres : le mental et le vital. Il leur obit aveuglment, au grand dtriment de son propre bien-tre. Le mental avec ses dogmes et ses principes rigides et arbitraires, le vital avec ses passions, ses excs et ses dbordements, ont vite fait de dtruire l'quilibre naturel du corps et de crer en lui les surmenages, les puisements et les maladies. Il faut le soustraire cette tyrannie, et cela ne peut se faire que par l'union constante avec le centre psychique de l'tre. Le corps a une remarquable capacit d'adaptation et d'endurance. Il est apte faire tellement plus de choses qu'on ne le pense d'ordinaire. Si, au lieu de matres ignorants et despotiques qui le gouvernent, il est rgi par la vrit centrale de l'tre, on sera merveill de ce dont il est capable. Calme et tranquille, fort et quilibr, il pourra chaque minute fournir l'effort qui lui sera demand, car il aura appris trouver le repos dans l'action, et rcuprer, par le contact avec les forces universelles, les nergies utilement et consciemment dpenses. Dans cette vie quilibre et saine, une nouvelle harmonie se manifestera en lui, refltant l'harmonie des rgions suprieures, qui donnera son corps la perfection des proportions et la beaut idale des formes. Et cette harmonie sera progressive, car la vrit de l'tre n'est point statique; elle est le perptuel droulement d'une perfection croissante, de plus en plus totale et comprhensive. Ds que le corps aura appris suivre ce mouvement d'harmonie progressive, il lui sera loisible, par une transformation ininterrompue, d'chapper la ncessit de la dsintgration et de la destruction. Ainsi l'irrvocable loi de la mort n'aura plus de raison d'tre. Ds que nous aurons atteint ce degr de perfection qui est notre but, nous nous apercevrons que la vrit que nous recherchons, est constitue de quatre aspects principaux : l'amour, la connaissance, le pouvoir et la beaut. Ces quatre attributs de la vrit s'exprimeront spontanment dans notre tre. Le psychique sera le vhicule de l'amour vrai et pur, le mental celui de la connaissance infaillible, le vital manifestera le pouvoir et la puissance invincibles, et le corps sera l'expression d'une beaut et d'une harmonie parfaite.

Bulletin - novembre 1950 in "ducation" pages 3-9 publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry diffusion par SABDA

HYMNE DURG par Sri Aurobindo

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Durg, notre Mre ! Toi monte sur le lion, Toi la source de toute Force, toi l'Aime de Shiva ! Ns d'une parcelle de Ton Pouvoir, nous la jeunesse de l'Inde sommes prsents dans ton temple. coute, Mre, descends sur la terre, manifeste-Toi dans ce pays de l'Inde. Durg, notre Mre ! d'ge en ge, vie aprs vie, nous descendons dans un corps d'homme, nous faisons Ton travail et retournons dans Ta demeure de dlice. Nous sommes ns cette fois encore, consacrs Ton oeuvre. coute, Mre, descends sur la terre, viens notre aide. Durg, notre Mre ! monte sur le lion, le trident la main, Ton corps splendide recouvert d'une armure, Mre qui donne la victoire, l'Inde T'attend, dsirant voir Ta forme gracieuse. coute, Mre, descends sur la terre, manifeste-Toi dans ce pays de l'Inde. Durg, notre Mre ! Source de la force, de l'amour et de la connaissance, Tu es terrible en Ta puissance, Mre belle et farouche. Dans le combat de la vie, dans le combat de l'Inde, nous sommes les guerriers que Tu as mis leur poste; donne notre coeur, donne notre intelligence, Mre, l'nergie du titan, donne notre me et notre comprhension le caractre et la connaissance d'un dieu. Durg, notre Mre ! l'Inde, la race du monde la plus noble, est enveloppe de tnbres. Tu Te lves, Mre, l'Orient, Tu parais l'horizon, l'aurore vient avec la flamme de tes membres divins qui repoussent les tnbres. tends Ta lumire, Mre, dtruis les tnbres. Durg, notre Mre ! nous sommes Tes enfants par Ta grce. Puissions-nous par Ton influence devenir apte servir la Grande Oeuvre, le Haut Idal. Dtruis, Mre, notre petitesse, notre gosme, notre frayeur. Durg, notre Mre ! Tu es Kl, nue et portant la guirlande des ttes humaines: Ton pe la main, Tu mets mort les Asura. Par Ton cri impitoyable, Tue, desse, les ennemis qui demeurent en nous. Que pas un ne survive en nous, pas un seul. Puissions-nous devenir purs et sans tache, telle est notre prire, Mre ! manifeste-Toi. Durg, notre Mre ! l'Inde est profondment enfonce dans l'gosme, la peur, la petitesse. Rends-nous grands, rends notre effort grand, fais que nos coeurs soient vastes, rends-nous fidles notre rsolution. Que cesse notre dsir pour ce qui est petit, sans nergie, livr la paresse, frapp de peur. Durg, notre Mre ! tends au loin le pouvoir du Yoga. Nous sommes Tes enfants, ranime en nous ce que nous avons perdu, l'enseignement de la route, le caractre, la force de l'intelligence, la foi, la dvotion, la force de l'austrit, le pouvoir de la chastet, la vraie connaissance et rpands cela sur le monde. Parais, Mre, pour secourir l'humanit, dissipe tous les maux. Durg, notre Mre ! dtruis l'ennemi en nous, puis carte tous les obstacles. Que la grande, la puissante, l'hroque race indienne, qui rgne par l'amour et l'unit, la force et la connaissance, habite jamais dans ses bois sacrs, ses champs fertiles, au pied de ses collines qui escaladent le ciel, sur les bords de ses rivires pures. Telle est notre prire auprs de la Mre. ManifesteToi. Durg, notre Mre ! entre en nos corps, avec Ton pouvoir d'union divine. Nous serons Tes instruments, Ton glaive qui dtruit tout mal, Ta lampe qui dissipe toute ignorance. Accomplis 43

ce dsirs de Tes jeunes enfants, Mre. Sois le Matre, et conduis l'instrument, brandis le glaive et tue le mal, porte la lampe et rpands la lumire de connaissance. Manifeste-Toi. Durg, notre Mre ! quand nous Te possderons, nous ne Te chasserons plus, nous Te retiendrons par le lien de notre amour et de notre dvotion. Viens, Mre, manifeste-Toi dans notre intelligence, notre vie, notre corps. Viens, Toi qui rvles au hros son chemin. Nous ne Te chasserons plus. Que toute notre vie soit une incessante adoration de la Mre, toute notre action, un service continuel de la Mre, plein d'amour, plein d'nergie. Telle est notre prire, Mre, descends sur la terre, manifesteToi dans ce pays de l'Inde. (Traduction en franais par La Mre) Une autre traduction se trouve dans le Bulletin, aot 1952 Article: "Un centre universitaire international" reproduit dans "ducation

Pavitra
(1894-1969) [De son vrai nom: Philippe Barbier Saint-Hilaire - "Pavitra", nom sanscrit donn par Sri Aurobindo, signifie "le Pur"] Quelques conseils (selon Sri Aurobindo et la Mre) 1 - Sur la mditation Choisissez un lieu calme et retir o vous soyez sr de ne pas tre drang pendant troisquarts d'heure ou une heure au moins. Asseyez-vous, soit les jambes croises sur un tapis ou un coussin, soit sur une chaise ou un fauteuil, le corps droit mais sans raideur ni contrainte. On peut avoir le dos soutenu. En fait la position n'a pas grande importance. L'important est d'tre l'aise afin de pouvoir oublier le corps. La position couche est viter, sauf ncessit pour maladie ou infirmit, car elle incline au sommeil. Commencez toujours la mditation par un appel intrieur, un acte d'offrande ou une prire au Divin. a) Une premire mthode consiste observer la ronde des penses sans se laisser entraner par elles. Votre tte est une sorte de place publique que traversent d'innombrables penses. Quelques-unes attirent particulirement votre attention et restent plus longtemps que d'autres. Restez calme, dtach, sans vous identifier aucune d'elles. Vous constaterez qu'il est possible de sparer votre conscience, immobile et silencieuse, des penses qui traversent l'espace mental. On a appel cette conscience "la Consciencetmoin", "le Tmoin silencieux", "le Veilleur silencieux". Votre vritable moi mental est ainsi parfaitement distinct des penses avec lesquelles il s'identifie pourtant d'habitude. Lorsque vous refusez cette identification, les penses perdent de leur force, comme les vagues d'un ocan s'apaisent aprs la tempte. Ce calme mental est connu sous le nom de "quitude". Quelques penses se prsentent encore, mais, si vous persistez, elles passent

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furtivement et ne peuvent plus troubler la perception intrieure qui peut enfin s'veiller. b) Une autre mthode, plus radicale et plus rapide, mais aussi plus difficile, consiste carter dlibrment toutes les penses au fur et mesure qu'elles commencent tourner dans la tte. Quand il en vient une, chassez-la tout de suite sans lui laisser le temps de prendre pied et de s'installer. Les raisonnements, les associations et les souvenirs sont ainsi carts peu peu. Graduellement le mental s'apaise, les penses s'espacent de plus en plus et vous atteignez, de cette faon aussi, la "quitude". Il faut que vous sachiez que le premier effet d'un tel essai de contrle mental est quelquefois une augmentation apparente de la force tumultueuse des penses. N'en soyez pas troubl, mais persvrez. Il est possible de pousser plus loin et de parvenir au complet "silence" mental. C'est pourtant une tche ardue et ce n'est pas indispensable, tout au moins pour le "yoga intgral" de Sri Aurobindo, o l'on ne cherche pas atteindre l'extase en quittant le corps, mais avoir toutes les expriences l'tat pleinement veill et conscient. c) La matrise mentale peut aussi s'obtenir par la concentration, qui consiste fixer la pense sur un objet intrieur si fortement que cela unisse en quelque sorte la pense l'objet. Cette identification veille en vous une vritable connaissance de l'objet. Le meilleur objet de connaissance, le plus digne de concentration, est sans contredit le Divin, le Suprme. Il importe peu que vous choisissiez le Divin personnel ou l'impersonnel, ou mme subjectivement, le Moi unique. Quand votre pense s'vade et bat la campagne, il faut la ramener avec calme et persvrance sur l'objet de concentration. Remarquez qu'ici encore s'opre une dissociation entre vous et vos penses. L'ide suivante peut vous aider dans votre concentration: "Tout en Dieu, Dieu en tout et Dieu comme tout." Vous pouvez utiliser un mot, une invocation, une prire, qui vous touche plus particulirement et dont la rptition silencieuse apaise la partie la plus mcanique de votre tre mental. Ceux qui not pour le Divin des sentiments de dvotion se servent ainsi du nom du Bien-Aim. Le mieux est d'utiliser concurremment ces trois mthodes suivant les besoins du moment et la facilit que l'on prouve les suivre. En tout cas une pratique rgulire est ncessaire, quotidiennement et de prfrence la mme heure. Un jour, on se sent soudain pntr d'un bonheur inexprimable, d'une douceur telle que rien au monde - aucune joie humaine, aucun plaisir - ne peut lui tre compar. C'est un tat impersonnel, sans objet, et en mme temps c'est une prsence, invisible mais pntrant jusqu'au fond de l'me, ou peut-tre descendant des hauteurs de l'Esprit. Le monde, les tres et les choses n'ont plus besoin d'tre expliqus; leur existence contient leur propre justification. Ils "sont" - de toute ternit - et ne cesseront jamais d'tre l'avenir. La mort est devenue une impossibilit drisoire. Des merveilleuses expriences qui caractrisent cet tat, on a donn des descriptions qui varient suivant les profondeurs atteintes, les aspects qui prdominent, les conditions individuelles, les besoins spirituels du moment et les phnomnes qui peuvent se produire (lumire, ouverture une conscience universelle au-dessus de la tte, etc..) Il ne s'agit pas ici de visions - lesquelles sont tout autre chose - mais "d'tats d'me", ou plutt "d'tats de conscience". A cette classe d'expriences, les mystiques de tous les pays qui les ont vcues ont donn des noms divers : la grande Paix ou la Paix du Seigneur, la Prsence divine, la dcouverte du vrai Moi, l'Ouverture ou l'panouissement de l'me, la deuxime Naissance, le Repos en Brahman, l'entre dans la Ralit unique, la Conscience cosmique, l'Illumination, la Connaissance directe, le Nirvna C'est en vrit une vie nouvelle qui commence. Le monde intrieur devient plus important que le monde extrieur.

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2 - Sur la discipline Les expriences qui viennent d'tre dcrites sont fugaces. Peu de temps aprs que l'on est sorti de la mditation, elles perdent de leur force vivante et, malgr les efforts que l'on fait pour les conserver, s'estompent. Cela tient ce que nous sommes faits de nombreux morceaux qui tirent chacun de son ct. Au-dessous de l'aspiration et de la volont centrales les plus hautes, viennent l'tre mental et l'tre vital, puis le corps matriel, qui ragissent leur faon aux sollicitations de la vie extrieure. Et chacune de ces parties est elle-mme compose. Ce mlange de ractions brouille compltement la mmoire des expriences spirituelles. Si nous voulons que la paix, la force, la lumire et la flicit reues pendant la mditation puissent rester vivantes tout au long de la vie extrieure si absorbante, il faut que toutes les parties de notre tre s'organisent autour de la conscience la plus haute en nous, celle qui est ouverte au Divin, et qu'elles se soumettent sa direction. Pour cela une discipline stricte est rigoureusement indispensable, qui prpare peu peu et permette cette "unification" de l'tre. La tche est ardue et celui qui l'essaie s'en rend vite compte. Elle va contre toutes les habitudes humaines normales qui considrent la vie des sens comme la seule ralit. Une discipline suivie et persvrante peut pourtant prparer puis provoquer une vritable transformation de l'tre, que consacrera un retournement dcisif de la conscience de veille. L'effort demand est triple; il constitue le "yoga intgral" de Sri Aurobindo. C'est "un triple labeur d'aspiration, de rejet et de don de soi: Une aspiration vigilante, constante, incessante, la volont de l'esprit, la recherche du cur, l'assentiment de l'tre vital, la volont d'ouvrir et de rendre plastiques la conscience et la nature physique. Le rejet des mouvements de la nature infrieure: le rejet des ides, opinions, prfrences, habitudes et constructions [de la nature mentale], afin que la connaissance vritable puisse trouver le champ libre dans un esprit silencieux. Le rejet des dsirs, rclamations, sensations et passions de la nature vitale, de son gosme, son orgueil, son arrogance, sa luxure, son avidit, sa jalousie, son envie et son hostilit envers la vrit, afin que le pouvoir et la joie vritables puissent se dverser d'en haut dans un tre vital calme, grand, fort et consacr. Le rejet de la stupidit, du doute, de l'incrdulit, de l'obscurit, de l'obstination, de la paresse, du mauvais vouloir changer et du tamas [l'inertie] de la nature physique, afin que la stabilit vritable de la lumire, du pouvoir, de l'nanda [la flicit] s'tablisse dans un corps devenant de plus en plus divin. Le don de soi, de tout ce que l'on est, de tout ce que l'on possde, de chaque plan de la conscience et de chaque mouvement, au Divin et sa Shakti [l'nergie cratrice consciente]. Dans la mesure du don et de la conscration de soi, le sdhaka [celui qui suit une discipline spirituelle] prend conscience que la Shakti divine fait la sdhna [la discipline spirituelle] et pntre en lui de plus en plus en y tablissant la libert et la perfection de la Nature divine. Plus cette opration consciente remplace son propre effort, plus rapide et vritable devient le progrs. Mais elle ne peut faire disparatre compltement la ncessit de l'effort personnel qu'au moment o la soumission et la conscration sont

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devenues pures et compltes de haut en bas." (Sri Aurobindo - La Mre, II) Le moyen pratique d'appliquer ces conseils est votre porte, ce qui ne veut pas dire qu'il soit facile; le voici: Offrez intrieurement au Divin, au Suprme, votre Idal le plus haut, tous les vnements et les circonstances, grands ou humbles, de votre vie quotidienne, et accomplissez en offrande au Divin, au Suprme, votre Idal le plus haut, toutes vos penses, vos paroles, vos actions, au moment mme o vous les accomplissez. Si vous tes sincre dans votre offrande, dans le don de vous-mme, votre vie changera du tout au tout. Vous dcouvrirez qu'une Main invisible (la Shakti) vous guide - et vous a toujours guid travers les annes. Une joie nouvelle se lvera pour vous chaque matin. Chaque action, mme la plus triviale, vous l'accomplirez du mieux que vous pourrez, en vous concentrant totalement sur elle. Vous trouverez alors qu'elle recle un trsor de joie. De plus, avec cette pratique vous avez la cl de la perfection dans le yoga et de la transformation de votre nature. C'est une excellente habitude que d'inclure dans votre discipline un peu de lecture. Prenez peu peu les livres de Sri Aurobindo et de la Mre auxquels vous avez accs. Il n'est pas ncessaire de lire beaucoup - une demi-heure par jour suffit. Lisez lentement, relisez au besoin, puis rflchissez ce que vous venez de lire, et pensez-y pendant la journe. Essayez de le mettre en pratique, de le vivre. Vous entrerez peu peu en contact avec la grande Conscience de Sri Aurobindo et de la Mre (c'est tout un pour nous) et vous dcouvrirez le sens cach de leurs paroles. La question sexuelle vous proccupe-t-elle ? Cherchez au mieux une harmonie temporaire, sans brimades et rpressions inutiles. Tout cela se clarifiera et vous parviendrez peu peu la matrise, dans ce domaine comme dans tous les autres. La petite Anthologie conseille dans la note [Anthologie de l'Amour] vous montrera la place de l'amour dans la cration et vous aidera dcouvrir o vous en tes vous-mme. Il n'y a pas de rgle uniforme pour tous. Chacun doit trouver la sienne propre. Marchez de l'avant, ayez confiance ! C'est ainsi que vous forgerez l'unit de votre tre. Et quand vous aurez effectu cette unification, la transformation de votre nature entire deviendra possible. Les annes, les vies ne compteront plus pour vous, vous marchez graduellement vers la divinit. Rappelez-vous que le but de la longue volution travers les formes minrales, vgtales et animales, puis travers les vies humaines successives et les civilisations qui se suivent, est de faire de l'homme un tre pleinement conscient, pleinement veill, individuellement et universellement, c'est--dire conscient de tout ce qui se passe en lui et dans le monde. 3 - Le Miracle de la Naissance
(traduction de Pavitra)

Je vis mon me voyageuse au long du Temps, De vie en vie le chemin cosmique par elle parcouru, Obscure dans les profondeurs, sublime sur les cimes, voluant depuis le ver et devenant le dieu.

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tincelle du Feu ternel, dans la matire elle vint Construire une demeure Celui sans naissance. L'inconsciente Nuit sans soleil reut la flamme En la semence brute des choses muettes sans espoir. La Vie donna l'lan, la Pense la lumineuse forme, Jusqu' ce que sur la terre inanime et nue, Ne la somnambule Nature en son sommeil, Une crature pensante puisse esprer et aimer. Et toujours pas lents le miracle progresse, Naissance de l'Immortel en la pierre et la boue. Sri Aurobindo

The Miracle of Birth

(Original anglais)

I saw my soul a traveller through Time; From life to life the cosmic ways it trod, Obscure in the depths and on the heights sublime, Evolving from the word into the god. A spark of the eternal Fire, it came To build a house in Matter for the Unborn. The inconscient sunless Night received the flame; In the brute seed of things dumb and forlorn. Life stirred and Thought outlined a gleaming shape Till on the stark inanimate earth could move, Born to somnambulist Nature in her sleep A thinking creature who can hope and love. Still by slow steps the miracle goes on, The Immortal's gradual birth mid mire and stone. Sri Aurobindo 27, 29-9-1939

Ensemble publi par Sri Aurobindo Ashram, Pondichry - Premire dition 1973

La Mre: Prires et Mditations

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The Mother: Prayers and Meditations 22 fvrier 1914 - February 22, 1914
Original French and English translation Lorsque j'tais enfant - vers l'ge de treize ans [1891-1892] et pendant un an environ tous les soirs ds que j'tais couche, il me semblait que je sortais de mon corps et que je m'levais tout droit au-dessus de la maison, puis de la ville [Paris], trs haut. Je me voyais alors vtue d'une magnifique robe dore, plus longue que moi; et mesure que je montais, cette robe s'allongeait en s'tendant circulairement autour de moi pour former comme un toit immense au-dessus de la ville. Alors je voyais de tous cts sortir des hommes, des femmes, des enfants, des vieillards, des malades, des malheureux; ils s'assemblaient sous la robe tendue, implorant secours, racontant leurs misres, leurs souffrances, leurs peines. En rponse, la robe, souple et vivante, s'allongeait vers eux individuellement, et ds qu'ils l'avaient touche, ils taient consols ou guris, et rentraient dans leurs corps plus heureux et plus forts qu'avant d'en tre sortis. Rien ne me paraissait plus beau, rien ne me rendait plus heureuse; et toutes mes activits de la journe me semblaient ternes et grises, sans vie relle, ct de cette activit de la nuit qui tait pour moi la vie vritable. Souvent pendant que je m'levais ainsi, je voyais ma gauche un vieillard silencieux et immobile, qui me regardait avec une bienveillante affection et m'encourageait de sa prsence. Ce vieillard, vtu d'une longue robe d'un violet sombre, tait la personnification, - je l'ai su plus tard, - de celui que l'on appelle l'Homme de Douleur. Maintenant l'exprience profonde, la ralit presque inexprimable, se traduit dans mon cerveau par d'autres notions que je puis dfinir ainsi : Bien des fois dans la journe et dans la nuit il me semble que je suis, ou plutt que ma conscience est concentre tout entire dans mon coeur, qui n'est plus un organe, ni mme un sentiment, mais l'Amour divin, impersonnel, ternel; tant cet Amour, je me sens vivre au centre de toute chose sur toute la terre, et en mme temps il me semble m'tendre en des bras immenses, infinis, et envelopper d'une tendresse sans limite tous les tres serrs, groups, blottis sur ma poitrine plus vaste que l'univers... Les mots sont pauvres et malhabiles, divin Matre, et les traductions mentales sont toujours enfantines... Mais mon aspiration vers Toi est constante, et dire vrai, c'est bien souvent Toi-mme et Toi seul qui vis en ce corps, imparfait moyen de Te manifester. Que tous les tres soient heureux dans la paix de Ton illumination ! in "Prires et Mditations" pages 106-108 publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry in CWM, volume 1, "Prayers and Meditations" pages 81-82 published by Sri Aurobindo Ashram - Pondicherry diffusion by SABDA

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The Doctrine of the Mystics by Sri Aurobindo

In "Arya" September 1915 Introduction to the "Hymns to the Mystic Fire" The Veda possesses the high spiritual substance of the Upanishads, but lacks their phraseology; it is an inspired knowledge as yet insufficiently equipped with intellectual and philosophical terms. We find a language of poets and illuminates to whom all experience is real, vivid, sensible, even concrete, not yet of thinkers and systematisers to whom the realities of the mind and soul have become abstractions. Yet a system, a doctrine there is; but its structure is supple, its terms are concrete, the cast of its thought is practical and experimental, but in the accomplished type of an old and sure experience, not of one that is crude and uncertain because yet in the making. Here we have the ancient psychological science and the art of spiritual living of which the Upanishads are the philosophical outcome and modification and Vedanta, Sankhya and Yoga the late intellectual result and logical dogma. But like all life, like all science that is still vital, it is free from the armoured rigidities of the reasoning intellect; in spite of its established symbols and sacred formulae it is still large, free, flexible, fluid, supple and subtle. It has the movement of life and the large breath of the soul. And while the later Philosophies are books of Knowledge and make liberation the one supreme good, the Veda is a Book of Works and the hope for which it spurns our present bonds and littleness is perfection, self-achievement, immortality. The doctrine of the Mystics recognises an Unknowable, Timeless and Unnameable behind and above all things and not seizable by the studious pursuit of the mind. Impersonally, it is That, the One Existence; to the pursuit of our personality it reveals itself out of the secrecy of things as the God or Deva, - nameless though he has many names, immeasurable and beyond description though he holds in himself all description of name and knowledge and all measures of form and substance, force and activity. The Deva or Godhead is both the original cause and the final result. Divine Existent, builder of the worlds, lord and begetter of all things, Male and Female, Being and Consciousness, Father and Mother of the Worlds and their inhabitants, he is also their Son and ours: for he is the Divine Child born into the Worlds who manifests himself in the growth of the creature. He is Rudra and Vishnu, Prajapati and Hiranyagarbha, Surya, Agni, Indra, Vayu, Soma, Brihaspati, - Varuna and Mitra and Bhaga and Aryaman, all the gods. He is the wise, mighty and liberating Son born from our works and our sacrifice, the Hero in our warfare and Seer of our knowledge, the White Steed in the front of our days who gallops towards the upper Ocean. The soul of man soars as the Bird, the Hansa, past the shining firmaments of physical and mental consciousness, climbs as the traveller and fighter beyond earth of body and heaven of mind by the ascending path of the Truth to find this Godhead waiting for us, leaning

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down to us from the secrecy of the highest supreme where it is seated in the triple divine Principle and the source of the Beatitude. The Deva is indeed, whether attracting and exalted there or here helpful to us in the person of the greater Gods, always the Friend and Lover of man, the pastoral Master of the Herds who gives us the sweet milk and the clarified butter from the udder of the shining Cow of the infinitude. He is the source and outpourer of the ambrosial Wine of divine delight and we drink it drawn from the sevenfold waters of existence or pressed out from the luminous plant on the hill of being and uplifted by its raptures we become immortal. Such are some of the images of this ancient mystic adoration. The Godhead has built this universe in a complex system of worlds which we find both within us and without, subjectively cognised and objectively sensed. It is a rising tier of earths and heavens; it is a stream of diverse waters; it is a Light of seven rays, or of eight or nine or ten; it is a Hill of many plateaus. The seers often image it in a series of trios; there are three earths and three heavens. More, there is a triple world below, - Heaven, Earth and the intervening mid- region; a triple world between, the shining heavens of the Sun; a triple world above, the supreme and rapturous abodes of the Godhead. But other principles intervene and make the order of the worlds yet more complex. These principles are psychological; for since all creation is a formation of the Spirit, every external system of worlds must in each of its planes be in material correspondence with some power or rising degree of consciousness of which it is the objective symbol and must house a kindred internal order of things. To understand the Veda we must seize this Vedic parallelism and distinguish the cosmic gradations to which it leads. We rediscover the same system behind the later Puranic symbols and it is thence that we can derive its tabulated series most simply and clearly. For there are seven principles of existence and the seven Puranic worlds correspond to them with sufficient precision, thus: The 7 Principles of Existence 1. Pure Existence - Sat 2. Pure Consciousness Chit 3. Pure Bliss - Ananda 4. Knowledge or Truth Vijnana 5. Mind 6. Life (nervous being) 7. Matter The Corresponding 7 Principle Worlds of Existence World of the highest truth of being (Satyaloka) World of infinite Will or conscious force (Tapoloka) World of creative delight of existence (Janaloka) World of the Vastness (Maharloka) World of light (Swar) World of various becoming (Bhuvar) The material world (Bhur)

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Now this system which in the Purana is simple enough, is a good deal more intricate in the Veda. There the three highest worlds are classed together as the triple divine Principle, - for they dwell always together in a Trinity; infinity is their scope, bliss is their foundation. They are supported by the vast regions of the Truth whence a divine Light radiates out towards our mentality in the three heavenly luminous worlds of Swar, the domain of Indra. Below is ranked the triple system in which we live. We have the same cosmic gradations as in the Puranas but they are differently grouped, seven worlds in principle, five in practice, three in their general groupings: 1. The Supreme Sat-ChitThe Triple divine worlds Ananda 2. The LinkWorld Super- The Truth, Right, Vast, manifested in Swar, with its mind TD three luminous heavens width="50%">T Pure Mind 3. The triple lower world Lifeforce Matter Heaven (Dyaus, the three heavens) The Mid-Region (Antariksha) Earth (the three earths)

And as each principle can be modified by the subordinate manifestation of the others within it, each world is divisible into several provinces according to different arrangements and self-orderings of its creative light of consciousness. Into this framework, then, we must place all the complexities of the subtle vision and the fertile imagery of the seers down to the hundred cities which are now in the possession of the hostile kings, the Lords of division and evil. But the gods shall break them open and give them for his free possession to the Aryan worshipper! But where are these worlds and whence are they created? Here we have one of the profoundest ideas of the Vedic sages. Man dwells in the bosom of the Earth-Mother and is aware of this world of mortality only; but there is a superconscient high beyond where the divine worlds are seated in a luminous secrecy; there is a subconscient or inconscient below his surface waking impressions and from that pregnant Night the worlds as he sees them are born. And these other worlds between the luminous upper and the tenebrous lower ocean? They are here. Man draws from the life-world his vital being, from the mind-world his mentality; he is ever in secret communication with them; he can consciously enter into them, be born into them, if he will. Even into the solar worlds of the Truth he can rise, enter the portals of the Superconscient, cross the threshold of the Supreme. The divine doors shall swing open to his increasing soul. This human ascension is possible because every being really holds in himself all that his outward vision perceives as if external to him. We have subjective faculties hidden in us

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which correspond to all the tiers and strata of the objective cosmic system and these form for us so many planes of our possible existence. This material life and our narrowly limited consciousness of the physical world are far from being the sole experience permitted to man, - be he a thousand times the Son of Earth. If maternal Earth bore him and retains him in her arms, yet is Heaven also one of his parents and has a claim on his being. It is open to him to become awake to profounder depths and higher heights within and such awakening is his intended progress. And as he mounts thus to higher and ever higher planes of himself, new worlds open to his life and his vision and become the field of his experience and the home of his spirit. He lives in contact and union with their powers and godheads and remoulds himself in their image. Each ascent is thus a new birth of the soul, and the Veda calls the worlds "births" as well as seats and dwellingplaces. For as the Gods have built the series of the cosmic worlds, even so they labour to build up the same series of ordered states and ascending degrees in man's consciousness from the mortal condition to the crowning immortality. They raise him from the limited material state of being in which our lowest manhood dwells contented and subject to the Lords of Division, give him a life rich and abundant with the many and rapid shocks and impulsions from the dynamic worlds of Life and Desire where the Gods battle with the demons and raise him yet higher from those troubled rapidities and intensities into the steadfast purity and clarity of the high mental existence. For pure thought and feeling are man's sky, his heaven; this whole vitalistic existence of emotion, passions, affections of which desire is the pivot, forms for him a mid-world; body and material living are his earth. But pure thought and pure psychic state are not the highest height of the human ascension. The home of the Gods is an absolute Truth which lives in solar glories beyond mind. Man ascending thither strives no longer as the thinker but is victoriously the seer; he is no longer this mental creature but a divine being. His will, life, thought, emotion, sense, act are all transformed into values of an all-puissant Truth and remain no longer an embarrassed or a helpless tangle of mixed truth and falsehood. He moves lamely no more in our narrow and grudging limits but ranges in the unobstructed Vast; toils and zigzags no longer amid these crookednesses, but follows a swift and conquering straightness; feeds no longer on broken fragments, but is suckled by the teats of Infinity. Therefore he has to break through and out beyond these firmaments of earth and heaven; conquering firm possession of the solar worlds, entering on to his highest Height he has to learn how to dwell in the triple principle of Immortality. This contrast of the mortality we are and the immortal condition to which we can aspire is the key of the Vedic thought and practice. Veda is the earliest gospel we have of man's immortality and these ancient stanzas conceal the primitive discipline of its inspired discoverers. Substance of being, light of consciousness, active force and possessive delight are the constituent principles of existence; but their combination in us may be either limited, divided, hurt, broken and obscure or infinite, enlightened, vast, whole and unhurt. Limited and divided being is ignorance; it is darkness and weakness, it is grief and pain; in the Vast, in the integral, in the infinite we must seek for the desirable riches of substance, light, force and joy. Limitation is mortality; immortality comes to us as an accomplished

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self-possession in the infinite and the power to live and move in firm vastnesses. Therefore it is in proportion as he widens and on condition that he increases constantly in substance of his being, brightens an ever loftier flame of will and vaster light of knowledge, advances the boundaries of his consciousness, raises the degrees and enlarges the breadth of his power, force and strength, confirms an intenser beatitude of joy and liberates his soul into immeasurable peace that man becomes capable of immortality. To widen is to acquire new births. The aspiring material creature becomes the straining vital man; he in turn transmutes himself into the subtle mental and psychical being; this subtle thinker grows into the wide, multiple and cosmic man open on all sides of him to all the multitudinous inflowings of the Truth; the cosmic soul rising in attainment strives as the spiritual man for a higher peace, joy and harmony. These are the five Aryan types, each of them a great people occupying its own province or state of the total human nature. But there is also the absolute Aryan who would conquer and pass beyond these states to the transcendental harmony of them all. It is the supramental Truth that is the instrument of this great inner transfiguration. That replaces mentality by luminous vision and the eye of the gods, mortal life by breath and force of the infinite existence, obscure and death-possessed substance by the free and immortal conscious-being. The progress of man must be therefore, first, his selfexpanding into a puissant vitality capable of sustaining all vibrations of action and experience and a clear mental and psychical purity; secondly, an outgrowing of this human light and power and its transmutation into an infinite Truth and an immortal Will. Our normal life and consciousness are a dark or at best a starlit Night. Dawn comes by the arising of the Sun of that higher Truth and with Dawn there comes the effective sacrifice. By the sacrifice the Dawn itself and the lost Sun are constantly conquered out of the returning Night and the luminous herds rescued from the darkling cave of the Panis; by the sacrifice the rain of the abundance of heaven is poured out for us and the sevenfold waters of the higher existence descend impetuously upon our earth because the coils of the obscuring Python, the all-enfolding and all-withholding Vritra, have been cloven asunder by the God-Mind's flashing lightnings; in the sacrifice the Soma-wine is distilled and uplifts us on the stream of its immortalising ecstasy to the highest heavens. Our sacrifice is the offering of all our gains and works to the powers of the higher existence. The whole world is a dumb and helpless sacrifice in which the soul is bound as a victim self-offered to unseen Gods. The liberating Word must be found, the illuminating hymn must be framed in the heart and mind of man and his life must be turned into a conscious and voluntary offering in which the soul is no longer the victim, but the master of the sacrifice. By right sacrifice and by the all-creative and all-expressive Word that shall arise out of his depths as a sublime hymn to the Gods man can achieve all things. He shall conquer his perfection; Nature shall come to him as a willing and longing bride; he shall become her seer and rule her as her King. By the hymn of prayer and God- attraction, by the hymn of praise and God-affirmation, by the hymn of God- attainment and self-expression man, can house in himself the Gods, build in this gated house of his being the living image of their deity, grow into divine births, form within himself vast and luminous worlds for his soul to inhabit. By the word of the Truth the all-engendering Surya creates; by that rhythm Brahmanaspati evokes the

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worlds and Twashtri fashions them; finding the all-puissant Word in his intuitive heart, shaping it in his mind the human thinker, the mortal creature can create in himself all the forms, all the states and conditions he desires and, achieving, can conquer for himself all wealth of being, light, strength and enjoyment. He builds up his integral being and aids his gods to destroy the evil armies; the hosts of his spiritual enemies are slain who have divided, torn and afflicted his nature. The image of this sacrifice is sometimes that of a journey or voyage; for it travels, it ascends; it has a goal - the vastness, the true existence, the light, the felicity - and it is called upon to discover and keep the good, the straight and the happy path to the goal, the arduous, yet joyful road of the Truth. It has to climb, led by the flaming strength of the divine Will, from plateau to plateau as of a mountain, it has to cross as in a ship the waters of existence, traverse its rivers, overcome their deep pits and rapid currents; its aim is to arrive at the far-off ocean of light and infinity. And this is no easy or peaceful march; it is for long seasons a fierce and relentless battle. Constantly the Aryan man has to labour and to fight and conquer; he must be a tireless toiler and traveller and a stern warrior, he must force open and storm and sack city after city, win kingdom after kingdom, overthrow and tread down ruthlessly enemy after enemy. His whole progress is a warring of Gods and Titans, Gods and Giants, Indra and the Python, Aryan and Dasyu. Aryan adversaries even he has to face in the open field; for old friends and helpers turn into enemies; the kings of Aryan states he would conquer and overpass join themselves to the Dasyus and are leagued against him in supreme battle to prevent his free and utter passing on. But the Dasyu is the natural enemy. These dividers, plunderers, harmful powers, these Danavas, sons of the Mother of division, are spoken of by the Rishis under many general appellations. There are Rakshasas; there are Eaters and Devourers, Wolves and Tearers; there are hurters and haters; there are dualisers; there are confiners or censurers. But we are given also many specific names. Vritra, the Serpent, is the grand Adversary; for he obstructs with his coils of darkness all possibility of divine existence and divine action. And even when Vritra is slain by the light, fiercer enemies arise out of him. Shushna afflicts us with his impure and ineffective force, Namuchi fights man by his weaknesses, and others too assail, each with his proper evil. Then there are Vala and the Panis, miser traffickers in the sense-life, stealers and concealers of the higher Light and its illuminations which they can only darken and misuse, - an impious host who are jealous of their store and will not offer sacrifice to the Gods. These and other personalities, - they are much more than personifications, - of our ignorance, evil, weakness and many limitations make constant war upon man; they encircle him from near or they shoot their arrows at him from afar or even dwell in his gated house in the place of the Gods and with their shapeless stammering mouths and their insufficient breath of force mar his selfexpression. They must be expelled, overpowered, slain, thrust down into their nether darkness by the aid of the mighty and helpful deities. The Vedic deities are names, powers, personalities of the universal Godhead and they represent each some essential puissance of the Divine Being. They manifest the cosmos and are manifest in it. Children of Light, Sons of the Infinite, they recognise in the soul of man their brother and ally and desire to help and increase him by themselves increasing in him so as to possess his world with their light, strength and beauty. The Gods call man to

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a divine companionship and alliance; they attract and uplift him to their luminous fraternity, invite his aid and offer theirs against the Sons of Darkness and Division. Man in return calls the Gods to his sacrifice, offers to them his swiftnesses and his strengths, his clarities and his sweetnesses, - milk and butter of the shining Cow, distilled juices of the Plant of Joy, the Horse of the Sacrifice, the cake and the wine, the grain for the GodMind's radiant coursers. He receives them into his being and their gifts into his life, increases them by the hymn and the wine and forms perfectly, - as a smith forges iron, says the Veda, - their great and luminous godheads. All this Vedic imagery is easy to understand when once we have the key, but it must not be mistaken for mere imagery. The Gods are not simply poetical personifications of abstract ideas or of psychological and physical functions of Nature. To the Vedic seers they are living realities; the vicissitudes of the human soul represent a cosmic struggle not merely of principles and tendencies but of the cosmic Powers which support and embody them. These are the Gods and the Demons. On the world- stage and in the individual soul the same real drama with the same personages is enacted. To what gods shall the sacrifice be offered? Who shall be invoked to manifest and protect in the human being this increasing godhead? Agni first, for without him the sacrificial flame cannot burn on the altar of the soul. That flame of Agni is the seven-tongued power of the Will, a Force of God instinct with knowledge. This conscious and forceful will is the immortal guest in our mortality, a pure priest and a divine worker, the mediator between earth and heaven. It carries what we offer to the higher Powers and brings back in return their force and light and joy into our humanity. Indra, the Puissant next, who is the power of pure Existence self-manifested as the Divine Mind. As Agni is one pole of Force instinct with knowledge that sends its current upward from earth to heaven, so Indra is the other pole of Light instinct with force which descends from heaven to earth. He comes down into our world as the Hero with the shining horses and slays darkness and division with his lightnings, pours down the lifegiving heavenly waters, finds in the trace of the hound, Intuition, the lost or hidden illuminations, makes the Sun of Truth mount high in the heaven of our mentality. Surya, the Sun, is the master of that supreme Truth, - truth of being, truth of knowledge, truth of process and act and movement and functioning. He is therefore the creator or rather the manifester of all things, - for creation is outbringing, expression by the Truth and Will, - and the father, fosterer, enlightener of our souls. The illuminations we seek are the herds of this Sun who comes to us in the track of the divine Dawn and releases and reveals in us night- hidden world after world up to the highest Beatitude. Of that beatitude Soma is the representative deity. The wine of his ecstasy is concealed in the growths of earth, in the waters of existence; even here in our physical being are his immortalising juices and they have to be pressed out and offered to all the gods; for in that strength these shall increase and conquer. Each of these primary deities has others associated with him who fulfil functions that arise from his own. For if the truth of Surya is to be established firmly in our mortal

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nature, there are previous conditions that are indispensable; a vast purity and clear wideness destructive of all sin and crooked falsehood, - and this is Varuna; a luminous power of love and comprehension leading and forming into harmony all our thoughts, acts and impulses, - this is Mitra; an immortal puissance of clear- discerning aspiration and endeavour, - this is Aryaman; a happy spontaneity of the right enjoyment of all things dispelling the evil dream of sin and error and suffering, - this is Bhaga. These four are powers of the Truth of Surya. For the whole bliss of Soma to be established perfectly in our nature a happy and enlightened and unmaimed condition of mind, vitality and body are necessary. This condition is given to us by the twin Ashwins; wedded to the daughter of Light, drinkers of honey, bringers of perfect satisfactions, healers of maim and malady they occupy our parts of knowledge and parts of action and prepare our mental, vital and physical being for an easy and victorious ascension. Indra, the Divine Mind, as the shaper of mental forms has for his assistants, his artisans, the Ribhus, human powers who by the work of sacrifice and their brilliant ascension to the high dwelling-place of the Sun have attained to immortality and help mankind to repeat their achievement. They shape by the mind Indra's horses, the Ashwins' chariot, the weapons of the Gods, all the means of the journey and the battle. But as giver of the Light of truth and as Vritra-slayer Indra is aided by the Maruts, who are powers of will and nervous or vital Force that have attained to the light of thought and the voice of se]fexpression. They are behind all thought and speech as its impellers and they battle towards the Light, Truth and Bliss of the supreme Consciousness. There are also female energies; for the Deva is both Male and Female and the gods also are either activising souls or passively executive and methodising energies. Aditi, infinite Mother of the gods, comes first; and there are besides five powers of the TruthConsciousness, - Mahi or Bharati, the vast Word that brings us all things out of the divine source; Ila, the strong primal word of the Truth who gives us its active vision; Saraswati, its streaming current and the word of its inspiration; Sarama, the Intuition, hound of heaven who descends into the cavern of the subconscient and finds there the concealed illuminations; Dakshina, whose function is to discern rightly, dispose the action and the offering and distribute in the sacrifice to each godhead its portion. Each god, too, has his female energy. All this action and struggle and ascension is supported by Heaven our Father and Earth our Mother, Parents of the Gods, who sustain respectively the purely mental and psychic and the physical consciousness. Their large and free scope is the condition of our achievement. Vayu, Master of life, links them together by the mid-air, the region of vital force. And there are other deities, - Parjanya, giver of the rain of heaven; Dadhikravan, the divine war-horse, a power of Agni; the mystic Dragon of the Foundations; Trita Aptya who on the third plane of existence consummates our triple being; and more besides. The development of all these godheads is necessary to our perfection. And that perfection must be attained on all our levels, - in the wideness of earth, our physical being and consciousness; in the full force of vital speed and action and enjoyment and nervous vibration, typified as the Horse which must be brought forward to upbear our endeavour; in the perfect gladness of the heart of emotion and a brilliant heat and clarity of the mind throughout our intellectual and psychical being; in the coming of the supramental Light,

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the Dawn and the Sun and the shining Mother of the herds, to transform all our existence; for so comes to us the possession of the Truth, by the Truth the admirable surge of the Bliss, in the Bliss infinite Consciousness of absolute being. Three great Gods, origin of the Puranic Trinity, largest puissances of the supreme Godhead, make possible this development and upward evolution; they support in its grand lines and fundamental energies all these complexities of the cosmos. Brahmanaspati is the Creator; by the word, by his cry he creates, - that is to say, he expresses, he brings out all existence and conscious knowledge and movement of life and eventual forms from the darkness of the Inconscient. Rudra, the Violent and Merciful, the Mighty One, presides over the struggle of life to affirm itself; he is the armed, wrathful and beneficent Power of God who lifts forcibly the creation upward, smites all that opposes, scourges all that errs and resists, heals all that is wounded and suffers and complains and submits. Vishnu of the vast pervading motion holds in his triple stride all these worlds; it is he that makes a wide room for the action of Indra in our limited mortality; it is by him and with him that we rise into his highest seats where we find waiting for us the Friend, the Beloved, the Beatific Godhead. Our earth shaped out of the dark inconscient ocean of existence lifts its high formations and ascending peaks heavenward; heaven of mind has its own formations, clouds that give out their lightnings and their waters of life; the streams of the clarity and the honey ascend out of the subconscient ocean below and seek the superconscient ocean above; and from above that ocean sends downward its rivers of the light and truth and bliss even into our physical being. Thus in images of physical Nature the Vedic poets sing the hymn of our spiritual ascension. That ascension has already been effected by the Ancients, the human forefathers, and the spirits of these great Ancestors still assist their offspring; for the new dawns repeat the old and lean forward in light to join the dawns of the future. Kanwa, Kutsa, Atri, Kakshiwan, Gotama, Shunahshepa have become types of certain spiritual victories which tend to be constantly repeated in the experience of humanity. The seven sages, the Angirasas, are waiting still and always, ready to chant the word, to rend the cavern, to find the lost herds, to recover the hidden Sun. Thus the soul is a battlefield full of helpers and hurters, friends and enemies. All this lives, teems, is personal, is conscious, is active. We create for ourselves by the sacrifice and by the word shining seers, heroes to fight for us, children of our works. The Rishis and the Gods find for us our luminous herds; the Ribhus fashion by the mind the chariots of the gods and their horses and their shining weapons. Our life is a horse that neighing and galloping bears us onward and upward; its forces are swifthooved steeds, the liberated powers of the mind are wide- winging birds; this mental being or this soul is the upsoaring Swan or the Falcon that breaks out from a hundred iron walls and wrests from the jealous guardians of felicity the wine of the Soma. Every shining godward Thought that arises from the secret abysses of the heart is a priest and a creator and chants a divine hymn of luminous realisation and puissant fulfilment. We seek for the shining gold of the Truth; we lust after a heavenly treasure. The soul of man is a world full of beings, a kingdom in which armies clash to help or hinder a supreme conquest, a house where the gods are our guests and which the demons strive to possess; the fullness of its energies and wideness of its being make a seat of sacrifice spread, arranged and purified for a celestial session.

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Such are some of the principal images of the Veda and a very brief and insufficient outline of the teaching of the Forefathers. So understood the Rig-veda ceases to be an obscure, confused and barbarous hymnal; it becomes the high-aspiring Song of Humanity; its chants are episodes of the lyrical epic of the soul in its immortal ascension. This at least; what more there may be in the Veda of ancient science, lost knowledge, old psycho-physical tradition remains yet to be discovered. Sri Aurobindo in SABCL, volume 11 "Hymns to the Mystic Fire"
published by Sri Aurobindo Ashram - Pondicherry diffusion by SABDA

L'heure de Dieu par Sri Aurobindo (vers 1918)

Original anglais ici Il y a des moments o l'Esprit se meut parmi les hommes, o le souffle du Seigneur se rpand sur les eaux de notre tre. Il en est d'autres o il se retire et abandonne les hommes leurs actes, dans la force ou la faiblesse de leur propre gosme. Les premiers sont des priodes o mme un lger effort suffit produire de grands rsultats et changer la destine, les autres sont des espaces de temps o un grand labeur n'apporte que de maigres rsultats. Il est vrai que ces moments-ci peuvent prparer les premiers; comme la fume lgre du sacrifice montant vers le ciel, ils peuvent appeler ici-bas la pluie de la munificence divine. Infortuns, l'homme ou la nation, qui se trouvent endormis lorsque arrive le divin moment ou qui ne sont pas prts s'en saisir parce que la lampe n'a pas t entretenue pour l'accueillir, parce que leurs oreilles sont restes sourdes l'appel. Mais trois fois malheur ceux qui sont forts et prpars, et qui cependant gaspillent leur force ou msusent de ce moment ; pour ceux-l, la destruction est grande et la perte irrparable. Lorsque vient l'Heure de Dieu, purifie ton me de toute tricherie avec elle-mme, de toute hypocrisie et vaine infatuation, afin que tu puisses regarder droit dans ton esprit et entendre ce qui l'appelle. Toute absence de sincrit dans la nature - c'tait autrefois ta dfense contre l'oeil du Matre et la lumire de l'idal - devient maintenant un dfaut dans ton armure et une invite pour les coups. Et si tu vaincs pour l'instant, c'est plus grave encore pour toi, car le coup viendra srement qui te jettera terre au milieu mme de ton triomphe. Mais si tu es pur, rejette toute crainte. L'heure est souvent terrible, telle un feu, un tourbillon, une tempte, telle les vendanges foules sous la colre de Dieu. Mais celui qui peut se tenir debout cette heure, soutenu par la vrit de son but, celui-l durera; mme s'il tombe, il se relvera; mme s'il semble passer sur les ailes du vent, il reviendra. Ne laisse pas non plus la prudence du monde

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murmurer de trop prs tes oreilles, car c'est l'heure de l'inattendu [, de l'incaculable, de l'incommensurable. Ne juge pas du pouvoir du Souffle la mesure de tes minuscules instruments, mais aie confiance et avance. Mais garde ton me le plus que tu peux nette des vocifrations de l'ego, mme si ce n'est que pour un moment. Alors une colonne de feu marchera devant toi dans la nuit et la tempte sera ton auxiliaire et ta bannire flottera sur les plus hauts sommets de la grandeur qui tait conqurir.] Sri Aurobindo (Premire partie de la traduction, qui avait t publie comme "message de darshan de l'Ashram" en aot 1954, in: "Sri Aurobindo, Inde nouvelle et libre", adapt de Rishabhchand aux Editions Auropress, Pondichry/Auroville - 1978. La seconde partie, entre crochets, est traduite par moi.)

La Mre Concentration et Dispersion

(Avril 1949)

Dans les activits sportives, ceux qui veulent russir choisissent la ligne ou le sujet qui leur plat davantage et qui convient leur nature; ils se concentrent sur l'objet de leur choix et prennent grand soin de ne pas disperser leur nergie dans diffrentes directions. De mme que dans la vie un homme choisit sa carrire et concentre sur elle toute son attention, ainsi le sportif choisit une activit spciale et concentre tous ses efforts pour raliser dans cette ligne toute la perfection qu'il peut. Cette perfection s'obtient gnralement par le dveloppement de rflexes spontans qui sont le rsultat d'une constante rptition des mmes mouvements. Mais ces rflexes spontans peuvent, avec avantage, tre remplacs par une facult d'attention concentre. Cette facult de concentration n'appartient pas seulement l'intellect, mais toutes les activits et s'obtient par le contrle conscient des nergies. Il est bien connu que la valeur d'un homme est en proportion de sa capacit d'attention concentre; plus la concentration est grande, plus exceptionnel est le rsultat, tel point qu'une attention concentre parfaite et sans dfaut imprime la marque du gnie sur ce qu'elle produit. Le gnie peut exister dans le sport comme dans toute autre activit humaine. Devons-nous donc conseiller de limiter son action dans le but de parvenir la perfection dans la concentration ? Les avantages de la limitation sont bien connus, mais elle a aussi ses inconvnients, apportant l'troitesse et l'infriorit dans toute autre ligne que celle choisie. Ceci est contraire l'idal d'un tre humain parfaitement dvelopp et harmonis. Comment concilier ces deux tendances contradictoires ? Il semble n'y avoir qu'une solution au problme. De la mme faon que l'athlte dveloppe mthodiquement ses muscles par un entranement scientifique et gradu, la facult d'attention concentre peut se dvelopper scientifiquement par un entranement mthodique - se dvelopper au point d'obtenir que la concentration puisse 60

se produire volont et sur n'importe quel sujet ou activit. Ainsi le travail de prparation, au lieu d'tre fait dans le subconscient par une rptition lente et soutenue des mmes mouvements, est fait consciemment par la concentration volont et l'attention rassemble, centres sur un point ou l'autre suivant le plan et la dcision. La difficult principale semble tre d'obtenir ce pouvoir de concentration indpendamment de toute circonstance intrieure ou extrieure, rsultat difficile peut-tre, mais pas impossible pour celui qui est dtermin et persvrant. D'ailleurs, quelle que soit la mthode de dveloppement choisie, la dtermination et la persvrance sont indispensables au succs. Le but de l'entranement est de dvelopper ce pouvoir de concentrer l'attention volont sur tout sujet ou toute activit que l'on choisit, depuis les plus spirituels jusqu'aux plus matriels, sans rien perdre de la plnitude du pouvoir - par exemple, dans le champ d'activit physique en transfrant l'emploi de ce pouvoir d'un jeu un autre, ou d'une activit une autre, et en russissant galement dans tous. Cette extrme attention concentre sur un jeu ou une activit physique, comme le travail aux poids et haltres, la voltige, le punching, la course, etc... faisant converger toutes les nergies sur n'importe laquelle de ces activits, produit dans le corps le tressaillement d'un enthousiasme joyeux, qui apporte la perfection dans l'excution et le succs. Gnralement ceci arrive quand le sportif a un intrt spcial dans un jeu ou une activit, et cela chappe tout contrle, dcision ou volont. Cependant, par un entranement convenable de l'attention concentre, on peut obtenir ce phnomne volont, au commandement pour ainsi dire, et la perfection rsultante dans l'excution d'une activit quelconque s'ensuit invitablement. Ceci est exactement ce que nous voulons essayer dans notre Section d'ducation Physique. Par ce procd le rsultat viendra peut-tre plus lentement que par la mthode ordinaire, mais le manque de rapidit sera certainement compens par la plnitude et la richesse dans l'expression. La Mre in "Bulletin", Avril 1949 dans le volume "ducation", pages 222-224 publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry diffusion par SABDA
La Mre a comment ce texte le 23 dcembre 1950

Pranab Causerie au lendemain du dpart de la Mre 4 dcembre 1973

voir note de Bernard en fin de texte PROPOS DE LA MRE

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le 4 - 12 - 1973 Introduction de Nirod Frres et Soeurs, Vous m'excuserez si je m'interpose un instant entre vous et la prsence de Pranab impatiemment attendue. En fait, on m'a demand de vous prsenter Pranab vous tous qui tes ses frres et ses soeurs. Autant me demander de vous prsenter la Mre Ellemme. Bien, si la comparaison semble un peu choquante, mme blasphmatoire, on peut me pardonner de vous blesser dans vos sentiments. Mais vous savez parfaitement, et peuttre le sais-je un peu mieux, comment Pranab est rest prs de la Mre tout au long de Ses preuves, a mme protg la Mre Divine, c'est le moins que je puisse dire pour tre bref. La Mre compta sur lui en bien des circonstances et il L'a servie avec une dvotion indfectible, comme un esclave. Tant et si bien qu'il est devenu partie intgrante de la Mre. Pour citer ses propres paroles : "La Mre m'a entirement dvor." Si vous gardez cela prsent la mmoire, vous vous rendrez compte que mon identification n'est, aprs tout, pas si absurde. Or, c'est l peut-tre la tche qu'il doit assumer aujourd'hui dans sa causerie, mais la plus grande partie, j'en suis certain, demeurera de l'histoire non crite. Il nous a fallu une grande persuasion, et il lui a fallu peser les choses avant qu'il n'accepte notre proposition. Puis, il est venu en souriant et il a dit : "Vous avez gagn." Nous tions vraiment trs heureux. En fait, je crois que sa mission est de rendre les gens heureux par son amour. J'espre que sa causerie et sa rayonnante personnalit psychique nous infuseront la foi, l'amour et la force de porter le drapeau de Mre vers le couronnement de Sa Victoire. Causerie de Pranab Sur le conseil de mes ans, et avec leurs bndictions, et la demande de mes amis, de mes frres et de mes soeurs, je me prsente aujourd'hui devant vous pour vous dire quelques mots sur notre Mre. Je dois vous dire pour commencer que ce que je vais vous raconter sera ce que j'ai vu et ressenti personnellement. Je suis sr qu' ma place un autre aurait vu et senti les choses diffremment, et je n'ai pas l'intention d'en faire un sujet de discussion. Je serai fidle mes propres sentiments et mes propres observations. Aprs que la Mre a quitt Son corps le 17 novembre, j'ai rencontr beaucoup de gens par petits groupes, et j'ai rpondu leurs questions. J'ai maintenant une ide du genre de questions que les gens se posent gnralement. J'en prendrai quelques-unes et j'essaierai de vous dire tout ce que je sais. La premire chose que les gens demandent est : "S'il vous plat, parlez-nous des derniers jours de la Mre." Vous savez tous qu'au dbut d'avril, cette anne, la Mre ne S'est pas sentie bien en donnant les bndictions. Nous avons arrt les bndictions ainsi que les entrevues particulires. Elle S'est alite, Elle S'est repose davantage et quelques jours plus tard Elle Se portait un peu mieux. Elle a voulu recommencer de voir les gens comme d'habitude, mais Elle a compris tout de suite que ce n'tait plus possible. Elle ne voyait donc qu'une douzaine de personnes qui venaient auprs d'Elle pour le travail dont Elle continuait de S'occuper.

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Cela s'est poursuivi ainsi pendant quelque temps, mais le soir du 20 mai, vers neuf heures et demie pour tre exact, je venais de sortir de Sa chambre pour aller sur la terrasse et Champaklal-ji venait d'y entrer, lorsque soudain on m'a appel pour voir ce qui tait arriv la Mre. Je L'ai trouve extrmement chagrine, un peu abattue et je dois dire contrarie par Elle-mme. Tout au moins, c'est ce que j'ai vu, ce que j'ai senti. Elle a dit qu'Elle n'avait aucun contrle sur Son corps. partir de ce moment-l, Elle a compltement arrt de voir les gens et Elle est reste presque tout le temps dans Son lit, les yeux ferms. Au dbut, Elle refusait de manger ou de boire quoi que ce soit, mais d'une faon ou d'une autre nous L'avons persuade. Cela a continu comme a. D'aprs le conseil du docteur Sanyal, nous devions Lui donner environ vingt vingt-cinq onces de nourriture par jour. Cela consistait en un peu de potage aux lgumes, du lait avec un mlange de protines, de pure d'amandes, de champignons, d'artichauts ou de choses de ce genre et du jus de fruit pour finir. Elle prenait tout cela sans difficults, et parfois c'tait juste la quantit conseille par le docteur, parfois c'tait plus, parfois moins. Tous ceux qui taient en bas dans la cour intrieure ont d entendre combien il nous fallait lutter avec Elle pour Lui faire manger quelque chose. Cela a continu pendant assez longtemps. Le 10 novembre, nous avons remarqu qu'Elle tait prise d'une sorte de hoquet. En fait, nous avions remarqu ce genre de hoquet quelque huit ou dix jours avant, mais il n'avait alors dur que peu de temps. Cette fois-ci, je me suis aperu que ce hoquet Lui tait venu peu aprs Son djeuner, je crois qu'il tait environ midi et demi et, le soir, quand Elle a commenc de prendre Son dner, le hoquet tait toujours l. Le docteur L'a alors examine, et il a trouv Sa tension trs basse, Son coeur extrmement faible et qui ne battait qu' intervalles trs irrguliers. En fait, le coeur a commenc de partir ds ce moment-l et les deux jours suivants, Elle a pris trs peu de nourriture. Le soir du 13, vers dix heures, Elle m'a demand de soulever Ses paules. Depuis le 10 novembre, Elle ne quittait plus du tout Son lit. Quand le docteur L'avait examine, il nous avait dit de ne plus La faire sortir du lit. Champaklal-ji d'un ct et moi de l'autre, nous L'avons souleve. J'ai remarqu qu'Elle trouvait cela trs confortable. Mais nous n'avons pu La maintenir longtemps dans cette position. Quelques secondes aprs, nous L'avons recouche. Je dois vous dire que des escarres s'taient formes sur Son dos, Ses hanches et d'autres parties de Son corps. Elle restait constamment dans la mme position, demi couche, S'appuyant sur le dos surlev du lit. Elle avait prit cette habitude probablement dans Sa jeunesse ou dans Son enfance. Comme Elle ne Se couchait que dans une position, nous ne pouvions apporter de soulagement aux endroits affects. Et le fait que nous L'avions souleve a d La rconforter. Cette nuit-l, Elle a demand toutes les dix, quinze ou vingt minutes qu'on La soulve. Donc pendant toute la nuit, de dix heures jusqu' quatre heures du matin, Champaklal-ji et moi, nous avons continu de La soulever de Son lit de moment en moment. Elle S'est endormie quatre heures. Ce jour-l, le 14, Elle tait peu prs normale. Elle a pris un peu de nourriture et la journe s'est trs bien passe. La nuit venue, Elle a recommenc me dire de soulever Ses paules, Ses jambes et plus tard tout Son corps. Nous l'avons fait plusieurs fois. Puis Elle a dit : "Faites-moi marcher." Nous avons beaucoup hsit, mais comme Elle insistait, nous L'avons souleve hors du lit. Elle n'a pas pu marcher, Elle a chancel un peu et S'est presque croule. En voyant cela nous L'avons recouche. Nous avons vu que Son visage tait devenu absolument blanc et Ses lvres bleues. Alors nous avons dcid de ne plus La sortir du lit pour La faire marcher, quoi qu'Elle dise. Il Lui a fallu environ vingt minutes

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pour Se remettre et Elle a repris : "Soulevez-moi encore, je vais marcher." Nous avons refus. Elle m'a demand pourquoi nous refusions. Nous avons dit : "Mre, Tu es dans un tat si faible que cela Te ferait du mal." Elle a dit alors: "Non, soulevez-moi." Nous ne l'avons pas fait. Elle a commenc plaider; parfois Elle criait. Puis, Elle S'est calme et Elle a dormi de deux heures jusqu' quatre heures. Mais lorsqu'Elle S'est rveille, Elle a recommenc : "Pranab, soulve-moi et fais-moi marcher. Mes jambes s'ankylosent; si tu m'aides marcher de nouveau, elles seront bien." Mais nous ne L'avons pas coute. Aprs le froid de la premire exprience, nous devions rester tranquilles. Elle a continu plaider jusqu' six heures peu prs, heure laquelle Elle S'est endormie. La journe du 15 s'est trs bien passe. La Mre a mang plus que d'habitude. Le soir, Elle m'a demand de nouveau de La soulever. Nous L'avons souleve. Ensuite, Elle a voulu que nous L'aidions marcher. Nous avons refus. Nous avons dit : "Mre, Tu ne dois pas marcher." Elle nous a obi aussitt. Nous avons d La soulever plusieurs fois et la nuit s'est calmement passe. C'tait le 15. partir de ce jour-l, Elle est devenue tout fait docile. Tout ce qu'on Lui disait Elle le faisait. Elle mangeait ce que nous Lui donnions. Et Elle faisait tout ce qu'on Lui conseillait. La journe du 16 aussi s'est bien passe. La matine du 17 s'est passe trs bien. Le petit djeuner s'est trs bien pass et le djeuner aussi. Puis aprs Son djeuner, quand Kumud et Champaklal-ji L'ont quitte je suis rest avec Elle. J'ai remarqu qu'Elle faisait des bruits tranges et qu'elle soulevait parfois les mains, mais comme Elle le faisait souvent dans Son sommeil je n'ai pas fait trop attention. Je suis sorti deux heures quand Champaklal-ji et Kumud sont arrivs. Je leur ai dit ce que j'avais remarqu. Quand je suis revenu cinq heures, Champaklal-ji m'a dit qu'il avait remarqu la mme chose, mais que parfois Mre avait cri un peu plus fort. Je suis rest avec Elle de cinq heures jusqu' six heures et demie. six heures et demie, Champaklal-ji et Kumud sont revenus. J'allais partir quand la Mre m'a appel et m'a dit : "Soulevez-moi." De nouveau, Champaklal-ji et moi nous L'avons prise des deux cts et nous L'avons souleve. Puis nous L'avons tendue sur le lit. Et je suis sorti. ce momentl, comme d'habitude, Kumud a demand Mre si Elle prendrait quelques cuilleres d'eau glucose. La Mre a dit : "Soulevez-moi." Kumud Lui a soulev les paules. La Mre voulait que tout Son corps soit soulev. Ce qui fut fait. Andr est entr dans la chambre quand la Mre a de nouveau t tendue sur le lit. Quelques minutes plus tard, Kumud a remarqu qu'il venait un bruit de Sa gorge et que Sa tte bougeait d'une faon qu'elle n'aimait pas. Elle a consult Champaklal-ji et a fait appeler le docteur Sanyal et moi. Je suis arriv vers sept heures cinq et j'ai vu le docteur Sanyal dj l en train de L'examiner. Dyuman-bha aussi tait l. Je me suis approch de la Mre pour lui prendre le pouls. Le coeur battait encore, mais de longs intervalles. Elle respirait encore. Mais lentement, tout s'est arrt. Le docteur Lui a mass le coeur, mais sans effet. Alors, il a dclar que la Mre avait quitt Son corps. Il tait sept heures vingt-cinq du soir. tant prsent et ralisant ma responsabilit, j'ai pens alors ce que je devais faire. ce moment-l, Andr, Champaklal-ji, le docteur Sanyal, Dyuman-bha, Kumud et moi tions prsents. J'ai parl avec Andr et lui ai dit que je voulais attendre quelque temps et ensuite descendre le corps de Mre et L'installer dans la Salle de Mditation, pour que les gens puissent La voir. Nous garderions le corps de faon qu'il ne soit pas drang, puis nous dciderions ce qu'il fallait faire. Andr a donn son accord. Il a voulu rester avec nous, mais comme il ne se portait pas bien, j'ai suggr qu'il rentre et se repose et qu'il revienne le lendemain. Il est parti. Nous sommes rests l et nous avons cherch ce qu'il fallait

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faire. Nous savions que, si les gens venaient apprendre immdiatement le retrait physique de la Mre, ce serait la rue, et la foule rclamerait de La voir. Il y aurait des bruits, des cris et une confusion terrible. Nous avons donc jug prfrable de tenir quelque temps l'vnement secret. Le docteur Sanyal a galement dit que nous ne devions pas toucher au corps pendant plusieurs heures. On a donc laisse Mre comme Elle tait. onze heures passes, lorsque les portes de l'Ashram ont t fermes, nous avons lav le corps de la Mre avec de l'eau de Cologne et nous Lui avons pass une jolie robe. Lorsque tout a t arrang, Dyuman-bha et moi, nous sommes descendus appeler Nolini-da. Nolini-da est mont, il a tout vu et il nous a demand ce que nous allions faire. Je lui ai fait part de mon plan. Il nous a racont ceci: la Mre lui avait dit une fois que, s'il nous semblait qu'Elle avait quitt Son corps, nous ne devrions pas nous hter, mais veiller ce que le corps soit laiss comme il fallait et puis attendre. J'ai dit : "C'est justement ce que nous allons faire. Nous L'avons lave, sinon les fourmis et les insectes seraient venus. Nous Lui avons mis une nouvelle robe et nous allons La descendre tranquillement et en faisant attention pour L'installer dans la Salle de Mditation. Aprs un certain temps nous ferons venir les gens." Il a t d'accord. Nous sommes descendus, Dyuman-bha, Bula-da, Nirod-da, Kumud et moi, et nous avons plac le lit comme vous l'avez vu. Vers deux heures, nous avons descendu le corps de la Mre, nous L'avons installe sur ce lit, nous avons tout bien arrang. Puis je suis sorti; j'ai appel Mona et je lui ai dit de venir me voir avec quatre autres garons, cinq de mes lieutenants, pour ainsi dire. Quand ils sont venus, j'ai expliqu ce qu'il fallait faire : appeler les photographes d'abord, puis les "Trustees", ensuite tous ceux qui taient trs proches d'Elle. Je leur ai galement dit d'organiser des quipes de volontaires pour s'occuper du travail qui devait tre fait. Ils sont sortis et ont fait leur travail merveilleusement bien. Puis, partir de trois heures, les gens que l'on avait prvenus ont commenc de venir. Lorsque nous tions en haut, nous avons rdig une sorte de dclaration pour la presse et pour All India Radio, afin qu'aucune fausse information ne soit donne, comme ce fut le cas il y a quelque temps. Nous avons donn le texte Nirod-da pour qu'il le corrige et Udar pour qu'il le fasse circuler. quatre heures un quart du matin, nous avons ouvert les portes de l'Ashram pour que les gens puissent entrer et avoir un dernier Darshan. Vous savez tous ce qui s'est pass ensuite. La question suivante que les gens me posent est celle-ci : "La Mre, vous a-t-Elle jamais laiss entendre qu'Elle allait quitter Son corps ?" Ma rponse cette question est : "Non." Elle a lutt et Elle a fait Son possible jusqu'au bout. Elle avait une volont formidable et c'tait une grande guerrire et Elle a lutt et a tent de faire ce dont Elle S'tait charge. Elle a beaucoup souffert, il y a eu beaucoup de souffrance. Un jour, il y a quelques annes, lorsqu'Elle souffrait terriblement, il Lui est arriv de dire que la mort ne serait peut-tre pas aussi pnible, que la mort serait peut-tre mieux. Mais Elle n'a jamais dit qu'Elle aimerait quitter Son corps. Quant Ses souffrances, je les expliquerai ainsi : parce qu'Elle a rsist, parce qu'Elle a lutt, Elle a souffert. Si Elle avait cd ce qu'on appelle les lois naturelles, c'est--dire la dcomposition, la dcrpitude, la mort, Elle n'aurait pas autant souffert. Mais Elle ne l'a pas voulu. Elle a tent, Elle a lutt, et Elle a souffert et Elle nous a montr comment supporter les souffrances. Une autre question est la suivante : "La Mre, vous a-t-Elle dit quelque chose avant de quitter Son corps ?"

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 cela, je rponds aussi : "Elle ne m'a rien dit." En fait, pendant les six derniers mois o Elle a gard le lit, Elle a trs peu parl. La plupart du temps, Elle restait les yeux ferms. intervalles rguliers, nous La soulevions, nous Lui donnions manger et boire, nous La lavions et nous Lui passions une nouvelle robe ... Tout ce qu'Elle disait concernait le plus souvent Son corps: qu'Elle sentait la douleur, le froid, qu'Elle voulait de l'eau, que nous devions La placer de telle faon pour qu'Elle n'ait plus mal et qu'Elle soit l'aise. C'est tout ce qu'Elle disait. Elle ne disait jamais rien au sujet de notre travail, au sujet de l'Ashram ou de qui que ce soit. Il est une chose qu'Elle me rptait souvent, il y bien longtemps, moi et d'autres. Elle disait que tout le travail qu'Elle faisait sur Son corps pourrait tre gch de deux faons d'abord, cette Force qu'Elle faisait descendre sur Ellemme serait tellement forte, tellement grande que le corps ne pourrait pas la supporter et s'effondrerait peut-tre. C'tait une possibilit. La seconde tait, si jamais Elle entrait dans une profonde transe, que nous La mettions par erreur dans le Samadhi en pensant qu'Elle avait quitt Son corps, alors l, Son travail serait absolument perdu. Et Elle nous avait donn des instructions pour que nous entourions le corps de la protection ncessaire et que nous soyons vigilants: c'est seulement quand nous serions absolument certains qu'Elle avait quitt Son corps que nous devrions La mettre dans le Samadhi; je crois que nous avons fait comme Elle voulait. - Quant la premire possibilit qu'Elle a mentionne, c'est vous de tirer vos conclusions. Mais il est tout fait certain qu'Elle ne voulait pas quitter Son corps et qu'Elle a travaill jusqu'au bout. Aprs tre tombe srieusement malade le 20 mai, quand le docteur Bisht est venu L'examiner pour la premire fois, Elle a dit qu'Elle passait par un processus de transformation, quelque chose tait en train de Lui arriver, Elle ne savait pas ce que c'tait. Elle ne savait pas quoi faire et Elle a demand au docteur Bisht s'il pouvait L'aider d'une faon ou d'une autre. Naturellement, le docteur Bisht, un homme de science, ne pouvait pas voir les phnomnes intrieurs et il a dit: "Mre, pour voir et Te dire ce qui se passe, je dois faire un grand progrs, je ne peux Te rpondre autrement." La Mre a tout de suite rpondu: "Fais un grand progrs!" Cela fait comprendre quel point Elle tait dsireuse de continuer Son oeuvre de la transformation physique. "Avez-vous remarqu sur Son corps un indice de transformation physique ?" C'est la question suivante. Eh bien, c'est un processus intrieur et avec nos yeux humains on ne peut rien voir extrieurement. Peut-tre qu'un homme d'une capacit spirituelle extraordinairement haute aurait pu voir, mais quant moi, je n'ai rien vu. Pendant tout ce temps j'ai admir la faon dont Elle luttait et j'ai admir cette volont, cette volont invincible de Mre et qui Lui tait propre; je l'ai admire au point de penser qu' moins de faire effectivement son travail selon le plan que l'on s'est fix, on ne peut pas possder ce genre de volont, cette dtermination et cette force. On me demande ensuite : "Qu'avez-vous ressenti quand la Mre a quitt Son corps ?" En fait, je La tenais quand Elle a quitt Son corps. Pour moi c'tait comme si une bougie s'teignait lentement. Elle tait trs paisible, extrmement paisible et quand le docteur Sanyal a dclar qu'Elle avait quitt Son corps, dire vrai, je n'ai ressenti aucun manque. Depuis j'ai senti que mon coeur n'est jamais vide et je n'prouve aucun manque. Une autre chose m'a beaucoup soulag : je L'avais vue tellement souffrir qu' dire vrai quand la fin est arrive j'ai t content et j'ai pens que du moins Elle ne souffrait plus. Il fallait voir Ses souffrances pour y croire. Ceux qui taient l ont vu comment Elle a souffert.

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Lorsque cela s'est termin, en tout cas, moi, j'ai senti qu'enfin Elle tait sortie de cette agonie. Et vraiment, comme beaucoup d'autres je ne sens pas qu'Elle est partie physiquement. Aprs avoir vu le message sign par Nolini-da [Si un jour je quitte mon corps ma conscience restera avec vous" = If I ever leave my body my consciousness will remain with you."], nous savons tous qu'Elle lui a promis que, si jamais Elle quittait Son corps, Elle ne retirerait pas Sa conscience. Je crois qu'Elle m'avait suffisamment prpar depuis bien longtemps pour ce qui vient de se passer. Il y a trs longtemps, disons en 1948, quand Sri Aurobindo tait encore dans Son corps Elle m'a dit : "Je n'ai pas l'intention de m'en aller, je ne partirai pas, et cette fois il n'y aura pas de tragdie; mais si jamais je quitte mon corps, mettez mon corps sous l'Arbre de Service." cette poque il y avait une espce de plate-forme de briques avec des fougres. Elle nous a demand de L'installer l. Et quand Sri Aurobindo a quitt Son corps, Elle a demand Udar de construire deux chambres dans la spulture du Samadhi, l'une au-dessus de l'autre. Elle nous a dit plusieurs reprises comment Elle travaillait, quelle rsistance Elle rencontrait et combien le travail lui paraissait quelquefois difficile. Rcemment, disons aprs le 15 aot 72, j'ai senti que ce qui s'est produit allait peut-tre arriver. Je ne pouvais pas le dire tout le monde, mais mes associs directs j'ai dit ce que j'prouvais. Plus tard j'ai ressenti fortement que cela allait arriver. J'ai combattu cette ide, en me disant que cela ne devait pas tre. Mais derrire tout se cachait cette ide. J'tais donc compltement prt, presque depuis le commencement et comme je vous ai dit je n'ai intrieurement prouv aucun manque lorsqu'Elle a quitt Son corps. Je n'ai senti aucune diffrence. On m'a demand ensuite : "D'aprs vous, quelles sont les raisons qui Lui ont fait quitter Son corps ?" C'est une question trs dlicate et laquelle il est trs difficile de rpondre, mais je dirai que les lois physiques tenaient encore et qu'elles n'ont pas pu tre domines. D'un ct il y avait cela. De l'autre, notre insincrit, notre dloyaut, nos tromperies, notre trahison. Tout cela ta4t de la boue que nous Lui jetions par pelletes et Elle devait livrer bataille sur deux fronts. D'un ct, Elle devait combattre l'assaut de la dcrpitude et de l'ge et de l'autre, Elle luttait contre cette salet que nous jetions sans fin sur Elle. Mais c'est plutt le corps faiblissant que je tiens pour responsable de ce qui s'est pass. J'ai souvent vu qu'Elle ne pouvait pas se concentrer beaucoup, qu'Elle ne pouvait pas beaucoup parler, qu'Elle ne pouvait pas beaucoup crire, qu'Elle ne pouvait pas voir les gens, qu'Elle ne pouvait pas faire ce qu'Elle voulait faire, parce que le corps faiblissait et que la salet et la boue dont nous La couvrions continuaient augmenter, augmenter, augmenter. . . J'ai senti et j'ai aussi vu une sorte de dsespoir et je pense que ces deux choses sont pleinement responsables. Si Elle avait t en bonne sant et si Elle avait eu un corps robuste, je suis sr qu'Elle serait venue bout de l'autre. Mais Elle ne pouvait faire grand-chose si le coeur ne fonctionnait pas bien, si les reins fonctionnaient mal, si les dents, les mchoires et d'autres parties du corps taient malades et si Elle ne pouvait plus contrler les fonctions de Son corps. Ce sont donc ces deux facteurs qui me viennent l'esprit lorsqu'on me demande les raisons qui Lui ont fait quitter Son corps. Mais je crois encore qu'Elle n'avait rien dcid, personne ne me convaincra qu'Elle avait dcid de partir et qu'Elle est donc partie. Je crois que c'est arriv parce qu'il ne pouvait en tre autrement. Je suis absolument certain que, si Elle n'avait pas eu la conviction qu'Elle implanterait la Transformation Supramentale dans Son corps, Elle n'aurait pas pu faire tout le Grand OEuvre qu'Elle a accompli. Grce cette conviction, cette Vrit a t fermement tablie

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dans la Conscience terrestre. Pour le moment, ce qui s'est pass ne peut tre qu'un ajournement du travail qu'Elle effectuait sur Son corps. On me demande ensuite : "Reviendra-t-Elle dans le mme corps ?" cela je rponds - c'est ce que je sens - "non". Si Elle doit revenir, il n'y avait aucune ncessit de quitter le corps. Et le corps lui-mme tait us, tous les organes taient uss par l'ge. Je crois - c'est mon impression - que de revenir dans un tel corps et de le gurir de tout cela et de lui rendre la sant et la jeunesse n'est pas possible. La question suivante est : "Reviendra-t-Elle dans un nouveau corps parmi nous ?" cela je dois dire "certainement". travers les ges, ds l'aube de la cration, Elle est venue plusieurs fois, beaucoup, beaucoup de fois, pour nous aider progresser, pour nous aider avancer et je crois et je suis sr et vous serez tous d'accord avec moi si je dis qu'Elle reviendra dans l'avenir pour nous mener plus loin. Ensuite quelqu'un m'a demand : "Auparavant, chaque fois que nous avions des problmes, nous Lui crivions et Elle nous aidait. Maintenant que devons-nous faire ?" Je vous dirai ce qu'Elle nous disait constamment. Elle disait : "Je suis installe dans vos coeurs tous. Simplement soyez calmes, essayez d'entendre ce que je dis au-dedans de vous et agissez selon les instructions que je donne. Mais pour cela, vous devez tre trs, trs sincres, vous ne devez admettre en vous que les vibrations justes." Je crois qu'il ne peut y avoir d'autre solution que celle-ci. Et la dernire question qu'on me pose souvent est : "Croyez-vous que nous pourrons faire tout le chemin qu'Elle a trac pour nous ?" cela, je dois dire : "Oui", si nous avons une forte aspiration, une forte volont et le maximum de sincrit. La Mre et Sri Aurobindo sont venus nous et ils nous ont indiqu notre but. Ils ont fait descendre en ce monde les pouvoirs ncessaires la ralisation de ce but. Ils nous ont donn leurs instructions et, si nous les suivons, nous sommes srs d'aller de l'avant et Ils nous ont donn tout leur soutien et leurs bndictions. Donc, tant les enfants de Mre, je ne vois pas pourquoi nous serions incapables de russir. franchement parler, la Vrit et le Pouvoir, la Vrit qu'Ils ont tablie sur Terre et le Pouvoir qu'Ils ont fait descendre pour la ralisation de cette Vrit, sont rpandus aux quatre coins de notre pays et dans le monde entier et je suis sr que partout o il y aura une sincrit suffisante, une aspiration suffisante, cette Vrit viendra au jour et cette Vrit sera ralise. Mais tant l'Ashram, nous sommes dans une position plus privilgie. Nous Les avons vus, nous Les avons entendus, nous avons t personnellement guids par Eux et je suis sr qu'il nous sera plus facile de marcher sur Leur chemin ici l'Ashram o ils ont cr une atmosphre favorable. Je crois que deux choses sont absolument ncessaires. Nous pouvons dj sentir qu'il y a des gens qui veulent nous voir dsintgrs. Ils seraient trs contents si nous tions tous dmolis. ceux-l, nous pouvons donner une rponse approprie si nous restons strictement sur le chemin de la Vrit. Cela nous rendra dignes d'obtenir le maximum de protection de la Mre et de Sri Aurobindo et il n'y a pas de pouvoir sur terre qui puisse nous nuire en rien. L'autre chose que nous devrions faire, c'est de rester fortement unis en oubliant "moi" et "mien" et en les remplaant par "nous" et "ntre". (traduit de l'anglais)

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Imprim Auropress, Auroville, Inde Pour les ditions Auropress, Sri Aurobindo Ashram Trust, Pondichry-605002 1977 Note de Bernard: Le 24 fvrier 2000, quelques jours peine aprs le darshan-day de l'anniversaire de Mre, je recevais par la poste les 17 volumes en anglais des oeuvres compltes de Mre - Complete Works of the Mother CWM. C'tait une dition d'occasion, que j'avais trouve sur le Net et que le libraire a mis un certain temps me faire parvenir. A l'intrieur du volume 3, qui contient les Entretiens de 1929 et 1930-31, j'ai trouv les 8 feuilles imprimes contenant le texte ci-dessus. J'ai pens aussitt qu'il n'y avait pas de hasard, et que justement je n'avais que trop lu de l'affaire que la version de Satprem et que celle-ci pouvait y faire contrepoint ou tout au moins faire entendre un autre son de cloche. Retour au haut du texte La Mre par Sri Aurobindo Intgrale des 6 textes en franais (traduction de Mre) 1 [Deux pouvoirs: aspiration et grce] - 2 [Aspiration, rejet, don de soi-soumission] - 3 [Grce divine et foi, sincrit et don de soi-soumission] - 4 [Reconqurir l'argent pour la Mre] - 5 [Faire vraiment l'oeuvre divine] - 6 [Les quatre Pouvoirs de la Mre] 1 [Deux pouvoirs: aspiration et grce] (original en anglais ici) Seuls, deux pouvoirs, par leur conjonction, peuvent accomplir la grande et difficile tche qui est le but de notre effort: une aspiration constante et infaillible appelant d'en bas et une Grce suprme rpondant d'en haut. Mais la Grce suprme n'agira que dans les conditions de la lumire et de la vrit: elle n'agira pas dans les conditions imposes par le mensonge et l'ignorance. Car si elle devait se soumettre aux exigences du mensonge, ce serait la ruine de ses propres desseins. Voici les conditions de lumire et de vrit, les seules conditions sous lesquelles la Force la plus haute descendra; et c'est seulement la plus haute Force supramentale descendant d'en haut et s'ouvrant le passage d'en bas qui pourra manier victorieusement la nature physique et annihiler ses difficults Il faut un don de soi total et sincre, une ouverture de soi tourne exclusivement vers le Pouvoir divin, une admission, constante et intgrale de la Vrit qui descend, un constant et intgral rejet du mensonge, des pouvoirs et des apparences du mental, du vital et du physique qui gouvernent encore la nature terrestre. 69

Le don de soi doit tre total et s'tendre toutes les parties de l'tre. Ce n'est pas suffisant que le psychique rponde, que le mental suprieur accepte, ou mme que le vital infrieur se soumette et que la conscience physique intrieure sente l'influence. Il ne doit rien y avoir, dans aucune partie de l'tre, mme la plus extrieure, qui se rserve ou qui se cache derrire des doutes, des confusions, des subterfuges, rien qui se rvolte ou se refuse. Si une partite de l'tre se soumet, mais qu'une autre partie se rserve et suive son propre chemin ou pose ses propres conditions, alors chaque fois que cela se produit, vous repoussez vous-mme la Grce divine loin de vous. Si derrire votre dvotion et votre soumission, vous abritez vos dsirs, vos exigences gostes et vos insistances vitales, si vous mettez ces choses la place de l'aspiration vraie ou que vous les mliez avec elle et que vous vous efforciez de les imposer la Shakti divine, c'est en vain que vous invoquerez la Grce divine pour vous transformer. Si vous vous ouvrez d'un ct ou dans une partie de votre tre la vrit, et que d'un autre ct vous ouvriez constamment les portes aux forces hostiles, il est futile d'esprer que la Grce divine demeurera avec vous. Vous devez garder le temple propre si vous dsirez y tablir la Prsence vivante. Si, chaque fois que le Pouvoir intervient et fait descendre la Vrit, vous lui tournez le dos et rappelez le mensonge qui a t expuls, ce n'est pas la Grce divine que vous devez blmer de vous faire dfaut, mais la fausset de votre propre volont et l'imperfection de votre propre soumission. Si vous appelez la Vrit et en mme temps que quelque chose en vous choisisse ce qui est faux, ignorant et non divin, ou mme simplement ne soit pas dispos le rejeter totalement, alors vous serez toujours expos aux attaques et la Grce se retirera de vous. Dcouvrez d'abord ce qui est faux et obscur en vous-mme et rejetez-le avec persistance; alors seulement vous aurez le droit de faire appel au Pouvoir divin pour qu'il vous transforme. N'imaginez pas que la vrit et le mensonge, la lumire et l'ombre, la soumission et l'gosme puissent tre admis demeurer ensemble dans la maison consacre au Divin. La transformation doit tre intgrale, et intgral aussi doit tre le rejet de tout ce qui s'y oppose. Rejetez cette notion fausse que le Pouvoir divin fera, et est oblig de faire, tout pour vous sur votre demande et quand bien mme vous ne satisfaites pas aux conditions poses par le Suprme. Que votre soumission soit vraie et complte, alors seulement tout le reste sera fait pour vous. Rejetez aussi l'attente fausse et indolente que le Pouvoir divin accomplisse mme la soumission pour vous. Le Suprme demande votre soumission, mais ne l'impose pas; jusqu' ce que vienne la transformation irrvocable, vous tes libre tout moment de nier et de rejeter le Divin ou de revenir sur le don de vous-mme, si vous tes dispos en subir les consquences spirituelles. Votre soumission doit tre libre et spontane; elle doit tre la soumission d'un tre vivant, et non pas celle d'un automate inerte ou d'un outil mcanique. On confond constamment une inerte passivit avec la soumission relle; mais d'une passivit inerte rien de vrai et de puissant ne peut rsulter. C'est la passivit inerte de la nature physique qui la laisse la merci de toutes les influences obscures et anti-divines. Une soumission heureuse, forte et utile est demande pour que la Force divine puisse travailler, l'obissance du disciple illumin de la Vrit, du guerrier intrieur qui combat contre l'obscurit et le mensonge, du fidle serviteur du Divin. Telle est l'attitude vraie, et seulement ceux qui peuvent la prendre et la garder sauront conserver une foi que les dceptions et les difficults n'branleront pas, et passer travers l'preuve vers la victoire suprme et la grande transformation. Retour au haut de page

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2 [Aspiration, rejet, don de soi-soumission] (original en anglais ici) A travers sa Shakti, le Divin est derrire toute action, en tout ce qui est fait dans l'univers, mais il est voil par sa Yoga-My et il travaille travers l'ego du jva dans la nature infrieure. Dans le yoga aussi, le Divin est le sdhak et la sdhana. C'est la Shakti qui rend la sdhan possible par sa lumire, son pouvoir, sa connaissance, sa conscience, son nanda agissant sur l'dhra (l'tre physique), et, quand celui-ci s'ouvre elle, se dversant en lui avec ses forces divines. Mais tant que la nature infrieure est active, l'effort personnel du sdhak reste ncessaire. L'effort personnel qui est demand est un triple labeur d'aspiration, de rejet et de don de soi. Une aspiration vigilante, constante, incessante, la volont de l'esprit, la recherche du cur, l'assentiment de l'tre vital, la volont d'ouvrir et de rendre plastiques la conscience et la nature physiques. Le rejet des mouvements de la nature infrieure: le rejet des ides, opinions, prfrences, habitudes et constructions du mental, afin que la connaissance vritable puisse trouver le champ libre dans un esprit silencieux. Le rejet des dsirs, rclamations, sensations et passions de la nature vitale, de son gosme, son orgueil, son arrogance, sa luxure, son avidit, sa jalousie, son envie et son hostilit envers la vrit, afin que le pouvoir et la joie vritables puissent se dverser d'en haut dans un tre vital, calme, grand, fort et consacr; le rejet de la stupidit, du doute, de l'incrdulit, de l'obscurit, de l'obstination, de la petitesse, de la paresse, du mauvais vouloir changer et du tamas de la nature physique, afin que la stabilit vritable de la Lumire, du Pouvoir, de l'Ananda s'tablisse dans un corps devenant de plus en plus divin. Le don de soi, de tout ce que l'on est, de tout ce que l'on possde, de chaque plan de la conscience et de chaque mouvement, au Divin et la Shakti. Dans la mesure du don et de la conscration de soi, le sdhak prend conscience que la Shakti divine fait la sdhna et pntre en lui de plus en plus en y tablissant la libert et la perfection de la Nature divine. Plus cette opration consciente remplace son propre effort, plus rapide et vritable devient le progrs. Mais elle ne peut faire disparatre compltement la ncessit de l'effort personnel qu'au moment o la soumission et la conscration sont devenues pures et compltes de haut en bas. Remarquez qu'une soumission tamasique refusant de se soumettre aux conditions et demandant au Divin de tout faire et de vous pargner toutes les difficults et toutes les luttes, est une duperie et ne mne ni la libert ni la perfection. Retour au haut de page 3 [Grce divine et foi, sincrit et don de soi-soumission] (original en anglais ici) Pour traverser la vie protg contre toute crainte, tout risque et tout malheur, deux choses seulement sont ncessaires, et elles vont toujours ensemble: la Grce de la Mre divine et, de votre ct, un tat intrieur fait de foi, de sincrit et de soumission. Que votre foi soit pure, candide et parfaite. Une foi goste de l'tre mental et vital, colore par l'ambition, l'orgueil, la vanit, l'arrogance mentale, l'obstination vitale, les exigences personnelles, le dsir pour les mesquines satisfactions de la nature infrieure, est une flamme basse et fumeuse qui ne peut s'lever tout droit vers le ciel. Considrez que votre vie vous est donne seulement pour l'uvre divine et pour aider la manifestation divine. Ne dsirez rien que la puret, la force, la lumire, l'ampleur, le calme, l'nanda de la Conscience divine et son 71

insistance transformer et perfectionner votre esprit, votre vie et votre corps. Ne demandez rien d'autre que la Vrit divine, spirituelle et supramentale, la ralisation sur terre, en vous et dans tous ceux qui sont appels et choisis, et les conditions ncessaires pour sa cration et sa victoire sur toutes les forces adverses. Que votre sincrit et votre soumission soient vraies et compltes. Si vous vous donnez au Divin, donnez-vous compltement, sans exigence, sans condition, sans rserve, afin que tout en vous appartienne la Mre divine et que rien ne soit laiss l'ego ou donn quelque autre puissance. Plus votre foi, votre sincrit et votre soumission sont compltes, plus la grce et la protection seront avec vous. Et quand la grce et la protection de la Mre divine sont avec vous, qu'estce qui peut vous toucher, ou qui avez-vous craindre ? Un peu mme de sa Grce vous portera travers toutes les difficults, tous les obstacles et tous les dangers. Entour de sa pleine Prsence, vous pouvez aller sans crainte sur votre chemin, car c'est le sien, peu soucieux de toutes les menaces, sans tre affect par aucune hostilit, si puissante soit-elle, qu'elle vienne de ce monde ou des mondes invisibles. Son contact peut tourner les difficults en occasions, l'insuccs en succs et la faiblesse en force qui ne dfaille point. Car la grce de la Mre divine est l'assentiment du Suprme et, tt ou tard, son effet est sr: c'est une chose dcrte, invitable et irrsistible. Retour au haut de page 4 [Reconqurir l'argent pour la Mre] (original en anglais ici) L'argent est le signe visible d'une force universelle qui, dans sa manifestation sur la terre, travaille dans les plans vital et physique et qui est indispensable la plnitude de la vie extrieure. Dans son origine et son action vraie, elle appartient au Divin. Mais, comme les autres puissances du Divin, elle est dlgue ici-bas et, dans l'ignorance de la Nature infrieure, elle peut tre usurpe pour les satisfactions de l'ego ou dtenue par des influences asuriques et dtourne leurs fins. Elle est vraiment l'une des trois forces - le pouvoir, l'argent, le sexe qui not la plus forte attraction sur l'ego humain et sur l'asura et qui sont le plus gnralement mal possdes et mal employes par ceux qui les dtiennent. Les chercheurs et les dtenteurs de la richesse sont plus souvent possds par elle que ses possesseurs; bien peu chappent entirement une certaine influence dformante qui a t impose cette richesse par sa longue capture et perversion par l'asura. Pour cette raison, la plupart des disciplines spirituelles insistent sur le complet contrle de soi, le dtachement et le renoncement tout lien de la richesse et tout dsir personnel et goste de la possder. Quelques-unes placent mme un interdit sur l'argent et la richesse et dclarent qu'une vie pauvre et nue est la seule condition spirituelle. Mais ceci est une erreur qui laisse le pouvoir aux mains des forces hostiles. Reconqurir l'argent pour le Divin qui il appartient et l'utiliser divinement pour la vie divine, telle est la voie supramentale pour le sdhak. Il ne faut ni vous dtourner avec un recul asctique du pouvoir de l'argent, des moyens qu'il vous donne et des objets qu'il vous apporte, ni entretenir un attachement rajasique pour ces choses ou un esprit de complaisance qui rend esclave des satisfactions qu'elles donnent. Regardez les richesses simplement comme une puissance qui doit tre reconquise pour la Mre divine et place son service.

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Toutes les richesses appartiennent au Divin et ceux qui les dtiennent en sont les dpositaires et non les possesseurs. Elles sont avec eux aujourd'hui: demain elles peuvent tre ailleurs. Tout dpend de la manire dont ils s'acquittent de leur charge tant qu'elle leur est confie, et dans quel esprit ils le font, avec quelle conscience dans leur faon de s'en servir et pour quelles fins. Dans votre usage personnel de l'argent, regardez tout ce que vous avez, gagnez ou apportez comme appartenant la Mre divine. Ne lui demandez rien, mais recevez ce qui vous vient d'elle et utilisez-le pour les fins mmes pour lesquelles cela vous est donn. Soyez entirement dsintress, entirement scrupuleux, exact, soigneux dans les dtails: un bon gardien. Souvenez-vous toujours que ce sont les possessions de la Mre divine et non les vtres que vous administrez. D'autre part, tout ce que vous recevez pour elle, placez-le religieusement devant elle: n'utilisez rien pour vous ni pour une autre personne. N'ayez pas de respect pour un homme parce qu'il est riche et ne vous laissez pas impressionner par l'ostentation, le pouvoir ou l'influence. Quand vous demandez pour la Mre, vous devez sentir que c'est elle qui demande travers vous trs peu de ce qui lui appartient et que l'homme qui vous demandez sera jug par sa rponse. Si vous tes libre de la souillure de l'argent, mais sans aucun recul asctique, vous aurez un plus grand contrle sur l'argent. L'galit d'me, l'absence d'exigence et la ddication complte la Shakti divine et son uvre de tout ce que vous avez et recevez et aussi de votre pouvoir d'acquisition sont les signes de cette libert. Tout trouble en ce qui concerne l'argent et son usage, toute exigence, tout regret est un indice sr d'une imperfection ou d'un attachement quelconque. En cette manire, le sdhak idal est celui qui peut, si cela est ncessaire, vivre pauvrement sans qu'aucun sens de manque ne l'affecte ni n'intervienne dans la plnitude du jeu intrieur de la Conscience divine: et s'il est ncessaire qu'il vive richement, il peut le faire aussi sans jamais, aucun moment, se laisser tomber dans le dsir ou l'attachement pour sa richesse ou pour les choses dont il se sert, ni dans la servitude de la satisfaction de ses propres plaisirs, ni dans un lien de faiblesse pour les habitudes cres par la possession des richesses. La Volont divine et l'Ananda divin sont tout pour lui. Dans la cration supramentale, il faut que la force de l'argent soit restitue la Puissance divine et qu'elle soit employe pour l'ordonnance et l'quipement vrais, beaux et harmonieux d'une existence vitale et physique nouvelle et divinise, et cela, de la manire, quelle qu'elle soit, que la Mre divine dcidera dans sa vision cratrice. Mais d'abord il faut que la force de l'argent soit reconquise pour elle et ceux-l seront les plus forts pour cette conqute, qui sont, en cette partie de leur nature, fermes, vastes, libres de l'ego et consacrs sans aucune revendication, rtention ni hsitation, de purs et puissants canaux pour la Puissance suprme. Retour au haut de page 5 [Faire vraiment l'oeuvre divine] (original en anglais ici) Si vous voulez faire vraiment l'uvre divine, il faut que votre premier but soit d'tre totalement libre de tout dsir et de tout amour-propre goste. Votre vie entire doit tre une offrande et un sacrifice au Suprme; votre seul but dans l'action sera de servir, de recevoir, d'accomplir et de devenir un instrument manifestant la Shakti divine dans ses uvres. Vous devez crotre dans la Conscience divine jusqu' ce qu'il n'y ait plus aucune diffrence entre votre volont et la sienne, aucun mobile sauf son impulsion en vous, aucune action qui ne soit son action consciente en vous et travers vous. 73

Jusqu' ce que vous soyez capable de cette identification complte, dynamique, vous devez vous considrer comme une me et un corps crs pour son service, comme celui qui n'agit que pour elle. Mme si l'ide du travailleur distinct est forte en vous, et que vous sentiez que c'est vous qui agissez, cependant il faut le faire pour elle. Tout effort de choix goste, toute soif de profit personnel, toute stipulation d'un dsir qui veut se satisfaire doivent tre extirps de la nature. Il ne doit y avoir ni demande du fruit, ni recherche de la rcompense: le seul fruit pour vous est le plaisir de la Mre divine et l'accomplissement de son uvre, votre seule rcompense, une progression constante dans la Conscience divine, le calme, la force et la batitude. La joie du service et la joie du dveloppement intrieur par les uvres est une rcompense suffisante pour le travailleur dsintress. Mais un temps viendra o vous sentirez de plus en plus que vous tes l'instrument et non le travailleur. Car, d'abord par la force de votre dvotion, votre rapport avec la Mre divine deviendra si intime qu' tout moment vous n'aurez qu' vous concentrer et remettre toutes choses entre ses mains pour tre guid par sa prsence et recevoir directement son ordre ou son impulsion, l'indication sre de la chose faire, de la manire de la faire et de son rsultat. Ensuite vous raliserez que la Shakti divine non seulement inspire et guide vos actions, mais en prend l'initiative et les accomplit: tous vos mouvements prennent naissance en elle, toutes vos puissances sont les siennes: l'esprit, la vie et le corps sont des instruments conscients et joyeux de son action, des moyens pour son jeu, des moules pour sa manifestation dans l'univers physiques. Il ne peut y avoir de plus heureuse condition que cette union et cette dpendance: car ce pas vous reporte au-del de la frontire, hors de la vie de l'ignorance faite d'effort et de souffrance, vers la vrit de votre tre spirituel, dans sa paix profonde et son nanda intense. Pendant que cette transformation a lieu, il est plus que jamais ncessaire de vous prserver de toute souillure provenant des perversions de l'ego. Ne laissez se glisser aucune exigence, aucune insistante rclamation qui puisse ternir la puret du don de soi et du sacrifice. Il ne doit y avoir ni attachement pour l'uvre ou pour son rsultat, ni imposition de conditions, prtention possder, ni orgueil de l'instrument, ni vanit, ni arrogance. Il ne doit tre permis rien dans le mental, ou dans les parties vitales ou physiques, de dtourner pour son propre usage la grandeur des forces qui agissent travers vous, ou de les possder pour sa satisfaction personnelle et distincte. Que votre foi, votre sincrit, la puret de votre aspiration soient absolues et pntrent tous les plans et toutes les couches de l'tre; alors tous les lments perturbateurs et toutes les influences dformantes tomberont progressivement de votre nature. L'tape finale de cette perfection arrivera quand vous serez compltement identifi la Mre divine et que vous ne vous sentirez plus un tre spar, un instrument, un serviteur ou un travailleur distinct et diffrent, mais vraiment un enfant et un pur fragment ternel de sa conscience et de sa force. Toujours elle sera en vous et vous serez en elle; ce sera pour vous une exprience constante, simple et naturelle que toute votre pense, toute votre vision, toute votre action, mme votre respiration et votre mouvement viennent d'elle et soient les siens. Vous saurez, verrez et sentirez que vous tes une puissance forme par elle d'elle-mme, extriorise pour le jeu et pourtant toujours en scurit dans son sein, tre de son tre, conscience de sa Conscience, force de sa Force, nanda de son Ananda. Quand cette condition sera complte et que ses nergies supramentales pourront librement vous faire mouvoir, vous serez parfait dans les uvres divines; la connaissance, la volont et l'action deviendront sres, simples, lumineuses, spontanes, sans dfaut, un courant du Suprme, un mouvement divin de l'ternel. 74

Retour au haut de page 6 [Les quatre Pouvoirs de la Mre] (original en anglais ici) Les quatre pouvoirs de la Mre sont quatre parmi ses prdominantes personnalits, parties et personnifications de sa divinit, travers lesquelles elle agit sur ses cratures, met en ordre et harmonise ses crations dans les mondes et dirige la manifestation de ses milliers de forces. Car la Mre est une, mais elle se prsente nous sous des aspects diffrents: elle a beaucoup d'manations et de vibhtis qui agissent pour elle dans l'univers. Celle que nous adorons comme la Mre est la Conscience-Force divine qui domine toute existence, unique et pourtant si multiple qu'il est impossible de suivre ses mouvements, mme pour l'esprit le plus prompt et pour la plus libre et la plus vaste intelligence. La Mre est la conscience et la force du Suprme et elle est bien au-dessus de toutes ses crations. Mais quelque chose de ses voies peut tre vu et senti travers ses personnifications, d'autant plus perceptible que sont plus dfinis et limits le temprament et l'action des formes de Desses dans lesquelles elle consent se manifester ses cratures. Il y a trois manires d'tre de la Mre que vous pouvez percevoir quand vous vous identifiez avec la Conscience-Force qui nous soutient, nous et l'univers. La Transcendante, la suprme Shakti originelle, qui se tient au-dessus des mondes et sert de trait d'union entre la cration et le mystre toujours non-manifest du Suprme. L'Universelle, la Mahshakti cosmique, qui cre tous les tres et contient, pntre, supporte et dirige les millions de procds et de forces. L'Individuelle, qui personnifie le pouvoir des deux plus vastes aspects de son existence, les rend vivants et proches de nous et s'entremet entre la personnalit humaine et la Nature divine. L'unique Shakti originelle et transcendante, la Mre, se tient au-dessus de tous les mondes et porte dans sa conscience ternelle le Divin suprme. Elle est seule abriter le Pouvoir absolu et la Prsence ineffable; contenant ou appelant les vrits qui doivent tre manifestes, elle les fait descendre de sa conscience infinie et leur donne une forme dynamique dans son pouvoir omnipotent et dans sa vie sans bornes, et un corps dans l'univers. Le Suprme est manifest en elle jamais comme l'ternel Sachchidnanda (Sat-Chit-Ananda): il se manifeste travers elle dans les mondes comme la conscience unique et duelle de l'Ishvara-Shakti et le principe duel de Purusha-Prakriti; il est personnifi par elle dans les mondes et les plans et les Dieux et leurs nergies, et faonn grce elle comme tout ce qui est dans les mondes connus et dans d'autres inconnus. Tout est son jeu avec le Suprme: tout est sa manifestation des mystres de l'ternel, des miracles de l'Infini. Tout est elle, car tous sont parcelles et fragments de la Conscience-Force divine. Rien ne peut tre ici ou ailleurs que ce qu'elle dcide et que le Suprme permet; rien ne peut prendre forme except ce que, mue par le Suprme, elle peroit et faonne aprs en avoir moul le germe dans son Ananda crateur. La Mahshakti, la Mre universelle, effectue tout ce que sa conscience transcendante transmet du Suprme et elle entre dans les mondes qu'elle a faits: sa prsence les remplit et les soutient avec l'esprit divin, et avec la force et la flicit divines qui sustentent tout, et sans quoi ils ne pourraient pas exister. Ce que nous appelons la nature, ou Prakriti, n'est que son aspect excutif le plus extrieur. La Mahshakti dispose et organise l'harmonie de ses forces et de ses procds; elle contraint la nature ses oprations et se meut parmi elles, cache ou manifeste en tout ce qui peut tre vu, expriment ou mis dans le mouvement de la vie. Chacun des mondes n'est rien d'autre qu'un jeu de la Mahshakti de ce systme de mondes ou univers, et 75

qui y rside, comme l'me et la personnalit cosmiques de la Mre transcendante. Chacun est une chose qu'elle a vue dans sa vision, accueillie dans son cur de beaut et de pouvoir et cre dans son Ananda. Mais il y a beaucoup de plans de sa cration, beaucoup de pas de la Shakti divine. Au sommet de cette manifestation dont nous faisons parties, il y a les mondes d'existence, de conscience, de force et de flicit infinies, au-dessus desquels la Mre se tient comme le Pouvoir ternel dvoil. L, tous les tres vivent et se meuvent dans une plnitude ineffable et une unit invariable, parce qu'elle les porte en scurit dans ses bras, jamais. Plus proches de nous sont les mondes d'une parfaite cration supramentale, dans lesquels la Mre est la Mahshakti supramentale, un Pouvoir d'omnisciente Volont et d'omnipotente Connaissance divines, toujours apparent dans ses uvres infaillibles et spontanment parfaites dans chaque opration. L, tous les mouvements sont des pas de la Vrit, tous les tres sont des mes, des pouvoirs et des corps de la Lumire divine, toutes les expriences, des mers, des flots et des vagues d'un Ananda absolu et intense. Mais les mondes o nous demeurons sont ceux de l'ignorance, les mondes du mental, de la vie et du corps, spars de leur source dans leur conscience, et dont la terre est un centre significatif et son volution un mouvement dcisif. Tout ceci aussi avec son obscurit, ses luttes et ses imperfections, est support par la Mre universelle; ceci aussi est m, et conduit vers son but cach par la Mahshakti. La Mre, en tant que Mahshakti de ce triple monde de l'ignorance, se tient dans un plan intermdiaire entre la Lumire supramentale, la vie de Vrit, la cration de Vrit, qui doit tre amene ici-bas et cette hirarchie montante et descendante des plans de conscience qui, comme une chelle double, s'enfonce dans l'ignorance de la matire et escalade nouveau l'infinit de l'esprit travers l'panouissement de la vie, de l'me et de l'intellect. Dterminant tout ce qui sera en cet univers et dans l'volution terrestre par ce qu'elle voit et sent et dverse d'elle-mme, elle se tient l, au-dessus des dieux, et toutes ses personnalits et tous ses pouvoirs sont mis et placs devant elle pour l'action; elle projette leurs manations dans ces mondes infrieurs pour intervenir, gouverner, combattre et conqurir, pour guider et accomplir leurs cycles, pour diriger les lignes d'action totales et individuelles de leurs forces. Ces manations sont les nombreuses formes et personnalits divines dans lesquelles les hommes l'ont adore sous des noms diffrents travers les ges. Mais elle prpare aussi et forme par l'intermdiaire de ces pouvoirs et de leurs manations, l'esprit et le corps de ses vibhtis, de mme qu'elle prpare et forme des esprits et des corps pour les vibhtis de l'Ishvara, afin qu'elle puisse manifester, dans ce monde physique et sous le masque de la conscience humaine, quelque rayon de son pouvoir, de sa qualit et de sa prsence. Toutes les scnes du jeu terrestre on t, comme dans un drame, organises, conues et joues par elle avec les Dieux cosmiques comme auxiliaires et elle-mme comme un acteur voil. Non seulement la Mre gouverne tout d'en haut, mais elle descend dans ce triple univers infrieur. D'une manire impersonnelle, toutes choses ici-bas, mme les mouvements de l'ignorance, sont elle-mme en un pouvoir voil, sont ses crations dans une substance amoindrie, sont le corps et la force de sa nature; et elles existent parce que, mue par le fiat mystrieux du Suprme afin d'excuter quelque chose qui tait l-haut parmi les possibilits de l'Infini, elle a consenti au grand sacrifice et a revtu, comme un masque, l'me et les formes de l'ignorance. Mais d'une manire personnelle aussi, elle a daign descendre ici-bas dans l'obscurit afin de pouvoir la conduire la Lumire, dans le mensonge et l'erreur afin de les convertir la Vrit, dans cette mort afin de la changer en une Vie divinise, dans la douleur du monde, sa souffrance et son chagrin obstins pour y mettre fin par l'extase transformante de son sublime Ananda. Dans son profond et grand amour pour ses enfants, elle a consenti revtir le manteau de cette obscurit, condescendu subir les attaques et les 76

influences torturantes des pouvoirs de tnbres et de mensonge, support de traverser le portail de cette naissance qui est une mort, pris sur elle les angoisses, les chagrins et les souffrances de la crature, car il semblait qu'ainsi seulement la cration pouvait tre leve jusqu' la Lumire, la Joie et la Vrit, jusqu' la Vie ternelle. C'est le grand sacrifice du Purusha, mais bien plus profondment l'holocauste de Prakriti, le sacrifice de la Mre divine. *** Quatre grands aspects de la Mre, quatre de ses principaux pouvoirs et personnalits ont t mis en avant dans sa conduite de cet univers et dans ses relations avec le jeu terrestre. L'un est sa personnalit de calme ampleur, de sagesse comprhensive, de bnignit tranquille, de compassion inpuisable, de majest souveraine et suprieure et de grandeur qui gouverne tout. Un autre personnifie son pouvoir de splendide nergie et d'irrsistible passion, sa disposition guerrire, sa volont crasante, sa promptitude imptueuse et sa force qui secoue le monde. Le troisime est ardent, doux et merveilleux dans le profond secret de sa beaut, de son harmonie et de son rythme dlicat, dans son opulence complexe et subtile, son attrait irrsistible et sa grce captivante. Le quatrime est pourvu de sa secrte et pntrante capacit de connaissance intime, de travail soigneux et sans dfaut et de perfection tranquille et prcise en toutes choses. Sagesse, nergie, Harmonie, Perfection sont leurs divers attributs, et ce sont ces pouvoirs qu'ils apportent avec eux dans le monde, qu'ils manifestent sous un dguisement humain dans leurs vibhtis, et qu'ils tabliront suivant la mesure divine de leur ascension en ceux qui peuvent ouvrir leur nature terrestre l'influence directe et vivante de la Mre. A ces quatre, nous donnons les quatre grands noms de Maheshvar, Mahkl, Mahlakshm, Mahsarasvat. Impriale, Maheshvar se tient dans la vaste tendue, au-dessus de l'esprit pensant et de la volont; elle les exalte et les magnifie jusqu' la sagesse et la grandeur, ou elle les inonde d'une splendeur qui les dpasse. Car elle est la puissante et sage qui nous ouvre aux infinits supramentales, l'immensit cosmique, la magnificence de la Lumire suprme, au trsor de connaissance miraculeuse et au mouvement illimit des forces ternelles de la Mre. Elle est tranquille et merveilleuse, grande et calme tout jamais. Rien ne peut l'mouvoir, car en elle est toute la sagesse; rien ne lui est cach qu'elle choisit de savoir; elle comprend toutes choses et tous les tres, leur nature et ce qui les meut, la loi du monde, ses poques et comment tout tait, est et doit tre. En elle est une vigueur qui affronte et dompte toutes choses et rien ne peut prvaloir la fin contre sa sagesse vaste et intangible et son pouvoir tranquille et suprieur. gale, patiente et inaltrable dans sa volont, elle agit avec les hommes suivant leur nature, avec les choses et les vnements suivant leur force et la vrit qui est en eux. De partialit elle n'en a aucune, mais elle suit les dcrets du Suprme; elle lve certains, et d'autres elle les abaisse ou les rejette loin d'elle dans l'obscurit. Au sage elle donne une sagesse plus grande et plus lumineuse; celui qui a la vision, elle donne place ses conseils; l'hostile elle impose les consquences de son hostilits, et elle conduit l'ignorant et le sot selon leur aveuglement. Dans chaque homme elle rpond aux diffrents lments de sa nature et les traite suivant leur besoin, leur impulsion et la rponse qu'ils appellent, place sur eux la pression voulue ou les laisse leur libert chrie pour prosprer dans les voies de l'ignorance ou pour prir. Car elle est au-dessus de tout, n'est lie par rien, attache rien dans l'univers. Pourtant elle a plus que tout autre le cur de la Mre universelle, car sa compassion est sans fin et inpuisable. A ses yeux tous sont ses enfants et des parcelles de l'Unique, mme l'asura, le rkshasa, le pishcha et ceux qui sont rvolts et hostiles. Ses rejets sont simplement un ajournement, ses punitions une grce. Mais sa compassion n'aveugle pas sa sagesse ni ne 77

dtourne son action de la ligne dcrte: car la vrit des choses est son seul intrt, la connaissance est le centre de son pouvoir, et de construire notre me et notre nature avec la vrit divine est sa mission et son travail. Mahkli est d'une autre nature. Non l'tendue, mais la hauteur, non la sagesse, mais la force et l'nergie sont ses pouvoirs particuliers. Il y a en elle une intensit crasante, une puissante passion de force d'accomplissement, une divine violence s'lanant pour briser toute limite et tout obstacle. Sa divinit entire bondit dans une splendeur d'action temptueuse; elle est pour la promptitude, l'opration immdiatement efficace, le coup rapide et direct, l'assaut de front qui balaye tout devant lui. Terrible est son visage pour l'asura, dangereuse et impitoyable sa disposition envers ceux qui hassent le Divin, car elle est la Guerrire des mondes qui ne recule jamais devant la bataille. Ne tolrant pas l'imperfection, elle traite rudement dans l'homme toute mauvaise volont et elle est svre pour ce qui est obstinment ignorant et obscur; son courroux est immdiat et terrifiant contre la tratrise, le mensonge et la mchancet; le mauvais vouloir est l'instant frapp par son chtiment. Elle ne peut tolrer dans le travail divin l'indiffrence, la ngligence et la paresse et elle fustige aussitt, pour rveiller par la douleur, si besoin est, le dormeur intempestif ou le tranard. Les impulsions rapides, droites et franches, les mouvements sans rserve et absolus, l'aspiration qui monte comme une flamme sont la marche de Mahkli. Son esprit est indomptable, sa vision et sa volont atteignent haut et loin comme le vol de l'aigle, ses pieds sont rapides sur la voie ascendante et ses mains se tendent pour frapper et secourir. Car elle est aussi la Mre; son amour est aussi intense que son courroux et sa bont est profonde et passionne. Lorsqu'il lui est permis d'intervenir avec toute son nergie, elle brise en un instant, comme des choses sans consistance, les obstacles qui immobilisent l'aspirant ou les ennemis qui l'assaillent. Si sa colre est redoutable pour l'hostile et la vhmence de sa passion pnible pour le faible et le craintif, elle est aime et adore par le grand, le puissant et le noble; car ils sentent que ses coups martlent et transforment en nergie et en parfaite vrit ce qui est rebelle dans leur matire, redressent ce qui est fauss et pervers et expulsent ce qui est impur ou dfectueux. Sans elle, ce qui est fait en un jour et pu prendre des sicles; sans elle, l'nanda pourrait tre vaste et grave ou bien doux, tendre et beau, mais il perdrait la joie enflamme de ses intensits les plus absolues. A la connaissance, elle donne une puissance conqurante; elle apporte la beaut et l'harmonie un mouvement lev et ascendant, et confre au lent et difficile labeur vers la perfection une impulsion qui multiplie le pouvoir et raccourcit le long chemin. Rien ne peut la satisfaire qui n'atteigne les extases suprmes, les hauteurs les plus sublimes, les buts les plus nobles, les perspectives les plus vastes. Donc, avec elle est la force victorieuse du Divin et c'est par la grce de son feu, de sa passion et de sa rapidit que le grand accomplissement peut prendre place maintenant au lieu de plus tard. La Sagesse et la Force ne sont pas les seules manifestations de la Mre Suprme; il y a dans sa nature un mystre plus subtil, sans lequel la Sagesse et la Force seraient incompltes et la Perfection ne serait pas parfaite. Au-dessus d'elles est le miracle de l'ternelle Beaut, secret insaisissable des harmonies, la magie imposante d'un charme irrsistible et universel, d'une attraction qui attire et lie les choses, les forces et les tres, et les oblige se rencontrer et s'unir afin qu'un Ananda cach puisse jouer de derrire le voile et faire d'eux ses rythmes et ses formes. Tel est le pouvoir de Mahlakshm et aucun aspect de la divine Shakti n'est plus attrayant pour le cur des tres incarns. Maheshwar peut paratre trop calme, trop grande et trop distante approcher ou contenir pour la petitesse de la nature terrestre, Mahkl trop rapide et redoutable supporter pour sa faiblesse; mais tous se tournent avec joie et ardeur vers Mahlakshm. Elle jette le sortilge de la douceur enivrante du Divin; tre proche d'elle est un bonheur profond et la sentir dans son cur fait de l'existence une extase et une merveille; la grce, le charme et la tendresse manent d'elle comme la lumire du soleil et 78

partout o elle fixe son regard merveilleux ou laisse tomber la beaut de son sourire, l'me est saisie, captive et plonge dans les profondeurs d'une flicit insondable. Magntique est l'attouchement de ses mains; leur influence occulte et dlicate purifie l'esprit, la vie et le corps, et l o elle presse ses pieds coulent les flots miraculeux d'un Ananda qui ravit. Et pourtant il n'est pas facile de faire face aux exigences de ce Pouvoir enchanteur ou de conserver sa prsence. L'harmonie et la beaut des penses et des sentiments, l'harmonie et la beaut dans chaque mouvement extrieur, l'harmonie et la beaut de la vie et de l'entourage, voil ce qu'exige Mahlakshm. L o il y a une affinit avec les rythmes de la flicit secrte du monde, une rponse l'appel de la toute-beaut, l'harmonie, l'unit et le flot joyeux de beaucoup de vies tournes vers le Divin, dans cette atmosphre elle consent demeurer. Mais tout ce qui est laid, mesquin et vulgaire, tout ce qui est pauvre, sordide et misrable, tout ce qui est brutal et grossier empche sa venue. Elle ne vient pas l o l'amour et la beaut ne sont pas ns ou ne naissent qu' regret; l o ils sont mlangs des choses plus basses qui les dfigurent, elle se dtourne bientt pour se retirer, ou ne se soucie point de donner ses richesses. Si, dans le cur des hommes, elle se trouve entoure d'gosme, de haine, de jalousie, de malveillance, d'envie et de conflit, si la tratrise, l'avidit et l'ingratitude sont mles au contenu du calice sacr, si la grossiret de la passion et le dsir impur dgradent la dvotion, dans de tels curs la Desse gracieuse et magnifique ne s'attarde pas. Un dgot divin la saisit et elle se retire, car elle n'est pas de ceux qui insistent ou font effort; ou bien, voilant sa face, elle attend que le rejet et la disparition de cet amer poison diabolique lui permettent d'tablir nouveau son heureuse influence. Le dnuement et la svrit asctique ne lui sont pas agrables, non plus que la suppression des motions les plus profondes du cur et que la rpression rigide des lments de beaut de l'me et de la vie. Car c'est par l'amour et la beaut qu'elle place sur les hommes le joug du Divin. Dans ses crations suprmes, la vie est change en une riche uvre d'art cleste et toute existence en un pome de dlice sacr; les richesses du monde sont assembles et accordes pour un ordre suprme et mme les choses les plus simples et les plus ordinaires deviennent merveilleuses par son intuition de l'unit et le souffle de son esprit. Admise dans le cur, elle lve la sagesse au fate de l'merveillement, elle lui rvle les secrets mystiques de l'extase qui surpasse toute connaissance, elle rpond la dvotion par l'ardent attrait du Divin, enseigne l'nergie et la force le rythme qui garde harmonieuse et mesure la puissance de leurs actes et elle projette sur la perfection le charme qui la fait durer jamais. Mahsarasvat est la puissance de travail de la Mre et son esprit de perfection et d'ordre. La plus jeune des quatre, elle est la plus experte en capacit d'excution et la plus proche de la nature physique. Maheshvar trace les grandes lignes des forces mondiales, Mahkl actionne leur nergie et leur impulsion, Mahlakshm rvle leurs rythmes et leurs mesures, mais Mahsarasvat prside au dtail de leur organisation et de leur excution, la relation des parties entre elles, la combinaison efficace des forces et l'exactitude infaillible dans le rsultat et l'accomplissement. La science, l'art et la technique sont du ressort de Mahsarasvat. Elle contient dans sa nature et peut toujours donner ceux qu'elle a choisis la connaissance intime et prcise, la subtilit, la patience, l'exactitude de l'esprit intuitif et de la main consciente et le regard pntrant du travailleur parfait. Cette Puissance est la constructrice vigoureuse, infatigable, soigneuse et efficace, l'organisatrice, l'administratrice, la technicienne, l'artisane et la classificatrice des mondes. Quand elle entreprend la transformation et la reconstruction de la nature, son action est laborieuse et minutieuse et, bien souvent, notre impatience elle semble lente et interminable; mais elle est persistante, intgrale et sans dfaut. Car sa volont dans le travail est scrupuleuse, vigilante et infatigable; se penchant vers nous, elle voit et touche chaque dtail, dcouvre chaque infime dfaut, lacune, perversion ou imperfection et considre et pse exactement tout ce qui a t fait et tout ce qui reste faire. Rien n'est trop petit ni trop trivial en apparence pour son attention; rien ne peut lui chapper, si impalpable, si 79

dguis ou cach que ce soit. Faonnant et refaonnant, elle labore chaque lment jusqu' ce qu'il soit parvenu sa forme vraie, mis sa place propre dans l'ensemble et qu'il accomplisse son but prcis. Dans sa constante et diligente organisation et rorganisation des choses, son regard est la fois sur tous les besoins et sur la manire d'y faire face, son intuition sait ce qui doit tre choisi et ce qui doit tre rejet, et dtermine avec succs l'instrument propre, le temps propre, les conditions propres et l'opration propre. Elle abhorre l'indiffrence, la ngligence et la paresse, tout travail bcl, inconsidr et quivoque, toute maladresse, tout peu prs et tout rat, toute adaptation fausse, tout mauvais emploi des instruments et des facults; et de laisser un travail non excut ou demi excut est pnible et tranger sa nature. Quand son travail est achev, rien n'a t oubli, mal plac, omis ou laiss dans un tat dfectueux; tout est solide, prcis, complet, admirable. Rien de moins qu'une parfaite perfection ne peut la satisfaire et elle est prte affronter une ternit de labeur si cela est ncessaire la plnitude de sa cration. C'est pourquoi de tous les pouvoirs de la Mre, elle est la plus endurante avec l'homme et ses milliers d'imperfections. Douce, souriante, proche et secourable, ne se dtournant et ne se dcourageant pas aisment, persistant mme aprs l'insuccs rpt, sa main soutient chacun de nos pas condition que nous soyons droits, sincres et que nous n'ayons qu'une volont; car elle ne tolre aucune duplicit et son ironie rvlatrice est impitoyable au drame, au cabotinage, l'illusion et la prtention. Une mre pour nos besoins, une amie dans nos difficults, un conseiller et un mentor constant et tranquille, dissipant par son clatant sourire les nuages de tristesse, de mauvaise humeur et de dpression, remmorant sans cesse l'aide toujours prsente, montrant du doigt l'ternelle clart du soleil, elle reste ferme, calme et persvrante dans l'lan profond et continu qui nous pousse vers l'intgralit de la nature suprieure. Tout le travail des autres pouvoirs dpend d'elle pour sa perfection, car elle assure la base matrielle, labore les dtails, rige et rivette l'armature de la construction. Il y a d'autres grandes Personnalits de la Mre divine, mais elles taient plus difficiles faire descendre et elles ne se sont pas mises en avant d'une manire aussi prononce dans l'volution de l'esprit terrestre. Parmi elles sont des prsences indispensables la ralisation supramentale; la plus indispensable de toutes est la Personnalit de cette extase, cette batitude mystrieuse et puissante qui s'coule du suprme Amour divin, la Personnalit de l'Ananda qui seul peut remdier au gouffre entre les hauteurs les plus sublimes de l'Esprit supramental et les abmes les plus profonds de la matire, de l'Ananda qui tient la clef de la vie merveilleuse la plus divine et qui, mme maintenant, soutient depuis ses demeures caches l'uvre de tous les autres Pouvoirs de l'Univers. Mais la nature humaine, limite, goste et obscure est inapte recevoir ces grandes Prsences ou supporter leur action puissante. C'est seulement quand les Quatre ont tabli leur harmonie et leur libert de mouvement dans l'esprit, la vie et le corps transforms, que ces autres pouvoirs plus rares peuvent se manifester dans le mouvement terrestre et que l'action supramentale devient possible. Car, lorsque toutes ces Personnalits sont rassembles en elle et manifestes, que leur action indpendante s'est change en une unit harmonieuse et qu'elles s'lvent jusqu' leurs divinits supramentales, alors, la Mre est rvle comme la Mahshakti supramentale et apporte ici-bas de leur ineffable ther ses transcendances lumineuses. La nature humaine peut tre change en une nature divine dynamique parce que toutes les lignes lmentaires de la conscience et de la force de vrit supramentale sont accordes et que la harpe de la vie est prte pour les rythmes de l'ternel. Si vous dsirez cette transformation, placez-vous sans hsitation ni rsistance dans les mains de la Mre et de ses Pouvoirs et laissez-la travailler sans entraves en vous. Vous devez avoir trois choses: la conscience, la plasticit, la soumission sans rserve.

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Vous devez tre conscient dans le mental, l'me, le cur, la vie et mme dans les cellules de votre corps, conscient de la Mre, de ses Pouvoirs et de leur action, car, bien qu'elle puisse travailler et travaille en vous, mme dans votre obscurit et dans vos lments inconscients et vos moments d'inconscience, ce n'est pas la mme chose que lorsque vous tes dans une communion vivante et veille avec elle. Toute votre nature doit tre plastique son toucher, sans questionner comme le fait le mental ignorant et suffisant, qui interroge, doute, discute et qui est l'ennemi de sa propre illumination et transformation; sans insister sur ses propres mouvements comme le vital dans l'homme insiste en opposant avec persistance ses dsirs rcalcitrants et sa mauvaise volont toute influence divine; sans lever des obstacles ni se retrancher derrire l'incapacit, l'inertie et le tamas, comme le fait la conscience physique de l'homme qui s'attache ses plaisirs dans la bassesse et l'ombre, se rcrie contre tout contact qui trouble sa routine sans me, sa paresse stupide ou sa somnolence apathique. La soumission sans rserve de votre tre intrieur et extrieur produira cette plasticit dans tous les lments de votre nature; la conscience s'veillera partout en vous par une ouverture constante la Sagesse, la Lumire, la Force, l'Harmonie et la Beaut, la Perfection qui se dversent d'en haut. Le corps lui-mme s'veillera, unira enfin sa conscience, qui aura cess d'tre subliminale, la Force supraconsciente supramentale, sentira toutes les Puissances de la Mre l'imprgner d'en haut, d'en bas et d'alentour et tressaillira l'Amour et l'Ananda suprme. Mais tenez-vous sur vos gardes et n'essayez pas de comprendre et de juger la Mre divine avec votre petit mental terrestre qui aime soumettre mme les choses qui le dpassent ses normes et ses mesures, ses raisonnements troits et ses impressions sujettes erreur, son ignorance agressive et creuse et sa connaissance pleine de mesquinerie et de suffisance. L'esprit humain, enferm dans la prison de sa demi-obscurit, ne peut suivre la libert multilatrale des pas de la divine Shakti dont la rapidit et la complexit de vision et d'action dpassent la comprhension humaine hsitante. Les mesures du mouvement de la Mre ne sont pas les mesures de l'homme. Dconcert par le changement rapide de ses nombreuses et diffrentes Personnalits, par sa cration et sa destruction des rythmes, par ses acclrations et ses diminutions de rapidit, par ses diverses manires d'agir avec le problme de l'un et de l'autre, par son adoption ou son rejet tantt d'une ligne d'action et tantt d'une autre, ou par leur runion simultane, l'homme ne reconnat pas la manire d'agir de la Puissance suprme quand elle s'lve en cercles travers le labyrinthe de l'ignorance vers la Lumire d'en haut. Ouvrez-lui plutt votre me, et soyez satisfait de la sentir par la nature psychique, de la voir par la vison psychique qui, seules, rpondent avec droiture la Vrit. Alors la Mre ellemme illuminera, travers leurs lments psychiques, votre esprit, votre cur, votre vie et votre conscience physique et leur rvlera, eux aussi, ses voies et sa nature. vitez galement cette erreur du mental ignorant d'exiger du Pouvoir divin d'agir toujours suivant vos notions grossires et superficielles d'omniscience et d'omnipotence. Car votre mental exige d'tre impressionn tout propos par le pouvoir miraculeux, le succs ais et la splendeur aveuglante; autrement il ne peut pas croire que le Divin est ici. La Mre fait face l'ignorance; elle est descendue ici-bas et n'est pas toute l-haut. Partiellement elle voile et partiellement elle dvoile sa connaissance et son pouvoir; bien souvent, elle les retire de ses instruments et personnalits et elle suit, afin de les transformer, la voie du mental qui cherche, du psychique qui aspire, du vital qui combat, de la nature physique emprisonne et douloureuse. Il y a des conditions qui ont t poses par une suprme Volont; il y a de nombreux nuds emmls qui doivent tre dfaits et ne peuvent tre tranchs brusquement. L'asura et le rkshasa contrlent cette nature terrestre en volution et il faut leur faire face et les conqurir selon leurs propres conditions et dans leur propre fief et domaine, celui qu'ils ont 81

conquis depuis longtemps. L'humain en nous doit tre conduit et prpar surpasser ses limites; il est trop faible et obscur pour pouvoir tre lev soudain un tat qui le dpasse trop. La conscience et la force divine sont l et font chaque instant ce qui est ncessaire suivant les conditions du travail; elles prennent toujours la dcision telle qu'elle est dcrte et faonnent, au milieu de l'imperfection, la perfection qui doit venir. Mais c'est seulement quand le Supramental est descendu en vous que la Mre peut agir directement, en tant que Shakti supramentale sur des natures supramentales. N'coutez pas votre mental, il ne reconnatra pas la Mre mme si elle est manifeste devant vous. Suivez votre me et non pas votre mental, votre me qui rpond la Vrit, non votre mental qui saute sur les apparences; confiez-vous la Puissance divine et elle librera en vous les lments divins et faonnera tout en une expression de la Nature divine. Le changement supramental est dcid et invitable dans l'volution de la conscience terrestre; car cette conscience n'a pas termin son ascension et le mental n'est pas son sommet final. Mais pour que le changement arrive, prenne forme et dure, il faut qu'il y ait l'appel d'en bas avec une volont de reconnatre et non de repousser la Lumire quand elle vient, et d'en haut la sanction du Suprme. La Puissance qui s'entremet entre la sanction et l'appel est la Prsence et le Pouvoir de la Mre divine. Seule la Puissance de la Mre, et non aucun effort ou tapasy humain, peut briser le couvercle, dchirer le voile, faonner le vaisseau, et amener dans ce monde d'obscurit, de mensonge, de mort et de souffrance, la Vrit, la Lumire, la Vie divine et l'Ananda des immortels.

Retour au haut de page Sri Aurobindo (Mre a aussi sign les lettres 4 et 5) in "Sri Aurobindo parle de la Mre" pages 3-30 publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry - Inde diffusion by SABDA ou in "De la Grce l'Inde" ditions Albin Michel - Srie "Spiritualits Vivantes" format poche N 22 pages 123-167

Sri Aurobindo - Savitri

Livre X Le Livre du double crpuscule Chant I LE RVE CRPUSCULAIRE DE L'IDAL Traduction de La Mre Tout tait encore obscur, redoutable, dsol ; Il n'y avait aucun changement, ni aucun espoir de changement. Dans ce rve noir qui tait la maison du Vide, Une marche vers Nullepart dans la terre du Nant, Toujours ils allaient la drive sans objet ni but ; 82

L'affliction menait une pire affliction, la mort une mort plus vide encore, [Dans quelque vaine Vastitude de Non-tre qui s'affirme. ] travers des dserts informes, muets et inconnaissables. Un rayon inefficace de lumire souffrante travers l'obscurit dsesprante, suivait leurs pas Comme le souvenir d'une gloire perdue ; Tout en croissant, il semblait irrel, l, Cette zone formidable encore hante par le frisson du Nant, Inassouvissable, perptuelle, solitaire, nulle, Le spectre blme de quelque ternit dfunte. C'tait comme si elle devait, maintenant, payer sa dette, Sa prsomption vaine d'exister et de penser, une Maya brillante qui conut son me. Ceci, plus que tout, elle doit absoudre avec des angoisses interminables, Son pch originel profond, la volont d'tre Et le dernier pch, le plus grand, la fiert spirituelle, Qui, faite de poussire, s'gale au ciel, Son mpris du ver se tortillant dans la boue, Condamne, phmre, ne du rve de la Nature, Le refus du rle de la crature transitoire, La prtention d'tre une flamme vivante de Dieu, La volont d'tre immortelle et divine. Dans cette formidable obscurit lourde et nue Elle expia pour tout, depuis l'acte premier d'o jaillit L'erreur de la conscience du Temps, La rupture du sceau du sommeil de l'Inconscient, La rvolte primordiale et impardonnable qui brisa La paix et le silence du Nant Qui tait avant qu'un semblant d'univers Apparaisse dans la vanit d'un espace imaginaire Et que la vie se lve engendrant la douleur et la souffrance : Une grande Ngation tait la face du Rel Interdisant le vain processus du Temps : Et quand il n'y a plus de monde, plus de crature, Quand l'intrusion du Temps a t supprime, Elle durera, dsincarne, sauve de la pense, en paix. Maudite en ce qui fut sa source divine, Condamne vivre pour toujours vide de batitude, Son immortalit tant son chtiment, Son esprit, coupable d'tre, vou errer, Se dplaant jamais dans une Nuit ternelle. Mais Maya est un voile de l'Absolu ; Une Vrit occulte a fait ce puissant monde : La sagesse et la connaissance en soi de l'ternel agissant Dans le mental ignorant et dans les pas du corps. L'Inconscient est le sommeil du Supraconscient. Une Intelligence incomprhensible Invente le paradoxe profond de la cration ; La pense spirituelle bourre les formes de la Matire, Invisible elle projette une nergie muette Et accomplit un miracle avec une machine. 83

Ici, tout est un mystre de contraires : L'obscurit, la magie de la lumire se cachant elle-mme, La souffrance, le masque tragique d'une extase secrte Et la mort, un instrument de vie perptuelle. Bien que la Mort marche ct de nous sur la route de la Vie, Un assistant blafard ds le dbut du corps Et un jugement dernier des uvres futiles de l'homme, Tout autre est l'nigme de sa face ambigu : La mort est un escalier, une porte, une enjambe trbuchante Que l'me doit prendre pour traverser d'une naissance l'autre, Une dfaite grise grosse de la victoire, Un fouet pour nous cingler vers l'tat o nous ne mourrons plus. Le monde inconscient est la chambre de l'esprit faite par lui-mme, La Nuit ternelle, l'ombre du Jour ternel. La Nuit n'est pas notre commencement ni notre fin ; Elle est la sombre Mre dans les flancs de laquelle nous nous sommes cachs En scurit contre un veil trop rapide la douleur du monde. Nous sommes venus elle d'une Lumire supernelle, Par la Lumire nous vivons et vers la Lumire nous allons. Ici dans ce sige de l'Obscurit muette et solitaire, Au cur du Nant sans fin Mme maintenant, la Lumire a conquis par ce faible rayon : Sa ple infiltration a for l'aveugle et sourde masse ; Elle s'est presque change en un spectacle vacillant Qui logeait le fantme d'un Soleil dor Dont l'orbe donna un regard l'il du Nant. Une flamme d'or pntra et brla le cur de la Nuit ; Sa sombre carence mentale commena rver ; L'Inconscient devint conscient, la Nuit sentit et pensa. Assaillie dans le vide souverain de son rgne L'Obscurit intolrante plit et se retira Au point que seules quelques marques noires tachaient le Rayon. Mais sur le bord dfaillant d'un espace perdu, muet, Un grand corps de dragon se dessine encore, morose Adversaire de l'Aurore qui lutte lentement Dfendant son terrain de mystre tortur, Il trana ses replis dans l'air mort martyris Et se recourbant, dgringola la pente grise du Temps. y a un crpuscule matinal des dieux ; Miraculeuses, leurs formes se lvent du sommeil Et les longues nuits de Dieu sont justifies par l'aurore. Une passion, une splendeur de nouvelle naissance jaillit Et des visions aux ailes colores traversent les paupires, Les dits rvant regardent au-del de ce qui est vu Et faonnent dans leur pense les mondes idaux Ns d'un moment de dsir illimit Qui, une fois, logea dans un cur insondable. Elle tait passe, la lourdeur de l'obscurit sans yeux Et toute la douleur de la nuit tait morte : Surprise par une joie aveugle, les mains tendues 84

Comme quelqu'un qui s'veille pour trouver que ses rves taient vrais, Dans un monde crpusculaire vaporeux et heureux O tout court aprs la lumire et la joie et l'amour Elle glissa ; l de trs lointaines extases se rapprochrent Et de profondes anticipations de flicit Toujours anxieuses d'tre saisies et tenues, N'taient jamais saisies, mais soufflaient une trange extase. Des ailes perles indistinctes flottrent rapides, Un air qui n'osait supporter trop de lumire. Des champs vagues taient l, de vagues pturages, des arbres vagues, Des scnes vagues au cur ple dans une brume la drive ; De vagues troupeaux blancs luisaient travers le brouillard ; De vagues esprits erraient avec un cri sans corps, De vagues mlodies touchaient l'me et s'enfuyaient, poursuivies Jusqu' des distances harmonieuses insaisissables ; Des formes subtilement insaisissables et des pouvoirs demi lumineux Ne dsirant de but leur parcours non terrestre Erraient heureuses sur de vagues rgions idales Ou flottaient sans pied terre, ou leur marche Laissait des pas de rverie sur un terrain de doux souvenir, Ou elles avanaient la puissante mesure de leurs penses Conduites par le murmure du chant lointain de dieux. Un frmissement d'ailes miroitantes traversa le ciel lointain ; Des oiseaux semblables des imaginations de sein ple, volrent Avec de troublantes voix basses de dsir, Et des mugissements demi entendus attirrent l'oreille attentive, Comme si les vaches brillantes du Dieu Soleil taient l Caches dans le brouillard et passant vers le soleil. Ces tres fugitifs, ces formes vasives Etaient tout ce qui attirait l'il et rencontrait l'me, Les habitants naturels de ce monde. Mais l rien n'tait fixe ni ne restait longtemps ; Aucun pied mortel ne peut se poser sur ce sol, Aucun souffle de vie ne peut s'attarder incorpor l. Dans ce joli chaos, la joie s'enfuyait, passant en dansant Et la beaut vitait la ligne et la forme tablies Et cachait son sens dans le mystre des nuances ; Cependant la gaiet rptait toujours les mmes notes Et donnait le sentiment d'un monde durable ; Il y avait une trange consistance dans les formes, Et les mmes penses taient des passants constants Et tout renouvelait son charme, sans fin Sduisant toujours le cur dans l'expectative Comme de la musique que l'on s'attend toujours entendre, Comme la rptition d'une rime obsdante. Constamment des choses taient touches mais jamais saisies, Une lisire de mondes invisiblement divins. Comme une trane d'toiles disparaissant Il pleuvait sur l'atmosphre flottante Des couleurs, des lumires, des lueurs vanescentes 85

Qui appelaient pour tre suivies dans des cieux magiques, Et dans chaque cri s'vanouissant sur l'oreille Se trouvait la voix d'une batitude irralise. Une adoration rgnait dans le cur languissant, Un esprit de puret, une prsence insaisissable De beaut ferique et de flicit imprenable Dont le frisson fuyant et momentan, Bien que sans substance pour notre chair, Et bref tout en tant imprissable, Semblait beaucoup plus doux qu'aucune extase connue Que la terre ou le ciel irrsistible puissent jamais donner. Le ciel toujours jeune et la terre trop ferme et vieille Retardent le cur par immobilit : Leurs extases de cration durent trop longtemps, Leurs formations hardies sont trop absolues ; Tailles par l'angoisse d'un effort divin Elles se tiennent sculptes sur les collines ternelles Ou creuses dans les rocs vivants de Dieu Elles gagnent l'immortalit par la forme parfaite. Elles sont trop intimes avec les choses ternelles : Les rcipients de significations infinies Elles sont trop claires, trop grandes, trop significatives ; Ni brume ni ombre adoucit la vision vaincue, Aucune molle pnombre d'incertitude. Celles-ci touchent seulement l'ourlet dor de la flicit, L'paule brillante de quelque espoir divin, Les pieds fuyants de dsirs exquis. Sur une lente bordure tremblant entre nuit et jour Elles brillaient comme des visiteuses venant de l'toile du matin, Des commencements satisfaits de perfection, d'abord Des imaginations timides d'un monde cleste : Elles s'entremlent dans une passion de poursuite, Tressaillant avec un poudroiement de joie trop lger pour lasser. Dans ce monde, tout tait figur, pas dessin, Comme des images dansant sur un cran de feu Ou des formes de prodige dans un barbouillage teint, Comme des paysages fugitifs peignant des brouillards argents. Ici, la vision s'enfuyait de la vue alarme Et le son cherchait un refuge contre la surprise de l'oreille, Et toute exprience tait une joie htive. Les joies attrapes ici taient des choses moiti dfendues, Des noces d'me timores dlicatement voiles Comme le sein d'une desse qui frmit faiblement Au premier dsir et que son me blanche se transfigure, Un den vacillant travers par des lueurs feriques, Tremble devant la baguette magique de l'expectative Mais rien n'est familier tout en tant dlicieux. Dans cette rgion agrable, tout tait d'une tranget cleste Dans la gaiet fuyante d'une flicit inlasse, Dans l'insistance d'un changement magique. Des haies passes qui s'vanouissent, des allusions de champs qui se htent, 86

Au milieu de sentiers rapides qui chappent et fuient ses pieds Voyageant, elle ne souhaitait pas de fln ; comme celui qui travers les nuages Avance sur la crte d'une montagne et entend S'levant vers lui hors de profondeurs caches Le bruit de cours d'eau invisibles, elle marchait assige Par l'illusion d'un espace mystique, Le charme de contacts immatriels sentis et entendus La douceur de voix hautes et indistinctes Appelant comme des voyageurs sur des vents quteurs Mlodieusement avec un cri attrayant. Comme une musique ancienne et pourtant toujours nouvelle, Des suggestions mouvantes demeuraient sur les cordes de son cur, Des penses qui ne trouvaient pas d'habitation, cependant s'accrochaient son esprit avec une rptition passionne, Des dsirs qui ne blessent point, heureux de vivre seulement Toujours les mmes et toujours inassouvis Chantaient dans la poitrine comme une lyre cleste. Ainsi tout pouvait durer, pourtant rien ne fut jamais. Dans cette beaut comme mentalement rendue visible, Habill de ses rayons merveilleux, Satyavan Devant elle semblait le centre de son charme, Chef de la beaut de ses rves ardents Et capitaine des fantaisies de son me. Mme la majest terrible de la face de la Mort Et sa tristesse sombre ne pouvait obscurcir ni dtruire L'clat intangible de ces cieux flottants. L'Ombre sombre, morose, implacable Rendait la beaut et le rire plus impratifs ; Rehausse par sa grisaille, la joie devenait plus brillante et chre ; Son noir contraste aiguisant la vision idale Approfondissait dans le cur des significations inexprimes ; La peine devint un demi-ton tremblant de la flicit Et la transition, le bord flottant de l'immortalit La robe d'un moment dans laquelle elle apparaissait plus belle, Sa divinit aiguise par son antithse, Camarade du Rayon, de la Brume et de la Flamme, Par une face de lune brillante, un moment attire, Elle semblait presque une pense parmi les penses flottantes, peine vue par un esprit visionnaire Au milieu des blanches rveries intrieures de l'me demi vaincue par le bonheur de rve alentour, Un moment elle avana sur un sol d'enchantement, Mais resta cependant possesseur de son me. Au-dessus, son esprit dans sa transe puissante, Voyait tout, mais vivait pour sa tche transcendante Immuable comme une toile fixe ternelle. Sri Aurobindo - SAVITRI - passages traduits par la Mre Les ditions Auropress Auroville, Inde, 15 aot 1977. SRI AUROBINDO 87

Lettres sur le Yoga Original anglais ici Plans et parties de l'tre: 1: La Conscience Partie 1 - Section 5 Plans et parties de l'tre Sous-section 1: La Conscience

Les hommes ne se connaissent pas eux-mmes et n'ont pas appris distinguer les diffrentes parties de leur tre; d'ordinaire, ils les runissent en bloc sous le nom de mental, parce que c'est par la voie d'une perception et d'une comprhension mentales ou mentalises qu'ils les connaissent ou les sentent. C'est pourquoi ils ne comprennent pas leurs propres tats de conscience, leurs propres actions, ou en tout cas ils ne les comprennent que superficiellement. Devenir conscient de la grande complexit de notre nature, voir les diffrentes forces qui la font mouvoir, tablir sur elle le contrle de la connaissance directrice, sont autant d'lments fondamentaux du yoga. Nous sommes composs de nombreuses parties, et chacune apporte sa part au mouvement total de notre conscience, de notre pense, notre volont, nos sensations, sentiments et actions. Mais nous ne voyons ni l'origine ni la trajectoire de ces impulsions : nous percevons seulement leurs rsultats de surface, confus et ple-mle, et nous ne savons rien leur imposer de mieux qu'un ordre prcaire et changeant tout au plus. Le remde ne peut venir que des parties de l'tre dj tournes vers la lumire. Appeler et faire descendre en soi la lumire de la Conscience divine, faire passer l'tre psychique au premier plan, allumer une flamme d'aspiration qui veillera spirituellement le mental extrieur et embrasera l'tre vital, telle est la solution. (Traduction de La Mre) *** Chaque partie de l'tre a sa nature propre; il est mme possible que diffrentes natures soient contenues dans une seule partie. *** Selon mon exprience, la conscience n'est pas un phnomne dpendant des ractions de la personnalit aux forces de la Nature et rduit une vision ou une interprtation de ces ractions. S'il en tait ainsi, lorsque la personnalit devient silencieuse et immobile, et qu'elle ne ragit pas, il n'y aurait pas de conscience puisqu'elle ne verrait plus et n'interprterait plus. Cela est en contradiction avec certaines expriences fondamentales du yoga, par exemple celle d'une conscience silencieuse et immobile s'tendant l'infini, ne dpendant pas de la 88

personnalit mais impersonnelle et universelle, ne voyant pas et n'interprtant pas les contacts mais consciente d'elle-mme dans l'immobilit, ne dpendant pas des ractions mais permanente en soi, mme lorsque aucune raction ne se produit. La personnalit subjective elle-mme est seulement une formation de conscience qui est un pouvoir inhrent, non l'activit de la personnalit temporairement manifeste, mais l'tre, au Moi ou Pourousha. La conscience est une ralit inhrente l'existence. Elle est l, mme quand elle n'est pas active la surface, mais silencieuse et immobile; elle est l, mme quand elle est invisible la surface, quand elle ne ragit pas aux objets extrieurs ou y est insensible, mais qu'elle est retire et active ou inactive au-dedans; elle est l, mme quand elle nous semble tout fait absente et que l'tre parat nos yeux inconscient et inanim. La conscience n'est pas seulement le pouvoir de se percevoir soi-mme et de percevoir les choses, elle est ou possde aussi une nergie dynamique et cratrice. Elle peut dterminer ses propres ractions ou s'abstenir de ragir; elle peut non seulement rpondre aux forces, mais crer des forces ou en maner. La conscience est Chit, mais aussi Chit Shakti. La conscience est habituellement identifie au mental, mais la conscience mentale n'est que le domaine humain et ne couvre pas plus tous les domaines possibles de conscience que la vision humaine ne couvre toute la gamme des couleurs, ou l'oue humaine toute la gamme des sons car au-dessus et au-dessous, bien des degrs sont pour l'homme invisibles et inaudibles. Il y a de mme des domaines de conscience au-dessus et au-dessous du domaine humain, avec lesquels l'homme normal n'a aucun contact et qui lui semblent inconscients: les domaines du supramental, du surmental et du sous-mental. Quand Yjnavalkya dit qu'il n'y a pas de conscience dans l'tat du Brahman, il parle de la conscience telle que l'tre humain la connat. L'tat du Brahman est celui d'une existence suprme suprmement consciente d'elle-mme, swayampraksha - c'est Satchidnanda, Existence-Conscience-Batitude. Mme s'il est dcrit comme au-del de Cela, partparam, cela ne signifie pas qu'il est un tat de Non-existence ou de Non-conscience, mais qu'il est audel mme du substrat spirituel le plus lev (la "fondation au-dessus" selon le paradoxe lumineux du Rig-Vda) de l'existence et de la conscience cosmiques. Selon la description du Tao chinois et du Shonya bouddhiste, il s'agit de toute vidence d'un Nant qui contient tout; il en est de mme ici de la ngation de la conscience. Les termes supraconscient et subconscient ne sont que relatifs; mesure que nous nous levons dans le supraconscient, nous voyons que c'est une conscience plus grande que la plus haute que nous ayons dj atteinte, et par consquent, dans notre tat normal, elle est pour nous inaccessible; si nous pouvons descendre dans le subconscient, nous y trouvons une conscience autre que la ntre sa limite mentale infrieure, qui par consquent nous est d'ordinaire inaccessible. L'inconscient lui-mme n'est qu'un tat involu de conscience qui, comme le Tao ou le Shonya, bien que d'une manire diffrente, contient toutes choses comprimes en lui, de sorte que sous une pression d'en haut ou du dedans, tout peut voluer hors de lui - "me inerte dote d'une Force somnambule". Les gradations de la conscience sont des tats universels qui ne dpendent pas de la vision de la personnalit subjective; c'est plutt la vision de la personnalit subjective qui est dtermine par le niveau de conscience dans lequel elle est organise, selon la nature de son type ou le stade de son volution. Il devient vident que la conscience dsigne quelque chose qui est partout essentiellement semblable, mais qui varie en tat, en condition et en mode d'action; en elle, certains niveaux ou dans certaines conditions, les activits que nous appelons conscience peuvent exister, dans un tat soit comprim, soit inorganis, soit organis diffremment; alors que dans d'autres tats, certaines autres activits peuvent se manifester qui, en nous, sont rprimes, inorganises ou latentes, ou encore se manifestent moins parfaitement, sont moins intenses, moins tendues et moins puissantes que dans ces degrs suprieurs notre limite mentale la plus haute. 89

*** Tout dpend du lieu o la conscience se place et se concentre. Si la conscience se place ou se concentre dans l'ego, vous vous identifiez l'ego; si elle se place ou se concentre dans le mental, elle s'identifie au mental et ses activits, et ainsi de suite. Si la conscience exerce sa pression au dehors, on dit qu'elle vit dans l'tre extrieur, qu'elle oublie son mental et son vital intrieurs comme son psychique le plus profond; si elle va au-dedans, qu'elle y exerce une pression centralisatrice, alors elle se connat comme l'tre intrieur ou, plus profondment encore, comme l'tre psychique; si elle s'lve hors du corps jusqu'aux plans o le moi est naturellement conscient de son immensit et de sa libert, elle se connat comme le Moi et non le mental, la vie ou le corps. Toute la diffrence provient du point o s'exerce cette pression de la conscience. C'est pourquoi il faut concentrer la conscience dans le coeur ou dans le mental afin d'aller au-dedans ou au-dessus: la position de la conscience dtermine tout, fait qu'on est plutt mental, vital, physique ou psychique, enchan ou libre, spar dans le Pourousha ou involu dans la Prakriti. *** La conscience n'a pas besoin d'un "je" clair et individuel pour exercer de diverses faons sa pression centralisatrice: quel que soit le lieu o elle la place, le "je" s'y attache, de sorte qu'on se considre soi-mme comme un tre mental, un tre physique ou n'importe quoi d'autre. La conscience en moi peut s'organiser d'une manire ou d'une autre; elle peut descendre dans le physique et y travailler sur la nature physique, gardant tout le reste l'arrire-plan ou audessus pendant un certain temps; ou elle peut monter au-dessus de la tte et se tenir alors audessus du mental, de la vie et du corps, les voyant ainsi comme des formes instrumentales infrieures d'elle-mme, ou ne les voyant pas du tout, plonge dans le Moi libre et indiffrenci; ou elle peut se jeter dans une conscience cosmique active et dynamique et s'y identifier, ou encore faire toutes sortes d'autres choses sans recourir cette mouche du coche qui se mle de tout, laquelle on accorde beaucoup trop d'importance, et que vous appelez le "je" clair et individuel. Le vrai "je" - si vous tenez ce mot - n'est pas "clair et individuel", il n'est pas un ego spar, nettement dlimit, il est aussi vaste que l'univers et mme plus vaste, il peut contenir l'univers en lui, mais ce n'est pas l'Ahamkr, c'est l'tman. La conscience est un lment fondamental, l'lment fondamental de l'existence - c'est l'nergie, l'impulsion, le mouvement de conscience qui cre l'univers et tout ce qu'il contient: non seulement le macrocosme, mais aussi le microcosme ne sont rien d'autre que de la conscience en train de s'organiser. Par exemple, quand la conscience dans son mouvement ou plutt dans une certaine intensit de mouvement s'oublie dans l'action, elle devient une nergie apparemment "inconsciente"; quand elle s'oublie dans la forme, elle devient l'lectron, l'atome, l'objet matriel. En ralit, c'est toujours la conscience qui est l'oeuvre dans l'nergie et dtermine la forme et l'volution de la forme. Quand elle veut se librer de la Matire, lentement, par volution, mais toujours dans la forme, elle merge en vie, en animal, en homme, et elle peut continuer voluer en sortant plus encore de son involution et devenir quelque chose de plus qu'un homme. Si vous pouvez saisir cela, alors il ne devrait pas vous tre trs difficile de voir ensuite qu'elle peut se formuler subjectivement en conscience physique, vitale, mentale, psychique; toutes sont prsentes en l'homme, mais comme elles sont toutes mlanges dans la conscience extrieure et que leur tat vritable reste l'arrire90

plan dans l'tre intrieur, on ne peut devenir pleinement conscient de leur prsence qu'en largissant la limitation impose l'origine par la conscience, qui nous fait vivre dans notre tre extrieur, en s'veillant et en se centrant au-dedans sur l'tre intrieur. Comme la conscience en nous, lorsqu'elle se concentre ou se place principalement l'extrieur, doit renvoyer tout cela l'arrire-plan, derrire un mur ou un voile, elle doit dtruire le mur ou le voile et revenir se concentrer dans ces parties intrieures de l'existence - c'est ce que nous appelons vivre au-dedans; alors notre tre extrieur nous parat petit et superficiel, nous sommes, ou pouvons devenir conscients du royaume intrieur, vaste, riche, inpuisable. En mme temps, la conscience en nous a plac un couvercle, un cran - appelez cela comme vous voulez - entre les plans infrieurs du mental, de la vie, du corps soutenus par le psychique, et les plans suprieurs qui contiennent les royaumes spirituels o le moi est toujours libre et sans limite, et elle peut briser ou ouvrir le couvercle, l'cran, monter dans ces plans suprieurs et devenir le Moi libre, vaste et lumineux, ou faire descendre l'influence, le reflet et finalement mme la prsence et le pouvoir de la conscience suprieure dans la nature infrieure. C'est donc cela la conscience: elle n'est pas compose de parties, elle est le fondement de l'tre et donne elle-mme une forme toutes les parties qu'elle choisit de manifester, en les laborant depuis le haut vers le bas dans une descente progressive depuis les niveaux spirituels vers l'involution dans la Matire, ou en leur donnant une forme au premier plan, dans un mouvement ascendant, par ce que nous appelons l'volution. Si elle choisit de travailler en vous travers le sentiment de l'ego, vous pensez que c'est le "je" clairement dlimit qui fait tout; si elle commence se librer de ce fonctionnement limit, vous commencez tendre votre sentiment du "je" jusqu' ce qu'il clate pour devenir infini et n'existe plus, ou vous vous en dpouillez et vous vous panouissez pour devenir une immensit spirituelle. videmment, ce n'est pas l ce que la pense matrialiste moderne appelle conscience, parce que cette pense est assujettie la science et ne voit la conscience que comme un phnomne qui merge de la Matire inconsciente et qui consiste en certaines ractions de l'organisme aux objets extrieurs. Mais cela, c'est un phnomne de conscience, ce n'est pas la conscience elle-mme, ce n'est mme qu'une trs petite partie de tous les phnomnes possibles de conscience, et cela ne peut donner aucune indication sur la Conscience, cette Ralit qui est l'essence mme de l'existence. C'est tout pour le moment. Il faudra que vous vous arrtiez l-dessus - car c'est fondamental avant qu'il soit utile d'aller plus loin. *** La Conscience est faite de deux lments: la perception du moi, des choses et des forces, et le pouvoir conscient. La perception est la premire ncessit, vous devez percevoir les choses dans la conscience juste, de la manire juste, les voir dans leur vrit; mais la perception en elle-mme ne suffit pas. Il doit y avoir une Volont et une Force qui rendent la conscience efficace. L'un peut avoir la pleine conscience de ce qui doit tre chang, de ce qui doit partir et de ce qui doit le remplacer, mais il peut se trouver dans l'incapacit d'oprer le changement. Un autre peut avoir la force de volont, mais faute d'avoir une perception juste, tre incapable de l'appliquer de la bonne manire au bon endroit. L'avantage, quand vous tes dans la vraie conscience, est que vous avez la perception juste, et comme sa volont est en harmonie avec la volont de la Mre, vous pouvez appeler la Force de la Mre pour qu'elle opre le changement. Ceux qui vivent dans le mental et le vital ne sont pas capables de le faire aussi bien; ils sont obligs d'utiliser principalement leur effort personnel, et comme la perception, la volont et la force du mental et du vital sont divises et imparfaites, le travail effectu est

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imparfait et n'est pas dfinitif. C'est seulement dans le supramental que la Perception, la Volont, la Force sont toujours un seul mouvement et sont automatiquement efficaces. Sri Aurobindo in "Lettres sur le Yoga" Tome 2 sur 6 - Pages 1-8 publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry, Inde diffusion par SABDA et publi par Buchet/Chastel 18, Rue de Cond 75006 - Paris - France

Sri Aurobindo The central process in Integral Yoga Le processus central du Yoga intgral
French text translated by the Mother Texte franais: traduction de La Mre J'ai dit que la voie la plus dcisive pour que la Paix ou le Silence puissent venir, tait une descente d'en haut. En fait, et en ralit - bien que pas toujours en apparence -, c'est ainsi qu'ils viennent toujours ; pas toujours en apparence parce que le sdhak ne se rend pas ncessairement compte de ce qui se passe ; il sent la paix s'tablir en lui, ou du moins se manifester, mais il n'a pas t conscient d'o ni comment elle est venue. Pourtant ,la vrit est que tout ce qui appartient la conscience suprieure vient d'en haut ; non seulement la paix et le silence spirituels, mais la Lumire, le Pouvoir, la Connaissance, la vision et la pense suprieures, l'nanda, viennent d'en haut. Il est possible aussi, jusqu' un certain point, qu'ils viennent de l'intrieur, mais c'est parce que l'tre psychique leur est ouvert directement et qu'ils descendent l d'abord, puis se rvlent dans le reste de l'tre partir du psychique, ou parce ce dernier passe au premier plan. Une rvlation du dedans ou une descente d'en haut sont les deux voies souveraines de la siddhi du yoga. Un effort du mental de surface, externe, ou de l'tre motif, une tapasy ou une autre, peuvent sembler difier quelque ralisation de ce genre, mais les rsultats sont gnralement incertains et fragmentaires, compars ceux que donnent les deux voies radicales. C'est pourquoi, dans notre yoga, nous insistons toujours sur la ncessit d'une " ouverture " comme condition indispensable pour que la sdhan porte ses fruits - une ouverture du mental, du vital et du physique intrieurs vers le dedans, la partie la plus profonde en nous, le psychique, et une ouverture vers le haut, ce qui est au-dessus du mental. La raison fondamentale en est que ce petit mental, ce petit vital et ce petit corps que nous appelons nous-mmes, ne sont qu'un mouvement de surface et pas du tout notre vrai " moi ". Tout cela n'est qu'un bout de personnalit extrieur mis en avant pendant une brve existence, pour le jeu de l'Ignorance. Cette personnalit est pourvue d'un mental ignorant qui ttonne la recherche de fragments de vrit, d'un vital ignorant qui se prcipit et l la recherche de fragments de plaisir, d'un physique obscur, surtout subconscient, qui reoit le choc des objets et qui subit plutt qu'il ne les possde, la douleur et le plaisir qui en rsultent. Tout cela est accept jusqu' ce que le mental s'en dgote et se mette en qute de la Vrit relle de luimme et des choses, jusqu' ce que le vital s'en coeure et commence se demander s'il n'existe pas quelque chose comme une vraie batitude, et jusqu' ce que le physique s'en fatigue et veuille tre libr de lui-mme, de ses douleurs et ses plaisirs. Alors il devient

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possible cet ignorant petit bout de personnalit de retourner son vrai Moi, et en mme temps des ralisations plus vastes - ou bien l'extinction de soi, au Nirvna. Le vrai Moi ne se trouve nulle part la surface, mais profondment au-dedans et en haut. Audedans se trouve l'me, qui soutient le mental intrieur, le vital intrieur et le physique intrieur, et ceux-ci ont une capacit d'extension universelle qui peut apporter ce dont nous avons besoin maintenant : un contact direct avec la vrit de nous-mmes et des choses, un got de la batitude universelle, une libration de notre petitesse prisonnire et des souffrances du corps physique grossier. Mme en Europe, on admet trs frquemment aujourd'hui l'existence de " quelque chose " derrire la surface ; mais on se trompe sur la nature de ce quelque chose et on l'appelle " subconscient " et " subliminal ", alors qu'en ralit il est trs conscient sa faon et qu'il n'est pas subliminal mais seulement derrire le voile. Selon notre psychologie, cet tre intrieur est reli la petite personnalit extrieure par certains centres de conscience que nous pouvons percevoir par le yoga. Un peu seulement de l'tre intrieur s'chappe par ces centres et passe dans la vie extrieure, mais ce peu est la meilleure partie de nous-mmes ; c'est lui que nous sommes redevables de notre art, notre posie, notre philosophie, nos idaux, nos aspirations religieuses, nos efforts vers la connaissance et la perfection. Mais la plupart des centres intrieurs sont ferms ou endormis ; les ouvrir et les rendre veills et actifs est l'un des buts du yoga. A mesure qu'ils s'ouvrent, les pouvoirs et les possibilits de l'tre intrieur s'animent en nous ; nous nous veillons d'abord une conscience plus vaste, puis une conscience cosmique ; nous ne sommes plus des petites personnalits spares avec une vie limite ; nous devenons les centres d'une action universelle, en contact direct avec les forces cosmiques. En outre, au lieu d'tre sans le vouloir le jouet de ces forces, comme l'est la personne de surface, nous pouvons dans une certaine mesure devenir conscients et matres du jeu de la nature - cette mesure dpend du dveloppement de l'tre intrieur et de son ouverture vers le haut, aux niveaux spirituels suprieurs. En mme temps, l'ouverture du centre du coeur libre l'tre psychique, et celui-ci commence nous rendre conscients du Divin en nous et de la Vrit suprieure au-dessus de nous. Car le Moi spirituel suprme n'est pas mme derrire notre personnalit ni notre existence corporelle ; il est au-dessus et il les dpasse tout fait. Le plus lev des centres intrieurs est dans la tte, de mme que le plus profond est dans le coeur ; mais le centre qui s'ouvre directement au Moi, est au-dessus de la tte, tout fait hors du corps physique, dans ce que l'on appelle le corps subtil, sokshma sharra. Ce Moi a deux aspects, et lorsqu'on entre dans sa ralit, les rsultats correspondent ces deux aspects. L'un est statique : c'est un tat de paix, de libert, de silence vastes ; le Moi silencieux n'est affect par aucune action ou exprience ; il les soutient sans partialit et ne semble pas du tout les engendrer mais se tenir en arrire, dtach ou indiffrent, oudsna. L'autre aspect est dynamique ; on le peroit comme un Moi ou Esprit cosmique qui non seulement soutient, mais engendre et contient toute l'action cosmique - non seulement la partie de l'action cosmique qui concerne notre moi physique, mais aussi tout ce qui est au-del : ce monde-ci et tous les autres mondes, les domaines supraphysiques autant que les domaines physiques de l'univers. En outre, on sent que le Moi est un tout en tout, mais on sent aussi qu'il est au-dessus de tout, transcendant, surpassant toute naissance individuelle ou toute existence cosmique. Entrer dans le Moi universel - un en tout - c'est tre libr de l'ego ; l'ego devient une petite circonstance instrumentale dans la conscience, ou mme il disparat tout fait de notre conscience. C'est l'extinction ou nirvna de l'ego. Entrer dans le Moi transcendant au-dessus de tout, nous rend capables de dpasser compltement la conscience et l'action cosmiques elles-mmes - ce peut tre la voie de la libration complte hors de l'existence dans le monde, appele aussi extinction, laya, mksha, nirvna. Mais notons que la paix, la silence et le nirvna, ne sont pas ncessairement le seul aboutissement de l'ouverture vers le haut. Non seulement le sadhk prend conscience d'une 93

paix, d'un silence, d'une tendue immenses et finalement infinis, au-dessus de lui, au-dessus de sa tte pour ainsi dire, et s'tendant dans tout l'espace physique et supraphysique, mais il peut prendre conscience d'autres choses aussi : d'une vaste Force en laquelle est tout pouvoir ; d'une vaste Lumire en laquelle est toute connaissance ; d'un vaste nanda en lequel est toute batitude et tout ravissement. Tout d'abord, ces expriences apparaissent comme essentielles, indtermines, absolues, simples, kvala ; un nirvna semble possible dans l'une quelconque d'entre elles. Mais nous pouvons arriver voir aussi que cette Force contient toutes les forces, cette Lumire toutes les lumires, cet nanda toute la joie et toute la batitude possibles. Et tout cela peut descendre en nous. Sparment ou ensemble, toutes ces expriences peuvent descendre, et pas seulement la paix ; mais le plus prudent est de faire d'abord descendre une paix et un calme absolus, car cela donne plus de scurit pour la descente du reste, sinon il peut tre difficile pour la nature extrieure de contenir ou de supporter tant de Force, de Lumire, de Connaissance ou d'nanda. L'ensemble de ces expriences constitue ce que nous appelons la Conscience spirituelle suprieure ou Conscience divine. L'ouverture psychique par le coeur nous met essentiellement en contact avec le Divin individuel, le Divin dans sa relation intime avec nous ; c'est surtout la source de l'amour et de la bhakti. L'ouverture vers le haut nous met en relation directe avec le Divin intgral et peut crer en nous la conscience divine et une nouvelle naissance de l'esprit. Lorsque la Paix est tablie, cette Force suprieure ou divine qui vient d'en haut, peut descendre et travailler en nous. D'habitude, elle descend d'abord dans la tte et libre les centres du mental intrieur, puis dans le centre du coeur et libre pleinement l'tre psychique et motif, puis dans le centre ombilical et les autres centres vitaux et libre le vital intrieur, puis dans le moldhra et au-dessous, et libre l'tre physique interne. Cette Force divine travaille pour la perfection et pour la libration en mme temps ; elle prend la nature tout entire, lment par lment, et la travaille, liminant ce qui doit tre limin, sublimant ce qui doit tre sublim, crant ce qui doit tre cr. Elle intgre, harmonise, tablit dans la nature un rythme nouveau. Elle peut aussi faire descendre une force de plus en plus haute et des tendues de plus en plus leves de la nature suprieure, jusqu' ce qu'il devienne possible, si tel est le but de la sdhan, de faire descendre la force et l'existence supramentales. Tout cela est prpar, soutenu, aid par le travail de l'tre psychique dans le centre du coeur ; plus il est ouvert, en avant, actif, plus le travail de la Force sera prompt, sr et ais. Plus l'amour, la bhakti et la soumission grandissent dans le coeur, plus l'volution de la sdhan devient rapide et parfaite. Car la descente et la transformation impliquent en mme temps un contact et une union croissante avec le Divin. Tel est le principe fondamental de la sdhan. Il apparatra clairement que les deux choses les plus importantes ici sont l'ouverture du centre du coeur et l'ouverture des centres du mental tout ce qui est derrire eux et au-dessus. Car le coeur s'ouvre l'tre psychique et les centres du mental s'ouvrent la conscience suprieure ; or, la conjonction de l'tre psychique et les centres du mental s'ouvrent la conscience suprieure ; or, la conjonction de l'tre psychique et de la conscience suprieure est le principal moyen d'obtenir la sidhi. La premire ouverture s'effectue par une concentration dans le coeur, un appel au Divin pour qu'il se manifeste en nous et qu' travers le psychique, il se saisisse de notre nature toute entire et la dirige. L'aspiration, la prire, la bhakti, l'amour, la soumission sont les principaux supports de cette partie de la sdhan - accompagns du rejet de tout ce qui barre la route ce quoi nous aspirons. La seconde ouverture s'effectue par une concentration de la conscience dans la tte ( ensuite, au-dessus de la tte ) et une aspiration, un appel, une volont soutenue de faire descendre dans l'tre la Paix, le Pouvoir, la Lumire, la Connaissance, la Batitude (nanda) divins - la Paix d'abord, ou la Paix et la Force ensemble. En fait, quelques-uns reoivent la Lumire ou d'abord l'nanda, ou sont brusquement envahis par la Connaissance. Pour certains, il y a d'abord une ouverture qui leur rvle un Silence, une Force, une Lumire ou une Batitude, vastes et infinis au-dessus d'eux, et plus tard, ils s'lvent jusque-l, ou bien ces 94

expriences commencent descendre dans la nature infrieure. Chez d'autres, il y a une descente, d'abord dans la tte, puis jusqu'au niveau du coeur, puis au niveau du nombril et audessous, et finalement travers le corps tout entier, ou bien ( sans aucun sens de descente ) une ouverture inexplicable de paix, de lumire, d'tendue ou de pouvoir, ou encore une ouverture horizontale dans la conscience cosmique, ou un jaillissement de connaissance dans un mental soudain largi. On doit faire bon accueil tout ce qui vient, car il n'est pas de rgle absolue applicable tous ; mais si la paix n'est pas venue la premire, il faut prendre garde de se gonfler d'exaltation ou de perdre l'quilibre. En tout cas, le mouvement capital se produit quand la Force ou Shakti divine, le pouvoir de la Mre, descend et prend le contrle, car alors l'organisation de la conscience commence et la base du yoga devient plus large. En gnral, le rsultat de la concentration n'est pas immdiat, bien que chez certains il y ait un panouissement brusque et rapide ; mais la plupart passent par une priode plus ou moins longue d'adaptation ou de prparation, surtout si la nature n'a pas t dj prpare jusqu' un certain point par l'aspiration et la tapasy. L'obtention du rsultat peut parfois tre facilite en associant la concentration l'un des procds des anciens yoga. Il y a la mthode " advata " de la voie de la connaissance : on rejette l'identification de soi avec le mental, le vital et le corps, en se rptant sans cesse : " Je ne suis pas le mental ", " je ne suis pas le vital ", " je ne suis pas le corps ", et en regardant ces lments comme spars de son moi vritable ; au bout d'un certain temps, on sent toutes les activits mentales, vitales et corporelles, et jusqu'au sens mme du mental, du vital et du corps, s'extrioriser et devenir une action en-dehors de soi, tandis qu' l'intrieur et dtach d'eux, se dveloppe le sens d'un tre distinct et autonome qui s'ouvre la ralisation de l'esprit cosmique et transcendant. Il y a aussi la mthode ( trs puissante mthode ) des " Snkhya ", la sparation du Pourousha et de la Prakriti. On oblige le mental prendre la position de Tmoin : toute action du mental, du vital et du physique, devient un jeu extrieur qui n'est ni moi ni moi, mais qui appartient la Nature et a t impos un moi extrieur. Je suis le Pourousha tmoin ; je suis silencieux, dtach et ne suis li par aucune de ces choses. En consquence, une division se produit dans l'tre ; le sdhak sent crotre en lui une conscience distincte, calme et silencieuse, qui se sait tout fait spare du jeu superficiel de la Nature mentale, vitale et physique. D'habitude, lorsque ceci se produit, il est possible de faire descendre trs rapidement la paix de la conscience suprieure, l'action de la Force suprieure et le plein mouvement du yoga. Mais souvent, la Force elle-mme descend d'abord en rponse la concentration et l'appel ; aprs quoi, si ces procds sont ncessaires, elle les utilise, ou bien elle emploie n'importe quel autre moyen ou procd qui lui semble utile ou indispensable. Autre chose encore. Dans ce processus de descente et de travail, il est extrmement important de ne pas compter exclusivement sur soi-mme, mais de s'en remettre la direction du Gourou et de rfrer tout ce qui se produit son jugement, son arbitrage, sa dcision. Car il arrive souvent que les forces de la nature infrieure soient stimules et excites par la descente et veuillent s'y mler et la dtourner leur profit. Il arrive souvent aussi qu'une ou plusieurs Puissances de nature non-divine veulent se faire passer pour le Seigneur suprme ou la Mre divine et exigent de l'tre service et soumission. Si l'on y consent, les consquences seront absolument dsastreuses. Si le sdhak donne vraiment son consentement au travail du seul Divin et se soumet et s'abandonne sa seule direction, alors tout peut se passer sans heurts. Ce consentement et le rejet de toutes les forces gostes ou de celles qui plaisent l'ego, sont la sauvegarde du sdhak d'un bout l'autre de la sdhan. Mais les voies de la nature sont pleines d'embches, les travestissements de l'ego sont innombrables, les illusions des Puissances des Tnbres, rkshas my, sont extraordinairement habiles ; la raison est un guide insuffisant et nous trahit souvent ; le dsir vital nous accompagne toujours et nous pousse rpondre tout appel allchant. Pour cette raison, nous insistons tellement dans notre yoga sur ce que nous appelons samarpana ( que rend assez mal le mot franais "soumission", "surrender" en anglais ). Si le centre du coeur est pleinement ouvert et que le psychique garde 95

toujours la direction, aucune question ne se pose : on est en sret. Mais le psychique peut tout moment tre voil par une vague d'en bas. Peu nombreux sont ceux qui chappent ces dangers, et ce sont justement ceux pour qui la soumission est facile. Dans cette entreprise difficile, la direction de quelqu'un qui est lui-mme le Divin par identification ou qui le reprsente, est impratif et indispensable. Ce que je viens d'crire pourra vous aider avoir quelque ide claire de ce que j'entends par le processus central du yoga. J'ai crit un peu longuement, mais je n'ai videmment pu traiter que les points fondamentaux. Tout ce qui est du domaine des circonstances et du dtail, doit se prsenter mesure que l'on labore la mthode, ou plutt que la mthode s'labore d'elle-mme, car c'est cela qui se produit d'habitude lorsque commence effectivement l'action de la sdhan. Sri Aurobindo Traduction de La Mre in Lettres sur le Yoga Tome 5 Premire partie "La triple transformation: psychique, spirituelle et supramentale (pages 89-97) Buchet/Chastel - Paris - France et Sri Aurobindo Ashram Press - Pondichry - Inde Catalogue de SABDA (diteur de l'Ashram) envoy gratuitement par e-mail in Lumires sur le Yoga Chapitre III "Soumission et Ouverture" (pages 50-64 de l'dition en livret) Sri Aurobindo Ashram Trust - Pondichry - Inde autre traduction de Lizelle Reymond et Jean Herbert in: Lumires sur le Yoga Chapitre 3: Soumission et Ouverture dans "Le Guide du Yoga" (pages 161-170) Albin Michel - Paris - France -Collection de poche "Spiritualits Vivantes" N 2

La Mre
tir de "ducation"

L'nergie inpuisable

Une des aides les plus puissantes que la discipline yoguique peut fournir l'homme de sport, est de lui apprendre renouveler ses nergies en les puisant la source de l'nergie universelle qui ne tarit point.

La science moderne a fait de grands progrs dans l'art de se nourrir, qui est le moyen le plus connu de rcuprer ses nergies. Mais au mieux le procd est prcaire et soumis toutes sortes de limitations. Nous n'en parlerons pas ici, car c'est un sujet dj trs rebattu. Mais il est bien entendu que tant que le monde et les individus sont ce qu'ils sont, la nourriture est un facteur indispensable. La science yoguique connat d'autres moyens d'acqurir l'nergie, parmi lesquels nous en mentionnerons deux des plus importants.

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Le premier est de se mettre en rapport avec les nergies accumules dans le monde matriel terrestre et de s'approvisionner librement cette source inpuisable. Ces nergies matrielles sont obscures et demi inconscientes; elles encouragent l'animalit dans l'homme, mais, en mme temps, elles tablissent une sorte de relation harmonieuse entre l'tre humain et la nature matrielle. Ceux qui savent recevoir et utiliser ces nergies, rencontrent gnralement le succs dans la vie et russissent dans tout ce qu'ils entreprennent. Mais ils dpendent encore beaucoup des conditions de leur existence et de l'tat de sant de leur corps. L'harmonie cre en eux n'est pas l'abri de toute attaque, et elle disparat gnralement quand les circonstances deviennent adverses. L'enfant reoit spontanment cette nergie de la Nature matrielle lorsqu'il dpense toutes ses forces sans compter, joyeusement et librement. Mais chez la plupart des tres humains, mesure qu'ils grandissent, cette facult s'mousse par suite des soucis de la vie et de la place prdominante que les activits mentales prennent dans la conscience.

Pourtant il y a une source d'nergie qui, une fois dcouverte, ne tarit jamais quelles que soient les circonstances extrieures et les conditions physiques de la vie. C'est l'nergie qui peut tre qualifie de spirituelle, celle qui est reue non plus d'en bas, des profondeurs inconscientes, mais d'en haut , de l'origine suprme de l'univers et de l'homme, des splendeurs supraconscientes, toutes-puissantes et ternelles. Elle est l, partout autour de nous, pntrant tout, et pour entrer en contact avec elle et la recevoir, il suffit d'y aspirer sincrement, de s'ouvrir elle avec foi et confiance, d'largir sa conscience afin de l'identifier la Conscience universelle.

Au premier abord cela peut paratre bien difficile sinon impossible. Cependant en considrant le phnomne de plus prs on peut voir qu'il n'est pas si tranger, si loign de la conscience humaine normalement dveloppe. En effet, il est peu de gens qui ne se soient sentis, au moins une fois dans leur vie, comme soulevs au-dessus d'eux-mmes, remplis par une force inattendue et peu commune qui les a rendus, pour un temps, capables de faire n'importe quoi; ces moments-l rien n'est trop difficile et le mot "impossible" perd son sens.

Cette exprience, si fugitive soit-elle, donne un aperu de ce que peut tre le contact obtenu et maintenu avec l'nergie suprieure grce la discipline yoguique.

La mthode pour acqurir ce contact ne peut gure tre donne ici. C'est d'ailleurs une chose individuelle propre chacun, le prenant l o il en est, s'adaptant ses besoins personnels et l'aidant faire un pas de plus. Le chemin est parfois long et lent, mais le rsultat vaut la peine qu'on se donne. On peut facilement s'imaginer quelles sont les consquences du pouvoir de puiser volont et en toutes circonstances la source sans limite d'une nergie toute-puissante dans sa lumineuse puret. La fatigue, l'puisement, la maladie, l'ge, et mme la mort deviennent de simples obstacles sur le chemin qu'une volont persistante est sre de surmonter.

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Bulletin - aot 1949 in "ducation" pages 226-228 publi par Sri Aurobindo Ashram - Pondichry diffusion par SABDA Mre a comment ce texte le 25 dcembre 1950 HYMNE DURG par Sri Aurobindo Durg, notre Mre ! Toi monte sur le lion, Toi la source de toute Force, toi l'Aime de Shiva ! Ns d'une parcelle de Ton Pouvoir, nous la jeunesse de l'Inde sommes prsents dans ton temple. coute, Mre, descends sur la terre, manifeste-Toi dans ce pays de l'Inde. Durg, notre Mre ! d'ge en ge, vie aprs vie, nous descendons dans un corps d'homme, nous faisons Ton travail et retournons dans Ta demeure de dlice. Nous sommes ns cette fois encore, consacrs Ton oeuvre. coute, Mre, descends sur la terre, viens notre aide. Durg, notre Mre ! monte sur le lion, le trident la main, Ton corps splendide recouvert d'une armure, Mre qui donne la victoire, l'Inde T'attend, dsirant voir Ta forme gracieuse. coute, Mre, descends sur la terre, manifeste-Toi dans ce pays de l'Inde. Durg, notre Mre ! Source de la force, de l'amour et de la connaissance, Tu es terrible en Ta puissance, Mre belle et farouche. Dans le combat de la vie, dans le combat de l'Inde, nous sommes les guerriers que Tu as mis leur poste; donne notre coeur, donne notre intelligence, Mre, l'nergie du titan, donne notre me et notre comprhension le caractre et la connaissance d'un dieu. Durg, notre Mre ! l'Inde, la race du monde la plus noble, est enveloppe de tnbres. Tu Te lves, Mre, l'Orient, Tu parais l'horizon, l'aurore vient avec la flamme de tes membres divins qui repoussent les tnbres. tends Ta lumire, Mre, dtruis les tnbres. Durg, notre Mre ! nous sommes Tes enfants par Ta grce. Puissions-nous par Ton influence devenir apte servir la Grande Oeuvre, le Haut Idal. Dtruis, Mre, notre petitesse, notre gosme, notre frayeur. Durg, notre Mre ! Tu es Kl, nue et portant la guirlande des ttes humaines: Ton pe la main, Tu mets mort les Asura. Par Ton cri impitoyable, Tue, desse, les ennemis qui demeurent en nous. Que pas un ne survive en nous, pas un seul. Puissions-nous devenir purs et sans tache, telle est notre prire, Mre ! manifeste-Toi. Durg, notre Mre ! LInde est profondment enfonce dans l'gosme, la peur, la petitesse. Rends-nous grands, rends notre effort grand, fais que nos curs soient vastes, rends-nous fidles notre rsolution. Que cesse notre dsir pour ce qui est petit, sans nergie, livr la paresse, frapp de peur.

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Durg, notre Mre ! tends au loin le pouvoir du Yoga. Nous sommes Tes enfants, ranime en nous ce que nous avons perdu, l'enseignement de la route, le caractre, la force de l'intelligence, la foi, la dvotion, la force de l'austrit, le pouvoir de la chastet, la vraie connaissance et rpands cela sur le monde. Parais, Mre, pour secourir l'humanit, dissipe tous les maux. Durg, notre Mre ! Dtruis l'ennemi en nous, puis carte tous les obstacles. Que la grande, la puissante, l'hroque race indienne, qui rgne par l'amour et l'unit, la force et la connaissance, habite jamais dans ses bois sacrs, ses champs fertiles, au pied de ses collines qui escaladent le ciel, sur les bords de ses rivires pures. Telle est notre prire auprs de la Mre. ManifesteToi. Durg, notre Mre ! Entre en nos corps, avec Ton pouvoir d'union divine. Nous serons Tes instruments, Ton glaive qui dtruit tout mal, Ta lampe qui dissipe toute ignorance. Accomplis ce dsirs de Tes jeunes enfants, Mre. Sois le Matre, et conduis l'instrument, brandis le glaive et tue le mal, porte la lampe et rpands la lumire de connaissance. Manifeste-Toi. Durg, notre Mre ! Quand nous Te possderons, nous ne Te chasserons plus, nous Te retiendrons par le lien de notre amour et de notre dvotion. Viens, Mre, manifeste-Toi dans notre intelligence, notre vie, notre corps. Viens, Toi qui rvles au hros son chemin. Nous ne Te chasserons plus. Que toute notre vie soit une incessante adoration de la Mre, toute notre action, un service continuel de la Mre, plein d'amour, plein d'nergie. Telle est notre prire, Mre, descends sur la terre, manifesteToi dans ce pays de l'Inde. (Traduction en franais par La Mre) Une autre traduction se trouve dans le Bulletin, aot 1952 Article: "Un centre universitaire international" reproduit dans "ducation"

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