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Les quatre nobles vrits

Ce fut le premier sermon du Bouddha aprs son veil

Par Michel Henri Dufour

Directement lies lveil du Bouddha (en fait de tous les bouddhas ! !) et constituant la base immuable de tous ses Enseignements, elles sont e x p o s e s d a n s l e

Dhammacakkappavattana Sutta (le Sermon sur la mise en route de la Roue de la Loi) que lcole Theravaada considre comme la quintessence de lEnseignement du Bouddha. Ce fut le premier sermon du Bouddha aprs son veil, mais assez curieusement il ne gure pas en premier dans le Canon Paali. On peut considrer que tous les autres points de la doctrine bouddhique ne sont que de corollaires de ces quatre Vrits (ou quatre Faits). Elles constituent un champ inni de pratique pour tout bouddhiste. Fondement de toutes les coles

bouddhiques authentiques, rfrence constante des pratiquants, rexion et contemplation riche dimplications, elles ne doivent pas tre considres comme des vrits dogmatiques sapproprier sans examen mais comme des outils danalyse et dobservation approfondie de la ralit. Ldice entier de lEnseignement du Bouddha repose sur une constatation trs simple ! : linadquation entre la ralit du monde et notre volont de le modeler selon nos impulsions gocentriques, le conit quasi

permanent entre les vnements et notre dsir illusoire que le monde sordonne autour de nous. En rsum, et de faon purement didactique, on peut les prsenter ainsi!: 1. le dsquilibre (dukkha) gnrateur dinsatisfaction ou de souffrance, est omniprsent, lharmonie est perptuellement remise en question, 2. lorigine (samudaya) de linsatisfaction est lattachement au dsir gocentrique, lesclavage des dsirs, la soif insatiable

dtre et de possder (ta.nhaa), 3. la cessation (nirodha) de lesclavage du dsir est possible, elle conduit au nibbaana, 4. le chemin (magga) menant cette cessation est le noble Sentier aux huit Branches reposant sur les trois fondations ! : Connaissance transcendante, Conduite thique, Culture mentale. E x t r a i t Dhammacakkappavattana (Samyutta Nikaaya)!: d u Sutta

! (...) (Voici, moines) la Vrit noble dite dukkha ! : la naissance

est dukkha, le vieillissement est aussi dukkha, la maladie est aussi dukkha, la mort est aussi dukkha, tre uni ce que lon naime pas est dukkha, tre spar de ce que lon aime est dukkha, ne pas obtenir ce que lon dsire est aussi dukkha. En rsum, les cinq agrgats dattachement sont dukkha. (Voici, moines) la Vrit noble dite la cause de dukkha ! : cest cette soif qui produit la rexistence et le re-devenir, qui est lie une avidit passionne et qui trouve une nouvelle jouissance tantt ici, tantt l, cest--dire la

soif des plaisirs des sens, la soif de lexistence et du devenir et la soif de la non-existence. (Voici, moines) la Vrit noble dite la cessation de dukkha ! : cest la cessation complte de cette soif, la dlaisser, y renoncer, sen librer, sen dbarrasser. () (Voici, moines) la Vrit noble du sentier conduisant la cessation de dukkha ! : cest simplement le noble Sentier aux huit Branches, savoir ! : la comprhension correcte, la pense correcte, la parole correcte, laction correcte, les moyens dexistence corrects, leffort

correct, lattention correcte, lunication mentale correcte.!

Le problme existentiel ! : la propension sapproprier est source de souffrance

Dukkha, littralement difcile supporter , fait rfrence linsatisfaction, lincompltude, limperfection, linscurit implicites dans tous les phnomnes qui, en raison de leur changement perptuel, sont toujours potentiellement sujets

provoquer la souffrance. Ce concept inclut tout ce qui est dsagrable, depuis les souffrances corporelles grossires et la souffrance implicite dans le vieillissement, la maladie et la mort, jusquaux sentiments subtils tels qutre spar de ce que nous aimons ou associ ce qui nous dplat et aux tats mentaux plus ns tels que la torpeur, lennui, lagitation, etc. Bien quil soit souvent traduit, dune faon rductrice, par douleur ou souffrance , il recouvre en fait un domaine beaucoup plus large. Cest bien sr tout ce qui est

insatisfaction, douleur physique ou morale, mais cest surtout ce sentiment de mal-tre , sentiment de ce nest pas vraiment a que la plupart des gens prouvent sans vraiment pouvoir le dnir ou en cerner la cause.

Dukkha est en fait le dsquilibre, le malaise prouv devant la nature oppressive de tous les facteurs dexistence par suite de leurs continuelles apparitions et disparitions. Il possde de nombreuses connotations selon la base ou selon la source, ainsi que

de multiples formes. Les ractions dukkha ont pour origine lincapacit comprendre et admettre la non-permanence et le caractre impersonnel et non substantiel de tous les phnomnes. linstar de tous les principes de base de lEnseignement bouddhique, lapprhension intellectuelle pure ne peut lpuiser, et il se situe toujours audel, dans une exprimentation de tous les instants.

La cause ! : lattirance irrsistible vers la amme qui consume Ce dsir ardent, cette soif (ta.nhaa), cette attirance irrsistible, conduit lesclavage, lemprise totale du monde des sens sur lesprit. Ta . n h a a e s t s u b d i v i s traditionnellement en s ix catgories!: 1. dsir ardent pour les formes matrielles ( ruupa ta.nhaa) 2. dsir ardent pour les sons (sadda ta.nhaa) 3. dsir ardent pour les odeurs

(gandha ta.nhaa) 4. dsir ardent pour les saveurs (rasa ta.nhaa) 5. dsir ardent pour les choses tangibles (photthabba ta.nhaa) 6. dsir ardent pour les ides (dhammaa ta.nhaa). Dautres classications se trouvent dans les textes traditionnels, ce qui montre sa complexit et son vaste champ dapplication!: 1. dsir ardent pour les expriences sensuelles agrables (kaamata.nhaa)

2. dsir ardent pour lexistence (bhavata.nhaa) 3. dsir ardent pour la nonexistence (vibhavata.nhaa). Ou encore!: 1. dsir ardent pour les expriences sensuelles agrables (kaamata.nhaa) 2. dsir ardent pour les formes matrielles (ruupata.nhaa) 3. dsir ardent pour les choses abstraites ou lexistence sans forme (aruupata.nhaa).

La cessation ! : desserrer la ceinture qui touffe Lorsque la cause du trouble est perue il existe une possibilit de gurison. De la mme manire, audel du chaos des dsirs incontrls suscits par ta.nhaa, rside un havre de repos. Cet arrt des prolifrations anarchiques du corps, de la parole et du mental est ce quon nomme le nibbaana. Dsign de nombreuses faons dans les critures traditionnelles, ce but ultime de la pratique bouddhique est principalement dcrit ngativement an dviter tout attachement intellectuel (voire

mystique) confortable.

un

concept

Le nibbaana est la cessation de ce que lon nomme les trois Poisons !: ignorance, avidit et haine. Lorsque lnergie ayant suscit ces trois pulsions fondamentales et naturelles cest--dire les actions malsaines, volontaires et consciemment acceptes sera puise, la vritable nature de la dlivrance sera perceptible. Mme si ce but parat lointain, voire irralisable, il est nanmoins possible den goter la saveur en exprimentant les rsultats bnques des diffrentes voies ou

pratiques dcrites dans la noble Vrit suivante. Le fait que le Bouddha soit parvenu la dlivrance ultime de tous les liens et quil a exist, et quil existe encore peut-tre, des arahaa (tres raliss), doit constituer une incitation ne pas se perdre dans les actions ngatives et le doute sceptique perptuel.

Le chemin ! : le choix de la Voie royale LEnseignement du Bouddha tant

avant tout une pratique de vie, une science de lesprit et non un systme philosophique dnu de toute application existentielle, il existe un moyen de raliser les trois nobles Vrits prcdentes. Le Suttapi.taka (lensemble des Sermons) nous offre non seulement les divers aspects du Dhamma mais galement des guides pragmatiques nous permettant de raliser personnellement ce Dhamma. Toutes les observances et les pratiques formant les tapes du Chemin conduisent la purication mentale trois

niveaux ! : purication par la conduite correcte, purication par lharmonie de lesprit, purication par la connaissance transcendante. Aprs avoir expos le problme existentiel et les causes de ce problme, le Bouddha, dans la quatrime des "Vrits nobles", nous propose la voie de pratique, Voie royale du juste milieu entre les extrmes, permettant de se librer de linsatisfaction et de la souffrance. On classe gnralement les huit lments constituant cette Voie en trois chapitres ! : Sagesse, thique et Unication mentale. Bien que

cette exposition, purement didactique, puisse sembler impliquer un ordre ou une progression, il nen est rien. limage de chaque brin contribuant la solidit dune corde, les diffrentes parties de la Voie sinterpntrent tous les niveaux et chacune contient toutes les autres et la fois les gnre et sen nourrit. Nanmoins, au dpart, une certaine dose de sagesse (encore mondaine ce niveau) est ncessaire, sagesse consistant savoir quil existe un chemin et des moyens pour accomplir ce

chemin. La perfection" ou rectitude" de ces moyens rside dans le fait quils impliquent de vivre en accord avec la vertu, la mditation et la sagesse plutt quen se fondant sur une position oriente sur soi, gocentrique. Dans les Textes classiques la Voie est ainsi prsente!: I. Sagesse (paaa)

1. conception parfaite (sammaa di.t.thi) La vue, la comprhension correcte. implique une premire

apprhension des quatre Vrits nobles. Elle consiste en un premier temps saisir linsatisfaction, sa cause, son extinction et le chemin y conduisant, cest--dire, en un mot, comprendre la ncessit de la pratique et sa nature. 2. pense, rsolution, intention parfaite (sammaa sankappa) L i n t e n t i o n c o r r e c t e , l e s aspirations correctes, impliquent lintention ou la rsolution dlever lesprit, de le librer de lattachement la sensualit, de la malveillance envers autrui, de la violence envers autrui et soimme. Elle se nourrit dune

pense libre de convoitise, de mauvais vouloir et de cruaut. II. thique (siila)

3. parole vaacaa)

parfaite

(sammaa

Elle concerne le contrle de la parole sous tous ses aspects, en particulier sabstenir de mensonges, de racontars, de paroles dures et de paroles vaines. Elle incite constamment observer lintention avant de parler, juger de la ncessit de parler et du moment opportun pour

le faire, et poser des paroles de concorde plutt que de discorde 4. action kammanta). parfaite (sammaa

La conduite correcte implique, pour tout bouddhiste lac, lobservance des Prceptes de base (siila) ! : dune faon globale sabstenir de conduite susceptible de gnrer la souffrance en soi et autrui et dexcs en toutes choses. 5. moyen dexistence (sammaa aajiiva). parfait

Le mode de vie correct implique labstention de moyens nfastes,

non thiques, de gagner sa vie et la mise en uvre de moyens justes et honorables, ne lsant aucun tre vivant. Les bouddhistes prenant cur leur pratique sont invits ne pas exercer les activits suivantes ! : vendre des tres vivants, des poisons, de la drogue, de lalcool ou des armes. 6. effort vaayaama). parfait (sammaa

Cette pratique implique ! : leffort dviter (sa.mvara) et leffort de surmonter (pahaana) les tats nfastes et malsains, leffort de dvelopper (bhaavanaa) et leffort de maintenir (anurakkhanaa) les

tats bnques et sains (les brahma vihaara et les paaramitaa par exemple). III. Unication (samaadhi) mentale

7. vigilance parfaite (sammaa sati) Elle recouvre lattention correcte, la prsence parfaite. Sati implique une vigilance de tous les instants en ce qui concerne les phnomnes intrieurs et extrieurs, physiques et mentaux et leur analyse. Elle inclut les quatre attentions fondamentales

(satipa.t.thaana) , lun des fondements de la pratique mditative dans la Voie bouddhique ! : attention au corps, aux sensations, lesprit, aux phnomnes . 8. harmonie mentale (sammaa samaadhi). parfaite

Elle est unication de lesprit correcte, quilibre mental correct. Elle constitue la manire correcte dutiliser la mditation et ses rsultats, uniquement pour le dveloppement et la libration personnelle et ventuellement comme base des quatre

absorptions (jhaana). !() Le premier des huit facteurs du chemin est la Vue correcte (sammaa di.t.thi), qui nat de la vision et de lexprimentation de la cessation. Possder la Vue correcte ncessite dtre trs vigilant en permanence. Nous devons connatre que tout surgit et disparat et est non-soi et ceci doit tre une exprience directe, une vision intrieure. La Vue correcte est fonde sur la connaissance intrieure directe, et non simplement sur une rexion et une croyance dans le concept. Aussi longtemps que nous ne

connaissons pas rellement mais simplement pensons connatre, nous demeurons dans un tat dincertitude et de confusion. Cest parce que la connaissance intellectuelle se fonde seulement sur des symboles et non sur une exprience directe de la vrit. Le second facteur du chemin est lAttitude correcte ou Intention correcte (sammaa sankappa). Une fois la Vue correcte tablie notre intention partir de ce moment est dirige vers le nibbaana ou le non cr vers la libration. Nous ressentons encore des impulsions et des tendances telles que le

doute, linquitude ou la peur, nous tirant en arrire vers le monde des sens, mais maintenant nous reconnaissons ces impulsions. Nous les connaissons telles quelles sont, et nous ne pouvons tre abus trs longtemps par ces conditions. Auparavant, nous pouvions nous enfoncer pendant des semaines dans le dcouragement, le doute, la peur ou lavidit sous diverses formes. Une fois que cette exprience de vision intrieure a eu lieu et que la Vue correcte est installe, alors il y a Attitude correcte. Parce quil existe encore une rsistance mettre en uvre leffort dtre

veill, il se peut que nous essayions de nous abuser, mais ce nest possible que pour peu de temps. La Vue correcte et lAttitude correcte constituent ensemble la sagesse (paaa) et elles nous conduisent aux troisime, quatrime et cinquime aspects du chemin ! : Parole correcte, Action correcte et Mode de Vie correct (sammaa vaacaa, sammaa kammanta, sammaa aajiiva). En langue paali nous appelons ces trois lments du chemin, siila laspect thique du Sentier Octuple. Siila signie accomplir

ce qui est bnque et sabstenir de ce qui est ngatif en action corporelle et en parole. La Vue correcte et lAttitude correcte encouragent siila car une fois la vrit vue nous ne sommes plus enclin utiliser notre corps ou notre parole pour lser nousmmes ou les autres tres. Nous nous sentons responsable ! ; nous nallons pas faire mauvais usage de notre propre corps ou de celui de quelquun dautre, ou lser les autres tres intentionnellement. Il se peut que nous le fassions sans le vouloir, mais nous navons pas lintention de lser. Cest la

diffrence. Lorsque siila est prsent nous s o m m e s q u i l i b r motionnellement et nous nous sentons en paix. Parce que ni nous ne blessons, ni ne volons, ni ne mentons, il ny a pas de regrets, nous navons pas de sentiment de culpabilit et un sentiment de calme, dquanimit et dhumilit sinstalle. De cette sensation de paix viennent les sixime, septime et huitime aspects du chemin ! : Effort correct, Attention correcte et Unication de lEsprit correcte (sammaa vaayaama, sammaa sati, sammaa samaadhi).

Avec leffort, lattention et lunication de lesprit, le passif et lactif sont quilibrs. Cest comme dans lapprentissage de la marche ! : nous sommes constamment en train de perdre lquilibre et de tomber, mais dans ce processus mme nous dveloppons de la force, tout comme le bb. Un bb apprenant marcher dveloppe de la force en dpendant de ses parents, en dpendant des tables et des chaises, et en tombant, se faisant mal et se relevant. En dnitive, il fait deux pas, puis il commence marcher et enn commence courir. Cest la mme

chose avec lquilibre motionnel. Une fois que nous savons ce que signie tre en quilibre il ny a plus de problmes nous pouvons marcher, courir, tourner, sauter. Le Sentier Octuple se divise en trois sections ! : siila, samaadhi et paaa. Siila est la conduite thique, samaadhi, lunication mentale, paaa la sagesse. Siila est la faon dont nous nous conduisons, dont nous vivons, dont nous utilisons notre corps et notre parole. Samaadhi est lquilibre des motions. Lorsque nous possdons un excellent

samaadhi, lamour est libre du dsir gocentrique, libre de convoitise et dexploitation de l a u t r e . Av e c l q u i l i b r e motionnel vient une espce de joie et damour. Nous ne sommes pas indiffrent, mais nous possdons lquilibre. Nous pouvons aimer car il ny a rien dautre faire. Cest la relation naturelle lorsquil ny a pas de soi. Mais lorsque lgocentrisme surgit, alors lamour devient convoitise, la compassion devient condescendance, la joie devient dsir gocentrique de bonheur. Lorsquil ny a pas de soi, la joie est naturelle et la compassion

surgit spontanment dans lesprit. Paaa est sagesse, la connaissance de la vrit engendrant la parfaite harmonie entre le corps, les motions et lintellect. Avec la sagesse, ces trois qualits fonctionnent ensemble et se soutiennent mutuellement au lieu dtre des forces en conit. ! (Ajahn Sumedho) ! Lorsque le Bouddha dlivra son sermon sur les quatre Vrits nobles un seul parmi les cinq disciples prsents compris rellement. Les autres apprcirent lexpos, pensant Cest vraiment

un bel enseignement. , mais seul Kondaa acquit la parfaite comprhension de ce que le Bouddha disait. () Quavait donc compris Kondaa ! ? Quel fut cette ralisation que le Bouddha loua la n de son sermon ! ? Ctait ! : Tout ce qui est sujet la naissance est sujet la disparition. . En fait cela ne ressemble pas une connaissance particulirement profonde, mais ce que cela implique est une caractristique universelle ! : tout ce qui surgit cesse ! ; cest non permanent et ne nous appartient pas, cest non-

soi Aussi ne vous attachez pas, ne soyez pas tromp par ce qui surgit et cesse. Ne recherchez pas un refuge, quelque chose en lequel vous souhaitiez avoir conance et o vous dsiriez demeurer, dans quoi que ce soit qui surgisse, car tout ceci cessera . Si vous voulez souffrir et gaspiller votre vie, rechercher les choses qui surgissent. Elles vous conduiront toutes vers la n, vers la cessation, et vous nen serez pas plus sage. Vous ne ferez que tourner en rond, rptant les mmes anciennes et tristes habitudes et, au moment de la

mort, vous naurez rien appris dimportant de votre vie. ! (Ajahn Sumedho) source!: Samsra
Michel Henri Dufour Association Bouddhique Theravda c/o Michel Henri Dufour, 22 rue de la Grange Aubel, 71000 SANC - Tl. : 03 85 20 14 42 http://perso.club-internet.fr/mhd-abt/ vivekarama

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