TESTIMONIES

La introvertida transmision oral en las raices de la cultura afrocubana

VICTOR BETANCOURT ESTRADA
SACERDOTE DE IFA OMOL6FAOR6

pesar de que en toda manifestaci6n religiosa existe la transmisi6n oral, nuestros antepasados africanos, en Cuba, tuvieron mucho cuidado en emplear esa forma de ensefianza. Ellos no la utUizaron, tan deliberadamente, como muchos investigadores e historiadores consideran. Tomando como referencia los textos ineditos conservados en pocas casas religiosas de nuestro pafs, se puede asegurar que no hubo una simple tradici6n oral; por tal motivo, deberfamos ampliar el concepto y denominar el legado de nuestros ancestros como: "Tradici6n oral selectiva". Cuando nuestros antepasados llegaron al Nuevo Mundo sus conocimientos fueron desvalorizados. Ellos tuvieron cuidado en transmitir sus doctrinas y, por tanto, trataron de ocultar sus verdaderas tradiciones permitiendo, pasivamente, que la creencia popular las cubrieran con el velo del sincretismo impuesto para que asf se mantuvieran ocultas y trascendieran a otro momento hist6rico, m^s viable, para ser expresadas abiertamente. Esto origino que en la mayorfa de las casas religiosas, de sus descendientes, en la entrada, se mostraran Ios famosos canastUleros (relicarios improvisados con elementos de la epoca colonial) y altares cat6licos y, en el fondo de la misma, el Igb6du (cuarto de consagraciones) libre de elementos sincriticos. En nuestro caso no se puede hablar de tradici6n oral sin hablar de marginaci6n. Los grandes maestros de la cultura Lukumi tuvieron como unico escenario para sus expresiones las zonas aisladas del contexto social lejos del Uamado mundo civilizado, fueron vfctimas de restricciones en sus actividades, por considerarse como foco de delincuentes, y un control riguroso de las iniciaciones. Muchos son los aspectos que circundan en tomo a esta esfera, que han propiciado, al unfsono, la conservacion y la distorsi6n de la imagen de nuestro culto. Apoy^ndonos fundamentalmente en dos de ellos nos proponemos desmontar el velo que trastoca la imagen y crea una distancia entre las practicas y su esencia tanto hist6rica como cosmologica. En primera instancia es indispensable detenerse en las localidades que se erigieron como contexto de desarroUo de las practicas. En la ciudad los grandes maestros solfan asentarse en los Uamados solares. Ejemplo de ellos fueron, el

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Victor Betancourt Estrada famoso solar de la Camelia en la esquina de Tejas, el solar del Africa en Zanja y

Marques Gonzalez, el solar de la Califomia en la calle Crespo, la Ceiba en Guanabacoa, el solar de la Siguanea en el Cerro, entre otros, los cuales en su concepcion no han escapado de la constante tendencia a homogeneizar sobre la base de los elementos mas negativos a sus habitantes. Tradicionalmente los solares han sido percibidos como los espacios que amparan a individuos penados por la ley asf como otros que, de diferentes formas, ejecutan practicas no contempladas por la normatividad. Esta situacion colindante no permite contemplar las diferencias constitutivas de la individualidad y de los caracteres que distinguen a cada famUia en la interaccion local ha propiciado, en inicio, que solo tuvieran acceso a las practicas aquellas personas que las rozaban por cercanfa contiguidad geografica o que se vinculaban a eUas por llevar una vida desprejuiciada. Sin embargo, para la gran mayorfa de los estudiosos y cientfficos, la aproximacion a estos centros llevaba consigo otra connotacion, viciada por los temores, por la resistencia a mezclarse con individuos de baja cultura, y por las presiones sociales en tomo a los comentarios, maxima expresion de censura que afloraba por el simple hecho de ser vistos cerca de las zonas vedadas. Por otra parte, resulta indispensable sacar a colacion que casi todos los practicantes del culto Lukumi fueron vetados de la mayorfa de los privUegios sociales y se Umitaron en gran medida las practicas religiosas. A pesar de que la cultura Lukumi esta estrechamente ligada con la esencia de la famiUa, las fuentes de la comunidad y la identidad etnica, nuestros antecesores se vieron en la necesidad de realizar las ceremonias a puertas cerradas con muy restringido acceso, aun para un numero mayoritario de los miembros de la famUia y, fundamentalmente, para los menores de edad, por temor a que hicieran comentarios fuera del contexto familiar y, que por ello, fueran vfctimas de censuras, burlas y marginacion. Muchas personas opinaban que nuestra doctrina incidfa, negativamente, en la formacion etico moral de los mas jovenes y generaba conductas antisociales. Teniendo en cuenta esta situacion nuestros abuelos tuvieron que aislar a sus descendientes de toda manifestacion relacionada con actividades y costumbres religiosas. Desde una practica de sacrificio, una ceremonia de iniciacion hasta la ingestion de remedios caseros. Las razones anteriormente se desdoblan como causas explicativas respecto a la actitud de nuestros antepasados, los cuales fueron muy rfgidos en la seleccion de sus continuadores dentro de la escuela familiar y en la transmision de atavismos. Podemos considerar que siempre trataron de preservar sus pensamientos tradicionales. Sobre ellos pesaba el temor del dafio que sus ensefianzas pudieran acarrear en los descendientes por los prejuicios contra nuestras costumbres ancestrales en el ambito social.

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Era muy comiin escuchar de nuestros abuelos, cuando preguntabamos algo acerca de la religi6n, aun estando iniciado en ella, frases tales como: "Este naci6 con diente y coImUlo, oreja no pasa cabeza, los bueyes se quieren ir delante de la carreta, so ddke (habla estando en silencio), totohuun (expresi6n de arrepentimiento por hablar), en boca cerrada no entran moscas, etc.". Estaba prohibido para los adeptos, y mucho m^s riguroso para los no iniciados hacer anotaciones, grabar conversaciones o ceremonias, sacar fotograffas de las imSgenes y eventos religiosos, costumbres que aun persisten en pocas casas templos. Cuando los mayores conversaban de temas afines a sus actividades liturgicas, a los menores se les mandaban a algun mandado o a realizar alguna actividad casera fuera del contexto de la conversaci6n. A los j6venes iniciados les prohibfan entrar a un cuarto de consagraciones, hasta que no cumplimentaran con ciertas exigencias liturgicas. No podfan trabajar en las actividades religiosas hasta que sus mayores no le realizaran la conocida ceremonia deentrega del cuartoprohibicion que, muchas veces, se hacia agotadora por el tiempo. Se impusieron un sin numero de restricciones por el simple motivo de privar del conocimiento a la mayorfa de sus descendientes. La transmisi6n oral de las escrituras, la repetici6n de canciones sagradas, la participacion en las artes curativas y la observaci6n constante de un mayor, fueron restringidas en el tiempo. La creencia popular, por el distanciamiento entre las practicas y sus significados en las esferas lingufsticas y liturgicas de nuestro culto, ha creado una imagen distorsionada de la religion. La manifestaci6n m^s evidente de este fenomeno es la desnaturalizaci6n de los bailes africanos, las escrituras y los metodos de curaci6n. Wande Abimbola plantea en su libro Tradicidn oral yoruba: "La interrelacion de la poesfa, musica, danza y drama en el arte verbal africano es un hecho obvio que es frecuentemente olvidado por los estudiosos enclaustrados en sus propias estrechas areas academicas de estudios africanos". El mestizaje fue otras de las razones que limito la transmisi6n de valores. La cultura Lukumi aboga por la dinastfa religiosa basada en el concepto de que los antepasados s6lo reencarnan en sus descendientes, el legado cultural es exclusivo de los elegidos para su preservaci6n. Actualmente, en la tierra de nuestros antecesores, se mantiene la dinastfa de Oduduwd para optar por la posici6n de (Dni (maxima figura en la sociedad Lukumi) y conocer el secreto de la corona de Are'. La mayorfa de nuestros abuelos prestaban ayuda reUgiosa a otras etnias sin que trascendieran a eUas sus doctrinas y valores culturales. En muchos textos sagrados, por ejemplo, se ponen de manifiesto los principios ideol6gicos que exclufan de la ensefianza a los blancos, a quienes Uaman Oibo u Oyinbo. El signo menor de Ifd
Ofun Oturupdn dice: Oyinbd ojoojd lenu td too imole adifdfun Oba Unu"Los blan-

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cos cada dfa son jactanciosos y turban en voz alta a las divinidades, lo profetizado por Ifa para el Rey jactancioso". A continuacion trataremos separadamente las diferentes formas de tradici6n oral, que luego evolucionaron a una forma de tradicion escrita mediante las famosas libretas de santos y los textos sagrados de Ifa. El verdadero legado de los Lukumi est^ distribuido en los lyere (cantos liturgicos), en los Oriki (tftulos divinos) , en los Orile (apeUidos de familias), en los Ese Ifd (rezos e invocaciones) y en los Itan (lectura de los mitos, fabulas y leyendas que trazan la conducta futura de los iniciados); todos enunciados en lengua Lukumi, menos las narraciones mfticas que se Umitaban a establecer modelos de conducta y a considerar los tabues presentes en la narracion. iyere Los cantos Lukumis fueron diseminados en casi todas las familias religiosas del pafs y acogidos popularmente por ser una forma de transmision mas sutU y contagiosa que, incluso, podfa engrosar los valores culturales y el folklore del pueblo por lo melodioso de sus ritmos. Pero muchos estaban lejos de comprender que en eUos se relatan y se transmiten la autentica realidad de la doctrina Lukumi. A traves de ellos ha llegado hasta nuestros dfas una valiosa informacion liturgica que podemos poner en practica. Pongamos como ejemplo una cancion trasmitida oralmente y muy conocida en todas las casas religiosas: Yemdjd ohdo a wa Id odd omi o, Yemdjd ohdo awah odd omi o"Yemaya duefia del rfo, nosotros estamos utilizando el agua de su rfo (se repite)". Como podemos notar, la tradicion oral del iyere nos lego como conocimiento exclusivo que Yemaya (Yemdjd) es la duefia del rfo; sin embargo, la mayorfa de los seguidores de esta tradicion reconocen a Oshiin (Oi^iin) como la divinidad del rfo. Tftulo que no le es otorgado a Oshun en ningun iyere, sin embargo a Opun, como diosa de la maternidad, se le considera en casi todos sus i^iere como: A ft ige re omo"quien mece con sus senos a los nifios". Dentro del pensamiento tradicional Lukumi, los senos representan la maternidad. Oriki El Oriki es un tipo de invocacion alegorica donde se ponen de manifiesto las actitudes, valores, origen mftico y tftulos honorfficos de las divinidades Lukumis. EUos son considerados, como poemas de alabanza o citacion de un objeto que ayudan a agudizar la definicion del Oricha {Oripd) dentro de la cultura Lukumi. Por
ejemplo: El Oriki de Yemaya dice: Yemdjd mo pe, jie^ie awon ejd mo pe, eniti nso agan 198 -AHR

La introvertida transmisidn oral en las raices de la cultura afrocubana di ohmo mo pe, eniti nso talaka di olowo mo pe inu re ni gbogbo ebura ti jdde, Kd wa gbd igbe ebe mi"Yemaya yo te Uamo, madre de los peces yo te Uamo, la persona que se convierte en fertil para tener hijos, yo te Uamo, la persona que convierte al pobre en rico, yo te Uamo, desde el interior de tu vientre salieron todas las divinidades, deberfas escuchar el lamento de mi peticion". Otro ejemplo: el Oriki de Oshun dice: lyawo inibon drun, ti o ko itiju, to jdde ni ilu Oyd, to h fi ilu Opugbo pe Hi, onitoju awon obinrin ati alaboyun, wa se itoju mi."Esposa del duefio del rayo del cielo, que avergonzada salio de la ciudad de Oyo, escogiendo la ciudad de O^iugbo para vivir, es quien cuida a las mujeres embarazadas, Ven y cuida de mf". En ambos Oriki se ponen de manifiesto los valores honorfficos de las dos divinidades femeninas. Yemay^ como madre de los peces, Oricha de la fertilidad y de los desposefdos. El Oriki de Oshun nos ensefia que representa la divinidad protectora de las mujeres embarazas u Oricha de la maternidad. Orile Se refiere a los antepasados que tuvieron que ver con nuestra iniciaci6n dentro del culto y que, en cierta medida, nos indican una resefia del grupo familiar religioso y de las diferentes ramas, en orden cronol6gico que, en conjunto, forman una autentica y genuina realidad historica de nuestros orfgenes. Dentro del Orile se insertaban el origen, costumbres e historias de las diferentes familias religiosas. Ese Ifd Los ese Ifa son versos que componen el cuerpo literario de If^ en el que est^n presentes, metaforicamente, el orden ritual, los sfmbolos, su significaci6n y el modo de desarroUar la liturgia. Como parte del sistema de ensefianza y transmisi6n al elegido se exige la memorizacion de los mismos: (Dkdnrdn Osd Kd mil gege lu gege,
awo He Aldkddkd. Irukere ledu fi tumd ote, tumo Iku, tumd Arun, tiimd Ejd, tumd Ofd

"Permftanos capturar perfectamente y golpear en conformidad, el adivino de la casa del duefio del Lobo. La cola de Vaca es con lo que Edu separa la conspiraci6n, separa la muerte, separa la enfermedad, separa los litigios y separa la perdida".

itan
El itan (conocido como ltd) es la narracion mediante la cual los Lukumis explican los acontecimientos pasados y la metodologfa de su liturgia es ademas, la Have de entrada al sistema de adivinacion de IfS. Es entendido como un cuerpo de conocimientos que se transmite en el marco de determinadas ceremonias de iniAHR 199

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ciacion. Mediante el Itan los discfpulos elegidos pueden conocer a profundizar las bases fundamentales de la Uturgia y el potencial que genera cada una de las divinidades del panteon Lukumi, asf como el conocimiento de los procesos naturales que estan conectados directamente a las personas y su relacion con el sistema de trabajo ritual. Dentro de la tradicion no se reconoce una autentica ceremonia si no va respaldada de un Ita. Quiero destacar que en los ultimos tiempos han surgidos una serie de supuestos eruditos, en materia religiosa, en todos los niveles de la sociedad aun, allf donde estaba vetado cualquier tipo de tema religioso por su formacion ideol6gica y prohibido el contacto con cualquier tipo de corriente africanista. Se han multiplicado, indiscriminadamente, las iniciaciones y las ediciones de foUetos, libros y textos disparatados con animos de lucro y de oportunismo coyuntural. Por tal motivo, creo que es meritorio y necesario hacer mencion de los religiosos que se destacaron en los 142 afios en la oralidad liturgica. Esos gigantes de la historia afrocubana lograron, de una forma u otra, preservar la cultura Lukumi; por tanto, merecen el mas alto homenaje e invocacion por su valor, coraje, fuerza, profundidad, sabidurfa y por la perseverancia en tan diffciles situaciones, por la historia del trasunto escondido, por su estrategia en la auto-defensa y por la doble cara de la liturgia que mostraron, producto de su posicion subalterna. De todos, pocos fueron maestros de la ensefianza, y mas aiin, fueron pocos los discfpulos escogidos por ellos. Conclusion La mayorfa de las casas religiosas del pafs practica una liturgia anarquica. Realizan una injustificada complejidad ceremonial, sustituyen el lenguaje "primitivo de Oyo" (segun Wande Abimbola) por una incomprensible jerga sagrada, le invocan a las divinidades sin saber que le estan invocando, cantan "iyere" sin conocer el significado de los mismos, llegan al barbarismo en los actos de sacrificio, la imagen de los fetiches presentan indefinidas figuras caprichosas alejadas de las formas originates, ponen en duda la moral de algunos Oricha, realizan iniciaciones impositivas aprovechandose de los temores y la sugestion que crean en los clientes durante el proceso de adivinacion, entregan indiscriminadamente las divinidades Lukumis, poseen un falso concepto de la direccion de los rituales y desconocen casi en su totalidad la significacion simbolica de sus atributos y el por que de sus ritos. Afortunadamente (y en todos los tiempos), al margen de la generalidad, sobreviven excepciones en la poblacion religiosa que conserva los valores autenticos de los Lukumis, como prueba irrefutable de que los conocimientos de nuestros antepasados trascendieron mediante una tradicion oral exclusiva. 200 -AHR

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En fin, hoy los continuadores tradicionalistas solicitan un espacio, no para pedir sino, para exponer y decir las verdades de nuestra filosofia como bien
exterioriza el signo de Ifd Osd (Dpi: Orin pe apa ti bdbd omo bd pi adifdfun Oluigbd

abufun Oluoddtn"En el canto esta la tradicion del padre que el hijo deberfa seguir, lo profetizado por IfS para el mayor del bosque y para el mayor de la sabana".

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