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PARASHAT SHEMOT

Viernes 10 de Diciembre, 2013 17:57 Sbado 11 de Diciembre, 2013 18:50 Hora lmite para Shema 9:10

LA PARASHAT DE LA SEMANA SHEMOT


Contenido La Perash de la Semana Shemot .................................................................................................................2 Meditacin 1: Penta Piromanas ...............................................................................................................2 Una Correspondencia Reveladora........................................................................................................2 Cinco almas, cinco Sefirot ........................................................................................................................2 Cinco Interpretaciones .............................................................................................................................3 Meditacin 2: Forjando la identidad en Egipto...................................................................................5 Cuatro Mritos .............................................................................................................................................5 Los Cuatro Mritos y Havai...................................................................................................................6 Todo en el Primer Verso ..........................................................................................................................7 Los Nombres .................................................................................................................................................7 El Lenguaje ....................................................................................................................................................7 Habla ................................................................................................................................................................8 La Familia .......................................................................................................................................................8 Meditacin 3: Anonimato y Redencin ..................................................................................................9 Qu hay en un nombre? ....................................................................................................................... 10 Almas sin nombre .................................................................................................................................... 11 Meditacin 4: Los siete personajes de Egipto .................................................................................. 12 Maamar Ain Beis: La Unin de la luz y los recipientes ............................................................. 18 Negarse a Cumplir Ordenes ................................................................................................................. 19 La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes ....................................................................................... 23 VIDEO MENSAJES ............................................................................................................................................. 27 Video 1: Shemot ............................................................................................................................................ 27 Primera interpretacin .......................................................................................................................... 27 La segunda interpretacin ................................................................................................................... 28 La tercera interpretacin ...................................................................................................................... 28 Las interpretaciones cuarta y quinta ............................................................................................... 29 La sexta interpretacin .......................................................................................................................... 30 Video 2: Los Nombres de Mosh: Conciencia Natural y Conciencia Divina ......................... 31 Video 3: La zarza se quema y no se consume ................................................................................... 32 ............................................................................................................................................................................. 35 Video 4: Mosh Mosh ............................................................................................................................... 35 Video 5: Nigun de Nadborna ................................................................................................................... 36 Otras Lecturas ................................................................................................................................................... 37 Cabal y Jasidut - Historias de Tzadikim ............................................................................................ 37 Tmalo por ti mismo .............................................................................................................................. 37 Principios de Cabal - Introduccin para Principiantes............................................................... 39 El Midrash es Real?................................................................................................................................ 39 Los Cuatro Departamentos de la Tor............................................................................................. 40 El Huerto de la Tor ................................................................................................................................ 42 El Ari explica cun vital es esta obligacin .................................................................................... 42 La saludable dieta de la Tor............................................................................................................... 43 La Ropa de la Emperatriz...................................................................................................................... 45
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LA PERASH DE LA SEMANA SHEMOT


MEDITACIN 1: PENTA PIROMANAS Las cinco revelaciones de la luz que Mosh recibi en su visin, corresponden a las cinco revelaciones Divinas que se convirtieron de forma potente manifiestas en el secreto de la zarza ardiente. Al meditar sobre las cinco interpretaciones del smbolo de la zarza ardiente revelamos cmo Mosh incorpor cinco almas a su alma individual para redimir al pueblo judo de la esclavitud en Egipto. Una Correspondencia Reveladora Despus de matar a un oficial egipcio, Mosh huy de Egipto para escapar de la ira del Faran. A la edad de ochenta aos, trabajando como pastor para su suegro Itr, llev a su rebao a travs del desierto y vio un espectculo increble: una zarza en llamas pero que no se consuma. Cuando Mosh se desvi de su camino para dar una mirada ms cercana, Dios le habl directamente en lo que se constituy su primera visin proftica. La palabra "la zarza" ( , hasn) aparece cinco veces en tres versos consecutivos en este relato de la profeca de Mosh en el comienzo del libro de xodo. Esta quntuple aparicin de una palabra clave en tres versos consecutivos sugiere un paralelismo entre el concepto de la zarza ardiente y la palabra "luz" ( , or) que tambin aparece cinco veces en tres versos consecutivos en el relato de la creacin que comienza el libro del Gnesis.1 La luz fue la primera entidad que cre el Creador, y aqu la primera visin proftica de Mosh es tambin una revelacin de luz en la forma de un fuego que inexplicablemente nunca se apaga. Por otra parte, la Tor es una unidad que contiene cinco libros y que se conoce como "la luz".2 Una forma de interpretar esta correspondencia se alude en la enseanza de los sabios, que Dios ocult la luz original de la Creacin y la separ para los justos en cada generacin. Por lo tanto, Mosh como un justo en su generacin, tuvo el privilegio de experimentar las cinco luces de la creacin que corresponden a las cinco veces que la palabra "zarza" ( ) aparece en su visin proftica. Adems de aparecer cinco veces en una seccin de la Tor, un atributo especial del tipo de zarza que Mosh vio en su visin es que tena cinco hojas que salen de una raz en comn. Cinco almas, cinco Sefirot Los sabios nos ensean que las tres hojas de la zarza de mirto de las 4 especies en Sucot, representan las almas de los tres patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, las almas arquetpicas cuyo mrito estuvo con el pueblo judo hasta que Mosh recibi su visin. Las cinco hojas de la zarza que vio Mosh, lo revel y lo prepar para
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redimir al pueblo judo en su mrito de las dos almas adicionales, la suya y la de su hermano Aarn. Est claro que los sabios aluden aqu a que el nmero cinco est estrechamente relacionado con el secreto de la salida de Egipto. En Cbala, los tres Patriarcas junto con Mosh y Aarn corresponden a las cinco emociones primarias del corazn, tal como aparecen en nuestro servicio Divino: el amor a Dios, estar con temor ante Dios, la compasin por los dems, y la confianza en el poder de Dios para ayudarnos a tener xito. El quinto atributo del corazn es la sinceridad, que implica perseverar en nuestro servicio consagrndonos con dedicacin y sencillez, reconociendo siempre la presencia de Dios en todos los momentos de nuestras vidas. El smbolo de cinco hojas que brotan de una raz en comn le ense a Mosh que iba a necesitar incorporar los atributos de cada uno de las cinco almas en su alma individual para redimir al pueblo judo de Egipto. Cinco Interpretaciones As como la palabra "zarza" ( ) aparece cinco veces, tambin hay un espectro completo de cinco interpretaciones principales que el Midrash3 nos ofrece para explicar la visin de Mosh de la zarza ardiente. La primera interpretacin es que la zarza representa toda la realidad y el fuego representa la revelacin de la Divinidad que lo abarca todo. El Midrash explica que la razn por la que Dios se revel a Mosh en una zarza tan humilde fue para hacer hincapi en el hecho de que incluso la ms baja de las creaciones es una revelacin de lo Divino. La terminologa paralela del Zohar es "no hay un lugar vaco de l"4 Esta enseanza corresponde a la bondad, el atributo asociado con Abraham, la primera alma que Mosh tuvo que incorporar a la suya propia. Abraham fue la primera persona que ense el verdadero monotesmo al mundo al ensear que Dios es omnipresente. Esta enseanza fundamental de la omnipresencia suscita una atraccin inherente en el alma y el deseo de acercarse a Dios. Esto corresponde al amor a Dios, el primero de los cinco poderes emotivos del alma antes mencionados. En la segunda interpretacin, la zarza representa al pueblo judo que sufre en el exilio, mientras que el fuego representa la Presencia Divina que experimenta el dolor del exilio junto con ellos. El concepto dolor y sufrimiento deriva de la segunda emanacin del corazn, el temor. En este orden de ideas, los sabios interpretan el smbolo de la zarza ardiente como una revelacin de que Dios participa en nuestro dolor y lo experimenta junto con nosotros, como dice el versculo: "En todo su sufrimiento, l sufre".5 Saber que Dios est junto a nosotros en nuestro sufrimiento es la clave de nuestra fe en que eventualmente l nos redimir.
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Esta idea refiere en particular a nuestro patriarca, Itzjak, en cuyo mrito eventualmente vamos a ser redimidos del exilio.6 La tercera revelacin de la zarza es la paradoja de los opuestos que existen simultneamente. La zarza representa a la naturaleza, mientras que el hecho de que no se consume por el fuego representa a los fenmenos sobrenaturales que coexisten milagrosamente dentro de la naturaleza. Una vez que Mosh se dio cuenta de esta paradoja se sinti atrado para inspeccionarla. De hecho, el Midrash dice explcitamente que Mosh dio cinco pasos hacia la zarza, un hecho que confirma la conexin con el nmero cinco como se ha dicho. Para que algo sea considerado bello debe incluir dos o ms atributos que se combinen armoniosamente. Por lo tanto, percibir dos opuestos que existen simultneamente es experimentar la belleza. En el alma, el atributo de belleza se manifiesta cuando un alma tiene misericordia activa por otra, fusionndose con el otro individuo con armona emptica. Aqu, la curiosidad de Mosh refleja, en particular, el atributo de Iaacov, que entre los tres patriarcas era el "cientfico. Iaacov medit en el rebao de ovejas de Labn y experiment con ellos hasta que descubri los secretos Divinos que regan su capacidad de reproduccin. Este tipo de curiosidad Divina para examinar y entender las maravillas de la naturaleza es una manera de acercarse a Dios que refleja la sefir de belleza. El cuarto de los cinco atributos corresponde en particular a Mosh, que se asocia con la sefir de victoria o eternidad ( , netzaj). La idea de algo que se consume se refiere a la ley de la entropa, que refleja temporalidad. En este caso, sin embargo, Mosh vio que aunque el zarza se encontraba en un estado de combustin activa, sin embargo no se consuma. Aqu, el fuego ya no simboliza la Divinidad, sino que es un smbolo del fuego profano de la servidumbre del pueblo judo en Egipto que deba consumirlos de forma natural, Dios no lo quiera. De acuerdo con esta interpretacin, el mensaje de que la zarza ardiente era corresponde a Mosh era: "Yo, Dios, no he cambiado, y ustedes, los hijos de Iaacov, no han de ser consumidos".7 La lectura literal de este versculo se refiere a la hecho de que el intento de consumir el espritu judo de esta manera, nunca tendra xito porque el pueblo judo es eterno. La quinta interpretacin nos ensea que el tipo particular de zarza que Mosh vio en su visin estaba coronada de afiladas espinas. Pero al igual que un rosal, tambin produca hermosas flores con un aroma fragante. El rosal simboliza al pueblo judo, que tienen grandes tzadikim (personas justas), pero tambin tiene los individuos malvados ms grandes ms que cualquier otra nacin. Exponiendo el versculo: "Y l mir y vio que la zarza arda en fuego, y la zarza no se consuma",8 el Zohar9 revela que Dios le mostr a Mosh cmo las espinas, que representan a los poderes del mal, alimentaban el fuego, pero las ramas, los frutos y las hojas de la zarza no se quemaban.
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Rab Shneur Zalman de Liadi, fundador del movimiento Jabad, ense que esta interpretacin ofrece una visin mucho ms profunda en el versculo antes mencionado, "Yo, Dios, no he cambiado, y ustedes, los hijos de Iaacov, no han de ser consumidos." l afirm10 que la zarza representa al alma juda, y el fuego representa nuestra meditacin sobre la trascendencia esencial de Dios, que est por encima de la realidad fsica en estado de cambio constante. Al meditar en este pensamiento y cmo integrarlo en nuestro ser, esperaramos que el alma sea superada por la experiencia de la inmutabilidad de Dios, tanto es as que puede llegar a querer dejar el cuerpo. Sin embargo, esto dara lugar a la muerte del cuerpo en la tierra, que es algo que Dios no quiere que suceda. De hecho, la zarza ardiente alude al hecho de que el alma nunca se consume. El alma juda "corre" en su aspiracin de convertirse en una parte de Dios, hasta el punto de dejar el cuerpo, pero al mismo tiempo se compromete a permanecer en el reino fsico para hacer de esta tierra una morada para Dios. Este compromiso es el requisito previo para que el alma vuelva a su morada fsica. Sin embargo, al elevarse en su meditacin hacia lo Divino, el alma es verdaderamente refinada por el fuego, que consume cada espina de mal que tenga adherida. Esta idea refleja el servicio de Aharn, el Sumo Sacerdote en el Templo. Aharn fue el alma que se acerc ms estrechamente a Dios en los servicios del Templo. Del mismo modo, es el servicio de los cohanim (sacerdotes) en el Templo que en ltima instancia facilita la morada de la Presencia Divina en nuestro mundo terrenal, fsico.11 De esta manera, mediante la integracin de los atributos de las cinco almas que se manifiestan en estas cinco interpretaciones de la visin de Mosh, mereci redimir al pueblo judo de la esclavitud egipcia.
Notas 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. Gnesis 1:3-5; vase Tikunei Zohar, Tikun 19. Meguil 16b. Idem. Tikunei Zohar, Tikun 70. Isaas 63:9. Shabat 89b. Malaj 3:06. xodo 3:2. Zohar 5, 274b. Likutei Tor, Shlaj 45:3. Las almas de los dos hijos de Aarn, Nadav y Avihu, fueron consumidas por el fuego cuando voluntariamente entraron en el Templo para ofrecer incienso, contra el mandato de Dios.

MEDITACIN 2: FORJANDO LA IDENTIDAD EN EGIPTO Cuatro Mritos Dicen nuestros sabios1 que los patriarcas fueron redimidos de Egipto en mrito a cuatro cosas:
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No cambiaron sus nombres (Reubn y Shimn bajaron a Egipto y Reubn y Shimn fueron redimidos). No cambiaron su lenguaje, continuaron hablando hebreo. No hubo en ellos lashn har (hablar mal del otro). No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada. Tenemos un principio segn el cual, cuando hay una lista de tems, el ltimo es el que tiene mayor peso. En nuestro caso, esto significa que haber observado el pacto sexual2 fue lo ms influyente en la conservacin de la identidad y hacer posible la redencin. Los Cuatro Mritos y Havai Como hemos enumerado4 mritos, es natural que veamos cmo corresponde con las cuatro letras de Havai, el Nombre esencial de Hashem.
iud ( ) hei ( ) vav ( ) hei ( ) Sabidura Entendimiento Belleza Reinado No cambiaron sus nombres No cambiaron su lenguaje No hubo en ellos lashn har No hubo en ellos una conducta sexual inapropiada

Expliquemos esta correspondencia Iud y hei: Los dos primeros mritos siguen una misma frmula no cambiaron. Esto ilustra el hecho que por cierto las dos primeras letras del Nombre son un par independiente; efectivamente, forma un Nombre sagrado en s mismo, , Ki. Estas dos letras corresponden a las facultades intelectuales sabidura y entendimiento. La inmutabilidad, la posibilidad de permanecer esttico e invariable, es una cualidad que implica prudencia y resolucin de nuestro poder intelectual. Esta capacidad del pueblo judo est emulando el aspecto trascendente de Dios, acerca del cual dijo el profeta Yo, Havai, no he cambiado y vosotros, los hijos de Iaacov no perecern.3 Iud: Adems, en hebreo el nombre de un objeto (es decir su nombre propio) es la expresin ms interna de su ser, lo ms cercano a su identidad profunda (esencia, etzem en hebreo). De la misma manera, la sefir de sabidura es la primera revelacin de Divinidad, la primera expresin de Hashem que es inseparable de Si Mismo. Por esta razn, la letra iud tiene la forma de un punto, como la primera marca de tinta4 que se forma cuando el lpiz toca el papel y ocurre el comienzo de la revelacin del pensamiento por medio de la escritura. Hei: Dios cre el mundo por medio de la lengua hebrea, y en el contexto de nuestra explicacin, es el poder que hace existir a los seres creados. De la misma manera, la primera hei de Havai representa el entendimiento y el Mundo de la Creacin, el principio del ser. En Cabal, sabemos que los cinco orgenes de las letras estn situados en el entendimiento.5
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Vav y hei: En el hebreo original, los dos ltimos mritos tambin comienzan con las mismas palabras se abstuvieron de ( ... , shel hai ban ). Nuevamente, las dos ltimas letras de Havai forman un par y representan la dimensin revelada de este Nombre. Vav: cuidar nuestra lengua y nunca hablar mal del compaero es la marca en el orillo de la sexta sefir , representada por la letra vav en Havai ( vav = 6). Aunque en conjunto hay seis sefirot que estn representadas por la sefir de belleza y la letra vav . Belleza es un estado de armona, en el que hasta los opuestos se unen para formar un todo completo. El sentido de unidad entre los judos en Egipto los protegi de hablar incorrectamente del otro. Hei: La letra final de la sefir de reinado y representa a nukva, el principio femenino. La pureza sexual y familiar depende primero y principal de la mujer (y del aspecto femenino de su marido). Los sabios aprenden que este rasgo fue mrito de nuestra matriarca Sar: Sar descendi a Egipto y protegi su sexualidad, y todas las mujeres judas siguieron en su mrito y se protegieron tambin. Entonces, los cuatro mritos que protegieron a nuestros patriarcas de ser tragados por las abominaciones de Egipto corresponden a las cuatro letras de Havai. Todo en el Primer Verso Adems, estos cuatro mritos estn aludidos en el primer verso de nuestra parash: Estos son los nombres de los hijos de Israel que vienen a Egipto, con Iaakov, cada uno con su casa vino. Las primeras dos palabras Veele shemot , estos son los nombres, alude al origen del cuarto y ms importante de los mritos, abstenerse de relaciones sexuales inapropiadas. El valor de , es exactamente igual a la expresin hebrea paz y armona familiar, , shalom bait !6 Las letras de paz ( , shalom) aparecen en estas dos palabras explcitamente . El resto de las letras , forman la palabra y t ( ) y deseo [sexual] ( ) . Los Nombres Los nombres de los Hijos de Israel alude por supuesto a conservar sus nombres. Los sabios describen esto en arameo como Reuvn y Shimn descendieron, Reuvn y Shimn ascendieron. Las iniciales de las palabras arameas descender y ascender, ( y , najtn y salkn ) forman la palabra milagro ( , nes ), insinuando que los nombres hebreos contienen el poder milagroso del mundo de Emanacin ( Atzilut ) de sacar a la persona del exilio.7 El Lenguaje Venir a Egipto sugiere que no cambiaron su lenguaje. Los comentaristas preguntan por qu el verbo venir est en presente y no en pasado, porque
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cuando el libro de Exodo comienza los hijos de Israel ya estaban en Egipto desde hace muchos aos. Esta pregunta gramatical acerca de esta palabra sugiere que por cierto alude al lenguaje. De esto aprendemos que mientras la persona conserve su lengua madre (mame loshen en Idish8) contina sintiendo que acaba de llegar de su patria y as no cae bajo la influencia de la cultura local. A un nivel ms profundo, la sefir de entendimiento est relacionada con el espacio (sabidura corresponde al tiempo orden temporal de precedencia- que existe incluso antes que el espacio). Por eso, retener su lenguaje los ayud a retener su sentido de espacio sagrado, la Tierra de Israel. Por la misma razn, el pueblo judo continu siendo conocido como Hebreos durante su exilio en Egipto, un nombre que slo tiene significado en la Tierra de Israel (significa literalmente, quien ha cruzado el ro, especficamente el Iardn (Jordn). Habla Con Iaakov alude al mrito de abstenerse de hablar lashn har , del compaero. Iaakov es el alma arquetpica de la belleza, que antes vimos corresponde a ese mrito. La Tor describe a Iaakov (antes de estancia con su to Labn) como Un hombre sincero que mora en tiendas de la Tor. Antes de su encuentro con Labn, Iaakov no saba cmo actuar fraudulentamente.9 En el Tikunei Zohar, la sefir de belleza es descripta como el cuerpo. El pueblo judo est asociado con los rganos del cuerpo. Mientras que su sentido de identidad sea fuerte, que todos estn con Iaakov, no se harn dao, as como la mano izquierda no lastimar a la derecha mientras la mente funcione y ambas manos se identifiquen como parte del mismo organismo. La Familia Finalmente, cada uno con su casa vino, corresponde explcitamente al mrito de la pureza familiar y abstenerse de una conducta sexual inadecuada. La mujer es llamada la casa del marido ( , beit ). Incluso una pareja que vive en Egipto, que en hebreo significa literalmente constriccin, simbolizan la naturaleza difcil y restrictiva que los rodea, en la medida en que permanezcan incondicional y eternamente fieles uno al otro, eventualmente emergern con riqueza y posesiones como sali el pueblo judo de Egipto. Esta fue la promesa que Dios le hizo a Abraham cuando le revel la naturaleza del exilio de Egipto. Por cierto, la guematria de las 3 palabras cada uno con su casa vino ( , ish ubeit bau ) es exactamente 3 veces Abraham ( ). Abraham es el alma arquetpica de la bondad y el amor, indicando que el amor entre marido y mujer puede sobreponerse a todas las formas de los Egiptos fsicos y espirituales. El amor infinito entre ellos es el reflejo de su amor eterno por Hashem.
Notas 1. Psikta Derav Kahana 11:6 en el verso de El Cantar de los Cantares 4:12. Pgina 8 de 45
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3. 4. 5. 6. 7. 8. 9.

El trmino hebreo que utilizan los sabios para describir esto es ( gdur erv ), cuyo valor numrico es Eva veces Havai , . Eva (19) es a su vez igual a las letras usadas para el relleno alef ( ). El valor total del relleno alef es entonces, 19 26 = 45, es tambin el valor de Adam ( ), representando la realidad rectificada inicial (y final) de la humanidad. Malaji 3:6. En hebreo, la palabra tinta ( ) es una permutacin del nombre de esta letra, iud ( ) . Pards Rimonim 23:1. Likutei Arizal, Tehilim 53. Hoy conocido coloquialmente como Shalom en la Casa. Estoy tambin cierto en estos das. Si una persona est experimentando una dificultad especial, es apropiado que insista en ser llamado por su nombre hebreo, especialmente si hasta ahora lo ha sido por su equivalente no hebreo. Hoy, para muchos judos fuera de la Tierra de Israel, mame loshen puede ser por cierto el hebreo, mientras que por un extrao caso de inversin histrica, para retener una identidad autnoma en la Tierra de Israel, libre de las influencia negativa institucional anti religiosa, puede ser que sea el Idish. Por su naturaleza sincera y honesta, su madre Rivk tuvo que motivarlo a robar la bendicin de Eisav e instruirlo en todos los detalles de cmo lograrlo.

MEDITACIN 3: ANONIMATO Y REDENCIN Una de las cosas interesantes sobre Parashat Shemot, que significa literalmente "Nombres", es que aparte de la lista inicial de todos los nombres de Iaacov y sus hijos que vinieron a Egipto, no hay otros nombres explcitos mencionados en la Parash hasta que Mosh recibe su nombre de la hija del Faran. Incluso Faran es el nombre genrico para todos los reyes de Egipto, pero all, la mayora de las veces es simplemente conocido como "Rey de Egipto" en el principio de esta parash. Los nombres de las parteras, Shifra y Pua, que se mencionan en la parash, parecen ser sus seudnimos profesionales, en lugar de sus nombres verdaderos, como dice Rashi, Shifra ( ) se Iojeved, [llamada as] porque iba a mejorar ( ) al recin nacido, y Puah ( ) es Miriam, porque ella le daba voces ( , pu) al recin nacido, y le hablaba y charlaba al recin nacido, como hacen las mujeres para calmar a un beb llorando. Incluso cuando nace el nio destinado a ser el redentor de los israeles, los nombres de los miembros de su familia no se mencionan. Slo se nos dice que: "Un hombre de la casa de Lev tom a una hija de Lev." Cuando el Redentor nace su nombre no se mencion explcitamente. Cuando el beb es demasiado mayor para ocultarlo por ms tiempo, su madre [sin nombre] lo coloca en una canasta y su hermana [sin nombre] se queda junto al ro para ver lo que le sucede. Entonces, la hija [sin nombre] del Faran lo saca del agua "y lo llam" Mosh "- por fin, alguien tiene un nombre en esta historia annima. El Midrash nos ensea que el pueblo judo mereci la redencin de la esclavitud de Egipto porque: No cambiaron sus nombres. "Rubn" y "Shimn" descendiieron a la Tierra de Egipto y "Rubn" y "Simn" ascendieron. No llamaron a Rubn Rufus, y no llamaron a Shimon Luliani, ni a Iosef Listim o a Biniamn Alexander. Parashat Shemot describe el trabajo duro que el pueblo judo sufri a manos de los egipcios y de la interpretacin de la ausencia de nombres en el comienzo de la parash, desde una perspectiva realista, podramos decir que el pueblo judo en
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Egipto ocult su identidad por temor a ser castigado por sus actos, como vemos que Miriam estaba "a lo lejos" para vigilar a su hermano pequeo en el ro. Pero ms all de vivir en constante temor, ser exiliado en un ambiente ajeno y hostil y sufrir la esclavitud y la servidumbre en condiciones inhumanas, despoja a una persona de toda identidad al socavar su individualidad. En nuestra generacin, los efectos deshumanizantes de despojar del nombre y la identidad de una persona fueron practicados por los monstruos que ejecutaron las horrendas atrocidades del Holocausto. Qu hay en un nombre? Sin embargo, para comprender la importancia de la no-identidad ms profundamente, debemos darnos cuenta de la importancia de tener un nombre. Cuando los padres dan nombre a su hijo, as nos ensean los sabios, sin saberlo estn inspirados por una chispa de profeca, la eleccin de un nombre es en realidad la definicin de la vocacin de sus hijos y su el destino en el mundo. De hecho, los sabios suelen interpretar los nombres de los personajes bblicos de acuerdo a sus actos, como vemos en cierta medida del midrash anterior con respecto a Shifra y Puah. Nosotros tambin podemos obtener en cierta medida comprensin de nuestra misin en la vida meditando en nuestro nombre judo y los personajes bblicos y talmdicos que lo llevaban antes que nosotros. Sin embargo, cuando el pueblo judo se tambale bajo la pesada carga del exilio, comenzaron a perder de vista su verdadera identidad y su memoria individual de su destino nacional fue oscurecida por el sufrimiento de la esclavitud. Sin embargo, nunca perdieron realmente sus nombres. Como una semilla que se ha descompuesto en la tierra, justo cuando parece que no hay esperanza para la supervivencia y el espritu de la gente ha sido completamente destruido, Dios no lo quiera, un nuevo brote verde de vida se abre camino hacia el cielo: "He aqu un hombre, cuyo nombre es Tzemaj [ ], y de debajo de l brotar [ ] ." El nombre del Mashaj es Tzemaj ( ), que significa" planta". El nombre del Redentor brotar de un desierto rido, aparentemente desprovisto de todo nombre. De hecho, el Mashiaj ( ) es una permutacin de las palabras, "un nombre viviente" ( ) , cuando el pueblo judo despierta de su letargo en el exilio, los nombres judos cobran vida tambin. Jasidut nos ensea que la "descomposicin" experimentada en el exilio es realmente la necesaria anulacin del egosmo del yo, lo que permite que florezca una nueva y refinada definicin de la individualidad. Los nombres de los hijos de Israel, cuando subieron de Egipto eran de hecho los mismos nombres con los que descendieron, pero ahora se infundieron con una vitalidad nueva y vibrante que los nombres originales nunca podran haber logrado, sin la realizacin del proceso de refinacin en el crisol de hierro egipcio.

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Almas sin nombre Un nombre es tan inherente a la individualidad de una persona que es prcticamente imposible concebir a alguien sin nombre. Sin embargo, hay un punto en lo ms profundo del alma donde no hay un nombre ni un destino inevitable, como dicen los sabios: "Israel no tiene mazal [destino]". En ese punto exacto en el que el alma es "una parte absoluta de Dios en lo alto no hay man era de que pueda ser identificado. Aunque en general no somos capaces de experimentar este punto de vista de la Divinidad en nuestras almas, pasa a primer plano en los momentos de gran sacrificio personal cuando estamos dispuestos a renunciar no slo a nuestra identidad, sino nuestra misma existencia, por una causa que est ms all de nuestra comprensin. Es en ese momento, cuando nos anulamos a nosotros mismos y a nuestras identidades, que nuestro nombre se recrea con una nueva y refinada definicin. Cuando el Faran decret que todos los varones recin nacidos sean arrojados al Nilo, el pueblo judo estaba a punto de perder toda esperanza. El padre de Moshe Rabeinu, Amram, se divorci de su esposa Iojeved para evitar perder los nios por el odio del Faran. Debido a que Amram era considerado un lder, todo el pueblo judo hizo lo mismo y se divorciaron de sus esposas. Sin embargo, su hija Miriam ( ) , que naci en la amargura ( , merirut) del exilio, se dio cuenta de que se trataba de un acto de absoluta desesperacin. "El decreto del Faran es slo para los varones recin nacidos, pero tu decreto afecta a varones y mujeres", dijo a su padre. Amram posteriormente se volvi a casar con Iojeved y naci Mosh. El auto-sacrificio que se hizo evidente al procrear ms bebs en el pueblo judo en un momento de peligro tan grave se hace manifiesto por la ausencia de sus nombres en la Tor. La luz del pueblo judo haba sido casi totalmente destruida en la oscuridad del exilio y sus nombres tambin. Una vez que Mosh naci, la raz Divina del alma colectiva de los judos comenz a brillar. Como la luz que apareci despus de la oscuridad de la creacin: Ella [Iojeved] vio que l [Mosh] era bueno", el redentor haba llegado para iluminar la oscuridad del exilio. En un acto de total confianza en la compasin Divina, Iojeved puso a Mosh en una cesta en el Nilo, como el Faran decret: "Todo nio varn sea arrojado al agua". En lugar del acto de desesperacin que Amram haba propuesto inicialmente, surgi un acto de confianza total en Dios: "Echa tu carga sobre Dios y l proveer para t". Al entregar nuestras almas" ( , calot hanefesh) totalmente a la compasin de Dios, merecimos la "salida de Egipto" ( , Ietziat Mitzraim). En efecto, las dos expresiones tienen una gematra de 891 (11 veces 92). Todo esto ocurre mientras Mosh permanece sin nombre, antes de que su alma descienda efectivamente de ese punto de unin annima a la Divinidad. Cuando la princesa egipcia sac a Mosh de las aguas, en esencia lo estaba sacando de su estado de no existencia a la existencia. Fue entonces en ese momento cuando ella le dio a Mosh ( ) su nombre, un nombre que cuando se invierte es: "el
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nombre" ( , hashem). Como la noche sin dormir de Ajashverosh en la Meguilat Esther, este fue el momento en el que las tablas del Cielo se dieron la vuelta, por as decirlo, cuando la redencin del pueblo judo comenz a brotar desde dentro de la cultura egipcia misma. A pesar de que pareca que nada haba cambiado, los judos todava fueron esclavizados en Egipto y ningn signo de redencin apareci por otros ochenta (!) aos, sin embargo, la era de la redencin haba comenzado. El exilio de Egipto comenz con una dinasta de faraones sin nombre, que opriman al pueblo judo, en un intento de borrar sus nombres e identidades. Una de las opiniones de los sabios afirma que la redencin final estar marcada por una dinasta de reyes justos mesinicos que son llamados todos "David". Mashaj ser quien revele el punto oculto del auto-sacrificio en el alma de cada judo, de donde resurgir revitalizado con un nombre nuevo-viejo, "David, rey de Israel vive y existe!" MEDITACIN 4: LOS SIETE PERSONAJES DE EGIPTO
Conferencia semanal zohar y ain beis -Del shiur Ain Beis Parashat Shemot 21 de Tevet 5773, Ierushalaim

Hemos dicho que el nign Menujah Vesimjah tiene un nmero de versiones diferentes. Este era uno de Nadborna. La prxima semana aprenderemos el nign de Jabad, y es algo especial que el servicio para la noche de Shabat tenga un nign de Jabad. Este Shabat lemos la parashat Shemot, comenzamos un nuevo Jumash. Es sabido que adems de esta parash, hay 6 parshiot que son conocidas por sus acrnimos, Shovavim ( ) un tiempo especial para la teshuvah basado en el verso que aparece en Ieremiahu, , shuvu banim shovavim, retornen hijos traviesos. El acrnimo est compuesto de las iniciales de las 6 primeras parashot del Jumash de Shemot, que incluye todo el exilio en Egipto, el xodo y la entrega de la Tor en el monte Sina. Estn especialmente relacionados a la rectificacin del pacto de la mil. Y, como dijo el Alter Rebe, el mejor tiempo para rectificar con un corto ayuno es en los meses de invierno, estas semanas. Shemot es el nombre de ambos: la parash y el jumash, hay algo especial acerca del principio: todo sigue al inicio. El comienzo de la rectificacin del pacto es esta semana. Hay un verso en Malaji, el ltimo profeta, que escribe: , regresa a M y Yo volver a ti. La palabra , regresar, es igual a 314, el valor del Nombre de Dis Shakai ( - ), el Nombre correspondiente para fundamento, y del que los sabios interpretan que significa que Dis dijo al mundo suficiente. Como el Rebe RAshab explica, toda teshuv en el pacto est destinado a frenar y detener la desaparicin de la verdadera identidad de la persona, la cual es lo que la mancha del pacto quita. Entonces, estas dos palabras y son iguales. De hecho, el valor de los dos versos y tambin son lo mismo, es 776, , , la llegada del Meshiaj, etc. Shovavim ( ) es igual a 360, el valor de Shechem ( ) , del cual lemos la semana pasada en la bendicin que Iaacov da a Iosef. El valor del promedio de cada
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letra en es 360 dividido entre 6 o 60, el valor de , un recipiente. Hay 6 recipientes que necesitan ser rectificados. Si escribimos completo , tenemos , o 1926 o 36 al cuadrado (36 es la dcima parte de 360, ) , o 6 a la cuarta. Por tanto, el es capaz de rectificar a todos los sextos, especialmente la sexta sefir: Iesod (Fundamento). Iosef mismo es un mltiplo de 6, Iosef es igual a seis veces Havaiah (26). Regresando al versculo en Malaji, retorna a M y Yo retornar a ti. l promete que si nosotros hacemos teshuva, l regresar a nosotros. En la Tor, en Likutei Moharan (2 parte) donde l habla sobre este verso, donde el Rebe Nachman lo conecta al principio de la parashat Shemot. Trae un remez de las primeras 10 palabras de la parasha: . Son 11 palabras en el primer verso, pero si miramos justo hasta las palabras antes de , las letras finales se deletrean (Tehilim). Las siguientes 5 palabras, sus letras finales deletrean (teshuva). l aprende de esto que la segul, la mayor segul para despertar en teshiva es el recitado de los Tehilim. Uno necesita decir muchos Tehilim. l termina la Tor diciendo que con el poder de los Tehilim uno puede hacer teshuva. Y nosotros podemos agregar, tal como el Rebe siempre traa del Rambam, que al final del exilio el pueblo judo est destinado a hacer teshuva e inmediatamente sern redimidos. Entonces, Cmo hacer mritos teshuva y salir de Egipto cada exilio es como Egipto, incluyendo nuestro actual exilio en la tierra de Israel -? Al recitar Tehilim. El trae otro remez de esto del versculo en Crnicas, , El discurso del hombre que se elev Qu fue lo que elev? El estado de teshuvah. Este es el Rey David, que no era digno del acto con Batsheva, pero quien lo soport con el fin de ensearnos a hacer teshuv, con el fin de escribir los Tehilim. l vino a mostrarnos que cualquiera, en cualquier estado, puede hacer teshuva. En el Tanya dice que no hay nada en lo absoluto que pueda permanecer en el camino de la teshuva, a pesar de lo que se dice en los libros sagrados, siempre hay esperanza, uno siempre debe seguir adelante. Esta es la naturaleza de Iehud, que sin importar qu, l contina adelante. Esta idea es una de las ms cntricas en el Pri Tzadik, del Rebe Tzadok Hacohen, quien escribe que no hay nada que pueda detener la teshuva. Es interesante quin trae estos tipos de remazim; que hay 10 letras finales que deletrean ? Yo podra haber esperado que fuera el Bal Haturim. Y si nosotros abrimos su comentario, vemos todo tipo de palabras que l encuentra en el primer verso de nuestra parasha. Pero l no menciona los Tehilim ni la teshuva. Esta es un ejemplo de cmo cada persona que abre la Tor y lee en ella, encuentra exactamente que sta est conectada a l y a sus necesidades. Aun el Baal Haturim que mir en las letras finales de este versculo, no vi estas dos palabras, esper por el rebe Nachman. A travs de los Tehilim uno merece hacer teshuva. Cul es la conexin con el verso de Malaji? Hashem primero nos est pidiendo que regresemos a l y, como dijimos conforme al Rambam, l regresar a nosotros, al traernos la verdad y redencin completa, al Meshiaj. Dice el Rebe Nachman, que as
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como slo hay 50 puertas al entendimiento, hay 50 puertas de teshuva. Esto es una cosa sencilla en el ZHR, que el entendimiento es siempre equivalente con la teshuva. Algunas veces la teshuva se refiere a la hei inferior regresando ( ), pero en cualquier caso, la fuente de ambas, la superior e inferior teshuva, est en el entendimiento. La teshuva inferior en nuestra parasha es Puah y la teshuva superir en nuestra parasha es Shifra, las dos comadronas. Todos los milagros y maravillas y toda la revelacin de Hashem en Shemot est en su mrito. Es bastante explcito aqu, como dice: . De hecho, ellas eran madre e hija (tal como bina y maljut la hei superior e inferior). Hay otro dicho de los sabios, que ellas eran Iojeved y no su hija (Mriram); sino su nuera, Elisheva (la esposa de Aaron). Tal como Leah y Rajel son la hey mayor y la hey pequea, as Shifrah y Puah son la hey superior e inferior en Havaiah. La diferencia es que Leah y Rajel son el servicio de los tzadikim, mienras Shifrah y Puah son el servicio de los baalei Teshuva. Al final de su historia se dice que Dis las hizo casas. Pero dice , en forma masculina. Hasta ahora, la Tor hace un punto para relacionarse con ellas con pronombres femeninos, cmo es que ahora se vuelven maslculinos? Un comentarista dice que es porque ellas se sacrificaron a s mismas para salvar a los hombres, como el Faran les dijo que mataran a los hombres y separaran a las mujeres, pero debido a su miedo al Cielo, ellas no siguieron sus instrucciones y dejaron con vida a los hombres. Entonces, en este mrito, ellas mismas recibieron un aspecto masculino. Otra explicacin en Cabal es que la relacin entre la madre (Ima), quien es an ms influyente que Zeer Anpin (el partzuf masculino), y su hija es como la de un hombre a una mujer. As, cuando la hey inferior regresa a la hey superior, ambas son designadas como masculinas. Esto encaja con lo que encontramos en los sabios, que Shifrah y Puah eran la misma mujer. Este es un midrash maravilloso. Rav y Shmuel estn en desacuerdo en que ellas eran una mujer y su hija o una mujer y su nuera. Pero, aqu, ellas son, totalmente, una persona; siguiendo la idea de regresar desde la hey inferior a la hey superior para volverse en una. Las palabras son igual a 913. Segn el Tikuneu i Zohar, todo lo que est relacionado a Bereshit est relacionado al propsito de la creacin del mundo, el . Lo primero, como dijimos, esque que l las hiso casas ( ). Rashi dice que estas casas fueron las casas de sacerdotes y reyes. Otro comentarista dice que estas aluden a la construccin del tercer templo. Aqu casas indica que el tercer templo contiene las dos primeras, los dos primeros templos, como el rebe siempre dice que el tercer templo es triple, pues contiene a los dos primeros. Entonces, Shifrah y Puah son la hey superior e inferior, pero que se refieren al servicio de los ba'alei teshuv. Nosotros estamos en exilio en esta parasha, y dijimos que para salir del exilio, debemos hacer teshuva. Regresa a m, y Yo regresar a ti. Necesitamos estas dos almas especiales: Shifrah y Puah. Cuando
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hacemos teshuva Hashem hace teshuva. Hashem es como nuestra sombra en nuestra mano derecha ( ) ' . El Rebe dijo lo mismo sobre las campaas: que si realizamos nuestras campaas de forma correcta, entonces Hashem realizar la Suya, la campaa del Mashaj. Regresando al Rebe Najman, dijo: as como slo hay 50 portales de entendimiento, hay 50 puertas de teshuv. Las primeras 49 puertas de teshuv corresponden a las 49 letras de los nombres de las tribus. No lo escribi, pero se refera a cmo las tribus son mencionadas en el principio de la parash Shemot. Sabemos que sobre las piedras de Shoham en las vestimentas del Sumo Sacerdote, 6 tribus estaban escritas sobre una piedra y 6 sobre otra, con 25 letras en cada piedra, indicado en el verso: , dos veces jaf hei = 25 x 2. En total son 50 letras. El remez (alusin) es las Tribus de - , y cuando multiplicamos estas dos letras, iud por hei, obtenemos 50. Cmo entonces, Rebe Najman escribe que hay 49 letras en los nombres de las tribus? El peshat (literal) es, sin embargo, que se est refiriendo a cmo los nombres de las tribus estn escritos en el principio de nuestra parash. Ellos no cambiaron sus nombres cuando estaban en Egipto y cuando observamos sus nombres, vemos aqu que tienen 49 letras; porque Biniamin est escrito sin una iud, . Rebe Najman escribe que cada judo tiene una de estas 49 letras, que es su portal personal para hacer teshuv (tal como cada uno tiene su porta para sus oraciones). l se conecta a ellas con los 49 das de la cuenta de Omer. Escribe en otro lugar que cada judo tiene un da especial en la cuenta de Omer (como Rashbi, lag, 33 del omer). Pero no todos conocen su portal. Como escribe el Alter Rebe en el principio del Tanya, que no cada persona sabe cul es su porcin en la Tor. Qu previene la Teshuv? Dice que previene dos cosas. La primera es simple: una persona est tan inmersa en la maldad de este mundo falso en el que habita, que por ello no desea hacer teshuv. Pero, existe quien desea hacer teshuv y no puede encontrar el camino. Cul es el camino?, Cmo debera hacer teshuv? Me siento como una persona ciega. Tengo un despertar para hacer teshuv, pero no puedo encontrar el camino. Entonces llega un momento en que me desespero. Pero existe una solucin, una segul para ambos problemas: recita los salmos (Tehilim). Si ests tan burdo que no puedes despertar en teshuv, si recitas los salmos podrs despertar. Y a la vez, si ests despierto pero no puedes encontrar el camino para hacer teshuv, recita los salmos. Los salmos estn conectados con la enseanza jasdica que durante los primeros 12 das de Nisan leemos la ofrenda de los sacrificios de cada prncipe de cada una de las doce tribus, y despus de cada lectura decimos que es por si la raz de nuestra alma pertenece a esa tribu del da (incluso si somos levitas y no pertenecemos a ninguna de ellas). Durante la cuenta de Omer vamos ms all y alcanzamos las 49 letras de estas 12 tribus. Si contamos (Y Hashem cuenta con nosotros) los 49 das de la cuenta de Omer, entonces el da 50 es cuando Hashem regresa a nosotros. Para encontrar tu da especial en la cuenta de Omer, para
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encontrar tu letra en las tribus, recita tehilim. Todo esto es el remez que las letras finales de las 10 primeras palabras de la parash Shemot deletrean , Tehilim Teshuva. Das atrs en el Haiom Iom lemos que quien lee el Zohar eleva su nefesh (psique), y quien lee el Midrash eleva su corazn, mientras que quien recita los tehilim con lgrimas, lava el recipiente. Que mencione a los tres implica que debemos decir los tres. El Rebe Moharash sola decir que estudiar el Zohar para l era estudiar Jasidut. Y el Zohar eleva la nefesh. - , te exhaltar Mi Dios el Rey es la revelacin a travs de la elevacin ( ), uno tiene que revelar y traer hacia abajo la revelacin de la elevacin. Esto significa recuperar nuestra integridad personal ( ) que ha desaparecido por haber mancillado el pacto. El Rebe Rashab explica que hacemos esto al estudiar Jasidut, por supuesto de manera que lo podamos entender y darle sentido. Pero, lo primero es el Zohar, significando Jasidut, que eleva el nefesh. Lo segundo es el Midrash, en otro lugar dice que las palabras del Midrash dirigen el corazn hacia ellas y lleva a la persona a conocer a Aquel que cre el mundo. Ms adelante traeremos un ejemplo de esto. Entonces, necesitamos elevar el nefesh, despertar el corazn, pero se necesita adems una tercera cosa: que nuestro recipiente sea limpio y puro. Los nombres Shifrah Puah son una alusin a la palabra Shefa ( ), afluencia o abundancia. Cundo pedimos por afluencia, por gran abundancia, que es como la revelacin de Shifrah y Puah? Slo en una instancia: justo despus de la cuenta del Omer en el iehi ratzn, sea Su voluntad de cada noche. La cuenta del Omer es el secreto de Amram, el padre de Mosh Rabeinu. l es la conexin entre Mosh Rabeinu y el Faran. Mosh es Amram menos 5, y el Faran ( ) es Amram ms 5. Entonces, Amram es su promedio. No explicaremos ms por ahora. Entonces, Shifrah y Puah a travs de su teshuv logran hacer bajar una gran abundancia. Acabamos de mencionar al Faran. Las historias de Shemot se inician con su figura. Existe tambin el Faran en la santidad, refirindose a la desenfrenada revelacin de todas las luces, como le gustaba decir al Rebe. En el Zohar est dicho que esta es explcitamente maljut de Atzilut, de donde emanan todas las luces. El Faran de abajo es el ms grande ego, el orgullo desmedido. Es el enorme cocodrilo que vive en el Nilo. Mosh Rabeinu de abajo es el miedo al Faran. l puede conectarse slo a travs de su padre, Amram. Desde el principio de Shemot hasta el nacimiento de Mosh no se mencionan nombres personales. Aun Shifrah y Puah, en la lectura literal, podran ser sus posibles nombres, y hasta podran ser justos gentiles, gracias a quienes descendi gran abundancia. Lo cierto es que ellas estn relacionadas con la teshuv. El otro nico nombre que es mencionado es el Faran. Toda la cultura egipcia gira alrededor del Faran. Ahora en Shifrah y Puah , vemos claramente el nombre Faran, . Hay nombre de lugares, Pitm y Ramss, , que tambin contienen la palabra , Faran. Todo es acerca del Faran, concuerda muy bien con Egipto.
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Pero, de forma interesante, en ambos casos el nombre est dividido en dos. Estos son los cuatro nombres tan especiales en el principio de Shemot. Cuando los sumamos tenemos 4 veces , Mashaj el hijo de David. Por qu el faran construy estas ciudades? Estas ciudades eran casas de tesoros, y el Faran tena la idea por Iosef, una idea residual de que los judos son buenos con el dinero, con los tesoros, son los mejores para manejar estas cosas. El verso dice: , adam leamel ieled, la persona nace para esforzarse. Las iniciales de esforzarse, , deletrean tesoro-ciudades para el Faran ( , arei miskenot lepar). Nosotros hacemos esto en santidad al reunir y dar todos los tesoros al faran en santidad. Nosotros necesitamos ambas riquezas, la espiritual y la material. Necesitamos construir dos ciudades fuertes para contener estos tesoros. Con Pitom y Ramses como trasfondo, aparecen Shifrah y Puah, como diciendo que ellas salen de estas dos ciudades. Hay un verso en Iob que dice: , l ocult mi esfuerzo a mis ojos. Quiere significar que su sufrimiento es su esfuerzo. Pero acabamos de decir que una persona nace con el objetivo de esforzarse. Sin embargo Iob prefiere no haber nacido, no ver su labor. Prefiere en cambio que le suceda el decreto del Faran de que cada varn recin nacido sea matado, morir antes de nacer. Despus la historia de las dos parteras, el prrafo ( ) termina y escuchamos sobre cmo un hombre levita se casa con una mujer levita, tambin sin nombres personales, y la historia contina hasta el nacimiento de Mosh Rabeinu. Otro hermoso remez. Hay otras letras finales en el segundo prrafo, que comienza con , Y fue un hombre de la casa de los levitas y tom una hija de los levitas. Las letras finales de de un hombre de la casa de Lev, , y las letras finales de hija de Levi, las ltimas dos palabras son . El Rogachover escribe que aqu Amram represent la mitzv del casamiento. Juntas forman la palabra , una palabra de la que ya hablamos la semana pasada en el verso . Esta palabra aparece solamente una vez en forma positiva: Beb. Aparece algunas otras veces en forma negativa: , No tom, como en el caso de Moshe Rabeinu y de Jan, la madre de Shmuel. La instancia positiva est en el verso del Cantar de los Canares: , tom mi vino con mi leche, comieron los compaeros, bebieron y se emborracharon los queridos A qu se refiere Tom mi vino? Al principio del Sidur, el libro de rezos, hay una serie de maamarim sobre este verso, donde est explicado que tom mi vino se refiere a la madre suprema, , Ima Ila, bin de Atzilut, la meditacin pura en la mente, y yo tom mi leche corresponde al padre supremo, , aba ila, jojm de Atzilut. Aqu ellos son Iojeved y Amram, los padres de Mosh. Este es un remez difcil de comprender, y no habramos llegado a l sin este maamar en Jasidut.

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Maamar Ain Beis: La Unin de la luz y los recipientes Vayamos al Hayom Yom y conectmoslo con el maamar de esta semana en Ain Beis del Rebe Rashab. Nosotros dijimos que primero necesitamos el Zohar para elevar el nefesh, luego el Midrash para despertar el corazn y despus los tehilim deben ser dichos con lgrimas para lavar nuestro recipiente. Claro que estas lgrimas, especialmente en Jabad, no deben ser falsas ni forzadas. Deben ser lgrimas de teshuv. Cuando yo estudio el Zohar y ste eleva mi nefesh, esto an no es teshuv. Despertar los corazones es cercano a la teshuv pero no es teshuv en s misma. Pero los tehilim con lgrimas s son teshuv, como est dicho que los portales de las lgrimas nunca estn selladas. Y esto lava el recipiente. Usualmente el recipiente es el corazn, pero despertar el corazn no es an un corazn roto. Pero cuando los tehilim lavan el corazn, ste es especficamente un corazn roto como el dicho de que no hay nada ms entero que un corazn roto. De esto aprendemos que el hecho de que un corazn no est roto es porque no hay an teshuv, ms bien lavar este corazn roto con los tehilim con lgrimas. En el maamar del Rebe Rashab explica que la luz y el recipiente tienen que estar unificados. La naturaleza de la luz es la nada, para auto anularse ante la voluntad de Dios; mientras que la naturaleza del recipiente es descender y volverse burdo fsicamente. Ambos tienen que cambiar la direccin con el fin de conectarse. La luz tiene que descender al reino fsico y quiere conectarse con el recipiente, y el recipiente tiene que ascender y anular su ser. Entonces, tenemos luz y recipiente, y la nada y el ser. En adicin est la Tor y la recitacin de oraciones, rezar. La naturaleza de la Tor es como la luz, para anularse y regresar a lo alto dentro de Dis. Una persona que no entiende que la naturaleza de la Tor es la luz, no es el intelecto, aun no tiene la luz de la Tor. La Tor real viene hacia abajo desde el cielo, nosotros la recibimos del cielo. Por hacer eso, por haber sido dada a nosotros en el monte Sina, la Tor ya cambi su direccin. Rezar es tomar mi ser, a m mismo, y elevarlo; cambiando tambin su direccin. Cuando el rezo est conectado de forma propia con la Tor, eso es la esencia de la rectificacin. La palabra rectificacin es el lugar donde las direcciones se voltean con el fin de cambiar el caos en rectificacin. El Maguid explic que la mejor alegora para entender todo en la Tor y el Jasidut es la del Rebe y su estudiante. El Rebe Rashab no menciona esto aqu. La novedad principal en este maamar es que si no hay un balance correcto entre la Tor y el rezo, entre el Rebe y su estudiante, entonces el estudiante se podra anular demasiado y el Rebe podra descender muy bajo y volverse rudo, burdo. Nuevamente, no dice que el maestro se vuelve estudiante y el estudiante se vuelve maestro, en cuyo caso la luz se vuelve un recipiente y el recipiente luz. Esto es como la inversin de roles, como la terrible situacin actual, en que el hombre quiere volverse mujer y viceversa, a travs de una operacin, o cosas similares. Esto es como lo que mencionamos la semana pasada que la anulacin no debe ser por parte del estudiante, ya que puede llegar a ir demasiado lejos.
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Si usamos la alegora del Rebe y su estudiante, parecera que los roles se intercambiaron. El Rebe es alguien altruista. Est el estudiante que ha estudiado mucho sobre altruismo, y piensa que l es el ms grande altruismo. Todo esto es ego. Pero, tambin existe la situacin opuesta. El Rebe cuando comienza a hablar, a fin de hacer las cosas claras en un aula, tiene que hacer las cosas concretas. Desde su punto de vista el lenguaje que tiene que usar es burdo y tosco, pero estas son las nicas palabras que los estudiantes entienden, o sea que puede ser entendido por ellos. De otra manera, sus palabras no significaran nada para los estudiantes. Pero existe la situacin en la que el Rebe habla con ms tosquedad que los estudiantes y esto es un intercambio de roles, es una situacin terrible. Este es un muy buen ejemplo para entender cmo, cuando hay un balance apropiado entre la direccin de la luz y la direccin del recipiente, entonces todo es bueno y est bien. Todo esto est relacionado con lo que dijimos sobre los tehilim y un corazn roto y las lgrimas producidas porque el corazn est roto, entonces una persona puede pensar realmente que tiene humildad. Pero, si no ha lavado esta humildad con lgrimas y tehilim, la humildad puede terminar en un lugar muy negativo. Slo si tienes las tres cosas juntas puedes ser rectificado, segn el dicho del Tzemaj Tzedek. Negarse a Cumplir Ordenes Las parteras teman a Dios, tenan temor al cielo. Y ellas no hicieron lo que el Faran les orden hacer, su teshuv fue no hacer lo que se les dijo que hagan, matar a los varones, de hecho ellas hicieron lo contrario, se hicieron cargo del nio. La adicin es que ellas hicieron completamente lo opuesto, y mantuvieron al nio vivo y lo cuidaron. Cmo se llama esto ahora, a este tipo de teshuv, este tipo de teshuv que trae el nacimiento de Mosh Rabeinu, el xodo, y la entrega de la Tor y la construccin de los Templos? Esto, hoy, es llamado , reusarse a cumplir la orden. La teshuv es reusarse a cumplir una orden particular por la mujer, y por ellas fuimos redimidos. El mrito de las mujeres rectas trae la redencin y en particular esto se refiere al fortalecimiento de la fe en los nios. Pero aqu vemos otro mrito de las mujeres rectas. La redencin completa fue en su mrito, que el pueblo judo no cambi jams sus nombres, ni su apariencia, que no se asimilaron. Pero en realidad estas son dos cosas diferentes: dar a los nios fe y confianza en Hashem, pero primero deban dar nacimiento a los nios. En la parash, aun antes ellas fueron casas est dicho que Dis benefici a las parteras al hacer que la gente se multiplicara y fuera fructfera. Esto fue porque su todo su propsito era que el pueblo se multiplicara y fuera fructfero y se incrementara en nmero. Entonces, lo primero es tener muchos hijos y despus, lo siguiente es educarlos slo en santidad, con santidad pura, y la primera cosa en este aspecto es que ellos crean en la llegada del Mashaj.
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Pero el mrito de tener muchos nios comienza con estar dispuesto a rechazar una orden. Cmo sabemos que esto es verdad? Porque nuestro pueblo entero comienza con una negativa para seguir rdenes. Esa es la historia de Abraham. Existen muchas formas de negarse a seguir rdenes. Una persona que est poco dispuesta a seguir lo que la dicta cultura, esa persona est negndose a seguir rdenes. El medio ambiente de una persona se vuelve como un comandante dicindole qu hacer y si no le obedece y la sociedad lo encuentra, entonces la persona ser severamente castigada y excluida. An Mosh Rabeinu, quien fue el ms humilde de todas las personas, su humildad fue porque el mir en la ltima generacin de la historia y vio que eran judos quienes su nico esfuerzo en este mundo es no seguir las ordenes de una sociedad que los fuerza a hacer lo opuesto que Hashem les dijo que hicieran. En el caso de las parteras, todo Egipto era el Faran. No hacer lo que l dijera era tambin peligroso fsicamente, l poda matarlas. El principio de negarse a seguir rdenes se alude en el nombre de Iosef. Tiene las letras iud y vav, que son las letras de Havai, y las letras samej y pei, las letras iniciales de negar una orden ( , seruv pekud). Dnde vemos que se neg a cumplir rdenes? Con la esposa de Potifar. Potifar es tambin un nombre conectado con Faran. Su negativa a seguir su orden no fue algo pequeo. Ella le dijo que si no haca lo que le deca tendra que matarlo. La amenaza al final no se cumpli y l slo fue encarcelado. El hecho de que un judo siempre est negndose a seguir rdenes es la esencia de lo que significa estar en Tzivot Hashem, que es negarse a seguir rdenes del ietzer, la inclinacin al mal. La inclinacin al mal es adulta, es 13 aos ms vieja que el alma Divina y por ello se siente como el adulto responsable. La serpiente yo del Jardn del Edn tambin se sinti ms grande que Adam y Eva. En los sabios de bendita memoria, las leyes de negarse a una orden son aprendidas de Amasa ben Itra el Israelita, l fue el ministro del ejrcito de Iehud. Pero en el Midrash dice que aprendemos a negarnos a obedecer una orden de Iosef. En el sacrificio de los prncipes de las tribus, el octavo da es el da en el que Menashe trajo su sacrificio, y ah los sabios discuten sobre cmo Iosef se neg a cumplir una orden y ellos conectan todo esto a un verso en Eclesiastes, . Yo, dice el Midrash, soy como el rey que te ordena. Este es el yo. Este yo del rey, en general porque te ordena, debes cumplir su orden. Pero, existe una excepcin, cuando dice: , si lo que te dice es ir en contra de lo que juraste a Hashem. Hay una larga discusin sobre este verso. La negacin de Iosef de seguir una orden est conectada con la inclinacin al mal, representada por la esposa de Potifera. Pero el Rambam escribe que el negarse a seguir una orden est particularmente relacionado con las rdenes de un rey. Por ejemplo, si el rey te ordena hacer algo pero ests en medio de realizar alguna mitzv, entonces no ests obligado a seguir la orden (en cualquier otro caso
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podras ser hallado culpable). Tanto ms si te ordena hacer algo que la Tor prohbe. Entonces uno debe negarse a seguir la orden. En el Talmud aprendemos sobre el negarse a seguir una orden del rey de Amasa Ben Itra, porque ese fue un caso de negarse a seguir la orden del rey (y no como Iosef que se neg a la esposa de Potifera). Es ese caso en particular, Amasa dijo que l no tena que llamar a filas a los soldados porque ellos estaban ahora ocupados en aprender Tor. Este, por supuesto, no fue un llamado a los soldados necesario para salvar vidas ( , pikuaj nefesh), sino una guerra voluntaria, en caso contrario tendra prioridad sobre el estudio de la Tor. Ioav eventualmente mat a Amasa, pese a que eran primos. Ioav mat a dos tzadikim, Avner ben Ner y Amasa ben Ieter. Cmo era Amasa un tzadik y mejor que Ioav quien lo mat? Porque Amasa saba cmo aprender de las palabras slo y salvo ( ) , pero Ioav a pesar de que saba muy bien cmo entender estas palabras, no saba cmo aprender estas palabras de forma correcta. Qu , qu concepto de salvo Amasa aprendi tan bien? Se dice en el libro de Iehosha que la gente vena a Iehosha y le deca: Todo el que se niegue a tu mandato ser asesinado, slo se fuerte y firme ( , rak jazak veematz). La palabra rak, slo aqu viene a excluir a alguien que se rehsa al mandato del rey (como Iehosha) porque l escucha a Dios y no a ti. En tal caso l no es culpable y no debe ser matado. Los sabios preguntan si hay un maestro y un estudiante, a quin escucharas? Al maestro. Aludiendo a la historia de la serpiente y Eva, A quin debi haber escuchado ella? Al maestro, es decir a Dios. Pero el Rambam usa una terminologa diferente. l dice, entre el amo y el sirviente a quin escucharas? Al amo, porque l desea recalcar que el rey terrenal es slo un sirviente del verdadero Amo, su Amo, es decir el Todopoderoso. Cuando el rey no sigue las enseanzas de su Amo, entonces no es siquiera digno de ser llamado estudiante, l es sencillamente un sirviente y no debe ser escuchado. Esto es un punto importante. El estudiante tambin tiene que sentir que es un sirviente, tiene que saber cul es su lugar. Algunas veces, an sentir que eres un estudiante demuestra falta de refinamiento. Esto est relacionado a lo que los sabios dicen acerca de que servir a un maestro es an ms grande que aprender de l. Regresando a nuestro midrash en la parash Nas, en la tribu de Menashe, dice que quien se cuida de no seguir rdenes ilegales, por l el Todopoderoso establece: el tzadik decreta y el Todopoderoso lo cumple. Todo su propsito fue hacer la voluntad de Dios, por eso si existe una situacin en la que el Rey verdadero, el Todopoderoso decreta algo que no es bueno a nuestros ojos fsicos ( ) , l tendr el poder de anular el decreto de Dios. Estos dos principios (el tzadik decreta y Dis seguir el decreto; y que Dios decreta y el tzadik anula el decreto) corresponden a netzaj y hod. Otro importante punto es que no importa quin es el rey, todo esto se refiere tambin respecto a un rey kosher judo, no slo si es el Faran o algn otro.
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El Gan de Vilna conecta al Rambam con la mitzv de honrar a los padres. Tienes la responsabilidad de honrarlos y hacer lo que ellos dicen, a menos que te digan que hagas algo en contra de la Tor. Existen dos casos as: con un rey y con nuestros padres. El Gan de Vilna escribe que es sencillo entender que uno es ms responsable ante un rey que ante nuestros padres. No importa si es un rey judo o no. Construiremos un modelo alrededor de esto. Nuestros padres son la sabidura y el entendimiento; el yo es Zeir Anpin; el rey, que es ms que los padres es keter, la corona. Pero, dijimos que algunas veces el rey es judo y otras veces no lo es. Puede ser un rey judo, un estado judo, la cultura juda, como si fuera, fantasmas judos ( ) . Cmo podramos reflejar la diferencia entre ellos? El rey no judo es el aspecto externo de keter, Arij. Esto es voluntad vs. Voluntad, mi voluntad tiene que derrotar su voluntad. Pero, si el rey o la cultura o el estado es judo, entonces, emana del aspecto interno de keter, la corona, viene del placer. Por tanto tenemos placer vs. Placer. Hay un placer en seguir los decretos del estado judo, especialmente de alguien que cree que el estado representa el comienzo de nuestra redencin. Existe un gran placer entonces en seguir las rdenes del estado. Y para no seguir sus rdenes, uno debe tener un placer tremendo en la santidad para levantarse frente a ellos. Lo que obtenemos de esto es que para desobedecer a nuestros padres cuando nos dicen por ejemplo no respetar el Shabat, necesitamos despertar nuestro poder de anulacin para anular lo que ellos dicen. Pero como el poder del reino judo viene del aspecto interno de Keter, si ordenan algo prohibido ese aspecto interno de keter est apagado y equivocado. El arquetipo de desobedecer rdenes son Shifra y Pua. Qu es Dios en este modelo? l es la Radla, la cabeza incognoscible. El rey judo es Atik. El rey no judo es Arij, y los padres son Aba veIma. Y el yo es Zeir Anpin, y si soy mujer, entonces el yo es maljut (no Zeir Anpin). Otro remez. Cmo s que las letras samej y pei en Iosef estn relacionadas con desobedecer rdenes y que los nios nacen en mrito suyo? Porque estas dos letras en el nombre aluden a tener otro nio: Mi Dios me ha agregado otro hijo, fueron las palabras que Rajel dijo cuando le dio a Iosef su nombre. Pero la primera palabra en la Tor que tiene las dos letras samej y pei juntas es cuando Eva dio a luz a Abel: , y agreg dando a luz a su hermano, a Hevel. Probando que estas dos letras estn relacionadas con tener ms hijos. A cunto equivale , seruv pekud, reusar una orden? Es igual a , tevun, inteligencia, el partzuf inferior de bina, entendimiento. Tevun en relacin a bin representa a la relacin de los baalei teshuv respecto a los tzadikim. El servicio inapropiado a Dios es descrito como , el tonto que no busca tevun, sino la revelacin de su corazn. Todo lo que hace es buscar el favor ante los ojos de los dems. Tevun es unificarse con , Israel Saba, que puede ser traducido como el autntico espritu judo. Una mujer que desea casarse con Israel Saba, el autntico espritu judo, tiene que desobedecer rdenes ilegales.
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Entre los sabios tanaicos , desobedecer rdenes es igual a Rab Meir ( ) . Tenemos que buscar historias sobre l desobedeciendo rdenes. Sus contemporneos no entendan sus opiniones. La Historia de Shifra y Pua: 7 personajes Shifrah y Puah ( ) es igual a Shemot ( ) . Ellas son las responsables de todos los nombres (shemot) que bajaron a Egipto. Despus de todo esto entramos a su historia. En ella encontramos 7 personajes: estn Shifrah y Puah, las mujeres judas y las mujeres egipcias con quienes se comparan, pero las mujeres judas no son como las egipcias; despus estn los hombres y las mujeres, el hijo y la hija que nacen; Y finalmente est el Faran. Si queremos hacer una representacin teatral se necesitan estos 7 personajes. El argumento gira alrededor de la orden del Faran que ellos desobedecieron, con el mrito de las ciudades del tesoro, y el tesoro es el temor a Dios. Hay algo que no terminamos antes. Dijimos lo que Iob dijo sobre esfuerzo ( ). El Baal Haturim escribe que la palabra , vaister, y ocult, aparece slo dos veces en el Tanaj. Una vez en este verso en Iov, y otra en nuestra parash, cuando Mosh oculta sus ojos, no por ver la zarza ardiente, sino por temor a ver a Dios. Cul es la conexin entre ellos? El Baal Haturim explica, existe una disputa entre los sabios si fue algo bueno que Mosh Rabeinu ocultara sus ojos y no deseara ver en la zarza ardiente (ms tarde le pide a Dios verlo, pero Dios le dijo: perdiste tu oportunidad en la zarza ardiente). Slo por ver la Shejin, la Presencia Divina, es ciertamente algo negativo; pero dice el Baal Haturim, si hubiera mirado y rezado a Dios que redimiera al pueblo judo, eso hubiera sido positivo. Como dijo el Rebe: para traer la redencin, para pedir por el Mashaj ahora, uno tiene que ver directamente la Presencia Divina y pedir por el Mashaj ya. Si pidiramos as por el Mashaj, y si esta hubiera sido la manera en que Mosh hubiera mirado en la zarza ardiente, entonces hubiramos sido salvados de todas las dificultadas de todos los exilios despus de Egipto. Iov estaba en desgracia, por eso le pidi a Dios que oculte su esfuerzo, o sea, en primer lugar, que no lo hubiera hecho nacer. Pero en el caso de Mosh, podra haber sido liberado de todos los exilios. Y ocult ( ) es de guematria 676, el cuadrado de 26 (Havai). En nuestro verso en Shemot: , y ocult Mosh su rostro porque temi ver a Dios, y en el verso de Iob: , oculta el esfuerzo a mis ojos, juntos suman 1296, y rpidamente vemos que es 36 al cuadrado o 6 a la cuarta potencia. Ahora, dijimos que son 7 personajes en la historia de Shifrah y Puah. Si son 7, deben corresponder a las 7 sefirot inferiores. Colocamos al Faran en correspondencia con Maljut, el reino. En esta parasha ( ), encontramos que algunas veces le dice Faran y otras veces slo lo llama el rey de Egipto ( ). Los 7 personajes estn hablando de nuestro servicio a Dis. As, hasta las mujeres egipcias representan algo en el servicio Divino. Qu representan realmente? En
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Jasidut est explicado que una mujer Egipcia es alguien que sirve a Dios con el propsito de recibir una gratificacin personal de su trabajo. Shifrah y Puah le daban agua y comida a otros. Ellas gratificaban a otros. Alguien que trabaja con el fin de gratificarse a s mismo, es alguien que sirve a Dis con un sentimiento de s mismo, siente que l ama a Dios, que l teme a Dis, que l est aprendiendo Tor. Recibe l una gratificacin de todo esto. Esto es una mujer egipcia. Este es el tipo de servicio a Dis que las mujeres egipcias representan. Esto produce una cortina que cae entre los mundos. Una cortina es una contraccin que no permite a la luz pasar entre los mundos, porque ciertamente la distancia entre ellos es infinita. La cortina es una mujer egipcia. Si una persona busca gratificacin, esto presenta la forma de Luz Divina descendiendo al mundo inferior. Esto crea contracciones a lo largo del orden de evolucin de los mundos ( , seder hahistalshelut). Tal como cada mitzv crea un ngel bueno, cada acto que tiene como objetivo proporcionarnos gratificacin, crea una cortina que esconde la luz que desciende. Qu hay sobre las mujeres judas? Ellas representan lo opuesto. Ellas realmente son llamadas mujeres hebreas, y la palabra hebrea surge del verbo que significa atravesar ( ) . Esto permite pasar a la luz que desciende aun sin vestimenta, no permitiendo que sea escondida por las mujeres egipcias, por cortinas. Si las mujeres hebreas daban a luz antes que lleguen las parteras, para qu eran necesarias las parteras? Porque ellas asisten a la luz para que pase a travs de la cortina puesta all por las mujeres egipcias. Ellas pueden hacer esto porque su origen est en la esencia de Dios. Shifrah es el placer inherente en la meditacin en Hashem, y Puah es la palabra de Dis (' ), que se refiere a toda halaj, profeca, o redencin. Cuando Puah est contenida dentro de Shifrah eso la vuelve redencin. Pero si permanece como entidad separada de Shifrah, entonces es Elisheva (la nuera de Iojeved) y se vuelve la palabra de la halaj, de la ley de la Tor. Pero, si Puah es Miriam, la palabra de Dis que emana de ella se vuelve profeca, pues Miriam fue una profetiza. El Faran quera que Sifrah y Puah mataran a los hijos en la matriz. Pero ellas dijeron que fuera lo que fuera, el nio ya haba sacado su cabeza. En Jasidut est explicado que lo que ellas dijeron se relaciona al hecho de que el poder de dar a luz viene de una fuente superior a Shifrah y Puah, que ellas slo pueden ayudar, o sea que viene de Radla, de la cabeza incognoscible. En todo caso, en nuestro realidad es muy difcil encontrar a alguien hoy en da que sea como las mujeres hebreas y no busquen gratificacin en su trabajo. Tenemos a las mujeres hebreas, a las mujeres egipcias, y al Faran que en el ltimo da mand a todos los egipcios a que mataran a todos los nios judos que encuentren. Las mujeres egipcias corresponden a hod (reconocimiento); ya que . Las mujeres judas corresponden a victoria como est dicho sobre netzaj: . El nio y la nia aqu son jesed y guevura. El Faran
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quiere matar a los nios porque ellos podran, potencialmente, volverse el redentor. l crey que el redentor no podra ser una nia. Podra haber estado equivocado respecto a esto. En jasidut est explicado que el nio es alguien que provee abundancia como parte esencial de su carcter. Tal persona es como un canal abierto, que no detiene el fluido de la abundancia, no se sienten. La nia es alguien que recibe, y por tanto siente que ellas han recibido algo, entonces tienen que contener lo que acaban de recibir (como la mujer tiene que contener el esperma recibido con el fin de crear un nio) pero en esta contencin, la nia se siente a s misma. Al Faran le pareci que las nias podran estar hechas para asimilar. Si todos sirvieran a Dios con el propsito de la auto gratificacin, entonces ellos podran asimilar. El Faran pens que poda tener a las nias judas incluidas dentro de las mujeres egipcias. Ahora nos queda el eje central: tiferet y iesod. Shifrah entonces, claro est, corresponde a tiferet (belleza eso significa su nombre). Qu hay sobre Puah? Dijimos que todo esto es una historia de rectificacin del pacto, el fundamento. Primero ella habla con los nios, tiene una voz interna simple. Habla con los nios, y voz aqu es la sefira de iesod, fundamento. Existe una unificacin en Cabal entre sonido y dibur, habla. Los sabios explican que Puah no les hablaba a los nios despus de nacer, sino que antes, durante el parto su voz provocaba que ste fuera ms rpido. En un sentido interior, su voz tena la habilidad de dar a luz a la redencin, de traer al exterior la revelacin Divina. La voz aqu es ms importante que las palabras que realmente dijo. La voz es iesod en Cabal, no maljut (que es el habla). Entonces, hemos construido un partzuf completo aqu de las siete sefirot inferiores y los personajes en la historia de Shifrah y Puah. Ahora, para los dos versos finales en la historia, dicen: Dios benefici a las dos parteras y el pueblo se multiplic enormemente. Y fue gracias a que las parteras teman a Dios que l las hizo casas. En cada ejemplo de verdadero altruismo, la anulacin del ser, tiene que haber ambos: ir y regresar. El nivel ms elevado de ir es llamado con toda tu muchedad ( ) . En este caso fue la multiplicacin del pueblo, mientras que el hecho de que les fueran dadas casas, fue su regresar. Regresar est siempre relacionado al miedo (porque ellas teman a Dis) mientras que ir, est relacionado al amor. La palabra , ir, temor aparece dos veces en el verso y , y se atemorizarn y tendrn temor. Esto corresponde a dos tipos de desobedecer rdenes. Pasivo y activo. El tipo pasivo es cuando se te da una orden para, por ejemplo, desalojar a judos de sus casas y t te rehsas y entonces eres puesto en prisin (hay un comentario que dice que l les hizo casas, significando que l las puso en casas de prisin). Pero est la desobediencia activa, donde no slo no desalojas a los colonos judos, sino que te unes a ellos. Sobre este tipo de desobediencia est dicho que ellos ayudaron a los nios una vez que ellos haban nacido, .
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En Iosef las letras iud y vav se refieren al punto de no desear realizar la orden ilegal. La vav es adems hacer lo opuesto, pues la vav causa reversin del tiempo, gramaticalmente () . Normalmente decimos que netzaj y hod son activo y pasivo, pero aqu es la iud y la vav. Ahora, el Faran les dijo vean en el vientre de las mujeres, para ver con sus manos, al tocarlas, si es nio o nia. Dice Jasidut que ellas primero se rehusaron a seguir las rdenes, se negaron a hacer diferencia entre nios y nias judos. No estoy dispuesto a decir hay diferencia. Esto es un punto importante para todas las familias: no diferenciar entre nios y nias, no desear ni nio ni nia, aceptar a ambos por igual. No desear tener slo nios o slo tener nias. En el servicio Divino esto significa que existe un individuo que puede servir slo a Hashem en el presente como una nia, alguien que es un receptor. No le importa siempre y cuando sirva a Dis. Si medito sobre esto en m mismo para ver si soy un receptor o un dador, que incrementa su sensacin del yo. Es sencillo adivinar quin dijo esto en Jabad, que la persona no debe preocuparse por s mismo. As, el primer paso de desobedecer una orden es no diferenciar entre ser un nio o una nia. Por qu? Porque yo s que al final la nia no terminar siendo una mujer egipcia, sino que servir a Dios con auto anulacin (no necesariamente con anulacin del ser). Esta nia puede llegar a sentir su esencia pero al mismo tiempo sin sentirse a s misma. Esta no es la anulacin de un tzadik, quien puede anular aun sus sentimientos de ser una esencia, sino que es todava la anulacin del ser, alcanzable por el beinoni, el intermedio. Tener una sensacin de nuestra esencia y aun anular el ser, es considerado revelar realmente la verdadera unicidad de Hashem. Este es el propsito por el cual el mundo fue creado. Ellas mantuvieron a los nios y a las nias vivos con el entendimiento de que al final, las nias son realmente el propsito final de toda la creacin la persona que puede anular su ser pero no puede anular su esencia, pues aun la experimenta como una parte de Dios. Revelar esto es la esencia de desobedecer rdenes, este es el propsito final de hacer esto en primer lugar. Que merezcamos la experiencia de cmo Dios las hizo casas, de ser el nio en santidad y ms an la nia en santidad, todo en mrito de las parteras hebreas Shifrah y Puah. Lejaim, lejaim, que merezcamos la verdadera y completa redencin por el Mashaj, inmediatamente.

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VIDEO MENSAJES
VIDEO 1: SHEMOT Parash que leemos esta semana de la Tor es Shemot, la primera del libro de xodo. Una de las cosas ms importantes de esta parash es el nacimiento del redentor de Israel, Mosh Rabeinu, quien aparece en la Tor por primera vez en la parash de esta semana. Su madre Iojeved lo da a luz en secreto pues el faran ha decretado que todos los infantes deben ser arrojados al Nilo, as que todo se mantuvo en secreto y cuando nace su hijo, Mosh Rabeinu, mira al beb recin nacido y dice en hebreo (que) ella vio que era bueno y lo escondi por tres meses. Los comentaristas dicen que toda madre ama a su hijo, y que al ver a su recin nacido, inmediatamente lo abraza y sabe sin lugar a dudas que su hijo es bueno y que es el mejor regalo que Dios le ha dado. Entonces, Qu es lo que la Tor quiere decirnos al enfatizar la palabra bueno, que ella vio que l era bueno ? Debe haber un significado especial, algn significado nico de la palabra bueno en este contexto del nacimiento de Mosh Rabeinu. En realidad hay una gran variedad de comentarios diferentes, distintos significados de qu es lo bueno de Mosh Rabeinu. Tomando en cuenta que es el redentor de Israel, fue el primer redentor y su alma regresa para ser el redentor final, el Mashaj. As, todo lo que se dice de l es muy pertinente para nuestra comprensin, para nuestra conexin con el redentor de Israel. El hecho de que el primer trmino descriptivo usado para l es que es bueno, debe ser algo esencial de su ser, para el ncleo del ser del redentor de Israel, Mosh Rabeinu. En forma breve vamos a ver 7 significados diferentes que los sabios han dado sobre a qu se refiere la palabra bueno en el nacimiento de Mosh Rabeinu. Y as como hacemos usualmente, cuando discutimos una serie completa de comentarios sobre cierto tpico, tratamos de ordenarlo, de modelarlo basados en un modelo cabalstico, y si hay siete diferentes interpretaciones, deben corresponder a los siete poderes emotivos del corazn que son en hebreo: Jesed , Guevur , Tiferet , Netzaj , Hod , Iesod y Maljut , y la traduccin al castellano es generalmente: bondad, poder (rigor), belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado. Veamos cmo los sabios dan 7 interpretaciones a la palabra bueno al nacimiento de Mosh, y la manera en que se corresponden con su carcter emotivo. Primera interpretacin La primera interpretacin es la que Rashi nos trae, (es el que hace el comentario ms literal del Jumash , de la Biblia) nos dice que bueno se refiere a la primera vez que bueno fue mencionado en la Tor. Al principio de la creacin, se dice que
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la primera cosa que Dios cre fue la luz en el primer da. El primer da de la creacin corresponde a la primera de las siete emociones que es la bondad, y cre la luz y observ la luz y vio que era buena . Por eso es muy similar, as como cuando Dios cre la luz, mir la luz y vio que era buena, exactamente del mismo modo, Iojeved, la madre de Mosh Rabeinu, dio a luz a Mosh, lo mir y vio que era bueno. Entonces, debe haber alguna relacin entre el nacimiento de Mosh y la aparicin de la nueva luz creada. Los sabios dicen que, efectivamente, al momento de su nacimiento, cuando sali del vientre materno, toda la habitacin se llen de luz. Esta es la primera interpretacin: el hecho de que ella vio que l era bueno significa que la luz llen, abarc todo el espacio alrededor de Mosh Rabeinu. Y ya que esta interpretacin se deriva de la comparacin de su nacimiento al primer da de la creacin, que es Jesed , la primera luz en aparecer es su amor y bondad esenciales, su mid , su carcter de Jesed . La segunda interpretacin La segunda interpretacin dice que sabemos que Mosh Rabeinu nace al sptimo mes, mejor dicho, al inicio del sptimo mes de embarazo, seis meses y un da. Una madre que da a luz a un beb prematuramente podra haberse producido un aborto, si el beb no hubiese estado completamente formado. Tambin dice que era una mujer muy anciana entonces pocos saben que tena 130 aos de edad y de acuerdo a la naturaleza, una mujer ya entrada en aos, muy a menudo da a luz a un beb dbil. Pero cuando mir a su beb, Mosh Rabeinu, no solamente estaba completo, sino que tambin pareca estar fuerte. Esta es en realidad la interpretacin del Trgum Ionathan, una de las traducciones al arameo del texto, que aunque haba nacido prematuramente y de una madre muy anciana, estaba completo y era fuerte, y ese hecho es el significado de la palabra bueno, (que) vio que era bueno, que estaba completo, completamente formado, bien formado y muy fuerte, casi como un nio crecido. Esta interpretacin corresponde a poder, puesto que la palabra que utiliza es fortaleza, ella vio que era fuerte, hay algo acerca de la palabra bueno que da idea de que la persona es fuerte. Para ser bueno debes ser fuerte. La tercera interpretacin La siguiente, que se asemeja a la anterior pero es una interpretacin diferente, es que muy a menudo la palabra bueno en hebreo, en el Tanaj y en la Tor significa bello. Por ejemplo cuando la Tor describe a Rivk tambin cuando era una nia a la edad de tres aos, antes de que desposara a Itzjak, la Tor usa la palabra tov, que tenia buena apariencia, as que mucho de los comentarios dicen que Mosh era simplemente el ms bello de todos los nios, aunque, como ya habamos dicho,
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toda madre ama a su hijo, pero hay una belleza especial en este nio que ninguna otra madre ha experimentado al ver a un recin nacido. Esta es obviamente la interpretacin de que bueno en este contexto significa bello, lo cual corresponde a la tercera sefir emotiva, Tiferet . Las interpretaciones cuarta y quinta Las siguientes dos sefirot, Netzaj y Hod , normalmente van juntas como pareja, y slo para explicar en breve cual es la diferencia entre stas dos y las tres anteriores, digamos que: las tres anteriores son esenciales a nuestra personalidad o carcter. Decir que alguien es bueno significa que hay algo bueno innato en esa persona, que sea bueno como lleno de luz, o que es fuerte, o hermoso, todos stos son atributos que le describen. Pero cuando llegamos a las siguientes dos sefirot , Netzaj o Hod , son ms pragmticas, es decir que si alguien es bueno a nivel de Ntzaj o Hod victoria y reconocimiento significa que es bueno para algo, algo que es capaz de realizar, que puede alcanzar y lograr, y para cierta funcin para la cual es bueno. As que en realidad, ahora tenemos dos nuevas interpretaciones que van juntas como un par. Dicen los sabios era bueno para ser profeta . Ella tuvo una sensacin las madres son intuitivas- vio a su recin nacido y dijo: este beb es bueno para ser profeta . Cul es la profeca de Mosh Rabeinu? l es el nio a travs del cual recibimos la Tor, la mayor profeca de todas. Hay otra interpretacin, ella vio a su beb y dijo: l es bueno para ser el redentor del pueblo judo. Los sabios dicen en un contexto diferente que Mosh Rabeinu es llamado bueno. Hay una hermosa expresin que dice: Que lo bueno venga y reciba lo bueno del Bueno para el bueno. Que lo bueno venga es Mosh, llamado bueno cuando naci, y reciba lo bueno, la Tor, su profeca, la Tor es llamada bueno, del Bueno , Dios es el autor de la Tor, l es el bien absoluto, para el bueno, al pueblo judo tambin se le llama bueno. As que sta es como un extenso juego de palabras que dicen los sabios, Que lo bueno venga y reciba lo bueno del Bueno para el bueno. Todo esto tiene que ver con la propiedad de Ntzaj de Mosh Rabeinu, pues en la Cabal se dice que la profeca viene de sta sefir , de este poder emotivo de victoria. Victoria tambin significa eternidad, la Tor es la palabra y enseanza eterna de Dios. La correspondiente con Hod: as como Mosh Rabeinu nos entreg la Tor, es bueno, veo que es bueno para ser profeta, veo que es bueno para ser el redentor de Israel Cmo se que bueno se refiere a redentor? Redentor significa que sacas a alguien del cautiverio, como el pueblo judo esclavo del faran de Egipto. En Cabal se nos ensea el cautiverio vs. la libertad es propiedad de Hod , de sta quinta sefir . Ya sea una persona libre o cautiva, Mosh es capaz de tomar esa alma, nuestras almas que estn en cautiverio fsico o espiritual, y es capaz de redimirnos de nuestro cautiverio. sta es la propiedad de Hod en Cabal. Cmo s
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que es llamada bondad? Porque en el libro de Ruth, (el rollo de Ruth) al redentor se le llama bueno. La palabra bueno es utilizada como el nombre del redentor: l es bueno para ser profeta, es bueno para ser el redentor. En realidad, el faran mismo saba que ese era el da, su astrlogo le dijo que era el da en habra de nacer el redentor de Israel. Esto tambin hace que corresponda a Hod , pues hasta en el otro lado el lado malvado, perverso el faran se dio cuenta que este da, este buen da, era el mejor da para que nazca el redentor de Israel. Obviamente eso estaba en las noticias porque tambin ella tena miedo, todos teman el decreto del faran. Todos saban que el astrologo dijo que este era el da en el que el redentor de Israel nacera, y cuando vio a su recin nacido dijo: ste es el redentor de Israel, l ser el redentor de Israel . La sexta interpretacin El siguiente comentario es Iesod, el fundamento. El fundamento en la Cabal as como en la parte revelada de la Tor tiene que ver con el birt mil , la circuncisin. De hecho se dice que Mosh Rabeinu naci circunciso. Y ya que naci circuncidado, ser circunciso es su bondad esencial pues acerca de un Tzadik que es circuncidado se dice: amr tzadik kitov digan al justo que es bueno. Tambin quiere decir que l es bueno, su naturaleza es buena, no tiene bajas pasiones, el estar circuncidado significa que es muy puro en sus deseos que en caso contrario seran animales, ya sea los referentes a la comida o los sexuales. l es una buena persona, el es bueno en su esencia y en su fundamento. En su fundamento es bueno, y eso es "bueno" en Iesod. El ltimo es Maljut. Y en Cabal Maljut es nuestro nombre. Por eso dicen los sabios que esta palabra "bueno", que aparece en el nacimiento de Mosh Rabeinu tambin se refiere a su nombre. Y la hija, la princesa de Egipto, Batia la hija del Faran lo llam Mosh. Pero antes de recibir el nombre Mosh, el nombre original que le dio su madre fue "Tov", "bueno". Nuestro nombre es cmo uno se presenta a los dems. Cmo se dirigen a uno y cmo es llamado por la sociedad que lo rodea. Eso es Maljut. Nuestro nombre es nuestro Reinado. El el reino de Mosh Rabeinu, l reino por su nombre, "bueno", la esencia de lo bueno. Entonces este es el esquema explicado en forma breve de las 7 interpretaciones diferentes del significado de la palabra "bueno" en el contexto del nacimiento de Mosh Rabeinu. y esto es realmente el retrato completo del carcter de su corazn. Los 7 atributos son los 7 atributos del corazn. As, que seamos meritorios del Mosh Rabeinu de esta generacin, con todos estos atributos. Cuando pensemos en ellos tenemos que tratar de manifestar estos atributos tambin en nosotros mismos. Porque cada uno, est dicho, tiene una chispa de Mosh Rabeinu en su interior. Quizs Mosh Rabeinu ha de nacer esta semana, esta misma semana.
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VIDEO 2: LOS NOMBRES DE MOSH: CONCIENCIA NATURAL Y CONCIENCIA DIVINA Cuando naci Moiss su madre lo mir y dijo l es bueno. As dice la Tor vater ot ki tov hu . Dicen los sabios que ella no slo vio que era bueno en apariencia, que todo el cuarto se llen de luz, sino que realmente lo llamo Bueno, y ese fue su nombre original antes de ser llamado Moiss, nombre este que le fue dado por Batiah, la hija del Faran. Pero verdaderamente hay dos opiniones en la Guemar. Una de las opiniones, de Rab Meir, una figura muy mesinica, dice que su nombre era en s mismo la palabra bueno, tov , ese es el nombre de Mosh Rabeinu. Otra opinin de los sabios dice que se agregaron las dos letras y , iud y hei a su nombre tov, bueno, y as qued Tuvi, que se transform en un nombre hebreo. Cuando hay dos opiniones de los sabios, debe haber una diferencia entre ellos, pero tambin se deben complementar. Obviamente se deben complementar porque ambos se basan en la palabra bueno. Cul la diferencia en el nombre bueno, y cmo se complementan entre ellos? Un comentario explica que hay dos dimensiones de bondad. As como en el tercer da de la creacin la palabra bueno aparece 2 veces, los sabios dicen esto significa que la persona debe ser buena para el Cielo y buena para el hombre, para las personas. Y aqu tambin, si llamamos a Mosh Rabeinu bueno, este comentario dice que la palabra la palabra bueno simplemente significa bueno slo para las personas. Pero si lo llamamos Tuvi, con el agregado de las dos letras del Nombre de Dios, esto significa que es bueno para Dios. Hay dos categoras de preceptos de la Tor, estn aquellos que son entre el hombre y su compaero, sus amigos, y estn aquellos que son entre el hombre y Dios. Entonces Tov, se refiere a aquellos preceptos entre el hombre y sus compaeros. Y Tuvi se refiere a los preceptos entre el hombre y Dios. Y es bueno para ambos, para los Cielos y para las personas. Otra explicacin ms profunda es que en cuanto a la conciencia propia en el servicio a Dios, hay un tzadik justo- que es tan esencialmente bueno que su bondad fluye espontneamente. Est en un estado que se llama en jasidut mudaut tivit , conciencia natural. l est constantemente conectado con Dios, pero no
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necesita estar permanentemente meditando concientemente acerca de la presencia de Dios, y que Dios le da en ese momento el poder para hacer el bien, para ser bueno, simplemente es bueno . Hay otro tzadik, cuya conciencia es llamada conciencia Divina, mudaut Elokit . l est siempre conciente del hecho que sin que Dios me est ayudndome siempre, sin que Dios me d todos mis talentos, toda mi habilidad para ser bueno, yo no podra ser bueno. Entonces, l es bueno, pero por su conocimiento concientemente de la presencia y del regalo que Dios le da. Esta es la diferencia profunda entre estas dos opiniones. Si decimos que Mosh es slo la palabra bueno por s mismo, significa que la Divinidad est tan permeada dentro de su ser, que es bueno en esencia y Dios est all sin que est permanentemente conciente de la presencia de Dios dentro suyo. Pero la otra opinin dice que para retener esa bondad que posee, debe estar siempre sabiendo concientemente que Dios lo ayuda, y est con l dentro suyo. Obviamente, estas dos interpretaciones tambin se complementan entre s. No siempre, incluso un gran tzadik, est a un nivel de conciencia natural. A veces se vuelve autoconciente, y para poder rectificar esa conciencia de s mismo debe volverse conciente de la Divinidad. Que si Dios no estuviera aqu no podra de ser bueno, no sera capaz de hacer nada. Y entonces, cuando se eleva a esa gran altura, a la altura mesinica, que es llamada Conciencia Natural Pura, Dios es tan parte de s mismo porque est anulado a a Dios, batel a Hashem , que ya es bueno en su misma esencia, sin la necesidad de agregar aquellas dos letras del Nombre de Dios. Entonces estos dos nombres Tov y Tuvia se pueden complementar entre s, y para poner este comentario junto con el primero, que la bondad esencial se expresa ms en los preceptos entre un hombre y el otro, y la conciencia Divina se expresa ms en aquellos preceptos que son entre el hombre y Dios. Cuando los tenemos a ambos juntos, incluso hay una guematria que los complemente: Tov es 17, Tuvia es 32, juntos es 49, que es el cuadrado de 7, la interinclusin de las Sefirot como en Sefirat Haomer, la interinclusin de los 7 atributos del corazn. Que podamos conectarnos con Mosh Rabeinu, y redimir la chispa de Mosh Rabeinu dentro del corazn de cada uno de nosotros. Y eso va a traer la manifestacin del redentor de Israel para nosotros en nuestros das. VIDEO 3: LA ZARZA SE QUEMA Y NO SE CONSUME Estamos en la parash Shemot, en la cual nace Mosh Rabeinu, el redentor de Israel, l es el primer redentor, l es el ltimo redentor. La primera vez que Mosh Rabeinu logra la profeca de Hashem es en la visin de la zarza, snh , cuando sale al desierto, para pastorear el rebao de Itr su suegro, y all se revela
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ante s una visin asombrosa: la zarza arde en el fuego y la zarza no se consume. Dice entonces: prohibido desde aqu observar esta gran visin, cmo puede ser!? Por qu no se quema la zarza?. Y entonces HaKadosh Baruj Hu se le revela a Mosh rabeinu, y lo primero que le dice, antes de que se aproxime: no te acerques aqu, no te acerques demasiado, " " , shal naaleja meal ragleja, retira tus zapatos de tus pies. Qutate los zapatos, aqu ve descalzo, porque el lugar en que ests parado es una tierra sagrada, prohibido ir all con zapatos. Existe en Cabal que en toda parash de la Tor hay una expresin central que equivale a la primera palabra de la Tor. Est escrito que la primera palabra de toda la Tor, Bereshit, en el principio, comprende a toda la Tor entera, Todo es Bereshit. Las ideas, todos los preceptos, todo lo que hay en la Tor est incluido en la palabra en el principio, Bereshit de guematria 913. En toda parash hay una expresin, dicho, que suma Bereshit. En la parash Shemot esa expresin es retira tus zapatos de tus pies! Entonces, no slo as comienza a hablar Dios con Mosh Rabeinu ante la visin del arbusto, el principio de la profeca, sino que es el lugar donde Hashem designa a Mosh Rabeinu para ser el enviado para sacar a los Hijos de Israel de la tierra de Egipto y luego darle la Tor sobre el Monte Sina. Todo comienza con esta orden retira tus zapatos de tus pies, de guematria Bereshit. Es el principio de la profeca de Mosh. Qu quiere decir? Shal literalmente es quitar, qutate los zapatos, pero shal es de shlil , separar o negar, seprate de tus zapatos, es despojarse de los zapatos, negar la existencia de los zapatos. Algunas veces en Cabal y Jasidut explican que zapato es en esencia todo el cuerpo, respecto al alma. Shal naaleja es separarse de lo material, Sacar el alma, la esencia de la conciencia del profeta, del tzadik, de la vestimenta fsica, seprate de tus zapatos, Hay algo ms, quizs ms bello, una explicacin que tambin podremos entender en nuestra vida, en nuestra actualidad. Qu es tus zapatos? , naaleja , es el concepto de , naul , cerrado, herrado. El calzado cierra el pie de tomar contacto directo con el suelo, que puede daarlo, por eso hace falta el calzado. El significado de la palabra calzado es cerrado. Entonces qu es shal naaleja ? Pensemos un poco. Qutate el calzado, l que necesita, aqu porque este lugar sobre el cual te paras es tierra sagrada, es una visin sagrada, si comprendes esta visin del arbusto que se quema en el fuego y no lo consume, entenders todo lo que se necesita entender como redentor de Israel, a quin vas a redimir, qu hay de especial, qu es lo que est pasando aqu Naaleja, Tu calzado es como decir que hoy tu ests encerrado dentro de algo. No te acerques aqu. Si quieres comprender a la zarza ardiente en fuego tienes que eliminar las conclusiones que tuviste hasta ahora. Lo que pensabas que era cien por ciento verdad, ests cerrado en eso, para ti es un axioma. Shal , hay que eliminarlas. Hay un verso del rey Shlom que dice; Sas anoji al imrateja kemotz shalal rav, feliz soy por lo que has dicho, como quien encuentra un enorme tesoro
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[ shalal , botn de guerra]. Cuando logras despojarse de convencionalismos y llegar a conclusiones verdaderas es como quien encuentra un enorme tesoro. Feliz estoy yo quin es Yo [ anoj ]? Es La Entrega de la Tor, el primer mandamiento dice: Yo soy Havai tu Dios quien te sac de la tierra de Egipto. Entre las letras guturales se intercambian la ain y la hei . - , los zapatos [ naalaim ] son tambin las normas [ nohalim ] de la persona; las piernas [ raglaim ] son los hbitos [ herguelim ], Est escrito en jasidut que regalim [las 3 festividades] es herguel [costumbre]. Dentro de las convenciones en las que ests encerrado tienes costumbres, hbitos; tienes que anular todo. Este lugar sobre el que te paras es tierra sagrada, y la visin que ves es una visin maravillosa, que si tu no la entiendes no podrs redimir al pueblo de Israel. Esto es lo primero, elimina tu calzado de tus pies. Eliminar esas cosas en las que ests encerrado. Ahora vamos a meditar un momento sobre qu es esta imagen. Hay muchas explicaciones de la imagen de la zarza que arde en fuego y la zarza no se consume. Uno de ellos es que la zarza es un smbolo del pueblo de Israel, que arde en fuego pero sigue vivo y permanece, lo queman pero no se quema, permanece completo vivo. Pero quin ilustra en especial la zarza que arde en el fuego pero no se consume? Est escrito que son simplemente Janani, Mishal y Azari. En esencia comienza con Abraham Avinu, que lo arrojaron al fuego y sali vivo, es el principio del pueblo de Israel. Pero al final de la Biblia el final est incertado en el principio y el principio en el final- son Janani, Mishal y Azari, que no aceptaron inclinarse frente a la estatua de Nebujadnetzar, y los arroj al horno de fuego y all pasearon libremente, Gabriel junto con ellos, y salieron vivos. Entonces no hay una imagen viva de la zarza ardiendo en el fuego -otra vez, el pueblo de Israel- que arde en el fuego y sale vivo, ms reforzado y ms eterno, ms pueblo eterno que ellos. Esto es exactamente qutate los zapatos. Ests encerrado en las convenciones de la naturaleza, en que hay gobierno, hay un establishment, y esa institucin es la que domina y determina, y sus leyes son las leyes, pero t Mosh Rabeinu tienes que dar leyes nuevas. Entregar Tor al pueblo de Israel y a todo el mundo. T tienes que ser capaz de eliminar todas las normas, todos los calzados, todos los candados. Eliminar todo eso para continuar con algo completamente nuevo, una luz nueva iluminar sobre Tzin, una Tor Nueva. Todo esto es esta imagen, es Abraham Avinu, es Janania, MIshal y Azari. Que el pueblo de Israel se opone, no se inclina. Y Mordejai el judo no se agach y no se postern, no se someti a una institucin que est en contra de la Tor, incluso si lo quemasen cuando entra al fuego no piensa que va a salir vivo, as como Janania Mishal y Azari no pensaron que se iban a salvar, y si lo hubieran pensado no se hubieran salvado. Fueron a morir y por eso Hashem les hizo un milagro y salieron vivos. Esta es la fuerza de eliminar los zapatos, y es el bereshit, el principio de Mosh Rabeinu, de shal naaleja meal ragleja de guematria Bereshit .
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Que logremos esto de la fuerza de Mosh Rabeinu que hay en cada uno y uno y el Mosh Rabeinu general de la generacin que es el Mashaj de la generacin.

VIDEO 4: MOSH MOSH En la visin de la zarza Hashem se dirige a Mosh Rabeinu llamndolo Mosh Mosh, duplicando el nombre. Previamente vimos un fenmeno como este en la atadura de Itzjak, cuando al final se dirigen a Abraham Avinu dicindole Abraham Abraham. Luego, antes de que Iaacov Avinu baje a Egipto est escrito Iaacov Iaacov, Hashem le habla, duplicando su nombre. Ms tarde en el Tanaj, cuando Hashem se revela a Shmuel, le dice Shmuel Shmuel. Rashi dice en nombre de los sabios de bendita memoria que duplicar el nombre es una expresin de cario. Cuando te amo mucho te llamo dos veces. En el Tanaj esto se ve en Abraham, Iaacov, Shmuel y aqu con Mosh. Pero hay una diferencia importante entre ellos. En los signos de lectura de la Tor, en Abraham Abraham hay una lnea vertical para separar los nombres, llamada psik tamia , tambin es as en Iaacov Iaacov y Shmuel Shmuel, pero en el caso de Mosh Rabeinu no est. El Zohar dice que Mosh Mosh no hay con l signo de separacin. Todo es afecto, pero en el caso de Mosh hay un cario especial; no hay una lnea de separacin. Cmo se explica esto? Como en todo hay diferentes explicaciones. En la Guemar est escrito que la explicacin primera es que la raz del alma de Mosh, tal como es antes de bajar al mundo y luego cuando baja a este mundo y se desempea como redentor de Israel y entrega la Tor, es la misma. Tiene el mismo nivel de conciencia sin perder nada. Tal como es en su raz en el Mundo de Emanacin, as es abajo. No es as en Abraham Abraham, porque Abraham tal como es en lo alto, Bondad de Emanacin, no es as abajo. l recuerda la raz y se identifica con ella, pero no es el mismo nivel que la que tiene al descender e investirse en un cuerpo en este mundo. Lo mismo sucede con Iaacov Iaacov y Shmuel Shmuel. Pero en el caso de Mosh se produce un fenmeno nico, que es igual en lo alto y abajo.
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Cmo se expresa esto en el servicio a Hashem de Mosh Rabeinu? Que le permite cumplir con la orden, que tambin es uno de los fundamentos del Jasidut, que puede estar arriba y abajo al mismo tiempo. Puede estar adherido a Hashem y ocuparse de los asuntos de este mundo. No es algo simple redimir al Pueblo de Israel, es una ocupacin enorme, y en cierta medida es una ocupacin desagradable, porque tiene que vrselas con el faran malvado, castigarlo con plagas, cosa para nada sencilla. Y a pesar de eso puede cuidar su apego Divino, que es la conciencia de la raz de su alma, y junto con eso ocuparse de todos los problemas que se generan. Es capaz de ocuparse del mundo sin perder ni una gota de su conciencia. Esto tiene un dicho en idish, puede estar: in velt ois velt , en el mundo fuera del mundo. Esta es una cualidad en la que nuestro maestro el Baal Shem Tov era excelente. Tambin en cuanto a Mosh est la expresin: Del monte al pueblo. No se dirigi a ningn otro, directamente desde arriba a abajo. De todas maneras, es una manifestacin emprica de que no hay separacin en Mosh Mosh. Una tercera explicacin, la ms prctica: hay un Mosh en cada generacin. Tambin hay Abraham en cada generacin, Iaacov en cada generacin y Shmuel en cada generacin. Todos los dems justos se encuentran en cada generacin, pero no exactamente el mismo; hay una contraccin, una disminucin de generacin en generacin. Ellos pueden saber que son ellos mismos, y tambin otro puede saberlo, entiende, que es una persona de bondad. Rabi Levi Itzjok de Berditchov, el amante de Israel, quizs fue Abraham Avinu de la generacin. Quizs Aarn, que tambin ama a Israel. Todos se encuentran, pero cada uno es una versin diferente, no exactamente la anterior, aunque haya una identificacin. Pero en Mosh Rabeinu hay una continuidad. No significa que sea la misma cara, o inclusive el mismo estilo, porque el estilo cambia, pero hay algo esencial que es exactamente el mismo de Mosh Rabeinu, sin alteracin. Es algo asombroso, Hashem concilia la paradoja de que aunque hay cambio, es el mismo sin ninguna diferencia. No hay ninguna diferencia entre el Mosh primero y el siguiente una expansin de Mosh en cada generacin. Que consigamos este fenmeno, de la revelacin de Mosh como redentor final, y Una Tor nueva de M saldr en nuestros das, inmediatamente verdaderamente ya mismo. VIDEO 5: NIGUN DE NADBORNA El rabino Itiel Giladi, secretario y asistente directo del rav, que transcribe y difunde las enseanzas del rav Itzjak en hebreo, nos relata esta historia maravillosa de estos das: Al comienzo del shiur el rav Itzjak nos ense un nign, una meloda jasdica del jasidut Nadborna. El da viernes de la semana anterior el rav Itzjak me llam, y despus de confirmar si estoaba despierto (despus de una noche de trabajo sobre el texto del shiur) me dijo que grabemos un nuevo nign, fresquito, fresquito.
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Mientras el rav dorma al amanecer so que comenzamos a grabar un nuevo CD (acerca del cual se habl la noche anterior) y con ese motivo enton el nign Menuja vesimja, descanso y alegra, una meloda de Shabat del jasidut Nadborna. Mientras cantaba con devocin, en el sueo, se le acerca un iehud joven, rabino de la Casa de Nadborna (como un lactante de Nadborna, y le pregunt por qu canta el nign sin la introduccin. El Rav Itzjak dijo que no conoce la introduccin del Nign, y entonces el iehud le ense al rav el nuevo nign, que por cierto es muy apropiado como introduccin a Menuja vesimja. El rav aclar que aqu hubo un buen ejemplo del secreto del tzimtzum y el reshimo, la contraccin y el resabio, porque aunque el nign con el cual el rav se despert sonaba bien, era slo un reshimo del nign maravilloso que haba escuchado cantar en el sueo. Tambin haba palabras en idish que se olvidaron.
El nign se puede ver por video http://youtu.be/1fMafYkiI5g y escuchar en MP3, http://www.dimensiones.org/canales/musica/730421ainbeis75nigunnadborna.mp3 y para los msicos adjuntamos tambin la partitura http://www.dimensiones.org/canales/musica/730421ainbeis75nigunnadbornapartitura.pdf

Este Motzaei Shabat es la Hilul del Admur Hazaken, un da de luz y felicidad para todos los jasidim y la humanidad toda. Habr reuniones jasdicas muy alegres y gratificante. Busca donde ir en tu lugar, si no encuentras lo haces en tu propia casa, y la semana que viene compartiremos con ustedes mucha luz, todo el amor que recibimos esta semana del rabino Itzjak Ginsburgh. Los esperamos. Sueos Jasdicos, Shabat Shalom y Bendiciones desde la Tierra de Israel

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CABAL Y JASIDUT - HISTORIAS DE TZADIKIM Tmalo por ti mismo Cuando falleci el segundo Rebe de Jabad, Rab Dov Ber (conocido como el "Miteler Rebe"), haba tres potenciales sucesores.
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Aunque los tres eran inmensamente calificados para el liderazgo del movimiento Jabad, los tres se negaron por unanimidad al reclamo de los jasidim. Esos tres eran: el Rabi Jaim Avraham, el hermano de Rabi Dov Ber e hijo menor de Rabi Shneur Zalman, el fundador del Jasidut Jabad; Rabi Najum, el hijo del Miteler Rebe; y el Tzemaj Tzedek, Rab Menajem Mendel el yerno del Rebe y tambin sobrino, hijo de la hija mayor de Rab Shneur Zalman Devora Lea. A medida que pasaba el tiempo, fue subiendo la presin entre los jasidim por encontrar un sucesor, aunque no pareca haber una solucin a la vista. Finalmente, desesperados por encontrar una solucin, dos de los jasidim declararon: "Es imposible estar sin un Rebe!" Decidieron viajar al tzadik de Ruzhin con la intencin de aceptarlo como su Rebe. El Ruzhiner Rebe, Rabi Israel, era el nieto del Maguid de Mezritch, y tan bien considerado por su enorme piedad que fue llamado el "Santo Ruzhiner" tanto por jasidim y como por no jasidim. Estos dos jasidim viajaron a Ruzhin para la festividad de Shavuot. Como era la costumbre all, (as como entre muchos otros rebes jasdicos) el Ruzhiner distribuira shiraim - "los sobrantes" de la comida de su mesa a los jasidim presentes. En la primera noche de la festividad, el Ruzhiner comenz a distribuye el vino de su copa a cada uno de sus jasidim. Los dos jasidim de Jabad tambin queran participar y recibir el vino de la Ruzhiner, por lo que ofrecieron sus copas para la "copa de bendicin". El Ruzhiner, sin embargo, se los neg diciendo: "Si quieres un poco de vino, ustedes pueden tomar por s mismos, pero no voy a darles a ustedes." Los dos se sorprendieron mucho y protestaron: "Por qu no nos vas a dar a nosotros, despus de todo hemos venido hasta aqu para aceptarte como nuestro Rebe?" Al or esas palabras, el Ruzhiner se sent a la mesa y de una manera totalmente diferente a su prctica habitual, comenz a ofrecer un profundo discurso jasdico basado en el tema "La Entrega de la Tor no comenz en el Monte Sina, sino en la zarza ardiente". Explic en gran profundidad que cuando Di-s le dio a Moiss la tarea de sacar a los hijos de Israel de Egipto, Dios le dijo a Moiss "dile a los judos que los he recordado y quiero sacarlos fuera de Egipto." La reaccin de Moiss fue algo extraa. Respondi que tena miedo que los judos le pregunten cul es el Nombre de Di-s. A esto Dios respondi: "Diles que Mi Nombre es ser lo que ser". (Ex. 3:13-14). El Ruzhiner plante la pregunta: "Por qu Moiss le hace esta pregunta de Di-s? Moiss ya conoca el Nombre de cuatro letras de Di-s porque haba recibido una tradicin que era Iud - Hei- Vav- Hei! Y por qu Di-s le respondi, "ser lo que
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ser", en lugar de uno de los nombres con los cuales el pueblo judo y Moiss ya estaban familiarizados?" El Ruzhiner dilucid el punto a travs de la utilizacin de equivalentes numricos que se utilizan a menudo para explicar los textos. Explic que el equivalente numrico del nombre de cuatro letras de Di-s es 26, mientras que el de las palabras "ser lo que ser" es igual a 441, que es igual a emet verdad. Di-s dese que Moiss sea capaz de revelar a los judos la verdad. "La palabra 'emet'", continu el Ruzhiner, "[alef- mem -tof, escrito al revs] es tambin un acrnimo de "Torat Menajem Emmet" ["la Tor [enseanzas] de Menajem es verdad"]. Cuando los dos jasidim de Jabad oyeron estas palabras pronunciadas por el Santo Ruzhiner, se dieron cuenta de que les estaba dando a entender que deben volver a casa, a la ciudad de Lubavitch y que el Tzemaj Tzedek, cuyo nombre era Menajem Mendel, debe convertirse en Rebe. Al llegar a Lubavitch dos semanas ms tarde, descubrieron que el Tzemaj Tzedek ya haba dado su conformidad. Los jasidim retornantes repitieron a sus compaeros el discurso que haban escuchado de la boca del Santo Ruzhiner con respecto a la palabra "emet", dando a entender que el Tzemaj Tzedek deba ser el Rebe. Los jasidim que escuchaban, recordaron con asombro que el Tzemaj Tzedek haba brindado el mismo discurso ese mismo Shavuot, pero cuando lleg a la parte que identifica las siglas de emet con su nombre, Menachem, simplemente vacil y sonri para sus adentros. Ahora, todos comprendieron por qu haba sonredo.
Fuente: Adaptado/Complementado por Ierajmiel Tilles de la versin de lchaimweekly.org(#1023), con permiso. Conexin: lectura semanal -Ex. 3:13-14, citado en la historia. Nota biogrfica: Rabino Israel Friedmann de Ruzhin [de bendita memoria: 5557 - 3 de jeshvan 5611 (1797 - Octubre 1850 EC)] era un bisnieto del Maguid de Mezritch. A temprana edad ya era un lder carismtico con un gran nmero de jasidim seguidores. Muy respetado por los dems Rebes y lderes judos de su generacin, era -y sigue siendo- conocido como "El Santo Ruzhinner." Seis de sus hijos fundaron dinastas jasdicas, varias de los cuales -Sadigora, Jortkov, etc- siguen proliferando hoy en da.

PRINCIPIOS DE CABAL - INTRODUCCIN PARA PRINCIPIANTES El Midrash es Real?


Tevet 9, 5774 12 de diciembre 2013 Parte 1, de una serie sobre la verdad detrs de las historias talmdicas, Por Tzvi Freeman y Iehuda Shurpin [traducido del ingls de www.chabad.org]

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Una vez ms, Rabi Schneur Zalman apoy la cabeza en sus brazos. Finalmente levant la cabeza, abri los ojos y me pregunt: "Cmo le explica a sus alumnos el verso "Y se estremeci Isaac con gran consternacin?" "Lo explico segn la primera explicacin de Rashi: contest, "que Isaac estaba perplejo." "Y por qu?", me pregunt: "Por qu no explicar a sus alumnos lo que Rashi en nombre del Midrash, que Isaac vio el infierno que se abri a lo ancho debajo de l?" "Mi opinin", le contest, "es que no hay que confundir las mentes dbiles de los nios pequeos con historias de la agad en general, y ciertamente no con asuntos espantosos como el infierno y similares. Sobre todo cuando el nio puede encontrar esto bastante problemtico: Cmo es posible que el grande y ancho infierno que est constantemente en llamas, con un fuego ardiente durante ms de 5550 aos, deba entrar en la habitacin de Isaac, mientras que Eisav con su padre debe permanecer con vida, sin que siquiera sus ropa queden chamuscadas?" "Entonces, cmo, pregunt, afirma el Midrash que vio al infierno abrirse bajo sus pies?" Me qued en silencio y sin responder. Obviamente yo no poda contestar. Era esta era la primera migaja de sin sentido que se encuentra en el Midrash y el Talmud? Cuando vio que no tena nada que responder, dijo: "Esa entr a ver a Isaac, e Isaac le pregunt quin es. Esa le dijo: Yo soy tu hijo, tu primognito, Esa." Esto fue una mentira, porque l ya haba vendido sus derechos de primognito a Jacob como una venta completa, e Isaac saba esto. En este punto, 'Isaac tembl con un gran temblor, por la mentira de que Esa haba dicho para anular las leyes de la Tor. Y puesto que Esa era un mentiroso, el infierno fue verdaderamente abierto ante l." Una vez que hubo terminado de hablar, se inclin una vez ms sobre sus brazos, como al principio. Luego levant la cabeza de nuevo, abri los ojos y tom una de las dos lmparas que estaba de pie sobre la mesa. . . Levant la lmpara, me mir y dijo: "Cuando un hombre es un residente de Vilna y dice que es de Zamut, cuando pasa a nios por sobre el fuego de Molej del "iluminismo" y dice que l es un maestro, entonces el infierno se abre bajo sus pies. "Cuntas almas has destruido? Y todava continas en tu rebelin! S, t has sido atrapado en tu hereja, y todos los que llegan a este punto nunca retornarn!" Del informe de Shimon ha-Kofer, [Simn el hereje] segn lo dicho por Rabi Iosef Itzjak Schneersohn Los Cuatro Departamentos de la Tor La Tor, como toda sabidura, tiene departamentos. Eso es importante saberlo. No se puede estudiar literatura de la misma manera que se estudia biologa, y no se
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puede criticar la poesa como se lo hara con el periodismo. As tambin, no se puede estudiar un departamento de la Tor de la misma forma que se estudiar cualquier otro. Hay ms de una manera de dividir esos departamentos. Una forma es hablar de aproximaciones al texto. En un departamento de la Tor, determinamos el significado literal del texto de los Cinco Libros de Moiss y el resto de la Biblia hebrea. Aqu, los comentaristas bsicos como Rashi, Rambn, Rashbam y Ibn Ezra estn ocupados suavizando los choques tanto como sea posible. A eso le llamamos pshat -lo que significa hacer las cosas tan sencillas, suaves y simples como sea posible. Pero no tan simple. Algunos textos nunca se rendirn sus encontronazos. Estn prcticamente gritando que tienen ms que decir aparte de su significado sencillo. Y realmente, todos los textos de la Tor tiene infinitamente ms que decir que su significado textual. Por lo tanto, otro departamento analiza los significados ms profundos a los que estos textos pueden estar apuntando. Incluso los comentaristas que trabajan con todas sus fuerzas para mantener las cosas lo ms simple posibles, no pueden evitar entrar en este departamento de vez en cuando. Aqu podramos descubrir algunos tesoros a los que el texto est aludiendo por el uso de una redaccin similar en dos frases claves diferentes, una palabra de ms, un fraseo peculiar u otros matices. A menudo, este tipo de alusiones le permiten al sabio talmdico determinar la aplicacin de esas palabras en la prctica, conocida como halaj o algn otro significado que complementa la interpretacin literal del texto. A veces una pista indirecta es provista la guematria, el valor numrico de las palabras. Este enfoque de alusiones y matices de interpretacin se denomina remez. Encontrar un significado ms profundo y lecciones para la vida es otro departamento que llamamos derush o Midrash, y nuestros comentaristas bsicos se volvern a encontrar tambin en estas salas. El Midrash a menudo incluye historias, llamadas agad, algunas alegricas, algunas ancdticas, algunas que van mucho ms all de lo que entendemos que es posible en nuestro mundo. El Midrash se encuentra esparcido por todo el Talmud, y en muchas antologas compiladas contemporneamente al Talmud o posteriormente. La coleccin ms grande y ms conocida se llama Midrash Rab. Muchos de los midrashim ms jugosos son recogidos en el comentario clsico de Rashi. Esto a pesar de la insistencia repetida de Rashi que "vengo slo a explicar el significado literal del texto." Debido a que el texto bulle en significados, a menudo desafiando la aplanadora del estricto literalista, exige a cada paso una interpretacin ms profunda.
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Luego est el significado secreto, la interpretacin que nunca se conoce a menos que sea revelada. A eso le llamamos el sod, tambin conocido como la Cbala. Aqu tambin encontrars a aquellos mismos maestros de la simplicidad. El Rambn fue probablemente el primero en revelar en su comentario estos secretos para el lector general. El comentarista Or ha-Jaim del rabino Jaim ibn Atar revela mucho ms, y aun as en un lenguaje accesible para el lector general. En el comentario de Rashi tambin podr encontrar tales secretos, slo que tendrs que buscar mucho para desenterrarlos de all. De hecho, muy pocos de los comentarios clsicos tienen referencias frecuentes a "la sabidura oculta", ya sea en forma abierta o entre lneas. El Huerto de la Tor Rab Itzjak Luria, el Ari, construy un acrnimo de estos cuatro departamentos, disciplinas o niveles de peshat, remez, derush y sod: pardes , el huerto. Ense que cada alma debe ahondar en las cuatro capas de la Tor, y debe continuar volviendo a este mundo hasta haberlo hecho. Departamento Hebreo Revela el Pertenece al mundo de Peshat Significados simples Accin Remez Significados aludidos Formacin Derush Significados profundos Creacin Sod Significados secretos Emanacin

El Ari explica cun vital es esta obligacin Sabe que la totalidad de las almas es 600.000 y no ms. [El Ari est hablando de las almas en general, que incluye en su interior muchas ms almas.] Ahora, la Tor es la raz de todas las almas judas, porque desde all son labradas y dentro de ella tienen sus races. Por lo tanto, en la Tor hay 600.000 explicaciones, todas ellas de acuerdo con el peshat. Tambin hay 600 mil explicaciones en remez, 600.000 en derush y 600.000 en sod. As, encontramos que por cada explicacin de los 600.000 explicaciones, llega un alma juda viene a la existencia. En el tiempo por venir, cada judo captar toda la Tor de acuerdo con la explicacin que coincide con la raz de su alma -como hemos dicho, fue a partir de esta explicacin que esta alma fue creada y trada a la existencia. Es raro que la Cabal tenga un impacto directo en la halaj, pero el Ari fue tambin una experta autoridad en la ley juda, y es a menudo la excepcin en este sentido. Este es un ejemplo. En sus Leyes del estudio de la Tor, Rabi Schneur Zalman de Liadi codific como ley esta obligacin de profundizar en los cuatro niveles de la Tor. Despus de delinear exactamente lo que est incluido en la obligacin de cada judo de estudiar y de ensear a su hijo "toda la Tor", concluye: Los sabios de la Verdad [la Cbal] dicen adems, que cada alma, por su tikn, debe profundizar en todo el Pardes de acuerdo a lo que sea capaz de comprender.
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Todo aquel que es capaz de comprender y saber mucho, pero por su propia pereza capta pero poco, tiene que volver a travs del ciclo de la reencarnacin hasta que capte y sepa todo lo que su alma le permita captar del conocimiento de la Tor, ya sea el significado simple de las leyes, ya sea las alusiones, el drush y los secretos. Esto se debe a que todo lo que su alma es capaz de comprender y saber del conocimiento de la Tor es un tikun de su integridad. Sin este conocimiento no es posible que se repare a s mismo y se perfeccione en su vnculo de vida con Dios, en el origen mismo de donde fue formado. Es por eso que los sabios dijeron acerca del mundo por venir, "Afortunado el que viene aqu y su aprendizaje est en su mano", porque entonces no tendr que volver de nuevo a travs del ciclo de vida a este mundo. La saludable dieta de la Tor El mensaje del Ari no es tan esotrico como puede parecer: Al igual que nuestros cuerpos no viven de carbohidratos solamente, tambin nuestras almas necesitan una dieta mixta. Para ser un judo completo abrazando a una Tor completa y sana, no puede satisfacer sus necesidades estudiando en un solo departamento. Es necesario un plan de estudios bien redondeado en los cuatro niveles. Tu base firme es tu conocimiento del texto bsico del pueblo judo con los comentarios tradicionales de Rashi, Rambn, Rashbam, Ibn Ezra y otros que explican su significado ms simple. Mantienes tu vida diaria conectado a esa base con una buena comprensin de los hars y no hars de la halaj, y no slo lo que son, sino tambin en dnde se encuentran sus races. Y los cuentos midrshicos y los secretos de la Tor son igual de vitales. Por qu? Debido a que la Tor es tanto lo que sabes y lo que haces, como la forma en que piensas y lo que sientes. Por ms magnfica que sea el edificio que has construido por ti mismo, sin luz y calor nadie va a vivir all demasiado tiempo. Esa es como funciona la vida: sin las chispas encendiendo, el motor deja de funcionar. El Midrash es tu puerta de entrada para conectarte con el autor de la Tor. "Si quieres conocer a Aquel que form el universo", los sabios talmdicos aconsejan, "aprende agad." La agad, los cuentos midrshicos esparcidos por la literatura de la Tor, se dice que contiene "la mayor parte de los secretos de la Tor." Pero los secretos son velados, como escribe Maimnides (vamos a llegar a eso en breve), por lo que slo aquellos que son aptos para recibirlos los descubrirn all. El Zohar ofrece una parbola para explicar por qu la Tor debe hablar en parbolas: Ella era hermosa en apariencia, hermosa en su forma, y se escondi dentro de los secretos de su palacio. Slo tena un amante. Nadie saba de su amor. Nadie ms que ella, oculta en su apartado palacio.
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Impulsado por su amor, su amante fue llevado a la puerta de su casa, sus ojos iban explorando el edificio al pasar, examinando cada esquina, en busca de ella all, slo por una fugaz visin de ella. Y ella saba que l estaba all. Pero qu poda hacer para que slo l la encontrara, y nadie ms? Entonces ella abri una pequea ventana de ese lugar secreto donde estaba escondida dentro de su palacio, y slo por un breve momento le revel su rostro. Y luego volvi y se escondi de nuevo. Ninguno de los que estaban all junto a su amante la vio. Ninguno se preocup por mirar. Slo vio a su amante. Y sus entraas, su corazn y su alma fueron atrados hacia ella. Porque l saba que debido a su amor por l ella se haba revelado por un momento, para despertar su amor. Hasta ahora, parece que estos secretos son slo para el amante comprometido que tiene la sabidura para captar la primera insinuacin. Pero en el siguiente pasaje, el Zohar habla de aquellos que tienen amor, pero deben dar unos cuantos pasos ms para adquirir sabidura. . . . Pasa y mira! Este es el camino de la Tor: Al principio ella se permite revelarse a la gente, insinundose a ellos en el destello de un instante. El que sabe, sabe. El que no, ella le da la espalda y lo llama tonto. Y entonces la Tor dice a esta persona a la que le est dando su espalda: "Dile a ese tonto que vino aqu que voy a hablar con l." Esto es lo que significa el versculo (Proverbios 9:4) "Quin es el tonto que se dirige aqu, falto de corazn? Ella le habla a l. l se acerca a ella. Ella se permite para hablar con l, pero desde detrs de una cortina. Ella dice palabras acordes a su entendimiento, hasta que l empieza a ver poco a poco. Esto es el midrash. Despus, ella habla con l desde detrs de un fino velo. Ella habla con acertijos. Esto es la agad. El Zohar ve al midrash como el portal a los secretos de la Tor. Los que no aman la Tor no son aptos para recibir sus secretos, por lo que la Tor debe hablar con acertijos y sugerencias. Los que tienen amor y sabidura en sus corazones captan el secreto de inmediato. Los que tienen amor, pero carecen de sabidura, se abren camino a la verdad paso a paso. Pero los que no tienen amor ni sabidura simplemente no tienen ni idea de lo que est pasando. Pero la parbola del Zohar no termina ah. Con el tiempo, este amante de la Tor se convierte en un "amo de la casa" en matrimonio consumado con la Tor:
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Eventualmente l se familiariza con ella, y ella misma se revela a l cara a cara. Ella le dice todos sus secretos ocultos, revelando los caminos ocultos que haba en su corazn, escondido desde los primeros das. Esta persona que ha alcanzado la plenitud, que se ha convertido en el esposo de la Tor, es ahora sin dudas un amo de la casa. Porque todos sus secretos le son revelados. Ella ya no se distancia ni se esconde de l en absoluto. Ella le dice: "Ves las misteriosas palabras que te he insinuado al principio? Ves cuntos secretos haba all? Ahora te dir lo que queran decir." La Ropa de la Emperatriz Presta atencin a estas ltimas lneas: Incluso una vez que el amante de la Tor ha dominado todos sus secretos, ella todava lo recuerda las "palabras misteriosas" del Midrash y su agad. Pero por qu es eso? Si ya capta los secretos que esas historias esconden por qu no puede desechar el envoltorio en el que llegaron? Al parecer, las historias y las misteriosas palabras son ms que un envoltorio. Despus de todo, como dice la parbola del Zohar, desde el interior del manto de estas parbolas habla el alma interior de la Tor. Tal vez deberamos pensar en estas historias como ropa de alta costura para la sabidura de Dios. Ellos son la ropa fina y las alhajas que permiten la expresin de la sabidura ms interior de la Tor, como un guardarropa de buen gusto deja traslucir la belleza que de otro modo podra eludir los sentidos. Tan apropiado, tan magnfico es ese vestuario que transporta los secretos de la Tor incluso para el nio ms pequeo. En cierto modo, le transmite al simple nio mucho ms que al adulto ms sofisticado. Para el adulto, la ropa es diferente del significado que contiene; la analoga y su anlogo viven en dos mundos diferentes. El nio, cuando se aferra a la ropa, se aferra al cuerpo caliente y al alma que respira dentro. Todos ellos son uno y el mismo. En su sencilla comprensin de la historia, toca a Di-s. Para entender mejor cmo es esto as, tendremos que examinar el midrash un poco ms en profundidad. Tenemos que preguntarnos: las historias del Midrash son verdad o ficcin? Si son verdad, cmo es que tan a menudo entran en conflicto entre s? Y cmo sabemos cundo el Talmud nos cuenta una ancdota histrica y cundo se est hablando en parbolas? Para responder a esas preguntas vamos a ver algunas de las controversias que rodearon los cuentos midrshicos histricamente, y cmo el ms brillante de los rabinos trata esas controversias. Todo esto en las prximas entregas.

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