N 4 - Verano 2005

EL COMPROMISO DE LA DIVULGACIN
Entrevista a Yang Jwing-Ming
Teresa Rodrguez
En el ao 2003 Yang Jwing-Ming fue honrado con el premio de la prestigiosa revista estadounidense Black Belt al Artista marcial de Kung Fu del ao, por su contribucin a la difusin de las artes marciales chinas en Occidente. Sus libros han conseguido explicar los conceptos en los que se basan estas disciplinas en un lenguaje claro y comprensible para la mente occidental. En esta entrevista nos habla de las motivaciones personales que le llevaron a escribir, reflexiona sobre la evolucin del entrenamiento en Taiji Quan, destaca la importancia de la meditacin en la sociedad actual, y ofrece su opinin acerca de la prctica del tui shou en la actualidad.

Usted es famoso en todo el mundo por sus libros y por la divulgacin que est haciendo de las artes marciales chinas. Cul fue la motivacin que le impuls a escribir? En 1978 me doctor en Ingeniera Mecnica y en el mismo ao mi madre vino a EEUU por el nacimiento de mi primer hijo. Despus de doctorarme tena la idea de volver a casa un tiempo para continuar formndome con mi maestro, un hombre de

conocimientos vastsimos. Pero supe por mi madre que haba muerto, y entonces pens que yo no haba llegado a aprender ni la mitad de lo que l saba. En 1979 empec a trabajar en la universidad de Purdue como investigador asociado, y aquel mismo ao aprovech mis vacaciones para ver a mi familia en Taiwn, ya que haca cinco aos que no regresaba. Fui a visitar la tumba de mi maestro y estando all, acompaado por dos de sus hijos, empec a pensar en cunto conocimiento haba desaparecido con l, y eso me produjo una gran tristeza. Entonces me jur ante su tumba que cuando volviera a Amrica intentara preservar todo lo que l me haba transmitido, que no permitira que muriera. Al volver a EEUU comenc a escribir con la idea de promover las artes marciales chinas y en 1981 publiqu mis primeros libros. Mi principal motivacin ha sido siempre conservar los conocimientos que me transmiti mi maestro. En ningn momento me impuls el hacerme famoso o ganar dinero escribiendo. Yo ya era ingeniero, tena mi trabajo y todo el dinero que necesitaba. Creo que si uno escribe para ganar dinero o hacerse famoso, la calidad de sus obras no puede ser buena. Poco a poco fui adquiriendo el hbito de escribir. Despus de los tres o cuatro primeros libros empec a darme cuenta de que cada vez que escriba un libro aprenda muchsimo y eso fue algo muy importante para m. En primer lugar tena que reunir informacin y despus compararla, entenderla, y a continuacin ponerla en ingls. Esto no es fcil, porque tienes que buscar la forma de interpretar esa informacin de modo que llegue al pblico al que va dirigido, y trasladar los conceptos chinos a una lengua occidental. A lo largo de todo ese proceso uno aprende mucho. Entonces, al deseo de conservar las enseanzas de mi maestro se uni el deseo de aprender ms. Cuanto ms escribes ms aprendes. Y de esa forma se convierte en un hbito. Por ejemplo, ahora estoy empezando a trabajar en un libro sobre Tui Na y me encuentro en la fase de investigacin. Cada vez que abordo un nuevo tema resulta asombroso ver el campo de conocimientos que se abre. Hasta ahora he escrito treinta y dos libros, y desde luego he ganado dinero, algo necesario para poder seguir publicando. El mercado de las artes marciales es muy reducido, y no es fcil mantener una editorial. Pero el placer que me produce escribir cada vez es mayor.

Quizs lo ms especial de sus libros es que son fcilmente comprensibles para un occidental. Los clsicos a veces resultan muy oscuros para nosotros los occidentales, incluso los escritos de maestros modernos. En primer lugar, para escribir o traducir sobre estos temas hay que tener unos conocimientos de cultura china muy amplios. Debes comprender esos documentos que se escribieron hace dos mil aos, con un lenguaje y una mentalidad propia de aquel tiempo. Si intentas traducir esos documentos con una mentalidad de hoy en da, tu trabajo no puede ser acertado. Para interpretar correctamente necesitas adoptar la manera de pensar de los antiguos y comprender la historia, sobre todo en el campo de las artes marciales clsicas.

De modo que primero hay que tener una slida formacin en cultura e historia china; segundo, hay que conocer profundamente el Qigong; y tercero, hay que comparar la informacin, estructurarla y organizarla de forma que sea comprensible para el lector. Creo que para esto me han sido muy tiles mis estudios de fsica. En realidad, no me gusta la fsica, pero tengo que reconocer que me ha resultado muy til para explicar muchos aspectos del Qigong. Por suerte ahora no tengo necesidad de trabajar de ingeniero, as que puedo dedicarme a ensear, estudiar, ordenar y estructurar toda esa informacin y escribirla. Puedo hacer lo que me gusta hacer. La gente ha cambiado mucho en los ltimos cincuenta aos. En general, ahora las personas son ms cultas, piensan ms, y tienen una mente lgica. No se pueden explicar estas cosas como se haca en la antigedad. Y eso es bueno. Yo no quiero que la gente haga lo que digo sin pensar. Prefiero ensear a diez posibles maestros que a diez mil alumnos que no van a desarrollar el arte, que simplemente van a imitarme sin cuestionarse nada.

En los tiempos antiguos los alumnos tenan que practicar mucho, sin explicaciones, y llegar a comprender y sentir cosas que se les explicaban despus. Sin embargo ahora se da toda la informacin de entrada, y quiz mucha gente se conforma con esas explicaciones y no se esfuerza por analizarlas, por experimentar y sentir. S, eso es porque ahora las cosas son diferentes. Segn la tradicin se intentaba hacer al alumno apreciar la enseanza. Los maestros no enseaban fcilmente, porque si lo hacan los alumnos no lo valoraban. El alumno tena que esforzarse, intentarlo de verdad, y entonces se le enseaba. Es como la comida. Cuando te sobra la comida no la valoras. Quien aprecia su valor de verdad es

el que tiene hambre. La idea de los viejos maestros era que el alumno tena que aprender de su experiencia. Y cuando llegaba a un punto en el que no poda seguir avanzando, entonces le daban una pista. Por eso se deca: El maestro slo te ensea el camino. Su trabajo es indicarte direcciones, pero el camino tienes que andarlo t. Esa concepcin de la enseanza est desapareciendo. Un alumno tena que trabajar diez, veinte aos, para llegar a comprender por s solo, a sentir las cosas en su interior. Pero hoy en da, cuntos alumnos estn dispuestos a esforzarse durante diez aos? Llegan y dicen: Tengo hambre, ensame, quiero aprender. Pero despus practican? No, no practican. Esa voluntad se ha perdido y todo es distinto, pero a pesar de todo a m me parece muy importante preservar los conocimientos. Cuando yo aprenda artes marciales no haba apenas libros, no haba vdeos, apenas haba fotos! Ahora hay todo tipo de medios, libros, vdeos, DVD... Y al haber tanto no se aprecia.

Desde luego eso facilita mucho las cosas a los alumnos, pero quiz no beneficia demasiado al arte. S, es cierto, pero en mi opinin si no hago esto, no puedo preservar estas artes. El estilo de vida moderno es diferente. Yo busco el tipo de alumnos que se compromete. Pero si exiges a la gente que te dedique diez aos para alcanzar cierto nivel, algunos dicen que s, de acuerdo, pero la mayora lo ha dejado antes de un ao. Esto ocurre en muchos campos. En msica clsica, hace cincuenta aos haba muchsimos estudiantes. En la actualidad, hay muy pocos. El ao pasado estuve en Viena, y all est el coro infantil ms famoso del mundo, el de los Nios Cantores. Me contaban que antes haba miles de nios que queran entrar, y entre ellos elegan a los ochenta o cien mejores. Pero ahora no se presenta nadie, tienen que suplicar a las familias que manden a sus hijos al coro. Siempre quedan algunos que desean aprender, pero son pocos, porque son los que en verdad quieren el arte. En la antigedad haba motivaciones como la gloria, la riqueza. Ahora no se consiguen esas cosas con las artes marciales. Quien realmente quiere aprender es porque ama el arte, y esos son los alumnos que yo busco. Y s que de alguna forma conseguir preservar todos esos conocimientos.

Esta maana hablaba durante su clase de la importancia de conservar el contacto con la naturaleza. Puede ampliarnos la idea? Desde la antigedad todos nosotros vivimos dentro de la sociedad humana, que es una especie de Matrix. Siempre estamos condicionados por esa Matrix, construida a base de conceptos como la gloria, la dignidad, el poder... La salida es el Tao en s mismo, la liberacin de las emociones. El Dao De Jing dice que la naturaleza es fra, que el Tao es fro, no tiene piedad. Puedes rezar, puedes suplicar, no le afecta. Somos los seres humanos quienes nos atamos a las emociones, a esa Matrix. Y hacemos barbaridades en nombre de las emociones, del poder, del honor: yo te someto, t me sometes; yo te mato, t me matas. La raza humana es la nica capaz de morir por el honor, por la dignidad. Nosotros mismos hemos creado esas cadenas que

no nos permiten evolucionar espiritualmente. Para poder evolucionar, el espritu debe ser libre. De lo contrario no podemos desarrollarnos. De eso es de lo que habla el Dao De Jing. La primera frase del Dao De Jing dice: Lo que se puede llamar Tao no es el Tao, porque estamos utilizando la mente para juzgar el Tao. Todo lo que podemos juzgar es parte de esa Matrix humana.

Cuando habla de Matrix, se refiere a la pelcula...? S, creo que es una imagen que el ser humano actual puede entender perfectamente. En la terminologa budista es lo que se denomina el cuadrado. La sociedad humana es un cuadrado. Lo que en la pelcula es salir de Matrix, para los budistas es estar fuera del cuadrado. Para la sociedad todo tiene que estar regulado, todo est cuadriculado. Por eso un monje es el hombre que est fuera del cuadrado. Ese cuadrado es lo que yo llamo ataduras emocionales, porque las emociones, la ambicin, la tristeza, alteran nuestra percepcin de la naturaleza. Por eso, si uno quiere volver a formar parte de la naturaleza tiene que salir de esa Matrix. Pero cuando sale, la sociedad ya no le considera humano.

Entonces piensa que las artes marciales se han alejado de la naturaleza? Para profundizar en ellas deberamos irnos a las montaas o algo as? No hay que perder de vista que las artes marciales ms sofisticadas surgieron de monasterios, budistas y taostas. Los monjes budistas y taostas no tienen apego al mundo. Lo nico que hacen es cultivar el espritu. No conocen el valor de la muerte, ni el significado de la vida. Las artes marciales ms elevadas tienen su origen en las montaas de Wudang, de Emei, el monasterio de Shaolin. Por qu ser que el monje que ha alcanzado un alto nivel nunca utiliza el arte que domina para matar? Son los que han aprendido un poco los que matan. Cuando uno alcanza un nivel elevado, entonces aprecia la vida. Y cuando conoce el significado de la vida, no mata con facilidad. Por eso una de las facetas del entrenamiento en artes marciales es la autodefensa, y la otra es la iluminacin espiritual. Porque en la sociedad marcial, cuanta ms capacidad de disciplina tengas para el entrenamiento, ms podrs profundizar en lo espiritual. Uno es el lado yang, otro es el yin y los dos estn unidos. Por eso en las artes marciales chinas, y tambin en las japonesas, cuando ves a alguien que ha alcanzado un nivel marcial muy alto, puedes notar que su nivel espiritual tambin es muy elevado. Si la moralidad de una persona es deficiente, su arte marcial no podr ser realmente bueno. Por eso en China se dicen cosas como: Cuanto ms alto eres, ms tienes que inclinarte, o Un cubo lleno de agua no hace ruido; un cubo medio lleno hace mucho ruido.

Entonces cmo podemos recuperar el contacto con la naturaleza? De muchas formas. De eso trata mi ltimo libro, que se titula Meditacin: respiracin embrionaria. La esencia de las artes internas es tratar de encontrar el centro espiritual del ser humano. Desde ah podemos desarrollarnos y avanzar hacia la iluminacin.

Resulta asombroso ver que ya se habla de ello en el Dao De Jing, un libro de hace 2.400 aos. Por eso en el libro he analizado algunos de sus captulos. Por desgracia, desde los tiempos antiguos hasta la actualidad el Dao De Jing siempre ha sido interpretado desde el punto de vista filosfico o poltico, pero no desde el punto de vista del Qigong, y en el fondo es todo Qigong. Por ejemplo, cuando en el Dao De Jing se habla de el pas, se est hablando del cuerpo; el pueblo es el qi; el gobernante es la mente. Y ah es donde entra el concepto de wu wei, de no hacer nada. Si en lugar de intentar controlar el pas, es decir el cuerpo y nuestra naturaleza, empleamos el wu wei, entonces todo el mundo sabe lo que tiene que hacer, lo que es correcto y lo que no. De este modo no necesitamos casi nada. A travs del wu wei se puede alcanzar niveles muy altos. Creo que la gente debe aprender a meditar para que la sociedad actual pueda evolucionar hacia un mayor grado de elevacin. Al meditar, la mente subconsciente despierta. A menudo alguien que ha hecho algo malo no es capaz de calmarse, porque cuando se tranquiliza se siente culpable. Por eso necesita mantener la mente muy ocupada todo el tiempo, para poder conservar la mscara. Al aquietar la mente esa mscara se cae y nos vemos como somos, nos damos cuenta de que no somos sinceros, que mentimos, engaamos, matamos... La meditacin sera el primer paso para que la gente aceptara eso. Para los chinos hay cuatro etapas en la meditacin, en el desarrollo espiritual. La primera fase es la autoaceptacin. Esto significa dejar caer la mscara. Nos permite reconocernos como somos, con nuestras imperfecciones, y ver la naturaleza humana, cmo nos atacamos y nos matamos. La etapa siguiente sera la consciencia de uno mismo, ser conscientes de lo que est pasando. La tercera fase es el despertar, y la cuarta es la liberacin de las ataduras.

Y en qu fase se encuentra nuestra sociedad? Yo creo que estamos pasando de la fase de la consciencia a la del despertar. En la Segunda Guerra Mundial empezamos a ser conscientes, y ahora estamos empezando a despertar. Eso est pasando con las Naciones Unidas, las organizaciones internacionales, etc. Existe la idea de que todo el mundo puede unirse, de que todos podemos sentarnos juntos y colaborar. Si retrocedemos cien aos aos no encontramos nada de eso: yo te mato, t me matas. En los ltimos ciento cincuenta o doscientos aos el ser humano ha avanzado mucho, y esta evolucin ha ocurrido en muy poco tiempo. Por eso ahora estamos entrando en una nueva fase, el despertar, aunque es posible que tardemos mucho tiempo en hacerlo por completo. Y despus tendremos que aprender a romper las ataduras. Pero de momento seguimos completamente sometidos por esas ataduras espirituales, polticas y

emocionales: Matrix. Tenemos que salir de ah. Si no lo hacemos, seguiremos matndonos unos a otros. Creo que la ciencia tambin juega un papel importante en esto. Como cientfico he experimentado lo mismo: para resolver un problema es necesario meditar, concentrarse. Y la ciencia dice la verdad, no miente. Es la religin la que miente. La ciencia y la religin estn enfrentadas. Mientras la ciencia siga avanzando, el ser humano ser cada vez ms sincero consigo mismo. En general los cientficos son sinceros, buscan la verdad, son los polticos quienes la manipulan. Si un cientfico se equivoca, lo reconoce y busca otra solucin. Busca la verdad, y la verdad es la naturaleza. Eso es la meditacin. Por esa razn el hombre ahora no slo debe seguir desarrollando la ciencia, tambin tiene que animar a los jvenes a meditar, a encontrarse a s mismos. Los jvenes actuales crecen completamente sumergidos en esa Matrix: todo es televisin, pelculas y esas cosas. De esta forma no pueden llegar a entenderse a s mismos porque antes de crecer ya estn confundidos, y adems, somos nosotros quienes les confundimos. Por eso en Taiwn se est desarrollando un proyecto para ensear a los nios a meditar desde la escuela primaria. Para ellos puede resultar ms fcil que para los adultos, porque todava estn conectados con la naturaleza.

Esta maana hablaba sobre la recoleccin del qi, la circulacin por los meridianos, etc. A veces despus de haber practicado bien uno se siente cargado de energa, lleno, en calma, pero a continuacin la presencia de algo que nos altera, o quiz el ruido, el trfico, el mundo exterior, vuelve a dejarnos vacos. Qu se puede hacer para prevenir eso? En esos casos lo que ocurre es que has salido de Matrix y te sientes bien, pero vuelves a entrar, y te sientes vaco. Por ejemplo, cuando ests meditando entras en un estado de calma muy profunda, y de repente algo o alguien altera esa calma. Hay que aprender a mantener el centro. Y hay que ser capaz de hacerlo porque vivimos dentro de la sociedad. Yo suelo meditar cuando voy andando por la calle, o esperando el metro. Si tu mente deja entrar lo que hay en el exterior, se altera. Si vacias la mente, el exterior no puede afectarte. Lo que atrae a la mente es lo que nos hace perder energa. Todo est en la mente. Hay que ir entrenndola poco a poco, hasta que puede mantenerse vaca en cualquier parte, al margen de lo que nos rodea.

En sus libros escribe sobre la mente emocional (Xin) y la mente sabia (Yi). Podra hablarnos de estos dos conceptos? Segn la tradicin china, Xin es la mente emocional, el corazn. El corazn est relacionado con las emociones. Cuando nos emocionamos o nos excitamos late ms deprisa. La mente emocional es

como un mono. Es un monito pequeo que no para de moverse y al que no puedes controlar. El Yi es el pensamiento lgico. Es como cuando vamos conduciendo y nos metemos en un atasco. Pasan cinco minutos, diez minutos, comienza a dominar la mente emocional y empezamos a enfadarnos. Entonces viene la mente lgica y dice, Enfadndote no vas a solucionar el trfico, slo vas a hacerte dao a ti mismo. Por qu no pones la radio y escuchas msica? Por qu no haces un poco de Qigong? Y cuando quieres darte cuenta el atasco ha desaparecido. Por eso se dice en China: Utiliza el caballo de la sabidura, la mente lgica, para dominar al mono, a la mente emocional. Y la forma de hacerlo es muy sencilla. Qu es lo que hace falta para dominar a un mono? Un pltano. Le das un pltano, lo llevas a la jaula y lo encierras. Y qu es ese pltano en Qigong? La respiracin. Cuando empiezas a prestar atencin a la respiracin, la mente emocional se calma. Esa es la clave.

Dentro de su concepcin de la enseanza del Taiji, qu papel juega el tui shou? Mucha gente piensa que el tui shou es un entrenamiento marcial, y se equivocan. El tui shou es intercambiar tu qi con el del contrario. Tienes que aprender a neutralizar su energa, as que tu mente no est en ti, est en el otro. Al practicar una forma de Taijiquan, tu mente est en tu interior; al hacer tui shou est en tu oponente. Cuando tu mente est en el otro, tu qi se intercambia con el suyo y se establece una forma de comunicacin. Al tocar al otro se obtiene una sensacin y se inicia un intercambio. En ltima instancia el tui shou es un Qigong de nivel superior, porque intercambiamos nuestro qi con el de otra persona, con la naturaleza. Y tambin favorece la salud. Si se quiere neutralizar la fuerza del contrario no se puede estar rgido, sino centrado, enraizado, y eso resulta muy beneficioso para la salud. Por eso, si un profesor dice que el tui shou es slo un entrenamiento marcial, es imposible que sepa ensearlo bien, porque no lo ha comprendido.

Tambin se da el caso de personas que se inician en el Taijiquan, y sin haber experimentado prcticamente nada en cuanto a relajacin, conciencia del cuerpo, etc., lo que quieren es empezar de inmediato a hacer empuje de manos. Y a veces el efecto es el contrario, tensin, deseo de ganar... Ah el problema es el exceso de ego. En mi escuela, cuando alguien se inicia en el Taijiquan, empieza a hacer tui shou ms o menos a los seis meses. En ese tiempo ya ha podido practicar ejercicios respiratorios y ha sentido su centro. En ese momento es bueno comenzar a hacer tui shou porque ayuda al Taijiquan, y el Taijiquan ayuda al tui shou. Todo va unido. El empuje nos permite trabajar aplicaciones de los movimientos de la forma. Cuando hacemos empuje tenemos que ceder, girar, absorber, y trabajar esos movimientos con un compaero. Creo que de esta forma es ms fcil aprender a relajarse, porque

tocando al otro es posible notar la tensin, y ambos compaeros pueden entonces ayudarse mutuamente. Por desgracia en los ltimos tiempos el tui shou se ha desvalorizado mucho. La mayora de las personas se acercan al Taijiquan porque quieren aprender a relajarse, no piensan en pelear ni nada parecido. En China pasa lo mismo. Hay que comprender que el Taijiquan se hizo pblico hacia 1920, cuando Yang Chengfu comenz a divulgarlo. Hasta entonces se haba transmitido en secreto dentro de las familias, y por eso el estilo Yang es tan conocido en la actualidad. Pero hay muchas variedades del estilo Yang, no slo la de Yang Chengfu. l enfatiz mucho los aspectos de relajacin y de salud, y esa perspectiva fue la que se populariz. En muy pocos aos muchos miles de personas comenzaron a practicar Taijiquan, y la calidad del arte empez a bajar. La cantidad era buena, pero la calidad no.

Por eso es muy importante que algunos sigan esforzndose por mejorar la calidad. Sin esas personas, el arte acabar muriendo. Por eso aprecio mucho las iniciativas como vuestra revista, porque cuando la abres ves que intenta buscar la calidad y promover el arte, no es comercial.

Muchas gracias. Por ltimo, podra explicarnos cmo se integra en el tui shou todo esto de lo que hemos estado hablando, la calma, la meditacin, etc.? Ahora mismo, en general, son pocos los que alcanzan un alto nivel en el empuje de manos porque la mayora realiza un trabajo meramente muscular. Actualmente el tui shou tiene mucho de competicin. He visto muchos torneos en China y Taiwn en los

que slo existe la fuerza. Y la razn es que se busca la gloria, el triunfo. Sin embargo s conozco una competicin donde lo que se premia es la calidad, y se celebra durante el festival A Taste of China, en Estados Unidos. Yo voy todos los aos a apoyarles porque su objetivo no es ganar dinero, sino elevar la calidad del arte. Hay cinco jueces, y no se decide quin gana por la suma de puntos, o por cuntas veces uno consigue sacar del crculo o tumbar al contrario. Se valora la suavidad y el dominio de la tcnica, y no basta con empujar al otro fuera del crculo, sino que tus aplicaciones tienen que funcionar. Cada uno de los jueces dice quin posee la mejor tcnica, el blanco o el rojo, y si tres jueces dicen que t tienes la mejor, entonces ganas. Si las personas slo ven torneos de fuerza bruta, nunca van a querer hacer eso. El tui shou no slo es vlido para pelear, sino que mejora la salud. Creo que eso hay que metrselo en la cabeza a la gente, porque de esa forma habra muchas ms personas interesadas por el empuje de manos sin afn de ganar. Y al mismo tiempo, cuanta ms gente se interese, ms competiciones de calidad habr. As, se volver a integrar la teora del Taiji en el tui shou, y se discutir e investigar ms.

Teresa Rodrguez es profesora del estilo Chen de Taijiquan y de Qigong, y terapeuta de Shiatsu y Qigong.