El segundo mandamiento

198 . La segunda Mitzva ( mandamiento ) est inseparablemente conectada con la Mitzv de miedo, y es la Mitzva de amor - para el hombre amar a su Creador con amor perfecto. Qu es el amor perfecto ? Se trata de un gran amor, como est escrito , " Camina ante el Creador en completa sinceridad y perfeccin " ( Bereshit , 17:01 ) , lo que significa la perfeccin en el amor. Por lo tanto , est escrito , " Y el Creador dijo:" Hgase la luz "( Bereshit 1:3 ) -" . Gran amor ", este es el amor perfecto , llamado Esto es precisamente cmo el hombre debe amar a su Creador.
Existe el amor condicional , que aparece como resultado de todo el bien recibido del Creador ( "Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot " artculos 66 a 74 ) , como resultado de la cual el hombre se une con el Creador con todo su corazn y alma. Sin embargo , a pesar de que se funde con el Creador en la perfeccin completa , este amor se considera imperfecta. Es similar al amor de No ( Bereshit Raba , 30) , que constantemente tena que reforzar su sentimiento - de ver que el Creador le enva slo la bondad. Avraham , sin embargo , no necesitaba nada para reforzar su amor por el Creador , como est escrito : " l camina ante el Creador en la perfeccin completa . " Por las palabras " va delante " significa que l no necesita nada para reforzar su sentimiento de amor por la Creador. E incluso si no recibe nada de l , su amor permanece constante y perfecta, y l desea fusionarse con el Creador con su corazn y su alma .

199 . Rab Elazar dijo: " Yo he odo lo que significa el amor perfecto . " Se le dijo : "Dile esto a Rab Pinjas , como realmente existe en ese grado . " Rab Elazar dijo: " El amor perfecto significa que es perfecto en ambos lados ; si no incluye ambas partes, tal amor es imperfecto ".
Se le dijo a su vez el rabino Pinchas , por el rabino Pinchas ya haba alcanzado el grado de amor perfecto y ser capaz de entenderlo correctamente. Las palabras " en ambos lados " se refieren tanto el lado bueno y el lado malo. En otras palabras, si el Creador le da no slo a Dios , pero las restricciones , tambin ( lo que l percibe como desagradable) , e incluso si l toma su alma lejos , el amor sigue siendo del hombre por el Creador sigue siendo perfecto, como si l recibe de l nada pero lo mejor en el mundo .

200 . Por lo tanto , no es el que ama al Creador con el fin de obtener riquezas , vivir una vida larga , tener muchos hijos sanos, y dominio sobre sus enemigos - que recibe todo lo que quiere , y es por eso que ama el Creador . Sin embargo , en caso de que reciba el contrario , si el Creador le llevar a travs de una rueda del sufrimiento , l vendr a odiar al Creador, y no sentir amor hacia l sea. Por lo tanto , tal amor no tiene fundamento .
Desde su amor depende de lo que recibe del Creador, cuando la recepcin se detiene , tambin lo hace su amor. Es evidente que el hombre puede amar solamente uno o el otro - l mismo o el Creador !

201 . El amor es considerado perfecto si es que existe en ambos lados - del lado del juicio y el lado de la misericordia ( el xito en la vida) . Como ya hemos mencionado , cuando se ama al Creador, incluso si fuera a quitar su alma , este amor se quedara perfecto en ambos lados : la misericordia y el juicio . Por lo tanto , la Luz de la Primera Ley de la Creacin fue revelado y luego ocult . Y debido a esta ocultacin, juicio estricto apareci en el mundo , y ambos lados , la misericordia y el juicio , se unificaron para formar la perfeccin. Y este es el amor deseado.
La luz que se cre en el primer da de la creacin ( en el verso " Hgase la Luz ") Ms tarde se ocultaba , como est escrito , para los justos en el mundo por venir . Se ocult a fin de permitir que el juicio estricto aparece en este mundo. Esto lleva a la unificacin de los dos lados ( misericordia y juicio ) en uno, para que el hombre recibe una oportunidad para revelar la perfeccin del amor , incluso cuando el Creador toma su alma , y l tiene la oportunidad de completar y perfeccionar su amor. Y no haba sido ocultado la Luz , el juicio estricto no habra sido revelado, y el gran amor habra sido ocultado a los justos, y no habra ninguna manera de revelarlo .

202 . Rab Shimon le bes. Rabino Pinchas acerc, bes y lo bendijo. l dijo: " Est claro que el Creador me ha enviado aqu . Este es el pequeo rayo de luz que se dice que est brillando en mi casa, y ms tarde se iluminar al mundo entero " ( artculo 186 ) . Rab Elazar dijo: " Sin duda , el miedo no debe olvidarse de todas las Mitzvot , especialmente en esta Mitzv , la Mitzv de amor, el miedo se debe adjuntar a esta Mitzv en todo momento. Cmo se adjunta ? El amor es bueno cuando se trae la bondad , la salud , el sustento y la vida desde el Amado. Y es aqu que el temor al pecado debe reactivarse , por lo que la rueda no gira en contra de l , como est escrito : " Bienaventurado el hombre que siempre teme , " por su actitud est contenida en su amor. 203 . As es como el miedo debe ser evocado desde la perspectiva del juicio estricto , por una vez el hombre se da cuenta de que el juicio estricto se cierne sobre l, se debe evocar en l el miedo de su Maestro. Por lo tanto , su corazn no se endurecer , de la que est escrito : "El que endurece su corazn caer en el mal", en el otro lado. Esto se conoce como el mal. Por lo tanto , el miedo se une a ambos lados - con la bondad y el amor , as como con el juicio estricto, y se compone de dos. Y si el miedo se une con el lado bueno y el amor, as como con el rigor del juicio , tal amor es perfecto.
La Mitzv de miedo incluye todas las Mitzvot de la Tor , es la puerta de entrada a la fe en el Creador - en la medida de su miedo , el hombre adquiere la fe en el gobierno del Creador. Por lo tanto , no hay que olvidar el miedo en la observacin de cada Mitzv , especialmente la Mitzv de amor, en la que el miedo vez necesita ser despertado an ms , por temor debe estar constantemente presente en la Mitzv de amor. Por lo tanto , el hombre debe provocar miedo en su interior en los dos estados de amor : en el amor desde el lado bueno, cuando recibe buenas sensaciones del Creador, y en el amor desde el lado del mal , cuando el Creador le enva duras restricciones , de acuerdo con el juicio . Sin embargo , sera incorrecto pensar que el amor perfecto significa un estado en el que uno recibe malas sensaciones del Creador, hasta el punto de sentir el alma est quitando . Es incorrecto pensar que no hay que temer el juicio y el rigor del Creador , y , a pesar de sus sentimientos para aferrarse a l con amor, sin temor y de todo corazn.

En primer lugar , hay que despertar el miedo en su interior no sea que su amor por el Creador se debilitar . Por lo tanto , combina el amor y el miedo. En segundo lugar, desde el otro lado del amor , desde el lado de sentir el rigor , debe despertar en l el miedo ante el Creador , y no dejar que se endurezca su corazn, para que no se deje de prestar atencin a las sensaciones desagradables de castigo. Por lo tanto , aqu tambin se incluye el miedo y el amor, y si acta por lo que en ambos lados de amor , su amor permanece para siempre conectada al miedo, convirtindose as en perfecto. Est escrito acerca de la inclusin del lado bueno de miedo en el amor : " . Bienaventurado el hombre que siempre teme " La palabra "siempre" indica que, aunque el hombre siempre recibe slo la bondad del Creador , se le teme , sin embargo , porque teme que puede pecar . Y est escrito acerca de la inclusin del lado del mal del miedo hacia el amor , cuando el hombre se siente castigos y rigor del juicio . " El que le permite ser endurecido su corazn , caer en pavor" Esto significa que uno debe de ninguna manera y bajo ninguna circunstancia se permitir su corazn se endureci bajo la influencia de la sentencia. De lo contrario, caer en las fuerzas impuras , llamado " mal. " En tal caso , debe despertar en su interior an ms el temor al Creador , y se mezclan el miedo al amor. Sin embargo, ni tipo es el miedo a uno mismo, para el propio bienestar de una persona. Ms bien, ambos se refieren al miedo del hombre a la disminucin de sus intenciones y acciones para el bien del Creador , y sus intentos de todos ellos dirigirn hacia agradarle . Por lo tanto , hemos aclarado los dos primeros Mitzvot de la Tor - las Mitzvot de miedo y el amor . La Mitzv de miedo es la base para todas las otras Mitzvot y de toda la Tor. Est contenida en la primera palabra de la Tor, BERESHEET ( al principio) , y en su primera frase , en el principio el Creador cre el cielo y la tierra . El miedo se llama principio, desde que nacen LOS CIELOS Y LA TIERRA , es decir, ZON y sus descendientes , los mundos de BYA . Y la segunda frase de la Tor se refiere a un castigo en forma de cuatro tipos de muerte espiritual : SIN FORMA significa estrangulacin, CHAOTIC significa lapidacin , DARKNESS significa quemar , y Espritu significa la decapitacin. La Mitzv de amor se describe en la Tor en el versculo: " Y el Creador dijo :" Hgase la luz '". Hay dos partes en esta Mitzv , que se llaman " la bondad y la longevidad " y " con toda el alma . " Esto implica que el hombre debe sentir el amor incluso en las peores clases de circunstancias, es decir , cuando el Creador toma su alma lejos , slo como l lo siente cuando todo est bien . Slo para revelar este amor perfecto , la Luz de la creacin se ocult . El miedo tambin se debe incluir en los dos lados de amor : en la parte en que el hombre debe temer a cometer un pecado , reduciendo as su amor por el Creador , y en la parte en la que debe temer a causa de la ocultacin y el juicio del Creador. Sin embargo , para entender estas categoras espirituales , debemos aclarar de una manera ligeramente diferente. Pide que el amor se utilizan varias veces en la Tor : " Ama a tu prjimo ... ", " No hagas lo que odias a otro", y as sucesivamente. Pero la base de todo esto es el amor entre el hombre y el Creador , que es donde nuestras peticiones se dirigen : " Nos acercamos con amor ... ", "El que escoge a Israel con el amor ... " La revelacin del Creador es la revelacin de su amor por el hombre . Sin embargo , el amor altruista es completamente diferente a nuestra comprensin del amor . Nuestro amor siempre se basa en razones egostas. Y si las razones de repente desaparece , el amor desaparece a la vez.

Podemos tomar como ejemplo el amor natural entre padre e hijo. Los padres , naturalmente, quieren a su nico hijo ms que nada en el mundo . En consecuencia , el hijo debe mantener el mismo tipo de amor por sus padres. Sin embargo , vemos que esto no es as : si el hijo se siente el amor incondicional de sus padres y, a continuacin , de conformidad con la ley de la naturaleza y con independencia de s mismo, su amor por ellos disminuir. Esto es as porque el amor del padre por su hijo es natural, y al igual que el padre quiere que su hijo le aman , su hijo quiere ser amado por su padre. Este deseo recproco da lugar a temer tanto en sus corazones : el padre tiene miedo de que el hijo le puede odiar ( aunque sea un poco ) , y el hijo teme lo mismo. Este constante temor engendra buenas obras entre ellas : cada uno de ellos aspira a demostrar su amor a la otra , de forma que favorezca la reciprocidad. Sin embargo, cuando el amor llega a picos , y no hay nada ms que se puede agregar a la misma, el amado hijo descubre el amor absoluto e incondicional en el corazn de su padre amoroso. El ser querido se detiene inmediatamente temiendo que ser amado menos, y no las puede esperar que el amor por l crecer. Y esto nos lleva a una situacin en la que el hijo crece lento y se para expresar su amor con buenas obras . Y a medida que disminuyen , su amor disminuye , tambin, hasta que se invierte en su opuesto - el odio, para que considere todo lo que su padre hace lo intil e insuficiente en comparacin con lo que las acciones del padre por amor "absoluta" debe ser. Por lo tanto , la unin del amor y el miedo en el hombre lo lleva al estado de perfeccin. Las cuatro letras HaVaYaH ( Yod Hey + + + Vav Hey) corresponden a Sefirot HB- ZA- M . El Zohar las llama, miedo, amor , TORAH , MANDAMIENTO , respectivamente. YOD - Jojm - MIEDO HEY - BINA - AMOR VAV - ZA - TORAH HEY - MALJUT - MANDAMIENTO Partzuf AA es la principal Partzuf , e incluye todo el mundo de Atzilut. Se ilumina a todos los otros mundos a travs de sus prendas , llamado AVI, YESHSUT y ZON , en AVI y YESHSUT vestir a AA de su Peh al Tabur , mientras ZON viste AA desde Tabur hasta su SiumRaglaim (fin de las piernas ) que se interponen en Parsa . AA se llama " la Jojm oculta, " como su Ohr Jojm se oculta en su Rosh y no brilla sobre el otro Partzufim y los mundos , y slo su Bina brilla abajo . Por lo tanto , es Bina (y no AA) que se llama BERESHEET PRINCIPIO, pues ella es el fundamento y la fuente de todos los mundos. Y ella tambin se le llama el temor al Creador , es decir , el temor de su grandeza ", porque l es el nico soberano, ya la raz de todo , y todo lo que existe no es nada en comparacin con l. " Y ZON (llamado CIELO Y LA TIERRA ) pues, mediante Bina.It est escrito en la Tor , en el principio (con miedo) AVI, eL CREADOR CREO eL CIELO ( ZA) y la tierra ( Maljut ) . Por lo tanto , se dice : " El temor del Creador es el principio de la sabidura ( Jojma )" y " . Miedo del Creador es el principio del conocimiento ( Daat ) " Or Jojm no se deriva de la Sefira Jojma de AA , pero desde Bina solos de AA. Porque cuando Bina de AA asciende a Rosh de AA , que se convierte en la Sefira Jojm y luego

pasa la luz hacia abajo. De ello se desprende que la Sefira Bina, el temor al Creador , es la fuente de Or Jojm , por lo que , se dice , " El temor del Creador es el principio de Jojm. " Adems , el miedo es el principio del conocimiento , para la Sefira Daat es el comienzo de ZON : ZON elevar su peticin a Rosh de AA para recibir Jojma. Y esta peticin de ZON respecto recepcin de Or Jojm, que es recibida y sentida por AA , se llama Daat , el conocimiento . Es por esto que est escrito: " El temor del Creador es el principio del conocimiento ( Daat ) . " El Zohar nos dice tambin que despus, el miedo y el amor se unen para nunca separarse de nuevo, por Jojm se llama " amor. " En efecto , la letra Yod del nombre HaVaYaH es Bina , es decir , GAR de Bina (AVI ) que slo quiere Or Jasadim , donde como Ohr Jojm se oculta dentro de ella. Y el lugar de la revelacin de Or Jojm es ZAT de Bina , llamada YESHSUT , la primera letra Hei del nombre HaVaYaH . Por lo tanto , este lugar se llama amor, y es la segunda Mitzva que sigue a la primera Mitzva del miedo, que brilla en ZON , para esta Ohr Jojm no proviene de Jojm de AVI , pero desde Bina, Bina y se conoce como el miedo. Y El Zohar dice que el miedo se une con el amor de manera que nunca dejarlo ir. Esto quiere decir que Bina une para siempre con Jojm y no separarse de ella. Y dondequiera que haya Bina, Jojm est ah a su lado. Y aunque parezca que escribir que una Mitzv es el miedo y la otra es el amor ( que son las Mitzvot por separado ) , sin embargo son siempre juntos y nunca se aparte : al igual que la primera Mitzva incluye la primera , por lo que la primera incluye la segunda . La razn por la que tienen nombres diferentes es que ellos distinguimos por su dominio : en la primera Mitzva , es AVI, GAR de Bina, Bina misma junto con su propiedad. Por lo tanto , se le llama " el miedo. " Sin embargo, en la segunda Mitzva es Jojma que es dominante , por lo que se llama "amor". Por lo tanto , las palabras de la Tor , en el principio el Creador cre constituyen la ocultacin y la revelacin de estas palabras comienza con las palabras : Sea la luz , la designacin de la subida de Bina ( COMIENZO ) a Rosh de AA , donde Bina vuelve como Jojm . La combinacin de Jojm y Bina se llama entonces GRAN AMOR. Este es el significado de las palabras , HGASE LA LUZ , por Bina asciende a AA y pasa la luz a todos los mundos inferiores con mucho amor , es decir , por medio de dos luces : Jasadim y Jojm . Es por ello que se dice que el AMOR del Creador se aclara desde dos lados , como est escrito : Hgase la luz EN ESTE MUNDO Y EN EL MUNDO POR VENIR. Debido a que el Creador vio que este mundo no puede recibir la Luz , l ocult su luz y lo levant por encima de Parsa de AA, llamado (de acuerdo a sus propiedades corregidas ) " el mundo por venir , " por encima de Jaze de AA , donde AVI o GAR de Bina residir . Parsa se encuentra por debajo de Jaze de AA y itseparates Supernal Aguas ( AVI) de las aguas inferiores ( YESHSUT + ZON ) . Desde Or Jojm no ilumina debajo de Jaze de AA , se dice que la Luz est oculto de Partzufim YESHSUT y ZON . Por lo tanto , vemos que Bina se divide en dos partes: la GAR de Bina (AVI ) , que se encuentra por encima del Jaz ( Parsa de AA o el Supernal Waters) , sobre los cuales brilla la Luz Superior , lo que significa que los secretos se revelan en su interior. El que asciende a este grado recibe su luz , mereciendo por ello " la riqueza ( Jojm ) y la longevidad ( Jasadim ) . Sus hijos (sus futuras correcciones) son como brotes de olivo (aceite de

oliva simboliza Jojm ) , que se renen alrededor de la mesa ( Jassadim ) , y l gobierna sobre sus enemigos (fuerzas impuras ) , y cualquiera que sea su deseo puede ser , l tiene xito en l ( de Or Jojm se viste de Or Jasadim ) . " ZAT de Bina son las aguas inferiores , situadas debajo de Jaze de AA.The luz queda oculta a ellos, y los que reciben de ellos debe amar al Creador con el tipo de amor llamado" incluso si l quita su alma ". Estos son los dos grados de amor por el Creador . Es decir , el amor por el Creador no es el deseo y la decisin del hombre solo. Ms bien , al igual que cualquier otro de nuestros deseos, que slo aparece por la consecucin de un grado particular : si se alcanza el grado de YESHSUT, que permite que l ama al Creador Sin embargo , un amor an ms perfecto ", incluso si l quita su alma. " surge dentro de aquel que alcanza el grado de AVI: percibe tal luz de ella que su amor por el Creador se hace perfecto en ambos lados. Sin embargo , el miedo debe ser incluida en los dos tipos de amor . Porque en el grado de AVI , se necesita el miedo a fin de no pecar , mientras que en un estado de ascenso espiritual en AVI. Y mientras que en el grado de YESHSUT , hay que temer que su corazn se endurezca , por Jojm y Bina corresponden al amor y el miedo en un estado de unidad eterna. Por lo tanto , se deben incluir las propiedades de Bina (miedo ) en GAR de Bina (AVI ) , as como en la ZAT de Bina ( YESHSUT ) . Slo entonces le encantar ser perfecto en ambos lados, en ambas formas : GAR y ZAT de Bina . El amor no puede ser perfecto en un solo lado , pero slo si existe temor en ambos lados, para Jojm (el amor ) no puede existir sin Bina (miedo) . De ello se desprende que el amor condicional es el grado de AVI , mientras que el amor incondicional (perfecto ) es el grado de YESHSUT . Sin embargo , YESHSUT est por debajo de AVI . La cosa es que el hombre recibe primero Sefirot Superior de su emergente Partzuf , en el orden KJB -ZA -M, pero la luz que entra en el orden inverso al de NRNHY : primero , l recibe la Sefir Keter con la Luz de Nefesh , y en al final se recibe la Sefir Maljut , aunque la luz de Yechida entra Keter.Therefore , si medimos de acuerdo a las Sefirot ( Kelim ) , el grado de AVI = GE = KH ( amor condicional ) es menor que el grado de YESHSUT = AHP = B -ZA -M ( amor incondicional ) .