LA SABIDURA DE LOS UPANISHADS

DE ANNIE BESANT
PROLOGO
Pocas palabras cabe decir al publicar esta obrita. Es un muy modesto ensayo que diluye algunas gotas sacadas de los antiqusimos pozos de la sabidura aria, para mitigar la sed de las fatigadas almas que cruzan el desierto en busca de la Verdad. Los Upanishads no tienen igual ni parecido en las literaturas sagradas del mundo. Como solitarios faros en la cumbre de las monta as, muestran cu!n alto puede subir el hombre, c"mo la Luz del #o puede resplandecer a tra$%s del $aso de arcilla, c"mo &ios puede $erdaderamente hablar por medio del hombre. 'eferirme a los Upanishads y tratar de ellos parecer! presunci"n en m( no obstante, tal $ez con ello au)ilie a algunos de mis hermanos. *as son las $ersiones de los pasa+es que se citan( pero las tengo por tan e)actas aunque menos burdas que las conocidas en ,ccidente. Una palabra he de+ado adrede sin traducir- tapas. .o hay en nuestro idioma ninguna equi$alente, pues las $arias traducciones de austeridad, penitencia, ascetismo y de$oci"n, est!n resumidas en tapas, que es algo m!s que todo ello. Esta palabra se deri$a de la raz s!nscrita tap, que significa quemadura. Entra a calor, la fuerza ardiente que todo lo consume, el fuego creador del pensamiento, la llama $oraz de los deseos. Podemos definir el tapas diciendo que es una perse$erante y $igorosa acti$idad fsica, austeramente yugulada y dirigida por la $oluntad a un prop"sito determinado y dominada por la concentraci"n del pensamiento. Por el tapas crea /rahma los mundos( por el tapas alcanz" Vishn0 su e)celsa categora( por el tapas lleg" *ahade$a a ser el 1uru 2agat( por el tapas alcanzan los 'ishis sus poderes sobre humanos y recaban dones a0n de las manos de los impropicios &e$as. 3s es que he conser$ado la palabra en su originaria forma, esperando que llegue a fi+arse en el $ocabulario teos"fico como ya lo est!n 4arma y dharma. &e+emos, pues, que este librito cumpla su misi"n e incite a alguien al estudio de su fuente.
BENARES 1907 ANNIE BESANT

CONFERENCIA PRIMERA BRAHMAN LO ES TODO

5ermanos- En la primera 3samblea a que asisto sin la compa a de nuestro amado Presi6 dente67undador, he de principiar en$iando un mensa+e de amorosa y re$erente simpata al m!s leal y fiel discpulo de los /iena$enturados *aestros, el que durante treinta y un a os ha mantenido enhiesta la bandera de la 8ociedad a despecho de toda turbaci"n y todo obst!culo, de los amigos que le traicionaron y de los enemigos que le acometieron, sin nunca $acilar ni desfallecer ni quebrantar su lealtad a Ellos. 3s Ellos sean con %l y le aco+an cuando desde %sta pase a m!s hermosa $ida. El a o 0ltimo os habl% del /haga$ad 1it!, que en el mundo es el libro de te)to del bha4ta o de $oto. Este a o me esforzar% en hablaros de la esencia de los Upanishads, el te)to del 2nani. Por bre$es horas ser!n ob+eto

de nuestro estudio estos libros que constituyen la parte m!s admirable de los mara$illosos Vedas, pues contienen el Vedanta, que es fin y prop"sito de los Vedas. Estos libros nos hablan de /rahman 9&ios:, del Uni$erso y del 5ombre( de la naturaleza de dios, de la naturaleza del Uni$erso y de la naturaleza del 5ombre. # tratan de estas grandes $erdades fundamentales en el sentido m!s abstracto, filos"fico y metafsico. 8"lo descienden a lo concreto para dar alguna e)plicaci"n, alg0n smil, algo que aclare la e)posici"n y e$ite el escape de pensamientos difciles de comprender y cuya e)tremada ele$aci"n y sutilidad los ale+a del alcance de la mente humana. Este libro, e)iguo en e)tensi"n, pero $asto en comprensi"n, contiene cuanto con palabras puede e)presarse de la $erdadera esencia del /rahma6Vidya, de la &i$ina 8abidura y ;eosofa. &igo que cuanto puede e)presarse con palabras, porque, a0n mediante los Upanishads, s"lo es posible dar el /rahma6Vidya en forma de e)posici"n intelectual. Las palabras no sir$en para otra cosa. El $erdadero /rama Vidya, el conocimiento del 8er, no cae ba+o el dominio de la palabra ni puede ser materia de ense anza. .i a0n el m!s di$ino *aestro fuera capaz de infundirlo al m!s apto discpulo. .o puede ser comunicado de boca a odo ni de mente a mente ni a0n de #o a #o. Posibles son otras iniciaciones por el esplendente medio de la sabidura( iniciaciones de belleza casi increble( pero esta suprema iniciaci"n en el conocimiento del #o, debe d!rsela cada #o a s mismo cuando est% dispuesto a e)playarse en la plenitud de su propia &i6 $inidad. .adie m!s puede darla( nadie m!s comunicarla. ;an s"lo el /rahman interior puede conocer al /rahman e)terior. 3s, la 0ltima, la final y suprema iniciaci"n, es e)clusi$a del #o. .adie puede concederla ni nadie negarla. <# qu% es este /rahma6Vidya= Es la $erdad c%ntrica de los Upanishads. Es la identidad en naturaleza del #o uni$ersal y del #o particular. ;3; ;V3* 38>. 3qu%l eres. ;al es la $erdad final, la meta de toda sabidura, de toda de$oci"n, y de toda recta acti$idad. 3qu%l eres, .o otra cosa es la 8abidura de los Upanishads. .o otra cosa, porque nada hay sino esto. Es la final $erdad de todas las $erdades( la e)periencia final de toda e)periencia. .o hace mucho, leyendo una importante re$ista inglesa ?, di con un artculo titulado- @La Vala Vital en la idea induistica de &ios@. &eca el autor con toques de acertada obser$aci"n- @8in duda que en ning0n otro pas como en la >ndia se nota con tanta intensidad la con$ersi"n de la mente al superior y feliz empleo de buscar asiduamente a &ios y hallarle, relegando a subalterna importancia toda otra ocupaci"n en la $ida@. .o e)agera el autor al decir esto, porque &ios es el pensamiento capital de la mente inda. *uy notables son los resultados de ello, pues a causa de la identidad de naturaleza del #o uni$ersal y del #o particular 9seg0n afirma el ya citado *aha$a4ya- ;3; ;V3* 38>. 3qu%l eres, es posible para el hombre el conocimiento de /rahman, de &ios. 8i as no fuese, podramos creer, argumentar, discurrir y tener probabilidades m!s o menos razonables de &ios, pero de ning0n modo conocerle. Es ley de la naturaleza. 8i miramos en torno nuestro el mundo e)terior, $eremos que s"lo nos es posible conocer aquello a que seg0n el caso responden nuestro cuerpo o nuestra mente. ;an s"lo conocemos aquello de que participamos. .uestros o+os $en porque en ellos $ibra el %ter, cuyas $ibraciones son luz fuera de nosotros. 8i omos es porque en nuestros odos $ibran el aire y el %ter, cuyas $ibraciones producen fuera de nosotros el sonido. ;an s"lo cuando en nosotros, en nuestro propio cuerpo, tenemos lo mismo que e)iste fuera de nosotros, podemos conocerlo. <Como, pues, podramos conocer el Espritu uni$ersal si en nosotros mismos no particip!ramos de su naturaleza= Podemos conocerle fuera de nosotros porque est! en nosotros. Como dicen los Upanishads, /rahman es el 34asha que nos cir6
?

5ibbert 2ournal.,ctubre ?ABC D Loc. cit por Eiliam ;ully 8eeger

cunda y tambi%n el mismo 34asha dentro del coraz"n( y por lo tanto, podemos conocerle y no 0nicamente creer en El. 3s es que el artculo antes citado, trata como sigue de la posibilidad de este conocimiento- El indo instruido considera la sub+eti$idad como el atributo m!s significati$o de los seres conscientes de s mismos. 3firma que la idea de &ios se ofrece siempre a la mente al mismo tiempo como idea del #o. &e esto se infiere con plena claridad que no se puede hallar a &ios por ning0n empleo ob+eti$o de la mente ni tampoco por argumentos ontol"gicos, cosmol"gicos o teol"gicos 9que son los aducidos en ,ccidente para probar la e)istencia de &ios: sino desga+ando la costra mental con que el proceso ci$ilizador del g%nero humano ocult" la di$ina naturaleza del hombre. ;al es, seg0n el autor del artculo, la $ala de la idea induistica de &ios. 8"lo hay una concienciala conciencia de &ios. La manifestaci"n de la conciencia es, por doquiera y en quienquiera, la manifestaci"n de la conciencia de &ios. Lo es en el poderoso &e$a que rige un sistema solar y difunde sus radiantes palpitaciones por innumerables millones de 4il"metros en el espacio. Lo es en el dormido grano de arena que el $iento arrebata y de un lado a otro zarandea. ;odo es conciencia de &ios porque no hay otra. # como conciencia $a desen$ol$i%ndose desde el grano de arena a la planta, de la planta al animal, del animal al hombre, del hombre al &e$a( pero s"lo &ios manifiesta con ello 8us poderes ocultos en las en$olturas de la materia, donde quiere $elarse a los o+os de la carne. .o hay otra conciencia, porque @/rahman lo es ;odo@. .o hay ninguna conciencia sino 8u conciencia que penetra los m!s dilatados espacios y alienta en el !tomo m!s tenue y a medida que de esto nos con$enzamos perder! toda su importancia la pregunta- <hay &ios= tan a menudo oda en ,ccidente( y tambi%n mengua el inter%s de aquella otra pregunta- <por qu% dio /rahman e)istencia a los uni$ersos= que suele orse en ,riente. .ada hay sino /rahman. El lo es todo y el Uni$erso est! en El. Las manifestaciones del Uni$erso son la manifestaci"n del mismo /rahman. .ada hay que antes ya no fuese y nada hay en a adidura a El mismo. Los seres del uni$erso piensan que @#o mismo@ y @El@ son distintos( pero s"lo El es inmutable. .o e)isten El y el uni$erso, sino El como uni$erso. .o hay creaci"n ni a adidura. # seg0n nos con$enzamos de esto, iremos comprendiendo lo mara$illoso de algunos pasa+es de los Upanishads en que se dice que ni por demostraci"n ni por raciocinio es posible probar la e)istencia del #o. En esto no hay duda ni falacia ni e$asi$a. Est! escrito- @.o puede comprenderse este #o por ense anza ni por inteligencia ni por repetidas escuchas. .. .o puede comprenderse este #o por maceraci"n ni por negligencia ni por tapas ni por carencia de cualidades F. El *andu4yopanishad toda$a es m!s terminante y e)6 plcito, porque declara que el #o es in$isible, indemostrable, intangible, indefinible, inefable e inconcebible G. Pero entonces <ser! cierto que no admite prueba= &e ning0n modo, pues si bien no se le alcanza por ense anza ni por raciocinio ni por cosa alguna e)terior a nosotros mismos, su prueba e$idente es el #o y esta prueba yace en nuestro interior. El #o es la 0nica prueba del #o, pero es prueba suficiente. Porque nuestro #o es para cada uno de nosotros la cosa mas segura de todas cuantas tenemos por seguras, la certeza mayor de todas las certezas, la m!s estable de todas las estabilidades. ;al es nuestro #o interior. 3unque quisi%ramos dudar de nuestro #o no podramos. .inguna prueba bastara ni para corroborar ni para quebrantar la certidumbre de nuestra propia e)istencia. En el mero esfuerzo de negar el #o es el #o quien soporta la negaci"n. El #o trasciende al raciocinio. <Por qu%= .o porque sea irrazonable, sino por ser la base en que se funda todo
F G

*unda4a >>>, >>, G, H Loc. Cit, I.

razonamiento. La $erdadera fe, el $erdadero shraddha es esta inquebrantable certeza de la e)istencia de nuestro #o( y por esto se dice que la fe trasciende a la raz"n y no se apoya en la raz"n ni en el conocimiento. Est! por encima y m!s all! de una y otro. .ing0n hombre puede dudar de la realidad de su propia e)istencia y de ello se infiere la e)istencia de &ios Por esto se dice que el #o es su 0nica prueba e$idente. 3hora bien- para alcanzar la certidumbre de la e)istencia del #o en su di$ina naturaleza, s"lo hay un m%todo- la meditaci"n y la $ida noblemente ele$ada. 3s se ha escrito- @Este #o debe $erdaderamente alcanzarse por la constancia en la $erdad, en el tapas, en el perfecto conocimiento, en el celibato@. Perfecta +usticia, perfecta austeridad, perfecta inteligencia, perfecto dominio de s mismo( tales son los medios para hallar la prueba de &ios, que es la conciencia de la di6 $inidad de nuestro #o. Pero estrictamente hablando, tan s"lo son sostenes, au)ilios y medios de destruir obst!culos, pero no la $erdadera realizaci"n del #o. Porque el *o4sha, la liberaci"n que es el conocimiento o realidad del #o, no es cosa que pueda alcanzarse como algunos enga osamente se imaginan. #a es nuestra, porque somos di$inos aunque no lo conozcamos. 8ucede con la b0squeda del #o en el mundo e)terior, algo parecido a si un hombre colgara de su cuello, pendiendo sobre el coraz"n una perla de inestimable precio, y ol$idado de que all la tiene, creyera haberla perdido, y con esperanza de encontrarla la buscase bolsillo tras bolsillo desgarrando las ropas, y mirando azorado en derredor, e)clamase- @5e perdido la perla. <En d"nde est!=@ El hombre busca la perla en donde no est!, porque la lle$a encima, sobre su coraz"n( y lo que hemos de hacer para ayudarle a encontrarla, no es buscarla, sino decirle- @*ira, en tu propio cuerpo est! la perla. .o es necesario que la busques@. 8iempre est! all, y por lo tanto tambi%n est! siempre el *o4sha con nosotros. Para quedar libres s"lo hemos de $encer los obst!culos que nos impiden realizar nuestra propia &i$inidad. La separati$idad en que so amos es *aya, ilusi"n. .o hay separati$idad. 8omos uno, el #o uno, el #o supremo, el #o uni$ersal. 3s se dice que el *o4sha no puede obtenerse mediante obras. Vol$amos la $ista a nuestro interior y no hacia el e)terior, porque de esta contemplaci"n interna se ha escrito- @Por la calma de los sentidos contempla la ma+estad del #o@ H. Pensemos en lo que esto significa para el mundo. Los hombres tienen siempre el anticipo del conocimiento en uno u otro sentido. <Ju% hace la alta crtica tan recelada por muchos hombres religiosos= <Ju% puede hacer la crtica= ;an s"lo destruir libros, pero no puede destruir el #o. La alta crtica, de que tanto se en$anece Europa, puede rasgar los libros en diminutos trozos. Puede desmenuzar los libros por antiguos, estimables y sagrados que sean. Pero nada m!s. .o puede desmenuzar el #o. La prueba del #o est! dentro y no fuera de nosotros, ni tampoco en los libros, aunque santos y estimables. Los libros se han hecho fuera del #o, que puede producir otros libros. 8on el producto del #o cuya di$inidad se manifiesta en el hombre, y cualesquiera que sean, no constituyen el fundamento de nuestra fe. La crtica no puede tocar al #o cuya prueba est! dentro de nosotros, < y qu% puede hacer la ciencia=. &e+ad que inquiera y penetre en la m!s le+ana estrella. /rahman est! m!s all!. &e+ad que analice el m!s mnimo !tomo. /rahma es m!s diminuto que el !tomo. <Ju% puede hacer entonces la ciencia= ;an s"lo descubrir algunas nue$as bellezas de /rahman en un mundo que no es sino el 8upremo mismo. &e+ad que la ciencia indague lo que quiera y que hable como pueda. 8"lo triunfa la $erdad, no el error K. # la ciencia se difundir! no obstante sus errores, abarcando el Uni$erso, que es /rahman. .o podr! hallar nada en oposici"n a 3JUEL que lo es todo. Esta VerdadH K

Latha, >>, FB *unda4a, >>>, ?,C

@/rahman lo es todo@ es la Carta *agna de la libertad intelectual. &e+ad que el hombre piense( de+ad que hable. .o importa que caiga en error, porque ulteriores conocimientos le conducir!n derechamente a la $erdad. .o puede e)tra$iarse del #o, porque el #o est! por doquier. &e+ad que la mente se mue$a a su albedro, tan arriba y tan le+os como sus alas puedan remontarla( que m!s all! de sus facultades y mucho m!s all! de donde sea capaz de penetrar por el norte y el sur, por el este y oeste, por el cenit y el nadir, por doquiera se e)tiende /rahman, el ilimitado 8er. La *ente no puede ir fuera del #o porque es una de sus manifestaciones y en consecuencia no puede quebrantar la eterna certidumbre de la e)istencia del #o. Esta es la Verdad capital de los Upanishads de la que en estos das trataremos de comprender algo, aunque muy poco( algo aprenderemos de esta omnidifusa Verdad, que aunque radiante, refulgente y gloriosa, no puede ofuscarnos porque somos de su naturaleza, porque somos sus rayos y es nuestra su luz. 3s, pues, no hay necesidad de decir que hemos de intentar poner nuestras mentes en armona con esta Verdad y suplicar que dentro y fuera de nosotros brille y podamos $er aquella @Luz que alumbra a todo hombre que $iene al mundo@ C @M,h pushanN M,h 8ustentador de ;odoN 3bre los labios de la Verdad, ahora ocultos ba+o !ureo $elo para que los de$otos de la Verdad podamos $er@ I. La conciencia del #o, la conciencia de &ios, la conciencia de /rahman est! refle+ada en el Uni$erso en tres formas. Las tres se resumen en la que se llama la cuarta, aunque $erdaderamente la cuarta sea el compendio de las tres, sumergida en la Onica 'ealidad. &e aqu que respecto de estas tres y del Uno que es la cuarta, se haya escrito- @El, aquel 8er, la suprema slaba 3um, los inmensos pies las partes, las partes los pies, las letras 3.U.*. las tres partes@ P. El indi$isible 3um, la slaba una, es el indi$isible /rahman, el .irguna /rahman, lo 8umo- @El cuarto 9dice el m!nd04yopanishad: no tiene partes ni acci"n ni dualidad. Es biena$enturado y se manifiesta en el descanso. 3s el 3um es $erdaderamente el 8er@ A, porque al mismo tiempo denota trinidad y unidad. ;omando separadamente las letras 3,U y *. no son una, sino tres slabas. <Ju% significa esto=. El *andu4yopanishad nos ense a que son los tres estados de conciencia. 3hora bien- estas tres letras tienen $arios significados, porque pueden simbolizar las partes de cualquier trinidad. Veremos que de acuerdo con los Upanishads pueden tomarse estas tres letras como smbolos de >sh$ara en 8 mismo, de 8u *aya y de 8u relaci"n con 8u obra. 8in embargo, acabamos de tomarlas como tres estados del 8er, como tipos de conciencia, como /rahman refle+ado en el mundo, y el *and04yopanishad nos ense a lo que son dichos estados. &espu%s de decir que- @Este ;odo es en $erdad /rahman( este 8er, /rahman( este 8er es cu!druple@, el citado Upanishad procede a e)poner los tres refle+os en el mundo de manifestaci"n, siendo el cuarto, como ya hemos dicho, @la manifestaci"n en el descanso@. 3quellos tres son ?BVaish$anara, la conciencia despierta( la que todos nosotros empleamos ahora, llamada a $eces 8er Vital o 3lma Vital. Podemos denominarla acaso el Pranatma, el ser personal, lo que e)iste doquiera que la conciencia est! limitada por la materia fsica. Esto es Vaish$anara, omnipenetrante. Vaish$anara es la letra 3. &espu%s e)iste en los mundos sutiles el ;ai+asa o conciencia sobredespierta, llamada por los psic"logos occidentales @conciencia de ensue o@( frase ine)presi$a y falaz por no equi$aler a la de @s$apna@ con 8an 2uan ?,A /rhadaranya4a, V, QV, > P *andu4ya, P A *andu4ya, ?F ?B Loc, cit. F,K,A,??
C I

que los orientales designan un estado superior y m!s real que el de conciencia despierta, al paso que los occidentales niegan esta superioridad a lo que llaman @sue o@. En todos los mundos sutiles e)iste el 8er indi$idual, el 2i$atma, la *"nada. Este es el segundo estado de la conciencia de &ios. El ;ai+asa es la letra U. # el tercer estado es el Pra+ a, que se re$ela con insuperable esplendor en el mundo supremo, en el mundo de &ios, en donde el mismo >sh$ara manifiesta sus poderes. >sh$ara es omnisciente, perfecto en conocimiento, el 1obernador, &irector y 8ustentador de ;odo, el 8aguna /rahman, el 8upremo, el Pratyag!tma, el 3ntaratma de todo. Este es el tercer estado( la letra *. Las di$isiones adoptadas en el curso de estas conferencias son- lR El indi$isible /rahman o el ;odo( FR La m!s ele$ada manifestaci"n, que $erdaderamente es el mismo /rahman manifiesto en atributos, es decir, el 8aguna, el 8upremo >sh$ara( GR Los 2i$!tmas, esparcidos por todos los mundos en donde e)iste la conciencia 9y todo es conciencia:( HR. La manifestaci"n que hemos llamado Pranatma, el ser $ital, la conciencia ordinariamente despierta del hombre, de los brutos, plantas y piedras, en la rueda de nacimientos y muertes. ;odo esto es la manifestaci"n del Uno y est! resumido en el Uno. 3s dice el 8h$etash$ataropanishad@Este en $erdad es loado como el supremo /rahman, en quien los tres fi+os e indestructibles... Este debe ser conocido como el eterno, como el permanente 8er( en $er6 dad nada m!s hay que deba ser conocido. Cuando se conocen el gozador 9el 2i$atm!:, los ob+etos de goce 9el *aya del uni$erso: y el &irector 9>sh$ara:, queda re$elado el ;odo en este trino /rahman ??. Estos tres resumidos en Uno 9la 3, la U y la * pronunciadas como una slaba: son /rahman. El procedimiento interpretati$o de las Palabras 8agradas es familiar para los estudiantes de historia antigua. En el Chh!ndogyopanishad encontraramos una y $arias $eces repetidas palabras de tres letras, cada una de ellas con significaci"n particular, conteniendo en con+unto alguna $erdad capital ?F. Esta manera de formar palabras no se contrae 0nicamente a los Upanishads, pues se echa de $er en todas las grandes religiones de la antigSedad. Las hubo en Egipto y 8iria( las tu$ieron los hebreos y los gn"sticos. Cada letra de la palabra encerraba un significado particular y el con+unto de ellas constitua la Palabra 8agrada o Palabra de Poder. 'ealmente son Palabras de Poder porque no las pronuncian simplemente los labios, sino la conciencia manifestada, que seg0n realiza una $erdad tras otra, es due a de la $erdad realizada, y la gobierna. ;ales palabras e)isten toda$a entre los francmasones, aunque se haya perdido su $erdadero significado. Poderosos y determinantes efectos tiene la Palabra de Poder 3U*, porque en sus tres letras simboliza todas las cosas que e)isten- el trino /rahman manifiesto y el Uno inmanifiesto. 8i la palabra se pronuncia en tres emisiones de $oz, significa el trinamente manifiesto /rahman( y si se pronuncia en una sola emisi"n de $oz, significa el .irguna /rahman. &e aqu que sea la m!s santa y bendita de todas las Palabras 8agradas. Consideremos ahora la e$idencia con que los Upanishads ense an que /rahman lo es ;odo. 7i+%monos primeramente en la afirmaci"n del Chhandogyopaniishad al decir- @3um, en $erdad, lo es ;odo. 3um, en $erdad, lo es ;odo ?G. 5emos $isto que 3um significa el indi$isible /rah6 man( $eamos ahora lo que significa el ;odo. El ;aittiriyopanishad resume las dos afirmaciones en una sencilla sentencia- @3um es /rahman( 3um lo es ;odo@ ?H. # como dos cosas id%nticas a una tercera son id%nticas entre s, colegiremos que /rahman y el ;odo son id%nticos. ;al es el testimonio de la 8abidura 3ntigua. .o hay diferencia. .o hay nada
?? ?F ?G ?H

Loc, cit. ?,I,?F Loc, cit. V>>>, >>>, K

Loc, cit. >>, QQ>>>, G 9 en algunas ediciones H: Loc, cit. >, V>>>

m!s. /rahman y el ;odo son una y la misma cosa. ,tra $erdad concerniente a esta admirable Palabra, se lee en otro Upanishad- @M,h 8atya4ama, este 3um doblemente manifiesto, el 8uperior y el >nferior /rahman@ ?K 9el Para6/rahman y el 3para6/rahman:. ;odo el misterio est! oculto aqu. <Ju% significa lo de superior e inferior, de supremo e nfimo= El Upanishad e)plica que cuando se toman las letras por separado, significan los mundos, el 3para6/rahman o /rahman inferior y que cuando se pronuncia la palabra como una sola slaba denota el Para6/rahman o 8upremo /rahman. 3s tambi%n se lo declara #ama a .achi4etas cuando al e)ponerle el misterio de los &os que son Uno, le dice- @Esta slaba es en $erdad /rahman( esta slaba es, en $erdad el 8upremo@ ?C . # 8hri 8h!n4ara en sus comentarios sobre este punto e)pone que la primera slaba significa el @/rahman inferior@ y la segunda el @8upremo /rahman@. Vol$amos de nue$o al Chhandogyopanishad con ob+eto de aprender algo m!s del misterio del ;odo- @En $erdad, este ;odo es /rahman( de %l nace, en %l se disuel$e y por %l se mantiene@ ?I. &e /rahman manifiesto, el primer factor del 3para6/rahman, el 8er, el Purusha, se ha escrito- @Est! establecido en el supremo e imperecedero 8er@ ?P. ;al $ez el me+or smil fuera comparar los pensamientos que surgen en nuestra propia mente a un Uni$erso manifestado por /rahman, el ;odo. La mente contiene todos los pensamientos que en ella nacen y en ella se des$anecen. &e /rahman brotan los uni$ersos en sucesi"n interminable cual cadena sin principio ni fin. Es inmutable, porque todo lo incluye( todo, literalmente todo est! en El( todo cuanto fue en el pasado, es en lo presente y ser! en lo futuro( todo lo concebible e imaginable- todo cuanto puede ser, reside en el inmenso ;odo( nada m!s hay. Es 3bsoluto porque con nada puede estar 3JUEL en relaci"n. .o hay otro sino /rahman. &e esta inmensa plenitud surgen los uni$ersos como del oc%ano las olas- y como en el oc%ano mueren las olas, as desaparecen los uni$ersos. Esto ha sido, es y ser! siempre en inmutable realidad de $ida. Esto yace continuamente en el abismo sin fondo de la uni$ersal paternidad. .o hay m!s. ;odas las Cosas est!n all en simult!nea e inmutable realidad de perpetua $ida. Por esto di+o el sabio que todos los opuestos est!n all para con$encer a la mente humana de que nada se suprime, de que nada hay fuera de 3JUEL y de que no hay otro. 3s, al hablar de un uni$erso, no podemos decir que ha sido hecho aunque no siempre haya e)istido, porque todo est! en 3JUEL que no cambia. ;odos los opuestos se concilian en El y en El mutuamente se neutralizan. 3ll se sumergen recprocamente todos los opuestos, porque 3JUEL lo es todo y no hay otro. Persistamos en esta idea hasta que llegue a sernos familiar y forme parte de nuestra mente. ;ratemos de concebirla desde distintos aspectos. Podemos considerar, por e+emplo, que la ciencia abarca el uni$erso y nos ense a que no tiene lmites, pues descubre m!s y m!s le+anos sistemas planetarios, resultando mayor la distancia a la 0ltima estrella $isible cuanto m!s potente es el telescopio. >d m!s all! toda$a( m!s all! de la le+ansima estrella que descubre el potente telescopio de la ciencia y all se despliega /rahman con ignotas e ilimitadas posibilidades de manifestaci"n. En /rahman no hay principio ni fin( no hay m!s all!. Pensad en ello hasta que el $%rtigo sobreco+a a la mente, Pensad en ello hasta que sint!is el peso de la inmensidad. ;odo esto no es sino la plenitud de la siempre ina 6 gotada manifestaci"n de e)istencia. 3cord%monos de que 3JUEL es siempre( en El no cabe el llegar a ser. Los uni$ersos llegan a ser y nacen a la e)istencia, pero el eterno es >nmutable. 3JUEL no conoce pasado ni presente ni futuro, porque ;odo E8, y /rahman lo
?K ?C

Prashna, V, F Latha, >>, ?C ?I Loc. Cit. >>>, Q>V, ? ?P Prashna, >V, G

es todo. 8i de+amos que la profundidad y el esplendor de esta idea descansen en la mente hasta formar parte de nuestro $erdadero #o, no podremos concebir nada e)terno a 3JUEL que es. .o me atre$o a emplear la palabra- e)iste( y $ais a $er por qu% no ha de salir de mis labios esta palabra cuyo empleo parece tan natural en la presente coyuntura. Onicamente podemos decir que El es, no que El e)iste. El Uni$erso y todo cuanto en %l se mue$e emana de Vida ?A. 5e aqu algunos smiles- @Como de la ara a salen los hilos, de la tierra las yerbas y de la piel los pelos, as este Uni$erso sali" del >mperecedero@ FB. @Como de llameante hoguera saltan miles de chispas de 8u misma naturaleza, as del >mperecedero, M oh amado moN, nacen m0ltiples e)istencias y a El en $erdad $uel$en@ F?. @/rahman est! latente en la sabidura y en la ignorancia. En $erdad es perecedera la ignorancia y en $erdad inmortal la sabidura. El que gobierna la sabidura e ignorancia, es en $erdad otro@ FF . <Ju% se infiere de esto= Jue m!s all! del Uni$erso manifestado, m!s all! del &ios en %l oculto est! el 8er puro, el 8er abstracto o, me+or dicho, la 8eidad, como la denominaba 5.P./. Escuchad las admirables palabras del chhandogyopanishads. @En el principio, Moh amado moN era esta pura e)istencia una, en $erdad y sin segundo. Ellos dicen- 3ntes fue la pura no e)istencia, una en $erdad y sin segundo( de esta no e)istencia naci" la e)istencia@ FG . Por esto emplea 5.P./ la palabra 8eidad y no la de 8er. Pura 8eidad es 3JUEL en quien todo est!, que es eterno, inmutable, absoluto, simult!neo, el inmenso pi%lago de que nace la e)istencia. Porque la palabra e)istencia se deri$a del latn e) sistere, que significa ser fuera, es decir, el ser manifestado, el ser nacido FH, &e este ;odo, de esta no e)istencia di6 manan la e)istencia y la $ida. El E8. Con esto queda dicho todo.<C"mo podremos entonces hablar de El = <C"mo podremos nombrarle = 3JUEL que es toda cosa, sin partes, indi$isible, la no e)istencia de que dimana la e)istencia. .. 3ll! no alcanza la $ista ni llega la $oz ni penetra la mente. .o sabemos ni distinguimos c"mo puede 3JUEL ser demostrado. Porque en $erdad es 3JUEL diferente del conocimiento y est! m!s all! de lo desconocido. 3s lo omos decir a nuestros padres que nos aleccionaron. 3quel que e)iste no por la Voz, sino 3JUEL por quien e)isten las $oces, has de reconocer por /rahman( no el que es adorado como tal. 3JUEL que piensa no con la mente sino por quien la mente piensa, 3JUEL has de reconocer por /rahman( no el que es adorado como tal. 3JUEL que $e no por los o+os, sino por quien $en los o+os, 3qu%l has de reconocer por /rahman( no el que es adorado como tal. 3JUEL que oye no por odos, sino por quien oyen los odos, 3JUEL has de reconocer por /rahman( no el que es adorado como tal. 3JUEL que $i$e no por la $ida sino por quien la $ida $i$e, 3JUEL has de reconocer por /rahman( no el que es adorado como tal FK.

?A FB

Latha, V>, F *unda4a, >, >, I F? >d >>, >, > FF 8h$etash$atara, V, > FG Chhandogya, V>, >>, > FH La palabra e)istencia se deri$a de e)istir y este $erbo procede directamente de la forma abusi$a del latino e)istere. La forma correcta es e)sistere, de e) fuera y sistere, estar parado. 3s tenemos que la palabra e)istir 9 en rigor debiera decirse e)sistir : significa etimol"gicamente detenerse fuera, pararse en el mundo, estar de asiento, es decir, estar manifiesto formando parte de la creaci"n. 'esulta, pues, corroborado con razones de etimologa el error profundo de decir que brahman e)iste, pues lo absoluto no puede e)istir, esto es , no puede ser manifiesto. D .. &el ;. FK Lena, >, G, P

CONFERENCIA SEGUNDA ISHVARA

5ermanos- 5emos de tratar hoy un punto en cierto modo m!s difcil que el tratado ayer. Por un $igoroso esfuerzo mental es posible reconocer, por lo menos especulati$amente, la gran $erdad- /rahman lo es todo. Pero cuando consideramos la manifestaci"n, cuando tratamos de concebir que la e)istencia dimana de la no e)istencia, el ser del no ser, se nos presenta entonces un problema de dificultad tal que aun los mismos Upanishads esqui$an plantearlo. Porque $emos que cuando se dice- @<C"mo puede ser esto= @( cuando el discpulo le pregunta al maestro- @<C"mo el ser puede dimanar del no ser = @( el maestro no debe intentar e)plicaci"n alguna, sino 0nicamente reiterar la $erdad y a adir- @El di+o- sea #o m0ltiple. 8ea #o nacidoT FC. <# porqu% as=. <Por qu% no es necesaria la e)plicaci"n, puesto que si la hubiese fuera superior a cuanto pudi%ramos indagar. ,pino que la raz"n de ello es que nadie ha de alimentar esperanzas de comprender este supremo arcano por el e+ercicio de la mente, por el uso de la raz"n pura y simple. 8on necesarias la intuici"n espiritual y una $isi"n interna que superando el poder de *anas ponga en acti$idad a /uddhi como $ehculo del #o- y lo cierto es que nunca comprenderemos estas sublimes y concluyentes $erdades ni por copiosas ense anzas ni por detenidos estudios( tan s"lo podremos comprenderlas por meditaci"n que nos muestre la gloria del #o. ;odo cuanto me siento capaz de hacer por $osotros hermanos mos y condiscpulos, es ofreceros lo que apro$ech% del estudio de aquellas mara$illosas Escrituras y lo que por meditaci"n obtu$e, de+ando que en $osotros mismos, en $uestra propia meditaci"n, hall%is hasta qu% punto se ci e a la $erdad lo que os digo y c"mo la limitaci"n del lengua+e oral aten0a el colorido de la $erdad que labios d%biles procuran no ya e)presar sino balbucir. Porque $erdaderamente el lengua+e articulado es para m imposible de acompasar en estas regiones. 3s har% tan solo cuanto pueda someti%ndome a $uestro +uicio, pero os suplico record%is que en esta como en todas las conferencias teos"ficas, el conferenciante no tiene autoridad para imponer sus propias ideas a los oyentes, 8ino que 0nicamente es un condiscpulo que tal $ez posee dotes oratorias. Cada cual tiene el derecho, me+or dicho, el deber de pensar por s mismo( cada cual contrae la responsabilidad de sus propias opiniones. *oti$emos, pues, nuestro estudio en la frase- @de la no e)istencia dimana la e)istencia@, que cit% ayer y $uel$o a citar hoy. En t%rminos s!nscritos la frase dice- @&e 3sat naci" 8at@. Esto nos recuerda oportunamente que todas estas palabras races tienen dos significados fundamen6 tales- uno sumamente sublime, en los mundos en donde no se necesitan palabras para e)presar la $erdad( y otro significado inferior, propio del mundo fsico. La grandeza y profundidad del significado superior, son proporcionales a la limitaci"n y superficialidad del significado inferior. 3sat es una y ;amas otra de aquellas palabras. ;al $ez nos sea f!cil reconocer la $erdad de ello si nos fi+amos en la palabra ;amas. &ice un libro muy conocido 9no dir% autorizado, aunque tenga sobrada autoridad por su sabidura:, que todo dimana de ;amas y todo se restituye a ;amas. 3qu no tiene ;amas el ba+o significado de una de las tres cualidades o gunas, sino que denota la inmo$iente >nercia, la perfecta calma en que las tres cualidades mutuamente se contrabalancean en perfecto equilibrio. Cuando este equilibrio se altera, todo surge. Pero no confundamos con este equilibrio, que es el ;amas
FC

Chhandogya V>, >>, ?, G

superior, el tamas inferior, cuyo significado en el mundo terrestre es el de inercia de la materia fsica o de pereza, que es el m!s acerbo enemigo del hombre y al que ha de $encer si quiere hallar el #o. ;an sutil es la denotaci"n de las palabras cuando no sir$en para e)presar altos significados, que hemos de tener mucho cuidado en su empleo, a fin de que los oyentes no las interpreten con error tomando la acepci"n ba+a por la ele$ada. Las Palabras de Poder a que me refer en la anterior conferencia son para nosotros un medio de protecci"n, pues pueden conducimos a la intuici"n de las cosas, aunque pierden mucho de su eficacia cuando e)ponemos su significado en pormenorizadas sentencias. La capital Palabra de Poder, el Prana$a, la slaba simple significa, seg0n recordareis, el .ir$ana /rahman. Pero la misma slaba pronunciada trinamente significa el saguna /rahman. <Ju% indica esto= Jue es lo mismo y no diferente, aunque la manifestaci"n de atributos produzca una diferencia e)terna. El Uno carece de atributos, pero del ;rino decimos que es 8at 9E)istencia:, Chit 9Conciencia: y 3nanda 9/iena$enturanza:. El Primer 8er es el 8aguna /rahman. Pudiera citar muchas estrofas en que los tres supremos atributos se toman como e)presi"n de 3JUEL que est! m!s all! del alcance de las palabras. *editad sobre esto y procurad comprender su significado. La slaba 0nica denota el .irguna( la misma palabra en tres slabas denota el 8aguna. Esto podr! daros alg0n $islumbre del misterio que ante nosotros se oculta- c"mo el Uno llega a ser ;res. Es el mismo, y no obstante es diferente por la presencia de las cualidades manifestadas. <# en que consiste la diferencia= >nterna6 mente en que el Uno es aquel en quien aparecen los opuestos y se des$anecen por aniquilaci"n mutua( y el ;rino, es aquel en quien aparecen los opuestos y subsisten como tales. Las e)tremas anttesis de e)6sistencia son >sh$ara y *aya. &eteng!monos algo m!s en este punto para $er cu!n poderosamente acuden los upanishads en nuestro au)ilio. @&e la no6e)istencia naci" la e)istencia@. El ;aittiriyopanishad repite la frase y nos habla del .acimiento, del 8er y de la E)istencia- @El, en $erdad, es el encarnado #o de 3JUEL@ FI. El encarnado #o del .irguna /rahman es el 8aguna /rahman. Pero en la frase @encarnado #o@, aparece la primera diferencia necesaria para la manifestaci"n del ser, para la e)6 sistencia, porque El es la encarnaci"n de la esencia de todo( y tambi%n el @Cuerpo@ es igualmente inmanifestado en s mismo, pues si bien oculto y cubierto 9en el m!s ele$ado sentido metafsico:, est! manifiesto por re$elaci"n de las cualidades. 3s, en otro pasa+e, el mismo upanishad dice de /rahman que es- @Verdad, 8abidura e >nfinidad@ FP.Escuchad las palabras con que el brhadaranyaca procura e)presar el misterio por medio del lengua+e@>nfinito 3quel( >nfinito Esto( del >nfinito surge el infinito( y al 8urgir el >nfinito del >nfinito permanece en $erdad el infinito. 3U* es el %ter, es /rahman@ FA. Este mara$illoso pasa+e demuestra cuan pobre es la palabra humana. .o obstante, si meditamos sobre las palabras, pueden ayudarnos a conocer la $erdad. La citada frase no denota diferencia porque no puede haber dos >nfinitos( y sin embargo, el hecho de la manifestaci"n por medio de atributos produce una aparente diferencia cuando en realidad no hay ni diferencia ni identidad en el Uno. ,tra estrofa dice- @&e doble cuerpo es /rahman GB formado y sin forma, mortal e inmortal, estable e inestable, manifiesto y trascendente@ G?. En el /haga$!d 1ita hay una conocida estrofa que corrobora este punto 9y que os cit% particularmente en las conferencias del a o pasado:, en la cual Lrishna, al e)plicar el gran arcano, habla de 8u
FI FP

;aittiriya, >>, V>, > Loc. Cit.> FA Loc. Cit.>>, >, ? GB El saguna, el apara /rahman G? /rhadar,>>, >>>, ?

naturaleza inferior o Pra4riti y de 8u naturaleza superior o &ai$i Pra4riti, esto es, la di$ina substancia, diciendo despu%s que la superior es @otra@. 5abla tambi%n de lo manifestado y de lo inmanifestado y dice- @Por lo tanto, sobre lo manifestado e)iste en $erdad lo inmanifestado y eterno, que permanece entre la destrucci"n de todos los seres@ GF. 3qu $emos e)puesta la misma idea- el 8er ,culto, el 8upremo, inmanifestado, sin forma, inmortal, estable, trascendente, la letra 3 del Prana$a( y por otra parte, el *anifestado que $emos en torno nuestro, el segundo cuerpo de 8aguna /rahman, el formado, el mortal, estable y manifiesto, la letra U del Prana$a. # entre el >nmanifestado y el *anifestado, el lazo que los liga, la inferior inmanifestaci"n, el cuerpo superior, el &ai$i Pra4riti, la 'elaci"n entre el Espritu y la *ateria, entre lo mortal y lo inmortal, entre lo mutable y lo inmutable que hace posible el Uni$erso. Esta 'elaci"n permanece tan constante como el uni$erso, porque %ste no podra e)istir sin ella. Esta 'elaci"n es la tercera letra de la 8laba 3um, la * que crea y aniquila. Por esto se ha escrito- @Perecedera es la materia del mundo 9Pradhana:( imperecedera e inmortal es 5ara. El, el &ios 0nico, gobierna lo perecedero y tambi%n gobierna el 8er GG. 3qu el 8er significa la primera encarnaci"n, la 'elaci"n, establecida por 8u pensamiento, entre 8 mismo y *aya. &eteng!monos algo m!s en este punto y tratemos de comprobar el significado que dan los Upanishads a las tres letras 3, U y * de la palabra 3um. La 3 es la primera letra en todos los alfabetos y sin ella no es posible pronunciar las dem!s letras GH. En idioma s!nscrito todas las consonantes requieren el au)ilio de ella y no es posible pronunciar consonante alguna sin pronunciar tambi%n la 3, aunque sea muy d%bilmente. .o es posible hablar sin que en las $oces %ntre la 3. Por lo tanto, la 3 simboliza al 8er en la trina 3um, porque sin el 8er no cabe manifestaci"n ni cabe e)istencia. .ada puede e)istir en que no est% el 8er, aunque oculto, encubierto o latente @Porque ni de lo mo$iente e inmo$iente nada hay que pueda e)istir sin * GK. Viene despu%s la segunda letra, la U. <Ju% significa= #a lo hab%is escuchado en las estrofas que os he ledo. Es el Pradhana, la *ateria, el no #o, para darle el nombre m!s adecuado, puesto que 0nicamente la conocemos por nuestro pensamiento en el #o. 3 medida que $amos comprendiendo lo que es el #o, negamos sus cualidades a su opuesto, y de aqu que conozcamos la *ateria por negaci"n y no por afirmaci"n. La idea fundamental de la materia es que @es el no yo@. 8on las dos grandes anttesis, los dos opuestos polos entre los que se te+e la tela del Uni$erso. El Padre y la *adre los llam" 5.P./. Entre el Padre, dador de $ida, y la *adre, receptora de $ida, se cobi+a la forma, el 5i+o( la tela del uni$erso est! te+ida seg0n gr!fica frase de un Upanishad GC por delante y por detr!s de entre ellos. La tela principia en el Padre uni%ndose por si misma a la *adre seg0n la declaraci"n- U#o 8oy EstoT. 3parece despu%s el hi+o como emanaci"n( y cuando El repudia a 8u 5i+o y dice- U#o no soy esto@, distingui%ndose a 8> mismo de la *adre, desaparece el 5i+o que no puede alentar sino en donde el Padre afirma su e)istencia( y cuando esta afirmaci"n llega a negaci"n, se des$anece el 5i+o GI. Entonces >sh$ara y *aya $uel$en a unirse y nada queda manifiesto, pues >sh$ara no puede aparecer sin *aya ni *aya sin >sh$ara. 8on mutuamente dependientes, porque aunque El siempre e)iste, no se manifiesta sino en donde El refle+a
GF GG

/haga$ad 1ita, V>>>, FB Edic ?ABP /ibli ,riental de '. *aynade6 ;raducci"n de 7. Climent ;errer 8h$etash$atara, >, ?B GH 3unque esta afirmaci"n resulta algo atre$ida a primera $ista nos con$enceremos de su $erdad al considerar que las otras $ocales no son realmente sino modificaciones fon%ticas del sonido de la 3 9 . del ;: GK /haga$ad 1ita, Q, GA GC /rhadar, >>>, V> GI 3ham6etat na 9#o no 8oy Esto:

*aya, determinando de este modo la posibilidad de manifestaci"n. Prosiguiendo nuestro camino a tra$%s de esta gran dificultad, hallaremos el significado de la referida Palabra de poder- 3 es el 8er( U es el no 8er( y *, en la que toda afirmaci"n y toda negaci"n se resumen, es la parad"+ica declaraci"n de- @8ea #o m0ltiple@ y @.ada hay sino #o@. La res6 puesta al @8ea #o m0ltiple@ es la aparici"n de lo $ario, del mundo, del uni$erso. 3hora bien- la afirmaci"n de unidad con lo emanado est! e)presada en el 8h$etash$ataropanishad, que dice- UUnido con *aya El emana este Uni$erso@ GP, El /rhadaranya4a declara- @El di+o primero- #o soy Esto@ GA, y en otro pasa+e- @El conoci"- #o soy $erdaderamente esta ema6 naci"n@ HB. Con frecuencia se llama en los Upanishads @Esto @ al Uni$erso, comprendiendo en esta sencilla palabra todo cuanto tiene apariencia. La frase- @El conoci"- #o soy $erdaderamente esta emanaci"n@, da a entender aquel conocimiento que da toda $ida y toda posibilidad de e)istencia a la emanaci"n, pues s"lo el 8er es fuente de $ida y 0nicamente porque El se hace a s mismo id%ntico con 8u emanaci"n es posible la e)istencia de un Uni$erso. Cuando El afirma, el Uni$erso es( cuando El niega, el Uni$erso se des$anece en El. Este proceso de mutabilidad, este pensamiento de @8ea #o m0ltiple@ y despu%s- @que lo $ario cese@, es el continuo nacer y morir de Uni$ersos. La trinidad del 8er, el .o 8er y la 'elaci"n entre ambos, est! resumida en la slaba trina 3um. La eterna simultaneidad de la Egoencia del Uno, solo puede e)presarse por la aparici"n y desaparici"n de un Uni$erso, por su sucesi"n en espacio y tiempo. Las palabras que he citado del Chhandogyopanishad, est!n repetidas en el ;aittiriyopanishad- @El di+o- 8ea #o m0ltiple- 8ea #o nacido@ H?. El 8upremo lsh$ara llega a ser m0ltiple por la e)presi"n de su $oluntad. Emite primero la dualidad entre 8 mismo y *aya. @&ese" un segundo. .. El di$idi"@ HF. # persistiendo en el mismo pensamiento de multiplicaci"n, se limita y se limita y se limita a 8 mismo hasta que se hace $isible la infinita multiplicidad del Uni$erso. Las limitaciones son efecto de 8u $oluntad. El, el Uno, quiere ser m0ltiple y lo m0ltiple depende del proceso de su $oluntad de multiplicaci"n. Este es el 8upremo >sh$ara, el Pratyagatma, el >sh$ara de todos los >sh$aras HG, el #o uni$ersal. <Ju% es *aya= @'econoce a *aya $erdaderamente como Pra4riti@, dice el 8h$etash$ataropanishad( como a *ahesh$ara HH al &ue o de *aya, esto es, el gran >sh$ara, el 8upremo, el mismo /rahman manifestado por cualidades. &e aqu inferimos que *aya es la esencia de separati$idad, debida a 8u $oluntad de ser m0ltiple y a 8us consiguientes limitaciones de 8i mismo por 8u pensamiento de multiplicidad. ;al es el origen de todos los seres que emanan del 8er Onico. 3lgunas $eces a *aya se le da el nombre de Pra4riti o *ateria( otras $eces el de *ula6Pra4riti o 'az de la *ateria( otras Pradhana o sea el germen primario que acepta la filosofa 8an4hya( y otras 34asha o %ter. @El 34asha es el cuerpo de /rahman@, dice el ;aittiriyopanishad HK. Mcu!n m0ltiples son 8us nombresN Es la 'az de todos los nombres y sin embargo ninguno le cuadra, porque todos ellos no son sino descripciones. .o definen, s"lo e)ponen el 8er Onico, que es el yo uni$ersal. Un Upanishad le llama- @El Uno imperecedero@ HC( otro dice que es el @&e$atma@,
GP GA

Loc Cit >V, A Loc Cit >, >V, ? HB Loc Cit >, >V, K H? Loc Cit >>, V> HF /rhadar, >, >V, G HG 8anathumara amhita, QQQ, GB HH Loc Cit >V, ?B HK Loc Cit >, V> HC *unda4a, V, >, F

el 8er di$ino HI( otro le denomina el 3ham el @#o@ HP, y tal $ez sea este el mas profundo y adecuado nombre, porque el @#o@ que somos nosotros mismos, es 8u Egoencia( el #o@ en nosotros es 0nicamente la chispa de 8u naturaleza que alienta dentro de nosotros. .o hay otro 3ham, otro @#o@. 3lgunas $eces se le llama el purusha, el 5ombre, el 5ombre Uno. 8e ha escrito que es el purusha m!s all! de la *"nada inmanifestada, @el e)tremo lmite y la meta suprema@ HA. *!s all! de El, s"lo e)iste la .adidad, que es plenitud, el .o 8er que contiene al 8er, la .o E)istencia que es la 'az de la E)istencia y todo lo que abarca m!s all! KB. El e)tremo lmite, la meta suprema, y no obstante, tan admirable y tan poderoso. Est! @oculto en todas las criaturas@ K?. 8in embargo no est! muy le+os, es decir que @no est! ale+ado de ninguno de nosotros@. Porque aunque El sea todo lo que es 9y luego $eremos cu!n enf!ticamente declaran los Upanishads que en donde @El est! manifiesto todo se manifiesta tras El@:, y aunque sin El nada e)iste, est! oculto en nuestro coraz"n. 3s un poeta ingl%s, por e)tra a intuici"n, $islumbr" oculta en s mismo la profunda 'ealidad, y hablando su propio Espritu con El porque %l era El mismo, di+o- @*!s adentro est! El que el aliento( m!s cerca que las manos y los pies@. ;an cerca est! el #o interior de cada uno de nosotros. <Puede haber otra ense anza m!s inspirada y gloriosa= Para que en momentos de abandono y soledad e)tremos no desmaye el coraz"n humano, <puede haber algo m!s adrede que el hecho de quien dentro de 8 mismo sostiene el Uni$erso, $i$a oculto en el coraz"n de ;odos=. <Ju% importan los enga os, qu% las obcecaciones, qu% los errores=. 8on perecederos, transitorios( pero el #o est! en nuestro coraz"n- nosotros somos el #o. Este es el $erdadero E$angelio, el @anuncio de sal$aci"n@ en que 0nicamente pueden descansar todos los corazones. ;odas las cosas pueden faltamos( pero el #o, que es nuestro #o, +am!s nos falta. # si tememos que esta buena nue$a lo sea demasiado para ser $erdadera( si tememos la imposibilidad de cosa tan magna, los Upanishads la repiten $ariadamente con riqueza de pormenores. Permitid que cite algunas estrofas demostrati$as de la absoluta certidumbre de esta $erdad. @;odo lo penetra 3quel a quien nada supera en grandeza ni en sutilidad ni en primaca. El que como un !rbol permanece inquebrantable en los cielos( el Onico, el Espritu@ KF. En el ya citado discurso de #ama a .achi4etas e)plica el primero las m0ltiples formas del 8er. Es el 8er que, como el 8ol, mora en los cielos, como el $iento en la atm"sfera, como el fuego en la tierra. *ora en el hombre, en el %ter, en el agua, y nace en la tierra, en el sacrificio, en las monta as. @Verdad es el gran 8er@ KG. @El 8er 0nico es el #o interior de todos los seres@ KH. @El Onico, el 8e or, el que produce una m0ltiple naturaleza, es el #o interior de todos los seres@ KK. ;ambi%n por su parte el *andu4ya e)pone el mismo mara$illoso argumento- @&e El nacieron el aliento, la mente, los sentidos, el %ter, el aire, la luz, el agua, la tierra, el sost%n de todo@. &e El, el fuego cuyo p!bulo es el 8ol( de El la Luna( de El los dioses, los hombres, los cuadr0pedos, las a$es, los $itales alientos, los siete
HI HP

8h$etash$atara, ?, G /rhadar, V>, V, H HA Latha, >>>, >> KB Para ampliar el estudio de estas ense anzas $ease el /haga$ad &as 9ciencia de la paz: especialmente el cap V>>. .o conozco libro alguno en que tan luminosamente e)puesta est% la doctrina suprema a que continuamente aluden los escritos antiguos. En el se dice que aum es- 3V 3ham( UV Etat( *V .a. 3s la f"rmula final es 3ham etat 6 na K? 8h$etash$atara( >>>, I KF 8h$etash$atara( >>>, A KG Latha,V, F KH >d, A KK >d, ?F

sentidos, los siete fuegos, los siete canales por donde fluye el aire $ital que duerme en el hueco del coraz"n( de El todos los mares y monta as, todos los ros y todas las plantas KC. @;0, mu+er, ;0, hombre, ;0, casto mancebo y $irginal doncella, ;0 el perdurable que en su cayado tambalea, ;0 el nacido y tu 7az el Uni$erso KI. ;0 las aladas criaturas de o+os azules, $erdes y ro+os( ;0 la matriz del trueno( ;0 las estaciones y los oc%anos@ KP. &espu%s de describir as la identidad del #o uni$ersal y del #o indi$idual, declara que el @8upremo 8er mora constantemente en el coraz"n de los seres@ KA. @Verdaderamente este poderoso y nonato 8er es El que es inteligencia en lo $i$iente( El mismo que es %ter dentro del coraz"n en donde dormita@ CB. 3s no hemos de sentir temor para reclamar nuestro mayorazgo( no temamos decir- @#o soy El y no hay otro@. 8i $i$imos, somos parte de El. Porque decir que no somos El es declararnos mortales perecederos, y s"lo en donde la religi"n de+" perder esta $erdad se suscita la pregunta- @<;iene alma el hombre= @. Cuando en nosotros mismos conocemos el #o, la inmortalidad queda fuera de duda, porque @es nonato, perpetuo, eterno y no muere cuando muere el cuerpo C?. E)iste con independencia de todo cuerpo( est! por encima y m!s all! de todo( es la fuente de todas las cosas. Pero <c"mo podremos conocerlo= 3qu se delata de nue$o la moral de los Upanishads. 8"lo podremos conocerlo por la realizaci"n de nuestro #o. 8eg0n di+imos ayer, el *o4sha no se alcanza, est! en nosotros( pero lo interceptan los obst!culos opuestos por la materia, por *aya, .uestro cuerpo nos ciega. El .o #o, que al #o repudia, no es transparente como el cristal de una l!mpara a cuyo tra$%s brilla la luz que dentro arde, sino que es tenebroso por doquiera. El #o puede afirmar o repudiar a la *ateria. Pero la *ateria <c"mo osara repudiar o afirmar al #o=. 8u e)istencia dimana 0nicamente del #o( s"lo en %l descansa. # esto es lo que nos alucina, lo que nos ciega y de+a impotentes. Por tal moti$o se e)ige la purificaci"n de los $ehculos antes de que el hombre pueda contemplar la ma+estad del #o. Este es el camino. .o es la 'ealidad, sino la senda que conduce a ella, y ense ar esta senda es la tarea de todas las religiones. .acidas todas del anhelo del #o por conocerse a s mismo, dan las religiones di$ersos medios para lograr que los $ehculos cesen de obstruir la manifestaci"n del #o. El #o es inmutable. Est! siempre aqu, dentro de nosotros como el 8ol en el cielo. Perpetuamente refulge. Pero las nubes pueden $elar el 8ol a los o+os de quienes ba+o ellas moran( pueden ocultarlo, aunque la superficie superior resplandezca al brillo del 8ol. # la tarea de todas las religiones, la tarea de cada uno de nosotros, estriba en purificar los $ehculos a fin de disipar las nubes y que el fulgor del #o68ol brille en nuestros corazones. .o es El quien cambia, sino el yo inferior que a s mismo se purifica. *aya es separati$idad. *aya es multiplicidad. Pero s"lo podemos libramos de ella por un lento proceso de purificaci"n, por la realidad de que la *ateria no debe dominar al #o, sino el #o a la *ateria. 3 El se le llama due o de *aya. Pero el #o est! dominado en nosotros por *aya y no es due o de *aya. 3qu est! la dificultad. Por esto se dice que es preciso quebrantar las ligaduras del coraz"n CF. Por esto se dice que el hombre debe apartarse de las @torcidas sendas@ CG. Por esto se ha escrito que debemos abrazar la rectitud, la sabidura y la
KC KI

E)tracto de *unda4a, >>, >, F( A Comp!rese con la sentencia del Cor!n. ;odo perece menos 8u 7az. KP 8h$etash$atara, >V, G , H KA 8h$etash$atara, ?I CB /rhadar, >V, >V, FF C? /haga$ad 1ita, >>, FB CF *unda4a, >>, >>, P CG Latha, >>, FH

de$oci"n CH. Porque por todos estos medios puede hacerse el hombre due o de *aya( y cuando sea due o de *aya se reconocer! a s mismo como #o. Este es el camino. # por esto se ha escrito- @Juienes le reconocen como $ida de $ida, como o+o del o+o y odo del odo, conocen a /rahman el Primario, el Primero@ CK. @Cuando $ea al #o como al &ios 1obernador de lo pasado y $enidero, entonces El no querr! ocultarse de %l@ CC. 8"lo quiere estar oculto hasta que hayamos dominado a *aya y pueda la mirada $erlo en el interior de nosotros mismos. En esto se funda toda clase de yoga( en esto descansa toda rectitud( en esto se apoya toda $ida noble. Pero de cuantas decepciones con que el potente *aya e)tra$a al encarnado #o( de cuantos obst!culos y dificultades con que *aya embaraza el camino de la realizaci"n del #o, la peor hipocresa, el p%simo enga o, es que con impuros labios, con impurificada $ida, siendo escla$o e instrumento de *aya y estando identificado con *aya, diga un hombre- @#o cascar"n may!$ico, 8oy /rahman@. Porque la $ida, no los labios, han de pronunciar las palabras( y mentirosos son los labios si la $ida atestigua lo contrario de lo que dicen. E)aminemos ahora un punto enigm!tico para muchos. 5asta aqu hemos hablado del 8upremo >sh$ara( pero el nombre de >sh$ara se aplica a otros 8eres adem!s del 8aguna /rahman, habiendo suscitado esta cuesti"n muchas dificultades entre los te"sofos e indos poco doctos. Los te"sofos han aprendido a emplear la palabra >sh$ara como denominati$a de los 1obernadores o Logos, y los indos $ulgares no saben que tam6 bi%n tiene >sh$ara el mismo significado en $arios 8hastras. La palabra >sh$ara s"lo quiere decir 8e or, 1obernador( y el 1obernador o 8e or de un Uni$erso, de un sistema, se llama tambi%n >sh$ara, seg0n saben los indos $ersados en letras sagradas. 8in embargo, podr! muy bien surgir de los Upanishads alguna dificultad si no se leen con mucho detenimiento. #a di+e en la conferencia anterior que estos libros generalizan m!s bien que particularizan y tratan de ideas fundamentales y abstractas con preferencia a las manifestaciones concretas, ech!ndose de $er tan s"lo de cuando en cuando, la indicaci"n de alg0n hecho particular cuyo conocimiento y comprensi"n es indispensable. Una de estas indicaciones aparece en las estrofas que $oy a someter a $uestra atenci"n. &ice el Lathopanishad- @El primer nacido de tapas@W9de >sh$ara procede 5iranyagarbha, llamado tambi%n en otros pasa+es Pra+apati o /rahma CIX @El primer nacido de tapas@. Este es el eslab"n que necesitamos. ;odos los Logos de uni$ersos nacen de tapas, del 8upremo >sh$ara, de /rahman, como $ariadas e)presiones de 8u mente. 8on los 8e ores de Uni$ersos( los Progenitores, seg0n significa la palabra Pra+apati. @>nnumerables son los abuelos 9los /rahmas:( tambi%n son innumerables los 5aris( el 8upremo >sh$ara es Uno@ CP. La idea es que del 8upremo 8e or, del 8er Onico, emanan los m0ltiples( y de entre los m0ltiples, los primeros nacidos son los 1obernadores de los mundos, los Creadores de los mundos, los Virreyes de un definido imperio CA. >sh$ara, como 1obernador de un sistema, es distinto de >sh$ara el Uno, el 8aguna /rahman. El >sh$ara secundario es el 1obernador de uno de los muchos Uni$ersos, el &irector de uno de los innumerables sistemas solares. Por otra parte, al &irector de una de las cadenas planetarias constituti$as de los sistemas solares se le llama Logos Planetario.
CH CK

*unda4a, >>>, ?, K /rhadar, >V, >V, ?P CC /rhadar, >V, >V, ?K CI Comp!rence- Latha, >V, C- *unda4a, >, >, A( y Prashana, >>, I CP Linga Purana, >V, KH CA El nombre colecti$o es 5iranyagarbha, el de matriz de oro. /rahma es el nacido del hue$o, el nacido del Loto. Los te"sofos dan el nombre de Logos a los di$ersos 1obernadores cuyos dominios son mas o menos e)tensos, pero la idea es la misma. 9par%ntesis del autor:

Porque Logos significa Palabra y los Logos e)isten por la palabra del 8upremo. 8on los que reciben adoraci"n de cuantos no pueden ele$arse al concepto del 8upremo lsh$ara. ;odos han nacido de 8u tapas, de 8u austeridad, de 8u mente, de 8u sacrificio. &el sacrificio proceden todas las cosas seg0n se nos ense a. @La aurora 9de la creaci"n: es la cabeza del Caballo IB sagrado@ I?( ;odo tiene su raz en el sacrificio. El quiso ser m0ltiple. Este es el sacrificio primario, la limitaci"n de 8 mismo, la di$isi"n de 8 mismo en lsh$ara y *aya, naciendo de este modo como 8e or y 7uente de las $idas indi$iduales. Este es el punto de la dificultad. <5ay $arios >sh$aras=. 8( tantos como Uni$ersos( pero s"lo hay un 8upremo >sh$ara, que es el mismo /rahman. Cuando nos con$enzamos de ello comprenderemos por qu% 5.P./. ense " que un lsh$ara es el resultado de una e$oluci"n en un Uni$erso. El 8upremo lsh$ara no conoce e$oluci"n alguna. Est! m!s all! de todo *aya. Pero los dem!s lsh$aras, los Logos, e$olucionan a su $ez perfeccionando el tapas y el sacrificio mediante la creaci"n de mundos. 3dem!s, llegan a la ele$ada categora de lsh$ara tras prolongado combate e innumerables sacrificios. Por estos sacrificios obtienen la dignidad de lsh$ara. 'especto de hechos concretos, hemos de acudir a obras de menor autoridad que los Upanishads y agregar a sus estrofas algunos pormenores de otros escritos. En el Vayu 8amhita leemos- @Conozcamos al 8upremo >sh$ara de todos los lsh$aras, al 8upremo &e$a de todos los &e$as, al 8e or de 8e ores, al >sh$ara de los lsh$aras de mundos@ IF. Esta $erdad concilia los distintos puntos de $ista del te"sofo y del indo, mostr!ndonos al 8upremo lsh$ara como el /rahman Onico, manifiesto, no e$olucionado y a los m0ltiples lsh$aras de mundos como frutos de e$oluci"n. En el &e$i /haga$ata se lee- @podra contarse el n0mero de los granos de arena, pero no el n0mero de uni$ersos. &e la misma manera, ilimitado es el n0mero de /rahmas, Vishnus y 8hi$as@ IG. 5ablando del *aha6 Virat dice- @En cada poro de los cabellos de 8u cuerpo hay innumerables uni$ersos@ IH. ;al es la autolimitaci"n del 8er Onico, el sacrificio, la meditaci"n, la austeridad, de que resulta la multiplicidad. 3s nacen los 5iranyagarbhas, los /rahmas, los Creadores. 3s tambi%n en cada /rahmanda conduce el sacrificio a la dignidad de >sh$ara. @Cien man$!ntaras hicieron a /rahma del +apam de 8ha4ti. Cien man$!ntaras hicieron a Vishnu del tapas, para llegar a ser el Conser$ador@ IK. 3s est!n los te"sofos en lo cierto cuando dicen que los lsh$aras de mundos son resultado de e$oluci"n y tambi%n aciertan los indos al decir que no est! su+eto a e$oluci"n el 8upremo lsh$ara, el 8aguna /rahman, la Vida una, el #o de todo. La $erdad completa concilia de este modo lo que los conceptos particulares ponen en desacuerdo, y empezamos a comprender que con$iene hablar de las $erdades que se conocen, aun que est%n en pugna con otras $erdades que puedan conocerse, pues cuando se llega a conocer toda la $erdad, se funden en ella las parciales, constituyendo espl%ndido con+unto. &e aqu que nunca debamos amordazar al here+e ni imponer silencio a las minoras, porque pueden tener $islumbre de algo que nosotros ignoremos. 3ntes bien, estimul%moslos a que hablen,
IB I?

El uni$erso /hradar, >, >, ? IF Loc. Cit, >, >V, FF IG Loc. Cit, >>, >Q, I IH Loc. Cit, C
IK

Loc. cit. V>>>, >Q, ?BC 6 Para $arios otros pasa+es $%ase el 3p%ndice. ;odas estas citas pur!nicas que tan 0tiles e)plicaciones dan del tema de esta conferencia, me las proporcion" mi amigo el profesor /iresh$ar /aner+i, del Colegio Central lndo de /enares, muy $ersado en literatura pur!nica. ,bs%r$ese cu!n plenamente corroboran estos pasa+es las ense anzas teos"ficas obtenidas independientemente.

en espera de que de la $ariedad de puntos de $ista nazca la perfecta conciliaci"n de $erdades parciales, pues, como ya sabemos- @8"lo triunfa la $erdad, no el error@. 5ablemos de nuestras $erdades, pero no nos comprometamos a enunciar $erdades a+enas. El indusmo mantu$o en pasados tiempos la absoluta libertad de pensamiento y de palabra, y no ha de renegar de tan noble herencia. 8i estamos en error, el tiempo nos corregir!( si estamos equi$ocados, la $erdad ir! des$aneciendo poco a poco nuestros yerros. Pero si nos sellamos mutuamente los labios, entonces puede escap!rsenos de la $ista y perderse de la $ida del mundo una letra de la $erdad completa, que hubiese tenido su sitio en el con+unto. Cuando $ol$emos a la Ley de 8acrificio, realizamos la $erdad e)puesta en el *unda4opanishad que dice- @Verdaderamente es espritu este Uni$erso y tapas la acci"n@ IC. ;al es el hermoso pensamiento procedente del estudio del 8upremo >sh$ara y de los m0ltiples >sh$aras y de 8u obra. 8olamente por el sacrificio puede ser dada la $ida y s"lo por tapas, por austeridad, puede ser realizada. ;al es la ley de nuestra $ida( tal es la ley por que $i$imos. 'ehusad el sacrificio, aferraos a la *ateria, sed escla$os de *aya, de+ad que *aya os domine y quedar%is aislados, impotentes y des$alidos. 3s pues, amaos como 5ermanos y conducid $uestra $ida al sacrificio. &esechadlo todo, pero no podr%is desechar el #o. Podr%is desechar el .o6 #o, y esto lo conseguir%is 0nicamente por el sacrificio. .i siquiera tem!is desechar la $ida, porque $uestro #o interior nunca cesa de $i$ir. &ad todas las cosas que teng!is, conozc!is y supong!is como @mas@, y de la renuncia de la negaci"n de todo lo que es .o6#o surgir! dentro de $osotros el 0nico 3ham y reconocer%is que @#o 8oy El@.

APNDICE
A LA

SEGUNDA CONFERENCIA
3gradezco profundamente a /abu /iresh$ar /aner+i, Profesor del Colegio Central lndo, de /enar%s, el haberme proporcionado los siguientes pasa+es que e)tract" de $arias obras s!nscritas. 8er!n muy 0tiles y de mucha ense anza para los estudiantes.

La Multiplicidad de Is !a"as
&el 8uta 8amhit!@El, el Paramesh$ara, el >sh$ara de todos los >sh$aras@. Estrofa >>. Cap. V>>. 8hi$a *ahatma. @>nnumerables murtis de /rahma han nacido de la diferencia de cualidades( innumerables murtis de Vishnu y de >sha@. Estrofa GG. Cap. >Q. &el 8hi$a Purana@3ll, cientos de miles de 'udras y cientos de millones de Vishnus, por la gracia de 8i$a, se regoci+an libres de pecado@. Estrofa C. Captulo Q>. 8anat4umara 8amhit!. @3ll, *ah!de$a 9el &e$a, el 8upremo L!la, el 8upremo >sh$ara, el Creador de toda $ida:, reside rodeado de *ahesh$aras@. FC. >d. >d. @El &e$a 98hi$a: est! rodeado de 'udras que brillan como el sol de la ma ana@. ?F. @8u segundo que tiene doble tama o 9del primero:, 9consiste en: trescientos millones de 'udras de color de oro.@ ?G. @,tro, Moh el mayor de los &$i+asN, 9consiste en: ochocientos millones 9de 'udras: de $i$o color@. ?H. @El quinto siguiente es dos $eces mayor. *ira los 'udras del se)to y s%ptimo que siguen. 8on todos refulgentes,
IC

Loc. Cit. >>, >, ?B

puros siempre henchidos de 3nanda@. ?K. @El octa$o, que sigue al 8upremo 3tma, est! en el plano man!sico. El conocimiento de ellos escapa a nuestro alcance. 8"lo pueden comprenderse por analoga. ;odos est!n precedidos de /rahmas( todos precedidos de Vishn0s@. ?C6?I. Cap. Q>>. >d. @#o soy, Moh mi amadoN, el lsh$ara de todos los >sh$aras en la creaci"n, en la disoluci"n, en la donaci"n &oquiera soy Paramesh$ara@. Captulo QQQ. GK. >d. @Este condensado y $asto 5ue$o es la matriz de que naci" /rahma. 8e dice que es el campo de /rahma de quien se dice que es el Conocedor del campo@. @5as de saber que e)isten miles de billones de tales 5ue$os. Pradhana est! presente en todo el espacio y por lo tanto los 5ue$os e)isten hacia arriba, hacia aba+o y horizontalmente. 5abiendo en cada uno de ellos /rahmas, 5aris y /ha$as creados por Pradhana al obtener la $ecindad de 8hambhu@. Cap. V>>>, HB6HG. Vaya 8amhita. &el &e$i /haga$ata@M,h *adreN M,h /ha$aniN M,h ;0 el de gran PoderN .i #o ni /ha$a ni Virinshi 9/rahma: conocimos +am!s ;u incognoscible naturaleza. <Jui%n otro la conocer!=. <Jui%n podr! decir cu!ntos otros mundos e)isten en este ;u mara$illoso plan= @ GK. @En este ;u uni$erso hemos $isto otros 5ari, 8hi$a y .acido del Loto 9/rahma:. <C"mo podremos conocer a los que no e)isten en otros uni$ersos=. ;u gran poder no tiene lmites@. GC. Cap. >V. Estancia >>>. @3s como la multiplicidad de 2i$as no pro$iene de s misma, sino de *aya, as la multiplicidad de >sh$aras pro$iene de *aya y no de s misma.@ A. Cap. QQQ>>>. Est. V>>. @Los >sh$aras son, por lo tanto, los 1obernadores y 8e ores de /rahmas, Vishnus, 'udras y Viratas en todos los uni$ersos. El 8e or de todos Ellos, en la manera antes descrita, es 8hri Lrishna en su forma de 1opalasundari@. Comentario de .ila4antha al $ersculo C?. Cap. >>>. Est. >Q. @3s, en cada poro de los cabellos de 8u cuerpo, hay uni$ersos( y en cada uni$erso, secundarios Viratas, /rahmas, Vishn0s, 8hi$as y otros@. C?. @&e este modo, <cu!n m0ltiples y $ariadas no han sido las creaciones y layas, cu!n m0ltiples no son los 4alpas pasados y futuros=. <Jui%n podra decirnos su n0mero= @ IC. @<Jui%n podra decirnos el n0mero de creaciones, layas, /rahmandas, /rahmas y otros= @.II. @&e todos los /rahmandas, El es el 0nico >sh$ara@. IP.

La e!#luci$% de l#s Is !a"as

&el 8uta 8amhita@Por una parte infinitesimal de 8u gracia, obtu$iste la dignidad de Vishn0@. Estrofa ?H. Cap. >> 8hi$a *ahatma. &el 8hi$a Purana@&e aquellos 8hi$as que alcanzaron unidad en murti, algunos est!n al fin del 8endero@. CP. @Los *ahesh$aras est!n en el medio 9del 8endero:( los 'udras, sin embargo, ocupan los sitios de aquellos que necesitan e)periencia@. CA. &el &e$ /haga$ata@Estos dos, .ara y .arayana, alcanzaron siddhi en tapas( son parte de *@. Cap. >Q. G6H. @;odos los otros &e$is son adorados porque obser$aron el 8ha4ti. 8eg0n el tapas de cada uno de ellos, as es el resultado en cada caso, Moh *uniN @ ?BB. @&urga lleg" a ser adorado por todos, despu%s de pasar mil a os de &e$a entregado al tapas en los 5imalayas y

meditando sobre sus Pies@. ?B? @8aras$ati lleg" a ser adorado por todos, despu%s de pasar cien mil a os de &e$a entregado al tapas en el monte 1andhamada$a.@ ?BF. @La4smi lleg" a ser el &ador de toda riqueza despu%s de pasar cien yugas de &e$a entregado al tapas en Push4ara, obser$ando el &e$i@. ?BP. @8a$itri lleg" a merecer adoraci"n, despu%s de pasar sesenta mil a os de &e$a entregado al tapas en el monte *alaya meditando sobre 8us Pies@. ?BH. @Cien man$!ntaras hicieron a 8han4ara. El tapas hizo a $ibhu@. ?BK. @Por haberse entregado al supremo tapas durante cien man$antaras, obtu$o 8hri Lrishna el 1olo4a y se regoci+" aquel da@. ?BI. Captulo V>>>. Est. >Q. El profesor /aner+i hace la siguiente obser$aci"n- Es e$idente que .arayana es un Logos e$olucionante en lo que pudiera llamarse un cuerpo humano, en un cuerpo formado de la misma materia que el de los hombres( y que .ara tambi%n es un murti en el cual e$oluciona otro Logos de la misma clase, aunque no tan adelantado como el cuerpo de .arayana.

TERCERA CONFERENCIA &IVATMAS

5ermanos- Vamos a tratar hoy de los 2i$atmas que es, en nuestro estudio, el asunto subsiguiente a los ya tratados. Porque primero, procuramos abarcar, aunque d%bilmente, la importante $erdad de que @/rahman lo es ;odo@. &espu%s intentamos analizar aquello que es obscuro por e)ceso de luz, $iendo, por decirlo as, la emanaci"n del Uno, del 8er primario, del #o uni$ersal, del 8aguna /rahman, del mismo >sh$ara. 5emos procurado seguir paso a paso la manifestaci"n posterior a El, o para emplear las palabras del Upanishad- @Cuando El se manifiesta, todo se manifiesta tras El@ II. Vimos que entre estas manifestaciones se contaban los grandes >sh$aras de los tiempos, de los sistemas siderales, de los uni$ersos. 3hora hemos llegado al punto de nuestro estudio en que despu%s de $istas estas primeras etapas, cabe preguntar- <# qui%nes son los habitantes de todos estos mundos= <C"mo la $ida central se di$ide entre lo m0ltiple= . <Ju% significa la palabra +i$atma, el ser $i$iente, el ser que es $ida= <# qu% distinci"n hay entre el +i$atma y el mismo >sh$ara= . ;ales son los problemas que trataremos de resol$er( y cuando conozca6 mos la naturaleza del +i$atma, a que ya hemos aludido al decir que >sh$ara llega a ser m0ltiple por su propia $oluntad, nos detendremos durante bre$es momentos en la naturaleza del hombre como hombre. &ebemos tratar de comprender nuestra propia naturaleza, y una $ez comprendida podremos $er el sendero, si es lcito llamarlo as, que conduce a la realizaci"n del #o. Estos son, en lneas generales, los pormenores de que trataremos hoy( y en la pr")ima conferencia estudiaremos m!s detenidamente dicho sendero, al estudiar la rueda de nacimientos y muertes, $iendo al mismo tiempo, lo que nacimiento y muerte significan respecto a lo que por s mismo es nonato e imperecedero. <Ju% relaci"n pueden tener el nacimiento y la muerte con aquello que de por s es eterno y participa de la eternidad del mismo &ios= Lo que de esto lleguemos a saber nos dar! nue$os alientos para hollar el sendero de la peregrinaci"n, ilumin!ndolo con nue$a luz en las dificultades de comprensi"n e infundi%ndonos nue$os !nimos para $encer los obst!culos que lo embarazan. Contemplando el sistema planetario, o m!s restrictamente, el mundo que habitamos, $emos en nuestro derredor criaturas $i$ientes de toda clase, y otras que gran n0mero de gentes no consideran como tales. *as para nosotros no hay diferencia entre las
II

sh$etash$atara, V>, ?H y *unda4a, >>, >>, ?B

criaturas $i$ientes y las llamadas no $i$ientes, e)cepto en el grado de $ida que en ellas se manifiesta. .o hay diferencia fundamental( no hay separaci"n. 8i tomo un grano de arena, es para mi un 2i$atma oculto ba+o un denso $elo de materia( y si pudi%ramos $er entre nosotros al ele$ado &e$a que gobierna un mundo, tambi%n fuera para nosotros un 2i$atma, aunque con $elo m!s transparente, de materia menos grosera. La luz, que es la misma en el &e$a y en el grano de arena, fulgura a tra$%s de uno y est! obscurecida en el otro. Veamos ahora si esta afirmaci"n es en alg0n modo e)agerada o absurda. Para ello hemos de recurrir a los libros que nos est!n guiando derechamente en nuestro estudio( y para con$encernos de que todas las cosas tienen un 2i$!tma en su coraz"n, deteng!monos por un momento en ciertos principios capitales, porque si claramente los comprendemos, s"lo ser! cuesti"n de aplicarlos a casos particulares, aunque esta aplicaci"n y empleo no los hall%is en los Upanishad. Estos nos dan los principios generales, mas no su aplicaci"n en por menor. 3hora bien( uno de estos principios es que todo se manifiesta trnicamente, por tradas, por tres. Esto es natural, porque al comienzo de todo, la manifestaci"n primaria muestra la triple naturaleza de lo que se manifiesta, e)presada con las tres letras de la slaba 3U*. Por lo tanto, cuanto de esto dimane ser! tambi%n de naturaleza trina, de refle+o en refle+o, y como el ob+eto refle+ado es trino, la imagen ha de ser trina a su $ez. Este es uno de los principios que, seg0n $eremos, est! claramente e)puesto en el Chh!ndogyopanishad, donde se lee que en las primiti$as etapas fueron emanados tres grandes Elementos 9a los que podemos llamar &e$atas:, con$iene a saber- fuego, agua y tierra. Estos tres Elementos, emanados de >sh$ara, se difundieron por todos los mundos, y El di+o- @>nfuso en estos tres &e$atas como 2i$!tma, #o me manifestar% en nombre y forma@ IP. ;ales son las palabras que requieren por un momento nuestra especial atenci"n- @*e manifestar% en nombre y forma@. >nfuso as en los tres Elementos, cada uno de ellos llega a ser a su $ez una trinidad. El fuego llega a ser trino por 8u infusi"n( el agua llega a ser trina por 8u infusi"n( la tierra llega a ser trina por 8u infusi"n. 3s los tres Elementos se multiplican en nue$e, y as progresi$amente cada nue$a trinidad reproduce su naturaleza en otras tres trinidades, llegando de este modo a poblarse el uni$erso de estas trinidades o tradas que cada una de por s es refle+o de la $ida de que dimana. Por eso El dice- @*e manifestar% como 2i$atma en nombre y forma.@ Estas palabras nos dan una definici"n de 2i$atma que, seg0n ellas, es >sh$ara con nombre y forma. Esta definici"n est! tomada del mismo Upanishad. El 2i$!tma no es sino >sh$ara con nombre y forma 9indi$idualizado, particularizado como diramos nosotros:. Es la cosa de m!s $asta esencia, limitada por nombre y forma que implican la presencia de la materia, porque, seg0n dice el Vishnu Purana, materia es @e)tensi"n@. &e aqu que la forma implique materia, $ehculo, upadhi, cuerpo, como quiera llam!rsele. El nombre significa aquel tono particular emitido por cada agregado o combinaci"n de materia, el cual constituye el nombre $erdadero de cada ser $i$iente. Cada uno de nosotros tiene personalmente su propio nombre, pero %stos no son nuestros $erdaderos nombres, porque cambian a cada nacimiento. En una $ida pod%is llamaros 1uillermo, en otra Lalicharan( en una encarnaci"n podr%is ser hombre con tal nombre masculino, y en otra tal $ez se!is mu+eres con nombre femenino. Por esto se ha escrito acerca del 2i$atma- @.o es hombre ni mu+er ni hermafrodita@ IA. E)cede a toda distinci"n de se)o. 3s ninguno de estos mudables nombres puede ser el nombre por el cual >sh$ara equi$ale a 2i$atma. <Cu!l es entonces el nombre=. Cada agregaci"n de materia, de !tomos, emite por sus $ibraciones un sonido resultante de todas ellas, de conformidad con la naturaleza material de la combi6
IP IA

Loc. Cit. V>, >>>, F 8h$etash$atara, V, ?B

naci"n. Este sonido es el nombre del ob+eto. El son emitido por la combinaci"n material y el son de la luz del 2i$!tma, que en su seno arde y tambi%n es sonido, se armonizan en $ibrante nota que e)presa perfectamente la naturaleza indi$idual, y s"lo esta nota es el $erdadero nombre. ;al es el nombre de cada uno de nosotros, y cada uno de nosotros tiene un nombre que ahora malsuena discordante porque con %l se mezclan toda clase de inarm"nicos sonidos que perturban la clara $ibraci"n de la nota. 8in embargo, est! all, y la realizaci"n del nombre es la realizaci"n del #o. &e esta manera nuestros 2i$!tmas son >sh$ara con nombre y forma. 8iguiendo nuestro camino reiteraremos ahora la afirmaci"n que con distintas palabras tomamos ayer de otros Upanishads, pero que $iene muy de prop"sito para e)plicar la naturaleza del 2i$!tma. @Este es /rahman, %ste >ndra, %ste Pra+!pati, %ste todos los &e$as y los cinco grandes elementos, tierra, aire, %ter, agua, luz, el nacido del hue$o, el nacido de matriz, el nacido de yema, los caballos, las $acas, los hombres, los elefantes, todo cuanto alienta, lo que anda, lo que $uela y lo inm"$il@ PB. ;ambi%n leemos en el /rhad!ranya4opanishad- @3quel >nmortal est! oculto en la e)istencia@. ME)tra a fraseN. &i+imos que el >nmortal se manifiesta en la e)istencia( pero ahora, con m!s penetrante $isi"n, decimos que el >nmortal est! oculto en la e)istencia. La e)istencia es una parte de *aya y limita aquello que de por s es ilimitable. &e aqu que el >nmortal est% oculto a nuestra $ista por el mero hecho de nuestra separada e)istencia. @La Vida es en $erdad el >nmortal( el nombre y la forma son e)istencia en que est! oculta la $ida@ P?. ;al es la gran $erdad del +i$atma. # a prop"sito he de recordar lo dicho en la anterior conferencia, porque es nuestro actual punto de mira. *e refiero a las siguientes palabras del Chh!ndogyopanishad- @Este /rahman es en $erdad el %ter que est! fuera del hombre y en $erdad es el %ter que est! dentro del hombre@. 3s es el +i$atma. .o puede caber duda alguna en las ense anzas de los Upanishads acerca de este punto capital( y si de diferentes modos llamo $uestra atenci"n hacia %l con $arias estrofas, es porque constituye el e+e de la ense anza, el quicio sobre que gira el completo concepto de la $ida. *ientras de ello no os con$enz!is, estar%is ciegos y ser%is escla$os. En cuanto lo realic%is, $endr! todo lo dem!s en consecuencia, porque tan $erdad es en nosotros como en el mundo- @Cuando el 8er se manifiesta, todo se manifiesta tras El@. .o importar! entonces que est%is turbados, que est%is ciegos, que $uestros uphadis os aprisionen( no importar! nada de ello con tal que reconozc!is la gran $erdad de $uestra propia di$inidad, porque as como el sol arde por encima de las nubes que oscurecen el esplendor de su luz, as la gloria del #o, refulgente en el coraz"n, centellea sobre cuanto la eclipsa, hasta que acaba por brillar sin $elos. <Cu!l es la diferencia que entre >sh$ara y 2i$atma implican las palabras @nombre@ y @forma@=. Leemos en el 8h$et!sh$ataropanishad- @Conocimiento y no conocimiento, ambos nonatos, potente e impotente. . . en ligaduras por la condici"n de un gozador@ PF. Ligado a los ob+etos( esta es la diferencia y no otra. 8i rompe las ligaduras que le atan a sus cuerpos, queda libre. Pero dentro de la escla$itud en que le tienen sus cuerpos es siempre libre, porque la libertad es esencial a su naturaleza y realmente no est! ligado por las ataduras que le rodean. Los cuerpos est!n ligados( no el #o. El 2i$atma siempre es libre. Una pregunta nace de aqu- <3 qu% todo esto= <Por qu% siendo 2i$atma de la naturaleza de >sh$ara, omnisciente y omnipotente, por qu% e)tra o misterio ha llegado a ser d%bil e ignorante= <Porqu%= <3 qu% fin= 8i perdimos la libertad, <por qu% la perdimos=. Jue la perdimos es e$idente, pues aqu en este mundo nos $emos atados. # a no ser que se nos responda a la
PB P?

3itareya, >>>, V, G /rhadar, >, V>, G PF Loc. Cit. >, A

pregunta, quedaremos siempre m!s o menos confusos, pues a primera $ista parece absurdo el procedimiento. 8i fuimos libres en otro tiempo y en otro estado, <por qu% nos hemos sumido deliberadamente en el oc%ano de *aya perdiendo la libertad, que es nuestra propiedad, y la sabidura, que es la $erdadera naturaleza del #o= <Por qu% hicimos tal= Jue lo hicimos es e$idente, puesto que aqu estamos( pero <por qu%=. La respuesta es tan clara como el hecho. Lo hicimos porque en el mundo de los dioses superiores, en el mundo en que el conocimiento es perfecto y omnipotente el poder, la materia es tenusima, es la m!s sutil limitaci"n de forma, tan e)tremadamente sutil, que todas las formas se entremezclan y no es posible distinguirlas unas de otras. Empleando una antigua descripci"n que los griegos dieron de tal estado, el sol y las estrellas son cada una las dem!s y ellas mismas a un tiempo. El conocimiento, aunque amplio, carece de precisi"n definida, la cual 0nicamente puede alcanzarse por limitaci"n. Este es otro principio capital. 3 medida que nos limitamos, definimos. 3 medida que definimos, aparecen m!s y m!s claros los contornos( y por lo tanto, aunque el 2i$atma es omnisciente y omnipotente en ele$adas regiones, llega a ser ciego, des$alido y escla$o de *aya en la densa materia con que lsh$ara form" el uni$erso( y se manifiesta para hacer lo que >sh$ara hizo antes que %l, esto es, llegar a ser el due o y no el escla$o de *aya( as que, en parte alguna, pues todo es /rahman, puede haber algo que le limite, algo que le ciegue. Por nuestra propia $oluntad llegaremos a e+ercer nuestros poderes. Pero cuando tratamos de e+ercerlos en este gran oc%ano de materia densa, nos $emos impotentes. La materia es demasiado obcecante, demasiado opaca, demasiado rgida( no podemos moderarla ni regularla, y $oluntariamente nos hacemos por alg0n tiempo sus escla$os para llegar a dominarla. 8abiendo esto, no queremos quedarnos en la sola regi"n en donde %ramos libres, sino que anhelamos serlo en todas partes y no 0nicamente en aquellas esferas superiores. 3nhelamos $i$ir, actuar y conocer en todas las condiciones posibles de materia, y no restrictamente en la sutilsima forma peculiar a la regi"n que fue nuestra cuna y es nuestra $erdadera patria. Propio de la naturaleza de la $ida es el anhelo de $i$ir y de e+ercitar las facultades. <C"mo podemos conseguirlo=. 8omos parte de lsh$ara y participamos de la desbordante energa de 8u $oluntad. 1ozoso es llegar a ser m0ltiple( gozoso es difundir por doquiera el poder y la $ida( gozoso es crear e infundir nuestra $ida en las formas que creamos( y como partes de El, queremos lo que El quiere y con El nos sumergimos en el oc%ano de materia donde podemos reconquistar nuestra libertad y ser como El es, siempre libres. 8omos partes de El, limitado por la forma y el nombre, y la parte no tiene al principio las posibilidades, o, me+or dicho, las actualidades del todo. 8 tiene las posibilidades, porque somos partes( pero no la e)presi"n de ellas, tambi%n porque somos partes. 3 fin de que las partes lleguen a ser el todo, nos sometemos a temporal limitaci"n para que en ella podamos $encer y ser libres. &e aqu esta escla$itud. En nuestra limitada condici"n podemos mara$illarnos de haber $enido a este mundo( pero nadie nos obliga a $enir a este uni$erso. Venimos $oluntariamente, con >sh$ara que quiso manifestarse. # porque El quiso manifestarse, nosotros lo quisimos tambi%n, pues de El somos parte. Como parte de El debemos conquistar nuestra libertad de modo que aun en el mundo de la m!s grosera materia seamos omnipotentes y sabios, como lo somos en las ele$adas regiones de nuestro nacimiento, en donde reconocemos nuestra di$inidad y nuestra inseparaci"n de >sh$ara. En el 3itareyopanishad, que es muy corto pero muy $alioso, hay una interesantsima descripci"n del modo en que se suceden las etapas de esta manifestaci"n de los 2i$atmas. @En el prin 6 cipio %ste era $erdaderamente el 0nico 8er y ning0n otro $i$a. El di+o- Emanemos mundos@

PG

. El procedi" entonces a emanarlos. Primero eman" los Elementos, despu%s los &e$as. 7i+%monos por un momento en este punto. <Jui%nes son estos &e$as=. Los de los Elementos( aquellos poderosos seres de pasados uni$ersos que tienen por cuerpos lo que las antiguas escrituras llamaron Elementos. Como nosotros tenemos nuestros cuerpos fsicos, tienen ellos tambi%n sus cuerpos materiales, y el cuerpo del &e$a es de la materia de un plano como teos"ficamente se dice. Un plano est! formado por una clase de materia, por un Elemento. 8in embargo, no confund!is estos Elementos con los cuerpos simples de la qumica, porque $uestra confusi"n fuera mayor. Un Elemento, en la primiti$a acepci"n de la palabra, significa materia cuyos !tomos tienen determinada forma 5ay siete formas de !tomos, de las que cinco est!n manifiestas. Estas cinco formas o clases de !tomos son los cinco Elementos y de cada uno de ellos o !tomos elementales hay infinidad de combinacio6 nes que en con+unto constituyen un plano. 3s, un elemento, por e+emplo el 7uego, est! en toda materia formada por !tomos gneos( y en la combinaci"n de cada cosa, por comple+a que sea, pueden entrar $arios !tomos. Estos !tomos gneos integran el cuerpo del &e$a del elemento 7uego, 3gni, quien se encarn" en dicho cuerpo formado de !tomos gneos haci%ndolo su $ehculo de manifestaci"n. 7i+aos bien en esta idea. Cada Elemento es el cuerpo de un &e$a y toda materia compuesta de dicho Elemento pertenece al cuerpo del &e$a que est! en toda ella, &e la misma manera que nuestro 2i$atma $i$e en nuestro cuerpo y en %l se mue$e y en %l es consciente, as, 3gni $i$e, se mue$e y es consciente en todas las combinaciones de los !tomos >gneos. Esto es lo que significa el &e$a de un Elemento. 3gni est! en todas las cosas de los tres mundos en que entra el fuego. En las primeras etapas de la construcci"n de un uni$erso, haba Elementos de los que la mente de >sh$ara produ+o ciertas formas que ofreci" a los &e$as para que en ellas $i$iesen, Pero los &e$as las rechazaron, diciendo- @.o $i$iremos en %stas@. Entonces >sh$ara produ+o nue$as formas que tambi%n los &e$as rechazaron, diciendo- @.o $i$iremos en %sas@. Ellos queran cederles su substancia, pero no identificarse con ellas. Entonces >sh$ara produ+o el Purusha, el hombre arquetpico, y los &e$as e)clamaron- @M*uy bien hechoN. En %l entraremos y en %l moraremos@. Por lo tanto, el hombre es la mayor criatura, y en la 0ltima construcci"n de mundos, los animales son rechazadas partes de %l. Lo que %l desech" tu$o empleo en la formaci"n del reino animal. # si algunas $eces nos que+amos de la clase de animales que nos rodean, si los miramos como obst!culos, impedimentos y molestias, acord%monos de que e)isten porque el hombre piensa y obra siniestramente. Estos animales que nos rodean son resultados de nuestro pasado que nos atormentan al presente. Estos 2i$atmas $i$en en los cuerpos que para ellos construimos con nuestros desechos( y acord%monos de que 0nicamente realz!ndolo podremos purificar el reino animal y conducirlo con nosotros, porque creaci"n nuestra es, como nosotros somos creaci"n de seres superiores. Los &e$as se infundieron en el hombre d!ndole algo de su propia substancia para formarle los sentidos. El fuego lleg" a ser palabra en su boca( el aire fue aliento en su nariz, y as de los dem!s sentidos, que tienen todos sus "rganos en el cuerpo con los poderes y facultades del &e$a residente en ellos. Entonces el 2i$atma, para quien se haba erigido este templo 9porque el cuerpo humano es el /rahmapura, el Vishnupura, la di$ina ciudad de /rahman PH, la mansi"n de &ios:, di+o- @Entremos en %l@( y entr" en la cabeza, por donde se separan los cabellos PK, llegando a ser as el morador del cuerpo, el encarnado #o. @Este
PG PH

Loc. Cit. >, >, ? y sig. Ve!nse- *unda4a, >>, >>, I( Chhandogya, V>>, >, >( Latha, V, >( 8h$etash$atara, >>>, ?P PK 8e refiere a la coronilla D .. &el ;.

cuerpo es morada del inmortal e incorp"reo 8er@ PC. El 2i$!tma entr" en %l, tomando tres lugares de asiento. El Upanishad no los menciona( s"lo dice- @Un lugar de residencia, otro lugar de residencia y otro lugar de residencia@. <Cu!les son estos lugares=. El *andu4yopanishad nos lo dice. Primeramente, tenemos la conciencia de $igilia, y el cerebro en que act0a es uno de los lugares de residencia. 3l cerebro se le ha dado alguna $ez por smbolo el o+o derecho PI, pues el cerebro conoce por medio de los sentidos. El segundo lugar de residencia es el cuerpo mental, la mente interna, el antah4arana o punto de la conciencia sobredespierta del Ego, llamada ;ai+asa. El tercer lugar de residencia es la *"nada misma, el 2i$atma considerado igual a >sh$ara, el 2nana &eha en su m!s sutil y superior forma. 8uele d!rsele por smbolo el %ter en la ca$idad del coraz"n, la c!mara del loto, el antara4asha, el %ter interno en donde mora el #o PP. Estos son los tres lugares en donde reside la conciencia que, de tal modo, se manifiesta trina- el Pranatma, seg0n yo le llamo, o sea Vaish$anara( despu%s, ;ai+asa, la refulgente, radiante y omnidifusa inteligencia, el 3ham, el #o( por 0ltimo, aquel supremo estado en que Pra+na, el conoci6 miento, alcanza su perfecci"n y el hombre llega a ser el 8e or de todo conocimiento. Estos son los tres estados, las residencias de >sh$ara como 2i$atma, limitado por el nombre y por la forma. &eteng!monos en esta trina naturaleza del hombre, pues de ella deduciremos otro principio importante- el principio de refle+o. Cada manifestaci"n proyecta una sombra, una imperfecta reproducci"n de s misma, y por ello son siempre ideas correlati$as las de luz y sombra. 3leccionando a .achi4etha sobre el yo inferior y el #o superior, dice #ama@/rahma y el que conoce a /rahma son como la luz y la sombra@ PA. &eseo que comprend!is el significado de este principio de refle+o, porque os dar! el hilo que os gue por tantos laberintos. Las palabras luz y sombra pueden aplicarse a muchos pares de cosas( pero si comprend%is la idea, distinguir%is f!cilmente su particular empleo. &oquiera haya un par, lo superior manifiesto en lo inferior, sobre$iene el refle+o y hay luz y sombra. El smil es muy e)presi$o. 8upongamos que tengo aqu una brillante luz y que todo cuanto me rodea es la atm"sfera a tra$%s de la cual se difunde la luz( no habr! sombra alguna. Pero suponed que interpongo un ob+eto de materia densa entre los rayos de la luz( proyectar! sombra con los mismos contornos del ob+eto, pero no ser! la reproducci"n de %ste en todas sus partes. En donde hay luz e interposici"n de materia densa, se proyecta la sombra. La m"nada es la m!s ele$ada forma separada, aunque s"lo la separa una sutil pelcula de materia, a manera de $elo de separaci"n( pero este $elo es permeable y ninguna *"nada est! en un, lugar, sino que todas est!n en todo lugar. La *onada es la luz- en la materia densa, su sombra es el trino 2i$atma( el 3tma6/uddhi6*anas, llamado a $eces el trino 3tma, la espiritual indi$idualidad del hombre, el $erdadero 3ham despu%s de unido. El primer par de luz y sombra es la *"nada en los mundos de$a4!nicos y el trino 3tma en el mundo de los hombres. Pero cuando desciende para manifestarse m!s toscamente, surge otro par( el trino 3tma es entonces la luz, y el 3lma $i$iente, el $ital aliento en el cuerpo humano, el Pranatma, es la sombra. 3s en nosotros la sombra es Prana y la luz el trino 3tma. Cuando hemos realizado el trino 3tma y lo reconocemos por nuestro #o, es sombra, y la luz es el $erdadero 2i$atma, la *"nada, el amsha o parte del mismo lsh$ara. Cuando realizamos que lsh$ara es nuestro #o y en El nos sumergimos, entonces el #o es la sombra
PC PI

Chhandogya, V>>>, Q>>, ? &e aqu pro$iene, sin duda, el popular modismo- es su o+o derecho que se aplica al hi+o predilecto y en general a cualquier persona muy querida de otra D 9.. &el ;.:. PP Chhandogya, V>>>, >, ? PA Latha, >>>, >

e lsh$ara la 0nica luz. Por esto se ha escrito- @Esta $ida naci" del 8er. Como el hombre proyecta sombra, as aqu%lla produ+o a %ste@ AB. MJu% smil tan acertadoN. /asta comprender su aplicaci"n para que no se nos ofrezca dificultad alguna. La misma $erdad est! e)puesta en el ;aittiriyopanishad al decir que cada inferior es el cuerpo del superior. >sh$ara es el cuerpo del .irguna /rahman( los lsh$aras inferiores son los cuerpos del supremo lsh$ara( los 2i$atmas humanos son los cuerpos de los >sh$aras secundarios, y as sucesi$amente hasta llegar a la m!s grosera forma de materia, al cuerpo fsico, que lo es de Prana, del aliento de $ida A?. 3s se forma una escala en la que no falta ning0n pelda o y podemos subir a la cima. .o hay diferencia sino en los upadhis que re$isten la conciencia 0nica. &e esto podemos deducir una definici"n del hombre diciendo que es la entidad en que se equilibran el #o y el .o6#o. ;al es la definici"n oculta del hombre, que no supone forma alguna especfica ni "rganos ni disposici"n de miembros en cabeza, tronco y e)tremidades. El hombre es el ser con forma apropiada para que las potencias del 2i$atma luchen por su supremaca, con forma en la que *ateria y Espritu porfan por alcanzar el predominio. El hombre es el campo de batalla del uni$erso, en el que >sh$ara y *aya pugnan por el se oro( deba+o del campo es *aya el se or y queda lsh$ara oculto( encima del campo >sh$ara es se or y *!ya est! $encida( uno y otra luchan en %l por la supremaca, y as el hombre es el campo de batalla, el Lurushetra del uni$erso. ;odos los 2i$!tmas han de luchar en este campo, todos han de ser o han sido hombres seg0n dice. 5.P./. ,tra e)presi"n hay muy 0til y significati$a, con$iene a saber( el 2nanasha4ti o poder de co6 nocimiento. Este es el 2i$!tma cuya naturaleza es conciencia o conocimiento( su sombra es el Pranatma, el yo personal, el Lriy!sha4ti o facultad de acci"n. Constituyen un par, nuestra luz y sombra, el yo inferior y el #o superior. @&os p!+aros, unidos, del mismo nombre, moran en un !rbol( de los dos, uno disfruta el &elicioso fruto, el otro discierne@ AF. <Jui%nes son los p!+aros= Un par, de los que el inferior es sombra del superior. <Cu!l es el !rbol=. Un upadhi, $ehculo o forma en el cual mora el superior. Los dos p!+aros son en nosotros( el 3tma y el Pr!natma, y los cuerpos son el !rbol( el Pranatma disfruta, el trino 3tma discierne. En los 'ishis los dos p!+aros son- la *"nada, el $erdadero 2i$arma y el trino 3tma( %ste disfruta y la *"nada discierne. En todos los casos el superior discierne y el infe6 rior es instrumento mediante el cual act0a el superior en el mundo. En toda$a m!s ele$ada esfera, los dos p!+aros son el .irguna y el 8aguna /rahman, el eterno &iscernimiento y el 1ozador en el espacio y en el tiempo. Jueda ahora por e)aminar lo que es Prana y cu!l su relaci"n con los Elementos, con los &e$as y con el mismo 2i$atma. &i+o lndra- @#o soy Prana. . . la $ida es Prana. Prana es $ida@ AG. lndra es el rey de los &ioses, el mayor de ellos, y se le considera como smbolo de los &e$as operantes en el uni$erso y como smbolo tambi%n del 2i$atma y de lsh$ara AH. @#o soy Prana@ <# por qu% Prana= Porque como lsh$ara, da $ida a todas las cosas, y la $ida, el aliento $ital, se llama Prana en el plano fsico. 8in embargo, en #oga suele encerrar Prana el significado de todas las energas $itales del uni$erso y pranayama no es en realidad la subyugaci"n al #o del aliento fsico 0nicamente, sino de todas las energas $itales. Pero prosigamos tratando este punto. En su relaci"n con los Elementos y los &e$as se dice que Prana es quntuple, di$idi%ndose en
AB A?

Prashna, >>>, G Loc. Cit. >>, >>>, V> AF *unda4a, >>>, >, > AG Laushita4ibrahmana, >>>, F AH V%ase 3itareya >, >>>, ?H, que dice que >dandra 9idam pashyati, el que $e esto, el que $e el .o6#o: es el nombre del supremo >sh$ara, sin"nimo, a su $ez, de >ndra.

cinco Pranas. Verdaderamente es quntuple en el plano fsico( es como una fuente o manantial cuya corriente fluye por di$ersos canales siendo el agua la misma. Prana recibe $arios nombres, del mismo modo que las aguas que corren por distinto cauce. Podemos llamar a los ros el 1anges, el /rahmaputra o el >ndo( pero todas sus aguas manan de los 5imalayas. 3s Prana, por di$idirse quntuplemente, recibe nombres di$ersos cuando le $emos di$idido, aunque s"lo le demos uno en con+unto( @Cuando respira se le llama $ida( Cuando habla, palabra( cuando $e, $ista( cuando oye, odo( cuando piensa, mente@ AK. Por esta raz"n los Upanishads llaman &e$as a los sentidos, record!ndonos de esta suerte que la $ida produce formas, pero no las formas $ida. Una cosa con $arios nombres, pero s"lo un Prana en todos ellos. 8e nos dice que los sentidos 0nicamente est!n en acti$idad cuando Prana reside en ellos. 5ay un hermoso pasa+e en el Chhandogyopanishad que resumir% bre$emente para demostrar la relaci"n de Prana con los sentidos. Los "rganos disputan por la supremaca y cada cual e)clama( @#o soy el principal@. Para dirimir la contienda le preguntan a Pra+apati( <Cual es el principal=. La respuesta fue @El que al marchar de+e des$alido al cuerpo, %se es el principal. Entonces se march" la palabra, y el cuerpo $i$i", aunque mudo( despu%s se fue la $ista, y el cuerpo $i$i", aunque ciego( luego huy" el odo, y el cuerpo $i$i", aunque sordo( pero al marcharse la mente el cuerpo $i$i" imbecil e idiota. Entonces Prana e$adi"se r!pidamente de todos los "rganos de los sentidos y %stos e)clamaron- @M,h 8e orN. ;0 eres el mayor. ;e rogamos que no te marches y en tu sitio residas@. # no tras otro fueron a Prana y reconocieron que s"lo a Prana deban sus facultades AC. Porque todos ellos son Prana y sin Prana ninguno puede $i$ir. <Cu!l es la relaci"n de Prana con 2i$atma=. Veremos que son sencillamente lo mismo, que el Prana que est! en nosotros es nuestro $erdadero 2i$atma, nuestro $erdadero #o. Por esto llamo Pranatma a la manifestaci"n inferior. Cada sentido ha sido tomado por Prana de una facultad del trino 3tma( facultad perteneciente al 2nanasha4ti, y Prana, al tomar esta facultad, la transforma en una potencia, la transforma en Lriyash4ti. El ob+eto del sentido est! situado e)teriormente, como elemento rudimentario que e)cita la acti$idad en aquel especial sentido, y lo mismo ocurre con todas las posibilidades del trino 3tma. Entonces se dice que Pra+na, el conocimiento, llegado a cada sentido, $i$e y obra en el mundo y conoce todos los ob+etos@ AI. ;odo conocimiento reside en el trino 3tma, que es $erdaderamente el 2nanasha4ti. Como quiera que Prana toma las facultades referidas y a cada de una de ellas con$ierte en un sha4ti, en una potencia, se ha escrito que el $erdadero Prana es id%ntico a 3tma AP porque Prana es 3tma con el nombre de Pra+na. @Prana es Pra+na y Pra+na es Prana@ AA . 8"lo hay diferencia en la forma de manifestaci"n. 5echo esto por Prana, se dice entonces que el 2i$atma mora en el cuerpo( @M,h *agha$anN. *ortal es en $erdad este cuerpo dominado por la muerte( del inmortal e incorp"reo #o es residencia@ ?BB. *ediante Prana act0a en nuestro interior el trino 3tma. Por esto se ha escrito que los "rganos corporales de los sentidos est!n formados por la $oluntad del #o en ponerse en contacto de e)periencia con las $ariadas formas de la materia( el #o desea $er, or, hablar, gustar, pensar, y de esto pro$ienen los "rganos ?B?. ;al es el orden de la e$oluci"n( el #o no es producto del cuerpo,
AK AC

Comentario al /rhadar >, >V, C Loc. Cit. >, >V, C AI E)tractado del Laushiti4ibrahmana, >>>, K, I AP Laushitibrahmana, >V, ?A AA >d, >>>, G ?BB Chhandogya, V>, Q>>, > ?B? >d, H

sino que %ste es el edificio erigido por las potencias inherentes al #o( cada manifestaci"n en este mundo mortal, en este mundo dominado por la muerte, tiene su causa en la $oluntad del #o( %sta es la $erdad. .ada hay en nosotros que no proceda del trino 3tma( ni potencia ni pensamiento ni "rgano de sentido que no aparezca por su $oluntad, pues quiere manifestarse y quiere gozar. # as se ha escrito, como antes se di+o( @&el #o naci" esta $ida@. El ine$itable resultado de este estudio es proporcionar materia para e+ercicio del estudiante en la $ida diaria. E$identemente no puede hallar el #o su reposo en estos "rganos por %l creados, pues no pueden ya satisfacernos cuando nos con$encemos de que los formamos tan s"lo para transitorios prop"sitos. Es el #o quien @$e y no $e, oye y no oye, piensa y no piensa, conoce y no conoce. .adie $e sino %l( nadie oye sino %l( nadie piensa sino %l( nadie conoce sino %l. El es tu #o, el interno gobernador e inmortal@ ?BF. &e aqu la ad$ertencia( @.o desee el hombre conocer lo hablado, sino al que habla. .o desee el hombre conocer el olfato, sino al que huele. .o desee el hombre conocer la $ista, sino al que $e. .o desee el hombre conocer el sonido, sino a quien oye. .o desee el hombre conocer la mente, sino al que piensa@. El #o @es el &ue o del mundo, el 'ey del mundo, el 8e or del mundo( %ste es mi #o. 3s ha de conocerlo el hombre@ ?BG. <.o es esto razonable= <Para qu% conocer tan s"lo los ob+etos, si el que los conoce est! en nuestro interior =. Los ob+etos llegan a ser insignificancias y frusleras. El #o, el poseedor de todos los poderes, es a quien $erdaderamente hemos de conocer. En este concepto de la naturaleza del 2i$atma, de la naturaleza del hombre, se fundan todos los sistemas de #oga y, seg0n antes se di+o, el $erdadero Pranayama forma la escala que conduce al conocimiento del #o. ;odas estas etapas se han de seguir una por una( se han de comprender una por una, domin!ndolas gradualmente hasta alcanzar el #o en nuestro interior. Este #o es lo que se ha de conocer, comprender y realizar( y todas las formas deben morir, porque son perecederas, y s"lo permanece %l inmortal e imperecedero #o. Este es el Pranayama de que hablan los $erdaderos #oguis. @Juien derechamente reconoce este #o como &ios, 8e or de lo pasado y lo futuro, no intenta ya ocultarse@ ?BH. <Por qu% se ocultara= <C"mo se ocultara=. El es @/rahman, el e)ento de muerte y libre de temor@. .ada puede temer. El mismo lo es todo, y cuando comprenda esto no temer! a nadie y nada de lo e)terior a %l. <Pens!is que ten%is enemigos= Pura ilusi"n. .ada hay sino el #o y nada hay en lo e)terior que pueda ser enemigo del #o consciente. <Cre%is que est!is sometidos a pruebas y tribulaciones, que sufrs in+usticias e in+urias= .ada hay e)terior a $osotros que pueda infligiros in+uria. 8ois el #o( una parte de $osotros lucha con la otra( ambas ignoran que luch!is con ella, que con $uestras propias manos luch!is con $uestra propia cabeza. Pero la ilusi"n del #o es enemiga del #o y no conocemos que doquiera y en quienquiera, el #o, nosotros, tenemos manos, pies y o+os. ;odos son nuestros y no hay diferencia. La mano que se tiende para estrechar la nuestra, es nuestra propia mano que e)tingue nuestro Larma, y cuando est% e)tinguido seremos libres. Los lazos que nos aprisionan son los que separan aquella mano de la nuestra. Por esto se ha dicho que no hay amigos ni enemigos( hay una sola $ida( el #o, el /rahman e)ento de muerte y libre de temor. @/rahman el $erdaderamente >nmortal( /rahman delante, /rahman detr!s, /rahman por la derecha, por la izquierda, aba+o, arriba omnipenetrante( /rahman que aun a todo esto e)cede@ ?BK.
?BF ?BG

/rahdar, >>>, V>>, FG Laushiti4ibrahmana, >>>, P ?BH /rhadar, >V, >V, ?K ?BK *unda4a, >>, >>, >>

CUARTA CONFERENCIA LA RUEDA DE NACIMIENTOS ' MUERTES

5ermanos- En la conferencia anterior estudiamos la naturaleza del 2i$atma y tratamos de comprender c"mo estaba constituido, cu!l era su naturaleza fundamental y cu!l la de los upadhis o cuerpos en que $i$e, ya en los mundos densos, ya en los sutiles. 5oy $amos a seguir al 2i$atma a lo largo de su etapa humana, recordando que tras %l queda la etapa subhumana, por la que descendi", y que ante %l se e)tiende la etapa superhumana, por la que ine$itablemente ha de ascender. Vamos a trazar hoy su paso por la forma humana, para comprender la naturaleza de la @rueda de nacimientos y muertes@ a que est! atado el 2i$atma durante su larga $ida humana. Veremos en d"nde, por qu% y c"mo gira( comprenderemos c"mo se pueden aflo+ar y romper los lazos que a ella ligan al 2i$atma( qu% cambio se opera en el 2i$atma por la ruptura de estos lazos y el aflo+amiento de estas cadenas( y finalmente, comprender cu!les son los medios de liberaci"n y c"mo el 2i$atma atado a la rueda, muestra, sin embargo, su inherente libertad, porque es /rahman. Los Upanishads repiten frecuentemente la palabra @rueda@ para dar idea de la alternada ocurrencia de sucesos relacionados en ciclo. &e la misma manera que en una rueda $olante podemos se alar un punto que, al cabo de una rotaci"n completa, $uel$e al sitio en que al principio lo obser$amos, as sucede con los nacimientos y muertes en la rueda que se llama /rahman. Leemos en el 8h$et!sh$atara- @En esta infinita rueda /rahman, morada de rodos los seres, peregrina el 5amsa, piensa el #o y diferencia el 1obernador@ ?BC. 8hri 8han4ar!charya deri$a la palabra 5amsa de una sentencia que significa @el que $a por un camino@( as es que muchas $eces se traduce por caminante o peregrino, 9el #o peregrino:( pero el $erdadero significado es que el 8er es 5amsa, el 3ham, el #o 9afirmando con ello la identidad del #o uni$ersal con el #o articular:. 8in embargo, la palabra @peregrino@ es para nosotros bastante significati$a, porque el #o particular peregrina desde su particularidad a la uni$ersalidad del #o uni$ersal, y el 8er es el 5amsa que continuamente camina por la infinita rueda6/rahman o sea el uni$erso. ,tros escritos referentes a esta misma rueda $olante dicen que gira en &ios y por &ios, por el esplendor del 8upremo, y no por $irtud de su propia naturaleza. @Por el esplendor del 8upremo gira la rueda6/rahman@ ?BI . # en otro pasa+e se lee que el 8upremo es el quicio en cuyo torno gira el uni$erso ?BP, Estas citas nos dan idea de la continua re$oluci"n de todas las cosas, de una serie peri"dica, de un giro uni$ersal moti$ado por el di$ino impulso y fundado en su di$ina naturaleza. 3 esta rueda del uni$erso est!n atadas las peregrinas almas, pero no por su propia naturaleza, que es libre, sino por medio de los $ehculos en que entraron para adquirir e)periencias. 3l hablar de ligaduras debemos recordar que 0nicamente est!n ligados los $ehculos. 8ucede lo mismo que si estu$ieseis atados no por los brazos o las piernas, sino por las ropas. 7uera %sta una $erdadera ligadura, pr!cticamente considerada, y, sin embargo, no estara atado $uestro cuerpo. Por lo tanto, no est! atado en nosotros el caminante, el peregrino. .o es posible atar el 2i$atma como no es posible atar la luz( pero la sombra que la luz proyecta s que est! atada a la rueda de nacimientos y muertes. Onicamente comprendiendo que s"lo la
?BC ?BI

Loc. Cit. >, C 8h$etash$atara, V>, > ?BP >d, C

sombra est! atada, podremos sentir gradualmente nuestra propia libertad y reconocer que somos libres. <En d"nde gira la rueda de nacimientos y muertes=. &entro de la $asta rueda del uni$erso de que acabamos de hablar, y sus $ueltas est!n inscritas en los tres mundos. Este punto es otro de los que debemos recordar. La sucesi"n de nacimientos y muertes se efect0a 0nicamente en los tres mundos, que para nosotros constituyen el ;rilo4a. &icen los Upanishads- @5ay en $erdad tres mundos, el mundo del hombre, el mundo de los Pitris y el mundo de los &e$as@ ?BA. Estos son los tres mundos. El mundo penetrado por la muerte es el mundo de los hombres, el /hurlo4a. El segundo es el mundo de los Pitris, el /hu$arlo4a, el mundo intermedio en el que, seg0n est! escrito, un hombre, un 2i$!tma, puede $er el mundo de los hombres a un lado y el mundo de los &e$as a otro ??B. # por 0ltimo, el tercero, el mundo celeste, el mundo de los &ioses, el 8$argalo4a. 8obre todos estos mundos tiene poder la muerte. 'ecordad a este prop"sito el episodio en que habiendo ofrecido #ama a .achi4etah todos los bienes de la tierra y cuanto poda dar, hi+os y nietos, ganados, elefantes, oro, caballos, larga $ida, realeza, y yendo aun m!s all!, le incit" a que tomara tambi%n el mundo celeste y sus goces, pregunt"le .achi4etah si en la tierra y en el cielo podra mantener su cetro, y $isto que no, rechaz" cuantos goces se le haban ofrecido por estar contaminados de mortalidad ???. El rey #ama no pudo negar que aunque la $ida celeste era m!s larga que la terrena tambi%n tena por meta la muerte, que su cetro se tronchara en el cielo lo mismo que en la tierra, que no perdurara su reinado en mundo alguno donde llegase a dominar y que todos sus dones estaban su+etos a la naturaleza transitoria de su $ida. En estos tres mundos, pues, gira la rueda de nacimientos y muertes. Los te"sofos llamamos respecti$amente a estos tres mundos- plano fsico, plano astral y plano mental o de$a4!nico. ;rataremos algo m!s detenidamente de este 0ltimo, del mental, porque es la lnea di$isoria con relaci"n a la periodicidad de nacimientos y muertes. 8eg0n sab%is, cada plano est! di$idido en siete subplanos formando un grupo de tres y otro grupo de cuatro. .o podemos detenemos ahora en estudiar su significaci"n, y s"lo diremos de paso que cuando el 2i$!tma conquista un plano, el grupo de tres o ternario, y el grupo de cuatro o cuaternario, cambian de lugar. 3l principio el ternario est! encima y el cuaternario deba+o( pero conquistado el plano, cuando el 5ombre pasa de la escla$itud del plano a un lugar en donde pueda gobernarlo, el subplano intermedio de+a lo inferior y se +unta a lo superior, y en $ez de estar el ternario sobre el cuaternario, resulta el ternario deba+o, y el cuaternario, el tetractio, encima de %l, domin!ndolo. Esta idea puede damos a comprender por qu% en el plano fsico tenemos deba+o el ternario- tierra, agua y aire 9s"lidos, lquidos y gases:, y encima los cuatro %teres intangibles, imperceptibles e in$isibles. En el plano fsico ha traspuesto ya el hombre el punto de con$ersi"n, y por ello est! encima el cuaternario y deba+o el ternario, dependiendo los futuros progresos cientficos, del estudio y comprensi"n de la naturaleza y propiedades din!micas de los %teres del plano fsico, pues el ternario est! ya detr!s de nosotros y, por decirlo as, su obra casi concluida. Pero en el plano mental no sucede lo mismo. Los subplanos ar0picos son tres y los r0picos cuatro( la rueda de nacimientos y muertes no entra en los tres superiores, en los ar0picos o sin forma. 3ll est! el Ego mismo, en su propio cuerpo, libre de nacimientos y de muertes, en el cuerpo man!sico que permanece constante a tra$%s del ciclo y no se desintegra por influencia de la muerte como les sucede a los tres cuerpos inferiores- mental, astral y fsico, que son los su+etos a nacimiento y muerte. Porque la muerte no s"lo opera en el plano fsico, sino en los
?BA ??B

/rhadar, >, V, ?C >d, >V, >>>, A ??? Latha, >>, FG, FP

tres sucesi$os. En cada uno de ellos el cuerpo a %l correspondiente se desintegra despu%s de la muerte, de+ando s"lo una partcula, el !tomo permanente en el que se conser$an las e)periencias del cuerpo. La rueda gira, por lo tanto, en los tres mundos. <Por qu% y c"mo=. Porque cada mundo e+erce funciones propias en la manifestaci"n de los poderes +i$!tmicos y modela los cuerpos mediante los cuales se manifiestan estos poderes. 'ecordemos que dichos cuerpos son la sombra de la luz del 2i$atma. En el plano inferior, en el mundo de la materia fsica, se siembra la semilla( en los otros mundos se cosecha la e)periencia. La mayora de seres humanos 0nicamente en el plano fsico desen$uel$en la conciencia hasta el punto en que llega a ser definida, clara y precisa, pues s"lo all se $en los contornos con toda fi+eza, los ob+etos est!n rigurosamente separados unos de otros sin confusi"n de lmites, y todas las cosas tienen forma clara y definida. En este 0ltimo plano de materia, donde la di$isi"n llega al e)tremo( debe adquirir el caminante, el peregrino, seguridad en la definici"n. 3 esto ha $enido. 3 que por la di$isi"n de sus poderes, por el re$estimiento de cada uno de ellos separadamente en la materia, por la con$ersi"n de cada 2nanasha4ti en Lriyasha4ti logre clarsima definici"n y completa e)actitud de la materia. Por esto est! aqu y tambi%n para adquirir la e)periencia que ha de acrecentar y ampliar en los dos mundos siguientes. &el mundo fsico pasa por la muerte al inmediato, que es el astral o /hu$arlo4a, cuya regi"n superior es el mundo de los Pitris y la inferior el mundo de los Pretas o Lamalo4a. <Ju% hace el 2i$atma=. Lle$ando en su memoria toda la $ida que acaba de pasar en el plano fsico 9pronto $eremos por qu% lle$a consigo esta memoria:, comienza a tocar los resultados de cuanto hizo all. El astral es el mundo en que se muestran los resultados de las acti$idades inferiores, en que se cosecha parte del fruto de las semillas sembradas en la $ida terrena. E)perimenta amarga pena por su locura, ignorancia y malicia en el mundo mortal, y el Lamalo4a influye grandemente en su primaria ense anza, pues muchas de las primeras lecciones se dan con mayor eficacia en esta amarga escuela. Porque cada pasi"n anim!lica que insaciablemente nutri" durante la $ida terrestre, permanecer! en %l como un apetito que, imposible de satisfacer en el Lamalo4a, le torture incesantemente hasta consumirse por falta de satisfacci"n. 3s aprende que debe subyugar la parte animal que en %l e)iste y que no puede afectarle despu%s de la muerte del cuerpo. 3cabado este perodo de e)periencia, pasa al Pitrilo4a, morada pacfica y feliz, y despu%s al tercer mundo, al 8$argalo4a. 3ll s"lo dispone del cuerpo mental como $ehculo de conciencia con todo cuanto %sta contiene( la memoria de lo pasado, sus pensamientos, emociones, sus nobles deseos y todas aquellas acti$idades que forman nuestra consciente $ida mental en los tres mundos. ;ales son sus tesoros en el mundo de los &e$as. # all, mirando hacia el pasado, comienza a traba+ar para el por$enir. ;ransforma las e)periencias en facultades que e+ercitar! en su pr")ima e)istencia en el plano fsico. Ele$a sus pensamientos a potencias de la $ida interior, de modo que las e)periencias se con$ierten en facultades y las aspiraciones en poderes. # cuando todo esto se cumple, segada ya toda la mies que sembrara en el mundo fsico, consumidos todos los frutos y enteramente asimilados por el 2i$atma, entonces desecha el ya $aco cuerpo mental, el cascar"n, la escoria que para nada le sir$e, y transmite el resumen de los resultados a su $ehculo permanente, al $erdadero cuerpo man!sico, mientras el $ehculo inferior se disgrega restituy%ndose a la masa com0n de materia mental. Onicamente los resultados de las e)periencias mentales se transmiten a su recept!culo propio- el L!rana 8harira del 3tma. Entonces llega la ocasi"n de renacer en el mundo fsico y se despierta el deseo de $ida terrestre, el >chchha, a cuyo impulso se condensan un nue$o cuerpo mental y un nue$o cuerpo astral alrededor de sus respecti$os !tomos permanentes y luego se forma tambi%n un nue$o cuerpo fsico para proceder con su

au)ilio a nue$a siembra y nue$o logro de e)periencia. ;al es el funcionamiento de la rueda en cada uno de los tres mundos y tal es su fin( allegar e)periencia, sufrir los resultados de la del mal y saborear los frutos de la del bien, asimil!ndoselas para m!s copiosa y "ptima siembra al $ol$er a la tierra. ;al es la l"gica correlaci"n, la peculiar $ala de los mundos en que gira la rueda. Una $ez conocido el destino de cada mundo en la e$oluci"n de los cuerpos y en la manifestaci"n de los poderes del 2i$!tma, comprender%is con cu!nta pre$isi"n fueron formados los tres mundos y el efecto de la rotaci"n en cada uno de ellos. &e aqu la necesidad de nacimientos y muertes. Cada nacimiento es la llegada a un mun do, y cada muerte es la salida de %l. Pero la muerte en el mundo inferior es el nacimiento en el inmediato superior, pues nacimiento y muerte son ideas correlati$as. *orimos en este mundo fsico para nacer en el de los Petras y Pitris( morimos en el Pitrilo4a para nacer en el mundo de los &e$as( y morimos en el de los &e$as para renacer en el fsico. 3s, nuestro $ia+e consiste en repetidas muertes en los mundos de que salimos y en repetidos nacimientos en los mundos en que entramos. .acimiento y muerte son palabras significati$as de la sucesi"n de e)periencias en los tres mundos. Estudiemos por un momento el nfimo tipo de hombre, el 2i$atma que despu%s de pasar por la e)periencia de los reinos mineral, $egetal y animal, nace como ser humano. 8us facultades intelectuales estar!n muy poco desarrolladas, por que, seg0n se ha escrito, 0nicamente en el hombre puede mostrar toda su plenitud el aspecto Chit 98abidura: de >sh$ara, y precisamente la e$oluci"n de este aspecto se inicia en el sal$a+e. 8abemos que la naturaleza del 2i$atma como refle+o de >sh$ara es trina, 2nana es el aspecto de conocimiento, >chchha el de deseo y Lriya el de acti$idad. Pero es necesario reconocer que estos aspectos pertenecen a la luz y no pueden renunciarse. Cuando se os incita a matar el deseo, no mat!is el >chchha, que es parte de la naturaleza del 2i$atma y corresponde al aspecto 3nanda del mismo 8aguna /rahman. Cuando se os incita a desechar $anos pensamientos, no desech!is el 2nana, que es el rey de los sentidos y corresponde al aspecto chit de /rahman. Cuando se os incita a destruir la acti$idad, no destrus el Lriya, que corresponde al aspecto 8at de /rahman. Lo que deb%is hacer es disipar la sombra en el mundo inferior, a fin de que la luz del superior pueda brillar sin eclipses. Porque en la sombra est! la ilusi"n, en la sombra est! la ignorancia que entenebrece la $erdadera naturaleza del 2i$atma. 5emos de recordar esta distinci"n entre lo inferior y lo superior para que, intelectualmente al menos, $eamos m!s claro el camino y se concilien las aparentemente contradictorias afirmaciones de los Upanishads. Porque di+imos en la primera conferencia que el #o no puede alcanzarse por conocimiento, y sin embargo os ahora que el #o se alcanza pensando en %l. Esto os producira tremenda confusi"n si no os recordase el principio de luz y sombra, para aplicarlo en cada etapa sucesi$a, disipando cada sombra 0nicamente cuando os identifiqu%is con su luz. La luz de una etapa es sombra en la etapa superior hasta alcanzar al mismo >sh$ara( pero a esta 0ltima etapa no podemos llegar toda$a ni es posible dar e)plicaci"n de ella, pues no la comprenderamos en la nfima sombra en que moramos. Para nosotros el 2i$atma es la luz, y este +aez de cuerpos que debemos dominar y $encer es la sombra. Consideremos ahora el caso del 2i$atma en un sal$a+e. 8u esencia es id%ntica a la de nues6 tros 2i$atmas y tambi%n a la del de los 'ishis, pero no puede manifestar ning0n poder a cau6 sa de la densidad de la materia que le rodea. <Ju% ha de hacer, pues=. 3prender a conocerse a s mismo como /rahman. Pero no puede reconocerse como /rahman en su actual estado, en la plenitud de *aya en que el 2i$atma se identifica con el cuerpo fsico y dice- @8oy este cuerpo. 5ablo, como, bebo, gozo todas las funciones del cuerpo. Este cuerpo es yo mismo@. # si le di+erais- @;0 no eres tu cuerpo@, os mirara asombrado. 'ecordar%is que en otra

ocasi"n os refer un e+emplo, citado por &arYin, para fi+ar el diferente concepto que de la palabra @bueno@ tiene el sal$a+e respecto del hombre ci$ilizado, pues mientras %ste le da acepci"n moral, aqu%l s"lo conoce la acepci"n puramente fsica. El sal$a+e, que era canbal, se haba comido a su mu+er, y habi%ndosele dicho que no era @buena@ acci"n el comerse a una mu+er, respondi" %l admirado diciendo que estaba sumamente @buena@ 9en la acepci"n de sabrosa:. Vemos, pues, con toda e$idencia, la inutilidad de ense arle a seme+ante hombre que es /rahman. 5a de dar muchas $ueltas la rueda antes de que pueda aprenderlo. *ata, roba, fornica y cree que nada de malo tiene el seguir sus propias inclinaciones. .o e)perimenta remordimiento al cometer una in+usticia, porque carece de toda idea de +usticia. .o puede reconocer cosa alguna por agra$io porque no conoce el derecho. .o es capaz de comprender que el de+arse arrastrar por las pasiones fsicas es una ofensa contra la naturaleza superior, porque para %l @naturaleza superior@ son palabras sin sentido. <C"mo sabr!, pues que es /rahman= *ata y mata una $ez y otra, hasta que al cabo le matan en $enganza los parientes de los por %l muertos. En el mundo inmediato, al $erse pri$ado de cuantos goces apeteca, se enfurece contra su matador y quiere $engarse a su $ez( pero no puede, porque ya no tiene cuerpo fsico y carece de instrumento con que herir a su matador. >mpotente en su rabia, empieza a latir el germen mental que en %l e)iste y se inician los rudimentos de acci"n y comprensi"n. Pero no de una $ez. &urante muchas $idas ha de matar y ser muerto antes de que por fin se fi+e en su mente la idea de que porque mat" le mataron. Ver! entonces la relaci"n entre ambas acciones. Conocer! que obr" mal en matar, que estaba cegado por el egosmo, pues quienes matan son muertos. Entonces habr! aprendido la lecci"n a fuerza de repetidas y amargas e)periencias, por el $olteo de la rueda. Pensar!- @Este es el resultado de lo que hice@. 8e asimila al cuerpo mental la idea de que no es lcito matar, que estorba a la felicidad y acorta la $ida del matador( en una palabra, que est! mal hecho. Esta idea se trasmite al Larana 8harira y forma parte del pr")imo cuerpo mental, refle+!ndose innatamente en el cerebro para responder sumisamente en la nue$a $ida a la prohibici"n legal de matar. Esto es lo que ha ganado en la re$oluci"n de la rueda( la facultad de $er que una cosa es mala, cuando la e)periencia e)teriormente se lo demuestra. Esta es la diferencia que se nota entre los hi+os del 5ombre ci$ilizado y los del sal$a+e. En un nue$o cuerpo todos son ignorantes, todos han de aprender por e)terior e)periencia @lo que es +usto@ y @lo que es in+usto@( pero unos responden satisfactoriamente a las ense anzas que reciben, a causa del conocimiento y e)periencia que ya traen de atr!s consigo, mientras que los otros no pueden responder a ellas. Con unos no ten%is que argumentar lo m!s mnimo. Ven lo que $osotros $eis, pero lo $en porque tienen reiteradas e)periencias de la maldad y la in+usticia. Los hi+os del 8al$a+e no lo $en ni a ello responden, y discuten y argumentan porque su e)periencia es demasiado limitada e insuficiente para quedar impresa en su nue$o cuerpo mental. 3s est!n eslabonados los mundos, y de este modo los inmanifiestos poderes del 2i$!tma hallan cada $ez me+ores "rganos en los nue$os cuerpos que nacimiento tras nacimiento $an teniendo. Estudiemos ahora aquel elemento de la naturaleza en que di+e que hallarais contradicci"n aparente. ;ratemos del deseo. ;odas las facultades de naturaleza 4!mica han de quedar desen$ueltas( de aqu que el hombre se sumer+a en un mundo henchido de ob+etos despertadores del deseo, y al ponerse en contacto con ellos sienta placer o dolor. Estas e)periencias influyen en el renacimiento y por ello est! escrito- @Juienquiera que pensando en las formas, las desee, nacer! aqu y all! por sus deseos@ ??F. &cese que el hombre est! formado por
??F

*unda4a, >>>, >>, F

deseos@, modelado en deseos, y tambi%n que los deseos de un hombre le lle$an al lugar en donde pueda satisfacerlos. Porque el mismo Purusha es de la naturaleza del deseo. @Este Purusha 9dice el /rhadaranya4opanishad : tiene el deseo por naturaleza@ ??G. El hombre se apega a los ob+etos mundanales que logra obtener, y al llegar a la 0ltima de las obras que ha e+ecutado, $a de mundo en mundo por afici"n a ella( y por esto, el que desea peregrina de mundo en mundo. *ientras e)ista el deseo 9y seg0n sabemos, el deseo es la naturaleza de Purusha:, ha de peregrinar de mundo en mundo. <C"mo, pues, podr! escapar de esta continuada peregrinaci"n, si ha de ir a donde le lle$en sus deseos=. Porque hemos de recordar que los deseos por los ob+etos astrales o por los del 8$argalo4a le conducen al mundo astral o al mundo celeste, as como los deseos por los ob+etos fsicos le conducen a este mundo. Los deseos por los ob+etos del mundo astral atan con lazos m!s fuertes aunque m!s sutiles que los que nos ligan a este mundo( y si deseamos los goces del cielo, la alegra de los &e$as, los festines del 8$arga, toda$a son los lazos mucho m!s fuertes y m!s sutiles. Por todos estos lazos estamos atados a la rueda de nacimientos y muertes. 3s dice el Lathopanishad- @Cuando se abandonan todos los deseos que en el coraz"n se refugiaban, el mortal llega a ser inmortal..., cuando se desatan todos los lazos del coraz"n, entonces el mortal llega a ser inmortal@ ??H. 3s empezamos a conocer que deben desecharse poco a poco los deseos( pero <c"mo puede ser esto, siendo Purusha de la naturaleza del deseo=. Porque todos los deseos deben desecharse menos el deseo del #o. Este deseo debe subsistir porque es de la naturaleza del #o. El amor del #o por s mismo es su $erdadera y peculiar naturaleza. Este deseo subsiste en la luz cuando se des$anecen todas las sombras de deseo por los mundos inferiores. Los deseos que aqu conocemos, pertenecen a los cuerpos y con los cuerpos pasan. El deseo por el #o permanece siempre( y por %l, que al conocimiento del #o conduce, alcanzamos la inmortalidad. Vol$amos al pensamiento, al aspecto de 2nana, que en este mundo se manifiesta como mente, al aspecto de conciencia en el cuerpo mental. @El hombre 9tambi%n as esta escrito: esta formado por pensamientos@ ??K. Porque cada aspecto del #o cre" su propia forma. &e aqu que el @deseo o la $oluntad modelada@ y el @pensamiento modelado@ sean el hombre y tambi%n lo sea la @acti$idad modelada@. # recordar%is que el pasa+e relati$o al pensamiento se completa diciendo- @El hombre est! formado por pensamientos. 8eg0n piense en este mundo as ser! en el otro. Por lo tanto, piense en /rahman@ ??C. El pensamiento recto es el medio de quebrantar los lazos te+idos por el pensamiento a$ieso. 3s, mientras pensemos que somos el cuerpo, quedaremos atados al cuerpo( mientras pensemos que somos la mente, quedaremos atados a la mente( mientras pensemos que somos lo inferior, permaneceremos en lo inferior( pero, as tambi%n, cuando pensemos que somos el #o, llegaremos a ser el #o. Por esto dice uno de aquellos $ersos, que no confunden al estudiante cuidadoso, aunque parezcan contradictorios al negligente, que el 8er, la oculta naturaleza de todos los seres, es contemplado por la atenta y sutil mente de los hombres de penetrante $ista. &ice as- @.adie $e esto por sus propios o+os( por el coraz"n, por la $oluntad, por la mente se alcanza@. @.o pueden asirlo los o+os ni la $oz ni los sentidos ni por medio de tapas ni de ritos( por meditaci"n se $e el >ndi$isible cuando la mente est! purificada por lmpida sabidura. Este sutil #o ha de ser conocido por la mente, penetrado por la quntuple $ida( las mentes de las criaturas est!n penetradas por
??G ??H

/rhadar, >V, >V, K, C Latha, V>, ?H, ?K ??K Chhandogya, >>>, Q>V, > ??C Latha, V>, A

los sentidos( en los purificados sentidos se re$ela el #o@ ??I. 3unque el #o no pueda alcanzarse por pensamiento de la sombra, puede alcanzarse por pensamiento cuando la sombra se reconoce como sombra, y @cuando el #o que tiene la naturaleza del conocimiento@ ??P brilla sin sombra que lo eclipse. Por lo tanto, necesario es que el hombre desen$uel$a su mente superior aunque la inferior sea su obst!culo y su enemigo. La mente superior, unida con /uddhi o &iscernimiento, que es el aspecto de sabidura del #o, puede conocer el #o. ,bser$emos la significaci"n de las estrofas que acabamos de mencionar, las cuales hablan del quntuple Prana que penetra la inteligencia. 8eg0n di+imos en la con6 ferencia anterior, Prana es Pra+na en su aspecto superior, y cuando reconcentr!ndose en s mismo entra en Pra+na o intelecto, la mente inferior queda sin $ida. Llegamos ahora al tercer aspecto, al aspecto de Lriya o acti$idad, cuyo efecto son las acciones. 3cerca de esto se ha escrito- @8eg0n obre, seg0n proceda, as ser!@ ??A. El hombre es acti$idad formada, como es $oluntad formada y pensamiento formado. # para desembarazarse de esta cadena de acciones debe saber que no es %l quien act0a, sino el #o quien act0a en %l. &e quien sacrifica las obras, todas las acciones se disipan ?FB. Comprendida as, parcialmente a lo menos, la teora de la ligaz"n a la rueda de nacimientos y muertes por los lazos del deseo, del pensamiento y de la acti$idad, debemos preguntar- <c"mo se alcanzar! la liberaci"n=. Los Upanishads nos hablan de la relaci"n entre sue o y muerte y de c"mo un hombre no de+a realmente de e)istir ni en uno ni en otra. &ice el Laushita4i6brahmanopanishad que cuando $emos a un hombre dormido, sin palabra ni odo ni $ista, etc, todas sus potencias est!n retiradas de Prana y lle$adas fuera del cuerpo a otro mundo. Cuando el hombre des6 pierta de su sue o, el Prana sale del #o, restituy%ndose a sus di$ersos lugares del cuerpo fsico, como las chispas que en todas direcciones saltan de una hoguera. El mismo smil se repite cuando un maestro y un discpulo $en a un hombre dormido y lo despiertan. El maestro e)plica entonces que cuando un hombre duerme, mora en un lugar tan sutil como un cabello di$idido en cien partes 9el hilo- de la $ida: y en Prana entran el habla con todos los nombres, la $ista con todas las formas, el odo con todos los sones, la mente con todos los pensamientos( y de nue$o $uel$e a repetirse el smil, esto es, que cuando el durmiente despierta, el Prana $a del #o a sus $arias estaciones, como chispas que en todos sentidos saltan de una hoguera. Penetra hasta en u as y pelos. 3s el 3tma entra en el cuerpo y todos los Pranas con %l ?F?. En el /rhadaranya4opanishad se lee que no es $erdad que el durmiente no $ea ni huela ni hable ni guste ni toque ni oiga ni piense ni conozca, puesto que no puede perder la $ista quien $e, que es indestructible, ni tampoco perder los dem!s sentidos, a causa de que 0nicamente el #o es quien $e, oye y piensa, gozando sus facultades tanto en el cuerpo fsico corno fuera de %l( porque no hay otro, no hay un segundo en qui%n separado del #o puedan residir tales facultades ?FF. La $uelta del #o, acompa ado de Prana es por lo tanto lo que despierta al durmiente. Es el smbolo del despertar de la muerte. El mismo Laushita4ibrahmanopanishad nos ense a que los parientes y amigos que rodean a un moribundo dicen- @.o habla, no oye, no piensa@, 8ucede esto porque el moribundo est! entonces absorbi%ndose en Prana y todo lo de %l entra en Prana( entra el habla, entra el o+o, entra el odo, entra la mente y cuando el hombre
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*unda4a, >>>, >, P, A /rhadar, >V, >>, C ??A >d, >V, K ?FB /haga$ad 1ita, >V, FG ?F? Laushita4ibrahmanopanishad, >>>, G, y >V, ?P ?FF Loc. Cit. >V, >>>, FG, GB 9resumen:

@sale de este cuerpo, sale con todo ello@. ;odas las palabras est!n $i$as en %l( todos los olores est!n $i$os en %l( todas las formas est!n $i$as en %l( todo esto est! $i$o en %l, y al salir del cuerpo se lle$a cuanto tiene ?FG. 3n!logamente nos dice el /rhadaranyopanishad que al morir el cuerpo, el #o se apodera de Prana( entra en el coraz"n con luminosa entrada y el #o sale del cuerpo por el o+o, la cabeza o cualquier otro punto. @Cuando se $a, le sigue la $ida( cuando se $a la $ida, le siguen todas las $idas( si alcanz" el conocimiento, con %l parte el conocimiento( la sabidura, las acciones, el recuerdo de lo pasado le penetranT. &esechado el cuerpo, toma otro m!s con$eniente a la particular regi"n a donde $a ?FH. Lo que sucede en el sue o sucede tambi%n en lo que llamamos muerte. .o perece quien $e, oye y piensa. El #o es el 0nico que en realidad $e, oye y piensa. Pero la muerte es punto com0n a dos senderos- el Pitriyana y el &e$ayana( el sendero de los Pitris y el sendero de los &ioses, que est!n muy cuidadosamente descritos en el /rhadaranya4a Chhandogya y Prashna ?FK. Cada palabra que indica oscuridad 9como nube, humo, quincena tenebrosa, etc:, simboliza los lazos de la materia, y se emplean en la descripci"n del sendero de los Pitris por donde $an quienes han de renacer( cada palabra que indica luz, simboliza el triunfo del #o y se emplean en la descripci"n del sendero de los &e$as, por donde $an quienes no han de $ol$er. *ientras el hombre est% obcecado por la materia, habr! de hollar el sendero por el cual $uel$e. Este sendero conduce desde la tierra a la regi"n Petra del Lamalo4a, desde all al Pitrilo4a y del Pitrilo4a a la Luna, que es la puerta del 8$arga. *ora el hombre en el 8$arga hasta que se ha asimilado el fruto de las e)periencias terrenas, y cuando llega la hora de renacer, los &e$as ofrecen @fe@, el !tomo mental permanente unido, en el fuego celeste( y del fuego del 'ey 8oma surge el nue$o cuerpo mental, que con el permanente !tomo astral lle$an los &e$as al agua 9plano astral: en donde se forma el nue$o cuerpo astral que a su $ez lle$an los &e$as a la tierra en donde llega a ser alimento. Esto 0ltimo significa que el !tomo fsico permanente, conser$ado a tra$%s de todos los nacimientos y muertes ?FC, entra en la tierra y forma parte de alg0n alimento, pasando mediante %ste al padre y del padre a la madre en cuyo seno se modela el nue$o cuerpo fsico. 3s se nos des6 cribe este sendero, etapa por etapa, aunque las msticas palabras empleadas requieran e)plicaci"n para que no sea difcil de comprender su significado. 3s a lo largo del Pitriyana, y retrocediendo por las $arias etapas de los cinco fuegos 9del cielo, del Par+anya, de la tierra, del hombre y de la mu+er: $uel$e el hombre otra $ez al mundo de los hombres y del mismo modo debe $ol$er y $ol$er mientras huelle el sendero. Pero hay otro- el &e$ayana. <Cu!l es=. ;odas las palabras significati$as de luz, se emplean, seg0n hemos dicho, para describirlo( como, por e+emplo- fuego, resplandor, quincena brillante, camino del sol hacia el norte, etc. El hombre est! en el cuerpo de luz, no en el de sombra. Cuando el hombre se re$iste del radiante 3ugoeides, camina por el sendero de luz. La sombra $a con la sombra y la luz con la luz. *ientras creamos que somos la sombra, hollaremos el sendero de sombra, de humo, de nubes, de cualquier ob+eto que simbolice las cosas materiales( pero en cuanto nos conozcamos como #o, no como materia ni como forma, perteneceremos al aspecto luminoso del mundo, al aspecto de Espritu, a todo lo que brilla, y en cuerpo de luz iremos a la fuente de Luz para +am!s $ol$er. ;ales son los senderos. <Ju% condiciones nos conducen a uno o a otro=. Esto es, al fin y al cabo, lo que m!s nos
?FG ?FH

Loc. Cit. >>>, G, H, 9res0men: Loc. Cit. >V, >( H, 9res0men: ?FK /rhadar, V>, >>, F, ?C- Chhandogya, V, >>, Prashna, >, A, ?B ?FC Es la partcula germinal de cada nue$o cuerpo fsico que podemos tener, la que permanece constante y atrae en su torno, con au)ilio de los &e$as, los materiales constituti$os del nue$o cuerpo.

importa. Las etapas son e$identes, pero no f!ciles. Vi$ir la $ida una, conocer que somos el #o y que el #o es uno. @&e muerte en muerte@ porque @$ida en la materia es muerte@ ?FI. .osotros decimos que pasamos de nacimiento a nacimiento( pero el $erdadero $idente dice que pasamos de muerte a muerte. El hombre s"lo alcanza la inmortalidad cuando conoce su propia naturaleza. @Juienquiera que $e $ariedad en El, $a de muerte en muerte@ ?FP. @&e muerte en muerte $a quien contempla diferencia@ ?FA. @Como empa ado espe+o que despu%s de limpio brilla como si estu$iera hecho de luz, as cesa la pena en cuanto el morador del cuerpo llega a ser uno despu%s de $er la $erdadera naturaleza del #o@ ?GB. 3 fin de que tengamos $alor para sostener la larga lucha de nacimientos y muertes, declara un Upanishad que @El #o ha de ser conocido@ ?G?. Porque el hombre no puede esforzarse en aquello que presume completamente fuera de su alcance, y por lo tanto, antes de entrar en el sendero a cuyo t%rmino conquistar! la libertad, ha de adquirir la con$icci"n de que es posible el conocimiento del #o. 3s pues, ante todo necesitamos la intima con$icci"n del #o y de su posible conocimiento. Las etapas ulteriores se describen en con+unto muy clara y precisamente en el Lathopanishad. .ing0n hombre puede hallar el #o @si no se aparta de malos caminos@ ?GF. Esta es la segunda etapa. En tanto el hombre siga por mal camino y a %l se aficione, quedar! el #o oculto por una nube que no podr! disipar. Puede ser d%bil, fr!gil, puede caer en error y dar alg0n tropiezo( pero debe reconocerlos como tropiezos y errores antes de que pueda decir que se ha apartado del mal camino( debe reconocer la in+usticia como in+usticia( debe rechazarla, debe decir- @#o no soy esto@. # cuando haya repudiado el mal, debe subyugar sus sentidos y concentrar su mente, porque el licencioso no puede alcanzar el #o ni aun por conocimiento( lo cual sir$a de ad$ertencia a quienes creen que el concepto intelectual sin pureza de $ida ni refreno de s mismo basta para la realizaci"n del #o. Un hombre que perse$era en el mal no alcanza el #o ni aun por conocimiento. @3 esto llaman ellos yoga- a la firme subyugaci"n de los sentidos@ ?GG. 3s dice tambi%n el Lenopanishad que los medios de alcanzar el #o son @obras, refreno y subyugaci"n@ ?GH. 'efreno de deseos, subyugaci"n de la mente, obras purificadoras del cuerpo. Cuando un hombre se esfuerza de este modo, $e en su propia naturaleza los pelda os por que asciende. El ;aittiriyopanishad los enumera- @Cuerpo, $ida, mente, conocimiento, felicidad@ ?GK. Estas palabras describen el paso por las di$ersas etapas del camino que conduce de la sombra a la luz. El cuerpo debe purificarse y el hombre debe de+ar de identificarse con su cuerpo, y al mirar su cuerpo ha de ser capaz de decir tanto por su conducta como con sus labios- @#o no soy esto@. 5a de aprender el hombre a separarse de la $ida inferior, del Prana, de la naturaleza de deseo, para decirles- @#o no soy esto@( y decrselo por su conducta lo mismo que con sus labios. 5a de aprender tambi%n a decir de la errabunda y fugiti$a mente- @#o no soy esto@( y debe aprenderlo por meditaci"n, por concentraci"n, por fi+eza de pensamiento, libr!ndose as de esta ligadura, Viene despu%s el cuerpo de conocimiento, /uddhi, la 'az"n Pura( y el hombre ha de aprender a decirle- @#o no soy esto@, por grande que ello sea. &espu%s obtiene el cuerpo de 3tma, 3ham, que es el lugar del goce( y aun de
?FI ?FP

5. P. /la$ats4y /rhadar, >V, >V, ?A ?FA Latha, >V, ?? ?GB 8h$etash$atara, >>, ?H6K ?G? *unda4a, >>>, A ?GF Latha, >>, FH ?GG Latha, V>, >> ?GH Loc. Cit. >V, P ?GK Loc Cit. >>, V>>>

esto debe decir- @;ampoco soy esto@( porque el @#o@ ha de des$anecerse. ;iempo llegar! en que solamente diga- @El 8er lo es todo@. 3n!logamente a este bosque+o del ;aittiriya dice el Lathopanishad- @&omine el sabio su palabra por la mente 9manas:( domine la mente por el discernimiento 9buddhi:( domine el discernimiento por el grande 9atma:( domine a %ste en la plenitud de paz 9m"nada: ?GC. 8uperior a la *"nada es tan s"lo >sh$ara, el Purusha( @mayor que %ste nada es@. El es el e)tremo lmite, la meta suprema ?GI. ;ales son las etapas. Emancipaos de los sentidos por $uestra identificaci"n con la mente. Emancipaos de la mente identific!ndoos con el discernimiento. Emancipaos del discernimiento por $uestra identificaci"n con 3tma. &esechad tambi%n a 3tma como una sombra e identificaos con la *"nada, con el $erdadero 2i$!tma. Pero despu%s desechad finalmente al 2i$!tma y unios con >sh$ara, el 8upremo. 8e ha escrito que cuando un hombre contempla a >sh$ara @alcanza la suprema identidad@ ?GP. 3hora comprender%is por qu% se dice que el 8er se alcanza por pensamiento y tambi%n que no puede alcanzarse por pensamiento, pues el pensamiento eficaz es el que se identifica con la $ida y no con la forma. .o debe decirse con palabras, sino $i$irse con obras. <Ju% significa esto al fin y al cabo=. Jue $i$amos como sin cuerpo en medio del cuerpo( que las atracciones de los ob+etos e)ternos que producen placer y dolor, gozo y pena, consuelo y angustia, $alor y cobarda, de+en de influirnos a causa de que con nuestra $ida y no con nuestros labios digamos- @Los sentidos no son #o( #o no soy los sentidos@. 'especto de la mente, significa que debemos repudiar los pensamientos que atormentan y afligen y los que halagan y deleitan, el goce de la mente, los placeres de la inteligencia, los %)tasis de las creaciones intelectuales y el esplendor de la imaginaci"n- @Estos no son mos, no pueden quebrantarme ni conmo$erme ni atraerme ni repelermeT. *uchos han llegado a la etapa en que pueden decir que no les atraen las cosas, pero pocos son los que pueden decir que nada les repele, y ellos no deben ni atraer ni repeler. Porgue la repulsi"n es para el #o, tan ligadura como la atracci"n, y mientras estemos repelidos por alguna cosa $i$iente, no seremos libres. Por repulsi"n estamos toda$a ba+o el domino de ob+etos e)teriores y no hemos cesado de identificarnos con ellos. 3s, etapa por etapa, esforzaos en penetrar en $uestro #o( y si empez!is la tarea, empezadla en $uestra $ida cotidiana. ;en%is lengua, $ista y odo. &ominad $uestra lengua y no permit!is que diga palabra mentirosa o incon$eniente. Jue no hable con ofensa ni critique con rudeza ni pretenda +uzgar ni condenar a $uestro hermano. El lengua+e es una facultad del #o, y se le degrada y prostituye cuando se le somete al dominio de los ob+etos e)teriores, cuando se le dirige por las atracciones y repulsiones del mundo inferior. &ominad la $ista y el odo( ense ad a los o+os a $er el #o y no el *aya que lo en$uel$e( ense adles a penetrar a tra$%s del *aya que rodea a $uestro hermano, para que $ea tras el *aya el #o que @sigue su sendero de acuerdo con la Palabra@. 5ermanos mos- nosotros +uzgamos la conducta de los dem!s, pero mucho me+or fuera que nos restringi%ramos a la nuestra, a nuestro sendero, y procur!ramos seguirlo derechamente. Cuando decimos que nuestro hermano $a por mal camino y que en consecuencia se le ha de menospreciar y $ituperar, <no $emos acaso lo e)terior y no lo interior=. El #o de nuestro hermano tal $ez conozca que aquel camino, calificado de malo por nosotros, es el camino necesario para adquirir las e)periencias que le faltan. ;al $ez, hasta que las adquiera, haya de estar ligado, y por ello escoge el #o aquel sendero a fin de que las e)periencias obtenidas quebranten los lazos que toda$a le atan. Por lo tanto, aunque podamos decir que talo cual cosa es mala y
?GC ?GI

Loc Cit. >>>, ?G Loc Cit >>, >> ?GP *unda4a, >>>, >, G

degradante, no podemos decir que el #o $aya por mal camino, pues aunque *aya le ciegue, permanece doquiera sin mancilla, rechaza igualmente el mal y el bien y todo lo toma como fruto de e)periencia que apro$echa para s mismo escogiendo su propio camino. &espu%s podr%is cumplir mayores cosas. Empezad por las menores( pues <de qu% sir$e hablar del sendero superior si a0n no se han comenzado las primeras etapas del inferior=. Por esto se ha escrito( @3p!rtese el hombre de los malos caminos@. 5asta que se aparte, estar!n ciegos sus o+os y no podr! $er. El hombre debe refrenar la lengua. El que se complace en or crticas mordaces e incisi$as murmuraciones y que no $e el #o en todo, no ha de esperar que la sombra empiece a des$anecerse de+ando algo m!s $isible la gloria del #o. .o quisiera terminar este asunto que a algunos les parecer! demasiado metafsico y nada pr!ctico, sin demostraros que lo $erdaderamente pr!ctico procede de lo metafsico, que del bien pensar nace el bien $i$ir, y de la recta comprensi"n el amor +usto. En $erdad los pensamientos "ptimos denotan "ptima $ida, y si en esta ocasi"n he tratado un asunto que acaso se tache de ut"pico, es porque creo que en el orden natural, de lo sutil procede lo grosero y no de lo grosero lo sutil. .o engendran buenos pensamientos las buenas pr!cticas, sino que de los buenos pensamientos dimanan las buenas pr!cticas. Las sanas creencias tienen grandsima importancia. .o es $erdad que nada importe lo que un hombre crea. .o es $erdad, como muchos dicen, que nada importan las creencias de un hombre y que s"lo debemos atender a su conducta, porque de malas creencias no puede seguirse perse$erantemente la buena conducta. Cuando la raz se carcome, est! el !rbol condenado a muerte. @El hombre se con$ierte en lo que piensa@. La idea de que la conducta lo es todo y nada importa el pensamiento, reacciona diametralmente contra aquella otra que +uzgaba al hombre no por su conducta, sino por sus ortodo)as creencias. 5ubo un tiempo en que se penaba la libertad de pensar, sin que fuera e)imente la buena conducta y siendo circunstancia agra$ante el pensamiento a que se llamaba here+a. .o e)iste la here+a, porque ning0n hombre es +uez de otro hombre ni su maestro en la esfera del pensamiento, ya en religi"n, ya en poltica, moral o filosofa. El pensamiento debe estar libre y sin trabas, pues de lo contrario sobre$endra el marasmo y la muerte. Pero porque esto sea $erdad, no saquemos la il"gica consecuencia de que @no importa lo que uno piensa@. 1randsima importancia tiene lo que pensamos. 8i pensamos err"neamente, ser!n err"neos nuestros actos( si nuestros pensamientos son rastreros, tambi%n obraremos rastreramente. 3s pues, pensemos noble, ele$ada y puramente. Pensar es lo me+or, y no pensar lo peor que podemos hacer. ;ened aspiraciones ele$adas, porque a lo alto tiende la flecha y en lo alto de+a sus se ales. *antened en la altura $uestros ideales y sed caritati$os en $uestros +uicios sobre el pr"+imo, porque $uestros ideales os realzar!n y $uestra caridad alzar! al hermano cado, pues nunca se le$anta a un hombre pisote!ndolo. El hombre se alza 0nicamente por el amor que a pesar de sus pecados y locuras se le tiene, y lo mismo que nosotros hagamos por nuestros hermanos, har!n por nosotros 3quellos que arriba moran. ;al es nuestra 0ltima lecci"n. Concluir% repitiendo las palabras del Upanishad- @El encarnado #o, al contemplar su real naturaleza, alcanza su $erdadero fin y cesa toda pena@ ?GA.

FIN
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Este archivo !e "escar#a"o "es"e$ htt%$&&her'a("a")*a(ca+or#& htt%$&&her'a("a")*a(ca+or#&archives&*i)ros,"e*,ti)eta(o& i( o-her'a("a")*a(ca+or# ())*