La dirección de la teología evangélica en Norteamérica

Roberto Haskell

Introducción

En este ensayo ofrezco un análisis de algunas de las direcciones principales de la teología evangélica
norteamericana. El propósito es descripción, no la defensa de una posición particular. Si tengo una
tesis es que las direcciones teológicas actuales en Norteamérica surgen de las tensiones creadas
entre el modernismo y el postmodernismo, especialmente la crítica postmoderna del racionalismo
moderno. Sería una simplificación total decir que estos debates se pueden resumir con:

EL conservador dice al progresista: eres demasiado postmoderno y por eso no

suficientemente bíblico.
El progresista dice al conservador: eres demasiado moderno y por eso no suficientemente
bíblico.

Pero quizás esa caricatura nos ayude un poco a entender la situación. Al final ofrezco una
bibliografía de las obras y autores mencionados en el orden en que se mencionan.

Teología generosa e Iglesia emergente

El libro Renewing the Center de Stanley Grenz es un importante ejemplar de un nuevo desarrollo
dentro del evangelicalismo norteamericano en los últimos años. Publicado en 2000 nuevamente en
2006, propone un enfoque en las doctrinas centrales de la fe protestante al contraste de la
definición demasiado estrecha de ortodoxia del al evangelicalismo eel siglo 20. Grenz fue un teólogo
que usó aspectos de la crítica postmoderna en su pensar, y parte de esa crítica es que el
modernismo dependió demasiado de sistemas racionales. Por eso Grenz criticó al evangelicalismo
norteamericano como un movimiento demasiado invertido en la defensa de un sistema racional en
todas sus particularidades.

Por su interés en el postmodernismo, Grenz fue y quizás todavía es (falleció en 2005), el teólogo
preferido del movimiento denominado Emergent Church (Iglesia Emergente), aunque él mismo
quizás no cabe dentro de ese movimiento. Bryan McLaren, prácticamente el portavoz de la Iglesia
Emergente, lo consideró como mentor y escribió la introducción a la nueva edición de Renewing the
Center en 2006. El libro de MacLaren Generous Orthodoxy (ortodoxia generosa) es una reafirmación
de los mismos temas de Renewing the Center para una audiencia más general. La Iglesia Emergente
se considera una re-imaginación de la iglesia a la luz de la crítica postmoderna. Su premisa es que el
fundamentalismo norteamericano del siglo 20 fue una distorsión moderna del evangelio.
Específicamente, la Iglesia Emergente rechaza el enfoque casi único del fundamentalismo en
doctrina, su uso de la apologética fundacionalista para establecer la verdad de la fe, el rechazo
fundamentalista de cultura y mundo, y su asociación política con el conservatismo político
norteamericano. Positivamente, se interesa en usar las tradiciones antiguas de la iglesia

La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 1

(especialmente en el Radical Orthodoxy1), incorporar aspectos táctiles y ceremoniales en adoración,
criticar el consumismo, y afirmar interacción con cultura.

Para el postmodernismo el error principal del modernismo fue la idea de que certidumbre estaba al
alcance del ser humano. El postmoderno afirma que nuestro conocimiento es más limitado de lo que
nos habíamos dado cuenta, especialmente porque nuestro contexto cultural ejerce una gran
influencia sobre nuestra manera de pensar. Dada esta premisa en el contexto cristiano, surge una
metodología teológica: reconocer que somos seres enculturados y que por eso nuestra teología
siempre surge de una situación cultural particular. Las Fuentes de teología, basado en esto, serían las
escrituras, las tradiciones de la iglesia y también cultura. Grenz afirmó específicamente que nuestra
cultura debe poder definir las categorías de nuestra teología – pero no la substancia.2 Este uso del
postmodernismo para teología ha sido uno de los temas más importantes en discusiones teológicas
norteamericanas en los últimos años. La posición de Grenz (y otros como él) se conoce como post-
conservative evangelical theology.

Ha habido muchas respuestas a este uso de la crítica postmoderna para hacer teología,
especialmente de parte de líderes reformados. David Wells, en su conocida serie, reafirma la
necesidad de regresar al cimiento de la tradición teológica reformada, y lamenta la superficialidad y
pragmatismo de la cultura evangélica norteamericana. Para él la Iglesia Emergente y los teólogos
como Grenz, Franke y Olson son un síntoma, no una respuesta: han caído bajo la decepción de que
teología es menos importante que práctica y cultura. Quizás la mejor conocida respuesta a la Iglesia
Emergente ha sido la de Donald Carson, Becoming Conversant with the Emergent Church. Más que
nada Carson está frustrado con la manera en que este movimiento no contesta preguntas cruciales
acerca de la definición de la verdad y de certidumbre. También ve como problemático el uso de
cultura y tradiciones cristianas del pasado sin lo que él considera ser una base bíblica suficiente. La
defensa de la “verdad absoluta” (absolute truth) es un tema importante aquí en la crítica de Carson y
otros. Se ve como importante teológicamente que se pueda afirmar la verdad absoluta del
testimonio bíblico, pues sin esa convicción no parece haber base suficiente para la fe Cristiana. Otra
respuesta a la Iglesia emergente y movimientos similares ha sido la formación de la red de Iglesias
The Gospel Coalition,3 cuyos miembros incluyen DA Carson y John Piper. No es una respuesta
explícita o polémica a la Iglesia Emergente, y tampoco es un grupo sin distinciones, pero por cierto,
está tratando de obtener el mismo tipo de alcance cultural que tiene la Iglesia Emergente pero
siendo más fieles a la tradición evangélica.

Un autor un poco único en este campo es James K. A. Smith, quien ha apropiado el postmodernismo
dentro de una teología reformada tradicional, interpretando la epistemología postmoderna como
consistente con la apologética presuposicionalista reformada de Cornelius Van Till. Pero Smith cabe
mejor en el entorno emergente que en el gospel coalition.

1
Un movimiento que regresa al radix o raíz de la fe en los primeros credos de la iglesia, aplicándolos a la
situación postmoderna. Es también una fuerte crítica al modernism. Ver el libro de Milbank in la bibliografía.
2
Ver Reinvisioning Evangelical Theology. También los libros de John Franke y Roger Olson.
3
www.thegospelcoalition.org.
La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 2
Teólogos y ortodoxia vs. Exégetas y teología bíblica

En últimos años los exégetas evangélicos ha producido material de excelente calidad que analiza el
texto bíblico usando las últimas técnicas y herramientas de interpretación. Estos mismos exégetas
afirman al mismo tiempo la inspiración del texto bíblico. Es decir, se toma seriamente la humanidad
del texto inspirado, algo que en teoría evangélicos siempre han afirmado. Importantes ejemplos en
esta área son NT Wright (ingles, pero de mucha influencia), y Peter Enns.

Los teólogos sistemáticos, quienes están generalmente más enfocados en ideas que en textos, han
reaccionado fuertemente en algunos casos, porque han notado implicaciones teológicas
problemáticas con el trabajo de los exégetas. En el caso de Enns, su libro Inspiration and Incarnation:
Evangelicals and the Problem of the Old Testament, se enfocó en explicar la humanidad del Antiguo
Testamento. Enns estaba especialmente interesado en defender la inspiración del AT a la luz de
aparentes problemas. Por ejemplo, las conexiones entre la historia de la creación en Génesis y el
diluvio y los mitos de las culturas contemporáneas a Israel son significativos ¿Cómo se ha de ver
esto? Su respuesta es el uso del modelo de encarnación. Dios se reveló en formas y categorías
humanas. En su seminario, Westminster Theological Semiary en Philadelphia, surgió una fuerte
controversia con los teólogos sistemáticos quienes, consistente con la larga tradición apologética del
seminario, vieron en el libro un ataque a la inspiración de la Biblia. Al fin y al cabo Enns tuvo que
retirarse de Westminster, y tengo entendido que por varios años ya WTS ha estado perdiendo sus
exégetas por esta imposición de controles teológicos sobre interpretación.4

Otra respuesta a los exégetas, quizás un poco menos extrema y más integral, es la de Kevin
Vanhoozer y sus colaboradores en la serie de libros acerca de la interpretación teológica de la Biblia.
La crítica aquí es que teología bíblica (el mero análisis de la Biblia sin referencia a ortodoxia) limita el
sentido de las palabras de la Biblia a un solo sentido, definido estrechamente por los principios de la
ciencia exegética; pero la iglesia (ortodoxia), se afirma, siempre ha usado un sentido más lleno del
texto bíblico. También es de notar la serie de comentarios Brazos Theological Commentary on the
Bible, donde todos los tomos son escritos por teólogos, no exégetas.

Otro ejemplo de este conflicto es la Nueva Perspectiva acerca de Pablo (New Perspective on Paul o
NPP), encabezada por DG Dunn y NT Wright (otra vez, ingleses, pero integrados a Norteamérica). En
la NPP el centro de la teología paulina no es, como ha sido siempre en el protestantismo, la doctrina
de justificación. Sino que se ve a Pablo, fariseo y judío de judíos, enfrentado con la realidad del
Mesías y por lo tanto con la inauguración de una nueva era de gracia para toda la humanidad.5 De
acuerdo a Wright, es de esta realidad que Pablo desarrolla su pensamiento, y es en este contexto
que se debe interpretar lo que él dice. La NPP viene de un análisis histórico de la literatura paulina
en el contexto del judaísmo del primer siglo. La tendencia teológica protestante ha sido leer a Pablo
más en el contexto de la reforma que en el contexto del primer siglo. Es importante notar que para
NT Wright la discusión acerca de la interpretación del Nuevo Testamento no comienza con una
defensa teológica o filosófica de la doctrina de inspiración o inerrancia, sino en una defensa de la
posibilidad de conocimiento histórico y testimonio histórico, para poder afirmara que los

4
Tremper Longeman de Cómo leer los salmos (CLIE) salió de WTS por esta razón. Ver
http://szezeng.blogspot.com/2008/04/tremper-longman-on-peter-enns-wts.html.
5
Ver El verdadero pensamiento de Pablo (CLIE).
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documentos bíblicos son un recuento verás de lo que sucedió.6 La base de NT Wright es más
histórica/exegética que teológica/filosófica.7

El creciente interés en el desarrollo de la iglesia en los primeros siglos también cabe dentro de esta
categoría. En el pasado la apologética se enfocó más en cuestiones filosóficas o científicas. Hoy día la
apologética se está reenfocando más y más en la historia de la iglesia, el desarrollo de la ortodoxia,
el canon, y la relación a otros movimientos como el gnosticismo.8 En parte esto surge del interés del
público en escándalos como el Código Da Vinci. Esto ilustra el movimiento hacia la cosmovisión
postmoderna cuyo interés es más en historias (históricas o inventadas) que en la determinación de
verdad abstracta.

Radicalización de polos: Resurgimiento reformado vs. Teísmo abierto

En los últimos años ha habido un interés renovado en la teología reformada tradicional de los
puritanos y de Juan Calvino. Quizás el mejor representante de este movimiento es John Piper, quien
ha popularizado la teología reformada en una manera que tiene sentido en el contexto cultural
norteamericano.9 Otra figura importante es Mark Driscol, fundador del movimiento de Iglesias Acts
29. Originalmente se consideraban parte de la Iglesia emergente por su interacción intensa con
cultura, pero hace unos años se han separado de ese movimiento, afirmando una teología
reformada. Es un movimiento vital que expresa su teología reformada en las categorías de la cultura
juvenil norteamericana. Tanto que Christianity Today dedicó una edición al tema “Young, restless
and reformed” (jóvenes, inquietos y reformados) para señalar que este era un movimiento
significativo. También vale mencionar a Mark Dever, pastor de una iglesia en Washington DC, quien
ha escrito recientemente un libro con JI Packer (el abuelo del movimiento). Es también un
movimiento muy sofisticado en cuanto al uso de comunicación digital: el blog, el sitio de la iglesia,
streaming video y audio, Facebook, etc. Desde ya, produce muchos libros y también participan con
Piper. Aunque este movimiento está, ahora, distanciado de la Iglesia emergente surgió
probablemente de las mismas influencias culturales. Es decir, de una generación insatisfecha con su
patrimonio fundamentalista y la cultura moderna, consumista y superficial. En estas Iglesias la
teología reformada se presenta como algo muy sólido en comparación a esta “cultura light”. En ese
sentido es en una crítica del modernismo, y por eso postmoderno. Pero en su agenda teológica es
totalmente tradicional y calvinista.

Del otro lado encontramos un desarrollo significativo en Open Theism (Teísmo Abierto) en el ámbito
arminiano. Esta discusión surgió en respuesta al problema de determinismo implicado en la teología
reformada: Si Dios sabe todo y controla todo, ¿cómo se puede decir que somos libres? Es más
¿Cómo podemos realmente atribuirle amor a un Dios que controla totalmente todos los eventos en
el universo? La respuesta que teólogos como Clarke Pinnock y John Sanders dieron fue afirmar que
el futuro es abierto. Es más Dios no sabe todos los detalles del futuro, pues al saberlos tendrían que
suceder. Así protegieron la libertad del individuo en relación a salvación y santificación, que es un

6
Concluye que sí bajo la categoría del realismo crítico. Ver la primera sección de The New Testament and the
People of God.
7
Aún así vale notar que NT Wright participó en los proyectos de VanHoozer. Estas no son distinciones totales o
necesariamente siempre polémicas.
8
Darrel Bock de Dallas Theological Seminary se distingue por su sus escritos en esta área.
9
Ver nuestro ¡Alégrense las naciones!
La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 4
área tan importante para el arminianismo. Esta posición fue extremadamente controversial
especialmente porque la mayoría de los teólogos y eruditos evangélicos operan dentro del contexto
de la teología reformada, aún si muchas veces su trabajo no toca esos temas específicamente. Por
eso el Teísmo Abierto se vio como un ataque a la soberanía de Dios, ese tema tan crucial en la
tradición reformada. Si Dios no ha determinado el futuro parece implicar que él no es soberano.

De interés especial fueron las implicaciones para inerrancia, pues Pinnock y Sanders sugirieron que
Dios estaba tan abierto al futuro que quizás algunas profecías bíblicas podrían no cumplirse (no
porque Dios no tiene el poder, pero porque la historia es una interacción entre Dios y el hombre).
Esto fue el tema de un debate intensivo en una de las reuniones del Evangelical Theological Society
(2003) en que se entabló una acusación en contra de Pinnock y Sanders para echarlos de la sociedad
por no creer en inerrancia. Al final la mayoría decidió no echarlos y fue un momento de definición
porque se reconoció que para la mayoría de los miembros del ETS, adherencia estricta a la doctrina
de inerrrancia, que fue la base sobre la que se creó ETS, ya no era considerada la prueba de
ortodoxia. La discusión acerca del Teísmo Abierto ha perdido un poco de su fuego últimamente, pero
lo más significativo es quizás el hecho de que por medio de la controversia podemos ver la influencia
del modelo centrista de Grenz y otros. En conversación con uno de los líderes de ETS me enteré más
adelante que la respuesta del liderazgo a este conflicto no fue, como algunos esperaban, una
definición más específica de lo que quería decir “inerrancia”, sino la inauguración de una política
pacífica en la que no se iba a cuestionar a los miembros a este nivel. Para ser miembro de la
sociedad, solo hay que afirmar que uno cree en la inerrancia. Cada cual decidirá por sí mismo qué
definición se está usando, y nadie hará una inspección minuciosa de sus escritos para determinar si
son consistentes.

Pero esto no es decir que la controversia acerca de inerrancia se ha agotado. GK Beal, ex-presidente
de ETS, salió el año pasado con The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism: Responding to New
Challenges to Biblical Authority.

Resumen: tensión entre modernismo y postmodernismo

Quizás todas estas nuevas direcciones y las reacciones en contra de ellas son al fondo un conflicto
acerca del fundacionalismo. En esta filosofía, cumbre del modernismo, es basada en la metáfora de
un edificio. Dicta primero el establecimiento de un fundamento auto-evidente sobre el cual se puede
después construir un sistema racional. Luego la estabilidad del sistema resultante se juzga en base a
la fuerza de sus fundamentos racionales. La influencia de fundacionalismo sobre el evangelicalismo
norteamericano ha sido tremenda, específicamente esta idea de que es esencial tener un
fundamento racional básico para tener un sistema coherente. Es por eso que a través del sigo 20 la
teología evangélica siempre fue una teología apologética, una teología que comenzaba con la
defensa de lo fundamental y no subía al próximo nivel hasta haber establecido esa base. En muchos
casos el fundamento fue la doctrina de Biblia, o inerrancia.

Por otro lado vemos la crítica postmoderna al fundacionalismo. Aquí se afirma que el
establecimiento de ideas fundamentales y la construcción de un sistema coherente sobre ellas no es
algo que el ser humano puede realmente hacer, pues es epistemológicamente limitado. La respuesta
evangélico-postmoderna al fundacionalismo, entonces, ha sido una diferente descripción del
proceso de entendimiento, pero (importante) sin rechazar el concepto de la verdad. Si el

La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 5

fundacionalismo usa la metáfora de construcción, el evangelicalismo postmoderno (o post-
conservador) se podría describir por medio de la metáfora de leer un libro.10 En vez de construir un
sistema racional para explicar al mundo, se “lee” el mundo. El proceso de lectura es diferente al de
construcción porque al leer entramos en una realidad, la cual vamos entendiendo mejor poco a
poco. En las categorías de nuestra discusión, al “leer el mundo” (incluyendo las escrituras)
comenzamos a desarrollar una teología verdadera. Estas dos metáforas son una buena manera de
visualizar las opciones que están en diálogo y en competición hoy en la teología evangélica
norteamericana: conocimiento teológico como un edificio que se construye desde los cimientos, o
conocimiento teológico como un libro que se lee.

Es importante señalar que la teología latinoamericana de Padilla, Escobar y otros de la Fraternidad

Teológica Latinoamericana ya ha sido contra-moderna desde hace años y ha hecho críticas similares
a las críticas de la Iglesia Emergente y los teólogos que hemos discutido (hace unos años Padilla llevó
a Brian MacLaren en una gira de América Latina). Pero en América Latina se ha hecho esa crítica por
diferentes razones; no por cuestiones de epistemología, sino por cuestiones de práctica, justicia y
sociedad, empujados por la desesperada situación del continente y el silencio del evangelismo
norteño acerca de cuestiones de práctica a favor de una teología apologética fundacionalista.

Esto me lleva a señalar una tendencia final en la teología norteamericana, que es el crecente interés
en teología global. Estas cuestiones también al fin y al cabo se desarrollan alrededor de la tensión
moderna/postmoderna. Pues el tema principal es ¿Qué será la teología en otras culturas en donde la
iglesia está creciendo, pero en donde no tiene los recursos teológicos del norte? La respuesta
evangélico-moderna es que será algo muy similar a lo que vemos en el evangelismo norteamericano,
pues la verdad es siempre igual en todos lugares; la respuesta evangélico-postmoderna será que
cada cultura debe desarrollar su propia aplicación del mensaje de la Biblia para su situación, pero
que también la Biblia misma señala algunas doctrinas y prácticas centrales sin las cuales no puede
existir el cristianismo. Claro, hay una variedad de combinaciones y focos posibles entre esos dos
polos.

Conclusión

Quizás en esta descripción he favorecido demasiado la perspectiva con la que acuerdo yo. Espero
que no. De todos modos creo que todos los participantes en las discusiones que he resaltado son
parte de la comunidad evangélica y que es una verdadera discusión, a niveles masivos, que al fin y al
cabo está mejorando la iglesia, especialmente en cuanto a nuestro entendimiento del papel de la
iglesia en el mundo. No es mi meta aquí dar nombres que se puedan poner en una lista negra, pues
todos estos autores y otros además tienen muchas otras cosas que decir también y todos han
ayudado de gran manera a la iglesia. Me alegra que CLIE ya tiene una representación bastante
amplia de estos temas y autores.

10
Esta es la imagen de Beno Van den Torren, profesor de teología en Wycliffe College, Oxford. Será publicada
en nuestro libro Local Theology for the Global Church este año.
La dirección de la teología evangélica, R. Haskell - 6
Bibliografía
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