A DOUTRINA DO MEIO de Confcio

1.Aquilo que o cu outorgou se chama Natureza. A harmonia com essa natureza chama-se Caminho do Dever. A ordenao desse caminho chama-se Instruo. 2. Nem por um instante se pode abandonar o caminho. Se pudesse ser abandonado, no seria o caminho. A esse respeito, o homem no superior, para ser prudente, no espera at ver as coisas nem para ser apreensivo espera at ouvir as coisas. 3. Nada h mais visvel do que o secreto. Nada mais manifesto do que o minsculo. Portanto, o homem superior cuida de si mesmo quando est sozinho. 4. Quando no h agitaes de prazer, de clera, de pesar ou de alegria, pode-se dizer que a mente se encontra em estado de Equilbrio. Quando esses sentimentos se agitam e atuam em seu devido grau, produz-se o que se pode chamar estado de Harmonia. Esse Equilbrio a grande base da qual procedem todos os atos humanos no mundo e essa Harmonia o caminho universal que todos eles devem seguir. 5. Se existem em sua perfeio esses estados de equilbrio e da harmonia, prevalecer uma ordem feliz no Cu e na Terra e todas as coisas sero estimuladas e florescero. 6. Que o homem superior sintetize o sistema do Meio, deve-se ao fato de ser um homem superior e assim manter sempre o Meio. Que o homem inferior atue contra o sistema do Meio, deve-se ao fato de ser ele um homem inferior e no ter cautela. Disse o Mestre: Perfeita a virtude que est de acordo com o Meio. Entre o povo, raros foram aqueles que puderam pratic-la!" 7. Os homens e as mulheres comuns, ainda que ignorantes, podem participar no conhecimento do bom caminho. Contudo, em seus ltimos desenvolvimentos existe aquilo que nem mesmo o sbio conhece. Os homens e as mulheres comuns, por muito baixo que seja o nvel do seu carter, podem leva-lo prtica; contudo, em seus ltimos desenvolvimentos existe aquilo que nem mesmo o sbio capaz de levar prtica. Grandes como so o Cu e a Terra, ainda os homens encontram neles algumas coisas que no satisfazem. Assim que se o homem superior falasse de seu sistema em toda a sua grandeza, nada se encontraria no mundo capaz de abarca-lo, e se mencionasse sua pequenez, nada no mundo se encontraria capaz de parti-lo. No Livro de Poesia se diz: Eleva-se ao cu o falco. Saltam na profundidade os peixes. Isto exprime como visto, por cima e por baixo, esse sistema. 8. O sistema do homem superior pode ser encontrado em seus elementos simples, no trato dos homens e das mulheres comuns. Mas, em seus extremos limites, brilha. 9. Disse o Mestre: O caminho no est longe do homem. Quando os homens tratam de seguir um caminho que esteja longe das indicaes comuns da conscincia, esse caminho no pode ser considerado O Caminho. No Livro de Poesia se diz: Ao cortar um cabo de machado, o modelo no est longe. Empunhamos um cabo de machado para cortar o outro; e, no entanto, se olhando de relance um e outro, podemos consider-los diferentes. Eis como o homem superior governa os homens, de acordo com sua natureza, com o que lhe prprio, e assim que estes mudam o que estava errado, ele se detm. 10. Quando se cultiva at o mximo o princpio de sua natureza e assim se procura exercita-los segundo o principio de reciprocidade, no se est longe do caminho. No faais aos outros aquilo que no quereis que vos faam.

11. Disse o mestre: No caminho do homem superior h quatro coisas que ainda no alcancei: servir a meu pai como queria que meu filho me servisse; isto, no consegui! Servir ao meu prncipe como quisera que meu ministro me servisse; isto, no consegui. Servir a meu irmo mais velho como quisera que me servisse meu irmo mais moo; isto, no consegui. Ser um exemplo de conduta como um amigo como quisera que este fosse para mim; isto, no consegui. Sincero na prtica das virtudes ordinrias e prudente ao menciona-las, se tem algum defeito na prtica, o homem superior no se atreve mais do que a exigir esforos novos de si mesmo; se comete algum excesso verbal, no se atreve a conceder-se semelhante licena. Assim suas palavras esto de acordo com seus atos, e seus atos de acordo com suas palavras. No ser precisamente uma completa sinceridade o que caracteriza o homem superior. 12. O homem superior faz aquilo que prprio da situao em que se encontra. No deseja ir alm. Numa situao de riqueza e honrarias, faz o que prprio de uma situao de riqueza e honrarias. Numa situao pobre e humilde, faz o que prprio de uma situao pobre e humilde. Situado entre tribos brbaras, faz o que prprio de uma situao entre tribos brbaras. Numa situao de penosas dificuldades, faz o que prprio de uma situao de penosas dificuldades. O homem superior no pode encontrar-se numa situao em que no seja ele mesmo. 13. Numa situao elevada no trata com desprezo os inferiores. Numa situao humilde no pede o favor dos superiores. Corrige-se a si mesmo e nada pede aos outros, de modo que no tem decepes. No murmura contra o cu, no resmunga contra os homens. Eis por que o homem superior tranqilo e plcido, e espera os decretos do cu, enquanto o homem inferior caminha por perigosas sendas, em busca de acontecimentos afortunados. 14. Disse o Mestre: Como so abundantes as demonstraes que os seres espirituais fazem das faculdades que lhes correspondem! Andamos a procura-los, mas no os vemos. Andamos a ouvi-los, mas no os ouvimos. E, no entanto, intervm em todas as coisas e nada existe sem eles. Fazem que todos os habitantes do reino jejuem e se purifiquem e se ataviem com suas mais ricas roupagens para assistir a seus sacrifcios. Ento, como a gua que transborda, parecem estar sobre as cabeas e esquerda e direita de seus adoradores. 15. O duque Ai indagou sobre o governo. Disse o Mestre: O governo de Wen e Wu mostra-se nos registros: as tabuinhas de madeira e bambu. Se h homens, o governo florescer. Mas, sem homens seu governo decai e se encerra. 16. Disse o Mestre: Eu sei por que no freqentado o caminho do Meio. O inteligente vai alm dele e o estpido no chega at ele. Eu sei por que no compreendido o caminho do Meio. O homem virtuoso vai alm dele e o indigno no chega at ele. No h corpo que no coma e no beba. Mas so poucos os que podem diferenciar os sabores. Disse o Mestre: Ah! Como pouco freqentado o caminho do Meio! 17. Disse o Mestre: Todos os homens dizem: Somos sbios, mas se so empurrados e aprisionados numa rede, armadilha ou lao, no sabem como livrar-se. Todos os homens dizem: Somos sbios mas se lhes acontece escolherem o caminho do Meio no so capazes de a permanecer nem por um ms. Zi lu perguntou sobre a energia. Disse o Mestre: Mencionas a energia do Sul, a energia do Norte ou aquela que tu mesmo poderias cultivar?. Mostrar indulgncia e doura ao ensinar aos demais e no se vingar de uma conduta injustificada: esta a energia das regies meridionais, e o homem bom procura estuda-la. Estar sob o peso das armas e encontrar a morte sem lamentos: esta a energia das regies do Norte, e o homem forte a estuda. Mas o homem superior cultiva uma harmonia amistosa sem ser dbil. Como firme, na sua energia! Permanece erguido, ao centro, sem se inclinar para um nem outro lado! Como firme, na sua energia! no governo do seu pas prevalecem os bons prncipes, no deixa de ser aquilo que era em seu refgio. Quando prevalecem os maus prncipes no pas, mantm sem desfalecimentos seu caminho at a morte. Como firme, em sua energia!

18. Disse o Mestre: Viver na obscuridade e apesar disso realizar prodgios para ser mencionado com honra nas idades futuras: eis o que no fao. 19. Disse o mestre: O homem bom trata de proceder de acordo com o bom caminho, mas quando j andou meio caminho, abandona-o: eu no sou capaz de deter-me assim. O homem superior pe-se de acordo com o caminho do Meio. Ainda que possa ser completamente desconhecido, ainda que o mundo no repare nele, no sente pesar. S o sbio capaz disso. Com os homens justos, o desenvolvimento do governo rpido como rpida o da vegetao na terra. E seu governo pode ser chamado uma torrente que facilmente se avoluma. 20. Portanto, a administrao do governo consiste em conseguir homens adequados. Esses homens devem ser conseguidos por meio do prprio carter do governante. Esse carter deve ser cultivado trilhando os caminhos do dever. E freqentar esses caminhos do dever ser cultivado mediante o fomento da benevolncia. 21. A benevolncia o elemento caracterstico da humanidade e o seu grande exerccio est no amor aos parentes. A retido a concordncia dos atos com o que correto, e o seu grande exerccio consiste em honrar o que digno. A diminuio do amor devido aos parentes e a interrupo das honras devidas ao homem digno so produzidas pelo princpio da correo. 22. Quando os que esto em situaes inferiores no possuem a confiana dos seus superiores, no podem reter o governo do povo. Da que o soberano no possa descuidar o cultivo do carter. Desejando cultivar seu carter, no pode deixar de servir a seus pais. Para servir a seus pais, no pode deixar de adquirir o conhecimento dos homens. Para conhecer os homens no pode dispensar o conhecimento do Cu. 23. Os deveres de obrigao universal so cinco e so trs as virtudes com as quais so eles praticados. Os deveres so os que existem entre o soberano e o ministro, entre pai e filho, entre esposo e esposa, entre irmo maior e irmo menor e os que correspondem ao trato entre amigos. Esses cinco so deveres de obrigao universal. O conhecimento, a magnanimidade e a energia so as trs virtudes universalmente obrigatrias. E o meio pelo qual pem os deveres em prtica a simplicidade. 24. Alguns nascem com o conhecimento desses deveres. Alguns o conhecem atravs do estudo. Alguns adquirem esse conhecimento depois de um penoso sentimento de sua ignorncia. Mas, uma vez possudo o conhecimento, o resultado o mesmo. Alguns o praticam com naturalidade. Outros atrados pelos seus benefcios. Outros, atravs de esforos enrgicos. Mas, uma vez praticados, o resultado o mesmo. 25. Disse o Mestre: Ser amante do saber estar prximo do conhecimento. Agir com energia estar prximo da magnanimidade. Possuir o sentimento da vergonha estar prximo da energia. 26. Aquele que conhece essas trs coisas sabe como cultivar o carter. Sabendo como cultivar o carter, sabe como governar os homens. Sabendo como governar os homens, sabe como governar o reino com todos os seus Estados e famlias. 27. Todos os que detm o governo do reino com seus Estados e famlias tm de seguir nove regras fixas: o cultivo do carter, a honra devida aos homens virtuosos e de talento, o afeto a seus parentes, o respeito aos grandes ministros, o trato bondoso e equnime a todo o corpo de funcionrios, o trato com a massa do povo como se fossem crianas, o estimulo concorrncia de todas as classes de artfices, o trato indulgente com os homens distncia e o bondoso apreo aos prncipes dos Estados. 28. Mediante o cultivo do seu prprio carter, pelo governante, realizam-se os deveres de obrigao universal. Honrando os homens virtuosos e de talento, livra-se dos erros de julgamento. Mostrando afeto para com os

parentes, no h murmurao nem ressentimento entre seus tios e seus irmos. Respeitando aos grandes ministros, livra-se de erros na prtica do governo. Tratando com bondade e considerao a todo o corpo de funcionrios, estes so levados a responder com o maior agradecimento a suas cortesias. Tratando a massa do povo como se fossem crianas, estas so levadas a exortar-se entre si para praticar o bem. Estimulando a conscincia de todas as classes de artfices, ampliam-se seus recursos para as despesas. Tratando indulgentemente os homens a distncia, de toda parte estes acodem para ele. E apreciando bondosamente os princpios dos Estados, chega venerao de todo o reino. 29. A correo pessoal e a purificao, com a ordenao cuidadosa de suas vestes e o no fazer movimento contrrio s regras da correo: tal , para um governante, o modo de cultivar sua pessoa. Afastar os caluniadores livrar-se das sedues da beleza, no dar importncia aos ricos e honrar a virtude. Tal , para ele, o meio de estimular os homens dignos e de talento. Dar-lhes postos de honra e grandes emolumentos, compartilhar com eles seus gostos e averses, tal para ele, o meio de estimular seus parentes para que o amem. Dar-lhes numerosos funcionrios para alivi-los de suas ordens e incumbncias, tal , para ele, o meio de estimular os grandes ministros. Conceder-lhes confiana generosa, aumentar seus emolumentos tal o meio de estimular o povo. Exames dirios e provas mensais, e conseguir que suas reaes estejam de acordo com seus trabalhos, tal o meio de estimular as classes de artfices. Acompanh-los quando saem e ir-lhes ao encontro quando chegam, recomendar o bom dentre eles e mostrar compaixo pelo incompetente, tal o modo de tratar indulgentemente os homens distantes. Restaurar as famlias cuja linha dinstica se rompera e revivificar os Estados que se tenham extinguido, pr em ordem os Estados em que haja confuso e apoiar os que estejam em perigo, assinalar datas fixas para as audincias na Corte e para a recepo de seus enviados, despedi-los depois de trat-los liberalmente e celebrar sua chegada com pequenos tributos tal o modo de apreciar os prncipes dos Estados. 30. Todo aquele que mantm o governo do reino com seus Estados-famlia deve ter em vista as anteriores nove regras fixas. E o meio pelo qual so elas postas em prtica, a simplicidade. 31. Em todas as coisas o xito depende da preparao prvia e sem essa preparao prvia o malogro certo. Se de antemo se determina aquilo que se h de dizer, no haver hesitao na voz. Se previamente se determinam os assuntos, estes no oferecem dificuldades. Se previamente se determinam as prprias aes, no haver aborrecimento por via deles. Se previamente foram determinados os princpios de conduta, sua prtica ser inesgotvel. 32. Quando os que se encontram em situaes inferiores no obtm a confiana do soberano, no podem ter xito no governo do povo. H um meio de conquistar a confiana do soberano. Quando os amigos no tm confiana em algum poder este obter a confiana do soberano. Quando algum no obedece a seus pais, no ser sincero com os amigos. H um meio de ser obediente com os seus pais. Se algum, ao pensar em si mesmo, v que lhe falta sinceridade, no ser obediente a seus pais. H um meio para conseguir a sinceridade consigo mesmo. Se um homem no compreende o que o bem, no alcanar a sinceridade em si mesmo. 33. A sinceridade o caminho do Cu. Alcan-la, o caminho dos homens. sincero aquele que sem esforo v o que justo e compreende sem excitar o pensamento. Este o sbio que natural e facilmente personifica o bom caminho. Aquele que alcana a sinceridade o que escolhe o que bom e ao que bom se prende firmemente. 34. Para isso alcanar, requer-se o estudo intensivo do bem, sua exata investigao, uma cuidadosa reflexo sobre ele, um claro discernimento e a prtica sincera do bem. 35. O homem superior, quando h algo que no estudou, ou quando no que estudou algo existe, que no pode compreender, no interrompe o trabalho. Quando h algo que no investigou ou no que investigou, algo existe que ele no sabe, no interrompe o trabalho. Quando h algo ainda por meditar ou naquilo que meditou h algo

que no compreende, no interrompe o trabalho. Quando h algo que no discerniu ou no pode discernir claramente, no interrompe o trabalho. Se algo existe que no praticou ou cuja prtica carece de seriedade, no interrompe o trabalho. Se outro homem consegue xito mediante um esforo, ele utilizar uma centena de esforos. Se outro homem alcana xito mediante dez esforos, ele utilizar mil esforos. 36. Deixai um homem proceder desse modo e, ainda que seja duro de entendimento, certamente se tornar inteligente, ainda que seja fraco, certamente chegar a ser forte. Quando possumos inteligncia como resultado da sinceridade, esta condio deve ser atribuda natureza. Quando possumos sinceridade como resultado da inteligncia, esta condio deve ser atribuda instruo. Mas, dada sinceridade, haver inteligncia. Dada a inteligncia, haver sinceridade. S aquele que possui a sinceridade mais completa que possa existir sob o Cu poder desenvolver completamente sua natureza. Sendo capaz de desenvolver sua prpria natureza, pode fazer o mesmo com a natureza dos demais. Sendo capaz de desenvolver completamente a natureza dos demais, pode desenvolver completamente as naturezas dos animais e das coisas. Sendo capaz de desenvolver completamente as naturezas das criaturas e das coisas, pode ajudar as foras transformadoras e nutrizes do Cu e da Terra. Sendo capaz de ajudar as foras transformadoras e nutrizes do Cu e da Terra, pode formar uma trindade com o Cu e a Terra. 37. Prximo deste est aquele que cultiva ao mximo os vestgios de bondade que nele existe. Atravs deles pode chegar posse da sinceridade. Essa sinceridade se evidencia. Evidenciando-se, torna-se manifesta. Tornando-se manifesta, faz-se brilhante. Fazendo-se brilhante, afeta os demais. Afetando os demais, estes mudam, graas a ela. Mudados, graas a ela, transformam-se. Unicamente aquele que possui a mais completa sinceridade que possa existir sob o cu capaz de transformar. 38. A sinceridade aquela mediante a qual se efetua a perfeio de si mesmo, e seu meio aquele pelo qual o homem deve dirigir-se a si mesmo. 39. A sinceridade o fim e o comeo de todas as coisas. Sem sinceridade, nada haver. A esse respeito, o homem superior considera a obteno da sinceridade como a coisa, sobre todas, excelente. Aquele que possui a sinceridade no se limita a realizar a perfeio de si mesmo. Com essa qualidade completa tambm os outros homens e coisas. O completar-se a si mesmo mostra a sua perfeita virtude. O completar os outros homens e coisas mostra o seu conhecimento. Estas so duas virtudes que correspondem natureza, este o modo pelo qual se efetua uma unio no exterior e no interior. Portanto, sempre que ele o homem inteiramente sincero as utiliza, isto , essas virtudes seus atos sero justos. Portanto, sinceridade completa corresponde o incessante. Se no cessa, continua por muito tempo. Continuando por muito tempo, evidencia-se a si mesma. Evidenciando-se a si mesma, chega longe. Chegando longe, torna-se grande e substancial. Sendo grande e substancial, torna-se alta e brilhante. 40. Grande e substancial: eis como contm todas as coisas. Alta e brilhante: eis como esparge sobre todas as coisas. Chegando longe e continuando por muito tempo: eis como aperfeioa todas as coisas. Sendo to grande e substancial, o indivduo que a possui o igual da Terra. Sendo to alta e brilhante torna-o igual do Cu. Chegando to longe e continuando por tanto tempo, fez-se infinito. Sendo essa a sua natureza, sem nenhuma ostentao se manifesta, sem nenhum movimento produz mudanas, sem nenhum esforo cumpre seus fins. 41. O modo do Cu e da Terra pode ser completamente exposto numa frase: no tem nenhuma duplicidade, e assim produz as coisas de um modo impenetrvel. O modo do Cu e da Terra grande e substancial, alto e brilhante, de amplo alcance e larga durao. O cu que temos diante de ns no mais do que esse ponto que brilha claramente. Mas quando o vemos em sua extenso inesgotvel, o Sol, a Lua, as estrelas e as constelaes do zodaco aparecem suspensas dele e todas as coisas cobertas por ele. A terra que temos diante de ns no mais do que um punhado de solo. Mas

quando a contemplamos em sua amplitude, em sua espessura, sustenta montanhas como o Hua e o Yo, sem lhes sentir o peso e contm os rios e os mares, sem que estes se esparramem. A montanha que temos diante de ns parece apenas uma pedra, mas quando contemplada em toda a sua amplitude vemos como nela crescem a erva e as rvores e os pssaros e os animais que nela vivem; e nela se encontram coisas preciosas que os homens recolhem. A gua que temos diante de ns no parece mais do que um gole, mas se estendemos o olhar s suas profundidades insondveis, vemos que nela nascem as grandes tartarugas, as iguanas, os lagartos, os drages e os peixes e nela pululam os artigos de valor e as fontes de riqueza. Como grande o caminho do sbio! Como a gua que derrama, produz e nutre todas as coisas e se eleva altura do cu. A grandeza completa! Abrange as trezentas regras de cerimnia e as trs mil regras da conduta. Espera o homem adequado, e logo encontrada. Por isso se disse: S pela virtude perfeita pode converter-se em realidade o perfeito caminho, em todas as suas direes. 42. Portanto, o homem superior honra sua natureza virtuosa e investiga e estuda constantemente, procurando leva-la sua amplitude e grandeza, para no omitir nenhum dos pontos mais estranhos e diminutos que ela abrange, e eleva-la maior altura e brilho, a fim de seguir o caminho do Meio. Utiliza seus antigos conhecimentos e continuamente adquire outros novos. Exerce honesta e generosa seriedade na avaliao e prtica de toda regra social. 43. Assim, quando ocupa uma alta situao, no orgulhoso, e quando ocupa uma situao modesta no insubordinado. Quando o reino bem governado, est certo de elevar-se por suas palavras. E quando o reino mal governado, est certo de obter indulgncia pelo seu silncio. No isto o que lemos no Livro de Poesia: inteligente e prudente, e assim protege sua pessoa? 44. Todas as coisas realizam-se conjuntamente sem prejudicar-se umas s outras. O curso das estaes e do Sol e da Lua realizam-se sem coliso. As menores energias so como correntes fluviais. As maiores energias so vistas em poderosas transformaes. isso que torna to grande o cu e a terra. 45. Unicamente aquele que possui todas as qualidades sbias que possam existir sob o Cu mostra-se rpido na compreenso, claro no discernimento, de inteligncia ampla, com um conhecimento que tudo abrange, dotado para exercer o governo, magnnimo, generoso, benigno e humilde, dotado para exercer a indulgncia, impulsivo, enrgico, firme e constante, capaz de manter uma influncia firme, apto, grave, nunca desviado do meio e correto, digno de venerao, culto, distinto, concentrado, investigador, capaz de exercer o discernimento. Tudo abarca e amplo, profundo e ativo como uma fonte e mostra suas virtudes em tempo oportuno. Tudo abarca e amplo como o cu. Profundo e ativo como a fonte, parece-se com o abismo. visto, e todo o povo o venera. Fala, e todo o povo acredita. Age, e todo o povo o apia. 46. Portanto sua fama ultrapassa o Reino do Meio e se estende a todas as tribos brbaras. At onde chegam os barcos e as carruagens. At onde penetra a fora do homem, onde os cus do sombra e a terra sustenta, onde brilham o Sol e a Lua, onde caem a geada e o orvalho, todos os que tm sangue e respiram honram-no e sinceramente o amam. Por isso se disse: Ele o igual do Cu. Unicamente aquele que possui a sinceridade mais completa que pode existir sob o cu pode ajustar as grandes relaes invariveis da humanidade e conhecer as operaes de transformao e de nutrio do Cu e da Terra. Ter esse indivduo algum ser ou algo superior a ele, do qual dependa? Chamai-o homem em seu ideal; quanto sincero! Chamai-o abismo: quanto profundo! Chamai-o Cu: quanto vasto! 47. Quem pode conhec-lo seno aquele que rpido na compreenso, claro no discernimento, de inteligncia ampla, com um conhecimento que tudo abrange e possui todas as virtudes celestes? No Livro de Poesia se diz: Sobre sua tnica bordada, ela veste uma roupa simples, sem adornos, indicando que no lhe agrada a ostentao de elegncia na tnica. Assim tambm o costume do homem superior preferir

ocultar a sua virtude, enquanto cada dia mais ilustre fica, e o costume do homem inferior procurar notoriedade, enquanto cada dia pior vai ficando. caracterstico do homem superior parecer inspido e no entanto jamais saciar, mostrar uma negligncia simplria e no entanto fazer com que a reconheam em suas obras, parecer ingnuo e no entanto saber discernir. Ele sabe como o distante est contido no que prximo. Sabe se tornar visvel. Sabe de onde sopra o vento. Um homem desses, podemos estar certos, far-se- virtuoso. No Livro de Poesia se diz: Embora o peixe esteja submerso e parado no fundo das guas, podemos v-lo claramente. Assim o homem superior examina seu corao para que nele nada possa haver de injusto, o no possa ter motivo de insatisfao consigo mesmo. Aquilo que no homem superior no pode ser igualado simplesmente isto: sua obra, que os outros homens no podem ver. 48. No Livro de Poesia se diz: Contemplo com prazer tua virtude brilhante, que no faz grande exibio de si mesma com rudos e aparncias. Disse o Mestre: Entre os instrumentos para transformar o povo, os rudos e aparncias no exercem mais do que influncias banais. Em outra se diz: Sua virtude leve como um fio do cabelo. Pode-se dizer tambm que o fio de cabelo leve com seu tamanho. As obras do Cu supremo no tm som nem cheiro. Essa a perfeita virtude. Fim do Zhong Yong (Doutrina do Meio)