El Dharma de las Enseanzas, el Dharma de la Mente

Por el Maestro Chan Sheng Yen En mayo de 2003, el maestro Sheng Yen celebr un Retiro Chan en Mosc organizado por Wujimen, un club ruso de artes marciales. Durante el retiro, el maestro Sheng Yen dio una conferencia sobre las enseanzas del Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca Huineng. Este es el primero de los seis artculos basados en aquellas conferencias. Douglas Gildow hizo la traduccin oral del chino al ingls. Las transcripciones fueron preparadas por Chang Wen Shi, Bruce Rickenbacher y Victor Ku, y editadas por Ernest Heau con la asistencia de Chang Wen Shi.

10 de mayo de 2003, conferencia de la maana Durante este retiro, voy a explicar la prctica del Chan, cmo alcanzar la liberacin y el significado del no-yo y de la iluminacin. El Dharma de las Enseanzas Todos los problemas humanos se originan en la mente. Las actividades de nuestra mente conducen a las acciones que tienen consecuencias, y todo esto da como resultado sufrimiento as como tambin felicidad. Cuando experimentamos sufrimiento y felicidad, respondemos con acciones que crean ms sufrimiento y ms felicidad. Cuando estamos infelices buscamos felicidad y cuando encontramos felicidad tememos perderla. Por ejemplo, cuando estamos enfermos o las cosas no estn yndonos bien, a no ser que lleguemos a dominar nuestras propias mentes, stas sern influenciadas negativamente. Segn las condiciones internas y externas, nuestras mentes fluctuarn entre felicidad e infelicidad. Esto es la afliccin. Reconociendo esto, el Buda nos enseaba que las actividades de la mente conducen a ms sufrimiento que felicidad. No hay poder externo que pueda causar esto excepto nuestras propias mentes. Lo que el Buda ense no es idealismo superficial sino verdades que enfatizan cmo las causas y

condiciones afectan nuestra experiencia. Estas causas y condiciones son el resultado de nuestras acciones del cuerpo, habla y mente en sta vida as como tambin en muchas vidas previas. Todas estas actividades crean consecuencias, generando el cuerpo que ahora tenemos y el ambiente que ahora experimentamos. Por lo tanto, nuestras circunstancias actuales se originan y estn arraigadas en la mente. Esta es, a grandes rasgos, una descripcin del karma. Cuando comprendemos claramente cmo nuestras mentes crean las condiciones que se manifiestan en nuestras vidas, tambin podemos comprender cmo esta mente cre lo que llamamos el yo. Mientras teniendo este yo se puede decir que es bueno, no es absolutamente bueno porque nuestras vidas tienen muchas imperfecciones, y a menudo nos sentimos insatisfechos e inseguros. Por lo tanto, practicamos el Chan para resolver este problema fundamental: que la mente es la causa de nuestro propio sufrimiento. El Chan nos ayuda a emplear nuestro propio poder de la mente para evitar estar influenciados negativamente por el cuerpo y el ambiente, y de esta manera crear menos karma. El alcanzarlo completamente se le llama estar iluminado, o ver nuestra propia naturaleza. El Chan, o sea todo el Budismo, est basado en esta teora de cmo la mente crea su propio sufrimiento, y cmo uno puede practicar el Dharma (lo que ense el Buda) para aliviar el sufrimiento. Podemos llamar a esta teora el Dharma de las Enseanzas y bsicamente est compuesta de mtodos para entrenar la mente a que cese de crear las causas y condiciones del sufrimiento. Sin esta teora como base, la prctica del Chan carecera de sentido. El Chan es entrenar la mente para comprender definitivamente el Dharma de la Mente. Para comprender el Dharma de la Mente, primero escuchamos el Dharma de las Enseanzas, y luego practicamos acorde con stas. El Dharma de la Mente Si puedes alcanzar el Dharma de la Mente sin practicar los mtodos del Chan, entonces no necesitas el Dharma de las Enseanzas. De lo contrario, necesitas el Dharma de las Enseanzas para practicar hacia la comprensin del Dharma de la Mente. He aqu un relato que ilustra el significado del Dharma de la Mente. En el siglo sexto (de la era contempornea), el vigsimo octavo discpulo de la generacin del Buda, el monje hind Bodhidharma, fue a China para divulgar

el Dharma. Viaj de sur a norte sin atraer muchos discpulos. Cuando lleg a la Montaa del Pino en la Provincia de Hunan, medit por nueve aos en una cueva enfrentado a una pared. Finalmente arrib un joven monje llamado Huike y se ofreci como discpulo, pero Bodhidharma rechaz su oferta. Haca fro y estaba nevando, y Huike slo permaneci de pie fuera de la cueva esperando a que Bodhidharma lo aceptara. Cuando la nieve haba llegado a las rodillas de Huike, Bodhidharma mir hacia fuera y vio que Huike todava estaba all de pie. De acuerdo a la leyenda, Bodhidharma tambin vio que Huike se haba cortado uno de sus brazos para demostrar su sinceridad. Convencido de que Huike era sincero, Bodhidharma le pregunt qu es lo que quera saber. Huike contest: Maestro, puedes poner mi mente en paz? Bodhidharma contest: Mustrame tu mente y la pondr en paz. Huike haba estado de pie en la nieve por mucho tiempo, y para entonces ya no tena pensamientos vagabundos. Su apego hacia cualquier sentido de su propio yo tambin haba desaparecido. De esta manera cuando examinaba su mente para encontrarla, no poda. l le dijo a Bodhidharma: No puedo encontrar mi mente. Bodhidharma replic: Ves, ya he puesto tu mente en paz. Al or estas palabras, Huike inmediatamente alcanz el Dharma de la Mente, es decir, estaba iluminado. Cuando Bodhidharma pidi a Huike que buscara su mente, Huike no poda porque ya no tena un yo como centro. Originalmente, su mente dependiente y resistente estaba buscando escaparse de las aflicciones. Ahora, ya no tena una mente que dependiera de Bodhidharma para darle una solucin. Al no encontrar su mente resistente, dependiente y buscadora (todo lo que es la mente del yo), se manifest su mente iluminada. No es que Bodhidharma le haya dado algo concreto y tangible; sino que ms bien ayud a Huike a mirar dentro de su propia mente para descubrir la no-mente. A esta no-mente tambin se le llama la mente de la sabidura; y fue este Dharma de la Mente el que Bodhidharma transmiti a Huike y a las generaciones de los seguidores del Chan.

Conferencia de la Tarde: Generar una mente que no resida en ninguna cosa Cuando lo usamos, el trmino no-mente describe una mente en la que no hay apego ni egocentrismo, una mente en la que no hay dependencia, resistencia ni

expectacin. sta es una mente sin codicia, enfado, duda ni celos, sin las emociones que surgen cuando estamos inseguros y buscamos seguridad, o cuando somos infelices y buscamos felicidad. Si pudiramos dejar estos estados mentales negativos, entonces es posible que surja la sabidura. A este surgimiento de la mente de sabidura tambin se le llama iluminacin, o visin de la naturaleza. La visin de la naturaleza significa el ver nuestra propia naturaleza de Buda, que es aquella de la vacuidad. Esto significa que el yo que consideramos como algo inherente a nuestro ser es de hecho vaco, sin caractersticas duraderas. Una frase china para describir la iluminacin es iluminar la mente y ver la naturaleza. He aqu otro relato sobre el Dharma de la Mente. El maestro Huineng, quien ms tarde fue reconocido como el Sexto Patriarca del Chan, an era un cortador de madera cuando pas caminando por una casa y por casualidad escuch a alguien dentro recitando unas lneas del Sutra del Diamante. Escuch estas palabras que le afectaron grandemente: Generar una mente que no resida en ninguna cosa. Estas palabras dejaron una profunda impresin en Huineng. no residir en ninguna cosa significa que mientras la mente tiene una funcin, no debera fijarse en ningn fenmeno. Ms bien, debera reflejar los fenmenos como un espejo, sin ser afectada por ellos. Un espejo reflejar los objetos delante de l, pero cuando los objetos se mueven el espejo ya no los refleja. En otras palabras, para el espejo, las reflexiones son no-residentes Adems, en un espejo de muy alta calidad, las reflexiones aparecern sin distorsin. De esta manera, no residir en ninguna cosa significa que uno debera estar consciente de las aflicciones mentales, pero sin apegarse a ellas. Generar la mente se refiere a una mente sin apego pero que an funciona, y esta funcin es la sabidura. Huineng estaba tan conmovido por estas palabras que pregunt al hombre que estaba recitando dnde poda encontrar a alguien que pudiera ensearle sobre el Sutra. El hombre le dijo que visitara al maestro Hongren, quien tena un profundo conocimiento del Sutra del Diamante. Sin embargo, cuando Huineng lleg al monasterio de Hongren, el maestro no le ense ningn Dharma. Solamente envi a Huineng a la cocina a moler arroz. Y cuando Hongren enseaba el Dharma a otros monjes, a Huineng le estaba prohibido escuchar. Esta situacin, en la que Huineng estaba dependiente de Hongren para que le

enseara, era similar a Huike cuando al principio tenia dependencia de Bodhidharma. Sin embargo, Hongren comprendi que Huineng tena la capacidad de descubrir el Dharma de la Mente por si mismo. Puesto que el Dharma de la Mente no puede transmitirse, el mtodo de Hongren fue dejar que Huineng descubriera el Dharma de la Mente por si mismo. Y en efecto, Huineng triunf en encontrarlo por si mismo. Pero originalmente, Huineng pensaba que no-resisdente significaba no-afliccin, y que la sabidura era algo como un espejo, como si fueran tangibles. Despus de ocho meses en la cocina descubri la no-mente, y comprendi que la afliccin y la sabidura por s mismas eran vacas. El maestro Hongren dio transmisin a Huineng, y de este modo asignndolo como su heredero del Dharma. Mantenerse en la no-residencia, el mtodo que deberan usar (en este retiro) es el mantener siempre el cuerpo y la mente en el momento presente. Por favor, dejen todos los pensamientos del pasado, dejen los pensamientos del futuro, y practiquen slo el estar en el momento presente. Estn conscientes de sus cuerpos y del medio ambiente que los rodea, pero no sean influenciados por ellos. No permitan que ellos les generen pensamientos extras en sus mentes. Vuestros nicos pensamientos son el focalizarse en vuestro mtodo. Si estn caminando, simplemente caminen. Si estn contando vuestra respiracin, simplemente cuenten la respiracin. Si estn empleando el Huatou, ese es vuestro foco exclusivo. Si estn contemplando la respiracin, simplemente contemplen la respiracin. Cualquiera cosa que vuestros cuerpos estn haciendo en el momento presente, estn presente con eso, de lo contrario, no sern capaces de dejar el presente.

Conferencia de la Noche: Los versos de Huineng sobre la No-forma Esta noche voy a comenzar a hablar de los versos sobre el wuxiang (en chino) o no-forma, por Huineng: El dominio de las enseanzas y el dominio de la mente, Son como el sol en el cielo vaco. Slo a travs de transmitir el Dharma de ver la naturaleza, Uno puede emerger del mundo y hacer aicos las doctrinas errneas. Aunque en el Dharma en s mismo no existiera lo repentino o lo gradual, En la confusin y en la iluminacin hay lentitud y velocidad. Sin embargo esta puerta de entrada para ver la naturaleza,

No puede ser comprendida completamente por el ignorante. Aunque hubiera miradas de enseanzas, Combinadas con principio al final las enseanzas son una sola. Dentro de la morada oscura de las aflicciones, Uno debera generar continuamente el sol de la sabidura. Cuando surgen los estados mentales errneos, llegan las aflicciones; Cuando surge lo correcto, las aflicciones son quitadas. (Traduccin del chino al ingls por el maestro Sheng Yen y Douglas Gildow) Esta es solo una parte de los versos de Huineng sobre la no-forma, y lo trataremos de abordar tanto como podamos. Lo principal que quiero hacer es explicar la enseanza de Huineng sobre la no-forma. De acuerdo a las creencias en los tiempos del Buda Shakyamuni, el liberarse completamente significaba convertirse en un Arhat, y para convertirse en un Arhat uno debe ser un monje o monja. Pero para Huineng, cualquiera que practique de acuerdo con el principio de la no-forma puede ser liberado. De esta manera, originalmente, la liberacin significaba que uno ya haba transcendido el ciclo de nacimiento y muerte del samsara al entrar en el nirvana. Esta es el mtodo de un Arhat. Sin embargo, desde el punto de vista del maestro Huineng, liberacin significaba que uno ya no tena aflicciones y ya no estaba influenciado por el medio ambiente, pero tambin se quedaba en el mundo para practicar y para ayudar a los dems. Desde el punto de vista Mahayana, liberacin no requiere ordenacin, y uno no necesita salir de este mundo. Este es el mtodo del Bodhisattva. Cmo las palabras del Sutra del Diamante se relacionan con la no-forma? El Sutra aborda la no-forma en relacin tanto con el tiempo como con el espacio. En relacin con el tiempo, aqu la palabra forma no es la forma de los cinco Skandhas: los cinco agregados del yo (forma, sensacin, percepcin, accin voluntaria y consciencia). Aqu, esto significa algo as como fenmeno o percepcin objetiva. Estas formas son realmente pensamientos relacionados con el pasado, presente y futuro. Aqu en el retiro ya estamos practicndolo dejando los pensamientos del pasado y futuro, y slo manteniendo nuestra mente en el presente. El objetivo final es el desapegarse incluso de la mente presente y sus formas. El segundo aspecto de la no-forma se relaciona con el espacio, y esto incluye a uno mismo, a los dems y a los seres sensibles. El ego es aquel al que le llamamos el yo, mientras los dems son aquellos que estn en contraste con este yo. Los seres sensibles son todas las formas de la vida sensible. Al

hablar de la no-forma, deberamos comprender que cualquier cosa que percibimos est constantemente cambiando, y por lo tanto es impermanente, sin propia naturaleza inherente. El yo, los dems y los seres sensibles son todos los objetos de percepcin y asimismo impermanentes. El aspecto temporal de la forma se relaciona con el pasado, el presente y la mente futura, y el aspecto espacial se relaciona con el yo, los dems y los seres sensibles. Sin embargo, las formas del tiempo y del espacio estn completamente interrelacionados, y es imposible el trazar una lnea firme entre las dos. Pero todas las formas temporales y espaciales son impermanentes, lo cual significa que estn vacas de propia naturaleza y por lo tanto, en definitiva, carecen de forma. Permaneciendo en ningn lugar, genera la mente significa que uno debe comprender (no slo saber intelectualmente) que las formas en el tiempo son transitorias y en definitiva carecen de naturaleza propia. De igual modo, las formas espaciales tambin cambian continuamente, son impermanentes y carecen de naturaleza propia. Por estas razones, uno no permanece en las formas de tiempo o espacio, ni se apega a ellas. Generar la mente se refiere al surgimiento de la funcin de la sabidura cuando no tenemos apego a las formas. Pero la sabidura por s misma es una forma, de manera que uno tampoco permanece en ella, ni tampoco se apega a ella. En cambio, uno va ms all de la sabidura para comprender la no-mente. Por lo tanto, esta es la no-forma, la que Huineng aborda en el Sutra de la Plataforma. El Dominio de las Enseanzas, El Dominio de la Mente. Veamos la primera lnea de los versos de Huineng: El dominio de las enseanzas y el domino de la mente Son como el sol en el cielo vaco En esta lnea, el trmino chino shoutong ha sido traducido aqu como el dominio de las enseanzas, y xintong como dominio de la propia mente. Por lo tanto, desde esta interpretacin, shoutong significa el dominio del Dharma de las Enseanzas, y xintong significa el dominio del Dharma de la Mente. Sin embargo, para tener dominio de ambos, en realidad deben experimentar el Dharma de la Mente. Si puedes dominar directamente el Dharma de la Mente, no hay necesidad de estudiar el Dharma de las Enseanzas. Por otra parte, puedes comenzar con el Dharma de las Enseanzas para que te ayude al final a comprender el Dharma

de la Mente. En ese momento vers que el Dharma de las Enseanzas y el Dharma de la Mente son uno y son lo mismo. Aunque sean lo mismo, uno puede hablar del Dharma de las Enseanzas, pero no puede hablar del Dharma de la Mente. Sin embargo, el objetivo del Dharma de las Enseanzas es el comprender el Dharma de la Mente. En otras palabras, usamos el lenguaje y conceptos para alcanzar lo que en definitiva est ms all del lenguaje y de los conceptos. He aqu una pregunta para vosotros: Hasta ahora he estado hablando del Dharma de las Enseanzas, o del Dharma de la Mente, o de ambos? Bueno, la respuesta es que mientras usemos el lenguaje y los conceptos, slo podemos hablar del Dharma de las Enseanzas. La Escuela Chan tiene un dicho: No depender de las palabras ni escrituras. En otras palabras, el Chan no recomienda depender slo del Dharma de las Enseanzas. Pero el hecho curioso es que los patriarcas y maestros Chan dejaron atrs ms enseanzas que cualquier otra escuela del Budismo. Durante treinta aos, he estado por todo el mundo diciendo que el Dharma de la Mente no puede ser hablado. Y sin embargo, el propsito de todos estos escritos y enseanzas es el ensear a las personas a no depender de las palabras. Comprendiendo la No-Forma En el Chan, la vida por s misma es prctica y los antiguos maestros no alentaban mucho a los practicantes a hacer meditacin sentada. Huineng mismo no haca meditacin sentada, ni la hicieron algunos de sus discpulos famosos, tales como Huairang y Xingyen. Hay un relato en el que un da Huairang observ a su discpulo Mazu sentando en meditacin durante todo el da. Huairang tom un ladrillo y se sent al lado de Mazu y comenz a pulirlo. Despus de un rato, Mazu sinti curiosidad y pregunt a Huairang: Por qu est puliendo ese ladrillo? Huairang dijo: Estoy puliendo este ladrillo para transformarlo en espejo. Mazu pensaba que esto era absurdo y dijo: No puede hacer un espejo a travs de pulir un ladrillo! Huairang contest: Bueno, y Qu ests haciendo cuando te sientas? Mazu contest: Me estoy sentando de manera que pueda convertirme en Buda. Huairang contest: Bueno, si no puedo hacer un espejo a travs de pulir un ladrillo, tampoco tu puedes convertirte en Buda a travs de sentarte. Mazu pregunt: Entonces, qu debera hacer? Huairang contest: Cuando el buey se rehsa a tirar de la carreta, azotas a la carreta o al buey?

Mazu contest: Por supuesto, azoto al buey. Y entonces Huairang dijo: Es la mente la que alcanza la budeidad. Si no puedes dejar ir la mente, entonces no podrs alcanzar la budeidad slo a travs de sentarte. Uno debe dejar de lado la mente. Cuando Mazu oy esto y fue capaz de dejar de lado su mente, se ilumin. Hasta entonces, haba estado trabajando sobre su cuerpo en lugar de su mente. En otras palabras, finalmente aprendi a azotar al buey en lugar de la carreta. Simplemente a travs de dejar la mente, Mazu alcanz naturalmente la iluminacin. De este relato podemos deducir que en la antigua Escuela Chan, no se enfatizaba la meditacin sentada. Esto no quiere decir que no usemos nuestros cuerpos en absoluto. Usamos el cuerpo como una herramienta para practicar, pero la meditacin sentada no lo es todo en la prctica. Si la meditacin sentada simplemente se transformara en un ejercicio para entrenar nuestras piernas, entonces seria intil. Pero si usamos el cuerpo como una herramienta para entrenar la mente, entonces puede ser muy til. Aquellos que no se sientan en absoluto y aquellos que estn demasiado apegados a la meditacin sentada, ambos son incorrectos. Cuando tenemos la actitud adecuada, la meditacin sentada es un mtodo relativamente fcil para estabilizar nuestras mentes confusas. Por lo tanto, la meditacin sentada es todava importante. Sin embargo, si uno pudiera mantener una mente calmada y estable durante la vida diaria, entonces, cuando maduren suficientes causas y condiciones, uno podra alcanzar la iluminacin. No obstante, una precondicin para este camino hacia la iluminacin es el tener una comprensin clara sobre la vacuidad, el no-yo y la no-mente. Sin esta comprensin, incluso con una mente calmada y estable uno no podra iluminarse. Para comprender la no-mente y la no-forma, uno debera tener una conciencia clara y continua sobre la mente y las formas. Antes de poder lograrlo, debemos comenzar con una mente estable. Con una mente ocupada y confusa, no sabremos lo que la mente misma es, y no sabremos cuales son las llamadas formas del tiempo y del espacio. El conocimiento conceptual de la vacuidad, del no-yo y de la no-mente es de uso meramente limitado. Es slo conocimiento y no verdadera experiencia. La vida cotidiana es prctica. Sin embargo, puesto que las mentes de la mayora de las personas estn confusas, existe la necesidad de lugares como las salas Chan para meditar. La mayora de las personas en su vida cotidiana son incapaces de estabilizar y calmar sus mentes, o de percibir la verdadera vacuidad de las formas. Mientras no hay duda de que la iluminacin inmediata

es alcanzable, la mayora de las personas necesitan usar el mtodo gradual. Sin embargo, incluso en la prctica gradual, hay una precondicin de entrenar la mente de manera que pueda ser conocida y dejada de lado.