“LA ORACIÓN”

Traducción del inglés, de una conferencia del Sr.Gres Martín,

Subdirector General de la S.G.I. - U.S.A., en el Centro Cultural
de Seattle, el 09-06-95. El Sr. Martín revisó la transcripción en
inglés y aprobó su distribución.
Esta noche me gustaría hablarles acerca de los pasajes del gosho sobra la oración, que
dicen: " Nunca dejarán de ser respondidas las oraciones del Devoto del Sutra del loto" , y ¿
Cómo podrían sus oraciones dejar de ser contestadas? (Selección del gosho, vol. 1).

Muchos de nosotros hemos experimentado que nuestras oraciones no recibieran

respuesta. Hoy, me gustaría hablar acerca de la naturaleza de la oración según el budismo
y de cómo podemos engrandecer el poder y el beneficio que recibimos de nuestra oración.

Nuestra práctica del Budismo, jamás debe convertirse en una lucha de interminables
eones hasta para los más pequeños cambios de nuestro karma . El Budismo de Nichiren
Daishonin está concebido para producir efectos drásticos en nuestra vida diaria y en
nuestro karma. Si esto no es lo que ocurre, tenemos que preguntarnos el porqué. ¿Acaso
el Daishonin no nos promete que nuestras oraciones serán contestadas?

Todas nuestras oraciones son contestadas con absoluta seguridad, sólo que a veces la
respuesta es NO. A veces, si estamos orando por algo que nos es perjudicial, la respuesta
es NO. Por esta razón es por la que quiero hablar de la naturaleza de la oración según el
Budismo.

La oración según el Budismo es significativamente diferente de lo que es la oración con la

que la mayoría de nosotros estamos familiarizados desde nuestra niñez. Si no
comprendemos la diferencia, tendremos la tendencia a continuar orando como si
estuviéramos tratando de comunicarnos con algún poder externo a nosotros. Con esto,
estaríamos tocando sólo los aspectos superficiales de un Buda, mientras que en nuestro
interior, permaneceríamos conectados a nuestra anterior forma de pensar.

La oración, según la tradición occidental, intenta la comunicación con un poder

trascendental por encima y más allá de nosotros. Este poder, que no existe dentro de la
vida de los seres humanos, ha de ser encontrado en algún otro lugar. De este modo la
oración se orienta hacia otro ser.
Este enfoque religioso se basa en la premisa de que los seres humanos en lo profundo, de
nuestras vidas, somos impuros, de que inherentemente no somos buenos. Las oraciones
llegan a estar llenas de sentimientos de culpa y de inadecuación.

Según el Budismo, la Fuente o Poder están dentro de nosotros. Una oración budista va
dirigida hacia nuestro interior. Estamos recurriendo a la ayuda de nuestra propia
naturaleza de Buda inherente. Según el Budismo, los seres humanos somos por
naturaleza muy valiosos y buenos. Poseemos naturaleza de

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Buda. Las oraciones budistas están llenas de un sentido de responsabilidad y
agradecimiento.
La oración tradicional de nuestra cultura occidental, tiende al pesimismo y ala
superficialidad. El Budismo posee un enfoque de la vida humana que es esencialmente
optimista y, por tanto, profundo. El gosho del que leíamos un párrafo anteriormente, dice: "
Uno no desecha el oro por estar contenido en una bolsa inmunda. Uno no ignora los
árboles de sándalo, por el desagradable olor de los árboles de erande que crecen a
su alrededor, y uno no rehúsa recoger las flores de loto porque el estanque del valle
en el que crecen está sucio". (Selección del gosho, Vol. 1).
En esto podemos ver el enfoque fundamentalmente optimista de la vida humana, que
posee el Budismo de Nichiren. Vamos a esforzarnos en recoger flores de loto en el
empantanado estanque de nuestra vida; así debe ser nuestra oración. La entonación del
daimoku al Gohonzon, está orientada a abrir nuestros ojos para poder ver florecer los lotos.
Para nosotros es extremadamente difícil percibir lo que hay en lo profundo de nuestras
vidas; por ello, el Daishonin creó una oración para que abramos los ojos y veamos
revelados los tesoros que poseemos.
Si entonamos daimoku frente al Gohonzon en busca de que algún poder externo venga
hacia nosotros y produzca un milagro, estamos buscando en el lugar equivocado. Nuestra
naturaleza de Buda se encuentra en el profundo y oscuro almacén de nuestra vida. No es
fácil de encontrar. Tenemos la tendencia a buscar nuestra naturaleza de Buda en las
áreas de nuestra vida en las que podemos verla con facilidad. Dentro de nosotros no sólo
se encuentra la causa de nuestros sufrimientos, sino también la solución a todos nuestros
problemas.
Si Ud. dirige sus oraciones hacia afuera, éstas no serán respondidas. Nada pasará.
El Budismo NO enseña que "los deseos mundanos conducen hacia los beneficios",
tampoco enseña que "beneficio es lo mismo que iluminación". Lo que SI enseña es que los
deseos mundanos nos conducen a la iluminación.
Todos sabemos que nos ocurren tribulaciones en nuestras vidas. En el gosho llamado "La
felicidad en este mundo", Nichiren Daishonin establece: "Sufra lo que tenga que sufrir y
disfrute lo que tenga que disfrutar. Considere los sufrimientos y las alegrías como hechos
de la vida. Nadie puede evitar los problemas, ni siquiera los santos y los sabios". Hasta a
los sabios y los santos les ocurren tribulaciones. El Budismo acepta el hecho de que
ocurran tribulaciones y de que nosotros sufrimos. Nuestro sufrimiento hace brotar el deseo
de erradicarlo. Todos deseamos eliminar el sufrimiento. Este deseo nos impulsa a tomar
acción con la intención de eliminar el sufrimiento.

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Sin embargo, carecemos de sabiduría y porque existe la oscuridad en nuestra vida,
tomamos una acción incorrecta a pesar de nuestra sinceridad, hacemos una causa
negativa en vez de una positiva. Aunque estemos haciendo el máximo esfuerzo, estamos
llenos de concepciones y percepciones erradas.
Imaginemos al equipo de los "marineros de Seattle", un equipo de beisbolistas, dedicados
y extremadamente capaces. Supongamos que son enviados a Guatemala a competir por la
copa mundial de fútbol. Se les informa que si ganan recibirán un millón de dólares al año
por el resto de sus vidas. Se sienten motivados, pero nadie les dice las reglas del fútbol.
Los Marineros salen al campo de fútbol con sus guantes y sus bates dispuestos a ganar la
copa mundial. Juegan dando lo mejor de sí, pero sólo pueden jugar según las reglas del
béisbol, porque no conocen las de fútbol; así intentan batear el balón para dirigirlo a la
arquería y hacer un gol. Entonces son penalizados. A pesar de su sinceridad, manejan las
reglas equivocadas. No pueden jugar porque no conocen las reglas. La vida también es
así.
Por muy sincero, dedicado o trabajador que sea, uno es infeliz si su vida está llena de
concepciones erradas, ya que debido a ello, uno continuará realizando causas negativas a
pesar de sí mismo y de esta manera perpetuará el karma negativo, lo cual le conducirá a
más sufrimiento. Esto hará que el deseo de erradicar el sufrimiento aumente más aún. Es
por eso que, a veces, parece que cuanto más intentamos arreglar las cosas, peores se
vuelven.

El Buda Shakyamuni estableció que deberíamos eliminar los deseos para salir de los
caminos del sufrimiento. Esto, aparte de ser imposible de llevar a cabo hoy en día, nos
lleva a un callejón sin salida. Nichiren Daishonin dijo que podemos transformar los deseos
mundanos ejerciendo la sabiduría. Cuando estamos sufriendo podemos entonar daimoku
frente al Gohonzon y orar por la sabiduría para ver correctamente la causa u origen de
nuestro sufrimiento y realizar la causa adecuada. La sabiduría nos permite romper esta
cadena kármica. Desarrollamos sabiduría, lo que nos inspira a tomar la acción que nos
libera de nuestro sufrimiento y, a la vez, nos lleva a profundizar la fe. Así, andamos
entonces, en un camino de la vida completamente diferente.
Según el Budismo, la intención de nuestra oración es transformar la ilusoriedad en
sabiduría. La sabiduría es el máximo beneficio de nuestra práctica budista. Nuestra
sociedad tiende a promover la concepción de que el propósito de la vida es reunir tantas
propiedades como nos sea posible. El Budismo dice que éste no es el propósito de la vida.
Una vez, vino a verme un miembro de la división de Sonen y me dijo que necesitaba
ayuda con su "karma financiero". No lo había podido cambiar en diez años de práctica. La
primera pregunta que le hice fue: ¿Qué tipo de trabajo hace Ud.? - Me dijo que no tenía
trabajo -; y pregunté por qué. Contestó que había renunciado a su trabajo seis meses
antes. Le pregunté porqué lo había

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r

dejado, me contestó que había tenido un desacuerdo con su jefe y que había sentido que
tenia que renunciar.

Le pregunté sobre el trabajo que había tenido antes. Me dijo que lo habían despedido
porque se había disgustado con su jefe. Esta persona en diez años de práctica había
tenido ocho trabajos y los había perdido a todos. Le pregunté cómo esperaba tener una
gran fortuna financiera al no tener trabajo. No hay magia en el Budismo, no es lógico
pensar que uno pueda lograr una gran fortuna económica si no la produce.
Entonces me planteó que su verdadera pregunta era: "¿ Porqué tengo el karma de tener
jefes autoritarios?".

La mayoría de nosotros cree que las cosas malas que nos suceden son nuestro karma.
Pensamos que nuestro karma existe fuera de nosotros, pero esto es incorrecto. No somos
los únicos a los que nos pasan cosas negativas; a todo el mundo le pasan cosas malas.
Entonces, ¿ qué es el karma?.

El karma es nuestra incapacidad de manejar nuestras tribulaciones. No sabemos como

manejarnos con las tribulaciones cuando nos golpean y terminamos haciendo lo
equivocado, creándonos así más tribulaciones.
En todo caso le señalé su tendencia a molestarse con sus jefes. Había un patrón claro,
era muy difícil para esta persona darse cuenta de que su problema era la IRA. E1
Budismo dice que si Ud. tiene ira, tiene el veneno de la arrogancia. Le dije que hasta que
no fuese capaz de controlar su mente arrogante y su ira, no podría mantener un trabajo.
En realidad era una persona muy talentosa en su trabajo, pero esto lo llevó a creer que
podía hacer lo que quería y a tratar mal a los demás.

Le dije que necesitaba encontrar la forma de no perder sus trabajos, tenía que transformar
su karma. Le dije que no permitiera que su ira lo derrotara y que orara sinceramente por
tener la sabiduría de responder a las situaciones de un modo distinto a la ira. Hasta hoy,
ha estado empleado por tres años y acaba de comprar una casa.

¿Que beneficio sería mayor; otro trabajo que tal vez podría perder o la sabiduría de ver la
causa raíz de su problema y nunca tener que repetirlo? . La gente pagaría millones de
dólares por la sabiduría para comprender la verdadera naturaleza de su sufrimiento.

El Budismo se refiere a la vida interior; a despertar la sabiduría sobre nuestra verdadera

naturaleza. Esa sabiduría es mil veces más valiosa que todos los pequeños beneficios que
uno puede acumular. Quedando atrapados en la búsqueda de posesiones materiales,
algunos de nosotros podríamos pensar: "esto sería una maravillosa prueba real". Yo no lo
creo así. ¿Cuántas veces nos ha

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ocurrido pensar al ver a un millonario: " Caramba, Cuál será la religión que practica esta
persona?, a lo mejor me convierto a ella "? (risas).
La búsqueda de posesiones materiales no es algo negativo, pero éste no es el propósito
de la vida, Lo que el ser humano anda buscando, es el modo para transformarse a él
mismo. Esta es la naturaleza de la oración budista. Nichiren Daishonin NO dijo que los
deseos se convierten en beneficios, sino que los deseos conducen al conocimiento de uno
mismo.

Por supuesto, al nosotros cambiar, nuestro medio refleja este cambio y experimentamos
beneficios, Pero si )o único que buscamos es e) beneficio sin pasar por el proceso interno,
nada ocurrirá. El Gohonzon acaso no tiene poder para transformar nuestro medio. E1
Gohonzon, lo que SI tiene, es el poder para transformarnos a nosotros. Cuando usamos el
Gohonzon para transformarnos, entonces si transformamos nuestro alrededor. Hay una
gran diferencia. Deberíamos determinarnos frente al Gohonzon a resolver nuestro
problema o sobrepasar nuestro sufrimiento. Cuando Ud. ore al Gohonzon con este
enfoque, se sorprenderá al ver lo que perciba de sí mismo y lo que necesita acomodar su
vida. De lo que trata el Budismo es de la reforma interior, no sobre la reforma exterior.

Por supuesto en el medio ambiente también ocurren beneficios pero en realidad este no
es el punto primordial. E1 cambio interior sí lo es.

Hemos oído hablar acerca de los cuatro poderes de! Budismo. Los poderes de la Fe y de
la Ley. ¿Dónde residen los poderes del Buda y de la Ley? ¿En el Gohonzon? NO. El poder
del Buda y de la Ley están en la naturaleza de Buda, dentro de nuestra propia vida. Los
poderes de la Fe y de la Práctica los despiertan y los hacen emerger.

La fuerza de nuestra fe determina el grado en que manifestamos el poder del Buda y el

poder de la Ley en nuestra vida.

¿Cuál es e) poder del Buda? El poder del Buda es la sabiduría. Quiere decir la mente del
Buda, es decir, la mente que percibe la verdadera naturaleza de todos los eventos. ¿Cuál
es el poder de la Ley? Es el cuerpo o acción del Buda. Cuando oramos al Gohonzon,
contactamos la sabiduría para percibir la verdadera naturaleza de lo que realmente está
ocurriendo y atacar la raíz de nuestro problema.

El camino de nuestra vida ha sido ya muy transitado por nosotros, es como una autopista.
Hemos estado caminando por el sendero de nuestra vida, tomando las mismas decisiones,
haciendo las mismas cosas, existencia, tras existencia. Jamás

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habremos despertado al hecho de que estamos caminando en círculo, regresando siempre
al mismo punto.
El poder del Buda y el poder de la Ley se manifiestan porque usamos nuestra voz, la voz
del Buda para orarle al Gohonzon. Nuestra oración al Gohonzon es que con sabiduría y
fortaleza, estamos decididos a sobrepasar nuestro problema. Debemos de tener este tipo
de determinación en la oración. Puede que no tengamos una clave sobre lo que debemos
hacer, pero esto no debe ser un problema, justamente por eso practicamos. Si ya
supiésemos que hacer no estaríamos sufriendo, ya lo hubiéramos arreglado.
En la Revolución Humana el presidente lkeda dice: "Si una persona cree en algo errado,
sea lo que sea, ese algo lo arrastrará a las profundidades del sufrimiento. Lo mismo
es cierto para un grupo de personas, la sociedad y toda una nación. Confundir como
verdadero algo que en realidad es una falacia y creer en ello, es la cosa más terrible
en la vida". Si las cosas en las que Ud. cree, están equivocadas, éstas lo harán caer en el
infierno en un minuto. Sus creencias fundamentales son lo más importante del mundo para
Ud. Si su vida está basada en ilusiones y en falacias. Ud., se encontrará en el infierno,
sufriendo y no podrá salir de allí. Practicamos para aprender las reglas de la vida y cambiar
nuestra visión básica de la vida. Una vez que Ud., conoce las reglas del juego, podrá
jugarlo libremente por el resto de su vida.

El presidente lkeda concluye diciendo: " Nada ayudará entonces a esa persona por más
buenas intenciones que tenga y por más esfuerzo que haga, si esa persona cree en algo
falso o contrario a la ciencia, no podrá evitar hacia si el infortunio. Esto es inevitable. Una
persona puede depositar su confianza en una doctrina específica, en una ciencia, en la
religión de su país, en sus negocios, en sus familiares, en sus amigos, en sus
convicciones, en la medicina o en la tecnología. Los seres humanos no pueden actuar a
menos que crean en algo. Inconscientemente, hasta aquel que hace alarde de su ateísmo
actúa sobre la base de alguna creencia. Todos los asuntos humanos no son más que la
suma total de sus acciones enraizadas en la fe. El creer no es algo separado de la vida,
tampoco es algo que se encuentra confinado a un grupo selecto de personas. Lo
importante es hasta qué punto uno está consciente de aquello en lo que cree. La mayoría
de las personas jamás llega a preguntarse si la esencia de sus creencias es realmente
correcta. Sea correcta o incorrecta su creencia, sea justa o perniciosa, las ignoran y viven
la vida sin darse cuenta. Allí justo allí, está la raíz de su infidelidad".

¿Cuántas veces nos hemos preguntado si nuestras creencias fundamentales son

correctas?. Muchas, muchísimas veces he visto personas con 15 o 20 años de práctica
que se encuentran atascadas, incapaces de avanzar. Su práctica se ha tornado en una
dificultad. Cuando examinamos la causa u origen, vemos que en su

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mente conocen todos los conceptos del Budismo correctamente, pero en sus corazones
aún creen que es responsabilidad de otros. Están en Dotai Ishin, o "uno en cuerpo,
muchos en mente". Hablan como budistas pero dentro de sí mismos carecen de las
creencias budistas, no han examinado sus creencias fundamentales. Finalmente su
práctica budista dejará de producir beneficios; no están intentando transformar sus
creencias falsas en verdaderas.
El Rissho Ankoku ron establece: " Por lo tanto, Ud. rápidamente, debe reformar las
creencias que mantiene en su corazón y abrazar el vehículo único, ¡a única doctrina
correcta del Sutra del Loto".
Hacemos acopio de la determinación, y luego necesitamos sabiduría. Entonen daimoku al
Gohonzon, estudien el gosho, lean las orientaciones de( presidente lkeda y busquen la
orientación de sus encargados. Todo esto funcionará para enseñarles la causa u origen de
su sufrimiento.
Un ejemplo es cuando Ud. lea la orientación del presidente lkeda con una actitud seria, no
por formalidad, sino con la consiguiente actitud.
"Presidente lkeda, tengo un problema, necesito sabiduría". Ud. comienza a leer y de pronto
un párrafo le salta a la vista, y Ud. dice: "El está hablando de mi". Deténgase allí mismo y
hágalo. Eso es sabiduría. La sabiduría vino de su mentor, de su maestro. Entonces, Ud. se
dará cuenta que tienen una relación personal con el presidente lkeda. Ud. descubrirá que
él le está dando instrucciones de cómo ganar. El le está enseñando las reglas. Si no está
buscando sabiduría, no la encontrará. Si solamente está buscando beneficios, no
encontrará sabiduría. La sabiduría es la más valiosa de los tesoros, Nosotros practicamos
el Budismo para llegar a ser la persona que queremos ser. ¿ En qué tipo de persona se
está convirtiendo Ud.?. Lo que queremos es estar iluminados, ser budas. En realidad,
algunas veces esto puede parecernos demasiado abstracto, sin embargo, convertirse en
una persona iluminada, hacer resplandecer la luz de su vida, es algo que puede hacer
todos los días.

Cada vez que Ud. entona daimoku frente al Gohonzon para hacer emerger la sabiduría de
comprender la causa u origen de su sufrimiento y la acción fundamental que debe realizar
para lograr la felicidad, Ud. está buscando la iluminación. La Budeidad no es algo ajeno; ni
algo que quizá algún día lograremos. Cada mañana y cada noche, Ud. logra la Budeidad.

El gosho "La persona de la Ley", establece lo siguiente: "Debido a que la Ley es Suprema,
la persona es digna de respeto". Puesto que la enseñanza que abrazamos es verdadera,
quien quiera que abrace esta enseñanza se convierte en una persona respetable; se
convierte en Buda. El gosho continúa diciendo: "Puesto que la persona es digna de
respeto, la tierra se torna sagrada". Puesto que abrazamos al Gohonzon, logramos la
Budeidad; donde quiera que Ud.

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 se va, ese lugar se convierte en Tierra de Buda. La cocina se torna en la cocina del Buda,
la escuela se torna en la escuela del Buda. ¿Cuántos de Uds. encuentran la Tierra del
Buda cuando van al trabajo? ¿Quién se supone que puede llevar al Buda al trabajo? Ud.
es quien tiene Gohonzon. Se supone que es Ud. el que tiene que hacer despertar la vida
del Buda y llevársela al trabajo con Ud. ¡Pero resulta que la dejó en su casa frente a su
altar!
Si Ud. entona daimoku al Gohonzon en la mañana con la determinación de "Me llevaré
conmigo la vida del Buda y transformaré mi lugar de trabajo. Necesito sabiduría, necesito
fuerza, pero voy a establecer la diferencia". Se sorprenderá el poder que ya posee para
transformar su medio ambiente.
En otras palabras, entonamos daimuku frente al Gohonzon. El Gohonzon es el Kanhin no
Johson, es decir, el Verdadero Objeto de Devoción para observar la verdad de su propia
vida. Cuando Ud. entona daimoku buscando la verdad, Ud. se tornará en una persona
extraordinariamente consciente de sí mismo, lo cual requiere de coraje, y así mismo podrá
descubrir que Ud. también posee la naturaleza de Buda.
A memos que Ud. tenga el coraje de realmente verse tal como es, de confrontar los
aspectos negativos de su vida, no podrá encontrar la naturaleza de Buda. Tiene que tener
el coraje para ver.
La pregunta es: ¿ Funcionará igual cualquier oración?. En la Revolución Humana, Vol. 10,
el presidente lkeda pregunta si el daimoku es suficiente. Su conclusión es NO. El daimoku
es la base de todo, pero por sí mismo no es suficiente. El daimoku se debe conectar a
otros aspectos de la práctica. El gosho "sobre la oración dice: "Nunca dejarán de ser
respondidas las oraciones de los devotos del Sutra del Loto". Nichikan Shonin, el 26 Sumo
sacerdote dijo: "Ninguna oración del Devoto del Sutra del Loto quedará sin respuesta", sin
embargo, el gosho "La estrategia del Sutra del
Loto" dice ° Un cobarde no podrá lograr que sus oraciones sean contestadas". En otras
palabras, es posible que sus oraciones no obtengan respuesta.
El vicepresidente Tsuji dijo una vez: "Todos tenemos el mismo Gohonzon y practicamos
de la misma manera, sin embargo, vemos que algunas personas reciben tremendos
beneficios; a otros no les ocurre casi nada, y otros hasta encuentran tremendas pérdidas °.
¿ Cuál es la relación correcta con el Gohonzon ? ¿Cómo podemos practicar para recibir
beneficios? El Gohonzon que está fuera de nosotros nos produce alegría dentro de
nosotros y cuando establecemos una relación con el Gohonzon frente a nosotros, por
entonar NAM MYOHO RENGUE KYO, el Nam Myoho Rengue Kyo que está dentro de
nosotros brotará. Si miramos al Gohonzon y pensamos que por hacer esto voy a obtener
algo, que por hacer la práctica vamos a obtener algo, somos como un mendigo pidiendo.
Aún bajo estas

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 mismas circunstancias tal vez recibamos beneficios, pero el tipo de beneficios que
recibamos serán tan pequeños como la propina que recibe un mesonero en comparación
con el total de la comida.
Debemos entonar daimoku con la actitud de que a través de nuestras oraciones al
Gohonzon sea por nuestra casa nueva o por los negocios o la salud, podamos contribuir
con el kosen rufu. Plantéele a su Gohonzon interior: "Por el kosen rufu, permíteme por
favor sobrepasar estas dificultades ". Los dioses budistas nos darán protección basados en
nuestras oraciones por el kosen rufu. Sin pensar en el kosen rufu y simplemente
entonando Nam Myoho Rengue Kyo, obtendremos poco beneficio. Los beneficios
derivados de nuestras oraciones basadas en el kosen rufu, son tan dinámicos como volar
en un avión, mientras que orar sólo por nuestro propio beneficio es tan lento como
caminar.
El gosho "Sobre la obtención del estado de Buda" dice: "Sin embargo, aunque Ud. entone
daimoku y crea en Nam Myoho Rengue kyo, si Ud. cree que la ley está fuera de Ud.".
¿Qué significa esto? Si Ud. piensa que la causa de sus problemas está fuera de Ud. y que
igualmente lo están las soluciones, no estará abrazando la Ley Mística, sino una
enseñanza inferior, aunque esté entonando daimoku al Gohonzon. Este es un punto
importante: aunque entonemos daimoku delante del Gohonzon, si creemos: "La respuesta
está fuera de mi", en realidad Ud. de hecho ni siquiera está practicando el Budismo,
aunque esté entonando daimoku.
El gosho sigue diciendo: "enseñanza inferior significa aquellas distintas a este Sutra, las
cuales son todas provisionales y transitorias. Ninguna enseñanza provisional conduce
directamente a la iluminación y sin el camino directo a la iluminación, Ud. no podrá lograr la
Budeidad. Aunque practique existencia tras existencia por incontables eones".

Imagínese hacer el Gongyo, entonar daimoku, hacer shakubuku, participar de los

zadankays, promover publicaciones, y dar zaimu existencia tras existencia durante
incontables eones y nunca cambiar su karma, sin lograr jamás la iluminación. Esta es una
idea deprimente. El Daishonin aquí está señalando lo importante que es no ver fuera de
Ud. mismo. No trate de obtener el poder desde el exterior. Busque la solución al problema
dentro suyo. Ud. es el problema y también la solución. Si entona daimoku frente al
Gohonzon con la oración: " Quiero manifestar la sabiduría para comprender lo que debo
hacer; quiero tener la sabiduría para saber que acción tomar", se sorprenderá de sus
avances.

Las oraciones dirigidas hacia afuera no ayudan en nada, aunque se repitan por el resto de
su vida.

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El Daishonin señala aquí estrictamente, que si va a entonar daimoku, no pierda su tiempo
intentando arreglar las cosas desde afuera. El Gohonzon casi no tiene poder hacia el
ambiente externo, pero sí tiene un universo de ilimitado poder para transformarlo a uno y
reformar nuestra vida. Abra su vida y véase realmente tal como es; confróntese y lidie
consigo mismo. Con seguridad está caracterizado por uno de los tres venenos; voracidad,
ira o estupidez. Para descubrir cuál es la suya, pregúntese a si mismo: ¿soy egoísta? ¿soy
iracundo? ¿soy estúpido? Seguro es uno de los tres (risas).
El Daishonin continúa: "Ud. no puede lograr la Budeidad, aunque practique existencia tras
existencia por incontables eones. Lograr la Budeidad en esta existencia es entonces
imposible. Por ejemplo, un hombre pobre no puede ganar un centavo sólo contando la
riqueza del vecino aunque lo haga día y noche".
Este gosho sigue diciendo que si Ud. no comprende que esto está sucediendo dentro de
Ud. y no allá, en otro lugar, no podrá cambiar su karma. Su práctica se convertirá así en
una austeridad interminable y dolorosa.
Veámoslo de otro modo, observe su vida. ¿ Hay un área de su vida en el cual cuando
entona daimoku le parece una austeridad dolorosa o interminable?. Puede ser trabajo, sus
relaciones, sus hijos o cualquier otra cosa. Puede que le vaya muy bien en las demás
áreas, pero cuando se trata de las relaciones, por ejemplo puede ser totalmente no budista
y no obtener beneficios, esto puede continuar por años, Ud. puede llegar a darse por
vencido de tanto dolor.
El problema no es el budismo, el problema no es que su karma es muy pesado, el
problema es que Ud. está buscando en el lugar equivocado, Ud. es el problema, no está
buscando adentro. Es más fácil ver afuera.
Digamos que tienen un gran problema que quiere resolver. Comienza un millón de
daimoku, cuando va por el 999.950 de repente se le ocurre "tal vez el problema soy yo". Al
saber esto, podemos recortar un poquito el proceso.
Comience asumiendo "el problema soy yo". Así podrá progresar con sólo entonar 50000
daimoku en vez de un millón. La calidad de su oración es tan importante como la cantidad,
lo importante es entonar con calidad y cantidad. Pero la calidad en la oración es
extremadamente importante. Cuando vemos nuestra práctica sólo la vemos en una sola
dirección y siempre apunta hacia nosotros mismos. La mayoría de las veces pensamos
que estamos muy bien. Pero otra persona puede ver claramente si nos hemos desviado.
Esto es especialmente válido cuando se tiene un encargado mayor en la fe. Por eso
recibimos orientaciones.
Cuando Ud. va a recibir orientación, ¿ Cuál cree que va a ser la orientación? "Entone
daimoku" ¿No es así? Le ha sucedido alguna vez que la orientación que

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recibió fue: "Pienso que está haciendo mucho daimoku?. Por supuesto que no! (Aunque
escuche decir que una vez Nikken dijo que demasiado daimoku no era saludable).

Ya Ud. sabe de antemano cuando va a recibir orientación cuál será la conclusión. La

persona que orienta también sabe cuál será la conclusión. Entonces ¿Para qué se recibe
orientación? La razón es que su daimoku no está alcanzando al Gohonzon. Algo parece
estar fallando y Ud. se siente frustrado. Necesita que alguien lo señale y le diga, "Ah! su
enfoque ya no es budista, ha perdido el espíritu correcto y está entonando daimoku con la
motivación equivocada"!. El poder de la orientación es el de dirigir nuestra oración al
Gohonzon para lograr que el beneficio comience a fluir nuevamente.

Cuando perdemos la perspectiva budista y comenzamos a ver fuera de nosotros, bien sea
culpando a otros o pensando que el problema está fuera, no existe una voz que nos alerte:
"Epa!, estás apunto de poner el asunto fuera de tu alcance". Sino que se va apoderando
imperceptiblemente de Ud. y antes de darse cuenta, su daimoku está perdiendo poder. La
alegría ya no está presente.

Puede que Ud. empiece a pensar: "Quizá antes nunca logré beneficios, quizá esta práctica
nunca funcionó para mi". Comienzan así a aparecer las dudas, y es así como se doblega
nuestra fe y es por eso que necesitamos orientación. Nuestra organización está
conformada por personas que orientan en la fe correcta con el fin de fortalecer y redirigir la
oración, deshacerse de toda perspectiva no budista y enfocar la oración al entonar
daimoku, hacia su Revolución Humana. Inmediatamente después de esa clase de
orientación, la gente tiene beneficio, pero no por la orientación misma, sino por la oración
de la persona. La orientación ayuda a la persona a orar correctamente.

Según el budismo, la forma en que oramos, establece la diferencia . ¿ Qué significa orar
como Devoto del Sutra del Loto? Un aspecto es que el devoto o practicante del Sutra del
Loto lleva a cabo fuertemente tres cosas. Sus oraciones no pueden ser respondidas, si
Ud. no está practicando para otros, si no está estudiando y si no está entonando
daimoku al Gohonzon.

Ud. sabe si está haciendo o no el máximo en esas tres áreas. Si su práctica, ha perdido el
poder de producir beneficios, en su lugar examinaría de inmediato esos tres pilares y me
preguntaría: " Me estoy esforzando al máximo en mi capacidad en el estudio, en la práctica
para mi y para los demás? Si Ud. desea movilizar su vida con mayor rapidez fortalezca
estos tres aspectos de su práctica.
Algunas personas pensaron en relación a lo que dijo el presidente lkeda en febrero de
1990 , que el mostrar la prueba real en su vida diaria, es lo mismo que practicar para otros.
Esto no es así, lo uno es tan importante como lo otro. Eso es seguro.

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Claro que debemos mostrar la prueba real en nuestra vida cotidiana, pero no son la
misma cosa.

Nuestra práctica se desenvuelve en estos dos ámbitos, pero son diferentes entre sí. Lo
que el presidente lkeda nos estaba diciendo era que no debemos llevar a cabo la práctica
para otros a costa de nuestra vida cotidiana. También nos estaba diciendo que no
practiquemos por obtener beneficios a expensas de la felicidad de otros. Luche por colmar
ambas. El estudio es la columna vertebral para poder hacer esto.

La oración del Devoto del Sutra del Loto es respondida porque él lleva a cabo estas tres
prácticas fuertemente. El Devoto del Sutra del Loto no está buscando beneficios
personales sino iluminación y sabiduría para desarrollarse como un Buda. Por supuesto,
cuando Ud. se convierte en un Buda, obtiene beneficios.

El presidente lkeda transmitió la siguiente orientación: "Sin embargo, según el Budismo

las oraciones nunca terminan con el sólo acto de la oración, sino que incluyen las
acciones que uno emprenda para lograrlas. Es así como en el caso de una flecha, primero
tensamos el arco al máximo con la flecha insertada en la cuerda y luego sale disparada
cargada de energía. La oración sin acción es idealismo y la acción sin oración es fútil. Una
gran oración proviene de un gran sentido de responsabilidad".

Otro aspecto del karma que es mal interpretada con frecuencia es el siguiente: a menudo
pensamos que nuestro karma es algo que está fuera de nosotros. Sin embargo, la
conducta de otra persona no es nuestro karma. Nuestro karma es que no sabemos como
responder ante el comportamiento de otro. No podemos manejar la conducta de otro y
respondemos en forma equivocada; ese es el problema. Nuestro comportamiento es
nuestro karma. A veces es posible que pensemos que somos una persona terrible, si en
nuestro entorno tenemos una persona que es terrible, eso no es cierto, esa es una
persona terrible por su terrible cuenta.
La pregunta es ¿ Porque está sufriendo Ud.? Ud. tiene el karma de estar con esa persona,
pero de todas maneras esa persona iba a ser así. Ud. no hizo que ella sea así.
Pregúntese a sí mismo: ¿ Porque, soy incapaz de tratar armoniosamente con esa
persona? ¿Porque esa persona enfurece? ¿Porque permito que esa persona me haga
infeliz? En un caso así tiene el karma de no ser capaz de manejar estas circunstancias de
su entorno; ese es su problema.
Cuando entona daimoku para ser capaz de conducirse bien con esa persona, de ser
capaz de creer más y más y de ser más fuerte que esa persona para no seguir siendo
afectado por ella, entonces ya no le afectará, Ud. ha transformado su entorno.

El presidente lkeda continúa diciendo en la misma orientación: "Nunca surgirá una

verdadera oración de una actitud irresponsable, superficial, tomando las cosas a la

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ligera en su trabajo, en su vida cotidiana o con relación a la propia existencia. Quienes
asumen la responsabilidad de todo aquello en lo que están involucrados y se esfuerzan
seriamente en mejorar, desarrollan oraciones fuertes".
La vida cotidiana, así como la vida misma son batallas, Ud. ¿Gana o pierde? El resultado
no siempre está determinado por la experiencia o habilidades que Ud. posee,
Lo más importante es su decisión de ganar. Luego ore sinceramente con todo su poder,
haciendo surgir una gran sabiduría, a la vez que hace cada esfuerzo necesario para lograr
su objetivo".
Comience con la siguiente determinación: " Sobrepasaré mí sufrimiento, ¡Lo haré!, Ud. no
tiene la menor idea de como hacerlo, por lo tanto, necesita sabiduría y fortaleza. Este tipo
de oración autopotencíadora produce resultados''.
E1 presidente lkeda en "La Nueva Revolución Humana" dice lo siguiente: "El Budismo es
una enseñanza de razón sin parangón. Por ende la fuerza de nuestra fe debe manifestarse
en la forma de estudiar, de ejercer nuestro ingenio o creatividad y en hacer el doble de
esfuerzos que cualquier otra persona. El daimoku sincero es el manantial de energía, para
rotar todo esto. Su daimoku ha de ser un compromiso".
Por supuesto que hay diferentes formas de orar. Algunas personas puede que oren para
que todo les llegue sólo, sin tener que hacer ningún esfuerzo, pero la religión que estimula
tal tipo de oración, está conduciendo ala gente a la ruina. La oración en el Budismo de N.
Daishonin significa entonar daimoku basados en un compromiso o promesa, En su
verdadera esencia, esta promesa es la de lograr el kosen rufu. Significa entonar daimoku
resueltamente y con la determinación: "Lograré el kosen rufu en Brasil. Por lo tanto
demostraré una magnifica prueba real en mi trabajo. Por favor, capacítame para hacer
surgir, de alguna manera mi máximo potencial". Así es como deberían ser nuestras
oraciones.
También es importante que nos establezcamos objetivos claros y concretos de lo que
anhelamos lograr cada día y luego orar y retarnos para lograr cada uno de ellos. Esta
determinación sincera hará surgir la sabiduría y abundancia de recursos que conducen por
ende al éxito. En resumen, para vencer en la vida requerimos de determinación y de
oración, de esfuerzo y de ingenio o creatividad, Es equivocado soñar con hacernos ricos
rápidamente, con la expectativa de dar con un golpe de suerte inusitado o con una
maquinación deshonesta para hacer dinero. Esto no es fe. Eso es mera fantasía " (World
Tribune, 6-6-94).
La oración funciona, definitivamente, pero tiene que ser una oración correcta. La forma en
que entonamos daimoku establece una diferencia enorme. Lo que estamos haciendo y
pensando mientras entonamos daimoku frente al Gohonzon es lo que decide la diferencia
entre unas cuantas gotas de beneficios o un torrente de beneficios absolutamente
increíbles.

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Por favor, reflexionen sobre el hecho de si están teniendo una actitud Budista o si lo que
están tratando de lograr es que algún otro los ayude. ¿Cuál es su actitud frente al
Gohonzon? ¿ Está jugando a la víctima o está lleno con la determinación de que
sobrepasará su sufrimiento?.
"Necesito la sabiduría y la fortaleza, pero ¡lo voy a lograr!", con una oración así creo que
no habrá nada que no pueda alcanzar.
¡MUCHAS GRACIAS POR SU ATENCIÓN, ESTA NOCHE!
ILUSORIEDAD. El conjunto de causas almacenadas en nuestra octava conciencia, que da
origen a las concepciones y percepciones ilusas que desarrollamos a lo largo de nuestra
vida.

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