Cuerpos, existencias y subsistencias

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Juan Carlos Goldar
A la memoria de Diego Outes, mi maestro
1 Este artculo es el resumen de la primera parte de un ensayo (en preparacin) sobre la filosofa del cerebro.
Alcmeon, Revista Argentina de Clnica
Neuropsiquitrica, Ao XVII, Vol. 15, N 1,
septiembre de 2008, pgs. 5 a 8.
En este artculo intentamos demostrar que
el dualismo interaccionista, o doctrina del con-
trol psquico sobre los rendimientos corpora-
les, no integra la nica concepcin inteligible
de las relaciones entre interioridad y realidad.
Esta concepcin sostiene, en su modo res-
tricto, que las figuras y las dimensiones perte-
necen al mundo extra psquico, pero que las
cualidades como el color y el sonido son ela-
boraciones, construcciones o creaciones de
nuestra psique.
Se admite, pues, que fuera de la psique
hay entidades extensas, "cosas que estn all
afuera", como se cree vulgarmente. Es decir,
el modo ms limitado de esta concepcin con-
tiene, todava, un residuo paleolgico; y este
residuo es muy resistente.
En el centro de la controversia se encuen-
tra la cuestin de la consistencia. Si las cosas
tienen, en s y por s, dureza o solidez, se de-
ben admitir las extensiones extrapsquicas.
Pero si la solidez es, como el color o el sonido,
slo una creacin psquica, o sea nicamente
una sensacin, el crculo extrapsquico ya no
es un dominio extenso. Desaparece, junto con
la consistencia en s, el argumento ms im-
portante de quienes defienden la existencia
de cosas fuera de la psique.
Los sentidos de tacto y de presin estn
en el mismo plano que los sentidos visual y
auditivo. No slo con el tocar se revela la con-
sistencia. En los impactos, la solidez se siente
visual y auditivamente. Es decir, la solidez tam-
bin es un sonido, y todo sonido es slo una
sensacin. Resulta razonable, entonces, ad-
mitir que la solidez del tacto y de la barestesia
es, tambin, slo una sensacin. Por ello la
extensin misma debe ser admitida como una
creacin psquica.
No hay un argumento aceptable por el cual
debemos conceder que, en oposicin a la na-
turaleza subjetiva del color y del sonido, la
solidez y la extensin poseen solamente natu-
raleza "objetiva". Sera imposible conocer di-
rectamente el original de la presunta cosa
extensa, slida y "objetiva", pues slo su su-
puesta "representacin subjetiva" se conoce-
ra de modo directo. Es fcil advertir que, la
negacin de la solidez como pura sensacin,
es un prejuicio, por no decir un capricho.
Cuando expresamos que las cosas "exis-
ten", propiamente queremos decir que se ma-
nifiestan o pueden manifestarse. Vale decir,
que son datos empricos, que se nos presen-
tan como hechos materiales. Pero "existir" no
quiere decir "estar fuera de la psique". Los
colores, los sonidos y los sabores existen, y
slo son psquicos, Si la consistencia y la ex-
tensin son, como el color, sensaciones y slo
sensaciones, todo cuanto existe tiene sola-
mente existencia psquica.
De este modo, la existencia es el conjunto
de todas las sensaciones. Pero esta concep-
cin no es el solipsismo, o sea la tradicin que
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niega toda entidad extrapsquica. Por el con-
trario, como se ver, es una concepcin esen-
cialmente realista.
La reduccin de la existencia al crculo de
las sensaciones, no implica necesariamente la
negacin de los entes extrapsquicos. Aqu
debemos utilizar las nociones de "forma" y de
"materia".
La existencia de las cosas es material.
Solidez, extensin, color y sonido constituyen
la materia, las cosas, lo que existe; es decir,
las manifestaciones. "Existencia" y "materia"
tienen el mismo significado. Corresponde des-
tacar que los sistemas de sensaciones poseen
todos los atributos o propiedades que, habi-
tualmente, llamamos "fsicas".
Pero los hechos o existencias son versio-
nes materiales, realizadas por la psique, que
traducen entidades extrapsquicas. Y estas
entidades son las formas.
Las formas no tienen extensin. Tampoco
tienen consistencia, sonido ni color. No son
las figuras de las cosas, ni se manifiestan di-
rectamente de modo material. La psique las
traduce, como existencia, hecho, materia, sen-
sacin. Constituyen, por ello, el fundamento
de la existencia, la base ontolgica de los he-
chos. Lo que existe depende de las formas,
pues todo cuanto existe es versin material
de las formas. Equivalen, en cierto sentido, a
las ideas platnicas.
Las formas no existen. Slo subsisten.
El trmino "subsistencia" ha sido utilizado
muchas veces en filosofa. Inicialmente signi-
ficaba "durar", "persistir", como cuando deci-
mos "aqu estoy, subsistiendo". En un sentido
similar fue utilizado por Kant para referirse al
"Dasein" de la sustancia (que persiste "deba-
jo" de los cambios). Luego se ha empleado
para designar aquello que recibe un nombre
pero no existe (como "cuadrado redondo "), o
para referirse a los universales.
Aqu utilizamos "subsistencia" para carac-
terizar los entes extrapsquicos que estn en
el fondo de los hechos, que son el fundamen-
to de lo que existe.
Si la forma, que subsiste, no se traduce en
existencia, igualmente sigue subsistiendo. Pero
si las formas dejaran de subsistir, las cosas ya
no seguiran existiendo.
Se entiende, as, que la subsistencia es la
realidad. Si nadie vivencia la realidad como
existencia, la realidad an subsiste, porque es
independiente de lo psquico. Decimos, enton-
ces, que las formas son formas de la realidad.
Fuera de la psique no existe nada. Fuera
de la psique todo subsiste. Y, lo que subsiste,
no se manifiesta. Es traducido como lo que se
manifiesta, como lo que existe. La subsisten-
cia es una de las condiciones de la posibilidad
de la existencia. La psique, que traduce la
subsistencia como existencia, es la otra con-
dicin.
La materia, lo que existe, es decir la sen-
sacin, es un modo del conocimiento: la per-
cepcin sensorial. El otro modo del conoci-
miento es la percepcin intelectual, que cons-
tituye el conocimiento directo de las formas,
que son magnitudes.
Pero este conocimiento intelectual de las
magnitudes reales o formas, que es la mate-
mtica pura, no es una manifestacin. No es
un conocimiento material o fctico. Es decir,
no es una sensacin sino una percepcin pura.
Y esta percepcin revela que la subsistencia
no constituye un "fantasma" ontolgico incog-
noscible. La subsistencia se conoce y, sin
embargo, no tiene mtodo de verificacin
(pues no es material). Lo formal se conoce,
pero no se verifica. Los filsofos que ignoran
esto, exigen lo imposible e intentan detener
toda investigacin "no materialista".
La extensin no es una dimensin. Toda
extensin, para tener una dimensin, debe ser
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7 Cuerpos, existencias y subsistencias; J.C. Goldar
medida. Medir es aplicar el conocimiento in-
telectual al conocimiento sensorial, es aplicar
la matemtica pura a la existencia. Es, pues,
matemtica aplicada. Adems, lo que deci-
mos de la extensin vale tambin para la in-
tensidad.
Las unidades de medida son contingentes,
pero las magnitudes son universales (pues son
la realidad). La matemtica pura es el cono-
cimiento universal (formal) con el cual deter-
minamos las dimensiones (concretas) de las
existencias.
La extensin comprende los cuerpos y lo
que existe entre los cuerpos. En la matemti-
ca aplicada se trata de dos dimensiones: el
tamao y la distancia. (Lo que hay entre los
cuerpos puede ser el vaco, la nada, que exis-
te pero no es real).
Sin la sensacin de extensin, no hay di-
mensin de tamao ni de distancia. Asimis-
mo, sin la sensacin de intensidad, no hay di-
mensin de grado. No podemos determinar el
tamao, la distancia ni el grado, si falta la
materia (extensin e intensidad). Por otra par-
te, medir no quiere decir solamente realizar
una maniobra instrumental. Cuando "natural-
mente" vemos la distancia entre dos sillas,
hacemos una inadvertida operacin de mate-
mtica aplicada.
Todos los cuerpos se alejan, se acercan,
se achican o se agrandan segn los cambios
de tamao y de distancia ocurran en el mismo
o en diferente sentido. As, pues, el movimiento
es un sistema de sensaciones de extensin.
Todo movimiento, por supuesto, es versin
material de formas. Implica sensaciones que
existen y formas que subsisten. Esta nocin
debe tenerse presente cuando, ms adelante,
nos ocupemos del dualismo interaccionista.
Aqu slo corresponde agregar que, obviamen-
te, el movimiento puede ser un sistema de
sensaciones de intensidad, y nuevamente im-
plica sensaciones que existen y formas que
subsisten.
Nosotros creamos la existencia. Pero no
podemos crear la realidad. Creamos hechos,
sensaciones, pero no podemos crear formas,
magnitudes. Somos una condicin condicio-
nada, pues la creacin de sensacin es ver-
sin de lo que subsiste.
En algunos casos, la creacin de sensa-
cin permanece inadvertida. Por ello las sen-
saciones se nos presentan como algo dado,
ante lo cual nos sentimos pasivos. Se trata de
una aparente e interesante contradiccin: "so-
mos creadores pasivos". Las sensaciones no
se vivencian como "mis creaciones".
En otros casos, la creacin de sensacin
es sensacin de creacin. Pero, en lo cotidia-
no, no decimos que hemos creado una sensa-
cin, sino una existencia. As sucede con la
existencia del "movimiento voluntario". Nos
sentimos autores del movimiento.
Las sensaciones, ahora, se vivencian como
"mis creaciones".
Llegamos, de este modo, a la cuestin del
dualismo interaccionista. Surge, entonces, una
pregunta plagada de dificultades:
Por qu puedo mover mi cuerpo, y no
puedo mover el cuerpo ajeno?
Las dos respuestas menos reflexivas y ms
frecuentes son:
1) La respuesta animista o dualista inte-
raccionista: porque mi alma est unida a mi
cuerpo, y no al cuerpo ajeno.
2) La respuesta unicista: porque soy mi
cuerpo, y no soy el cuerpo ajeno.
Estas expresiones ("mi alma est unida a
mi cuerpo", "soy mi cuerpo"), tiles para la
vida prctica pero intiles para la ciencia, nos
dicen que debemos depurar la pregunta mis-
ma. Y esto slo se consigue determinando, de
manera no ambigua, el significado de los tr-
minos que la componen.
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Qu quiere decir "puedo mover mi cuer-
po"? Qu quiere decir "no puedo mover el
cuerpo ajeno"?
El primer paso debe ser reducir, estos tr-
minos, a los trminos psicolgicos. Surge, as,
la respuesta psicolgica:
Porque "puedo mover mi cuerpo" significa
"existe un sistema de sensaciones de movi-
miento que se vivencian como mis creacio-
nes", y porque "no puedo mover el cuerpo aje-
no" significa "existe un sistema de sensacio-
nes de movimiento que no se vivencian como
mis creaciones".
Reemplazando los trminos, la pregunta
resulta:
Por qu existe un sistema de sensacio-
nes de movimiento que se vivencian como mis
creaciones, y existe un sistema de sensacio-
nes de movimiento que no se vivencian como
mis creaciones?
Se configura, de este modo, la pregunta
psicolgica. Es necesario, entonces, reducir
los trminos psicolgicos a trminos forma-
les. Aparece, as, la respuesta ontolgica a la
pregunta psicolgica:
Porque la subsistencia que fundamenta la
existencia del sistema de sensaciones de mo-
vimiento que se vivencian como mis creacio-
nes, no es la subsistencia que fundamenta la
existencia del sistema de sensaciones de mo-
vimiento que no se vivencian como mis crea-
ciones.
De este modo, no slo se explican las pre-
guntas original y psicolgica, sino adems se
extiende la respuesta hasta la realidad.
Habitualmente, ante la pregunta original no
se realiza ninguna depuracin. Ello se debe a
que no se conoce el modelo adecuado para
reducir la pregunta. Por otra parte, responder
una pregunta utilizando el paradigma al que
pertenece la pregunta, no es responder sino
repetir la pregunta.
La primera parte del artculo se ha desti-
nado a explicar, cuidadosamente, la diferen-
cia entre existencia y subsistencia. Es decir,
se ha destinado a presentar un instrumento
para la depuracin.
Hemos recorrido, con las etapas psicol-
gica y ontolgica, un camino desde los cuer-
pos ("mi cuerpo", "el cuerpo ajeno") hasta la
existencia, y desde la existencia hasta la sub-
sistencia. Y en este camino, no hemos encon-
trado ninguna va de control extendida entre
una psique y un cuerpo extra psquico.
Slo podemos hablar de sensaciones que
existen y formas que subsisten. "Wovon man
nicht sprechen kann, darber muss man
schweigen" (Wittgenstein).
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