以弗所書歸納分析法查經整理

以弗所書歸納法＆六何法查經整理

活出與蒙召的恩相稱的生命

The Study of the Epistle of Ephesians

in Inductive and 5W1H Method
2015/6/8 Version 1

2022/11/15 Version 2

Eugene Wu 吳崇育

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Ephesians 以弗所書導論

I. 背景：
i. 作者：
本書的作者由書信的開頭即表明是保羅，保羅自稱自己是藉 神旨意(「奉神旨
意」是依君權時代的翻法)，作基督耶穌使徒，保羅在林前1：1、林後1：1、西
1：1、提前1：1、及提後1：1用了一樣的開頭，保羅在加1：1、提多書1：1則是
提到自己是「作基督耶穌使徒」，在腓1：1及提多書1：1則是自稱為「基督耶穌的
僕人」。

ii. 寫作時機：

本書與腓立比書及歌羅西書，合稱為「獄中書信 」，寫作地點在羅馬，時間約為主
後 61~63 年間。由書信中的內容無法得知保羅為何寫這一封信，有可能是保羅寫
信給腓利門及歌羅西教會時，因送信的路上會經過以弗所地區，便寫了一封與歌
羅西書內容相近的信，由推基古帶去給以弗所地區的教會。

iii. 寫作地點：
本書應該是在羅馬寫的，保羅在羅馬時雖被囚，但卻是自己租屋(徒 28：30)與看守
他的兵另住一處(徒 28：16)，雖不能隨意到外地，但卻能很自由的寫作及接待見他
的人。

iv. 寫作對象：

本書的寫作對象依和合本來看是「在以弗所的聖徒」，但在較好的幾個古抄本中
卻沒有『在以弗所』等字，這一封信中幾乎都沒有提到保羅及其他門徒個人的
事，信的結尾也沒有常見的個人問安，以保羅於創立以弗所教會後曾在以弗所居
住達三年之久來看，這樣的寫法不太合慣例，所以一般聖經學者認為這一封信是
一封通函，由推基古送到亞西亞的眾教會傳誦，在製作複本時預留收信者為空
白，再臨時加上去，之後因信保留在以弗所教會而得名。以弗所教會應是此封信
的主要收件人之一，而不是唯一的收件人。

v. 寫作內容：
本書主要論及基督與教會的關係，也被稱為「屬天的書信」，是保羅的書信中含
個人情感(緒)最少，但對基督與教會的真理卻最豐富的一封信。

vi. 寫作動機：

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當時在小亞西亞省各地的教會，外邦人(非猶太人)基督徒日漸增多，使徒保羅可能
有鑑於他們係來自異教世界，對於 神揀選了猶太人作祂的子民，而今又把福音傳
給他們這些外邦人，究竟 神的目的何在？因此在保羅的心裏有一個負擔，願意把
他從 神所領受的啟示，關於教會的奧秘，藉本書信予以解明，使他們能認識 神
對教會的計劃和目的，亦即清楚明白教會的來源、性質和見證等。

II. 特色：
i. 是屬天的書信：
有人稱這是一封『天上的書信』：第一章講天上的福氣；第二章講與主同坐在天上；
第三章講天上各家也與我們一同得名；第四章講主升上高天賞賜我們各樣的恩賜；第
五章講天上國民在地上生活的樣式；第六章講與天空的惡魔爭戰。但事實上信中的內
容所包括的範圍遠勝於『天上的書信』的內容，也包括了許多在地上要面對及處事的
原則。

以弗所書所涉及的範疇很大，它的思想裏包括了猶太人和外邦人，上及於天，下達全
地，它也思想到過往、現在與將來的事情。

ii. 是和好的書信：
『和好』也是以弗所書所特別注重的信息，相關經文列舉如下：
(1) 從前遠離 神的人，如今靠主的血得與 神親近了(弗 2：13)。
(2) 從前與人有中間隔斷的牆(冤仇)，如今藉著十字架將兩下合而為一，造成一個新
人，成就了和睦(弗 2：14~16)。
(3) 信徒之間一切不和睦：須靠著聖靈的果子和恩賜的成全，來加以解決，使眾人同
歸於一(弗 4：1~16)。
(4) 信徒違背神、與神不能相和的情形：須靠著順服聖靈並被聖靈充滿來加以解決，
使我們與神和好(弗 4：17~5：21)。
(5) 信徒家人之間不能和睦：須靠著學習主的榜樣和住在主裏加以解決，使夫妻和父
子都和好(弗 5：22~六 4)。
(6) 信徒主人與僕人之間不能和睦：須靠著敬畏主和體會主不偏待人的心來加以解決，
使主僕(上司和下屬)和好(弗 6：5~9)。
(7) 從前人隨從空中掌權者行事為人(弗 2：1~3)，因此自己裏面不能和睦的情形(參羅
7：18~25)，須靠著神所賜的全副軍裝，才能與天空屬靈氣的惡魔爭戰，使自己的
靈魂體都臻於和好(弗 6：10~24)。

III. 關鍵字：
「(他的)榮耀…得著稱讚」(一 6,12,14)
「教會」(一 22,23；三 10，21；五 23，24，25，27，29，32...)

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「在基督裏」，或「在基督耶穌裏」，或「在愛子裏」，或「在祂裏面」，或「在主裏」
(弗一 1，3，4，6，10，11，12；二 6，7，10，13；三 6，11，12，21；四 17；五 8；
六 1，10...)
「同歸於一」，「合而為一」，「歸(或同，或成)為一體」(弗一 10；二 14，16；三 6；
四 3，13；五 31)
「(高,諸)天上」(弗 1：3,10,20；2:6；3:10,15；4:8,10；6:9,12)：共 10 次
「恩典」，「恩」(弗一 2，6，7；二 5，7，8；三 2，7，8；四 7，29；六 24)
「豐富」(弗一 7，18；二 7；三 8，16)
「奧秘」(弗一 9；三 3，4，9；五 32；六 19)
另外，「聖徒」七次；「身體」九次；「行事」七次；「充滿」六次；「祂的榮耀」
七次。

IV. 大綱
(一) 得享天上的屬靈福氣(1：1~23)
1. 問安(1:1~2)
2. 在主耶穌裏的天上屬靈的福氣(1:3~14)
3. 保羅的禱告:靠聖靈來真知道 神的恩典(1:15~23)

(二)成為合一的門徒(2：1~22)：
1.不再死在過犯之中~與基督同活(2:1~10)
2.不再是局外人(2:11~13)
3.不再不和睦~耶穌拆毀中間隔斷的牆(2:14~18)
4.不再是客旅(2:19~22)

(三)聖靈的奧祕(3：1~21)
1.保羅傳福音的職分(3:1~4)
2.聖靈啟示的奧祕--叫外邦人在基督裏同為後裔(3:5~13)
3.有根有基的愛(3:14~21)

(四)要活出與蒙召的恩相稱的生命(4：1~32)
1. 抓住 神：學習 神的身教及言教，建立與 神親密的關係(4:1~3)
2. 認識 神：認識七個「一」及 神所賜各人的恩賜(4:4~12)
3. 活出 神：有分辨的能力、勇敢用愛心說誠實話、連於元首基督(4:13~16)
4. 效法基督(4:17~32)
1) 不要再像外邦人(4:17~19)
2) 脫去舊人穿上新人(4:20~24)
3) 不給魔鬼留地步(4:25~28)
4) 不叫聖靈擔憂(4:29~32)

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(五)要效法神(5：1~6:18)
1. 要憑愛心行事(5:1~7)
2. 要當光明之子(5:8~14)
3. 要謹慎行事並愛惜光陰(5:15~21)
4. 要守夫妻的本分(5:22~33)
5. 要守父母及子女的本分(6:1~4)
6. 要守主人和僕人的本分(6:5~9)
7. 要穿戴全副軍裝(6:10~17)
8. 要倚靠聖靈(6:18)

(六)結語&代禱(6：18~24)

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II. 以弗所書歸納法及六何法整理
1 1章1~23節：得享天上屬靈的福氣 (歸納法、分析法&六何法)
1.1 觀察 (Observation)：( )中的數字表示中文和合本的翻譯在本段經文出現的經節，
x代表在同一經節出現的次數；英文以KJV版及YLT版為主，部份採原文字義。
1.1.1 何主角--人(Who)：
1.1.1.1 神(1,2,4,8,16,17)、父神(3)：我們的父(2)、榮耀的父(17)、充滿萬有者
(23)。
1.1.1.2 保羅(1)：基督耶穌使徒(1)。
1.1.1.3 (以弗所的)(眾)聖徒(1,15,18)：在基督耶穌裏有忠心的人(1)。
1.1.1.4 (主)基督耶穌(1x2,2,3,5,15,17)、基督(3,4,10,12,13,20)：愛子(6,7)。
1.1.1.5 兒子(5)、萬有之首(22)。
1.1.1.6 這首先在基督裏有盼望的人(12)。
1.1.1.7 聖靈(13,14)、靈(17)：賜人智慧及啟示(17)。
1.1.1.8 神之民(14)。
1.1.1.9 這信的人(19)。
1.1.1.10 一切執政的、掌權的、有能力的、主治的和一切有名的(21)。
1.1.1.11 教會(21,22,23)：祂的身體(23)、充滿萬有者所充滿的(23)。
1.1.2 何主角--物(Who)：
1.1.2.1 愛子的血(7)。
1.1.2.2 你們心中的眼睛(18)。
1.1.2.3 基督身上(20)。
1.1.2.4 萬有(21)。
1.1.2.5 身體(23)。
1.1.3 何時(When):
1.1.3.1 創立世界以前(4)。
1.1.3.2 在日期滿足的時候(4)。
1.1.3.3 禱告的時候(16)。
1.1.3.4 今世(21)。
1.1.3.5 來世(21)。
1.1.4 何地(Where)：
1.1.4.1 天上(3,10,20)。
1.1.4.2 地上(10)。
1.1.4.3 自己的右邊(20)。
1.1.4.4 腳下(21)。
1.1.5 何事件(What)：可參考如下的分段。
1.1.6 為何(Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段經文都會有。
1.1.7 何法(How)：請找出主要的動詞。
1.1.7.1 預定(predestinated)(5,11)：第9節的預定為「定意」(purposed)。

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1.1.7.2 信。

1.2 經文及解釋：
註：以KJV版或YLT版為主，如果同時出現兩個字，第一個英文字通常為原文對
等譯字，分號(；)之後為KJV或YLT的譯字。字的前面如有縮寫則代表這一個字在
原文的詞性(如 a. 為形容詞，v. 為動詞，n. 為名詞)，粗體字表在本段經文中出
現頻率較高的字，粗體加黑底的字表出現頻率相當高的字。

這一章主要的關鍵字如下：
1) 神：原文在本書共出現 31 次，於本章共出現 4 次。
2) 基督：原文在本書共出現 46 次，於本章共出現 10 次。
3) 耶穌：原文在本書共出現 20 次，於本章共出現 7 次。
4) 聖(徒,靈)：a.，原文為「聖潔的」，原文在本書共出現 15 次，於本章共出現
5 次，其中三次因後面有定冠詞而譯為「聖徒」，另一次則因後面接
「靈」，譯為「聖靈」。
5) 恩典(惠)：原文在本書共出現 12 次，於本章共出現 3 次。
6) 父：原文在本書共出現 10 次，於本章共出現 3 次。
7) 主：原文在本書共出現 26 次，於本章共出現 4 次。
8) 屬靈的：a. spiritual，原文在本書共出現 3 次，於本章共出現 1 次。
9) 豫定：v. predestinated，原文在本書共出現 2 次，於本章共出現 2 次(9,11)。
10) 榮耀：n. glory，原文在本書共出現 8 次，於本章共出現 5 次。
11) 稱讚：n. praise，原文在本書共出現 3 次，於本章共出現 3 次。
12) (旨)意：n. will，原文在本書共出現 7 次，於本章共出現 4 次。
13) 喜悅、美意：n. good pleasure，原文在本書共出現 2 次，於本章共出現 2
次。
14) 信：v. believe，原文在本書共出現 2 次，於本章共出現 2 次。
15) 靈：原文在本書共出現 14 次，於本章共出現 2 次。
16) 基業：n. inheritance，原文在本書共出現 3 次，於本章共出現 2 次(14,18)。
17) 豐富(盛)：n. riches，原文在本書共出現 5 次，於本章共出現 2 次。
18) 教會：原文在本書共出現 9 次，於本章共出現 1 次。
19) 充滿、滿足：n. filling，原文在本書共出現 4 次，於本章共出現 2 次
(10,23)。
20) 在基督(耶穌)裏：原文在本書共出現 13 次，於本章共出現 6 次，還有一次是
「在愛子裏」及「在他裏面」。

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由上述的關鍵字我們可大概了解本章在說明依「神」「豫定」的「美(旨)意」「在
基督裏」賜給「聖徒」及「信」的得「豐盛」「恩典」，這恩典是領受「聖
靈」、得「基業」，讓「神」「榮耀」的「恩典」得「稱讚」。本章經文分段解
釋如下：

V.1~2 問候 (分析法：往上的箭頭表解釋上一階的內容，往下的箭頭指這一階的目的)
位階
1
A. 奉上帝旨意(by the will of God)，作基督耶穌使徒的保羅 A

B.寫信給在以弗所的聖徒 B
C
C.就是在基督耶穌裏有忠心的人。

2
願恩惠、平安從上帝我們的父和主耶穌基督歸與你們！

WHY—為何保羅的書信常以「作基督耶穌使徒」來介紹自己作開頭？(1)

這一段經文依分析法來看，A 說明保羅的背景，即奉 神旨意作基督耶穌使徒，

B 則是說到作使徒的保羅寫信的對象是「以弗所的聖徒」，C 則是說明「以弗所
的聖徒」就是「在基督裏有忠心的人」，最後一句是保羅給「以弗所的聖徒」的
祝福。

在較好的幾個古抄本中沒有『在以弗所』等字，又因這一封信中幾乎都沒有提到
保羅及其他門徒等個人的事，信的結尾也沒有常見保羅對個人的問安，以保羅於
創立以弗所教會後曾在以弗所居住達三年之久來看，這樣的寫法不合保羅的慣
例，所以一般聖經學者認為這一封信是一封通函，由推基古送到亞西亞的眾教會
傳誦，在製作複本時預留收信者為空白，再臨時加上去，之後因信件保留在以弗
所教會便得此名。以弗所教會應是此封信的主要收件人之一，而不是唯一的收件
人。

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V.3~14 神賜的屬靈福氣 (分析法)

A3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝！ 位階
他在基督裏曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣： A
(解釋及包含的內容)

B-14 就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔， B
無有瑕疵；(YLT: for our being holy and unblemished before Him, in love,)
B-25 又因愛我們，就按著自己的意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名
分， (歸於神自己)
B-3 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。
7

B-411 我們也在他裏面得了基業；這原是那位隨己意行、做萬事的，照著他旨意所預
定的，

C
C-1 使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裏所賜給我們的。
6

C-28 這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；
C-39 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，
(目的)

D
D-110 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督
裏面同歸於一。
D-212 叫他的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得著稱讚。

E
E-113 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信
他，就受了所應許的聖靈為印記。
E-214 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到上帝之民被贖，使他的榮耀得著稱
讚。

以上為作者依自己對分析法及經文的理解所釐定的位階，並非絕對的分法，請
讀者們也可自行嘗試解析，每個人可能都會有不太一樣的分法，也歡迎跟作者
討論，盼望我們能一起來更認識 神的話。

筆者針對以上分析的解釋為：

WHY—天上的福氣和地上的福氣有什麼不同？我們有那些屬靈的福氣？要有什麼
條件才能獲得？(3-14)

Ａ. 在基督裏 神賜給我們各樣「屬靈的福氣」
，這些屬靈的福氣要透過主耶穌
才能得到，這些恩賜是屬天的，不是屬地的，屬天是不朽壞的，是用錢買不到
的。

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B. 屬天的福氣有「在祂面前成為聖潔、無瑕疵」、「藉耶穌得兒子的名份」、「蒙
救贖及過犯得赦」及「得基業」，「在祂面前成為聖潔、無瑕疵」、及「蒙救贖及
過犯得赦」可歸為一樣福氣，「藉耶穌得兒子的名份」及「得基業」則可算是另
一樣福氣，得這些福氣都要在耶穌裏面才能。

C. 「蒙救贖及過犯得赦」是因耶穌「豐富的恩典」，這恩典是「榮耀的」、是
「上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的」、是「照他自己所預定的美意，
叫我們知道他旨意的奧祕」 。

D. 「神預定的美意」就是「在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都
在基督裏面同歸於一」及「叫他的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以
得著稱讚」，祂要我們在日期到時在基督裏合一。我們現在有許多的宗派、不同
的機構、不同的膚色及語言，看起來好像是不合一的，但在 神的時間滿足時，
所有人都會在基督裏面合一，這些人是「先在基督裏有盼望的人」。我們這些先
在基督裏有盼望的人，因為我們比人早認識 神，所以我們已使 神的榮耀可
以得著稱讚，即使我們現在這些在基督裏的人於語言、敬拜方式、敬拜地點等
有許多方面的不合一，但如我們是在基督裏有盼望的人，從我們現在的禱告及
敬拜，都能讓 神的榮耀得著稱讚。

現在有一些教會追求教會的合一，跨教派的合一，但依 神的計劃教會的合一
是在「日期滿足的時候」，我們無法得知這個日期，這個日期只有 神知道，耶
穌在升天前對眾門徒們說到：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們
可以知道的。」（徒 1：7），所以我們要追求的應該是自己要成為在基督裏有盼
望的人，當我們成為這樣的人，我們就能跨越國界、語言、時間、教會來與同
樣在基督裏有盼望的人合一。

E. 要成為在基督裏有盼望的人要受聖靈的印記，「印記」就如同我們現在的印
章，一個產業蓋了誰的印章，這個產業就屬於這個印章的人，聖靈就是 神印
章，當我們有聖靈作我們的印記，我們就是屬 神的，我們這些在基督裏有盼
望的人就能憑著聖靈來承受 神的產業。

分節解釋如下：

第三節解釋：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝」亦可譯為「我們主耶穌基
督的父神是值得稱頌的」。「祂」的原文直譯是「那一位」。「天上」(heavenly)這
一個字的原文是由「在….之上」與「天」所組成的複合字，於原文有三個意
思，第一表「位置」，依中文來看是指「天上的」(in the heaven)；第二表「勢力
範圍」(heavenly)，指「天空的」；第三表「內在本質」，指「屬天的」(of
heaven)。所以「天上的」屬靈福氣用來對比地上(世界)的、屬(世界)地上的、及

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範圍僅限於地上(世界)的福氣，「天上的」屬靈福氣是全面性的、是屬神(靈)
的、是永遠的。

第四節解釋：「就如上帝從創立世界以前，在基督裏揀選了我們」是明確的宣告
神在基督裏對相信的人有親自揀選之恩，並且是在奠定世界根基之前。 神揀
選我們的目的是讓我們在祂面前聖潔及無瑕疵。

第五節解釋：「又因愛我們」在有的版本(如呂振中、KJV、YLT)因標點符號位
置的不同是放在第四節，譯為「滿有愛心」(in love)。「預定」(predestinated)這
一個字的原文是由「在….之前」與動詞「設立疆界、指定、任命」所組成的複
合字，有「預先界定」及「預先命定」的意思。「得兒子的名份」直譯作「成為
子嗣」。「預定」是「揀選」的因，「揀選」是「預定」的果，和合本未譯出目
的，目的是「歸於祂自己」(呂振中有譯出)，依據的是祂喜悅的旨意(will)。

第六節解釋：這一節是四及五節的目的。「使他榮耀的恩典得著稱讚」的直譯是
「為了祂恩典之榮耀的稱讚」。 神揀選我們的目的是讓我們在祂面前聖潔及無
瑕疵。這恩典是在那蒙愛者裏白白賞賜給我們。

第七節解釋：「我們藉這愛子的血得蒙救贖」的原文的句首有「在」(in)這一個
字，所以這一句也可譯為「在祂裏面，藉著祂的血，我們有救贖」。「救贖」的
原文字義指用錢釋放奴隸的「贖金」，「赦免」是用來代替「過犯」，因此我們在
接受耶穌的寶血之前，我們都是為奴的，我們是在過犯中，是罪的奴役之下，
也是欠律法的債務人(加 5:3)，但因為 神豐豐富富的恩典，讓我們從律法、罪
及過犯的捆綁及控訴中釋放出來。

第八節解釋：第八及第九節都在解釋何為「神的豐富恩典」。「諸般」的原文是
「所有」(all)。「聰明」一字在 KJV 譯為 prudence，不是一般的 smart 或
clever，是指有知識的聰明(intellectual)及有道德(moral)的洞察力(insight)，還有
深謀遠慮的意思。「充充足足」的原文字意是「使富足、使盈餘」
(superabound)，abound 已是富足，再加上 super，就已是盈餘到無可復加。這一
個 神藉耶穌的血讓我們得救贖的豐富的恩典，是 神用所有的智慧、深謀遠
慮的洞察力讓我們富足到無可復加的在我們身上。

第九節解釋：這一節的「預定」與第五及第十一節的「預定」的原文是不同
字，是由「在…之前」與「安放、設立」所組成的複合字，是動詞，是名詞
「陳設餅」的動詞。「叫我們知道他旨意的奧祕」在原文是在句首，意思是「祂
讓我們知道祂旨意的奧祕」。「都是照他自己所預定的美意」的原文直譯為「都
是照祂的美意，這美意是祂在自己裏面預先設定的」。

WHY—何時可以跟其他教會同歸於一？教會有可能「同歸於一」嗎？(10)

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第十節解釋：「日期」(times)於呂振中及現代中文譯本皆譯為「時機」；「滿足」
的原文有充滿及完成的意思，呂振中及現代中文譯本皆譯為「成熟」，KJV 等主
要版本的英譯為 fulness；「同歸於一」的原文是由「向上」及「重點、精義」所
組成的複合字，有加總(to sum up)的意思，「使天上、地上、一切所有的都在基
督裏面同歸於一」依原文直譯可作「使一切所有的都同以基督為首，就是在天
上的與在地上的，都在祂裏面」，現代中文譯本譯為「上帝要使天上和地上一切
被造的都歸屬基督，以他為首」，思高譯本則將末句譯為「總歸於基督元首」，
但英譯本大多未將此含義譯出。

第十一節解釋：「得了基業」於呂振中譯為「我們也被分派做成了 神的業
分」，除了分派之意，還有「被指定，被揀選」的意思；「得了基業」是預先被
「那按自己旨意之計劃運行萬事者」決定的。

WHY--什麼是「首先在基督裏的」？在我們之前已有許許多多基督徒，為什麼我
們可以成為「首先在基督裏的」？要如何才能有盼望？(12)

第十二節解釋：「叫他的榮耀從我們….可以得著稱讚」依原文結構可譯為「叫我
們為了祂榮耀的稱讚」。「這首先在基督裏有盼望的人」(YLT：those who did first
hope in the Christ)是指較早在基督裏有盼望的人，較早認識主並不能保證我們是
否有盼望。

「首先…有盼望」的原文是一個動詞，是由「在…之前」及「信賴、盼望」所
組成的複合字，這一個字在有些英文版本譯為 first hope，有些版本則譯為 first
trust，所以這裏的「盼望」包含了 hope 及 trust 兩個意思，這一個字的原文時態
為主動完成式分詞，表示是我們主動、已完成且持續的有盼望。

我們要能有盼望，我們必需要能放得下，放的下的條件是我們能信任一個人，
願意把一件事交給他，要成為在基督裏有盼望的人，要能願意把自己的憂慮放
下，並交給主耶穌，而不是交給其他有權勢的人或我們的財產、權勢、能力、
經驗，這樣才能讓自己成為首先有盼望的人。首先除了代表時間的順序外，也
代表位置的順序，「首先有盼望的人」還代表一個人願意把自己的盼望優先放在
耶穌基督裏的人，這樣的人已經並持續讓 神的榮耀得著稱讚。

WHY—聖靈如何作我們的印記？聖靈如何成為我們基業的憑據？(13-14)

第十三節解釋：「你們既聽見真理的道…」可直譯為「在祂裏面，你們也聽
見…」，下一句則是解釋「真理的道」就是「得救的福音」。「也信了基督」可直
譯為「在祂裏面，你們也相信了」，這節的「印記」(seal)是動詞，當我們相信
基督時，我們就被封印上應許的聖靈，也就是所有權是屬 神的，不再屬自
己，也不再是屬世界，因此成為 神的兒女不是因為血緣，而是因為應許。

12
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第十四節解釋：「憑據」的原文是來自閃族語系，是指購買牛隻時的頭款、定
金，或聚妻時的聘金。保羅用這一個字來形容聖靈就是 神要我們承受產業的
定金或擔保品。「直等到上帝之民被贖」原文直譯為「直等到 神的產業被
贖」，所以 神的產業不是地上的金銀財寶，而是祂的子民，所以 神最寶貴的
不是那些沒有靈的受造之物，也不是人手所蓋的建築物或地裏的金銀珠寶，而
是我們這些屬祂的人。「使他的榮耀得著稱讚」的類似說法在這一段經文共出現
了三次。所以本段經文的中心思想是信基督並把自己的盼望優先放在耶穌基督
裏的人要「在祂(耶穌基督)裏」「使祂(神)的榮耀得稱讚」。

V.15~23 保羅求 神賜聖靈給蒙召的聖徒

15
因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，16 就為你們不住地感謝上帝。禱告
的時候，常提到你們，17 求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示
的靈賞給你們，使你們真知道他(KJV：may give unto you the spirit of wisdom and
revelation in the knowledge of him：)，18 並且照明(enlightened)你們心中的眼睛，使你
們知道他的恩召(calling)有何等指望(hope)，他在聖徒中得的基業有何等豐盛(riches)
的榮耀；19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，20 就是照他在基督身上
所運行的大能大力，使他從死裏復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21 遠超過一切執
政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超
過了。22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首(And hath put all things
under his feet, and gave him to be the head over all things to the church, )。23 教會是他的
身體(Which is his bod y,)，是那充滿萬有者所充滿的(the fulness of him that filleth all in
all.)。

第十五節解釋：俄利根的古抄本無「親愛」等字，如果依俄利根古抄本來翻
譯，可譯為「你們相信主耶穌和眾聖徒」。

WHY—神賜聖靈給人的目的為何？什麼是「心中的眼睛」？「心中的眼睛」為了
看見什麼？(17-20)

第十七節解釋:「賞給」的意思為「好叫神…賞給」，也就是保羅因為眾聖徒們的
信及愛等信德不住的感謝 神，好叫 神(主耶穌基督的上帝，榮耀的父)賞賜聖
靈給眾聖徒，這「聖靈」會「賜人智慧和啟示」。「啟示」的原文是名詞，是由
「顯露」(off)與「蓋」(cover)所組成的複合字，意思就是把蓋子掀開。「真知
道」的原文是名詞，是由「在…之上」(on)與「知道、明白」(to know)所組成的
複合字，也可說成「真知識」，「真知識」比明白還清楚，而且包含了智慧，把
遮掩的蓋子打開。

13
以弗所書歸納分析法查經整理

第十八～廿節解釋：「並且照明你們心中的眼睛」這一句話依原文的文法結構有
三種可能的直譯，除和合本的翻譯外，還可譯為「藉著你們心中的眼睛被照
明，而將智慧啟示的靈賞給你們」及「將你們心中的眼睛賞給你們，這眼睛是
已被照亮了」，和合本的譯法及第二種譯法是我們心中原本就有眼睛，但藉著
聖靈讓我們心中的眼睛因獲得光線而能正常運作，第三種譯法是我們心中原本
沒有眼睛，聖靈把已經可以正常工作的睛睛放到我們心中，不論是那一種解
法，我們心中的眼睛要有聖靈才會看的見、才會被啟動。

我們心中的眼睛被啟動的目的是讓我們能知道主的呼召是有何等的盼望(hope)，
祂在聖徒中的產業的榮耀是何等的豐富(riches)、「他的能力對於我們信的人是
何等超越的宏大(中譯：呂振中，英譯：exceeding greatness)，這是照他力量之權
能所運用的動力」，這盼望、豐富及能力都是照 神在基督身上所運行的，也
就是耶穌的死、復活及升天。

WHY—人有下一輩子及輪迴嗎？(21-22)

第廿一~廿二節解釋：「來生」不是指佛教的下一輩子，基督教是沒有輪迴的，
而是指將要來的(the coming)。這樣的盼望、豐富及能力都遠遠超過以前的、現
在的、將來的執政的(包含各種政治力)、掌權的(不限於政治、經濟、公司或組
織)、有能力的(含括身體的力量及影響力)、統治權(dominion；包含陰間、陽間)
及任何的名號(如天上聖君等各種宗教及政治上的名號)，神還讓所有的都服在耶
穌的腳下，並賜給教會在萬有之上也耶穌作頭。

WHY—什麼是「教會」？是指我們現在參加的教會嗎？(23)

第廿三節解釋：「教會是他」的原文直譯為「教會事實上就是…」。依原文，第
一個「充滿」是名詞，英譯為 fullness，第二個為動詞，英譯為 is filling (YLT)。
所以教會就是 神的豐滿，被 神持續不斷、完完全全地充滿，因此現代中文
譯本將「是那充滿萬有者所充滿的」譯為「是充滿宇宙萬物的那位基督所充滿
的有機體」，所以真正的教會是要能活出有 神的盼望、豐富及能力，而不是只
是一個聚會的場地。

弗 4：12 說到「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，」，所以教會的
目的是讓不同恩賜的門徒能各盡其職，這樣就是建立基督的身體，4：16 說到：
「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身
體漸漸增長，在愛中建立自己」，各人的功用要能產生功效，要靠主耶穌來彼
此連結，22 節的「教會」的原文為單數，所以斆會不是指仿間看的到的許許多
的教堂，而是靠主耶穌連結眾信徒的這個廣大的群體才是教會，如果一間教會
只在讓人跟牧者或這間教會產生連結，那就不是教會。

14
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1.3 應用：
1.3.1 『成為有盼望的人』：
「叫他的榮耀從我們這首先在基督裏有盼望的人可以得著稱讚。」(弗1：12)

我們的盼望常常會落空或顧此失彼，原因就在於我們的盼望是屬地的、是屬
肉體的，是定睛在人與人的關係、定睛在世界上的財物、及定睛在自己的身
體上，但是當我們能找到盼望的源頭，就是「在基督裏」時，我們就能享有
天上及屬靈這永不會敗壞及失去的福氣，而且 神還賜給了我們聖靈來當我
們的印記及憑據，讓我的盼望成為有根有基的盼望，我的盼望是自己能隨時
抓住 神、不要離開神，盼望自己能在地上就能天天享有在天上及屬靈的福
氣。

2 2章1~22節：拆毀與歸回一體--成為合一的門徒 (歸納法、分析法＆六何法)
2.1 觀察 (Observation)：( )中的數字表示中文和合本的翻譯在本段經文出現的經節，
x代表在同一經節出現的次數；英文以KJV版及YLT版為主，部份採原文字義。
2.1.1 何主角--人(Who)：
2.1.1.1 空中掌權者的首領(2)：在悖逆之子心中運行的(邪)靈(2)(是指魔鬼
嗎？魔鬼怎麼會是空中掌權者？)。
2.1.1.2 悖逆之子(2)。
2.1.1.3 (聖)靈(2,18,22)。
2.1.1.4 可怒之子(3)。
2.1.1.5 神或上帝(4,8,12,13, 16,22)：父(18)。
2.1.1.6 基督(5,12)、耶穌基督(6,7,10,13x2,20)。
2.1.1.7 遠處的人(17)。
2.1.1.8 近處的人(17)。
2.1.1.9 有人(9)。
2.1.1.10 外邦人(11)：沒受割禮(11)。
2.1.1.11 受割禮之人(11)。
2.1.1.12 以色列國民(12)。
2.1.1.13 局外人(12)。
2.1.1.14 新人(15)。
2.1.1.15 外人(19)。。
2.1.1.16 客旅(19)。
2.1.1.17 聖徒(19)。
2.1.1.18 神家裏的人(19)。
2.1.1.19 使徒(20)。
2.1.1.20 先知(20)。

15
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2.1.1.21 主(21)。
2.1.2 何主角--物(Who)：
2.1.2.1 肉體(3,4,11)。
2.1.2.2 人手(11)。
2.1.2.3 肉身(11)。
2.1.2.4 諸約(12)。
2.1.2.5 血(13)。
2.1.2.6 中間隔斷的牆(14)： the middle wall of partition between us (KJV)。
2.1.2.7 身體(15)。
2.1.2.8 記在律法上的規條(15)。
2.1.2.9 十字架(16x2)。
2.1.2.10 根基(20)。
2.1.2.11 房角石(20)。
2.1.2.12 各房(21)。
2.1.3 何時(When):
2.1.3.1 那時(1,12)。
2.1.3.2 今世(2)。
2.1.3.3 現今(2)。
2.1.3.4 從前(3,11,13)。
2.1.3.5 如今(13)。
2.1.3.6 漸漸(21)。
2.1.4 何地(Where)：
2.1.4.1 空中(2)。
2.1.4.2 心中(2,3)。
2.1.4.3 天上(6)。
2.1.4.4 世上(12)。
2.1.4.5 父面前(18)。
2.1.4.6 主的聖殿(21)。
2.1.4.7 居住的所在(22)。
2.1.5 何事件(What)：可參考如下的分段。
2.1.6 為何(Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段經文都會有。
2.1.7 何法(How)：請找出主要的動詞。
2.1.7.1 一同(6x2)
2.1.7.2 得救(save)
2.1.7.3 拆毀(broke down)(14)
2.1.7.4 歸為一體(reconcile)(16)

2.2 經文及解釋：

16
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註：英文以KJV版或YLT版為主，如果同時出現兩個字，第一個英文字通常為原
文對等譯字，分號(；)之後為KJV或YLT的譯字。字的前面如有縮寫則代表這一個
字在原文的詞性(如 a. 為形容詞，v. 為動詞，n. 為名詞)。

這一章主要的關鍵字如下：
1) 死：a. dead，原文在以弗所書共出現 4 次，於本章共出現 2 次。
2) 過犯：trespass，原文在以弗所書共出現 3 次，於本章共出現 2 次。
3) 罪惡：sin，原文在以弗所書共出現 1 次，於本章共出現 1 次。
4) (聖,邪)靈：原文在以弗所書共出現 14 次，於本章共出現 3 次。
5) 肉體(身)、身體：原文在以弗所書共出現 9 次，於本章共出現 5 次。
6) 心中：mind，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 1 次。
7) 神：原文在以弗所書共出現 31 次，於本章共出現 6 次。
8) 得救：v. save，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 2 次。
9) 恩：n. grace，原文在以弗所書共出現 12 次，於本章共出現 3 次。
10) 基督：原文在以弗所書共出現 46 次，於本章共出現 8 次。
11) 耶穌：原文在以弗所書共出現 20 次，於本章共出現 5 次。
12) 天上：a. heavenly，原文在以弗所書共出現 5 次，於本章共出現 1 次。
13) 信：n. faith，原文在以弗所書共出現 8 次，於本章共出現 1 次。
14) 兩下：two，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 1 次；both，原文在
以弗所書共出現 3 次，於本章共出現 3 次。
15) 冤仇：n. enmity，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 2 次。
16) (局)外人：n. foreigner，原文在以弗所書共出現 2，於本章共出現 2 次。

本章依關鍵字來看是在說明我們「死」在「過犯」，起因於是放緃「肉體」，因
「神」豐富的「恩典」，藉「耶穌基督」讓我們「得救」，讓我們的「冤仇」被
廢，「兩下」合一，不再是「局外人」。本章經文分段解釋如下：

17
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V.1~10 不再死在過犯之中~與基督同活 (分析法)

位階
A-1. 1 你們死在過犯罪惡之中，
A
A-2.他叫你們活過來。 (解釋及包含的內容)
B-1
B-1-1. 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的
2

首領，

C-1-1.就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。

B-1-2.3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜
好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。
B-2
B-2-1.4 然而，上帝既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，

B-2-2.5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。

(你們得救是本乎恩)。

B-2-3.6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，

C-2-1.7 要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明
給後來的世代看。 C

C-2-2.8 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜
的；

C-2-3.9 也不是出於行為，免得有人自誇。

C-2-4.10 我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，

D
D-2-1 為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。

以上為筆者依自己對分析法及經文的理解所釐定的位階，並非絕對的分法，請
讀者們也可自行嘗試解析，每個人可能都會有不太一樣的分法，但何不自己試
試看。

筆者針對上述的分析解釋如下：

A-1. 我們已死在過犯及罪惡之中。

18
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A-2. 在原文並沒有這一句話，原文僅出現在第五節的後半句。

B-1. 在解釋何為死在「過犯罪惡之中」，也解釋空中的掌權者的首領就是「悖逆
之子心中運行的邪靈」。

B-2. 在解釋我們死在「過犯及罪惡」之中時，因 神的愛叫我們和耶穌一同活

過來，這就是我們得救的恩典。

C-2.說明得救是本乎恩及因著信。

D-2. 說明我們得救的目的是行善。

分節解釋如下：

第一節：「過犯」的原文是指「誤入歧途」(trespasses)，「罪惡」(sins)則是指
「沒射中目標」。因此當我們的人生走錯路或焦點不對時，自然目標就不對，人
生的目標不對時就是走在「『死』路」上，是被「死」所掌控，也就等同在
「死」的狀態。

第二節解釋：「行事為人」的原文為「走」(walked)；「今世」的原文為「這個世
界」(this world)；「風俗」的原文為「世代」(age)。依原文的意思是我們過去走
在依循(according to)「由今世所構成的今生」，即「以無神的今世為特徵的今
生」，「由今世所構成的今生」則是依循「空中的掌權者的首領」，這邊的「空
中」在古文是指較低及較濃的氣層，所以英譯為 air，而不是 heaven，也可說是
屬世界(world)的天空。

「背逆」就是「不信服」；「邪靈」的原文無「邪」一字。這首領就是現今在不信
服 神的兒子心中運作的靈。

第三節解釋：第二節是指在「過犯罪惡」中的人的社會行為，第三節則是指在
「過犯罪惡」中的人的個人及肉體行為，這樣的人放緃在肉體及心志的慾望。

這些人不分猶太或外邦人都是惹 神憤怒的，正如羅馬書 3:22 說到「因為世人

都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；」。

第四節解釋：這節開始是一個轉折，KJV 及 NASB 皆用 but 作句首。「然而，上

帝既有豐富的憐憫」也可譯為「然而神是在憐憫上豐富的神」。這裏的「憐憫」
表示給於在困苦之中的人感情上的同理，也給予實質上的幫助，而不會只出一張
嘴。

19
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神這麼憐憫人的原因是因祂愛我們的大愛(agape)，如同父母親會不計代價來解救
他們孩子一般的愛。

第五節解釋:「一同活過來」的原文是由「一同」、「活」、及「造成」所組成的複
合動詞，意思為「使之一同成為活的」，耶穌基督的肉身雖曾死，但耶穌的靈卻
一直是活的，但我們這在過犯之中的人，即使肉體未死，卻因過犯而與 神隔
絕，在靈上是死的，因著耶穌肉體上的復活，當我們「口裏認耶穌為主，心裏信
上帝叫他從死裏復活，就必得救。」（羅 10：9），也就與主耶穌一同活過來了，
只是主耶穌是肉體的復活，我們卻是靈魂上的復活。我們這樣的得救都是藉著恩
典，也就是全然因著恩典。

第六節解釋：當我們的靈魂與耶穌一同復活時，我們還有屬天的福氣，就是在基
督裏與基督一同坐在天上，這是弗 1:3~7 所說到的各樣天上的屬靈福氣(成聖潔
蒙救贖及成 神子得基業)的進一步的屬靈福氣。

WHY--我的生命有將「極豐盛的恩典」活出來嗎？(2:7)

第七節解釋:本節可直譯為「好叫祂在後來的世世代代，在基督耶穌裏，藉著恩
慈，向我們顯明祂恩典的豐富的極致」。這樣的恩典不僅臨到我們這個世代，還
要臨到之後的世世代代。

第八~九節解釋：(KJV；For by grace are ye saved through faith; and that not of

yourselves: it is the gift of God: Not of works, lest any man should boast.)這二節是大
部份基督徒很熟悉的經文，但有人只了解片面的含義，認為只要信就可以得救，
不需要有行為，保羅的意思是出於自己，如行律法、積功德、禁食、刻苦鞭打自
己等行為都不能讓我們得救，這些行為只能讓人自誇，我們的得救是因著 神白
白的恩典，及我們的相信，但是當我們得救後不是就能一次得救永遠得救，而是
要能持續活出因回應 神白白的恩典及愛的生命。

如同我們得罪一個人，這個人選擇無條件的赦免我們，而不是我們做了什麼事才
得到他的赦免時，當我們相信自己得赦免時，這赦免就成立了，這時的我們心中
會自然回應這個人對我們無條件的赦免而帶出對他正面的回應及活出正面的生
命。

WHY--我們原是 神的什麼「工作」？我有活出這樣的「工作」嗎？(2:10)

第十節解釋:「我們原是他的工作」中的「工作」有「產品、成果」
(workmanship)的意思，所以依原文可直譯為「因為我們本是祂創造的成果」。
「造成」(create)這一個字有「使成為可居住的、創造一個城市、創造、成形」等
意思，是指在基督裏靈性的更新；「善」(a. agaphos)有好(good)的意思。

20
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所以這一節的意思是「因為我們是 神依祂的恩典及愛所創建出來的成果，為讓
我(成為可讓聖靈居住的地方（殿）)活出好的行為，就是 神預先準備叫我們行
在其中的」，因此 神在我們未出母腹之前即預先要我們行在祂的裏面並活出良
善的行為，只是我們受到世界的影響及掌控，讓自己沒能依 神的計劃來行，
神白白的恩典及愛的目的就是讓我們的靈命恢復跟祂的關係，成為適合聖靈及
神居住的房間，以行出良善。

21
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V.11~13 不再是局外人
位階

A11 所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人， A

(解釋及包含的內容)
B
B1. 是稱為沒受割禮的；

B2. 這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。

(結果)

C1. 12 那時，你們與基督無關， C

C2. 在以色列國民以外，(being aliens from the commonwealth of Israel,)

C3. 在所應許的諸約上是局外人，(and strangers from the covenants of promise,)

C4.並且活在世上沒有指望，

C5. 沒有上帝。

D 13 你們從前遠離上帝的人，如今卻在基督耶穌裏，靠著他的血，已經 D
得親近了。

筆者針對上述的分析解釋如下：

A. 闡述世人對外邦人的定義是看肉體。

B. 解釋肉體對外邦人的定義為何。

C. 解釋外邦人的景況及跟 神的關係。

D. 解釋外邦人因在耶穌裏而改變了景況及跟 神的關係。

WHY--什麼是「局外人」？如果我在教會的事工是「局外人」，那我在信仰上也是
「局外人」嗎？(2:11-13)

第十一節解釋：本節的起頭是「所以」(Therefore)，表示這一段經文是承接上一
段經文；「記念」可譯為「記得」(remember)。本節依原文可直譯為「所以要記
得，你們從前被那在肉身上用人手所行的所謂割禮，稱為未受割禮」。

22
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第十二節解釋：「無關」的原文有「空間、分離、分開」等意思，有隔離(apart)
的意思；「以外」的原文有「排外」的意思(KJV：being aliens)，「國民」指國民
全體，指「屬靈的以色列」或「神的國度」等意思；「局外人」的原文有「客
旅、外來、奇怪的」等意思，指「諸約」的局外人；英文的「無神論者」
(atheist)的英譯源自本節「沒有神」的原文發音，原指心中無神、抗拒神、敵對
神的人，這種人在世人沒有盼望(hope)。

本節說明當我們活在猶太人所謂的「外邦人」時，我們是與基督無關的、在
神應許給以色列人的諸約是局外人、在世上沒有盼望也沒有 神。

第十三節解釋：「如今卻在基督耶穌裏」在原文是在本節的句首，有一件事全然
扭轉我們身為局外人及沒有盼望的事實，那就是在基督裏藉著耶穌的寶血，我
們得與以色列國民親近。

V.14~18 兩下合一~耶穌拆毀中間隔斷的牆

14
因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；15 而且以自己的身體
廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便
成就了和睦。16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架使兩下歸為一體，與上帝和
好了，17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。18 因為我們兩下
藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。

WHY--「兩下」是指誰？什麼是中間隔斷的牆？(2:14)

第十四節解釋：「因他使我們和睦」的原文直譯為「因祂是我們的和睦
(peace)」，所以耶穌是我們的和睦，也是猶太人和外邦人間的和睦。「兩下」是
形容詞(both)，在此指猶太人及外邦人兩造。

「中間隔斷的牆」原是指在聖殿內院阻隔猶太人院及外邦人院的牆，在牆上刻
有禁令，禁止外邦人踰越界線，使徒行傳 21 章 27~30 節記載保羅被控帶特羅非
羅踰越這一道牆而引起全耶路撒冷城的騷動，如依 15 節來看，在某些解釋上也
可看成是「律法上的規條」。律法的肇因是罪。

WHY--什麼是「寃仇」？要如何廢掉？(2:15-16)

第十五節解釋: 「廢掉」的意思是「使之無效」或「作廢」；「冤仇」(enmity)有
敵對的意思；「藉著自己」的原文是「在祂裏面」(in himself)，呂振中譯為「在
自己裏面」。

這一節有三種解釋，這三種解釋都是把「冤仇」當成「中間隔斷的牆」的同位
語，即「冤仇」＝「中間隔斷的牆」。

23
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第一種解釋是把 14 節的「拆毀」一併解釋，此句可譯為「以自己的身體拆毀中
間隔斷的牆，就是冤仇」。

第二種解釋則是分別把「冤仇」和 14 節的「拆毀」及「以自己的身體」，把
「以自己的身體」和「廢掉」一起解釋，這時的譯法為「拆毀了中間隔斷的
牆，就是那冤仇。而且以自己的身體廢掉那律法上的規條」。第三種解釋是把
「冤仇」和「以自己的身體」及「廢掉」放在一起解，中文和合本的「以自己
的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條」即為第三種解法，「冤仇」＝「那
記在律法上的規條」。

這三種解釋都通，中心思想就是主耶穌以自己的身體讓猶太人與外邦人間的
「敵對」被廢除，這「敵對」(冤仇)包括了有形的聖殿中阻絕猶太人及外邦人的
牆，也包括了無形的律法上的規條(如認為外邦人是不潔的、要不要受割禮、能
不能吃祭拜之物，猶太人自行添加的規定等)，還有許多陳年的定見等，所以耶
穌來不是要廢掉律法，而是成全律法，祂要讓律法原是要讓人等候真道(加
3:22~23)、讓人得真自由的目的能被全然彰顯出來。

耶穌這麼做的目的是要人因在祂的裏面把猶太人及外邦人創造出一個新的人類
來，以這樣來成就和睦(平)。因耶穌是和平之子，祂就是和平，不在祂裏面就不
能有和平。

第十六節解釋:「使和好」的意思是從敵對變為友善，並復歸和好，和好的結果
就如弗 1:22~23 說的屬靈的教會，基督為全體之首，這樣的和好是不受時間及
空間的限制來與當代及歷代的門徒和好，與聖徒同國，成為 神的家及 神的
殿。

「既在十字架上滅了冤仇」的原文是在本節的句尾，可直譯為「既藉著祂滅絕
了冤仇」。「滅」在殺死(kill、slain)、摧毀的意思

WHY—誰是「近處的人」？誰是「遠處的人」？(2:17-18)

第十七節解釋:本節是在說明耶穌除了被動等人來找祂外，耶穌也主動來讓人合
一，耶穌的方式是主動來世上傳福音給世人，不論是地理位置是在近處或在遠
處的人，在耶穌當時的「近處的人」可能是指猶太人，在保羅傳福音的當下，
「近處的人」則可能是指外邦人。

第十八節解釋: 本節依原文直譯為「因為藉著祂，我們兩方有通道(access)，在
一個靈裏，到父面前」。中文和合本的「得以進到」的原文是「我們有通道」。
這裏的「有」的原文時態是現在式主動語態直說語氣，表示是一種現在的狀態
或重覆發生的動作。「通道」指入口的門路，或晋見神明或君主的途徑。「被一

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以弗所書歸納分析法查經整理

個靈」中的「被」可表示被動之意，也可表示位置「在…裏」，在合一的過程
中，我們因耶穌基督主動的傳福音給我們、因被聖靈的引導，我們得以到父面
前，所以是父、子、聖靈皆有參與的過程。

V.19~22 不再是客旅

19
這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了；20 並且被建
造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，21 各房靠他聯絡得合式，漸
漸成為主的聖殿。22 你們也靠他同被建造，成為上帝藉著聖靈居住的所在。

WHY—我們既是「主的聖殿」也是「聖靈居所的所在」，那教會也是嗎？(2:19-
22)

第十九節解釋:「外人」的原文意思是外來的，英譯為 foreigner、stranger。「客
旅」，的原文是由「在…旁」及「住處、家」所組成的複合字，有在外居留者，
即流浪漢的意思，英譯為 stranger；「同國」是由「一同」及「國民」所組成的
複合字，表示同作一國的國民。所以本節的意思是我們原本就在家的旁邊，但
我們卻過門不入、在外徘徊，成為「有家的流浪漢」，透過耶穌我們不再是流浪
漢，我們是有家的人，這個家就是 神的家。

第廿節解釋:這裏的「建造」(build up)的原文是由及「在…之上」、「房子」及
「建築」所組成的複合字；「根基」的原文有奠基石(foundation)的意思，如同現
在房子的地基。我們每一個門徒都是 神家裏的房子，都是蓋在使徒和先知的
地基之上，而且有耶穌作我們的房角石(chief corner)。

這裏的「使徒」及「先知」並不是指人，而是指一個工作或表現，也就是「功
能」。「使徒」是順服 神掌權及 神所差派的事工及態度，而不是順服人不順
服 神，或被人差派卻不是被 神所差派；「先知」是「代替說」而非「預先
說」，是在順服 神之下說出符合聖經的教導，而不是一味說一些無法驗證或與
聖經有抵觸的話。

「房角石」有兩種解釋，一為房子上的樑，另一為蓋房子時的第一塊石頭，這
裏比較接近第二種解釋，也就是一幢建築物的主要奠基石，是建築師蓋房子時
賴以決定各面牆與各交叉牆的方向的基準，沒有房角石的房子，或房角石有問
題的房子就會不方正，結構不穩。耶穌曾說:「匠人所棄的石頭已作了房角的頭
塊石頭。」(太 21:42)，所以耶穌就是我們這個房子的房角石，沒有耶穌的房子
必會歪七扭八，不穩固。

25
以弗所書歸納分析法查經整理

WHY—要如何「各房靠他聯絡得合式」？(2:21-22)

第廿一節解釋:「各房」指一般而非特定的建築物，是由「住處、家」(a
dwelling)及「建築」(edifice)所組成的複合字，這一個字主要是指抽象的建造或
造就，其次才是指建築物本身，這樣的住家是指「人與 神相會的地方」或
「有 神同在的地方」，所以不一定是會在一棟有形的建築物中，我們現在跟
神同在，我們就是一棟 神的（樓）房，這樣的住家也可看成是一個「殿」，我
們每一個人都是活的，我們的房也是活的，我們在這樣的根基下就能漸漸成為
主的聖殿。

「各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿」(In whom all the building fitly

framed together groweth unto an holy temple in the Lord: )，每個人如同一塊樂高積
木，「各房靠他聯絡得合式」就是要彼此能很好組裝，來漸漸組成一個聖殿，
這就如下圖的樂高，要聯絡得合似需要模具開的好、材料好、品管要去毛邊
等，而且這是一個漸近的過程。所以每個人是一個小聖殿，組起來會成一個大
聖殿。

第廿二節解釋:這樣的房有一個判斷的基準，那就是有沒有 神及聖靈住在他的
房裏，因此我們每一個人就是一間最小單位的房，我們是建在使徒與先知的根
基上，也有耶穌當我的房角石，讓我們在身、心、靈各方面都能有好的及穩固
的連結。

2.3 應用：
2.3.1 『在基督裏的合一』：
「19這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是上帝家裏的人了；20

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以弗所書歸納分析法查經整理

並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，21各房靠他
聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。22你們也靠他同被建造，成為上帝藉著聖
靈居住的所在。」(弗2：19~22)

教會常常會引用這一段聖經來強調教會合一的重要性，使得很多人期待眾教
會能摒棄成見來成為合一的教會，期待能建立像趙鏞基的全福音教會，但是
當趙鏞基牧師、康希牧師等牧者相繼出狀況後，許多信徒才驚覺自己認定的
榜樣也是不可靠的，為什麼會這樣？是因為我們錯誤解讀了合一。

1. 合一不是統一:
合一不是統一，合一是允許差異、鼓勵差異及能欣賞差異，統一不允許
差異，不接受不同的想法、看法及作法。
所以合一沒有時間及空間上的限制，也不是指制度上的合一。

2. 要如何合一:在基督裏

3. 合一的目的：與 神和好(弗2:16、4:13)

2.3.2 『教會的組成』(摘錄自李健長老講章大綱)：
經文：弗2：11~22

1. 教會是彰顯 神的榮耀:
I. 耶穌基督的救恩拆毀人和人中間隔斷的牆：不是誰加入誰，上帝是
照我們的本像接納我們
II. 中間隔斷的牆，最重要的原因是罪

2. 教會建造在使徒和先知的根基上：不是指人而是指功能
I. 教會是見證主復活的地方：「使徒」的功能
II. 教會是充滿主話語的地方：「先知」的功能

3. 教會以耶穌基督為房角石

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3 3章1~21節：成為讓基督的愛札根及奠基的門徒(歸納法&分析法)
3.1 觀察 (Observation)：( )中的數字表示中文和合本的翻譯在本段經文出現的經節，
x代表在同一經節出現的次數；英文以KJV版及YLT版為主，部份採原文字義。
3.1.1 何主角--人(Who)：
3.1.1.1 保羅(1)：被囚的(1)。
3.1.1.2 外邦人(1,6,8)。
3.1.1.3 (主)耶穌基督(1,6,11)、基督(耶穌)(4,8,17,18,21)、耶穌(12)。
3.1.1.4 (創造萬物之)神或上帝(2,7,9,10,11,12,19,20)、父(14)。
3.1.1.5 人(5)。
3.1.1.6 (聖)靈(5,16)。
3.1.1.7 聖使徒(5)。
3.1.1.8 先知(5)。
3.1.1.9 後嗣(6)。
3.1.1.10 執事(7)。
3.1.1.11 眾聖徒(8,18)。
3.1.1.12 眾人(9)：all。
3.1.1.13 教會(10,21)。
3.1.1.14 天上執政的(10)。
3.1.1.15 掌權的(10)。。
3.1.1.16 各家(15)。
3.1.2 何主角--物(Who)：
3.1.2.1 一體(6)。
3.1.3 何時(When):
3.1.3.1 以前(3,5)。
3.1.3.2 世代(5)。
3.1.3.3 如今(5)。
3.1.3.4 歷代(9)。
3.1.3.5 萬世以前(11)。
3.1.3.6 世世代代、永永遠遠(21)。
3.1.4 何地(Where)：
3.1.4.1 神(父)面前(12,14)。
3.1.4.2 天上(15)。
3.1.4.3 地上(15)。
3.1.4.4 心裏(16,17,20)。
3.1.5 何事件(What)：可參考如下的分段。
3.1.6 為何(Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段經文都會有。
3.1.7 何法(How)：請找出主要的動詞。
3.1.7.1 同(fellow)

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以弗所書歸納分析法查經整理

3.2 經文及解釋：
註：英文以KJV版或YLT版為主，如果同時出現兩個字，第一個英文字通常為原
文對等譯字，分號(；)之後為KJV或YLT的譯字。字的前面如有縮寫則代表這一個
字在原文的詞性(如 a. 為形容詞，v. 為動詞，n. 為名詞)。

這一章主要的關鍵字如下：
1) 奧祕：n. mystery，原文在以弗所書共出現 6 次，於本章共出現 3 次。
2) 恩：n. grace，原文在以弗所書共出現 12 次，於本章共出現 3 次。
3) 賜：n. gift，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 1 次。
4) 基督：原文在以弗所書共出現 46 次，於本章共出現 8 次。
5) 耶穌：原文在以弗所書共出現 20 次，於本章共出現 4 次。
6) 靈：原文在以弗所書共出現 14 次，於本章共出現 2 次。
7) 教會：mind，原文在以弗所書共出現 9 次，於本章共出現 2 次。
8) 外邦人：n. nation 原文在以弗所書共出現 5 次，於本章共出現 3 次。
9) 福音：n. gospel，原文在以弗所書共出現 4 次，於本章共出現 1 次。
10) 神：原文在以弗所書共出現 31 次，於本章共出現 5 次。
11) 教會：原文在以弗所書共出現 9 次，於本章共出現 2 次。
12) 萬世、永永遠遠：n. eternal，原文在以弗所書共出現 7 次，於本章共出現 4
次。
13) 心裏：n. heart，原文在以弗所書共出現 6 次，於本章共出現 1 次。

本章依關鍵字來看是在說明「神」啟示保羅「萬世(永永遠遠)」以前所定的「福音
(基督)」的「奧祕」及「恩賜」來傳給「外邦人」。本章經文分段解釋如下：

V.1~3 保羅的職分
1
因此，我－保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。2 諒必你們曾聽
見上帝賜恩給我，將關切你們的職分託付我，(If ye have heard of the dispensation of
the grace of God which is given me to you-ward: )3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我
以前略略寫過的(How that by revelation he made known unto me the mystery; (as I wrote
afore in few words,)。

依句意來看，「因此」之後應該是要接著 14~21 節的禱告，保羅可能突然想到主

給他向外邦人傳福音的職分一事，便有感而發的加入了 1~13 節的內容。

29
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WHY--保羅是如何知道向外邦人傳福音是 神賜給他的職分的呢？--神賜給我什麼
職份？(3:1-3)
第一節的原文無「替你們祈禱」，英譯版也皆無此句。
第二節的「諒必你們曾聽見」表示與事實相符的假設。「上帝賜恩給我，將關切
你們的職分託付我」的原文直譯為「神恩典的職分，就是祂為你們而賜給我
的」，所以 神賜給保羅傳福音的職份的目的是為了外邦人。

保羅是如何知道向外邦人傳福音是 神賜給他的職分的呢？ 神是用「啟示」的

方式來告訴保羅，「啟示」如同是把一本原本是蓋起來的書翻開，而且有人講解
書中的內容一樣，書中的內容在被了解前就是「奧祕」。第 6 節說明這裏所說的
「奧祕」是指「外邦人在基督耶穌裏，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同
蒙應許」。

V.4~13 基督的奧祕
4
你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像
如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裏，藉著
福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。
WHY—為何保羅深知的基督奧祕，沒叫以前的人知道？(3:4-6)
第 4 節解釋：原文在句首有「依此」(KJV：for this cause)，中文和合本未譯出，
表示接下來的內容是依據 1~3 節的說明。「你們唸了」表示這一封信是要當眾公
開誦讀的。「深知」的原文是名詞，是由「放在一起」(put together)及「打發」
(send)所組成的複合字，可說是把資訊(信息)放在一起經過消化整理再應用出去，
可譯為領悟力、洞察力(insight)、明智、悟性等。所以保羅的意思是藉由保羅以前
寫給教會並公開宣讀的書信，以弗所教會的弟兄姐妹可以領悟基督的奧祕。

第 5~6 節在解釋何為「基督的奧祕」。「以前的」原義是「另一些、別的」。保
羅在第五節說到不是只有他受到 神的啟示，眾聖徒及先知也都得到聖靈的啟
示。

第六節說到保羅及眾聖徒被啟示的奧祕就是外邦人能與猶太人同為繼承人、同為
一個肢體及且同得應許。這一節共出現三次「同」(fellow)，這一個字可指房子的
「共同所有人」，而要能成為這樣的人有兩個條件，一為在基督耶穌裏，一為藉
著福音。對身為猶太人的保羅而言要接受這個奧祕的挑戰相當的大，猶太人視外
邦人為不潔的，猶太人很難接受外邦人能跟他們「同」為 神的兒女，跟他們有
同樣的法律地位，因此 神給保羅這一個奧祕時，對保羅而言一定是相當大的震
撼，對其他猶太人而言，他們也無法接受這一個奧祕，甚至會要求保羅把這一個
奧祕吞下去，來否定這一個奧祕。

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以弗所書歸納分析法查經整理

7
我作了這福音的執事，是照上帝的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。8 我
本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳
給外邦人，9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之上帝裏的奧祕是如何安
排的，10 為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知上帝百般的智慧。11 這是照
上帝從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所定的旨意。12 我們因信耶穌，就在他裏面
放膽無懼，篤信不疑地來到上帝面前。13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患
難喪膽，這原是你們的榮耀。

WHY—只有教會中的長老及執事才是福音的執事嗎？我也是福音的執事嗎？(3:7-9)
第 7 節解釋：「我作了」的原文是「我成為」；「執事」的原文是指「差役」或
「僕人」；「神（上帝）的恩賜」的原文直譯為「神的恩典的禮物」；「運行」
在新約聖經中常指超自然的動力的運用或作用。所以保羅傳外邦人也能得救的福
音的這個恩賜是 神恩典的禮物，不是保羅自己爭取來的，一個辯才無礙的人不
一定有教導或先知的恩賜，一個很會理財的人不一定有治理的恩賜，恩賜都是從
神運行的大能而來，不是從人而來，但每一個人一定都至少會有一個恩賜，那就
是傳福音的恩賜。

第 8 節解釋：保羅在林前 15:9 也說過類似的話，他不僅自陳自己是最小的，甚至

連稱為使徒都還不夠格，但 神卻賜予他基督那測不透的豐富，就是傳福音給外
邦人，我們會把 神賜給我們的工作看作豐富還是負擔呢？

第 9 節解釋：「使明白」的原文是「光照」(bring to light)的動詞，原指把燈點
亮，當一個人心中的眼睛被照明後，他就可以照亮他人，使他人明白；「安排」
的原文是由「房子」乃「管理」所組成的複合字，原指「管家職分」，後有安排
及計劃的意思，英譯為 fellowship (KJV、YLT)或 administration (NASB)；「隱
藏」有封住的意思(hide)；「在創造萬物之神(上帝)那裏」的原文直譯是「在神，
就是那一位曾創造萬物者的裏面」。保羅又說到因 神讓他明白，他也讓人明白
這世代隱藏在創造萬物的 神裏的奧祕是如何被安排管理的，保羅對 神讓他明
白的這個奧祕不留一手。

第 10 節解釋：「這教會」也就是以弗所書第二章所描述的耶穌的身體，是讓外邦
人及猶太人合一的教會；「百般」的原文有「極多樣」(much variegated,
multifarious)的意思。透過教會讓執政的、掌權的都能知曉 神極多樣的智慧。

第 11 節解釋：10~11 節在說明這一個歷世歷代的奧祕乃是 神百般的智慧，在基

督耶穌裏所作成的永恒旨意。

31
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WHY—我可以在基督裏放膽無懼嗎？如何在患難中不喪膽？(3:12-13)
第 12 節解釋：本節的原文直譯為「在祂裏面，藉著對祂的信心，我們有膽量和篤
信的通道」。「有」的時態為現在式主動語態直說語氣，表示一直持續的擁有。
在耶穌裏面我們可藉著對耶穌的信心，放膽無懼及篤信不疑的通到 神那裏。

第 13 節解釋：「喪膽」的原文是由「出」及「惡劣」所組成的複合字，指行為惡
劣向罪惡屈服。保羅用他的使徒特權極力的勸勉以弗所地區的門徒，要他們千萬
不要因為自己所受的患難向罪惡屈服、灰心喪膽，因為這樣的患難反而是榮耀

V.14~19 有根有基的愛~基督的愛

14
因此，我在父面前屈膝，（15 天上地上的各家，都是從他得名。）16 求他按著他
豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，17 使基督因你們的信，住
在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長
闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝一切所充滿的，充滿了你
們。

WHY—心裏的力量要如何剛強？如何讓愛心有根有基？(3:14-19)

第 14 節解釋：「因此」為重覆三章一節的用法，表示原因所在。在當時的禱告
站著或跪著都有，所以不是只有跪著才算禱告。

第 15 節解釋:這裏的「家」(family)的原文在新約只出現過三次，表示來自同一
祖先的部落或種族，所以保羅在這裏的意思是不論是已在天上的家族或現仍在
地上的各家族、以及天使都是來自於 神，並從 神來得名。保羅在此為在基
督裏一同成為 神兒女的外邦人來禱告。

第 16 節解釋: 「叫你們心裏的力量剛強起來」的原文直譯為「因大能而在裏面
的人裏剛強」，憑藉的是聖靈的大能。所以保羅為以弗所的外邦門徒祈求的第一
件事是藉著聖靈的大能來使「心裏」剛強起來，「心裏」剛強的人不一定肉體也
會剛強，如杏林子劉俠女士或四肢殘缺的力克．胡哲都是明證，這樣的剛強都
是依照「神榮耀的豐富」（原文直譯），所以 神的榮耀並不依一個人外表多麼
的健美及有力量，而是依照這一個人的心裏是不是有來自於聖靈的大能大力，
一個人即使身體有殘缺或沒有力量，但仍可活出主的榮耀來。

第 17 節解釋:「住」有定居及安家的意思。基督可能會因著我們的信常住在我們
心裏，但如果我們信基督是主卻仍不認罪悔改，主應該就不會常住在我們心
裏。「有根」及「有基」這兩個字的原文都是動詞，指生根(rooted)及奠基
(grounded)。當我們因 神的榮耀來藉著聖靈的大能使心裏剛強後，我們讓 神

32
以弗所書歸納分析法查經整理

的光把我們心裏清乾淨了，基督便會常住在我們裏面，因 神就是愛，愛就會
在我們裏面有堅固的根基並發芽。

第 18~19 節解釋:

「明白」(comprehend)的原文有抓取、捕獲、領會等意思，是指有效的抓住及心
智上的領會；「過於」有超過、勝過的意思；「測度」的原文是「知識」的所有
格，「過於...測度」的意思是超過人的知識範疇以外。因基督常住在我們心裏使
得我們能和許多聖徒一樣抓到及領會到 神的愛是何等的闊、長、高、深，因
為我們能天天及時時感受到 神的愛，也就是遠遠超過人的知識以外的愛，最
終的目的是被 神的豐盛(完全)所充滿。

V.20~21 祝福

20
上帝能照著運行在我們心裏的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。
21
但願他在教會中，並在基督耶穌裏，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿
們！。

WHY—我遇過什麼超過我所求所想的事嗎？(3:20-21)

這兩節是保羅的頌讚詩，所以要一起讀，主詞是 21 節的「榮耀」，20 節前半節

可直譯為「願榮耀歸給祂---能充充足足成就一切的…那一位」。「成就」的原文
字意是作成、造成；「充充足足」表示最高的比較級，有「無可想像」
(abundantly)的意思；「超過一切」是超過(exceeding)所有的。

因耶穌常住在我們裏面，我們的愛紮了根、奠了基， 神能因運行在我們心裏
的大能來成就超過一切我們所能要求及想的事，這樣的成就不一定是照我們所
想的、所計劃的，但卻常超過我們所能求及能想的。

21 節可直譯為「但願在教會中，在基督耶穌裏，榮耀歸給祂，直到…」。

3.3 應用：
3.3.1 『得著超過一切知識的愛』：
「14因此，我在父面前屈膝，（15天上地上的各家，都是從他得名。）16求他
按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裏的力量剛強起來，17使基督因
你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心有根有基，18能以和眾聖徒一同明
白基督的愛是何等長闊高深，19並知道這愛是過於人所能測度的，便叫上帝
一切所充滿的，充滿了你們。」(弗3：14~19)

要如何得著超過一切知識的愛，有三個方向：

33
以弗所書歸納分析法查經整理

一、藉著聖靈來讓剛強心裏的力量(16)：
藉著聖靈的大能能使我們的「心裏」剛強起來，「心裏」剛強的人不一定
肉體也會剛強，如杏林子劉俠女士或四肢殘缺的力克．胡哲都是明證，
這樣的剛強都是依照「神榮耀的豐富」，所以 神的榮耀並不依一個人外
表多麼的健美及有力量，而是依照這一個人的心裏是不是有來自於聖靈
的大能大力，一個人即使身體有殘缺、沒有力量，但仍可活出主的榮耀
來。

當我們願意倚靠及順服聖靈時，我們的心裏就能剛強有力，不軟弱。

二、因信讓基督常住在心裏來讓愛紮根及奠基(17)：
基督因著我們的信會常住在我們心裏，但我們的信必需是現在進行式而
不是停在過去一個時間點的過去式，如果我們信基督是主卻仍不認罪悔
改，主就不會常住在我們心裏。

當耶穌基督常住在我們心裏時， 神的愛便會在我們心裏生根及奠基。
當我們因 神的榮耀來藉著聖靈的大能使心裏剛強後，我們讓 神的光
把我們心裏清乾淨了，基督便會常住在我們裏面，因 神就是愛，愛就
會在我們裏面有堅固的根基並發芽，而不會有時長有時枯萎。

三、要付代價來抓取基督的愛(18~19)：。
「明白」不是只有領會的意思，還有抓取、捕獲等意思，是指有效的抓
住及心智上的領會，所以當我們心裏基督的愛生根及奠基後，不是這樣
就會長，而是需要我們不斷的付上代價，願意讓主常來光照我們，讓我
們知道我們那裏長了雜草、那裏有石頭堆、那裏土質不好需要挖掘翻
土、那裏有蟲，這時需要我們付上代價來把雜草拔除、把石頭搬走、翻
土及除蟲，這樣基督的愛才能根札得夠深、基礎打得穩，愛才能長得茂
盛。

因基督常住在我們心裏使得我們能和許多聖徒一樣抓到及領會到 神的
愛是何等的闊、長、高、深，因為我們能天天及時時感受到 神的愛，
也就是遠遠超過人的知識以外的愛，最終能被 神的豐盛及完全所充
滿。

你是否願意得著超過一切知識的愛，讓我們願意倚靠聖靈、相信耶穌為基
督、願意持續的付代價來獲得這超過一切人所有的知識的愛。

34
以弗所書歸納分析法查經整理

4 4章1~32節：活出與蒙召的恩相稱的生命(1)—長大成人＆(2)脫去舊人並穿上新人(歸納
法、分析法＆六何法)
4.1 觀察 (Observation)：( )中的數字表示中文和合本的翻譯在本段經文出現的經節，
x代表在同一經節中出現的次數；英文以KJV版及YLT版為主，部份採原文字義。
4.1.1 何主角--人(Who)：
4.1.1.1 被囚的(1)：指保羅。
4.1.1.2 主(1,5,17)、(元首)基督(7,12,13,15,20,32)：神的兒子(13)。
4.1.1.3 (聖)靈(3,4,30)。
4.1.1.4 上帝或神(6,13,18,24,30,32)：眾人的父(6)。
4.1.1.5 眾人(6x4,13)。
4.1.1.6 各人(7,25)、人(8,14,29)。
4.1.1.7 仇敵(8)。
4.1.1.8 使徒(11)。
4.1.1.9 先知(11)。
4.1.1.10 傳福音的(11)。。
4.1.1.11 牧師(11)。
4.1.1.12 教師(11)。
4.1.1.13 聖徒(12)。
4.1.1.14 成人(13)：a perfect man。
4.1.1.15 小孩子(14)。
4.1.1.16 外邦人(17)。
4.1.1.17 舊人(21x2)。
4.1.1.18 新人(24x2)。
4.1.1.19 鄰舍(25)。
4.1.1.20 魔鬼(27)。
4.1.1.21 缺少的人(28)。
4.1.1.22 聽見的人(29)。
4.1.1.23 你們中間(31)。
4.1.2 何主角--物(Who)：
4.1.2.1 (良)心(3,17,18,19,32)。
4.1.2.2 身體(4,12,16x2)。
4.1.2.3 經(8)。
4.1.2.4 異教之風(14)。
4.1.2.5 全身(16)。
4.1.2.6 百節(16)。
4.1.2.7 肢體(25)。
4.1.2.8 口(29)。
4.1.3 何時(When):

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4.1.3.1 升上高天的時候(8)。
4.1.3.2 日落(26)。
4.1.3.3 得贖的日子(30)。
4.1.4 何地(Where)：
4.1.4.1 高天(9)。
4.1.4.2 地下(10)。
4.1.4.3 諸天之上(10)。
4.1.4.4 你們中間(31)。
4.1.5 何事件(What)：可參考如下的分段。
4.1.6 為何(Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段經文都會有。
4.1.7 何法(How)：請找出主要的動詞。
4.1.7.1 蒙召(call)
4.1.7.2 行事(walk)
4.1.7.3 蒙(7)、賞(8)、賜(11)、給(27)、得(29)(give)

4.2 經文及解釋：
註：英文以KJV版或YLT版為主，如果同時出現兩個字，第一個英文字通常為原
文對等譯字，分號(；)之後為KJV或YLT的譯字。字的前面如有縮寫則代表這一個
字在原文的詞性(如 a. 為形容詞，v. 為動詞，n. 為名詞)。

這一章主要的關鍵字如下：
1) 蒙召：v. call，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 2 次。n. calling，
原文在以弗所書共出現 3 次，於本章共出現 2 次。
2) 行事：v. walk，原文在以弗所書共出現 8 次，於本章共出現 3 次。
3) 愛(心)：n. love，原文在以弗所書共出現 10 次，於本章共出現 3 次。
4) (聖)靈：原文在以弗所書共出現 14 次，於本章共出現 4 次，有 3 次是「聖
靈」。
5) 一：n. one，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 2 次(3,13 節)。a.
one，原文在以弗所書共出現 12 次，於本章共出現 7 次。
6) 信(5)、真道(13)：n. belief,faith，原文在以弗所書共出現 8 次，於本章共出現
2 次。
7) 神：原文在以弗所書共出現 31 次，於本章共出現 6 次。
8) 眾人(6x3,13)、萬(10)、全(16)、凡(15)、百節(16)、一切(14,29,31x2)：a.
all,every，原文在以弗所書共出現 52 次，於本章共出現 16 次。
9) 恩(7)、益處(29)：n. grace，原文在以弗所書共出現 12 次，於本章共出現 2
次。
10) 恩賜(7)：n. gift，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 1 次。

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11) 基督：原文在以弗所書共出現 46 次，於本章共出現 6 次。

12) 賜(8)：v. give，字源為 gift，原文在以弗所書共出現 1 次，於本章共出現 1
次。
13) 降(下)(9,10)：v. decend，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 2 次。
14) 蒙(7)、賞(8)、賜(11)、給(27)、得(29)：v. give，原文在以弗所書共出現 12
次，於本章共出現 5 次。
15) 身體：n. body，原文在以弗所書共出現 9 次，於本章共出現 4 次。

本章依關鍵字來看是在說明「蒙召」後的「行事」在活出合「一」的「身體(指基
督,眾人等)」，來呼應所「賜」給我們的「恩賜」及「恩」。本章經文分段解釋如
下：

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V.1~16 活出與蒙召的恩相稱的生命(1)~長大成人
位階
1
我為主被囚的勸你們：既然蒙召(A1)，行事為人(A2)就當與蒙召的恩相稱(worthy)。 A1, A2

(D:解釋何為蒙召；第一個蒙召為動詞,第二個為名詞) (D:解釋與蒙召相稱的行為為何)

2
凡事謙虛(with all lowliness)、溫柔(and meekness,)、忍耐(with long-suffering,)，用愛心互相寬
容，(forbearing one another in love)
B
3
用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心(B)。

(C:解釋何為合一)
C
4
身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。

5
一主，一信，一洗，

6
一上帝，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。
D
7
我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜(D)。8 所以經上說：他升上高天的時
候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。（9 既說升上，豈不是先降在地下嗎？10 那降
下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。） (E:恩賜的目的)

(舉例恩賜有那些)

11
他所賜的，有(some)使徒，有先知，有傳福音的，有牧師(shepherds)和教師， E

12
為要成全(perfecting)聖徒(saints)，各盡其職，建立基督的身體，
F1,F2
13
直等到我們眾人在真道上同歸於一(F1)，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基
督長成的身量(F2)，

(G2: 解釋長大成人後的生命為何)
G2
14
使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄
去，就隨從各樣的異端；

15
惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督， G1,G2
16
全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸
增長，在愛中建立自己。

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WHY—行事為人要如何與蒙召的恩相稱？什麼是「相稱」？(4:1)
V 1 行事為人要與蒙召的恩相稱
第 1 節解釋：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」的原文可直譯為
「行事為人(walk)要與你們所蒙的呼召相稱(worthy)」，呂振中將「相稱」譯為
「對得起」，這樣的翻譯是蠻貼切的，因為「相稱」的原文字義有「配得、該
當、相當」的意思，原指在秤上的平衡，我們可以想像把呼召跟我們的行事為人
放在秤上秤，結果會是偏向那一邊？
「行事為人」的原文字義有「走遍、行事」的意思。
本節的第一個「蒙召」的原文為動詞，第二個「蒙召」則為名詞，原文有「邀
請」的意思。

WHY—要如何「凡事謙虛」？是低調、裝不會或自卑？(4:2)
V 2~3：與蒙召相稱的行為
第 2 節解釋：這一節所列舉的美德可說是部份列舉自歌羅西書 3：12~13。「謙
卑」的原文意思為「存心降卑」(humiliation of mind, modesty)，不是認為自己比別
人差或不足，而是不貶抑自己並刻意的低調。「溫柔」的原文有「溫柔」及「謙
卑」的意思。「忍耐」的原文是由「長遠」、「惱怒」及「急衝」所組成的字，
有很久才急著惱怒的意思，即「慢慢的動怒」的意思，不是不能生氣而是想清楚
後再慢慢的動怒。「用愛心互相寬容」的原文有「在愛裏彼此包容」的意思。

WHY—什麼是「合一」？一起聚會或一起禱告是合一？(4:3-6)
第 3 節解釋：「彼此連絡」原指用繩索連結事物，具體的引伸為「筋絡」，抽象
的引伸為「聯合」、「聯絡」。「聖靈所賜合而為一的心」的原文無「所賜」一
字，依原文直譯為「(聖)靈的合一」。因此門徒們彼此就像一個人身上的筋肉，要
彼此連結才能有作用、才會有力量，當彼此合一時才能構成完整的身體並讓身體
正常運作。4-6 節即是繞著這一個觀念來說明。

V 4~6 蒙召相稱的指望
第 4 節解釋：這裏的「身體」如依弗 1：23 及 2：16 來看是指被基督充滿、以基
督為首、讓猶太人及外邦人和好的屬靈教會或國度。「正如你們蒙召同有一個指
望」可直譯為「正如你們也在同一個蒙召的指望裏蒙召」，則是說明猶太人及外
邦人蒙召的結果是同有一個相同的希望。這裏的「指望」的原文在 1：18 及 2：
12 各出現過一次，是指「你們蒙召的指望」，也就是接下來說的一主、一信、一
洗及一神。

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第 5 節解釋：「一主」是指主耶穌基督。「一信」是指信靠主耶穌基督是得救的
唯一途徑。「一洗」是指洗禮的動作，外在的洗禮是對眾人宣告我們承認基督是
主，是主的兒女，但卻不是藉此儀式成為門徒，保羅是在強調洗禮的象徵性意
義，而不是在指儀式，耶穌要我們接受靈洗(徒 1:5)也是這個意思。

第 6 節解釋：本節在解釋何為「一神」，「眾人」是指所有人(all)；「超乎」
(over)是「在…之上」，「貫乎」(through)是「經過，在…之中」，「住在」(in)是
「在…之內」。這一位真神是所有人的父親，是不受時間、空間限制的神，在地
位上是在萬物及萬人之上，在時間及空間上，祂不受任合的限制。

WHY—「照基督所量給各人的恩賜」--基督會如何量？神給人恩賜的目的為何？什
麼是「成全聖徒」？(4:7-12)
V 7~12 蒙召的恩賜及恩賜的目的
第 7 節解釋：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」的原文直譯為
「但恩典被賜給每一個人，是照著基督之恩賜的度量」。這節的「量」的原文是
動詞「測量」(measure)的名詞，指測量的工具。這一節在說明每個人蒙恩都是照
基督給每一個人那一份特別的恩賜(禮物)，即使 神給兩個人都有教導的恩賜，但
這兩個人的專業背景不同、語言不同、成長環境不同，就會造就他們擅長的教導
方式及強度不同，這就是量給個人的恩賜。

第 8~9 節解釋：保羅引用詩篇 68：18 的彌賽亞得勝的詩，保羅用此指基督戰勝死

亡的情景。「擄掠」指戰爭中擄掠敵人。「地下」的原文是由「較低的部份」和
「地」所組成，保羅引伸為基督道成肉身降臨到地上。保羅用簡單的邏輯來推
理，詩篇既然預言基督升天來擄掠敵人，在這之前豈不先降在較低的部份，也就
是地上。

第 10 節解釋：「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。」依原文可直譯為
「那降下的一位(即道成肉身的那一位)，祂自己就是那升上去超越所有的天的那一
位」，這裏的「天」是複數，所以和合本譯為「諸天」，我們並不清楚這些天是
指林後 12:2 的三層天或猶太人一般說的七層天，但總意基督是至高無上的。

第 11 節解釋：「有」的原文是「一些(some)」，保羅列舉基督賞賜的職份有四
個，有的人是「使徒」(apostles，所以不是只有耶穌的十二個門徒才是使徒)、有
的是「先知」(prophets)、有的是「傳福音的」(evangelists)、有的是「牧師」
(shepherds, pastors)及「教師」(teachers)，保羅在此讓牧師及教師共用一個定冠
詞，表示牧人和教師是同一組的，牧者需有教師的恩賜，要能用 神的話牧養
人，不若其他恩賜可以單獨存在，但一個人也可能同時會有好幾個恩賜，有可能

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會有先知恩賜的也可能同時有傳福音的恩賜，但 神給人最超卓的恩賜是「愛」
(林前 12:31)，「愛」是每一位蒙召信主的門徒所擁有最基本的恩賜。

這一節所提到的「牧師」的原文來自「牧羊人、保護者」，在整本新約聖經只在
此處出現一次「牧師」一詞，耶穌曾說「我是好牧人(the Good Shepherd)；好牧人
為羊捨命。」(約 10：11)，也稱自己是大牧人(the Great Shepherd)(來 13:20)，還有
靈魂的牧人及監督(the Shepherd and Bishop)，Bishop 也就是天主教的「主教」。

第 12 節解釋：「成全」的原文為名詞，原文的動詞指醫學上將脫臼的骨頭重新裝
上，也指房子的整修，這一個字的動詞在太 4：21 譯為「補網」，加 6：1 譯為
「挽回過來」，在此有「修補聖徒」、「裝備聖徒」、「使之完全」的意思。
「各盡其職」的原文是表目的的介詞片語(for the work of service)，也就是這些恩
賜是為了事奉的工作。

「建立基督的身體」的原文也是表目的的介詞片語(to the building up of the body of

Christ)，「建立」是名詞，在此指建造的過程。

所以基督給人不同的恩賜不是在讓人覺得自己比較優秀、不是在讓自己掛什麼職
稱頭銜，而是為要讓聖徒們成全、為要參與事奉的工作，及為要建立基督的身
體。

WHY—「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」--要如何成全聖徒及建立耶
穌的身體？(4:13-16)
V 13~16 蒙召的生命~小孩子 vs 長大成人
第 13 節解釋：本節依原文可直譯為「直等到我們所有人達到於真道上和對 神兒
子的完滿認識上的一，達到於長成大人，達到於(to)基督豐滿的成年身材的度
量」。「真道」的原文為「信實」(πίστις)(pistis)，指對基督的信仰。「長大成
人」是形容詞，對「事」而言是指純全、完全、全備、成功等，對「人」而言是
指年齡上的長大成熟及道德上的完全，在此與 4:14 的心智不成熟、隨風搖動的
「小孩子」形成對比，而且這樣的長成大人還會有基督的豐滿在他的心智上，因
此這樣的大人是身、心、靈皆成熟的大人。

WHY—靈性上的「小孩子」有那些特徵？要如何長成大人？(4:14-16)
第 14 節解釋：本節在說明何謂「小孩子」。「小孩子」指很小的小孩，嬰孩
(infant)。依原文的次序，靈性上是「小孩子」的第一個現象就是「被一切異教之
風搖動，飄來飄去」，這一句話的原文直譯為「被一切教訓之風波動，吹得轉來

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轉去」，別的宗教也會用基督教的教義在他們的教訓中，那樣的教導也會讓某些
人轉來轉去，但還算比較容易分辨，比較不易分辨的教訓通常是來自教會內部，
尤其是來自牧者或長執，因為我們信任他們，結果常搞不清楚那些教訓是來自
神還是來自人的，如某弟兄告訴我們要行割禮才能得救，我們就不知所措，某牧
師跟我們說彼得而非耶穌是教會的磐石，我們就按讚，那一位長老說奉獻一定要
奉到教會裏才是奉獻，我們就不敢奉給需要幫助的人、其他教會或其社福機構，
我們被這些種種的教訓吹來吹去、轉來轉去，原因就在於沒有分辨真理的能力，
沒有把錨定在耶穌身上，我們常聽他人的教導，把別人教導的道理當成真理，反
而不常自己去讀或思考 神的話，結果常是尊崇教會領導人的話勝過 神的話。

靈性上是「小孩子」的第二個現象就是「中了人的詭計和欺騙的法術」，「詭
計」(craftiness, trickery)的原文指正六面體的東西，如骰子，引伸為一切欺騙、詭
詐的行為；「中了」的原文是「在…之中」(in)；「欺騙的法術」(craftiness,
trickery)的原文是由「一切、任何」及「行為、工作」所組成的複合字，意指巧
妙、奸詐。

靈性上是「小孩子」的第三個現象就是「就隨從各樣的異端」，這一句的原文直
譯為「陷於引入荒謬的詭計」(思高譯本)。「陷於」的原文字義是「到達、以
致」，有「隨從或跟進跪計」及「處事的方法是玩弄詭詐」兩種意思。「引入荒
謬的」原指如流星般之飄流，後加入邪惡的意思。

因此靈性上的小孩子會被一切教訓之風波動，吹得轉來轉去，陷在他人的詭計之
中，還會隨從他人惡的詭計，甚至是玩弄詭計。

WHY—要如何「用愛心說誠實話」？得罪人或讓人不舒服時怎麼辦？(4:15-16)
第 15 到 16 節則是在說明靈性上長大成人的門徒的表現為何，有如下幾個表現：
惟用愛心說誠實話，
凡事長進，連於元首基督，
全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸
漸增長，
在愛中建立自己。

「說誠實話」的原文是動詞。
「凡事長進，連於元首基督」應是一句話，「元首」的意思是「頭」。呂振中將
本句譯為「各方面長大、直到長成了基督」，有向著基督長進，長成基督的身量
的意思，即在各方面成長，且是朝著耶穌的樣式增長，而非朝著世界的標準、教

42
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皇、偉人或某一位牧師來增長，我們可以有屬世的榜樣，但一定要朝向屬天的終
極榜樣耶穌，世上的榜樣只是參考，焦點絕對要定睛在耶穌身上，而非人的身
上。

「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助」的原文直
譯為「出於祂，藉著每一個關節的供應，照著各體依其分量所有的功用，全身被
配合在一起，聯結在一起」，所以基督是頭，我們每一位門徒都是身子的一部
份，身子要以耶穌當頭才是活的身子，耶穌會透過聖靈 (如身體的神經、肌腱)來
連通每一個肢體，但肢體間要彼此供應，每一個肢體各自支取從聖靈所賜的恩賜
及能力，再依耶穌當時要他作的工作，依所需消耗的能量來運用恩賜及能力，讓
各肢體可以互相配搭及連結。
「聯結在一起」是現在式被動語態分詞，表示是現在並持續及被動的狀態，原指
身上的肌腱、韌帶與關節，透過這些組織來連結各肢體。
如此連結在基督的目的是要「叫身體漸漸增長」為了要「在愛中建立自己」，這個
身體就是指以基督耶穌為頭，門徒們彼此靠聖靈連結的身子，這個身體漸漸長
大，以致(for)在愛中建造自己。

V.17~24 活出與蒙召的恩相稱生命(2)~脫去舊(外邦)人並穿上新人

17
所以(then)我說，且在主裏確實地說，你們行事不要再像外邦人存虛妄(vsanity)的
心行事。

18
他們心地昏昧，與上帝所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裏剛硬；

19
良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。

WHY—外邦人存什麼「虛妄的心」？(4:17-19)

第 17 節解釋：「所以」是「然後」(then)的意思。「確實地說」為作見證(testify)、
肯定(affirm)的說。「外邦人」原文是「別的國」，當我們相信耶穌做我們的救主
時，我們就是「神國」的人，其他地上的國都不是我們該屬的國，雖然我們手中
可能有中華民國、中華人民共和國、美國或其他國家的護照，我們的行事為人都
要像「神國」的人，而不像地上的國民是定睛在財富、地位、權勢、情慾之上，
因為地上的財富、地位、權勢、情慾、國度都是暫時的，總有一天會虛空消失。

第 18 節解釋:「昏昧」依原文時態來看是在強調持續性黑暗的光景。「心地」
(understanding)的原文是由「經過」及「領悟」所組成的複合字，指人的心思意
念，包含情感和理智兩部分。「隔絕」(excluded)的原文是由動詞「疏離」、「從…

43
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離開」及動詞「分歧、離間、陌生」所組成的複合字，強調持續與 神生命隔絕
的光景。「都因自己無知(ignorance)，心裏剛硬」原文中有兩個「因為」，「剛硬」
(hardness)是醫學用詞，指堅硬的硬塊。這一節是在解釋什麼是外邦人虛妄的心，
也就是因為心裏持續性地黑暗、剛硬，使得自己持續與 神的生命隔絕。

第 19 節解釋:本節銜接第 18 節，所以也是講「他們」，即心硬的外邦人。「良心喪
盡」這一個字在全本聖經只出現過這一次，原指停止痛苦的感覺，引伸為麻木不
仁(NASB：callous)。「就放縱私慾，貪行種種的污穢」的原文直譯為「就把自己交
託給邪蕩，用貪婪從事各樣的污穢」，「放緃」的原文字義有「to hand over (交給),
to surrender (投降), yield up (放棄), intrust (信託), transmit(輸送)」等意思，所以呂
振中將「放緃」譯為「就把自己放給」，也就是把自己交給私慾。「貪婪」指不時
想獲取更多財物或性慾快感的人。「從事」指致力於某事。

20
你們學了基督，卻不是這樣。21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真
理，

22
就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；23 又要將
你們的心志改換一新，

24
並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。

V.25~32 要如何脫去舊人穿上新人

25
所以，你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。

26
生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，

27
也不可給魔鬼留地步。

28
從前偷竊的，不要再偷；總要勞力，親手做正經事，就可有餘分給那缺少的人。

29
污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。

30
不要叫上帝的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。

31
一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；

32
並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裏饒恕了你們一樣。

WHY—行為上的舊人及新人有什麼不同？(4:20-24)

44
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第 20 節解釋: 本節開頭的「但」(but)於和合本譯為「卻」，有強烈對比 19 節的
外邦人存虛妄的心行事之意。22~24 節在說明當我們學了耶穌之後該要如何做。
25~32 節則是進一步說明當一個人穿上新人時會表現出的生命。

第 21 節解釋:本節的原文有強烈的語助詞，可譯為「確實」(indeed)，和合本未
譯出此字。所以本節是在說你們真真確確聽過基督的道及受過基督的教導，正
如「真理是在耶穌裏的」(「學了他的真理」的原文直譯)，因為真理是在基督裏
的，才會使一個人活出與外邦人不同的生命。

第 22 節解釋:「脫去」原指脫去衣服，引伸為「革除、丟棄」的意思；「私慾」
(KJV：lusts,YLT：desires)指強烈的慾望；「漸漸變壞」的原文時態是現在式關
身語態，表跟自己有關的正在進行且持續的過程，而且愈來愈壞。當我們蒙恩
得救後我們首先要做的是脫去舊的生活習慣，也就是因為自己強烈的慾望讓自
己持續及愈來愈壞的過程。

第 23 節解釋:「你們的心志」可譯為「你們心思的靈」(the spirit of your mind)，

這一個靈是指人的靈而非聖靈；「改換一新」即「更新」(renew)的意思；脫去舊
的生活習慣後再來要讓我們「心思的靈」被更新。當我們蒙恩得救後，我們脫
去舊人後，我們就要打掃我們心思的靈，讓我們的靈被更新。

第 24 節解釋:當一個人被更新後，就如同洗過澡後才能穿上新人，才能有遮蔽的
作用，也不會讓新衣被還沒更新的靈所污穢了。穿上的新人照著 神所造，也
就是在基督裏的新生命被重新塑造，要成為 神兒子的模樣(羅 8：29)，原文無
形象(likeness)，但依上下文看這裏指的就是形象。 神在真理的公義和聖潔中
造我們(YLT：was created in righteousness and kindness of the truth)。人能行在
神的道上是源於自對 神的認識，認識 神後會被 神的身教及言教所影響，並
不知不覺去學祂及效法祂，祂的身教及言教就包含了公義及聖潔，當我們學及
效法 神後，我們便會自然的活出 神。

V.25~32 要如何脫去舊人穿上新人

WHY—要如合脫去舊人及穿上新人？(4:25-32)
WHY—脫去謊言和說誠實話有什麼相干？(4:25)

1)用愛心說誠實話(25)

第 25 節解釋：25~32 節是在說明當我們穿上新人後該活出那些行為。本節的
「棄絕」(putting away)與 22 節的脫去是同一個字，只是時態不同，這裏是分
詞，即持續的除掉及脫去謊言。脫去謊言也就是說誠實話，而且是「各人」而
非他人，也就是各人為自己負責，就如之前保羅用肢體來比喻以基督為首的身

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體中的每一位門徒一樣，彼此間要用愛心說誠實話。所以穿上新人後的第一項
行為就是脫去謊言，各人與同為肢體的弟兄姐妹用愛心說誠實話。

WHY—生氣是不是犯罪？可以生氣嗎？(4:26-27)

2)生氣不要犯罪(26~27)

第 26 節解釋：26 節是在說明生氣的原則。 神沒有不要我們生氣，生氣是我們

表達情緒的一種方式，但生氣時可能會讓人犯罪，「犯罪」的原文是沒射中目標
(miss the mark)，在射箭或射擊時我們需要屏氣凝神，否則會射不中目標，當我
們生氣時，我們的身體會抖動，情緒也會不穩定，我們自然不容易準確對焦在
我們生命的標靶，也就是 神，可能會對射到 神以外的事情或情緒，這就是
犯罪。既然我們可以生氣，但生氣又可能會讓人犯罪，所以 神就給我們一個
原則，那就不要在日落之前還在生氣，日落是猶太人一天的結束，我們現在一
天的結束時間是晚上十二點，因此可引伸為不要讓自己的生氣超過一段期間。
「不可含怒到日落」的原文直譯為「不要讓日頭在你們的怒氣中落下」。

第 27 節解釋：「給」的原文時態是現在式主動語態命令語氣，前面又加上一個
否定詞後表示禁止正在進行中的動作或不要讓某一個動作成為一種持續性的習
慣。「地步」(place)的原意為「點、位置」，如同在角力時，愈讓對手靠近一步，
我們就會更居於弱勢，下棋的時候也相仿，所以我們生氣時就等同會給魔鬼逼
近我們的機會，但這樣的狀態不能持續，才不會一再的陷於罪中。

WHY—什麼是「正經事」？做那些事才是正經事？(4:28)

3)要勞動做正經事(28)

第 28 節解釋：有偷竊習慣的人不可再偷竊，而要親手做正經事，也就是不要有
不勞而獲的心態及行為，這麼做的目的是讓自己有餘也能給有需要的人。當初
的環境可能有不少人靠偷竊來謀生計，所以保羅才會提出這一個要求。不過現
代人的偷竊方式可能沒那麼直接，有的人會用貪污、間接的拿或其他方式來獲
取不該屬於自己的事物，這些都是沒有益處的事。透過買樂透或彩卷等方式想
要一夜致富，這方式雖不是偷竊，也是合法的事，但不是靠勞動的正經事
(good)。

WHY—什麼話會「叫聽見的人得益處」？ (4:29)

4)要說讓人得益處的話(29)

第 29 節解釋：「污穢」原指的魚的腐敗或果實的腐爛，魚死掉後會愈來愈臭，
而且是惡臭。「叫聽見的人得益處」可直譯為「好將恩典給那些聽見的人」。我

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們不可讓污穢的話離我們的口，因為這會造成人與人之間關係的撕裂，只要(說)
好話，為的是造就人，將恩典給聽見的人，所以這裏說的是正面的話的力量。
造就人的話是好話，但不一定是好聽的話。

5)不要叫聖靈擔憂，要除去一切惡行(30~31)

第 30~31 節解釋：我們每一個人都讓聖靈擔憂過，因為我們都會犯罪，在弗 1：
13 說到，當我們信耶穌為基督時，我們就受了聖靈的印記，也就是我們是屬
神的而不是屬世界的，聖靈就會跟我們同住，一直到最後的救贖日，因此當我
們內心有苦毒、惱恨、忿怒等任何惡毒的事、行為或思想時，聖靈就在為我們
擔憂，祂在我們心中就會住得不舒服，因為不該住進來的進入了我們的心，讓
房間變得髒亂。31 節的「除掉」表徹底清除、掃除，把連躲在屋角的污垢都要
想法清除掉。

6)要存憐憫的心(32)

第 32 節解釋：「要」的原文是「成為」(become)，是持續性的。「恩慈」(kind)是
指人對人的良善、恩惠或 對人的慈愛、恩典。「存憐憫的心」(tender-hearted)
的原文是一個字，是由「好、善」及「腸子、感情的居所」所組成的複合字。
所以我們不但要除去一切的惡行，還要以恩慈彼此相待，有憐憫的心腸、彼此
饒恕，正如同 神在基督裏饒恕了我們一樣。

4.3 應用：
4.3.1 『活出與蒙召的恩相稱的生命』：
經文 弗4：1~16

神透過主耶穌基督的寶血及救贖來呼召我們重回祂的懷抱。當我們走失或者
是被綁架時，父母親為了尋回我們或贖回我們，不管外頭風強雨大，或是烈
日當頭，不管要花多少時間及金錢、走多少的路，甚至是用自己的命來一命
換一命，他們都願意，父母親付上這樣的代價是他們主動及自願的，對我們
而言這是白白的恩典，天父透過祂獨生子耶穌的寶血給我們蒙召的恩典也是
白白的恩典，我們不用做任何努力就可以白白得著。

那要如何才能活出與蒙召的恩相稱的生命呢？13節說到我們蒙召之後要做大
人才能與 神給我們蒙召的恩相稱，肉體要成為大人無法在短短一段時間內
就能長大，我們屬靈的生命也是一樣，我們每一個人都要經過學齡前的嬰幼
兒階段及學齡的青少年階段才能成為大人，有許多人因為沒有好好的度過這
兩個階段，使得外表上看起來雖然像是大人，但心智上卻仍停留在嬰幼兒或
青少年階段，常常在喝奶卻不會吃乾糧。以弗所書四章一到十六節就在教導

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我們如何經過屬靈的學齡前、學齡及大人的階段，讓我們一起藉由這一段經
文來了解如何經過這三個屬靈階段來活出與蒙召的恩相稱的生命。

活出與蒙召的恩相稱的生命三個階段：
一、學齡前的幼兒階段—要抓住神(4:2~3)
在我們決志信主以後，我們就重生了，我們就像是剛從靈裏出生的嬰
孩一樣，我們的咀嚼能力還在成長，所以這時我們需要天天喝 神泡
給我們的靈奶，我們也會緊跟在天父身旁，緊抓住 神，在天父的保
護下，我們會學習天父的身教及言教。
二、學齡的青少年階段-要認識神(4：4~12)
第 4 到第 6 節總共出現七個「一」，我們可以把這七個「一」看作是
完美，或者也可以沒有什麼特別的意義，但我們一定要了解這七個
「一」是要教導我們屬靈生活最基本的知識，也就是當我們領受主的
呼召並回轉歸向祂時，我們要知道聖靈只有一個，其他的靈即使也會
引用聖經的話，但都不能算是聖靈；身體也只有以基督為首的一個身
體、主也只有一個、信只有一個、洗也只有一個、上帝也只也一個、
指望也只有屬天的盼望。

這七個「一」也是我們屬靈生命的基本原則，就像加減乘除是我們學
數學的基本原則一樣，如果我們還有另外一個「加」，想想看，我們
算算式時一定會搞混，會不知道怎麼算，所以如果我們不能清楚這七
個「一」，同樣的，我們的屬靈生命必定會混亂。

我們在屬靈的學齡階段除了會學到七個「一」也會漸漸發現 神賜給
我們的恩賜，就像在學校中有人很會畫畫、有人對數字很敏銳、有人
很會跑步、有人很會照顧人、有人很會管理事物等等，我們在屬靈學
校中也有人很會教導人、有人很會傳福音、有人很會關懷人、有人很
會治理。我們每一個人的身體、恩賜都是 神為我們量身訂做的，就
像力克胡哲雖然四肢殘缺， 神卻讓他有傳講福音的恩賜一樣。一個
人可能同時會有好幾個恩賜，也可能只有一個恩賜，可能有先知恩賜
的也可能同時有傳福音的恩賜，但 神給人最卓越的恩賜是「愛」
(林前 12:31)，「愛」是每一位蒙召信主的門徒所擁有最基本的恩
賜。

三、成人階段—要活出神(4:13~16)
在靈命成長的過程中，有人像是長不大的年輕人，即使對 神的教導
已有清楚的認識，在靈命上卻還是小孩，與其說是抓住 神，不如說

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是想利用 神來成就自己的目的或喜惡，為什麼會這樣？因為這些人
把認識 神停留在知識層面而非生命層面，沒有進一步活出 神，所
以判斷我們靈命上是不是還是小孩就要看我們有沒有活出 神，這一
段經文給了我們三個標準來檢驗我們有沒有活出 神，及是不是「滿
有基督長成的身量」，這三個標準是:
1. 要會分辨 神的話語 (14)：
2. 要有勇氣(15a)：能對自己及他人用愛心說誠實話
3. 要連於基督各按其職(15b,16)

在聖經浪子回頭的故事中，我們認為自己像這故事中的小兒子還是大兒子？
我們的行為有時候像那一位小兒子，就是蒙召了卻只想利用 神，只想抓住
世上的財富、享樂及冠冕，卻不想抓住 神。事實上我們可能更像那一位大
兒子，我們身在 神的家中，外表戰戰兢兢的想把 神託付我們的工作做
好，但心中卻羨慕弟弟的放蕩不覊，希望也能擁有地上的財富、享樂及冠
冕，卻又不好思去抓，所以在聽到一些浪子回頭的見證時，心中很想去作一
次浪子，因為浪子回頭時 神可能還會派人敲鑼打鼓的迎接我們，我們還可
以跟弟兄姐妹見證我們回轉的經歷。

求 神帶領我們每一個人來檢視自己現在是在屬靈的那一個階段，你現在是
在學齡前抓住 神喝奶的階段、還是在學齡期認識 神的階段，還是已經在
大人的階段？若是在大人的階段，我們能分辨多少 神的話語，敢不敢勇敢
對自己及他人用愛心說誠實話，有沒有連於基督來發揮 神給我們個人的恩
賜並與其他弟兄姐妹合一建造基督的身體，期盼每一位弟兄姐妹都能常常檢
視自己，讓我們天天都活出與蒙召的恩相稱的生命。

4.3.2 『不要叫聖靈擔憂』：
經文 弗4：30

主啊！我的心中還是常會被世上的事物、情慾所引誘，有時會有貪婪的心、
有時會有淫亂的心、有時會有爭競的心、有時會有高傲的心，即使我還沒付
諸行動，但這些都是罪，都會使自己及住在自己心中的聖靈不舒服。聖靈求
祢常常提醒我，當污穢在我心門外敲門時我就能有所警覺，即使一時不查讓
污穢進了我的心房，求聖靈也常常幫助我儘快發現這些污穢並把它們打掃出
去。
奉主耶穌的名求，阿們！

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5 5章1~21節：活出與蒙召的恩相稱的生命(3)--像光明的子女&基督裏的夫妻關係 (歸納
法、分析法＆六何法)
5.1 觀察 (Observation)：( )中的數字表示中文和合本的翻譯在本段經文出現的經節，
x代表在同一經節中出現的次數；英文以KJV版及YLT版為主，部份採原文字義。
5.1.1 何主角--人(Who)：
5.1.1.1 上帝或神(1,2,5,6,20)。
5.1.1.2 蒙慈愛的兒女(1)。
5.1.1.3 基督(2,5,14,21,23,24,25,29,32)、主(8,10,14,17,19,22)、主耶穌基督
(20)、救主(23)。
5.1.1.4 你們中間(3)。
5.1.1.5 聖徒(3)。
5.1.1.6 貪心的(5)。
5.1.1.7 拜偶像(5)。
5.1.1.8 人(6,11,18,31)。
5.1.1.9 背逆之子(6)。
5.1.1.10 同夥(7)：a. partaker。
5.1.1.11 光明的子女(8)。
5.1.1.12 睡著的人(14)。。
5.1.1.13 愚昧人(15)。
5.1.1.14 智慧人(15)。
5.1.1.15 糊塗人(17)。
5.1.1.16 聖靈(18)。
5.1.1.17 妻子(22,23,24,25,28x2,31,33x2)。
5.1.1.18 丈夫(22,23,24,25,28,33)。
5.1.1.19 新人(24x2)。
5.1.1.20 教會(23,24,25x2,26,27,29,32)、教會全體(23)。
5.1.1.21 父母(31)。
5.1.1.22 二人(31)。
5.1.1.23 各人(33)。
5.1.2 何主角--物(Who)：
5.1.2.1 供物(2)。
5.1.2.2 祭物(2)。
5.1.2.3 國(5)。
5.1.2.4 光(明)(8x2,9,13x2)。
5.1.2.5 酒(18)。
5.1.2.6 詩章(19)。
5.1.2.7 頌詞(19)。
5.1.2.8 靈歌(19)。

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5.1.2.9 心(21)。
5.1.2.10 頭(23x2)。
5.1.2.11 水(26)。
5.1.2.12 道(26)。
5.1.2.13 玷污、皺紋等類的病(27)。
5.1.2.14 身子(28x2,29,30)。
5.1.2.15 肢體(30)。
5.1.2.16 一體(31)。
5.1.3 何時(When):
5.1.3.1 現今的世代(16)。
5.1.3.2 常常(20)。
5.1.4 何地(Where)：
5.1.4.1 主裏面(8)。
5.1.5 何事件(What)：可參考如下的分段。
5.1.6 為何(Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段經文都會有。
5.1.7 何法(How)：請找出主要的動詞。
5.1.7.1 愛(love)
5.1.7.2 順服(subject)

5.2 經文及解釋：
註：英文以KJV版或YLT版為主，如果同時出現兩個字，第一個英文字通常為原
文對等譯字，分號(；)之後為KJV或YLT的譯字。字的前面如有縮寫則代表這一個
字在原文的詞性(如 a. 為形容詞，v. 為動詞，n. 為名詞)。

這一章主要的關鍵字如下：
1) 神：原文在以弗所書共出現 31 次，於本章共出現 5 次。
2) 兒(子)女(1,8)：原文在以弗所書共出現 5 次，於本章共出現 2 次。
3) 基督：原文在以弗所書共出現 46 次，於本章共出現 10 次。
4) 愛：v. love，原文在以弗所書共出現 10 次，於本章共出現 7 次。
5) 自己、彼此：pron. Himself, ourselves，原文在以弗所書共出現 14 次，於本章
共出現 11 次。
6) 光(明)：n. light，原文在以弗所書共出現 5 次，於本章共出現 5 次。
7) 主：n. lord，原文在以弗所書共出現 26 次，於本章共出現 6 次。
8) 暗昧：n. darkness，原文在以弗所書共出現 3 次，於本章共出現 2 次。
9) (聖)靈：原文在以弗所書共出現 14 次，於本章共出現 1 次。
10) 順服：v. subject，原文在以弗所書共出現 3 次，於本章共出現 2 次(21,24
節)。

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11) 妻子：原文在以弗所書共出現 9 次，於本章共出現 9 次。

12) 丈夫：原文在以弗所書共出現 7 次，於本章共出現 6 次。
13) 頭：原文在以弗所書共出現 4 次，於本章共出現 2 次。
14) 教會：原文在以弗所書共出現 9 次，於本章共出現 6 次。
15) 身子、體：n. flesh，原文在以弗所書共出現 9 次，於本章共出現 2 次。

本章依關鍵字來看 1~21 節是在說明「基督」「愛」「我們」並捨了「自己」，我

們要從「暗昧」的成為「光明(之子)」、被「主」「光」照。22~33 節則是在說明
「丈夫」與「妻子」的關係如同「基督」與「教會」的關係，兩者皆為一
「體」，「丈夫」及「基督」分別為「首」，「妻子」要「順服」「丈夫」，
「丈夫」也要「愛」「妻子」。本章經文分段解釋如下：

V.1~7 活出與蒙召的恩相稱的生命(3)--如蒙慈愛的兒女，不作背逆之子
位階
1
所以，你們該效法上帝，好像蒙慈愛的兒女一樣。 A

(B:解釋效法上帝該如何行)

B
2
也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻
與上帝。

3
至於淫亂並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。

4
淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。5 因為你們確實地知道，無
論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和上帝的國裏都是無分的。有貪心
的，就與拜偶像的一樣。(WHY?)

6
不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。

7
所以，你們不要與他們同夥。

WHY—為何蒙慈愛的兒女會效法上帝(父親)？(5:1)
第 1 節解釋：「效法」的原文為名詞「效法者」(imitator)，「你們該效法上帝」
可直譯為「你們要成為 神的效法者」，原因是我們是 神所深愛的子女。

蒙慈愛的女兒猶如有被父親自小疼愛到的子女，他們會與父親有親密的關係，能
跟父親有好的溝通，並以父親為榮，因此想成為父親的效法者，當我們真知道天
父是如何的愛我們，我們會效法天父的思想及行為勝過地上的父親。
，

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第 2~7 節則是在說明身為「蒙慈愛的兒女」該如何成為 神的效法者。

成為 神的效法者第一件事是要「憑愛心行事」。
第 2 節解釋：「也要憑愛心行事」的原文直譯為「並要行在愛中」；「捨」有
「交付、讓出」的意思；「供物」(offering)的原文是「向上」及「帶來」所組成
的複合字；「祭物」(sacrifice)的是指被殺、被燒於祭壇、被獻為祭的牲畜。我們
要行在愛中的原因是，我們要效法耶穌為了有罪的世人把自己交付出來，交出來
成為給 神的祭物，也就是成為贖罪祭，有馨香的氣味。所以身為「蒙慈愛的兒
女」的第一件事是要憑愛心行事。

成為 神的效法者第二件事是讓不聖潔的事不要存在我們的裏面及外面。(3-5 節)
第 3 節解釋：「淫亂」(fornication)是指不合法的性關係；「污穢」(n. uncleanness)
是由否定詞與潔淨所組成的複合字，因此就是「不潔」的意思；「貪婪」是貪得
無厭的慾望，在此指性方面的緃慾；「題」的時態是現在式被動語態命令語氣，
指持續性的動作，因帶否定詞，故有禁令的意思；「合」有合適的意思。

第 4 節解釋：「淫詞」(filthiness)表示不潔的言詞；「妄語」(foolish talking)指愚
妄的言語；「戲笑的話」(jesting)原指機智伶巧的應答，在此指低俗的玩笑話，如
有人用「鼻屎」來形容一個國家的大小，就是一個低俗的笑話；「都不相宜」(not
fit)依時態來看是表示尚未發生的事；「感謝的話」(thanksgiving)是由「好」及
「恩惠」所組成的複合字。

第 5 節解釋：「確實地知道」原文是由兩個知道所組成，可能是在表達藉著親身
的體驗而知道，因此和合本便譯為「你們確實地知道」。本節的「淫亂」和第三
節的「淫亂」是不太一樣的字，是指性行為的氾濫，呂振中譯為「嫖妓或作男
倡」(n. whoremonger)；本節的「污穢」(a. unclean)是第三節的「污穢」的形容
詞，在此指道德上的不潔；「貪心的」(a. covetous)是第三節的「貪婪」(n.)的形容
詞，指慾望上貪得無厭的，這樣的人是把慾望當 神看，自然把 神排到次要的
位置上；「無分的」(n. inheritance)的原文直譯為「得不著產業」，保羅在他的書
信常提到成為 神兒女的人可以承受祂應許的基業，因此在基督及 神國裏得不
到基業的人就是無法成為 神兒女的人。本節的基督及 神共用一個定冠詞，因
此保羅肯定基督與 神同具神性。保羅最後又插上一句「貪婪的人就是偶像崇拜
的人」，拜偶像的人也是與 神國無分的人。可見不論是身體上淫亂的、道德上
污穢的、慾望貪得無厭的都是在生命的次序上把 神排在次要的地位，這些人的
父親不是 神，因此便無法承受 神應許的產業。

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神是聖潔的，我們要成為 神的效法者，我們也要成為「聖潔的」(「聖徒」的原
文)，不合法的性關係會讓我們的身體成為不聖潔，不合法的性關係包括了身體的
接觸(如王建民的外遇)、沒有界限的精神安慰或取暖(如阿基師的「巧遇」)、或對
配偶以外的人的貪戀(精神外遇、情色影片)等，這些事我們應該「連想都不該
想」、「連題都不該題」，面對的方法如同箴言 4：15 說的「要躲避，不可經
過；要轉身而去」。

嘴是一個人最難控制的器官，是一個很大的禍源，也是讓人不潔的一大來源，所
以說「禍從口出」，因此不潔的話、愚妄的話、低俗的笑話都不適宜說出口，要
常說感恩的話。因為這些裏外的不潔會讓我們把生命的次序錯亂，並讓我們與
神隔絕。所以身為「蒙慈愛的兒女」的第二件事是自己不要成為身、心、口不潔
的人。

成為 神的效法者第三件事是要有分辨的能力，不要成為悖逆之子(6~7 節)
WHY—什麼是悖逆之子？(5:6-7)
第 6~7 節解釋：「不要被人虛浮的話(vain words)欺哄」的原文直譯為「不要讓任
何人用虛浮的話欺騙了你們」；「忿怒」(n. wrath)指持久、深入的憤怒，而非一
時的情緒反應；「同夥」的原文是由「一起」、「在…中間」及「擁有」所組成
的複合字，指與人一起分享、有分，在此指與 3~5 節說到的身、心、口不潔的人
同流合污。弗 4:14 說到靈命上的大人不會「中了人的詭計和欺騙的法術」，本節
與 4:14 的內容可相呼應，中心思想就是要有分辨的能力，要成為大人及 神所深
愛的子女，不要成為悖逆之子。所以身為「蒙慈愛的兒女」的第三件事是不要跟
那些身、心、口不潔的人攪和在一起，要有分辨真理的能力並願意用愛心說誠實
話。

V.8~13 活出與蒙召的恩相稱的生命(4)~作光明之子

8
從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。

9
光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。10 總要察驗何為主所喜悅的事。

11
那暗昧無益的事，不要與人同行(fellowship)，倒要責備(reprove)行這事的人；12 因
為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因
為一切能顯明的就是光。

WHY—要如何做光明之子？(5:8-13)

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以弗所書歸納分析法查經整理

第 8~10 節解釋：本節的「從前」與「現在」是相反詞，「暗昧」與「光明」也是
相反詞，這樣的對比在強調一個人的改變；「良善」就是「好的」(good)。因主耶
穌就是光，當我們在主裏面時，我們自然都被光所圍繞，也要行為如光明的子
女。光明根本不用對抗黑暗，黑暗根本不是光的對手，光照到的地方就不會有黑
暗，黑暗是人拒絕光的結果。要看一個人有沒有行出光明的子女就看這一個人的
果子，也就是行為，光明(有的抄本是「聖靈」，因此 KJV,YLT 等英譯本譯為
Spirit)結的果子就是良善、公義、誠實(truth)及查驗(proving)主所喜悅(well-
pleasing)的事(與羅 12：2 的內容相近)。

第 11~12 節解釋：「不要與人同行」的原文是由「在一起」及「分享、合股人、
共有」兩個字所組成的複合動詞，字前有否定的語助詞，故表示禁令，意思是禁
止一個持續的或習慣性的動作；「責備」(expose,reprove)是要藉著耶穌的光來把
黑暗顯露出來；本節依原文可直譯為「不要有分於那些暗昧無益的事，反到要揭
發出來」。我們有時無法一開始就分辨出一個人的狀態，當我們真知道對方所行
是暗昧的事，對方如果仍一味的敵擋耶穌的光，我們跟這樣的人來往就是無益
的，這時不用畏於情面，而是要有勇氣不要再跟對方瞎攪和，甚至要責備這些行
暗昧事的人，這就如弗 4：15 說的「用愛心說誠實話」的具體表現。這些在黑暗
中行的事，被光顯露給眾人看時，會是多麼的另人難堪，所以我們真的不要以為
我們做的都沒人知道，在主裏面祂什麼都知道，連我們的心思意念祂都一清二
楚。

第 13 節解釋：「責備」的原文為「揭露」(expose)，在此為被動式，表示「被揭
發」。「顯明」的原文為「彰顯」(manifest)。只要有光，萬物都會被顯明，除非
有人拒絕光，不接受光。

所以身為「蒙慈愛的兒女」的第四件事就是行出光明之子的生命，接受光的顯
露，不跟拒絕光的人瞎攪和。

V.14~24 要如何作光明之子~要醒來

14
所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裏復活！基督就要光照你了。

15
你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。16 要愛惜光陰，因為現今的世代
邪惡。17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。

WHY—愚昧人和糊塗人有何不同？(5:15-17)

第 14 節解釋：「所以主說」可以有好幾種譯法，如「主說」、「有話說」、或「詩
裏這樣說」，接下來的經文是引用自以賽亞書 26：19 及 60：1，並作了一些修

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改，F. F. Bruce 認為這一段是基督教早期的詩歌。14~18 節的與羅馬書 13：

11~14 的中心思想相近，都是主要我們醒來，不在黑暗裏，要在光裏，要脫去暗
昧的行為。

V.15~17 要像智慧人

第 15 節解釋：「你們要謹慎行事」可直譯為「所以，你們要小心留意如何行事
為人」；「愚昧人」的原文是由「不是」及「智慧人」所組成的複合字，所以就
是智慧人的相反詞。

第 16 節解釋:「愛惜」(redeeming)的原文是由「出於」與「購買」所組成的複合
動詞，原表示自市場上全數買回，在此指爭取時機，充份利用今生的機會；「光
陰」(time, an occasion)指一段時間或適當的時機；「邪惡」(evil)原指身體上的殘
疾或果子的敗壞，在此指倫理道德上的堕落、邪惡。因此本句可直譯為「要把
握(爭取)時機，因這時代邪惡」。

第 17 節解釋：本句的原文句首有「因此」，和合本未譯出。「不要作」表禁令，
有不要繼續成為(作)的意思；「糊塗人」指行動不經思考，懵懵懂懂的樣子；「明
白」指綜合、分析事物的能力。16~17 節的意思是身處在這道德淪喪的世代，要
把握我們今生的時機，不要懵懂過日，要思考及領悟主的心意為何。

V.18 不要醉酒

18
不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。

第 18 節解釋：這節的「醉酒」的原文是由「醉」(動詞)及「酒」(名詞)兩個字
所組成；「放蕩」的原文是由「不」及「得救」所組成的複合字，引伸為放蕩
(KJV: excess, YLT: dissoluteness)的意思；「充滿」這一個字依時態來看有控制的
意思。醉酒會讓人無法控制自己的身體及心理，是有體沒魂，也沒靈，空有身
體卻無法控制自己的言行及思考，如同活的死人無法醒來，是在黑暗裏，也就
是這裏所說的使人放蕩。一個有聖靈內住的人會持續不斷的被聖靈的管理，這
樣的人是有體、有魂，也有靈。

V.19~21 有聖靈充滿的表現

19
當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。20 凡事要奉我們主耶穌基
督的名常常感謝父上帝。21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。

WHY—詩歌、頌詞及靈歌有何不同？要如何彼此對說？(5:19-21)

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第 19 節解釋：「詩章」的原文是詩篇(psalm)，可能是指聖經中的歌；「頌詞」的
原文是詩歌(hymn)，可能是類似我們現在唱的聖詩；「靈歌」就是靈的詩歌
(spiritual songs)，是聖靈感動人自然唱出的詩歌，不一定會是前面的詩歌及頌
詞，有可能是新的曲調及歌詞，也有可能只有曲無詞。「用…彼此對說，口唱心
和地讚美主」依原文可直譯為「你們要彼此對說,..,用你們的心向主歌唱、頌
讚」，「頌讚」原指彈(弦)詞，七十士譯本指歌唱，不論有沒有用絲弦樂器的伴奏
都算，現代的希臘文對此字是指單純的唱歌(sing)。

19~21 節的「對說」、「歌唱」 、「頌讚」、「感謝」及「順服」五個動詞，代表人被

聖靈充滿後生命的表現，這五個動詞的時態表示現在的、持續的、或經常的動
作。「心和」可譯作「用你們的心」(making melody in your heart)；「主」可譯作
「向著主」(to the Lord)。

第 20 節解釋：「凡事」的原文直譯為「為所有的事」(for all things)；「父神」的

原文直譯為「父和神」(God and Father)，但因只有一個冠詞，所以和合本便譯
為「父神」。聖靈充滿後的生命會持續的在基督裏感謝父神。

第 21 節解釋：「服從」原文為軍隊術語，指軍階較低的人對軍階較高的人的服
從，後引伸為僕人對主人的順從，在此指甘心放棄自己的權利或意志來順從他
人的意志。所以一群人被聖靈充滿後，會在對基督的敬畏中來彼此順服，這樣
的順服不是看自己不起，而是知道自己的能力卻願意主動配合他人，來以基督
作首，進而彼此連結(弗 4:15~16)。

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V.22~33 在基督裏的夫妻關係

V. 22~24 妻子要順服自己丈夫

WHY—為何只要求妻子要順服丈夫？(5:22-24)

22
你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。23 因為丈夫是妻子的頭，如同
基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡
事順服丈夫。

第 22 節解釋: 本節的妻子及丈夫的原文皆是複數，本節的原文無「順從」一
字，但因是接在 21 節之後，所以中英文翻譯都加上了「順服」(subject)讓語意
通順，「如同順服主」應譯為「如同對主」。「你們作妻子的，當順服自己的丈
夫」依不同抄本的時態也可譯為「讓作妻子的順服自己的丈夫」。

第 23 節解釋:由本章 31 節來看，夫妻為一體，所以「丈夫是妻子的頭」的意思
不是丈夫是頭，妻子是身體，而是丈夫是夫妻同為一體的頭。「他又是教會全體
的救主」的原文無「教會」一字，可譯為「他為全身體的拯救者」也有相似的
意思。「如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主」的意思是指教會乃基督
的身體，基督乃教會的頭及救主。

作「頭」不是限定在那一顆頭，而是在作頭的職份，頭有指揮全身的能力及職
責，如果說成「頭腦」也許會比較接近現今的醫學，如果我們的頭不去把他要
作的動作或想法傳給對應的肢體或器官，這些器官或肢體就會自行其事，無法
讓身體作出正確的動作，同樣的，如果某一個器官或肢體拒絕接受或不執行頭
所下達的指令，整個身體也會作出不正確的動作來。

第 24 節解釋:本節的原文句首有「但是」(but)一字，和合本未譯出，所以保羅的
意思有教會與基督的關係是勝於丈夫和妻子的關係，在我們順服基督和順服丈
夫有衝突時，我們要順服基督，但我們必需要小心的是教會不等於是基督，順
服教會不等同是順服基督，因為許多教會都沒有活出基督應有的樣式，教會常
有不合基督的要求及教導，如有的牧者要求剛信主的姐妹要多多服事，不服事
就對這姐妹冷言冷語，造成剛信主的姐妹不知如何是好，因為她們會認為牧師
說的就是教會說的，教會說的就是基督說的，所以我們要能分辨什麼才真的是
基督說的。主所設立的家庭要丈夫及妻子各按其職，也要能各發揮其職才行，
丈夫要行出「作頭的人」該有的樣子，願意用捨己的愛跟妻子一起討論，當方
向決定了，妻子就順服。

V. 25~28 基督化家庭中丈夫與妻子的權利及義務

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WHY—要愛教會多還是愛妻子多？要如何為教會捨己？(5:25-28)

25
你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。26 要用水藉著
道把教會洗淨，成為聖潔，27 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等
類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子；愛妻
子便是愛自己了。

第 25 節解釋:本節的第一個「愛」是 agapao，是最高級的愛，也就是「捨己」
的愛，時態是現在式主動語態命令語氣，表示是 神持續性的命令，表示要丈
夫持續用捨己的愛來愛妻子。本節的第二個「愛」也是 agapao，時態是簡單過
去式主動語態直說語氣，表示是歷史的事實，耶穌愛教會是一個事實也是真
理。

第 26~27 節解釋:26 節的「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔」的原文直譯為

「為要藉著水的洗、藉著話語，潔淨她，使她成為聖潔」；27 節的「可以獻給自
己，作個榮耀的教會」的原文直譯為「為的是祂可以把充滿榮耀的教會獻給自
己」。這節的「洗」指的是用水施洗的洗禮，施洗的方式是藉祂的話語，所以基
督藉著水洗及祂的話來潔淨教會，目的是讓被潔淨的教會能獻給基督自己，成
為榮耀的教會。林後 11：2 說到「因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如
同貞潔的童女，獻給基督」，這一節則是說到教會如同新娘許配給新郎一般的獻
給基督。基督為教會所設的目標是要祂的新娘，即教會，在消極面上「沒有瑕
疵」，在積極面上則是「聖潔」。

第 28 節解釋:本節的「也當照樣」的原意是欠債於某人，解釋為「應當」或「有
義務」，依時態來看則是持續性的「應當」。「愛」的時態是現在式主動語態不定
詞，表示是丈夫自己主動並持續性的愛，如同耶穌愛教會(或自己身體)一樣，而
且愛妻子也是愛自己。29~32 節便是在解釋為何愛妻子的丈夫就是愛自己。

V. 29~32 丈夫與妻子為一體

WHY—妻子和丈夫如何成為一體？(5:29-32)

29
從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養(v. nourish)顧惜(v. cherish)，正像基督待教
會一樣，30 因我們是他身上的肢體。31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合(be
joined unto)，二人成為一體。32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。33
然而，你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。

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第 29~30 節解釋:「保養」原指幼兒的撫育、餵養，直到長大成熟，在此指對身
體的保養及愛護；「顧惜」的本義是「使溫暖」，後用來指母親對幼兒溫柔祥的
愛與照顧。一個人會想法讓自己的食衣住行等基本需求得到滿足，基督也是如
此對待教會，原因在於我們每一個人都是教會的肢體，如同是骨與肉(有的古抄
本有骨與肉的補充)。

第 31~32 節解釋:「連合」的原文是由「向著、對著」及「貼近、黏合」所組成
的複合字；「奧祕」指人類無法發現，也指 神已啟示給人的奧祕。因為我們每
一個人都要成為基督身體上獨立的肢體，我們各人都有主給我們獨特的恩賜與
職份，我們不能窩在父母親的羽翼下一輩子，父母親也不可能罩自己的子女一
輩子，我們都要成為獨立的肢體，但 神知道我們獨居不好，所以 神為我們
預備配偶來與我們成為一體，這是 神已指示給我們極大的奧祕，也相對的引
伸到基督與教會的關係。

第 33 節解釋:「然而」表示中斷前面的討論，轉而強調的重點，保羅再次回到丈
夫與妻子這一論述；「敬重」的原文就是「敬畏」，的本義有「害怕、敬畏」
(fear, revere)的意思，約翰壹書 4：18 說到「愛裏沒有懼怕」，利未記 19：3 的
「孝敬父母」的孝敬也是這一個字，因此和合本用「敬重」，KJV 及 YLT 用
reverence 都算是很貼切的翻譯。保羅再次重申作丈夫的要主動及持續的用捨己
的愛來愛妻子，就像愛自己一樣，相對的妻子要敬重丈夫。

5.3 應用：
5.3.1 『夫妻相處之道~愛、順服與敬重』：
經文 弗5：22~33

這一段經文是教會中最常拿來要求妻子要順服丈夫的經文，如果我們是為人
妻，我們一定會很納悶這裏要求丈夫的順服是無條件的順服嗎？不管自己的
丈夫有小三或作了什麼看似很愚蠢的決定，我都要順服嗎？如果我們是為人
丈夫的，我可以為所欲為，要妻子全然順服嗎？如果我們真的這麼認為，那
我們就是斷章取義了。

這一段經文列舉出三個夫妻相處之道，那就是「妻子要順服丈夫」、「丈夫
要愛妻子」及「妻子要敬重丈夫」，看起來作妻子的好像很吃虧，妻子要作
兩樣，丈夫只要作一樣，而且丈夫只要做到愛妻子就好，所以作丈夫的只要
平常耍耍嘴皮子，把「我愛你」三不五時的掛在嘴邊，這樣好像就夠了，就
可以要求自己的妻子要順服自己、要敬重自己，事實上這是對「愛妻子」這
三個字的認識太淺顯了，依保羅這裏的說明，「愛妻子」有如下三個重要的
條件。

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一、「愛妻子」要先於妻子對丈夫的順服及敬重(25,28)：
保羅用基督愛教會來對比丈夫愛妻子，基督先愛教會，教會才愛基督，
所以丈夫要先愛妻子才有資格來要求自己的妻子來順服他，至於當妻子
的如果先生不愛自己，自己仍可選擇順服丈夫，但並沒有絕對的必要，
因為先生並未盡自己該盡的義務，即是愛妻子。

二、「愛妻子」要用捨己的愛來愛妻子(25,28)：
「愛妻子」的「愛」是agapao，是最高級的愛，也就是「捨己」的愛，
依時態來看，25節的「愛」是指 神持續性的命令，表示是 神命令丈
夫要持續用捨己的愛來愛妻子，28節的「也當照樣」的有「應當」或
「有義務」的意思，依時態來看則是持續性的「應當」，28節的「愛」
依時態來看是表示是丈夫自己主動並持續性的愛，如同耶穌愛教會一
樣。所以「愛妻子」不是耍耍嘴皮子的愛，是有行動並願意為妻子捨棄
自己生命的愛，如同耶穌為教會捨棄了自己的生命一樣。

三、「愛妻子」要如同愛自己(29~33)：
我們每一個人都是基督身體上獨立的肢體，我們各人都有主給我們獨特
的恩賜與職份，我們不能窩在父母親的羽翼下一輩子，父母親也不可能
罩自己的子女一輩子，我們都要成為獨立的肢體，但 神知道我們獨居
不好，所以 神為我們預備配偶來與我們成為一體，這是 神已指示給
我們極大的奧祕。既然丈夫與妻子是一體，所以愛妻子就是愛自己，也
如同「保養顧惜」自己的身體。

當我們了解作丈夫的需要先用捨己的愛來愛妻子，並看惜妻子如同自己旳身
體時，作丈夫的應該要先檢視自己有沒有愛自己的妻子，並且是用那一種愛
在愛自己的妻子，如果我們真能這樣愛自己妻子時，我們便不會一味的要求
自己的妻子要順服並敬重自己。如同耶穌愛我們眾人，祂先愛我們並為我們
捨了自己的生命，祂要求我們要順服祂及敬畏祂，但祂仍讓我們自行決定要
不要順服祂及敬畏祂。

28節的「敬重」的原文就是「敬畏」，本義雖有「害怕、敬畏」的意思，但
誠如約翰壹書4：18說的「愛裏沒有懼怕」，所以當妻子是在丈夫以基督的愛
來愛自己時，她便會很自然的敬畏自己的丈夫，而且是沒有懼怕的敬畏，因
為她知道她的丈夫真愛她、不會害她、不會撇下她，就如同耶穌對我們世人
一樣。

所以我們當丈夫的要先學習用捨己的愛先來愛我們的妻子，如同愛我們自己
的身子，這時我們不用要求自己的妻子來順服及敬重我們，妻子自然會順服

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及敬重我們，因為愛自然就帶來權柄。

6 6章1~21節：在基督裏的親子、主僕關係及與世界的爭戰(歸納法&六何法)
6.1 觀察 (Observation)：( )中的數字表示中文和合本的翻譯在本段經文出現的經節，
x代表在同一經節中出現的次數；英文以KJV版及YLT版為主，部份採原文字義。
6.1.1 何主角--人(Who)：
6.1.1.1 兒女(1,4)：children。
6.1.1.2 主(1,4,5,7,8,9,10,21,23,23)：Lord,master。
6.1.1.3 父母(1)：parents。
6.1.1.4 父(親)(2,4)：father。
6.1.1.5 基督(5,6,23,24)、耶穌(23,24)。
6.1.1.6 僕人(5,6,9)。
6.1.1.7 (父)神(6,11,13,17,23)。
6.1.1.8 人(7,8,24)：men。
6.1.1.9 為奴(7)：n. bond, servant。
6.1.1.10 自主的(8)：a. free。
6.1.1.11 我的兄弟(10,23)：my brethen，和合本未譯出。。
6.1.1.12 剛強的人(10)：be strong，原文是在主堅強起來。
6.1.1.13 魔鬼(11)。
6.1.1.14 執政的(12)。
6.1.1.15 掌權的(12)。
6.1.1.16 管轄這幽暗世界的(12)。
6.1.1.17 屬靈氣的惡魔(12)。

62
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6.1.1.18 惡者(16)。
6.1.1.19 聖靈(17,18)。
6.1.1.20 聖徒(18)。
6.1.1.21 作鎖鍊的使者(20)：an ambassador in a chain。
6.1.1.22 兄弟(21)。
6.1.1.23 推基古(21)。
6.1.2 何主角--物(Who)：
6.1.2.1 心(5,6,22)：第6節的「心」的原文是「魂」(soul)。
6.1.2.2 肉身(5)。
6.1.2.3 眼(6)。
6.1.2.4 全副軍裝(11,13)：whole armour。
6.1.2.5 血(12)：blood。
6.1.2.6 氣(12)：flesh。
6.1.2.7 世界(12)。
6.1.2.8 帶子束腰(14)：v. loins girt，原文為動詞。
6.1.2.9 護心鏡遮胸(14)：n. breathplate，胸甲。
6.1.2.10 豫備走路的鞋(15)：n. preparation，原文無鞋一字。
6.1.2.11 腳(15)。
6.1.2.12 藤牌(16)：n. shield，盾牌。
6.1.2.13 火箭(16)：n. fiery darts，著火的鏢(如古代刺客的鏢，而且是著火
的)。
6.1.2.14 頭盔(17)。
6.1.2.15 寶劍(17)。
6.1.2.16 口(19)：mouth。
6.1.3 何時(When):
6.1.3.1 在世(2)。
6.1.3.2 末了(10)。
6.1.3.3 磨難的日子(13)：evil day。
6.1.3.4 隨時多方(18)：KJV: always，YLT:at all times
6.1.4 何地(Where)：
6.1.4.1 天上(9)。
6.1.4.2 天空(12)。
6.1.5 何事件(What)：可參考如下的分段。
6.1.6 為何(Why)：請參考於各段落出現的藍字，但是並不會每段經文都會有。
6.1.7 何法(How)：請找出主要的動詞。
6.1.7.1 敵擋。

6.2 經文及解釋：

63
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註：英文以KJV版或YLT版為主，如果同時出現兩個字，第一個英文字通常為原
文對等譯字，分號(；)之後為KJV或YLT的譯字。字的前面如有縮寫則代表這一個
字在原文的詞性(如 a. 為形容詞，v. 為動詞，n. 為名詞)。

這一章主要的關鍵字如下：
1) 兒女(1,4)：原文在以弗所書共出現 5 次，於本章共出現 2 次。
2) 主：n. lord，原文在以弗所書共出現 26 次，於本章共出現 11 次。
3) 僕人：原文在以弗所書共出現 3 次，於本章共出現 3 次。
4) 基督：原文在以弗所書共出現 46 次，於本章共出現 4 次。
5) 全副軍裝：原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 2 次。
6) 魔鬼：v. love，原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 1 次。
7) 敵擋(11),站(13,14)：v. stand，原文在以弗所書共出現 3 次，於本章共出現 3
次。
8) 聖靈：原文在以弗所書共出現 14 次，於本章共出現 2 次。
9) 福音：原文在以弗所書共出現 4 次，於本章共出現 2 次(15,19 節)。
10) 弟兄,兄弟：原文在以弗所書共出現 2 次，於本章共出現 2 次。

本章依關鍵字來看是在說明「兒女」與「父母」的關係、「主人」與「僕人」的
關係，及如何為「福音」之故來穿載「全副軍裝」來「敵擋」「魔鬼」，最後則
是求眾人的代禱及給弟兄的祝福。保羅對親子或主僕關係的勸誡都是兩方的，而
非只有單方勸誡。本章經文分段解釋如下：

V.1~4 在基督裏的親子關係

1
你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的(righteous)。2-3「要孝敬(honor)
父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。4 你們作父親的，不要惹
兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。

WHY—「在主裏聽從」和我們一般說的「順從」有何不同？是父母親說的都要
「聽」且要「從」？(6:1)
第 1 節解釋：「聽從」這一個字的原文是由「在…之下」及「聽」所組成的複合
字，所以意思正如和合本的用字，有聽及順從兩個意思，大多英譯本譯為 obey。
「理所當然的」的原文字義為「合乎義的」(righteous)，表示當子女有聽從父母的
義務，除非父母的要求違背了 神的導教。

WHY—要如何做才算「孝敬」？什麼是「應許的誡命」？(6:2-3)

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第 2~3 節解釋：「孝敬」的原文原意為「估價」(prize)，引伸為「值得尊敬」
(revere)。這裏的誡命是指十誡(出 20:2~17)，「第一條帶應許的誡命」指的是在十
誡的第五誡「孝敬父母」，是第一條帶著特殊應許的誡命， 神對這一條誡命的
應許是「使你的日子在耶和華你 神所賜你的地上、得以長久」，雖然第三條誡
命「愛我守我誡命的、我必向他們發慈愛、直到千代」也帶有應許，但「慈愛」
比較不是針對個人的應許，所以保羅才會說第一條帶應許的誡命是「孝敬父
母」。
保羅將「孝敬父母」的福摘要為「使你得福，在世長壽」。

WHY—父母曾因或做什麼事讓我生氣？我有辦法不讓子女生氣嗎？(6:4)
第 4 節解釋：「警戒」有改革、指正的意思；「養育」的原文字義有「養育成
熟」(to rear up to maturity)、「珍惜、訓練」(to cherish or train)等意思。保羅除了
舉出子女該聽從及孝敬父母外，也要求父母也要盡好自己的義務。男人較不易控
制自己的情緒，先天上感性比較欠缺，常常用要求或命令的方式來教導子女，當
溝通不良時，怒氣就很容易上來，這時在氣頭上說的話不僅不易解決問題或處理
情緒，反而容易激怒(provoke)子女，讓親子關係出現裂縫，所以保羅特別叮囑作
父親的不要惹子女的氣，但是該講的也要講。教導的原則是依照主的教訓
(instruction)及警戒(admonition)來養育子女(bring…up, nourish)。

V.5~9 在基督裏的主僕關係

5
你們作僕人的，要懼怕戰兢(with fear and trembling)，用誠實的心聽從(be obedient)
你們肉身的主人，好像聽從基督一般。6 不要只在眼前事奉 eyeservice)，像是討人喜
歡的，要像基督的僕人，從心裏(soul)遵行上帝的旨意。7 甘心事奉，好像服事主，不
像服事人。8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得
主的賞賜。9 你們作主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你
們同有一位主在天上；他並不偏待人。

WHY—什麼是「誠實的心」？我能對自己的老闆甘心事奉嗎？如果我的老闆聽不進
忠言時，我要說還是不說？(6:5-9)
第 5~7 節解釋：「要懼怕戰兢」原文是「帶著懼怕(fear)和戰競(trembling)」，用
法與林前 2：3 相似；「誠實」的原文有單一(simplicity)、誠實、正直、慷慨的意
思；「眼前事奉」(eyeservice)可能是保羅創的一個字，指一種引人注目的服事，
重點不在服事而是在讓人注意；「討人喜歡」(menpleasers)可能也是保羅創的一個
字，指表面鞠躬作揖、拍人馬屁等讓人愉悅的人；第 6 節的「心」的原文是「魂
(soul)」。第 7 節的「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」依原文可直譯為「用
善意服事，如同對主，不像對人」。

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在保羅當時奴隸制度仍相當盛行，保羅在林前 7：20~24 要身為奴隸的弟兄姐妹們

仍守住自己蒙召時的身分，不要憂慮能不能得肉身上的自由。現今的社會除了一
些落後地區外，已不太有奴隸的制度，但是每一位有工作的人一定都會有老闆，
即使是身為老闆也有股東會指指點點，這些老闆可看成是我們肉身上的主人，我
們為了自己財務上的收入會去聽從他們，用我們的生命及時間去換取生活所需的
金錢，保羅要我們不是只作表面功夫的聽從肉身上的主人，不要陽奉陰違，而是
要如作耶穌的僕人一般，要發自內心的用單一、誠實及正直的心來聽從，當然在
該對主人讚美時也要發自內心來讚美，就像我們對 神一樣，是出於主動而非受
迫的心態來事奉。

第 8~9 節解釋：「各人所行的善事」依原文可直譯為「每一個人，無論他行了什
麼善事」。「得賞賜」(receive)與歌羅西書 3:24 的「受報應」，是一個中性字，
可以指好的事，也可以指不好的事，要用上下文來分辨。第 9 節的「不要」的原
文原指鬆開鎖鍊，引伸有「放棄、撇棄」的意思；「偏待人」可譯為「以貌取
人」。

每個人都要各負己責，不分我們的職位，只要我們行善， 神都會給我們該有的
賞賜。當主人的要放棄用恐嚇員工管理的方式，因為 神不會以貌取人，以職位
來衡量人。

V.10~20 在基督裏與世界爭戰—作剛強的人

10
我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人(be strong in the
Lord)。11 要穿戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵(withstand, resist)擋(against)魔鬼的詭
計。12 因我們並不是與(against)屬血(blood)氣(flesh)的爭戰(wrestle)，乃是與(against)
那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(YLT: but
with the principalities, with the authorities, with the world-rulers of the darkness of this
age, with the spiritual things of the evil in the heavenly places;) 13 所以，要拿起上帝所賜
的全副軍裝，好在(may be able to)磨難的(evil)日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能
站立得住(and all things having done -- to stand)。

WHY—什麼是剛強的人？神的全副軍裝有那些？(6:10-13)

第 10 節解釋：「我還有末了的話」直譯為「最後」（Finally），表示保羅在此舖陳
此信的結語。保羅鼓勵弟兄姐妹們要「在主裏剛強」(be strong in the Lord)，也就
是在「祂的大能裏的大力」(and in the power of his might)，也就是不倚靠自己、他
人或外在的金錢、權勢。

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第 11 節解釋：歷史學家認為「全副軍裝」包括了「盾、劍、矛、頭盔、脛甲、遮
胸鏡」，保羅曾被羅馬兵丁看守三年多，也數次進出牢中，因此保羅大抵知道全副
軍裝包括那些裝備，保羅在 14~18 節所列舉的全副軍裝包括了束腰帶、護心鏡、
鞋、盾牌、頭盔、寶劍，多了束腰帶及鞋，但少了矛及脛甲。

「就能抵(withstand, resist)擋(against)魔鬼的詭計」的原文直譯為「使你們能夠站
穩，抵擋魔鬼的詭計」，依時態來看是指持續的抵擋。

第 12 節解釋:「因我們並不是與屬血氣的爭戰(wrestle)」的原文直譯是「對我們而
言，這一場爭戰並不是面對肉與血」。「爭戰」的原文是指摔角、角力，在此指兩
方的對決，直到把另一方摔倒，而且持續的制服對方為止。

希臘摔角 (Greek Wrestling)

「管轄這幽暗世界的」就是指撒但，因為在聖經中曾多次提到魔鬼(撒但)就是世界
的王(如約 14：30、林前 4：4)，魔鬼會用眼目的情慾、肉體的情慾、今生的驕
傲、妒忌、貪婪等事物來迷惑我們；「屬靈氣的惡魔」依原文可譯為「邪惡的靈
物」，所以包含了邪惡的妖魔鬼怪或是東西，像是偶像崇拜、風水、讓自己好運或
驅邪的吊飾等等。我們爭戰的對象不是有血有肉的人，而是那些執政者、掌權
的、掌管世界的撒但及那些看不太到或是隱身在我們周遭的邪靈的事物。

第 13 節解釋：「拿起」(KJV, NASB: take up)的原文是古老的軍事用語，指真正戰

事爆發前的最後準備及措施；「好在磨難的日子抵擋仇敵」的原文無「仇敵」一
字，依原文可直譯為「好使你們在這邪惡的日子能夠敵擋的住」。「磨難」原指身
體的殘疾或道德的殘缺墮落，「磨難的日子」指現今這個邪惡的世代。「成就了一
切，還能站立得住」表示經歷爭戰後能以勝利者之姿站立。所以我們現在就要拿
起全副的軍裝來在這邪惡的世代爭戰，我們現已處在邪惡的世代，我們隨時都在
爭戰，期盼我們最後都能在這一個戰役結束時以勝利者之姿站立得住。

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V.14~18 基督裏的全副軍裝

14
所以要站穩了，用真理(ἀλήθεια)當作帶子束腰(v. loins girt)，用公義(δικαιοσύνη)當
作護心鏡遮胸，15 又用平安(εἰρήνη)的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。16 此外，又
拿著信德(πίστις)當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；17 並戴上救恩(σωτήριον)的
頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道；18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此
警醒不倦，為眾聖徒祈求，

WHY—我有穿戴上神的全副軍裝嗎？這些軍裝要如何穿戴？(6:14-18)

第 14~17 節解釋:「所以要站穩了」因時語氣是命令語氣，如用口語表達可說成
「要站穩了！」，接下來則是說明要如何藉穿載全副軍裝來站穩。

1) 要束上真理的腰帶：「用真理當作帶子束腰」的原文直譯為「用真理束你們的
腰」，語態為關身語態，代表是自己主動而非受迫的行動。當時羅馬士兵的腰上至
少會束有三種帶子，一是皮製的圍裙來保護臀部，二是扣緊劍帶的帶子，三是用
來辨識軍階的帶子，真理可以保護我們，也可讓我們辨識一個教導是來自於人或
來自於 神，也可協助我們時時扣緊聖靈的寶劍來準備攻擊。一位基督徒的精兵
如果不了解真理，他就會不知為何而戰，可能會淪為如十字軍一般拿著刀劍想讓
人屈服，而非用主的愛及信實讓人信服，而且在面對攻擊時會分不清是來自於人
或 神。

2) 穿上公義的護心遮胸鏡：「用公義當作護心鏡遮胸」依原文可直譯為「把公義
的胸甲穿上」「穿上」也關身語態，代表個人主動的行為。以前士兵的護胸甲是金
屬做的，自肩及腰，用來保護前胸及後背，主要在保護心臟，一個人即使認識真
理，如果行事不公不義，那就會如同作戰時沒有護心鏡遮胸一樣，極容易受到攻
擊，甚至會被一劍斃命，就如諺語「多行不義必自斃」一樣。

3) 穿上平安的福音鞋：「平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上」的原文並無
「當作…走路的鞋」這幾個字，直譯為「把腳穿上平安的福音的預備」。「穿」的
原文是由「在下」及「捆綁」所組成的複合字，一般指穿鞋(KJV: shod, shoe 的過
去式)。意思是要把平安的福音在心中預備妥當，如果我們的爭戰不是以主耶穌平
安的福音當根基，我們的爭戰就會不知為何而戰，如十字軍東征的表面目的是替
天行道，事實上這麼做根本就違背了主穌的平安及福音。穿上神的神音鞋，我們
就能平安不懼怕。

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4) 舉起信德的盾牌：「盾牌」這一個字在荷馬時代的用法是指抵住門的巨石，後
衍生為士兵所用的盾牌，這盾牌是鐵製的，中間有一把手用來握住。「火箭」指燃
燒的箭，作戰時用來燃燒敵人的衣物、帳篷、營房、或設施。魔鬼會斷斷續續的
向我們發射著火的箭，如同下圖的絕望、灰心、謊言、懷疑等等，我們必需要舉
起信心的盾牌才能敵擋這些不斷向我們射來的著火的箭。

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5) 戴上救恩的頭盔：「戴上」的原文為「接過來」(receive)。本節依原文可直譯為
「並要把救恩的頭盔和聖靈的寶劍—就是神的話—接過來」。主耶穌的救恩，也是
神的話，如同是我們的頭盔，要保守我們的頭部，也如同是寶劍可以辨明人的心
思意念，可以讓我們主動出擊。

6) 拿著聖靈的寶劍：寶劍也是神的話(道)，是聖靈所賜。寶劍是六項軍裝中唯一
的攻擊性武器，其他五項都是防禦性的武器，希伯來書 4:12 說到：「上帝的道是
活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺
入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」。因此我們可因 神的話(道)受安慰
及保護，也可藉由 神的話來主動出擊，弗 4:14 要我們不作小孩子，不作小孩子
就需要有辨別的能力，一位基督徒要有辨別力就需要能認識 神的話及活出 神
的話。

第 18 節解釋:「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」可直譯為「藉著各樣的禱告
(prayer)和祈求(supplication)，隨時隨刻在聖靈裏禱告」，「祈求」表示對一種特定
需要的懇求，在聖經中大都用來指向 神的陳述和禱告。當我們穿戴了全副的軍
裝之後，我們需要靠著時時刻刻在聖靈裏的禱告，才能保持警醒，不會輕忽掉而
讓撒但有攻擊的機會。保羅就用一切的恒切忍耐來為我們眾人祈求，為了在與世
界的爭戰上保持警醒。

V. 19~20 代求

19
也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，20（我為這福音的奧
祕作了帶鎖鍊的使者，）並使我照著當盡的本分放膽講論。

保羅請求門徒們為他代求兩件事，一為口才，二為放膽講論。

第 19 節解釋:本節的開頭是「和」(and; 和合本譯為「也為」)，表示本節是接續
18 節保羅為聖徒們的代禱。「使我得著口才….開口…」依原文直譯為「使話語可
以賜給我，當我的口打開時」或「當我開口的時候，可以得著話語」，保羅寫這一
封信時正被囚於羅馬的監獄之中，保羅期盼自己能在出席最高法庭判決之時能開
口講出福音來為主作見證，如果能在該撒面前作證那就更好，所以保羅接著說
「能以放膽…講明福音的奧祕」，「奧祕」的原文是閉嘴，恰好與「開口」是對
比。

第 20 節解釋:保羅請求門徒為他代求的第二件事為「放膽講論」，放膽不是亂講，
而是要講出當時大多數人仍不了解的福音的奧祕，為此保羅再次被下在監裏，作
了帶鎖鍊的主耶穌的使者，而且保羅認為講論福音的奧祕是他的本分。

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V. 21~23 祝福

21
今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴
你們，叫你們知道。22 我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫
他安慰你們的心。23 願平安、仁愛、信心從父上帝和主耶穌基督歸與弟兄們！24 並願
所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！

第 21 節解釋:「要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道」的原
文直譯可作「但為要叫你們知道關乎我的事，還有我的景況(或生活起居)」。「今有
所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他….全告訴你們」的原文無「今有」，可直
譯為「在主裏親愛的弟兄，忠心的僕人推基古，將會把一切的事讓你們知道」。

第 22 節解釋:「我特意打發他到你們那裏去」的原文直譯為「他就是我特為此一
目的所打發(sent)到你們那裏」。所以保羅是請推基古把這一封信交給以弗所教會
的弟兄，並親口報告保羅的近況及代禱事項，及安慰門徒們的心。

第 23 節解釋:這一段是保羅於信末慣有祝福的話。「願平安、仁愛、信心從父上帝
和主耶穌基督歸與弟兄們！」的原文直譯為「願平安從父神和主耶穌基督歸與弟
兄們，並仁愛，伴隨著信心」，平安、仁愛及信心是這三者間自然的表現，因著對
主的信心而有從神來的平安，弟兄們就會彼此相愛，這是又生出更多的平安及信
心。

第 24 節解釋:「誠心」的原文是由「不」及「朽壞」所組成的複合字，意思即為
不朽壞，故有永生之意，因此本節可直譯為「願恩惠與不朽(永生)歸與所有愛我們
主耶穌基督的人」。保羅在林前 16：22 給門徒們的祝福中提到「若有人不愛主，
這人可詛可咒。」，在本節則提到「誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠!」，這兩
節恰成強烈的對比，本節的愛是 agapao 的愛，也就是聖愛，即捨己之愛，林前
16：22 的愛是 phileo 的愛，即朋友之愛，意即連朋友之愛都吝於給主耶穌的人是
可咒詛的，願用捨己之愛來愛主耶穌的人都會蒙恩典(惠)及永生。

6.3 應用：
6.3.1 『主僕相處之道』：
經文 弗6：5~9

在保羅當時奴隸制度仍相當盛行，現今的社會除了一些落後地區外，已不太
有奴隸的制度，只要是出社會工作的人，在工作上一定都會有老闆，不過老
闆的階級大小有異，即使是身為公司的總經理或董事長也會有股東指指點
點，這些老闆可看成是我們肉身上的主人，我們為了自己的「錢途」及「前
途」不得不去聽從他們，保羅要我們如此跟我們的老闆相處：

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1) 要懼怕戰競：是兢兢業業，不打混。
2) 要誠實聽從、不要眼前事奉：不是只作表面功夫的聽從，不要陽奉陰
違，只作 lip service，而是要如作耶穌的僕人一般，要發自內心的用單
一、誠實及正直的心來聽從，當然在該對主人讚美時也要發自內心來讚
美，就像我們對 神一樣，是出於主動而非受迫的心態來事奉。
3) 要甘心事奉：用善意服事，如同對主，不像對人。

一個人有可能同時會當僕人也當老闆，保羅要當老闆的要放棄用恐嚇員工的
管理方式，不以貌取人，因為 神不以貌取人，不要以職位來衡量人。每個
人都要各負己責，不分我們的職位，只要我們行善， 神都會給我們該有的
賞賜。

我曾是一些員工們的老闆，但我上面還有一位大老闆，對一些公司的方向及
建議我常會不知道該不該跟這位老闆說，我會有「不說就覺得虧欠了老闆，
說了卻又覺得虧欠了自己」的兩難，因為這一位老闆不太喜歡聽忠言，他覺
得會逆耳，但是我的職責就在於提供忠言，因為這樣才不是作「眼前事
奉」，因此我只能戰戰兢兢的提供數據、佐證及建議給老闆作決斷，即使老
闆聽了忠言而不順心，有時給我難堪，但我只能用甘心事奉的態度來坦然接
受。但是我自己當別人的老闆時，我有時也會有類似的問題，我也喜歡聽肯
定自己的話，我不太會肯定人，我要學習用這些標準來檢視自己，看自己有
沒有活出在主裏的主僕之道。

6.3.2 『作剛強的人』：
經文 弗6：10~18
「10我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。11要穿
戴上帝所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的
爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的

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惡魔爭戰。13所以，要拿起上帝所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇
敵，並且成就了一切，還能站立得住。…18靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；
並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」

我們常會覺得活在這世上好苦喔！年輕時煩惱成績不好、自己長得美不美或
帥不帥、有沒有女朋友、何時可成家，等成家立業後又憂慮工作好不好、薪
水夠不夠、小孩乖不乖，等到小孩大了又覺得孤單、身體開始走下坡，所以
我們在這世界上永遠有無盡的煩惱，不管是在學校時要不要作弊、交女朋友
時要不要說言不由衷的話、在工作上要不要跟客戶去酒吧夜店、在教會中能
不能被選上當長執，因此在這世界上我們永遠有不停的爭戰，這就是 6:14 說
的「磨難的日子」。

事實上我們爭戰的對象及煩惱的源頭都只有一個，那就是掌管這世界的撒
但，我們要能逃離這不停的爭戰及無盡的煩惱就要成為剛強的人，要成為一
個剛強的人我們要做到如下三件事：
1) 靠著主、倚賴主：
我們會憂愁、會失落就是因為我們不會靠著主及倚賴主，因為我倚靠
的是自己的才能、經驗、財富、地名、權勢、外表等等，但這些能力
都會過去或者我們會遇到比我們更強的，所以我們便會有不停的失
落，只有主的大能大力是永不衰敗的，是可以勝過所有的，因此唯有
倚靠主我們才能成為剛強的人。

2) 穿戴全副軍裝：
當我們能倚靠主後，我們就會警覺到這世界是我們要爭戰的對象，我
們就要把對抗這世界的武器拿出來才能成為剛強的人。
抵禦這世界的武器有六，我們要：
1. 束上真理的腰帶：
2. 穿上公義的護心遮胸鏡
3. 穿上平安的福音鞋
4. 舉起信德的盾牌
5. 戴上救恩的頭盔
6. 拿著聖靈的寶劍

3) 靠著聖靈隨時禱告：
我們跟世界的這一場爭戰是要用一輩子來爭戰的，因此唯有時時保持
警醒我們才會記得要常常倚靠主及穿戴全副的軍裝，要能時時保持警
醒需要靠著聖靈來隨時禱告才不會怠惰。

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即使我身形比人衰弱、即使我比別人愚拙，我相信我都可以成為一個剛強的
人，因為我要倚靠主來穿戴起全副屬靈的軍裝，我也要靠著聖靈來隨時禱
告，期盼到主面時我仍能站立得主來面對主。

參考資料：活泉新約希臘文解經、e-Sword、信望愛聖經工具、啟創聖經工具、聖經研讀本

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