ANTOINE ARNAULD

et PIERRE NICOLE

LA LOGIQUE
ou
L'ART DE PENSER
contenant, outre les règles communes, plusieurs
observations nouvelles, propres à former le jugement

Introduction de Louis Marin

FLAMMARION
 Il ne peut être de meilleure approche de la Logique de
Port-Royal que de réfléchir sur la constitution de son
texte; car le livre ne fut pas, en 1662, le produit définitif
et intangible d'Arnauld et de Nicole, ses auteurs
anonymes, mais d'abord, et pendant vingt années, un jeu
de textes, et au sens propre du terme, un ouvrage, un
travail de production dont le livre devait pour toujours
conserver les marques. Aussi, par fidélité même à
l'histoire, ne peut-on recevoir passivement la Logique si
l'on veut la comprendre : il faut en faire une lecture
active, transformatrice et pour cela, suivre, à la trace,
dans les éditions successives, un travail du sens qui ne
s'est point arrêté jusqu'à ce jour. Dès 1664, Nicole nous
donne une sorte de protocole de lecture : « Ainsi, il serait
à désirer qu'on ne considérât des premieres éditions des
Livres que comme des essais informes que ceux qui en
sont les auteurs proposent aux personnes de lettres pour
apprendre leurs sentiments. Et qu'ensuite sur les
différentes vues que leur donneraient ces différentes
pensées, ils travaillassent tout de nouveau pour mettre
leurs ouvrages dans la perfection où ils sont capables de
les porter » (p. 47). Cet accomplissement que se propose
Nicole par le travail incessant d'une communauté de
lecture est devenu, au-delà de l'auteur, un horizon
d'interprétation du texte dont les directions et les nuances
ouvrent le livre à la variété des sens, à la pluralité des
contenus.
De ce point de vue, la Logique de Port-Royal est
exemplaire : l'ouvrage a connu pendant deux siècles
8 INTRODUCTION
et demi une étonnante fortune : quarante-quatre éditions
françaises, sans compter les traductions anglaises et
latines. Puis le silence pendant un demi-siècle, et
aujourd'hui un réveil : deux rééditions en 1964 et en 1967
et avec les travaux de Michel Foucault et de Chomsky en
1966, l'Art de Penser devient d'une certaine façon une des
références privilégiées de notre modernité philosophique.
Redécouverte donc de la Logique, mais au prix d'un
déplacement significatif de son sens : Elle n'est plus tout
à fait cet « art de penser... propre à former le jugement »
qu'elle fut d'abord pour ses auteurs, pour devenir le
prolongement de la Grammaire Générale et Raisonnée —
ce qu'elle est aussi, dès l'origine, — et être comprise
comme une des plus fortes réflexions sur les rapports du
langage et de la pensée, comme un des textes essentiels
de la philosophie de la linguistique. Or ce n'est pas un des
moindres paradoxes de l'ouvrage que les textes de
référence qui jalonnent et justifient ce déplacement dans
la Logique, furent ajoutés, pour la plupart, à la cinquième
édition de 1683 — en particulier le fameux chapitre sur
l'idée de signe — ou importés alors de la Grammaire
Générale; comme si la Logique n'abordait
qu'obliquement le problème philosophique du langage
que des événements historiques paraissaient alors
introduire de façon polémique.
D'une façon plus remarquable encore, ce livre où l'on a
voulu voir — et sans doute à juste titre — le monument
où s'exprime, avec le plus de netteté, la représentation
qu'une société et une culture se sont données d'elles-
mêmes à l'époque classique, l'Avis qui l'accompagne
précise que « sa naissance est due entièrement au hasard
et plutôt à une espece de divertissement qu'à un dessein
sérieux »; il explique le « pari pédagogique » qui motiva
sa rédaction. Coquetterie de professeurs qui s'effacent
dans l'anonymat, pieuse abnégation de penseurs chrétiens
méprisant les sciences « spéculatives », ou dédain
cartésien pour la logique? Il s'agit de retrouver dans les
intentions explicites des auteurs, « l'intention objective »
que porte la réalité même de l'ouvrage.
Déplacé, dans son sens, du siècle classique au cœur de
notre actualité, la Logique le fut également au cours des
cinq premières éditions qu'elle eut du vivant de ses
auteurs. De 1660 à 1683, le texte de la Logique va
INTRODUCTION 9
bourgeonner d'additions, de compléments et de modifi-
cations.
Nous noterons deux grandes « poussées » textuelles
sur le projet initial : la première, lors de la deuxième
édition en 1664, qui accroît le livre d'un sixième, la
seconde, lors de la cinquième édition en 1683, qui
introduit six chapitres entiers dans la première et la
deuxième partie. Quel était ce projet initial? Comment,
autour de quels axes, ces réflexions nouvelles s'orga-
nisent-elles ?
La première édition : l'idée et le jugement.
Le dessein de cette nouvelle logique est clair : rien
n'étant plus difficile de distinguer le vrai du faux dans les
sciences comme dans la conduite, rien n'étant plus utile
que de savoir choisir le bon chemin, « la principale
application qu'on devrait avoir serait de former son
jugement et de le rendre aussi exact qu'il le peut être » (p.
35). Là est le centre de la logique; en ceci réside sa fin.
Tout doit tourner autour de ce point qui est la mesure de
toutes les activités humaines : les sciences spéculatives
n'en seront dès lors qu'un point d'application.
Aussi, par opposition aux anciennes logiques, la
Logique de Port-Royal placera le centre de gravité de son
discours dans le jugement, et non dans le raisonnement.
Ce n'est pas le discours dans son agencement et son
architecture qui est en question, mais son unité minimale
qui porte signification, la phrase, réduite à son noyau,
l'acte de parole et de pensée par lequel un homme ne
conçoit pas seulement les choses, mais les juge et les
affirme, comme l'indiquait en substance la Grammaire
Générale; bref le jugement comme prise de la pensée sur
le monde, comme opération de connaissance et d'action.
Mais dans le même mouvement, le jugement passe au
deuxième plan, car il est une premure action de l'esprit
qui s'appelle concevoir. « Comme nous ne pouvons avoir
aucune connoissance de ce qui est hors de nous que par
l'entremise des idées qui sont en nous, les réflexions que
l'on peut faire sur nos idées sont peut-être ce qu'il y a de
plus important dans la Logique parce que c'est le
fondement de tout le reste » (p. 63).
Tel est donc implicitement le problème que pose
l'ordre d'exposition adopté dans la Logique : la Gram-
IO INTRODUCTION
maire en donne une sorte de commentaire : « Les hommes
ne parlent guère pour exprimer simplement ce qu'ils
conçoivent ». C'est donc bien le jugement et sa forme
expressive, la proposition, qui est l'objet immédiat qui se
propose à la réflexion. Mais les jugements que les hommes
expriment portent sur les choses qu'ils conçoivent. Par
conséquent dans le jugement, l'idée doit être considérée
d'abord.
D'où l'ambiguïté de position du jugement dans la
Logique : c'est la liaison-action qui en constitue la
condition nécessaire et on ne parlera de jugement qu'au
moment où le verbe introduira, dans une série de termes,
l'acte de liaison et d'affirmation : en ce sens, il y a une
distinction radicale entre juger et concevoir, entre parler
et nommer. Mais en même temps, tout jugement «
enfermera » des conceptions. Le jugement ne s'effectuera
que si le verbe relie des termes-objets : il n'est pas
possible de juger sans concevoir.
Qu'est-ce que penser? Est-ce juger? Est-ce concevoir?
S'il n'est pas possible de juger sans concevoir, peut-on
concevoir, sans que déjà soit impliquée dans le terme-
objet une relation anté ou préjudicative? Et n'est-ce pas ce
problème que la Grammaire aborde avec la question des
cas grammaticaux par lesquels le terme objet* dans son
nom, exhibe les rapports qu'il entretient avec d'autres
termes? Autrement dit, le sens est-il dans le terme ou
dans la relation?
Tel est bien le problème fondamental de la Logique
que son ordre signale. En analysant le jugement, en
décomposant cet acte de pensée et de parole que Pascal
pose au contraire comme indivisible, les logiciens de
Port-Royal se trouvaient nécessairement amenés à privi-
légier — dans l'ordre — les termes par rapport à la
relation, tout en affirmant simultanément que le sens
comme vérité ou fausseté ne peut se constituer que dans
la relation. Le présupposé méthodologique et
philosophique de l'analyse permettait d'articuler, dans une
subordination réciproque, les termes, et la relation entre
les termes, sans que cependant soit nettement posé le
problème de l'objectivité de l'idée, résolu par μη recours
direct et sans ambages à la lumière naturelle. « Le mot
d'Idée est du nombre de ceux qui sont si clairs qu'on ne
les peut expliquer par d'autres parce qu'il n'y en a point de
plus clairs et de plus simples... » (p. 65). Dès lors, le
discours de science ne s'amorce
INTRODUCTION 11
qu'avec le jugement et la division des trois dernières
parties a peu d'importance, une fois disjointe par analyse
la zone fondamentale où sont élaborés les concepts, les
termes objets. Dès la deuxième partie, dès la logique du
jugement, s'articule la science parfaite parce que se
déploie, en dessous de la proposition, cette nappe de
termes adéquats aux choses qu'ils représentent et qu'il
suffit de relier par l'arte affirmatif du verbe. Mais si une
telle opération est possible, c'est que déjà les idées ne
sont pas de simples rubriques classificatoires de l'être,
mais relèvent « d'une première action de l'esprit qui
s'appelle concevoir ». C'est que l'idée est déjà une
opération sur les choses, la représentation. D'où cette
oscillation de l'idée-représentation et du terme qui
l'exprime, entre l'image peinte dans notre cerveau et le
concept de la chose dans l'esprit.
Une fois signalée cette ambiguïté du point de départ,
rarchitecture de la Logique est sans obscurité : former le
jugement consiste à rappeler l'attention par réflexion sur
les principales opérations que l'esprit fait naturellement et
l'ordre le plus naturel est celui qui va du simple au
composé, du principe à la conséquence : logique du terme
— idée d'abord, logique de la proposition — jugement
ensuite, logique du discours-raisonnement, et logique de
la science ou méthodologie enfin; et selon le point de vue
adopté, la coupure se fera soit entre la logique du terme-
idée et les trois autres parties qui relèvent toutes du
discours de science (coupure logique), soit entre les deux
premières parties et les autres (coupure grammaticale).
Les additions de la seconde édition de 1664 : De la Morale
à la Rhétorique.
Par rapport à la première édition, les additions de 1664
apparaissent répondre à trois ordres différents de
préoccupations : morales, rhétoriques, et logiques. Mais
elles sont liées entre elles de façon cohérente par la
résistance qu'oppose à l'analyse du langage, la complexité
de la pensée dont ce langage devrait être la fidèle et
transparente expression; qu'il s'agisse, dans la IIIe partie,
du chapitre XIII sur les syllogismes dont la conclusion
est conditionnelle et qui prépare l'esprit de l'interlocuteur
à la réception de la vérité, des chapitres XIV et XV
consacrés à l'enthymème et à l'épichérème ou du chapitre
XIX sur les mauvais raisonnements que l'on
12 INTRODUCTION
commet dans la vie civile et dans les discours ordinaires;
qu'il s'agisse des chapitres IX et X de la II« partie où sont
étudiées diverses sortes de propositions composées, dans
tous les cas, qu'ils soient rhétoriques, logiques ou
grammaticaux, on constate un décalage, une non-
correspondance entre l'exprimé et le pensé, le dit et le
conçu, le terme, la proposition, le discours d'une part et le
concept, le jugement et le raisonnement d'autre part : le
langage abrège, oublie, efface ou masque ce que la
pensée élabore. Il n'est pas pure représentation, dont la
transparence à la fois transmettrait et laisserait apercevoir
les opérations de la pensée pure. Les formes expressives,
à quelque niveau que ce soit, ont une certaine autonomie.
Laquelle? Et quelles en sont les limites ou les règles?
L'admirable chapitre X de la Ire partie, qui introduit à
propos de l'idée confuse et obscure, l'analyse morale
aiguë de la représentation de soi, en indique les limites
externes. Si le sujet pensant, la res cogitons ne peut se
penser sans agréger au mot « Moi », les représentations
que les autres ont de sa situation existentielle, s'il est
difficile à l'homme de se penser comme moi sans se
percevoir comme image, idole ou fantasme de soi, cela
signifie alors qu'il est, en l'homme, des puissances de
brouillage qui jouent à la jointure du langage et de la
pensée pour compromettre le fonctionnement naturel et
rationnel du modèle représentatif et qui ont nom, amour-
propre, concupiscence, cupidité, désir. Éloquence,
langage ordinaire, sophismes des entretiens et des
conversations relèvent de ces forces qui œuvrent sous le
pur discours pour en faire un objet d'agrément : limites
externes du langage, qui ne sont nullement exclusives des
lois intrinsèques de son autonomie relative, des règles
permettant de passer du sens à l'expression.
Ces multiples additions sont encadrées dans la
deuxième édition par deux grands textes : le deuxième
discours préliminaire et le chapitre I de la IVe partie, dans
lesquels se retrouvent, mais transposés sur un plan à la
fois historique et philosophique, les thèmes sous-jacents
aux autres textes.
Aristote, Descartes et la Logique de Port-Royal.
Le deuxième discours est d'abord l'occasion, pour
Arnauld et Nicole, de préciser leur position à l'égard
d'Aristote : il cesse d'être une autorité philosophique
INTRODUCTION 13
pour entrer dans l'histoire de la philosophie; il cesse d'être
une référence absolue pour acquérir un « statut culturel ».
La pensée du Stagirite est discutable. « Comme elle a eu
diverses fortunes, ayant été en un temps généralement
rejetée, et en une autre généralement approuvée, elle est
réduite maintenant à un état qui tient le milieu entre ces
deux extrémités... » (p. 55)· Toutefois, en deux domaines,
aux yeux d'Arnauld et de Nicole, la valeur de la
philosophie d'Aristote reste intacte : la rhétorique et la
logique entendue comme un corpus de règles. La première
justifie toutes les analyses morales que Nicole introduira
dans la Logique au nom de la dialectique et de l'art de
persuader. En revanche sur la seconde, on notera, sinon
une hésitation, du moins une ambiguïté dans la position de
Port-Royal : car la logique n'est pas d'abord un corps de
règles, mais un ensemble de « réflexions que les hommes
ont faites sur les quatre principales opérations de leur
esprit, concevoir, juger, raisonner et ordonner... tout cela
se fait naturellement et quelquefois mieux par ceux qui
n'ont appris aucune regle de logique que par ceux qui les
ont apprises » (p. 59-60). La logique ne nous apprend pas
à penser : nous pensons naturellement. La logique est
simplement réflexion de la pensée sur elle-même. Mais
cette" réflexion est indissolublement reconnaissance d'un
fait et affirmation d'une norme. L'art de penser ne peut
être qu'art de bien penser. La réflexion de l'esprit sur lui-
même n'est pas pure analyse introspective et cette logique
nouvelle n'est pas un psycholo-gisme. Mais l'attitude
reflexive qui est à sa source s'insère à l'articulation du
donné et du norme, en ce point où la nature devient
régulatrice en se soumettant d'elle-même à des lois qui la
constituent dans sa naturante. Et par là, la Logique de
Port-Royal sera à la source de toutes les idéologies^du
siècle suivant. Aussi la considération reflexive « après
coup » de la règle logique nous assure-t-eller « que nouss
usons bien de notre raison »; aussi nous fait-elle
reconnaître que notre raison, dans son opération naturelle,
obéit aux règles de la logique, qu'elle n'a eu nul besoin
d*apprendre. D'où simultanément, cette distance prise vis-
à-vis d'Aristote et l'affirmation d'une filiation et d'une dette
à son égard. « Il faut avouer... que presque tout ce qu'on
sait des règles de la Logique est pris de là » (p. 54). Dans
ce double jeu, Arnauld et Nicole sont historiquement
 14 INTRODUCTION
« des modernes », dégagés de l'obligation de prendre un
philosophe pour « regle de la vérité des opinions
philosophiques... Le monde ne peut demeurer longtemps
dans cette contrainte et se remet insensiblement en
possession de la liberté naturelle et raisonnable qui
consiste à approuver ce qu'on juge vrai et à rejeter ce
qu'on juge faux » (p. 56). Toutefois, cette « liberté »
naturelle et raisonnable, n'est-elle pas la manifestation de
présupposés inconscients que signalent les termes de
Nature et de Raison conjugués dans une équivalence non
problématisée.
Mais c'est ici que Port-Royal amorce un retournement
critique que nul plus que lui n'était disposé à effectuer :
car la nature n'est-elle pas corrompue et incapable de
vérité et de bonheur sans la grâce divine ? « Combien
c'est une qualité rare que cette exactitude de jugement.
On ne rencontre que partout que des esprits faux qui n'ont
presque aucun discernement de la vérité, » (p. 36) et loin
d'être la chose du monde la mieux partagée, « le sens
commun n'est pas une qualité si commune que l'on pense
» (p. 37). Aussi dans la Logique de Port-Royal, une autre
distance est, cette fois, prise à l'égard de Descartes, dont
l'origine est l'augus-tinisme janséniste des Messieurs. A
l'intérieur même du cartésianisme de l'Art de Penser, le
péché originel, la théologie de la concupiscence, de la
Nature et la Grâce fonctionnent comme un ferment
critique, comme une contestation des évidences que sur
un autre plan, les Logiciens affirment. Ces dogmes, ces
thèmes spirituels expliquent la virulence du mépris des
sciences que l'on rencontre dès le Premier Discours, et
justifient, avec le refus de vérités spéculatives,
l'affirmation constante de l'utilité de l'entreprise
intellectuelle, du pragmatisme de la connaissance où il
faut lire en filigrane le souci du salut. Ils permettent enfin
de comprendre cette attitude de détachement à l'égard de
l'ouvrage né du hasard et donné comme divertissement,
qui ne peut être sauvé que par la charité pédagogique, qui
convertit la gratuité spéculative en technique persuasive
d'inculcation scolaire.
Rhétorique pédagogique. C'est là l'autre thème de ce
deuxième discours préliminaire, qui apparaît dans la
Réponse à l'objection de bigarrure faite à l'ouvrage : la
Logique de Port-Royal, texte composite et éclectique qui
agrège autour d'un noyau logique, des réflexions
INTRODUCTION 15
disparates de morale, de métaphysique, de géométrie, de
rhétorique : texte à composition baroquisante au siècle
des architectures austères de la raison ? La réponse que
font Arnauld et Nicole est une réponse rhétorique, mais
fondée en nature. Certes le mélange des matières fait une
sorte de variété qui rend la lecture d'un ouvrage
divertissante, mais « on prétend de plus avoir suivi la
voie la plus naturelle et la plus avantageuse de traiter cet
art, en remédiant autant qu'il se pouvait à un inconvénient
qui en rend l'étude presque inutile » (p. 49). La
rhétorique, lorsque la sagesse chrétienne réussit à la
contenir dans les limites de la pédagogie, se trouve
justifiée et fondée par une considération proprement
épistémologique : la logique en effet, et les divers
domaines de la connaissance que l'objection énumère,
sont dans un rapport dialectique indépassable. Si la
logique permet de juger les différentes sciences, elle
n'apparaît et ne subsiste qu'en elles et ne peut se consti-
tuer comme une science des sciences, autonome et
antérieure. Théorie de la pratique scientifique, elle ne
[ )eut être saisie que dans cette pratique même. Dès ors la
pratique pédagogique, dont une rhétorique de la
diversité est le moyen fondamental, se trouve fondée sur
une praxis scientifique dont la logique est la part
théorique inséparable. « L'expérience fait voir que de
mille jeunes hommes qui apprennent la logique, il n'y en
a pas dix qui en sachent quelque chose six mois après
qu'ils ont achevé leur cours. Or il semble que la véritable
cause de cet oubli... soit que toutes les matières que l'on
traite dans la Logique, étant d'elles-mêmes très abstraites
et très éloignées de l'usage, on les joint encore à des
exemples peu agréables et dont on ne parle jamais
ailleurs; et ainsi l'esprit qui ne s'y attache qu'avec peine
n'a rien qui l'y retienne attaché et perd aisément toutes les
idées qu'il^ en avait conçues parce qu'elles ne sont jamais
renouvèllées par la pratique » (p. 49). C'est donc bien une
praxis déterminée, celle de l'enseignement qui fait, dans
sa pratique même, l'unité de la diversité théorique des
différents domaines de la connaissance. Même si la
Logique de Port-Royal n'a jamais été utilisée comme
manuel dans les Petites Écoles, il n'en reste pas moins que
l'intention pédagogique est ici essentielle. C'est parce que
la nature est corrompue et dissociée de la raison qu'il faut
s'efforcer de la réformer humainement en la rendant
disponible à la
16 INTRODUCTION
grâce. Dans cette perspective, la Logique de Port-Royal
ne peut être séparée des exigences apologétiques et
pédagogiques de Saint-Cyran, de Port-Royal et de la
Réforme catholique.
La référence pascalienne et la question de l'infini.
Un autre grand texte introduit dans l'ouvrage en 1664 est
le chapitre I de la IVe partie : il vise explicitement à définir
la science, dont la méthode en général — objet de cette
dernière partie — et la démonstration en particulier, sont
les moyens invincibles : « Pour bien démontrer... le tout
est de bien arranger ses pensées en se servant de celles qui
sont claires et évidentes pour pénétrer dans ce qui
paraissait plus caché » (p. 357). Mais ce chapitre est
important à un autre titre, car il nous découvre une autre
orientation de la pensée de nos logiciens. En effet, Arnauld
et Nicole, pour tracer les limites de la certitude et de
l'incertitude internes à la notion même de science, pour en
marquer les frontières exactes et ainsi assurer l'esprit dans
sa réflexion, sont conduits, par-delà Descartes et saint
Augustin, à poser la question de l'infini. Et dès lors la
référence essentielle est Pascal. Il s'agit certes du problème
des limites de la connaissance, du discernement que les
philosophes doivent avoir, des choses où l'esprit peut
arriver de celles où il n'est pas capable d'atteindre : mais
nos auteurs trouvent dans Pascal le thème fondamental
de l'étude de la limite, qui est celui de l'infini : « ... il est
ridicule de vouloir enfermer dans les bornes étroites de
notre esprit... tout ce qui tient de l'infini; car notre esprit
étant fini, il se perd et s'éblouit dans l'infinité et demeure,
accablé sous la multitude des pensées contraires qu'elle
fournit » (p. 363). Le problème de la science n'est plus
simple affaire de définition, il apparaît comme une
question philosophique et métaphysique centrale : Si
l'infini est un thème digne d'être pensé, cette pensée ne
risque-t-elle pas de vider la connaissance de ses contenus
et point seulement par le choc des idées contraires que
cette pensée engendre « naturellement »? En rencontrant le
problème de l'infini comme le problème limite de la
connaissance, en rencontrant Pascal, Arnauld et Nicole
découvrent non seulement une limite, mais une force
corrosive que manifestent dans le texte la démonstration
de la divisibilité à l'infini de l'espace (tirée de l'Opuscule
sur l'Esprit
INTRODUCTION 17
Géométrique) et la réflexion sur l'infiniment petit (où on
lira en transparence le célèbre fragment des Pensées).
Cette absence de référence dans « l'influence » la plus
insistante conjuguée à une distorsion générale de la
pensée de Pascal dans la Logique est l'index de rapports
complexes.
Le premier discours face à Aristote mettait la logique
sous le double patronage de Descartes et de Pascal.
Descartes est, pour Arnauld et Nicole, l'exemple d'un
style de pensée et de réflexion : celui de la netteté et de la
distinction d'esprit. En revanche, les emprunts faits à
Pascal sont explicitement limités : « la différence des
définitions de nom et des définitions de choses et les cinq
règles qui sont expliquées dans la IVe partie que l'on y a
beaucoup plus étendues qu'elles ne le sont dans cet écrit »
(p. 41) : (De l'Esprit Géométrique). Toutefois il est une
autre forme de la présence pascalienne dans la Logique
de Port-Royal, qui travaille par une sorte de contre-texte,
le texte d'Arnauld et de Nicole qui naturellement en sort
transformé. Arnauld et Nicole, dans le chapitre XII de la
ire partie, avaient évité, en exposant la théorie pascalienne
de la définition nominale, de poser le problème de l'infini
qui était cependant au centre de la thèse pascalienne : que
signifie l'impossibilité où l'homme se trouve de tout
définir et de tout prouver ? Qu'indique la présence, à la
base du discours de science, de termes primitifs non défi-
nissables? Que désigne l'arrêt nécessaire de la régression
analytique à l'infini? Arnauld et Nicole avaient contourné
le problème en rabattant la théorie pure de la définition
nominale sur les exigences de l'usage du langage,
modifiant par-là même l'ensemble de la démarche
pascalienne. Mais en procédant ainsi, ils se bornaient à
différer la question limite de l'infini : ils la retrouvent au
chapitre I de la IVe partie, en transposant dans un grain
de blé la méditation pascalienne sur le ciron. Toutefois
chez Pascal, cette analyse ne prend son sens qu'articulée
à l'évocation de l'infiniment grand et dans son homologie
au double mouvement de la connaissance vers ses
principes fondateurs et vers les conséquences qui les
accomplissent; la position de la question de 1 infini est
une position métaphysique qui, d'un seul coup, en
réalisant l'anéantissement de tout contenu du savoir,
fracture l'ensemble du champ de la connaissance et
découvre l'incommunicabilité entre l'esprit et
ι8 INTRODUCTION
les choses, la disproportion de l'homme et de l'être. Pour
Arnauld et Nicole, c'est au contraire le scheme de
proportionnalité qui règle l'analyse du grain de blé et qui,
dans son incompréhensibilité même, le proportionne à
notre esprit. Sans doute, y a-t-il une « effroyable
différence » entre le grain de blé et le monde, mais cette
différence est proportionnelle à celle existant entre la
partie du grain de blé et le grain de blé lui-même. Et la
conclusion qu'ils en tirent, loin de la maintenir, comme
chez Pascal, sur cette limite et en ce lieu où s'effectuent
les renversements du néant à l'être, consiste dans
l'aménagement de ce champ que la limite clôture : «
Comme il est avantageux de faire sentir quelquefois à son
esprit sa propre faiblesse, par la considération de ces
objets qui le surpassent et qui, le surpassant, l'abattent et
l'humilient, il est certain aussi qu'il faut tâcher de choisir
pour l'occuper ordinairement des sujets et des matières
qui lui soient plus proportionnées et dont il soit capable
de trouver et de comprendre la vérité, soit en prouvant les
effets par les causes... soit en démontrant les causes par
les effets... » (p. 367). A quoi Pascal répond, en écho,
dans le texte dont les logiciens de Port-Royal s'inspirent :
« Toutes choses étant causées et causantes, aidées et
aidantes, médiates et immédiates et toutes s'entretenant
par un lien naturel et insensible qui lie les plus éloignées
et les plus différentes, je tiens pour impossible de
connaître les parties sans connaître le tout, non plus que
de connaître le tout sans connaître particulièrement les
parties ».
La Logique de Port-Royal est ainsi faite de ces écarts,
de ces différences internes dans lesquelles et par les-
quelles le texte travaille et se construit dans son sens
multiforme. Aussi le « baroquisme » de la Logique de
Port-Royal est précieux : son éclectisme, son caractère
composite dénoncent et avouent plus nettement qu'un
texte fortement systématique, la façon dont sont assu-
mées, dans un ensemble idéologique, les contradictions
propres à une culture : unité apparemment consciente
d'elle-même, mais qui laisse transparaître les tensions
d'un champ culturel. C'est là une des manières que
l'histoire a de jouer à l'intérieur des systèmes de pensée.
La cinquième édition de 1683 : langage et théologie.
Un autre ensemble de textes supplémentaires fait son
apparition, en 1683, dans la 5e Édition : un « Aver-
INTRODUCTION 19
tissement sur cette édition », tout en précisant l'occasion,
pose, en toute clarté, le problème que nous venons
d'évoquer. « On a fait diverses additions importantes à
cette nouvelle édition de la Logique dont l'occasion a été
que les Ministres se sont plaints de quelques remarques
qu'on y avait faites; ce qui a obligé d'éclaircir et de
soutenir les endroits qu'ils ont voulu attaquer » (p. 33).
La polémique avec les protestants qui est un des aspects
essentiels de la « politique » janséniste pendant la Paix de
l'Église est bien l'occasion de ces additions, et cependant
loin d'être adventices, elles touchent, peut-être
directement, au cœur même de la théorie et de l'idéologie
port-royalistes. Arnauld et Nicole en sont conscients,
mais sans jamais problé-matiser le rapport entre le
prétexte historique contingent et la mise à jour d'éléments
théoriques fondamentaux : « On verra par ces
éclaircissements que la raison et la foi s'accordent
parfaitement, comme étant des ruisseaux de la même
source et que l'on ne saurait guère s'éloigner de l'une sans
s'écarter de l'autre. Mais quoique ce soient des
contestations théologiques qui ont donné lieu à ces
additions, elles ne sont pas moins propres, ni moins
naturelles à la logique; et l'on les aurait pu faire quand il
n'y aurait jamais eu de Ministres au monde qui auraient
voulu obscurcir les vérités de la foi par de fausses
subtilités » (p. 33).
Quels sont donc ces textes à la fois occasionnels et
essentiels? Ils concernent tous des problèmes de langage
proprement dits. Le chapitre IV de la ire partie définit
l'idée de signe et en offre une classification selon trois
catégories; le chapitre XV étudie les idées que l'esprit
ajoute à celles qui sont précisément signifiées par les
mots; en particulier, lorsqu'il y a décalage entre
signification et référence, il ajoute sans les exprimer, des
idées plus distinctes. « C'est ce qui arrive
particulièrement dans les pronoms démonstratifs quand,
au lieu du nom propre, on se sert du neutre hoc » (p.
136). Les quatre chapitres supplémentaires de la IIe partie
ne font pas exception à l'unité d'inspiration de ces textes :
les chapitres I et II concernent le rapport des mots et des
propositions et la définition du verbe : ils sont tirés
directement de la Grammaire Générale. Les chapitres
XII et XIV sont consacrés d'une part aux sujets confus
équivalents à deux sujets, d'autre part aux propositions où
l'on donne aux signes le nom
20 INTRODUCTION
des choses. Dans l'un et l'autre, le problème abordé est de
langage; problème de fait dans le chapitre XII : le
langage ordinaire des hommes ne distingue pas entre des
choses qui ont quelque ressemblance et qui se succèdent
dans le même lieu; problème de droit dans le chapitre
XIV : « Ces idées de signes attachés à des mots... venant
à composer des propositions, il arrive une chose qui est
importante et qui appartient proprement à la logique,
c'est qu'on en affirme quelquefois les choses signifiées :
il s'agit de savoir quand on a le droit de le faire » (p.
205). Autrement dit, quand a-t-on le droit de parler
figurativement ? Quel est le statut, dans le discours, des
tropes de substitution de mots? La cohérence des textes
ajoutés en 1683 — on le voit — tient donc au problème
du langage qui vient alors au premier plan de la logique
en s'organisant autour de deux axes : d'une part, la
structure du signe : quel est, dans le signe, le rapport
entre la signification et la référence alors que dans le
texte même, la distinction entre signifié et réfèrent est
encore implicite? D'autre part, la relation entre le mot et
la proposition : qu'est-ce que le verbe, comme acte
d'affirmation, concaténation de représentations, mais
aussi comme articulation des choses du monde.
L'Eucharistie.
Or une autre unité lie de façon cohérente tous ces
textes, celle que manifeste un exemple privilégié, celui
du dogme de la Transsubstantiation que la Réforme a mis
en question. Ce mystère, un énoncé linguistique le
présente et le résume : « Ceci est mon corps ». Aussi
comprend-on alors que la polémique théologique avec
les Ministres protestants ait posé le problème de l'acte de
langage et réciproquement que la réflexion linguistique
et logique sur l'acte de langage, sur renonciation d'une
proposition ait indiqué celui d'une articulation
ontologique des choses dans le monde. Les deux ques-
tions s'entrecroisent précisément en ce point du dogme
catholique où un énoncé, un acte de parole donne à un
pronom démonstratif neutre, à un déictique, par une
affirmation ontologique, un prédicat qui n'est autre que
l'être même du sujet d'énonciation. N'y a-t-il là que
métaphore, figure de langage et symbole, ou n'est-ce pas
que, plus profondément, la chose indiquée par le pronom
neutre devient par l'acte de parole, l'acte lui-
21
INTRODUCTION
même, le corps-sujet? N'assiste-t-on pas ici à la trans-
mutation de la parole même en chose, c'est-à-dire à
l'articulation du monde lui-même dans le sens? En
ramassant dans un commentaire unique les analyses
dispersées consacrées à ce problème, en réfléchissant sur
cette extrême avancée dans le mystère, de la logique, de la
grammaire et de la philosophie du langage, on saisirait
comment une occasion historique contingente devient le
prétexte d'un débat essentiel, car il ne s'agit de rien d'autre
que du pouvoir de la parole sur le monde et l'être, de
l'appartenance première de la parole à l'être, d'une certaine
façon qu'a la parole de se faire être. C'est dans cette
perspective et à partir de ce point de vue, à la fois
historiquement circonscrit, idéologi-quement déterminé,
mais aussi philosophiquement fondamental que l'on
perçoit le sens de l'oscillation de la théorie du verbe et de
la proposition : acte de liaison des représentations entre
elles, donc affirmation d'un être copulatif qui n'appartient
qu'au langage, mais en même temps prise active de la
parole sur les choses que les mots représentent dans la
signification, articulation d'un discours de science par
lequel le monde trouve ses relations propres. Il s'agit, bien
sûr, d'un antique débat, mais la question de l'Eucharistie
idéologiquement le portait en un point extrême
d'incandescence où les deux thèses se fondaient l'une dans
l'autre, en exigeant simultanément une très soigneuse
analyse rationnelle, grammaticale et logique, et aussi le
recours à une position de croyance et de foi. On aperçoit
alors, selon quelles justifications, Arnauld et Nicole
pouvaient déclarer dans l'Avertissement de la 5e Edition :
que « des contestations théologiques... ne sont pasmoins
propres, ni moins naturelles à la logique ».
Qu'est-ce donc que la Logique de Port Royal dans la
pluralité de ses sens? Un texte de circonstance d'abord,
un manuel de logique qui comme tel, exhibe de très
fortes intentions pédagogiques. Aussi obéit-il à la
manière et au style le plus propre à instruire. Mais en
cela, il renvoie comme tout texte de pédagogie, à la
forme la plus assurée, la plus certaine d'elle-même, d'une
culture, celle par laquelle elle cesse de s'interroger et de
se mettre en question, pour se donner à l'apprentissage et
à l'inculcation. D'où l'intérêt de ce texte pour une étude
de l'idéologie classique,
22
INTRODUCTION
INTRODUCTION 23

d'autant que, dans son contenu même, la Logique met au ajoutés, repris, travaillés pendant vingt ans, pendant deux
point dans une clarté égale et sans mystère, une siècles, ne sont rien d'autre que la question philosophique
philosophie « moyenne » de la représentation, de l'idée et elle-même en train de se poser. Il faut dès lors
du jugement, et donne sa charte fondatrice à ce que commencer à lire afin de donner la parole à cette
l'histoire appellera aux xvme et xixe siècles « idéologie ». question.
Mais parce qu'il cherche à se situer au niveau pratique Louis MARIN
où les contrariétés spéculatives se dissolvent dans les
certitudes de l'enseignement, ce texte sans obscurité
provoque les questions, multiplie les interrogations dès le
moment où il cesse d'être appris pour être véritablement
lu : il commence à produire du sens dans ses écarts avec
Aristote, Descartes, Pascal ; le manuel de logique devient
livre de morale, de théologie, de rhétorique; les
problèmes du siècle le creusent, mais indirectement, et
l'on aperçoit quelques-unes des thèses majeures de
l'époque mises en questionnement : le cogito doublement
menacé par le fantasme du Moi et les puissances de
l'inconscient, l'adéquation de l'idée et du mot, par le
travail des figures du langage, index de celui de la
concupiscence ou de la charité, le contact de la pensée et
de l'idée dans la certitude, par la thématique sceptique ou
par l'action corrosive de la pensée de l'infini. Il est aisé de
mettre un nom sous chacune de ces questions : saint
Augustin, Montaigne, Pascal, Saint-Cyran, Hobbes... la
Logique de Port-Royal ne serait-elle alors qu'un ouvrage
éclectique, dont la cohérence ne résisterait guère à une
analyse attentive? Mais il se peut aussi que cette
cohérence que l'analyse exige, ne soit elle-même qu'un
présupposé, qu'une exigence systématique dont la vérité
est seulement idéologique. Alors la Logique de Port-
Royal rendrait au philosophe d'aujourd'hui ce service
eminent de faire apercevoir plus nettement qu'aucun
autre texte de l'époque classique, comment s'organise,
dans la dispersion et l'incohérence, le champ d'une
culture, comment il se constitue dans l'enchevêtrement de
niveaux hétérogènes, dans le glissement à demi perçu
d'un plan à un autre plan de discours. La Logique de
Port-Royal permettrait enfin de comprendre comment,
dans ces tensions et ces déchirements apparemment
unifiés dans l'unité elle-même transitoire d'un livre tout
entier saisi par la contingence de l'histoire et de
l'événement, la question philosophique se pose, continue
à se poser, comment ce déplacement de discours, ce
transit de sens à travers des textes