Michel Henry: la vida del otro

Szeftel, Micaela
El libro Fenomenologa material agrupa las reflexiones de Michel Henry sobre algunos de
los supuestos tericos que dan forma al mtodo fenomenolgico en su exposicin clsica. El
solipsismo como problema y el modo de acceso al otro se hayan tematizados en la ltima de las
tres conferencias que conforman la mentada obra. En dicha conferencia, titulada Pathos-con,
Henry critica casi punto por punto la Quinta Meditacin Cartesiana. En un primer momento,
sealaremos las crticas que el filsofo francs dirige a Husserl. Luego de ello, nos dedicaremos
especficamente a indagar qu alcance tiene la solucin henryana con respecto a las preguntas
que se muestran como ms relevantes a la hora de tematizar la alteridad. Estas son, desde nuestro
punto de vista, cmo se constituye una vida en comn? Si el alter ego co-fundamenta una teora
trascendental del mundo objetivo, desde qu mundo adviene el otro como manifestacin?
Anticipando nuestra hiptesis, podemos afirmar que la postura henryana nicamente puede
comprenderse si la respuesta a esos interrogantes es una y la misma, es decir, si el fondo de la
aparicin del otro es la comunidad de la vida.
En una muestra ms del rechazo al primado de la intencionalidad, en tanto nico modo de
manifestacin de los fenmenos, Henry cuestiona la pretendida evidencia que tiene el alter ego
como existencia efectiva. El primer cuestionamiento que sealamos es, entonces, que los distintos
actos noticos no muestran el otro en s mismo sino algo que vale por l, el nema del otro. Si
bien, a primera vista, esta particular lectura de la relacin notica-noemtica de la constitucin
parece tener como blanco la irrealidad del correlato noemtico, ya se deja entrever un supuesto
aun ms radical de la filosofa henryana que gua su modo de entender la comunidad. Aquel
supuesto puede ser enunciado como sigue: la afectividad que define la relacin con los otros
(sentimientos de deseo, odio, aburrimiento, amor, resentimiento) no puede darse si no tiene
como condicin trascendental una instancia igualmente afectiva. Esta instancia, digmoslo de una
vez, no es otra que la auto-afectacin pattica de la vida.
Uno de los temas que Henry presenta con mayor insistencia y que, segn l, muestra el
fracaso de la explicacin husserliana de la alteridad, es la aplicacin de la parificacin al problema
del otro. Para que funcione la unidad de semejanza que intenta establecer la parificacin, el alter
ego y el ego (en su comprensin psico-fsica) deben ser dados como objeto, habilitando el modelo

representativo como nica va de acceso al otro. Los dos cuerpos que entran en parificacin no
son ni mi cuerpo original que se arroga el status de un yo puedo ni el cuerpo-primordial del otro,
sino dos cuerpos objetivados en el mundo de la esfera de lo mo propio. La constante tensin
provoca, en el texto henryano, una variedad de crticas al sistema husserliano y hace ineludible la
diferencia entre la esfera trascendental y la esfera fenomnicamente constituida. Henry, por su
parte, hace recaer el peso de su lectura en el ego trascendental y niega que el ego constituido
pueda contribuir a la revelacin del alter ego. Principalmente, esto ocurre, de acuerdo con Henry,
porque el ego constituido carece, al menos en principio, de la capacidad de proporcionar acceso a
esta vida. El yo derivado se mantiene a distancia de lo viviente, i. e. lo percibe. Para fortalecer esta
idea, Henry afirma de manera ms que sugerente que podemos incluso concebir que la
imposibilidad de la percepcin sea la condicin del ser comn.1
La comunidad invisible
La radicalidad de la fenomenologa henryana avanza desde la fenomenicidad del
fenmeno hacia la sustancia o materia que le permite a ella fenomenizarse, es decir, manifestarse.
Si tomamos esta afirmacin como el supuesto terico que est a la base de toda la filosofa
henryana, el estudio que nos convoca hoy, debe tambin plantearse en esos trminos. En otras
palabras, cul es la materia del otro?
En la comunidad de los egos, no tiene lugar trascendencia alguna. Henry radicaliza la
comunidad, haciendo de ella el fondo trascendental en la cual los egos se sienten vivientes. Pues,
slo lo dado por la vida a todos los vivientes hace que estos compartan algo comn. Este planteo
responde al problema de la comunidad sorpresiva y definitivamente. Evita, a la vez, cualquier
tentativa de hacer de los otros una estructura formal vaca, pues el contenido de la alteridad est
definido, desde un principio, como la materialidad que da la vida auto-afectndose. Sin embargo,
las complicaciones surgen cuando Henry intenta dar cuenta del aparecer del otro como tal. Pues,
si bien qued especificado desde dnde adviene el otro, no es del todo visible cmo ese otro se da
para un ego. Es decir, podemos suponer que la materialidad del otro, i. e. su vida, sea no slo el
fondo desde lo cual el otro aparece sino tambin el modo de acceso a l? Es esto
fenomenolgicamente vlido? No llevara una respuesta afirmativa a impedirnos diferenciarnos,
como egos, de los otro?

Henry, Michel, Fenomenologa material, Madrid, Ediciones Encuentro, 2009, p. 203.

El otro como el suelo que no piso

Retomemos algunos puntos para dar respuesta a la pregunta por la donacin del otro en
el marco de Fenomenologa material. En la esfera de la subjetividad absoluta rige la pura
afectividad de la vida; ajena al cmo del mundo y a la intencionalidad. En las palabras de Henry,
En esta experiencia primitiva apenas pensable, puesto que escapa a todo
pensamiento, el viviente no es para s mismo ni ms que el otro, no es sino
una pura experiencia, sin sujeto, sin horizonte, sin significacin, sin objeto. Lo
que l experimenta es idnticamente l mismo, el Fondo de la vida, el otro
en cuanto que es l tambin este Fondo () Pero eso ni el yo ni el otro se lo
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representan. De ah que uno y otro estn abismados en lo Mismo .

La vida es lo Mismo en todos los vivientes. Es lo que estos comparten en su calidad de

egos trascendentales y es lo que hace que se conformen en una comunidad anterior a todo
mundo. Sin embargo, la vida no es slo el origen de la comunidad sino tambin el principio de
individuacin. En su actualizacin fenomenolgica, en su singular experiencia de s misma, la vida
deviene invisible, indeclinable e irrepresentable. Es el hic, el aqu, absoluto de toda subjetividad.
El suelo que me sostiene, dice Kafka, nunca puede ser ms ancho que los dos pies que lo cubren.
Entre el suelo sobre el cual se yergue la ipseidad y la ipseidad misma no hay distancia y, por lo
tanto, aqul no puede ser visto de modo alguno. Es tan invisible para mi mirada como lo es para la
mirada del otro, es decir, tampoco puede ser el all representado como un potencial aqu. En
pocas palabras, la ipseidad de la subjetividad no se revela gracias al lazo intencional que se
establece entre una conciencia y lo ajeno a ella sino gracias al modo radicalmente singular en que
la vida se da a s misma. Nunca una angustia, dice Henry, es igual a otra. Pero entonces, se
pregunta nuestro autor: por qu la intencionalidad percibe eso que se muestra en el mundo
como siendo un ego y le confiere el sentido de ser tal?3 La respuesta es directa. El ego tiene su
esencia en otra parte. La intencionalidad siempre llega demasiado tarde. Como es ostensible, la
lectura henryana no excluye completamente la intencionalidad como modo de acceso al otro
efectivo. Por el contrario, le otorga un lugar que, si bien no es el de una instancia constituyente, s
permite una experiencia determinada de la alteridad:
[c]uando la relacin entre los vivientes en lugar de llevarse a cabo () en la
inmediatez de la vida, en calidad de puro afecto, lo hace por mediacin del
2
3

Idem, p. 231.
Idem, p. 215.

mundo, cuando los vivientes se miran, se representan y se piensan cada uno

como un ego o como un alter ego, nace una nueva experiencia que debe ser
descrita segn sus caracteres propios. No obstante no es ms que una
modificacin, o mejor dicho, una superestructura de la relacin de los
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vivientes en la vida .

La contribucin de Henry a la fenomenologa

A modo de conclusin, intentaremos sealar algunas contribuciones que el enfoque
henryano hace a la discusin acerca del solipsismo. En primera instancia, Henry no niega, como
puede parecer en un principio, la elucidacin husserliana acerca del otro. Ms bien le otorga el
fundamento que en ella pareca estar ausente. Pues, para Henry toda donacin se da de manera
doble. Por un lado, el contenido, es decir, lo no constituido, se da de manera tal que su modo de
donacin es l mismo. En esta donacin se manifiesta lo afectivo como lo no-intencional autoafectndose. Por otro lado y posteriormente, este dato est dado a la intencionalidad como su
otro trascendente. La fenomenologa histrica, vale la pena resaltarlo una vez ms, ha agotado la
descripcin fenomenolgica en la segunda donacin. Si la superacin del solipsismo toma la va
intencional, entonces aquello que se muestra como un otro anlogo a m ser indefectiblemente
constituido como trascendencia y por ello, como objeto. Desde el punto de vista henryano, el otro
es un otro siempre vivo, puesto que su constitucin es independiente de la analoga parificante
que emprende la conciencia. El otro fue siempre ya otro. En segundo lugar, y como ya sealamos
tangencialmente, la perspectiva henryana no justifica la manifestacin del otro en una estructura
pre-dada, pero no plenificada. No existe para Herny, la posibilidad de pensar donacin alguna que
carezca de un contenido de afectacin. La nica estructura, si puede ser llamada as, que permite
radicalizar la inmanencia, es la vida. Pero ella no es un vaco que es llenado por un conjunto
mltiple de individuos. La vida tiene ya su contenido en su ser, puesto que la vida, por estar en
cada punto en contacto consigo misma, no se puede trascender. Donde quiera que la vida vaya,
estar siempre estrechada punto a punto a s, es decir, dada. Ms all del suelo que el yo pisa,
estar siempre la comunidad, en tanto inmanencia pattica, intentando huir de s misma. Como tal
cosa, dice Henry, no es posible, lo nico que queda es el cambio y, por eso, el otro, en tanto es la
diferencia ms absoluta (puesto que, siendo diferente, es igual), muestra la vida en su singularidad
ms radical.

Ibidem.

Bibliografa
HENRY, Michel, Fenomenologa material, trad. cast. de Javier Teira y Roberto Ranz, Madrid,
Encuentro, 2009.
HUSSERL, Edmund, Meditaciones cartesianas, trad, cast. de Jos Gaos y Miguel Garca-Bar,
Mxico, Fondo de Cultura Econmica, 2005.