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DA A DA CON BHAGAVAN
RAMANA MAHARSHI
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Lit. aparece Bhagavans Court. Nos ha parecido ms adecuado esta versin de ctedra que la literal de corte o audiencia. Cuando existan trminos como ste, advertiremos al lector de nuestra libre versin.
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Toda la obra es una narracin del autor. Siempre que aparece como primera persona, se refiere a
l mismo.
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Estas obras estn publicadas por A. Osborne con el ttulo de Collected Works. Madras, 1963.
Hay mucha otra bibliografa sobre la obra de R. Maharshi que los interesados pueden conocer consultando directamente al Ramanashramam P.O. Tiruvannamalai. 606 603. Tamil Nadu, South India.
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OM TAT SAT
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Mr. T. P. Ramachandra Aiyar pregunt a Bhagavn sobre una estrofa de los Cuarenta versos sobre la realidad que habla de la luz de la mente que ilumina el mundo.
Bhagavn: Se refiere a la luz del manas7 en la que vemos el mundo en su totalidad,
tanto lo conocido como lo desconocido. En un principio est la llamada luz blanca del
S mismo que trasciende la luz y la obscuridad. En ella ningn objeto puede ser visto,
pues en esa luz no hay perceptor ni objeto percibido. Despus se cierne la obscuridad
total de avidy8, en la que tampoco puede verse objeto alguno. Pero de aquella primera luz del S mismo procede una luz reflejada, la luz del manas, que es la luz que permite ver esa pelcula que conocemos como mundo, que ni puede verse con la luz total ni
en la obscuridad absoluta, sino solamente con esa luz tenue o reflejada de la que ahora
estamos hablando. A esa luz se refiere dicha estrofa9.
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Unos das antes Bhagavn haba pedido a alguien de la sala que leyera en voz alta
un fragmento del Bhakta Vijayam que narra la historia de Tulsi Das, para poner un
ejemplo de un hombre que abandona repentinamente la vida sensual en la que estaba
7
Es uno de los cuatro aspectos del rgano mental o antah karana. Ver nuestro Antah Karana. Ed.
Bhisma, Madrid, 1991.
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La estrofa en cuestin es la 7 que dice: Aunque el mundo y la mente se manifiestan y desaparecen al mismo tiempo, es la mente (manas) la que ilumina el mundo. La fuente de la que el mundo y la
mente ascienden y se ponen, es la Realidad, el ser, que ni se manifiesta ni desaparece. Ver nuestro Comentario al Sat Darshana.
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sumergido y asume una existencia de elevada religiosidad. En dicha historia, Tulsi Das
abandona a su mujer e hijos y se convierte en un loco de amor10 por Han, en Benars.
Su mujer y su madre van all y le suplican que vuelva al hogar, recordndole el gran
amor que senta hacia ellos. El no se da cuenta siquiera de su presencia y les pregunta:
Ha llegado Han? S, ya ha llegado!, etc Estaba tan enloquecido de amor por Han
que no prestaba atencin a ninguna otra cosa.
Cuando se ley aquel fragmento, Bhagavn dijo:
Cuando viva en Madura, yo era tambin un loco de Dios. Iba a la escuela con la cartera llena de libros y esperaba con impaciencia que Dios apareciera de repente en el
cielo frente a m. Por eso siempre iba mirando el cielo. Qu tipo de progreso podemos
alcanzar estudiando en un colegio!
(Esto debi ocurrir muy poco antes de su partida de Madura. Nunca haba odo, ni
al propio Bhagavn ni a nadie, que en su estancia en Madura, Sri Maharshi hubiera enloquecido de amor por Dios. As se lo coment en aquel momento).
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Un visitante del Sind (hoy Pakistn), Mr. Kundanlal A. Mahatani de Hyderabad, pregunt:
Por un lado se dice que el mundo y los objetos que vemos son irreales, como la
serpiente que se ve en un rollo de cuerda. Pero en otras escrituras se afirma tambin
que el perceptor y lo percibido son iguales. Si el que ve y lo visto son una y la misma
cosa, cmo se puede sostener que lo visto es irreal?
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Son los llamados locos de Dios o personas que han enloquecido por amor al Seor. Han es otro
nombre de Vishnu.
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Bhagavn: Eso slo significa que cuando lo percibido se considera como una entidad independiente del S mismo, es irreal. Lo percibido no es distinto al perceptor. Lo
que existe es el S mismo, no un perceptor y un objeto percibido. Considerado como el
S mismo, lo percibido es real, por supuesto.
Mr. Mahatani: Se dice que el mundo es como un sueo, pero existen diferencias
entre el sueo y el estado de vigilia. En los sueos veo a mis amigos o parientes y tengo
ciertas experiencias con ellos, pero cuando despierto y pregunto a esos amigos lo que
ha sucedido, nadie sabe nada de lo que yo he visto en el sueo. En cambio, en la vigilia,
cuanto veo y oigo es corroborado por muchos otros que lo ven y oyen conmigo, y por
tanto lo recuerdan.
Bhag.: No debes mezclar ambos estados. Lo mismo que buscas la confirmacin de
las experiencias de vigilia en aquellos con los que has estado cuando estabas despierto,
debes corroborar las experiencias soadas con aquellos que compartan tu estado de
sueo, es decir, debes confirmarlas mientras ests soando. Los amigos o parientes
que ves en tus sueos, confirmarn sin duda tus experiencias soadas como los de la
vigilia corroboran las que tienes cuando ests despierto11.
La cuestin esencial es sta: al despertar, eres capaz t mismo de confirmar tus
propias experiencias soadas? Del mismo modo, el que despierta al jana12, no puede
corroborar la realidad de la experiencia de vigilia. Desde este punto de vista, la vigilia
es como un sueo.
Mr. Mah.: Se dice que slo algunos han sido elegidos para realizar el S mismo y que
slo ellos pueden conseguirlo. Esto es bastante descorazonador para todos nosotros.
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Este breve pensamiento, brillante y afilado como una navaja, es una de las reflexiones mas elevadas que se pueden concebir sobre este tema. Ruego al lector que medite en profundidad sobre ello. Ver
nuestro Kant frente a Shankara, Ed. Bhisma, Madrid, 1991.
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Significa estado de conocimiento, tambin llamado turiya o el cuarto estado. Ver nuestro Antah
Karana.
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Bhag.: Eso slo significa que nosotros, con nuestra simple buddhi13, sin la Gracia de
Dios, no podemos alcanzar el conocimiento del S mismo.
En ese momento yo aad: Bhagavn tambin dice que la Gracia no sobreviene arbitrariamente, sino por el propio esfuerzo, ya sea el realizado en esta vida o en pasadas
existencias.
Mr. Mah.: Pero si tambin se asegura que el esfuerzo humano es intil, qu estmulo puede tener un hombre para perfeccionarse?
A esa pregunta respond: Dnde se dice que no debes hacer ningn esfuerzo o que
el esfuerzo humano es intil?
Nuestro interlocutor, Mr. Mahatani, mostr entonces un fragmento del Quin soy
yo?14, que dice: Si una gran Fuerza se ocupa de todo el mundo, por qu debemos preocuparnos por lo que hemos de hacer?
Le advert que lo que se rechaza en ese prrafo no es el esfuerzo personal, sino el
sentimiento de ser el hacedor de tal esfuerzo. Acto seguido pregunt a Bhagavn si eso
era correcto y Bhagavn lo aprob con la cabeza.
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Es otra de las funciones del antah karana que suele identificarse como el entendimiento discriminador o juicio. Es bastante complicado. Ver nuestro Antah karana, ya citado.
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Por la tarde, Bhagavn coment que l haba soado una vez que haba ido a Paini
y haba sido devorado por el Dios Palni15, y que en otra ocasin so que visitaba el
templo de Tiruchendur, donde se adora tambin al Seor Subramanya. Bhagavn no
recordaba ms detalles de este sueo.
A ese respecto record que mucha gente se pregunta si los jivanmukta 16 tienen
sueos. Esta duda es razonable porque nosotros pensamos que los janis no duermen
como las personas normales y por tanto podran no tener sueos como todo el mundo.
Por todo ello, pregunt a Bhagavn sobre este tema y me dijo:
Si los janis17 disfrutan del estado de vigilia, por qu no han de tener sueos como
la gente normal? Pero, puesto que su estado de vigilia es distinto al de los hombres
normales, sus sueos tambin son diferentes a los de la gente comn. Ni en el estado
de vigilia ni en el de sueo con sueos abandonan de ningn modo lo que algunos llaman el cuarto estado o turiya18.
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Sobre sfurana
Leyendo el Vichara Sangraha19, repar en el fragmento que habla de algo que brilla
en el corazn20. Nunca haba comprendido del todo el significado del trmino sfurana.
Se lo pregunt a Bhagavn y me respondi:
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Explicando luego que el S mismo es slo luz y, al mismo tiempo, el sonido o la palabra y lo que est ms all de la palabra y del sonido, Bhagavn dijo:
El hombre posee tres cuerpos: el tosco o material est compuesto por los cinco
elementos, el sukshma sharira o cuerpo sutil est constituido por el manas y el prana, y
el karana sharira o cuerpo causal, por el jiva. De modo semejante el propio Ishwara
tiene tres cuerpos: el universo manifestado en su conjunto es su cuerpo fsico o mate-
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Lit. dice Algo brilla o suena como yo, yo, en el corazn. Esta expresin aparece tambin en
el verso 30 del Sat Vidya, y en otros escritos de Bhagavn. El corazn al que se refiere esta sensacin no
es la vlvula cardiaca sino el centro de la persona, llamado hridayam. Ver nuestro Comentario al Sat
Darshanam, ya citado.
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rial, la luz y el sonido son su cuerpo sutil o sukshma sharira, y el S mismo su jiva o karana sharira21.
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Un tal P. Sri Krishnish, de Paddapalayam, cerca de Tenali, que haba llegado unos
das antes al Ashramam, ha pedido permiso a Bhagavn para leer en voz alta un pequeo poema sobre la vida de Dhanurdasa que haba compuesto en honor a Bhagavn
en idioma telugu. La dedicatoria era humorstica y emotiva a un tiempo, porque el
poema se consideraba como una virgen ofrecida en matrimonio a Bhagavn, porque
kanyadana22 se considera el mejor presente que puede hacerse a un hombre. Parece
que primero escribi la dedicatoria y luego compuso la obra, es decir, eligi al yerno
antes de entregar a la hija. Al final de la dedicatoria, deca: T eres ya un mukti casado.
Por favor toma a mi hija y trtala con respeto y consideracin, corrigiendo sus defectos
y pasando por alto sus debilidades. No me atrevo a pedirte que vengas a mi casa, aunque ya eres mi yerno, teniendo en cuenta que muchos reyes y personas eminentes se
acercan a ti para recibir darshan23. Y aadi: Con este matrimonio de mi hija vaishnava24 con Bhagavn, se han casado la escuela advaita y la visishtadvaita25.
Al terminar el poema, aadi una cancin de despedida que deca lo siguiente:
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Todos estos trminos quizs requieren mayor explicitacin tcnica. Ver nuestro Antah Karana,
ya citado.
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Son dos de las escuelas del Vedanta, tambin hay una tercera llamada dvaita. Es, sin duda, una
metfora graciosa y adecuada.
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Los hombres como nosotros tenemos muchos deseos. Unos los satisfacemos y
otros no. Con este canto se satisfacen todos mis anhelos. Uno de mis deseos era componer un poema sobre la vida de Dhanurdasa, otro era estar aqu en compaa de mis
hermanos y parientes y ofrecerte la mano de mi hija (el poema), el tercero era comer
en tu compaa como en un banquete de boda, el cuarto permanecer aqu unos das y
permitir que mis ojos disfrutaran con tu presencia. Por tu Gracia, he realizado todos
mis deseos de una vez. Ahora te pido permiso para partir. Oh, el ms puro de los
hombres! Qu magia atesoras en tu persona que cuantos te ven caen en trance?
Qu fuerza destilas en el aire que es capaz de disolver todos los pesares? Qu droga
viertes en el agua de este lugar sagrado que es capaz de disipar todas las preocupaciones? Qu polvos encantados derramas en este lugar que el que viene aqu ya no quiere marcharse? Slo t puedes conocer tu grandeza. Cuanto ms tiempo permanecemos a tu lado, ms se niegan nuestros pies a abandonarte. Qu puedo hacer? Por favor, permite que me vaya, purushottama26.
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Jovialidad de Bhagavn
Hace unos das, una noche que Bhagavn, despus de cenar, descansaba en su
hamaca de la baranda que se encuentra al este de la sala, ocurri algo muy divertido.
Bhagavn estaba mirando al sur y el mayor Chadwick se hallaba a su espalda. Una vez
que Bhagavn haba tomado asiento y mullido los cojines que le servan de respaldo,
Chadwick comenz a abanicarle inadvertidamente, con gran suavidad. Bhagavn se dio
la vuelta y lo mir, pero Chadwick haba detenido el abanico y estaba completamente
inmvil. Cuando Bhagavn volvi su cara hacia el sur, Chadwick comenz a abanicarlo
de nuevo. Bhagavn se volvi de repente y Chadwick volvi a detenerse. Bhagavn estaba muy sorprendido, pues no saba de dnde vena aquella suave brisa que senta a
su espalda. Entonces Chadwick solt una carcajada y Bhagavn se uni a sus risas. Es
evidente que un devoto puede permitirse jugar con su maestro, por eminente que sea,
y gastar bromas como si fueran nios.
Al medioda, el Raj de Sivaghar, de Uttar Pradesh, que estaba de visita en el Ashram, dijo a Bhagavn que se haba entregado a l y que quera que Bhagavn le otorgase jana27. Bhagavn se refiri entonces a un artculo de la revista Vision de septiembre de 1937, sobre la importancia del nombre del Seor, donde se insista en que el
nombre de Dios slo puede comprenderse profundamente cuando el ego se ha entregado completamente al Seor. En el momento en que yo entraba en la sala se estaba
leyendo en ingls la historia del Ashtavakra Git, para que lo escucharan el citado Raj
de Sivaghar y otros visitantes. Despus de escuchar este fragmento, Bhagavn dijo:
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Brahma jana no es una cosa externa que est en un lugar donde puedas ir a cogerlo, y por tanto no puedo decir que lo alcanzars en poco tiempo o tardars mucho en
conseguirlo. Est siempre contigo. T eres Eso!28. La historia del Ashtavakra Git que
acabamos de or, nos ensea que lo nico que se necesita para alcanzar Brahma jana29 es entregarse por completo al maestro, perder la nocin de yo y mo. Cuando eso
se ha conseguido, lo que queda es la Realidad. Por eso es imposible establecer cunto
tiempo te costar alcanzar el Brahma jana. Sera tan errneo como calcular cunto
tiempo va a tardar un hombre en poner el segundo pie en el estribo despus de haber
puesto el primero. El S mismo brilla con todo su esplendor en el momento en que el
ego se ha entregado por completo.
A continuacin, Bhagavn cit las ltimas dos lneas de una estrofa del Yoga Vasishtha30 que dice que hasta que no se despeja la nube del sentimiento del ego (ahamkara) que oculta la luna de la consciencia divina, no se abre el loto del corazn, que
nada sabe de aquella idea del ego. Luego aadi:
Tenemos que luchar contra los samskaras31 ms antiguos y persistentes hasta acabar con todos ellos. Esto ocurre con relativa facilidad para los que han realizado sadhana32 en el pasado, pero a los dems les cuesta mucho trabajo.
En relacin con esto le pregunt:
Se desvanecen estos samskaras gradualmente o desaparecen de repente? Te pregunto esto porque aunque llevo aqu bastante tiempo no he percibido ningn cambio
gradual en mi interior.
Para responderme, Bhagavn me pregunt:
Cuando sale el sol, se despeja gradualmente la obscuridad o cesa de repente?
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Aquel da, Harindranath Chattopadhyaya, G. V. Subramanya, T. P. Ramachandra Aiyar y yo mismo, estbamos en la sala sentados en fila ante Bhagavn, y G. V. Subramanya dijo a H. Chattopadhyaya:
He encontrado recientemente una copia a mquina de unos versos que hiciste en
el Ashramam de Aurobindo35, con unas notas muy elogiosas del propio Sri Aurobindo
sobre ellos.
A propsito de ello, H. Chattopadhyaya dijo a Bhagavn:
Estuve dos aos en el Ashramam de Sri Aurobindo y compuse cerca de cuatro mil
sonetos y un poema de cincuenta mil versos, adems de otras poesas menores.
La noticia de su estancia en el Aurobindo Ashram pareci nueva para Bhagavn,
aunque algunos de nosotros ya lo sabamos. Era la tercera vez que H. Chattopadhyaya
visitaba a Bhagavn y con ese motivo, recit dos de los primeros poemas y algn otro
de los que haba compuesto en Pondicherry. Bhagavn disfrut mucho con la recitacin de estos poemas que a continuacin aadimos:
LA COPA DE BARRO
Hay saltos cronolgicos como este con cierta frecuencia, quizs debidos a falta de notas o a la
supresin de la que nos hablaba el autor en el prefacio.
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qu sentas
cuando dabas vueltas
en la rueda del alfarero,
antes de que el alfarero te arrojara al mundo?
Senta un impulso consciente en mi arcilla
por abandonar
las manos del gran alfarero
que quemaban como el fuego.
Senta la dolorosa
sensacin de quedar encerrada
en mi presente forma.
Antes de la hora fatal
en que me sent cautiva en la rueda del alfarero
y convertida en esta copa soada carmes,
sola sentir
la fragante amistad de las florecillas
cuyas races se hundan profundamente en mi pecho.
El alfarero ha cortado mi aliento vital
y me ha dado una forma que es mi muerte;
mejor era mi estado anterior, natural y sin forma
con una flor ardiente en mi pecho.
JARRAS DE ARCILLA
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EL FORMADOR FORMADO
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Bhagavn sigui con sus recuerdos y aadi que otro muchacho de una edad parecida le encontr en la misma cueva de Virupaksha y sinti tal compasin por l que entabl la siguiente conversacin:
Muchacho: Por qu ests aqu en completa soledad?
Bhagavn: Tena algn problema en mi casa y vine a este lugar.
Much.: Pero cmo encuentras alimento?
Bhag.: Como cuando me traen de comer.
Much.: Tengo un buen amo. Te conducir hasta l. Ante todo, tienes que estar dispuesto a servirle voluntariamente. Si aprueba tu trabajo, te dar tres cntimos diarios
y gradualmente ir aumentando hasta seis cntimos al da.
Bhag.: Te lo agradezco.
Y Bhagavn aadi: No haba duda de que aquel muchacho estaba preocupado por
lo que consideraba un situacin deplorable y le mova una intensa y sincera compasin.
Bhagavn cont despus otro incidente de una vieja harijan que se dirigi a Bhagavn en un abrupto sendero de la jungla al pie de la colina y le dijo:
Que la maldicin caiga sobre ti! Por qu no puedes estar quieto en un sitio?
Bhagavn respondi: Es una buena advertencia, y se golpe a s mismo las mejillas
como si quisiera reprenderse por no hacer lo que la mujer le deca.
Sobre este incidente, Bhagavn dijo que cuando la vieja comenz a lanzarle improperios, no comprenda la razn y no saba en qu haba podido ofender a aquella mujer.
Esto hizo recordar a Mr. T. S. Rajagopal un artculo escrito por una tal Miss Souris
en un diario telugu llamado Bharati. A peticin de H. Chattopadhyaya y de otros recin
llegados, Bhagavn relat de nuevo aquella ancdota con la aprobacin de todos los
presentes:
Un da, Mauni trajo el correo como de costumbre. Dej la prensa en el sof y me
puse a revisar las cartas. Despus de entregarme la correspondencia, Mauni sali de la
habitacin llevndose consigo el diario Bharati, dicindome que iba a leerlo y despus
me lo traera. Al poco rato volvi, dej el peridico sobre el sof y sali de nuevo.
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Mr. Kundanlal Mahatani, de Karachi, que llevaba en el Ashram cerca de ocho meses, pidi a Bhagavn una upadesha38 personal, argumentando que todos los libros coincidan en que no se poda alcanzar nada sin la ayuda de la upadesha del maestro, y
que l mismo haba ledo todas las instrucciones recomendadas por Bhagavn en la
Investigacin del S mismo concentrndose en aquel punto donde Dios poda ser comprendido como yo, sin que ello le hubiera servido de mucho. Dijo que quera conocer
un mtodo que le sirviera a l personalmente. No era la primera vez que haca esta peticin. En los meses anteriores ya lo haba requerido en otras dos ocasiones. Pero ni en
las ocasiones precedentes ni en la presente obtuvo respuesta de Bhagavn. El caballero estaba muy decepcionado e incluso molesto por no haber sido digno de una respuesta, o tal vez por haber cometido una falta por la que Bhagavn no quera contestarle.
Esa misma tarde, en relacin con algn otro tema, Bhagavn recit un poema tamil
y con el fin de conocer su traduccin, Mr. Mahatani me pidi prestado mi libro de notas. Ocurra con frecuencia que los devotos reciban las instrucciones precisas de modo
indirecto y Mr. Mahatani encontr en aquellas notas las instrucciones que personal37
Sin duda se refera al Seor ponderando su poderosa seduccin para robar la voluntad de los
hombres o algo similar. Desgraciadamente no aparece el artculo completo al que se refera la frase.
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Instruccin espiritual.
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Tradicionalmente hay cuatro grandes vas o margas para conseguir la realizacin karma, bhakti,
yoga y jana. Sri Maharshi sola conceder prioridad a esta ltima en la forma precisa de investigacin del
yo. Para ver esto con ms detalle, ver nuestro Comentario al Sat Darshana.
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Hace tres o cuatro das, Mr. Desai, un juez jubilado, refirindose al Ramana Git,
pregunt a Bhagavn: Cmo se dirige el prana por el interior de la sushumna nadi para conseguir cortar el chitjada granthi o nudo de la consciencia y la materia, tal como
se explica en el Ramana Git?
Bhagavn respondi: Con la pregunta Quin soy yo? El yogui pretende despertar la kundalini y elevarla a travs de la sushumna. El jani no pone en eso su objetivo,
pero ambos consiguen el mismo resultado, que es el de elevar la fuerza vital por la
sushumna y cortar el chit-jada-granthi, como te he dicho antes, Kundalini slo es otro
nombre de atman o el S mismo o la shakti. Hablamos de l como si estuviera en el interior del cuerpo porque nos concebimos a nosotros mismos como si estuviramos limitados por este cuerpo, pero en realidad se halla dentro y fuera del mismo, pues no
es otro que el S mismo o la shakti del S mismo, su poder esencial.
Mr. Desai: Cmo debemos agitar las nadis para que la kundalini ascienda por la
sushumna?
Bhagavn: Aunque el yogui tiene mtodos especficos para conseguirlo, como el
control del aliento o pranayama, los mudras, etc, el mtodo del jani es exclusivamente la investigacin del yo o atma-vichara. Cuando por este mtodo la mente se
hunde en el S mismo, su shakti o kundalini emerge automticamente.
Al da siguiente otro visitante pregunt a Bhagavn: Cul es el significado correcto
del trmino dhimahi que aparece en el Gayatri? No soy capaz de comprenderlo bien.
Bhag.: Aunque literalmente significa Meditamos, realmente significa Fijamos el
yo en el S mismo.
Vis.: No soy capaz de concebir Eso o el S mismo. Cmo puedo entonces fijar el yo
en Eso?
Bhag.: Por qu te preocupas por concebir Eso, si no lo conoces? Intenta descubrir
el yo que s conoces. Intenta saber qu es y de dnde brota. Eso es suficiente.
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Un visitante pregunt: Qu puede hacer en el terreno espiritual alguien que todava es un absoluto principiante?
Bhag.: El hecho de plantearme esa cuestin demuestra que ya sabes lo que hay que
hacer. Tu innegable deseo de paz es lo que te obliga a dar esos pasos para conquistar
la paz. Buscas salsa en el plato porque ya tienes un trozo de pan en la mano.
Vis.: Cul es el mtodo para conseguir la paz?
Bhag.: La concepcin de que hay una meta y un camino que conduce a ella, es
errnea. Nosotros somos esa meta, la paz misma. Lo nico que se requiere es abandonar la idea de que no somos paz.
Vis.: Todos los libros insisten en que es necesaria la gua de un maestro.
Bhag.: El guru slo te dir lo mismo que te estoy diciendo ahora. No puede darte
nada que previamente no tengas. Nadie puede obtener lo que no posee de antemano.
Y en caso de conseguir una cosa as, te abandonar de la misma forma que vino. Lo
que viene, se va. Lo nico que permanece es lo que siempre es. El maestro no puede
darte nada nuevo que antes no tuvieras. Lo nico que precisas es abandonar la idea de
que no comprendes el S mismo. Nosotros somos ese S mismo, siempre; el problema
es que no lo sabemos.
La luz de la consciencia
Un asistente del Ashramam plante algunas cuestiones sobre sus experiencias durante la meditacin. Bhagavn explic que el S mismo es la nica realidad que existe
siempre y el resto de las cosas slo se ven por su luz. Habitualmente olvidamos esto y
slo nos fijamos en las apariencias. En la sala siempre brilla una luz, tanto cuando hay
personas como cuando est vaca, tanto cuando las personas que estn en ella hacen
algo como cuando no hacen nada en absoluto. Pero esa luz es la que nos permite ver la
sala, a las personas que hay en ella y sus correspondientes acciones. Estamos tan ocu-
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pados con los objetos o apariencias que esa luz nos muestra, que no prestamos atencin a la luz misma. Tanto en el estado de vigilia o en el sueo con sueos, en los que
se ven objetos, como en el estado de sueo profundo en el que no se ve nada, siempre
est brillando el S mismo que es la luz de la consciencia, como la lmpara siempre
alumbra la sala haya o no haya gente en ella. Lo que hay que hacer es concentrarse en
el que ve y no en las cosas vistas, no en los objetos sino en la Luz que los revela y manifiesta.
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Uno de los tres tipos de karma. Para ms detalle ver nuestro Antahkarana.
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tintos. Del mismo modo que ahora sera absurdo llorar por aquellos padres pasados,
tampoco es oportuno llorar por los actuales.
Un visitante pregunt: Quin es ms pecador, el hombre que vive mucho tiempo o
el que muere de nio?
Bhag.: No podra decirlo.
A m me pareca, y as se lo dije a aquel visitante, que esos datos por s solos no
permitiran a nadie concluir quin era el mayor pecador.
Vis.: Pero si una persona vive mucho tiempo, tiene ms oportunidades para conseguir la realizacin o aproximarse a ella.
Bhag.: Pero la persona que muere joven puede renacer inmediatamente y encontrar en la vida siguiente mejores oportunidades que el que vive una larga vida.
Vis.: Cuando se dice que debemos renunciar a toda actividad, quiere decir que debemos reducir al mnimo nuestra actividad?
Bhag.: Por abandono de la actividad se entiende el abandono del apego hacia esas
acciones o los frutos que nos pueden proporcionar, poniendo fin a la idea de que nosotros somos los hacedores de las mismas. Los pasos que tu cuerpo ha dado para venir
aqu, tenan que ser dados para conducirte aqu. Tales acciones no pueden abandonarse, nos guste o no nos guste.
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Bhagavn record inesperadamente que una semana antes se haban hecho unas
reparaciones en el Skandashramam42 y despus del almuerzo, sin comentrselo a nadie, se dirigi all acompaado de su asistente Rangaswami. Casi nadie lo supo hasta
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las 3 y media de la tarde, pero a partir de esa hora se fue corriendo la noticia entre los
devotos y casi todos nos encaminamos al Skandasramam y descubrimos a Bhagavn
sentado en la terraza que hay delante de la sala, desde donde se divisa una hermosa
panormica del templo y la ciudad. Bhagavn estaba de muy buen humor y nos cont
varias ancdotas e incidentes de su estancia en aquel Ashramam, antes de descender
al Ramanashramam que actualmente ocupa. Se coment que pretenda pasar all la
noche, y los devotos se agolparon a su alrededor y no quisieron abandonar aquel lugar
hasta que Bhagavn no se marchara. A las 5 de la tarde, Bhagavn se levant y comenz a deambular por el Ashramam, comentando dnde dorma, dnde se sentaba a
descansar, dnde sola estar su madre, dnde cocinaban, dnde estaba la vieja mesa y
otras cosas por el estilo, y despus descendi por los escalones para visitar la cueva de
Virupaksha43 y explicarnos cmo transcurri su vida en aquel lugar. Nos mostr el nicho de Ganesha, que ahora es un ventanuco en la pared oriental de la terraza que hay
ante la cueva. Esta expresin, Ganesha en el nicho aparece en dos versos dedicados a
la imagen de Ganesha44, que estaba emplazada en un nicho cuando el Maestro viva en
aquella cueva. Un verso era de Ishwara Swami y otro del propio Bhagavn. Algunos
sannyasin que habitaban la cueva por aquel entonces trajeron agua de un pozo cercano y Bhagavn la bebi con fruicin. Despus, parti hacia el Ramanashramam, caminando lentamente cuesta abajo. Antes de llegar al Ashramam, nos sentamos todos en
torno suyo bajo una higuera pipal45 que hay cerca de la cueva de Guha Namasivaya.
Satakopa Naidu, de Bangalore, trajo cacahuetes y arroz tostado. Todos los que estbamos con Bhagavn disfrutamos de aquella merienda. Cuando comenzaba a obscurecer, nos levantamos y bajamos a la ciudad por la calle principal llegando al Ramanashramam a eso de las 8 y media de la tarde.
Era sorprendente que Bhagavn hubiera hecho todo el trayecto a pie, pues el da
anterior se haba dislocado el dedo gordo del pie izquierdo y todava le dola bastante.
En los veintids aos que llevaba en el Ramanashramam, desde que abandon el
Skandashramam, Bhagavn slo haba subido all dos o tres veces. Ya he dicho que
aquella tarde el Maestro estaba de muy buen humor y en la bajada al Ramanashramam se detena a cada paso y contaba alguna ancdota curiosa, o recordaba rboles
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Otro lugar cercano que ocup antes que el Skandashramam y se halla situado un poco mas abajo
en la misma ladera de Arunachala.
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que haban desaparecido de all, o relataba percances que haban sucedido en la cueva
Virupaksha, como cuando Jada Swami hizo rodar un montn de piedras sobre la cueva,
o cuando una tremenda tormenta arrastr una noche enormes piedras e hizo nacer un
hermoso manantial cerca de donde viva Bhagavn y sus compaeros.
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Se inform a Bhagavn que bajo un montn de hojas y sin que los monos se apercibieran de ello, haban nacido dos mangos que haban crecido bastante antes de ser
descubiertos por los monos que haban dado cuenta de uno de ellos aunque todava
no haban reparado en el otro. Esto hizo pensar a Bhagavn en la expresin bajo un
montn de hojas y por asociacin de ideas record un verso del Prabhulinga Lillai, y
quiso leer en voz alta algunos fragmentos de este poema en donde se cuenta que un
tal Marula Shankara viva como un demente en un lugar donde se arrojaban los platos
de hojas46 con los desperdicios de comida de un centro de meditacin. Nadie haba reparado jams en aquel hombre cubierto de hojas hasta que Allama Prabhu pas por
all y Marula sali del montn de hojas y se postr a sus pies. Allama Prabhu le levant
del suelo y le abraz porque reconoci sus mritos. Slo un jani puede reconocer a
otro jani. Los que practican kriya, charya o yoga pueden ser reconocidos por las acciones que realizan, pero los janis no ejecutan ninguna prctica externa por la que se
les pueda reconocer.
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En la India se suele comer sobre platos de hojas en donde se deposita el arroz u otros alimentos.
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Repar en todo esto de un modo especial porque algunos de los que vienen al Ashramam tienen dificultades para reconocer a Bhagavn y suelen preguntarme: Qu
signos presenta vuestro Bhagavn que nos permitan creer que es un gran hombre o un
ser realizado? Come y duerme y se comporta exactamente igual que todos nosotros.
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Mr. K. Mahatani, refirindose a la conversacin anterior, coment: Si queremos tener xito en algn proyecto del mundo, debemos volcar nuestra mente y nuestro corazn en l. De otro modo no podemos triunfar. Me parece que es impracticable para
un devoto tener el corazn en Dios y la mente en las actividades del mundo.
Bhag.: Si uno permanece fijo en el S mismo, las acciones se realizan por s solas y
consiguen idnticos resultados. En ningn momento debemos pensar que somos nosotros los hacedores de esas acciones. Las acciones discurren por s mismas. La fuerza
que ha puesto el cuerpo en movimiento, la llames como la llames, se preocupar de
que sean realizadas las acciones que ese cuerpo tiene que realizar.
Mr. Mahatani no qued muy satisfecho con la respuesta y Bhagavn le recomend
que leyera un artculo sobre renunciacin que haba aparecido al final de la edicin de
la Git publicada por Git Press. El artculo menciona siete grados de renunciacin y
Bhagavn aadi: Dejad que Mr. Mahatani vea si se halla en alguna de esas fases.
Le el artculo en voz alta en la sala para que todos lo oyeran, como me haba sugerido Bhagavn. Se dice que cuando se ha alcanzado el sptimo nivel de renunciacin no
se siente siquiera si a uno le hieren el cuerpo con una flecha o cualquier otro tipo de
dolor. Cuando estaba leyendo ese fragmento, Bhagavn record el siguiente poema:
No sentan temor cuando los astutos enemigos heran su pecho ni cuando ardan
en el fuego o eran mordidos por una cobra. Todo era para ellos igual de placentero y
dichoso.
Este poema se encontraba en un comentario de Ponnambala Swami al Bhagavad
Git48. Sobre este tema, aad: Esas cosas aparecen con frecuencia en los libros, pero
vemos que los janis sienten dolor. Incluso Sri Ramakrishna Paramahamsa gritaba de
dolor por su cncer de garganta, diciendo: Por qu me enva la madre este dolor?
Bhag.: Eso pudo ser al principio, por la fuerza de la costumbre49, pero pronto dej
de hacerlo.
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En relacin con esto, record que hace tiempo, en cierta ocasin que Bhagavn sufri una enfermedad y me preocup por su salud, el Maestro me dijo que slo senta el
dolor de forma muy tenue, como en un sueo.
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Lo que voy a relatar a continuacin lo descubr en las pginas 110 y 111 del nmero
de septiembre de 1945 de la Revista de la ciencia y el pensamiento. Era un artculo de
Gilbert Henry Gedge que deca:
Frecuentemente la gente dice que cuando estn trabajando no tienen tiempo de
pensar en Dios, su mente est ocupada en el trabajo.
Pero yo te digo, amigo, que el remedio es idntico en todos los casos. Busca primero el reino de Dios. Cuando lo has conseguido todas las cosas se resuelven por s solas y
ocupan su lugar adecuado en nuestra mente. Dios est en ti y en todo lo que te rodea,
y t y tu pequeo mundo individual estis en Dios. La comprensin de este hecho implica tambin la comprensin de que todas las cosas de la vida tienen su orden y lugar
apropiados y que la ley de Dios gobierna tu vida y todo lo que te rodea. Nada puede
excluirse al mandato de esa ley cuando comprendemos que vivimos nuestra vida en
Dios. Incluso cuando estamos ocupados en el trabajo cotidiano, eso nos ayuda a pensar en Dios y reconocer su presencia en nuestro interior y en torno nuestro y en nuestro propio trabajo. Eso nos ayuda tambin a ver el trabajo como un trabajo de Dios y
cuando lo hacemos as, encontramos nuevas y mejores formas de realizarlo y nos sentimos dichosos de hacerlo.
Le todo esto en voz alta y Bhagavn lo aprob y me dijo que se lo mostrara a Mr.
Mahatani a propsito de nuestra conversacin de la tarde anterior.
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Un visitante del Punjab pregunt a Bhagavn: Algunas veces, mientras estoy meditando, noto cierta sensacin de dicha. Debo preguntarme a m mismo en esas ocasiones quin es el que siente esa felicidad?
Bhag.: Si lo que se experiencia es la verdadera felicidad del S mismo, es decir, si la
mente se ha sumergido realmente en el S mismo, esa duda no surge en modo alguno.
La pregunta que me ests haciendo demuestra que la dicha real no ha sido todava alcanzada. Cuando se unen el que duda y su propia fuente, todas las dudas desaparecen
por completo. En ese momento no vale de nada seguir plantendose dudas y preguntas. Aunque te aclare una duda, otra ocupar su lugar, pues las dudas no tienen fin.
Pero cuando, a fuerza de buscar la fuente del que duda, se descubre que el que duda y
el que pregunta no existen realmente, en ese mismo momento se disipan por completo todas las dudas.
Vis.: Algunas veces oigo sonidos internos. Qu debo hacer cuando ocurren estas
cosas?
Bhag.: Suceda lo que suceda, recurre a la investigacin del S mismo, preguntando
quin oye esos sonidos, hasta que la realidad sea descubierta.
Sobre la diksha
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Muchos libros dicen que los maestros bendicen a sus discpulos dndolos diksha 51,
tocando su cabeza con las manos o los pies. Por qu Bhagavn nunca hace eso?
Bhagavn me contest: Lo cierto es que los libros mencionan tres tipos de diksha,
con la vista, con el pensamiento o con las manos. Pero la mejor bendicin es con el
pensamiento.
Con motivo del fragmento antes citado de Aksharajna, hoy he preguntado a Bhagavn: l te conoca bien y deba tener sus razones para decir eso.
Bhagavn me dijo: No s. Puede que haya tocado a alguien accidentalmente, pero
no con intencin de conceder diksha.
A propsito de todo esto, debo referir la opinin de Mr. G. V. Subbaramanya, que
estaba presente cuando ocurri este incidente, Me cont que aos atrs, un viejo, venerable y distinguido asceta del norte de la India que llevaba un mes en el Ashramam y
acostumbraba a recitar la Git de memoria, fue tocado por Bhagavn en las siguientes
circunstancias:
Bhagavn volva de su paseo matinal y se sent en el sof. Antes de que levantara
los pies del suelo, el citado asceta cay a sus pies, puso su cabeza a los pies del Maestro y le pidi que le otorgara diksha con las manos, aadiendo que no se levantara del
suelo hasta que Bhagavn no consintiera en ello. En vista de ello, Bhagavn accedi a
poner una de sus manos sobre la cabeza del anciano y con la otra le ayud a erguirse.
Mientras ocurra todo esto, el Dr. Srinivasa Rao estaba dando masaje en los pies de
Bhagavn que padeca molestias reumticas crnicas. Bhagavn puntualiz humorsticamente: El doctor tambin me est dando diksha por contacto.
Hace unos quince das, mientras el doctor estaba dando masaje a Bhagavn, ste le
pidi que se detuviera, diciendo: Ya es bastante. Puedes sentarte. Me dar masaje a m
mismo y as obtendr punya52. Por qu deseas para ti todo el mrito?
Y comenz a frotarse los pies por s mismo.
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Prctica espiritual.
Lit. Investigacin del S mismo.
Lit. Meditar fijamente en un pensamiento.
Lit. Repetir la frmula sagrada o el nombre de Dios.
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Bhag.: La gracia del Maestro siempre est a nuestra disposicin. Tu imaginas que
esa gracia es algo que se halla en un lugar elevado, por ejemplo en el cielo, y que tiene
que descender sobre ti. Pero en realidad est dentro de ti, en tu corazn, y en el momento en que puedas hundir la mente en su fuente, la gracia brotar con fuerza de tu
propio interior, como un manantial incontenible.
Sobre el sufrimiento
Otro visitante pregunt entonces: Por qu hay tanto sufrimiento y por qu tienen
que sufrir los inocentes, como los nios, por ejemplo? Cmo se explica esto? A causa
de los nacimientos previos o de otro modo?
Bhag.: Como he dicho, cuando conoces tu propia realidad, no surgen esas dudas
con respecto al mundo. Los dolores y penalidades de los inocentes, a los que te refieres, existen con independencia de ti mismo? Eres t el que ves esas cosas y el que te
haces preguntas sobre ellas. Cuando conozcas al que ve todo eso, mediante la investigacin Quin soy yo?, todos los problemas acerca de lo visto quedarn definitivamente resueltos.
El Dr. Syed pregunt: Si una persona ruega un favor espiritual, digamos durante dos
aos, sin obtener respuesta, qu debe hacer?
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La visita de un to de Bhagavn
Esa misma tarde, Bhagavn cont lo siguiente: Cuando mi to Nalliapa Aiyar vino a
visitarme, yo estaba en el altar del Mango cerca de Gurumurtam. El camino ms corto
para llegar a ese lugar desde la estacin de ferrocarril, pasa por un sitio donde viva un
swami. Al encontrar a aquel swami, mi to que estaba muy preocupado porque yo haba abandonado mi vida escolar sin saber mucho de religin ni de asuntos espirituales,
le pregunt si yo saba realmente algo de lo que haba asumido como mi nueva vida. El
swami dijo a mi to que yo no saba nada en absoluto y me limitaba a permanecer sentado con los ojos cerrados de modo terco y obstinado, practicando alguna clase de
hatha yoga. Entonces mi to, que ya supona que no se poda conseguir nada espiritualmente vlido sin leer los Vednta sastras, tom muy mala opinin de m y se compadeci de mi locura. En aquellos das yo viva en la cueva de Virupaksha y estaba explicando la cuarta estrofa del Dakshinamurti Stotra a un joven que sola visitarme con
cierta frecuencia y que me lo haba pedido con sincera devocin. Aquellos das yo permaneca generalmente en silencio y la gente pensaba que estaba observando mauna57.
De repente apareci mi to y me sorprendi en dicha explicacin del Stotra. Me desconcert un poco y no saba si continuar hablando o quedarme en silencio. Pero al ver
que mi to ya saba que no me importaba hablar, continu mi discurso. Eso convenci a
mi to de que yo saba mucho ms de lo que l supona.
Bhagavn aadi a continuacin: El swami que inform a mi to anteriormente,
tambin cambi de opinin. Y eso se produjo de la siguiente forma. Un da que regresaba de mi pradakshina alrededor de la montaa, entr en el centro Easanya y tropec
con aquel swami. Me mostr el Vivekashdamani58 y me pregunt algo sobre una estrofa determinada. Se lo expliqu con citas del mismo libro y de otras obras y l cambi
por completo su opinin sobre m.
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Tambin recuerdo a este respecto que Bhagavn nos dijo que cuando su to lleg,
quiso enviar un mensaje a Bhagavn para rogar que le recibiera y como no dispona de
tinta ni de pluma para escribirlo, se vali de un trozo de papel de peridico y una ramita que moj en jugo de pera a modo de tinta.
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Bhagavn me dijo que un da que estaba sentado en la baranda de la cueva de Virupaksha, le vinieron a la mente con insistencia unas palabras, pero no hizo demasiado
caso de ellas59. A la maana siguiente le ocurri lo mismo. Entonces Bhagavn compuso la primera estrofa de los Once versos a Arunachala. A la maana siguiente se le ocurrieron las palabras de la segunda estrofa de un modo semejante y la compuso de inmediato, y as ocurri cada da hasta el ltimo da que compuso las dos ltimas a un
tiempo. Ese da, nada ms terminar esas ltimas estrofas comenz la pradakshina alrededor de Arunachala. Uno de sus discpulos, Aiyaswami, trajo un trozo de papel y un
lpiz y dijo a otro discpulo que caminaba con Bhagavn: Desde hace unos cuantos
das, Bhagavn ha compuesto una estrofa cada maana, y hoy mismo ha compuesto
dos. Puede que se le ocurran algunas ms. Si sucede as, lleva este papel y este lpiz
contigo para que puedas recordarlas.
En el camino alrededor de la montaa Bhagavn compuso las primeras seis estrofas
del Arunachala Ashtakam60. Narayana Reddi tuvo conocimiento de esas estrofas y se
empe en publicarlas. Entonces Bhagavn compuso dos estancias ms hasta completar las ocho y Narayana Reddi public el Ashtakam y el Padhikam61. As se compusieron
estos poemas que forman parte de los Cinco himnos a Arunachala.
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Eran unas palabras sobre el terror que le produca la obscuridad del mundo.
Los Ocho versos a Arunachala.
Los dos poemas de que estamos hablando.
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Los dolores reumticos de Bhagavn se acentuaron bastante por aquellos das y sus
piernas tenan que recibir constantes masajes con aceites medicinales. Desde hace diez
das habitaba en la ciudad cierto swami que era capaz de curar todo tipo de dolores
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con vibhuti65, y la gente de los contornos vena a verle y de paso se acercaba al Ramanashramam a visitar a Bhagavn. A propsito de ello, Bhagavn coment: Si toda esta
gente ve que necesito tantos ungentos y masajes, creern que no soy bueno y no volvern ms. Estos masajes tendrn gran utilidad en este caso.
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Dilip Kumar Roy, cantante y autor de canciones, que haba venido de visita desde el
Ashramam de Sri Aurobindo, pregunt: En el Maha Yoga afirma que los sabios no se
contradicen entre s. Sin embargo, vemos que unos recomiendan bhakti66, otros jana67, etc Todo esto conduce a todo tipo de disputas.
Bhag.: En esas enseanzas no existe nada contradictorio. Por ejemplo, cuando un
seguidor del bhakti marga dice que este camino es el mejor, con el trmino bhakti se
refiere a lo que se llama jana en la otra va. No hay ninguna diferencia de atributos en
estos estados ni en la descripcin de los mismos. Lo que ocurre es que hombres distintos utilizan palabras diferentes. Todas estas margas o caminos o sadhanas conducen al
mismo objetivo. Cuando el medio se transforma en fin, dhyana, bhakti, o jana, que
slo son esfuerzos conscientes y dolorosos, se convierten en el estado normal y natural, de forma espontnea y sin esfuerzo alguno.
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Dilip Kumar Roy ley en voz alta un poema en ingls dedicado a Bhagavn y enton
algunas canciones ante el Maestro. A continuacin pregunt a Bhagavn: Aunque todos dicen que es precisa la direccin de un maestro, Bhagavn parece afirmar lo contrario.
Bhag.: Yo no he dicho eso. Pero no es necesario que el Maestro tenga forma humana. Las personas creen ser inferiores y que existe algo superior, un Dios omnipotente y
omnisciente que controla su destino y el del mundo entero, por lo que le adoran y le
rinden culto. Cuando alcanzan cierto estado de desarrollo y estn preparados para la
iluminacin, ese mismo Dios que ellos adoran se manifiesta como Maestro y les conduce hacia delante. Ese Guru slo viene para decirles: Dios est en ti mismo. Sumrgete en tu interior y realzalo all. Dios, el Guru, y el S mismo son una y la misma cosa.
Roy.: Pero Bhagavn no tuvo un Guru.
Bhag.: El mundo entero fue mi Guru. Ya te he dicho que el Maestro no necesita poseer forma humana y que el S mismo interior, Dios y el Guru son exactamente lo mismo.
Roy.: He preguntado eso a mi Maestro68 y me ha dicho: Un Hrcules espiritual como Bhagavn, no necesita maestros.
Bhag.: Todas las cosas del mundo son mi Maestro. Recuerda que cuando el rey pregunt a Dattatreya quin haba sido el Guru que le haba concedido el secreto de la
felicidad, l respondi que la tierra, el agua, el fuego, los animales, los hombres, etc,
que todos haban sido sus Gurus y continu explicndole que algunos de ellos le haban
enseado el bien y otros le haban mostrado el mal que deba ser evitado.
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Chella Battar, sacerdote del templo de Tiruchuzi, haba llegado al Ashramam. Bhagavn lo seal y me dijo:
En cuanto lo vi, record el corte que me haba hecho en el dedo izquierdo y la cicatriz que me haba quedado. Yo tena ocho aos y l creo que tena tres. Su casa era la
tercera junto a la ma. Antes de su nacimiento iba constantemente a su casa y era considerado all como de la familia. En tiempos de Pongal, vino a mi casa con un cuchillo
en la mano y una larga caa en la otra. Cuando me apresuraba a cortarle la caa de
azcar, me cort entre el dedo pulgar y el ndice de la mano izquierda. Le dije al nio
que volviera a su casa y me acerqu al hospital para que curasen la herida. Es hijo de
aquel caballero que ha venido varias veces por aqu, llamado Karpurasundaram, y que
ahora esta haciendo Puja en el Sundara Mandiram de Tiruchuzhi.
Por la tarde, Ganapati Sastri trajo una carta que le haba enviado Mr. Grant Duff,
que estuvo aqu hace algunos aos y era un gran devoto de Bhagavn. En la carta, deca que estaba en California con permiso del gobierno U.S.A., que el pas era muy agradable, que ya tena casi ochenta aos, y que deseaba hacer buen uso del escaso tiempo de vida que le quedara y esperaba visitar de nuevo a Bhagavn viajando a India en
avin.
Un discurso de Vivekananda
Bhagavn me dijo que leyera el discurso de Colombo Ramachandra con ocasin del
aniversario del discurso de Vivekananda en la conferencia de Chicago, que haba sido
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publicado en la revista Ramakrishna Vijayam del mes tamil aippasi. En este discurso,
Ramachandra deca: A su regreso de Amrica, Vivekananda dijo en sus discursos que la
India meridional estaba llamada a conducir la regeneracin espiritual del mundo, que
en el siglo veinte estaba surgiendo en el sur de la India un flujo de poder tmico que
inundara la India y el mundo entero. Esta fuerza est siendo generada actualmente
por Aurobindo y Bhagavn.
Bhagavn estaba leyendo una traduccin inglesa de una carta en francs de la familia Zikovsky de Checoslovaquia, que deca lo siguiente: Tanto yo como mi familia agradecemos a Bhagavn todas sus bendiciones. Espero ir a ver Bhagavn, Dios mediante.
Mientras tanto, ruego a Bhagavn que me enve las instrucciones que juzgue convenientes.
Bhagavn no se acordaba del remitente, pero dijo que deba ser alguien que conoci hace mucho tiempo, antes de ser conocido en Europa por los escritos de Brunton.
Crea que el remitente de la carta deba ser uno de los que escribi sobre sus enseanzas en algunos diarios de la poca, como Humphreys, que fue devoto de Bhagavn
desde 1910.
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Dilip Kumar Roy ley otro poema suyo dedicado a Bhagavn y cant varias canciones. Despus pregunt al Maestro: Cul es el mejor camino para acabar con el ego?
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Bhag.: El que cada persona considere ms fcil o le atraiga ms intensamente. Todos los caminos son buenos porque conducen al mismo objetivo, que es hundir el ego
en el S mismo. Lo que los bhakta llaman rendirse o entregarse, el que hace vichara lo
denomina jana. Pero lo que intentan todos, es hacer regresar al ego a su fuente y
hundirlo de nuevo en ella.
Roy: Pero cul es el mejor camino para m? Bhagavn debe saberlo.
Bhagavn qued en silencio. Ya sabemos que esto era usual en Bhagavn.
Quera que cada devoto encontrara por s mismo la sadhana que ms le complaciera o le resultara ms sencilla.
El poder de la msica
Esa misma tarde, Mr. Roy volvi a entonar canciones y al terminar pregunt a Bhagavn: La msica tambin nos ayuda a desarrollar bhakti69 No es cierto?
Bhag.: Por supuesto.
Cuando Mr. Roy se dispona a abandonar el Ashramam pregunt a Bhagavn qu
tipo de bhakti marga70 era mas conveniente y si esta sadhana conduca finalmente al
jana. Bhagavn le respondi: Claro, claro, bhakti es jana mata71.
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Ya sabemos que Bhakti es el camino de la adoracin a dios, de la entrega incondicional del ego
al S mismo.
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Hay muchas clases de bhakti, como de yoga o jana.
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Lit. la madre del jana.
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Unos das antes, Mr. Roy haba preguntado a Bhagavn sobre el mejor camino para
eliminar el ego y Bhagavn le haba dicho: Pretender que la mente elimine al ego es
como pedir a un ladrn que ejerza de polica. Te obedecer e intentar capturar al
ladrn, pero nunca lo conseguir72. Lo nico que puedes hacer es mirar en tu interior y
descubrir dnde surge la mente; en ese momento ella dejar de existir.
Con referencia a este tema, Mr. Thambi Thorai, de Jaffna, que llevaba viviendo ms
de un ao en Palakothu, me pregunt si volver la mente hacia el interior para buscar su
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propia fuente, no era tambin una utilizacin de la mente. Plante esta cuestin a
Bhagavn y me dijo: Por supuesto que ests utilizando la mente. La mente slo puede
ser eliminada con la propia mente. Pero en lugar de pensar que hay una mente y que
quieres acabar con ella, debes buscar su fuente y entonces descubrirs que esa mente
no existe en absoluto. La mente, vuelta hacia afuera, se convierte en objetos y pensamientos; vuelta hacia adentro, se transforma en el propio S mismo. Por eso algunas
veces se llama arupa manas o suddha manas73.
Hoy se ha cerrado la puerta meridional de la sala, que estaba situada frente al sof
de Bhagavn, y se ha construido all una ventana. La puerta que se ha quitado de ese
lugar se ha ubicado en la ventana central del muro norte de la sala. Para llegar a la
nueva puerta, Bhagavn tiene que subir unos escalones.
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El control de la mente
Maha Vir Prasad, ingeniero de Uttar Pradesh, que lleva en el Ashramam veinte das,
pregunt a Bhagavn: Creo que en el Maha Yoga74 se dice que al comienzo de la meditacin debemos concentrarnos en la respiracin, y que despus de alcanzar cierta estabilidad de la mente, debemos hundirla en el corazn buscando su fuente. Me gustar-
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a algn tipo de consejo prctico para conseguirlo. Debo seguir este mtodo? Es el
correcto?
Bhag.: El objeto es eliminar la mente del modo que fuere. Los que no son capaces
de seguir el mtodo de la investigacin, deben practicar pranayama para controlar su
mente. Hay dos tipos de pranayama, uno que controla y lentifica el aliento y otro, que
consiste simplemente en observarlo.
V. Prasad: Durante la meditacin, a veces alcanzo un estado que dura cerca de
quince minutos, en el que pierdo la consciencia de las cosas y me siento libre de cualquier pensamiento. Algunos me han dicho que ese estado se denomina yoga nidra 75 y
que debo evitarlo como algo negativo.
Bhag.: Siempre debemos intentar evitar el sueo profundo.
Por alguna razn, Bhagavn no dijo nada ms a Mr. Prasad. Me permit aconsejar a
Prasad que leyera Migas de su mesa, donde se trata este problema con detalle. El
propio Bhagavn nos pidi que consiguiramos una copia de ese libro y se la diramos
a Prasad. As lo hicimos.
Sobre la kundalini
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ms elevado del cerebro, para alcanzar moksha79. Los janis creen que este poder se
halla en el corazn80, y otras escuelas suponen que se halla en diferentes puntos.
12-11-45
Un visitante del Punjab pregunt a Bhagavn: Cuando la mente o ahamkara 81 desaparece, se produce un estado de inconsciencia?
Bhag.: Por qu te preocupas por el estado de los janis? Conoce tu propio estado
actual!
Vis.: El mumuksha82 desea naturalmente tener noticias sobre el estado de mukti83,
que es la meta a alcanzar.
Bhagavn qued en silencio durante un rato y despus dijo: Admites que la mente
debe ser liquidada. Por qu no lo haces y luego miras si ese estado es consciente o
inconsciente?
Vis.: Cuando desaparece ahamkara84, qu aham vritti85 subsiste?
Bhag.: Lo que es, siempre es. Aunque muera ahamkara, la Realidad subsiste como
siempre ha existido. Puedes hablar de l como un aham vritti, es decir, como una idea
79
La liberacin.
Se trata de hridayam, el corazn espiritual y no la vlvula cardiaca. Ver nuestro Antah karana,
ya citado.
81
En realidad, Ahamkara es slo una de las funciones de la mente, aunque aqu la identifica con
ella en su conjunto. Ver nuestro Antah karana, ya citado.
82
Lit. el buscador.
83
Lit. despertar o iluminacin.
84
Lit. sentimiento del yo.
85
Lit. idea o pensamiento del yo.
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del yo, o simplemente como aham86. Es igual. Lo que existe siempre es Yo soy o simplemente Yo87.
18-11-45
Esta maana, a eso de las 6 y media, Vaikunta Vasar, un asistente del Ashramam,
estaba dando masaje a Bhagavn en las piernas. Despus de recibir friegas durante una
hora y media aproximadamente, Bhagavn exclam: Siento vagamente como si algo
estuviera recibiendo un masaje.
Tal vez fuera una especie de relmpago o destello de la vida interior de Bhagavn.
En esa ocasin no se encontraba en trance ni en samdhi, sino en su estado normal.
20-11-45
Lit. Yo.
En ingls tiene una particular connotacin pues dice Lo que existe es I am o aham. La semejanza fnica es incuestionable y sugerente. Creemos que Bhagavn lo usa en ese sentido.
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tido desde Francia en 1941. Rishikesananda dijo que Siddheswarananda haba aprendido francs muy bien y hablaba ese idioma con gran soltura y correccin. Tambin
coment que un tal Vijayananda Swami estaba trabajando en Sudamrica y se haba
hecho muy popular a causa de la propaganda hostil de los misioneros cristianos. Dos
damas de gran influencia sufragan su estancia y le han pedido que permanezca all.
Una de ellas es Mrs. Guirellis, (conocida en el Ashram como Mamita, que haba adoptado a un muchacho indio y habitaba en Bangalore, cerca de la Misin Ramakrishna).
Siddheswarananda esperaba regresar a la India en unos meses y poder visitar el Ramanashramam personalmente. La conversacin se desliz ms tarde sobre los vestidos
que llevaban los swamis en el extranjero. Rishikesananda dijo a Bhagavn que generalmente llevaban trajes europeos y que en las sesiones pblicas se ponan amplias
tnicas de color ocre y un turbante como el que muestra Vivekananda en diversas fotografas.
21-11-45
El Swami le pregunt a Bhagavn sobre las caractersticas del jani. Bhagavn dijo
que aparecen descritas en varias obras como la Bhagavad Git, pero que debe tenerse
en cuenta que el estado del jani es un estado que trasciende la mente y por consiguiente no puede ser descrito con la simple ayuda de la mente, por lo que toda descripcin tiene que ser insuficiente y defectuosa. Slo el silencio puede describir correctamente las caractersticas de ese estado. El silencio es ms eficaz que las palabras. Del
silencio brota el pensamiento, del pensamiento brota el ego, y del ego surgen las palabras. Si las palabras tienen alguna eficacia, cunto ms efectiva debe ser su fuente
original?
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La distraccin de la mente
Esa misma tarde, una dama que vena del Ashramam de Sri Aurobindo pregunt a
Bhagavn: Cuando me concentro, me asaltan toda suerte de pensamientos que me
distraen y me alteran. Cuanto ms intento huir de ellos, con mayor intensidad acuden
a mi mente. Qu debo hacer?
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Bhag.: Es normal que suceda as. Mientras intente escaparse de ellos, le suceder lo
mismo. No hay otro remedio que detener la mente cada vez que pretenda distraerse y
fijarla en el S mismo.
Bhagavn cit entonces el verso de la Git que dice que la mente debe ser contenida y fijada en el S mismo, tantas cuantas veces huya detrs de las cosas.
Siva Mohan Lal pregunt a Bhagavn: Cuando me concentro en presencia de Bhagavn, soy capaz de fijar mi pensamiento en el S mismo con facilidad. Pero en mi casa
me lleva mucho tiempo y grandes esfuerzos conseguirlo. Cmo puede ser as si estoy
convencido de que Bhagavn est en todas partes y es mi antaryamin90?
Yo le dije: Puede ocurrir eso, por supuesto. Aunque sabemos que Dios es inmanente en todas las cosas, no es cierto que se hace ms manifiesto en algunos objetos y
algunos lugares que en otros, por ejemplo en los templos o ante las imgenes de los
avataras91?
Bhagavn dijo en ese momento: Pregunta a Muruganar92, aqu presente. Ha compuesto una cancin donde dice que el Ramanashramam no est solamente aqu, sino
que se halla en todas partes.
En ese momento Muruganar ley en voz alta la siguiente estrofa del Ramana Devamalai:
Cuando la mente ha alcanzado la tranquilidad y permanece quieta en todas partes,
como acostumbra a hacer en el Ramanashramam, todo el mundo es para m como este
Ashram, al que los mismos dioses acuden con nostalgia.
Es una manera de definir el Ramanashramam como el chidakasha93, que est en
todas partes y al que slo podemos acceder cuando nos desembarazamos de la mente
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Bhagavn dijo que en lugar de captar lo que existe, siempre estamos contemplando
lo que no existe. Nos preocupamos constantemente del pasado y del futuro, sin comprender la verdad del presente. No podemos conocer el principio ni el fin, pero conocemos realmente el medio, que es en el que nos encontramos en todo momento. Si
descubrimos la verdad de este punto o momento, conoceremos el principio y el fin.
Luego cit la Bhagavad Git:
Estoy en el corazn de todos lo seres y soy su principio, su medio y su fin.
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Sobre el ego y el yo
En ese momento, pregunt a Bhagavn: Parece que esta maana Sumi Rishikesananda cit un texto que dice que donde hay mente hay samdhi. Cmo es posible
eso? Nuestra mente va a todas partes y se mueve continuamente. Puede eso ser
samdhi?
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Bhag.: El pasaje slo se refiere a los janis. Hagan lo que hagan, no pierden el estado de samdhi. Sus cuerpos pueden ocuparse en cualquier actividad que emprendan
para cumplir su prarabdha karma, pero ellos siempre estn en el S mismo. Habitualmente nosotros nos identificamos con el cuerpo y todo lo que hace el cuerpo, decimos
que lo hemos hecho nosotros. La Git dice: Los sabios pueden ver que los sentidos se
mueven entre los objetos sensibles sin apegarse a esa actividad de los rganos sensibles. Yo voy todava mas all y digo que el jani ni siquiera piensa eso. l es el S mismo
y no ve nada distinto de l mismo. Lo que dice la Git en el pasaje antes citado es para
ensear al practicante o abhyasi. No hay inconveniente en implicarse en las acciones
que nos sobrevienen de modo natural. La esclavitud consiste en creer que somos los
hacedores de esas acciones y apegarnos a sus frutos o resultados.
En relacin con esto Bhagavn aadi: Cuando un hombre dice Vengo de
Madrs, en realidad no lo hace as. Un vehculo le ha llevado a la estacin del ferrocarril, luego el tren le ha trado a Tiruvannamalai, y ms tarde otro vehculo le ha trado
hasta aqu. Pero l dice: He venido. As es como nos identificamos a nosotros mismos
con los actos del cuerpo y de los sentidos.
En aquel momento, Bhagavn cit un pasaje del Viveka Shiida Mani que indica que
las acciones del jani son un continuo samdhi, porque este es siempre su estado real,
haga lo que haga con su cuerpo. Despus cit a Rajeswarananda y dijo que en cierta
ocasin proyect hacer una gran peregrinacin a los lugares sagrados en compaa de
Bhagavn, quien no lo consinti y le aconsej que abandonara la idea, diciendo: Qu
tengo que ver? Yo no veo nada. Cul es la utilidad de que yo vaya a ninguna parte?
Frases tan reveladoras como estas se escapaban a veces de la boca de Bhagavn.
Esa misma noche, Bhagavn insisti sobre el mismo tema:
A pesar de todos los acontecimientos el jani siempre ve que es el S mismo y est
en el S mismo, como las pelculas se desarrollan sobre las pantallas cinematogrficas,
mientras estas permanecen inafectadas por los sucesos proyectados sobre ellas.
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Si miras con el ojo fsico, ves el mundo. Si miras con el ojo de la realizacin, slo ves
el S mismo. Para ver un objeto que se halla en la obscuridad se requiere el ojo y la luz.
Para ver la luz, slo se necesita el ojo. Para ver el sol, no se necesita luz alguna, y si coges una lmpara, su luz queda ahogada por la del sol. Nuestro intelecto o buddhi no
tiene ninguna utilidad para ver el S mismo. Para ver el mundo de los objetos externos,
se necesitan la mente y la luz reflejada o chidabhasa que en todo momento la acompaa. Para ver el S mismo, la mente slo necesita volverse hacia dentro sin ningn tipo
de luz reflejada.
Si nos concentramos en un pensamiento y nos vamos a dormir, nada ms despertar, ese pensamiento contina en nuestra mente. A la gente que le suministran cloroformo le dicen que cuente uno, dos, tres, etc Un hombre que llega, por ejemplo, a
contar seis antes de dormirse, cuando despierta sigue diciendo siete, ocho, etc
En algunos libros, al ego se le compara con una sanguijuela, pues antes de abandonar un cuerpo ya se ha agarrado a otro.
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Bhagavn explic por qu se dice en algunos libros que la ms elevada felicidad que
un ser humano puede alcanzar, e incluso la que pueden alcanzar los dioses como
Brahma, es como la espuma del ro de felicidad del S mismo.
Imaginad la felicidad de un hombre maduro con una salud de hierro, dotado de
fuerza irresistible y una gran inteligencia, y casado con una mujer encantadora. No
puede compararse a la felicidad del S mismo. La ms alta felicidad de los once tipos de
seres no son ms que la espuma del ocano de la felicidad divina.
A propsito de esto, Bhagavn cont la siguiente historia:
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Un rey caminaba por un bosque acompaado por el ejrcito y la comitiva real. Encontr a un hombre casi desnudo, que estaba acostado en el suelo, con una pierna sobre otra y rea sin parar, feliz en apariencia y contento consigo mismo y con el mundo.
El rey se sorprendi mucho de la felicidad de aquel hombre y mand llamarlo a su presencia. Cuando los hombres del rey se acercaron al asceta y le informaron de que el
rey quera verlo, no hizo caso alguno y sigui disfrutando su aparente alegra. Al comunicarle esto, el propio rey se acerc al hombre, pero este segua sin hacerle el menor
caso. Esto sorprendi mucho ms al rey y le hizo pensar que no era un hombre corriente, de suerte que le dijo: Sumi, es evidente que eres muy feliz. Podemos conocer el
secreto de esa felicidad y de qu Maestro la has aprendido? Entonces el asceta respondi:
He tenido veinticuatro maestros. Todas las cosas, el cuerpo, la tierra, los pjaros,
las herramientas y muchas personas me han enseado. Todas las cosas del mundo
pueden ser clasificadas como buenas o malas. Las buenas nos ensean lo que debemos
buscar. Las malas, lo que debemos evitar.
Aquel asceta era Dattatreya, el avadhuta95.
Cuando Bhagavn regres de su paseo matinal, a eso de las ocho de la maana, algunos visitantes se postraron ante l derramando a su alrededor una gran cantidad de
rap. Al advertirlo, el asistente Krishriaswami lo recogi y lo ech fuera de la sala. Esto
evoc a Bhagavn cierto incidente de antao, y dijo: El tabaco es un buen germicida.
Cuando estaba en la cueva de Virupaksha, un da sent un agudo dolor de muelas al
comer arroz fro y no pude seguir comiendo. Pens que poda morir de hambre. Viva
entonces conmigo Vasudeva Sastri, que en aquellos momentos haba salido. Cuando
regres, le cont mi tremendo dolor de muelas. Dijo que no era nada y que se curara
con un poco de tabaco que matara los grmenes. Como no tenamos tabaco, alguien
me dio un poco de rap y me dijo que lo mordiera con fuerza. Me libr del dolor tan
rpidamente que a las pocas horas pude seguir comiendo sin molestia alguna. Cuando
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Lit. el desnudo.
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observ la muela que me haba dolido, pareca tener un punto que poco a poco se
convirti en un agujero. Ms tarde, un caballero que era funcionario de Tirukoilur, se
enter de esta dolencia y envi un dentista de Madrs. El dentista vino, estuvo aqu
tres das, cobr trescientas rupias por su trabajo y no hizo nada del otro mundo pues
se limit a limpiar mi dentadura y sacarme un diente y la mitad de otro.
Yo conoca el poder del tabaco antes de venir aqu. Cuando se estaba construyendo
la presa de Periyar, el agua comenz a correr por los canales y arrastraba gran cantidad
de peces. Los pescadores solan desviar la corriente por medio de un canal paralelo y
conducirla a un estanque en donde se haban echado tallos de tabaco. En el momento
en que los peces entraban en el estanque, quedaban inconscientes o muertos a causa
del veneno del tabaco y sus cuerpos comenzaban a flotar sobre el agua. Los pescadores cogan muchos pescados de este modo. Muchos aos despus, encontr una estrofa del Thayumanavar que hablaba de esta costumbre de los pescadores fluviales:
Estoy atrapado como un pez en un estanque de aguas envenenadas por los pescadores. Es posible para m comprender tu oculta amabilidad. Oh Todopoderoso!
Quin est oculto en mi corazn y me mueve como si fuera un ttere?
A peticin del Dr. Srinivasa Rao, Bhagavn coment despus otras estrofas del Thayumanavar.
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El Dr. Rao pregunt a Bhagavn qu es lo que haba despertado su bhakti por vez
primera, y el Maestro replic:
Lo primero que me provoc bhakti96, fue el libro titulado Periya-puranam97, que
encontr casualmente en mi casa aunque creo que perteneca a un vecino. Pero slo
despus de la experiencia que he descrito antes, tom la costumbre de ir diariamente
al templo y rezar para convertirme en un devoto como uno de los sesenta y tres santos
que se referan en aquel libro.
Por la tarde, el Dr. Srinivasa Rao dijo a Bhagavn: Es cierto que cuando Bhagavn
viva en Skandashramam, una serpiente se desliz sobre su cuerpo, sin hacerle dao?
Se lo he odo a alguien que dijo haberlo visto personalmente.
Bhagavn dijo: Las serpientes levantan sus cabezas98, nos miran fijamente a los ojos
y parecen saber que no necesitan tener miedo, y entonces pasan sobre nosotros sin
hacernos ningn dao. Ella jams me hubiera mordido puesto que yo no le haca
ningn dao.
Sat-Chit-Ananda
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nosotros somos realmente Sat-Chit-Ananda, pero imaginamos que estamos esclavizados y sujetos al dolor.
Pregunt entonces: Por qu imaginamos eso? Por qu caemos en la ignorancia o
ajana?
Bhag: Indaga primero quin es el que cae en esa ignorancia y descubrirs que t
nunca caes en ella, pues siempre ests siendo Sat-Chit-Ananda. Practicamos todo tipo
de penitencias para llegar a ser lo que en efecto somos. Nuestros esfuerzos se limitan a
despojarnos de esta viparita buddhi o errnea percepcin de que somos un ser limitado o encadenado a los tormentos del samsara100.
La chispa del jana consume fcilmente todo lo creado como si fuera una montaa
de algodn. Todos los mundos edificados sobre el dbil cimiento del ego, se desploman con estrpito cuando la bomba atmica del jana se abate sobre ellos.
Un poco despus, Bhagavn aadi: Todo lo que se habla sobre la entrega o bhakti,
es como coger un trozo de una imagen de azcar del Seor Ganesa101, para ofrecrselo
luego al propio Ganesa como presente. Dices que ofreces a Dios tu cuerpo, tu alma y
todas tus posesiones. Son tuyas para que puedas ofrecrselas? Lo que deberas decir
es: Hasta este momento he imaginado errneamente que todo lo que era Tuyo, era
mo. Ahora comprendo que slo era tuyo. Jams volver a considerarlo como si fuera
mo. Y este conocimiento de que no existe nada excepto Dios o el S mismo, que no
existo yo ni lo mo, y que slo existe el S mismo, es precisamente jana. De modo que
no hay ninguna diferencia entre bhakti y jana. Bhakti es jana mata o la madre de
jana.
Hablando de las innumerables vas (margas) de los distintos buscadores de Dios,
Bhagavn dijo: Cada uno debe encontrar su propio camino, que solamente l puede
recorrer. Nadie podr llevarle por la fuerza por otro camino. El guru recorrer ese
100
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mismo camino con el discpulo y poco a poco, en el momento oportuno, le ir empujando hacia la va suprema. Supongamos que un automvil marcha a toda velocidad.
Pararlo de pronto o cambiar bruscamente su direccin slo puede traer desastrosas
consecuencias.
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Bhagavn coment que, hace aos, suba al pico de Arunachala cuando lo deseaba,
por cualquier camino e incluso monte a travs. Slo los que buscaban hierbas conocan
algunos de los senderos que l utilizaba. Y aadi: Alguna gente que vena de Madrs y
de otros sitios, pretenda alcanzar la cumbre de la montaa y se extraviaban cerca del
Skandashramam. Cuando me encontraban sentado all, me preguntaban por dnde se
102
Lit. yo.
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Es curioso comprobar que en el alfabeto griego la primera y la ltima seran alfa y omega, tan
reiteradamente citadas en el evangelio, y con ellas se compondra el otro nombre de Dios, tal vez el ms
famoso: Om.
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ascenda a la cumbre. Si les deca que el camino era hacia la derecha y luego en direccin norte, algunos me decan: Sabe quines somos y de dnde venimos? Somos de
Madrs. No nos gaste bromas. La cumbre est delante de nosotros y Vd. slo pretende
extraviarnos y rerse de nosotros. Yo sola quedar en silencio. Ellos intentaban subir en
lnea recta y despus de mucho tiempo, regresaban cansados al mismo sitio, comprobando que sus esfuerzos para llegara la cumbre haban sido en vano. Cuando se
aproximaban a donde yo estaba, bajaban sus cabezas y se iban avergonzados.
25-11-45
Bhagavn cont que cuando viva en el Skandashramam, reciban visitas de los leopardos. Record dos ejemplos concretos con las siguientes palabras: Una vez, el leopardo lanz un terrorfico rugido muy agresivo, pero no nos hizo nada y se fue a cazar
monos. En otra ocasin, el leopardo se pase lenta y majestuosamente y cuando lleg
a las cercanas del Ashram rugi de forma grave y profunda como si estuviera lleno de
paz, y no trat de agredir a nadie. Pareca como si quisiera anunciar su llegada simplemente. Lleg muy cerca, donde el torrente corre ahora hacia el Skandashramam, y
despus de estar all un rato se volvi lentamente, dando otro rugido de despedida.
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oportunidad de visitar su vieja residencia, pues sabamos que esto le complaca mucho,
se haba decidido que Bhagavn y todos los devotos pasaran el da all y regresaran al
caer la tarde. A eso de las 9 y media de la maana, vinieron al Skandashramam ms de
doscientas personas y permanecieron all hasta despus de la comida. Bhagavn dej
su antigua residencia hacia las 4 y cuarto y lleg al Ramanashramam hacia las 5 y media de la tarde. Todo el da goz de un humor excelente, aunque el tiempo estuvo algo
nublado y fro con rachas de viento muy desagradables. Bhagavn cont con gran extensin y minuciosos detalles varios acontecimientos ocurridos durante su vida en el
Skandashramam y en la cueva de Virupaksha104. Explic que el nombre Skandashramam se deba a que aquel lugar fue construido por su antiguo discpulo Kandasumi,
con sus propias fuerzas y costndole grandes sacrificios. Y puntualiz: Es un milagro
que en esta colina brotara agua cuando ms la necesitbamos, en un lugar donde
jams haba manado y donde nadie poda sospechar que la hubiera. Cuando dejamos
de necesitar el agua, la fuente se sec.
Bhagavn cont la historia del manantial que ahora riega el Skandashramam, que
brotaba de una fuente que estaba ms arriba y sus discpulos la haban conducido abajo con muchos esfuerzos. Una noche, cay una tremenda tormenta y tanta lluvia que
pareca que se haba hecho un camino de arriba abajo. Durante aquella tormenta un
estanque llamado Pada Tirtham se llen de piedras y barro hasta una altura de quince
pies sobre la situacin normal del estanque. (Unos das despus, el propio Bhagavn
dijo que dicho estanque haba sido restaurado luego por un devoto).
Tambin cont Bhagavn algunas historias de monos relacionadas con su estancia
en aquellas cuevas, especialmente la que se refera al nio cojo, que era como le llamaba familiarmente Bhagavn. Cuando Bhagavn viva en la cueva Virupaksha, un mono fue herido gravemente por otro mono que a la sazn era el rey de aquella manada,
y dejado por muerto cerca de dicha cueva. Bhagavn sinti compasin de l, le cuid y
104
Son las dos residencias anteriores al Ashram definitivo. Estn muy prximas entre s, y no muy
lejos del Ramanashramam.
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se recuper, aunque qued cojo para siempre. A partir de entonces, aquel mono senta
un gran apego hacia Bhagavn y no se separaba de l, obteniendo su alimento del Ashramam. Cuando otros monos se acercaban por all, el cojo no permita que se acercaran a Bhagavn y le sealaba el rey-simio que le haba dejado cojo. Pero con el tiempo
todos los monos frecuentaron el lugar y acostumbraban a mostrar respeto y cario
hacia su antiguo compaero cojo. Con el tiempo, aquel mono se convirti en rey del
grupo. Cierto da, Bhagavn y el grupo de devotos se dispuso a hacer la giripradakshina105, y dejaron el Skandashramam al cuidado de dos asistentes. En ausencia de Bhagavn, el mono cojo y un grupo de sus congneres vinieron al Ashramam, rompieron
todas las ramas de los rboles e hicieron estragos con todo lo que encontraron a su
alcance. Bhagavn se sorprendi de su comportamiento. Al da siguiente, los monos
vinieron como siempre y el cojo se subi al rbol ms alto, sacudi la rama ms elevada y volvi a bajar al suelo. Esto deba ser una seal de dominio sobre los otros monos.
Cuando Bhagavn le dio su comida como todos los das, no la tom, pero permiti que
un asistente llevara la comida a donde estaban otras tres monas y se puso a comer junto a ellas. Eran seguramente las tres reinas con las que se haba desposado el rey cojo,
que ahora tenan poder sobre l, segn sus costumbres. Bhagavn comprendi entonces que el mono cojo se haba convertido en rey y que el da anterior haban venido
todos los monos a coronar al cojo en presencia de Bhagavn, y al no encontrarlo, expresaron su disgusto y contrariedad rompiendo las ramas de los rboles y haciendo
aquellas fechoras. Algn tiempo despus, el mono cojo tuvo seis hijos de las tres reinas, y cada uno de ellos reciba un bocado de Bhagavn todos los das a la hora de la
comida. Parece que en dos ocasiones aquel mono cojo se port mal con Bhagavn y le
hizo dao. En ambas ocasiones, Bhagavn le castig negndole el acceso a su presencia, pero luego recapacit sobre su decisin y comprendi que el mono no poda evitar
su salvaje naturaleza, y le perdon. Una de esas ocasiones fue cuando Bhagavn cogi
un plato de leche que el mono deseaba y lo sopl para que se enfriara un poco porque
estaba muy caliente para l. El mono crey que Bhagavn se acercaba el plato de leche
a la boca para bebrselo.
Tambin cont Bhagavn la ancdota de un pavo real y una serpiente que jugaban
ante l, el pavo con su magnfica cola extendida y la cobra con su temible cabeza hinchada.
105
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De Mr. Naidu se cuenta un suceso que es un interesante caso psicolgico. Mr. Naidu conoca a Bhagavn desde hace 35 aos. Una vez fue a la cueva de Virupaksha y al
ver que Bhagavn no se encontraba all, se sent a esperarlo. Al poco tiempo, regres
Bhagavn y Mr. Naidu descubri que el sitio donde se haba sentado era precisamente
el asiento de Bhagavn. Esto produjo tanta vergenza a Mr. Naidu que, aunque era un
residente permanente del Ashramam, no pudo presentarse ante Bhagavn ni mucho
menos sentarse a cenar con l. De hecho, ya antes de este incidente, cuando Mr. Naidu
vena al Ashramam dos o tres veces al ao, senta gran timidez de ponerse ante Bhagavn. Sin embargo, l jams habl de este incidente, y yo lo cuento porque se lo he
escuchado a otros.
27-11-45
Miss Sarojini Hathee Singh, hermana de Mr. Hathee Singh, hermano poltico de Jawaharlal Nehru, que est por segunda vez en este Ashramam, expres su deseo de filmar la vida diaria de Bhagavn para poder mostrarlo al mundo. Le dije que Mr. K.
Nambiar haba tenido la misma idea y unos meses antes haba tomado algunos planos
con una cmara de cine, pero no sali nada a causa de algn percance en la pelcula o
un error del cmara. Miss Hathee Singh dijo que ella lo intentara la prxima vez que
volviera por aqu. A la hora de comer, Miss Indumati, pariente de Ambalal Sarabhai,
que haba venido aqu con su madre y otros amigos, procedentes del Ashramam de Sri
Aurobindo, me pregunt si haba un libro que mostrara la vida diaria de Bhagavn con
algunas ancdotas humorsticas incluidas. Le dije que no, y ella me dijo que debera
hacerse uno. Aadi: Antes de venir aqu, no sabamos que Bhagavn era tan humano
y que se desenvolva tan libremente, que hablaba con todo el mundo con tanto sentido
del humor. Nosotros slo habamos odo hablar de su eminencia espiritual. Debera
hacerse un libro que mostrara esos aspectos que le acercan mucho ms a nosotros
como persona.
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29-11-45
El da 27 pasado fui a Vellore por la maana y encontr a Mr. Lobo, juez del distrito,
acompaado de su esposa. Me preguntaron por Bhagavn y Mr. Lobo me sugiri que
deberan registrarse los actos diarios de Bhagavn en el Ashramam.
De la casa de Mr. Lobo, fui a ver a Sir Normon Strathie, que por aquel entonces resida en Vellore. Hablamos naturalmente del Ashramam. Dijo que haba odo que Bhagavn enseaba por medio del silencio y aadi: No puedo entenderlo.
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Regres al Ashram la noche pasada. Haba venido Maha Vir Prasad, Ingeniero Jefe
del Gobierno de Uttar Pradesh, que haba estado con nosotros durante veinte das el
mes pasado y haba partido en peregrinacin a Rameswaram. A propsito de una antigua pregunta sobre cierto fragmento del Maha Yoga, pregunt a Bhagavn si era necesario observar la propia respiracin antes de comenzar la pregunta mental de Quin
soy yo?.
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Bhag.: Todo depende de la pakva de esa persona106. A los que no tienen fuerza para
controlar o concentrar su mente y dirigirla hacia la pregunta de forma constante, se les
aconseja que observen su respiracin, porque esa observacin dirige de forma natural
a la cesacin de los pensamientos y pone la mente bajo control.
Sobre el pranayama
La respiracin y la mente brotan del mismo lugar, y cuando uno de ellos es controlado, el otro tambin est controlado. Desde el punto de vista prctico, es mejor formular la pregunta, De dnde procede el yo?, y no simplemente, Quin soy yo? No se
debe salir del paso respondiendo que no somos el cuerpo, ni los sentidos y cosas por el
estilo, sino que debemos intentar descubrir de dnde brota en nuestro interior la idea
de yo que maneja el ego. Este mtodo supone, de manera implcita aunque no expresa, la observacin de la respiracin. Cuando vemos de dnde surge el pensamiento del
yo, que es la raz de todos los dems pensamientos, necesariamente tenemos que observar la fuente de la respiracin, porque el pensamiento yo y la respiracin brotan
del mismo lugar.
Mr. Prasad pregunt de nuevo si el pranayama corriente de ritmo 1/4/2 (inspiracin, retencin y exhalacin), no era ms til para controlar la respiracin que la mera
observacin del aliento. Bhagavn contest: Todas esas proporciones, reguladas a veces contando y otras por la recitacin de mantras y cosas parecidas, slo son ayudas
para controlar la mente. Eso es todo. Observar la respiracin normal es una forma de
pranayama107. Retener el aliento es una prctica ms violenta y puede entraar mucho
peligro si no se realiza con un maestro que gue al sadhaka paso a paso. La simple observacin del aliento es mucho ms fcil y no implica ningn riesgo.
Haba llegado al Ashramam un anciano caballero, Mr. Swaminatha Aiyar, Vakil de
Dindigul, acompaado de un nio de unos tres aos, llamado Ramana. Era la primera
vez que el nio vea a Bhagavn, aunque haba odo hablar mucho de l. Al entrar, el
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nio exclam: Ahora he descubierto a Ramana. Esta expresin nos caus a todos risas
incontenibles y el propio Bhagavn se uni a nuestro regocijo.
Por la tarde, despus del cntico de los Vedas (parayana), Bhagavn se puso a leer
un libro. Al rato me mir y me dijo que se trataba de Vislumbres de Sai Baba, de Mr. B.
108
Son dos tipos de samadhi de progresiva profundidad. Ver nuestros comentarios a los Yogasutras
de Patajali. Ed. Bhisma, Madrid, 1992.
109
Lit. construcciones mentales, ideas. Ver nuestros comentarios a los Yogastras de Patajali, ya
citado.
110
Lit. natural. Sahaja samadhi es el estado de quietud mental que se consigue de modo natural y
continuado.
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Lit. el universo.
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Lit. la propia forma.
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Lit. el sentimiento de Brahman.
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V. Narasimha Aiyar, que Mr. Shroff haba comprado para que Bhagavn lo examinara.
Entonces dije: Lo haba visto esta maana en casa de Mr. Shroff, Me sorprendera que
tuviera algo nuevo que no estuviera ya dicho en las obras anteriores de Sai Baba.
Bhagavn ley en voz alta la introduccin del libro, obra del juez Kuppusumi Aiyar.
El Dr. Sayed, que se hallaba en la sala, dijo que haba ledo ese libro y que no contena
nada nuevo. Aadi que cuando pregunt a Mr. Narasimah Aiyar si Sai Baba haba enseado a alguien la autorrealizacin, no fue capaz de responderle. Casi al mismo tiempo, como si tratara de contradecir lo que acababa de decir el Dr. Sayed, Bhagavn ley
en voz alta una frase de la introduccin que deca que Sai Baba no slo proporcionaba
medios que aliviaban fsicamente a sus devotos, sino que tambin les conduca a la
meta final de la autorrealizacin.
2-12-45
Esta maana vinieron a la sala la Ran de Vizianagaram con dos o tres acompaantes, que haban llegado al Ashramam la noche pasada. El Dr. Srinivasa Rao estaba dando masajes a Bhagavn en las piernas y el Maestro le dijo: Ve y sintate, porque si no,
van a preguntarme qu pasa con la salud de Bhagavn.
El doctor detuvo su masaje y se sent. A Bhagavn no le gustaba que nadie discutiera con l por ninguna razn.
Por la tarde, mostr a Bhagavn un libro titulado India maravillosa, que contena
muchas imgenes fotogrficas que Bhagavn estuvo observando durante ms de una
hora.
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4-12-45
A mediados del mes pasado se hicieron unos arreglos en la sala. Se puso una barandilla alrededor del sof de Bhagavn y se hicieron otras reformas. Yo coment que
tanta madera alrededor del sof de Bhagavn poda ser un nido de insectos. Entonces
hablamos de insecticidas y del ms poderoso de ellos descubierto durante la guerra, el
D.D.T. Esta maana el teniente Shroff ha trado algo de D.D.T. y lo ha echado en la sala
y entre los muebles, incluido el sof de Bhagavn, quien aconsej que se intentase
echar este insecticida en los establos de las vacas para librarlas de las numerosas moscas que las importunaban a diario. El teniente Shroff dej algo de D.D.T. en el Ashramam con instrucciones para utilizarlo. Tiempo despus, descubrimos que el Maestro
conservaba cuidadosamente el papel con aquellas instrucciones para usar el D.D.T.
6-12-45
Mr. G. Subba Rau habl a Bhagavn del Mauna Swam114 de Courtalam. Se llamaba
Sivaiya y visit a Bhagavn en 1906. Bhagavn todava recuerda que Sivaiya le regal el
primer kamandalam115 que tuvo. Sivaiya haba estado con Bhagavn alrededor de un
ao y luego se traslad a Courtalam, pero volvi al Ashramam en 1909 o 1910 y le trajo
un kamandalam de coco, el primero que us Bhagavn para conservar el agua. Bhagavn tom una foto de este recipiente en el libro Ramana Vijayam. Es una imagen en
la que aparece el Maestro sentado en una roca con este curioso recipiente en la mano
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derecha y la izquierda apoyada sobre una pierna. En esta foto, Bhagavn estaba en la
cumbre de su vigor, en plena juventud.
A propsito de la segunda estrofa del Sri Arunachala Mahatmya, pregunt a Bhagavn si la cueva que se menciona en ella, est dentro de la montaa o dentro de
Dios116, Bhagavn dijo: En el contexto del poema, la cueva est dentro de la montaa y
en ella pueden hallarse todas las satisfacciones. El poema pretende hacerte creer que
en el interior de esta colina hay una cueva iluminada por un glorioso resplandor, en
donde se encuentran todos los placeres.
Volv a comentar a Bhagavn: He ledo en alguna parte que este lugar se llama bhoga kshetra117. Me sorprende que se cite en este lugar.
Bhagavn replic: As se dice, pero, qu significa esto? Si crees que este kshetra
puede proporcionar la iluminacin, cmo puede sorprenderte que proporcione todos
los placeres que uno pueda desear?
El Dr. Srinivasa Rao pregunt si despus de hacernos la pregunta Quin soy yo?,
debemos permanecer en silencio o podemos arbitrar respuestas como:
No soy un cuerpo, con sentidos, etc, o por el contrario, debemos limitarnos simplemente a repetir la pregunta Quin soy yo? como si fuera un mantra.
Bhag.: Por qu deberas repetir Quin soy yo? como si fuera un mantra? Cuando surjan otros pensamientos tienes que preguntarte en dnde surgen esos pensa-
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mientos o de dnde brota ese yo en el que surgen tales pensamientos, con el fin de
alejar dichos pensamientos y volver a la interrogacin inicial. Incluso en la prctica del
mantrajapa118, cuando la persona deja de repetir el mantra porque otros pensamientos irrumpen en su mente, recuerda que ha dejado de pensar en el mantra y comienza
a repetirlo de nuevo. El propsito de todas las vas (margas) es alejarte de cualquier
pensamiento distinto del pensamiento de Dios o el S mismo.
El nombre de Dios
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El nmero de septiembre de 1937 contiene un artculo sobre la filosofa del Nombre Divino, escrito por Nam Dey. Bhagavn lo cit con muestras de aprobacin. Hoy
mismo lo ha trado el Dr. Rao y Bhagavn ha querido puntualizar:
Todo esto debi ser escrito por Nam Dey despus de alcanzar la realizacin, cuando
estaba a los pies de Vishopakesar a donde le haba enviado Vithoba para conseguir la
iluminacin.
A continuacin, Bhagavn cont la siguiente historia:
Vithoba supo que Nam Dev todava no haba alcanzado la realizacin y quiso ayudarlo. Cuando Janeswar y Nam Dev regresaban de una peregrinacin, Gora Kumbhar
dio una fiesta a todos los santos de su localidad y entre ellos incluy a Janeswar y a
Nam Dev. En dicha fiesta Janeswar dijo pblicamente a Gora: Eres un alfarero que se
ocupa diariamente en fabricar recipientes y comprobar los que estn bien cocidos y los
que no lo estn. Estos jarros que hay ahora ante ti (se refera a los santos) son los recipientes de Brahman, comprueba cules tienen buen sonido y cules no lo tienen.
Gora respondi: Lo har como dices, Swami, y levantando el bastn que utilizaba
para golpear sus jarras de arcilla y comprobar su sonido121, golpe a cada uno de sus
huspedes en la cabeza, como haca habitualmente con los recipientes. Los invitados
se sometieron humildemente a esta ceremonia. Pero cuando Gora se acerc a Nam
Dev, este grit indignado: Eh, alfarero! Cmo te atreves a golpearme con tu bastn!
Gora dijo entonces a Janeswar: Sumi, los dems cacharros estn bien cocidos, pero
este todava no ha estado en el horno el tiempo suficiente. Todos los presentes echaron a rer al or estas palabras. Nam Dev se sinti muy humillado y corri junto a Vitthoba con quien le una una estrecha amistad, pues haban comido, jugado y dormido
juntos muchas veces. Nam Dev le cont a su buen amigo y compaero la humillacin
que haba sufrido. Vitthoba, aunque ya saba todo lo ocurrido, le pidi que le contara
detalles de lo sucedido en casa de Goma para simpatizar con l, y cuando termin de
escucharle, dijo: Por qu no te quedaste quieto y recibiste el golpe como los dems?
De ah han surgido todos los problemas.
Entonces Nam Dev puso el grito en el cielo y exclam: T tambin quieres unirte a
los dems para humillarme. Por qu haba de someterme a esos golpes sin sentido?
No soy tu mejor amigo? Vitthoba dijo: Todava no has comprendido la verdad. Vete a
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ver a un santo que vive en un templo en ruinas en medio del bosque. El ser capaz de
concederte la iluminacin.
Nam Dcv sigui el consejo de su amigo y encontr all a un viejo muy modesto que
dorma en una esquina del templo con sus pies sobre el lingam de Shiva. Nam Dev se
resista a creer que ese fuera el hombre que, segn su amigo, podra darle la iluminacin. Pero como no haba nadie por all, se acerc al viejo y dio una palmada para despertarlo. El viejo abri los ojos y al ver al joven dijo:
Ah! T eres Nam Dev, a quien Vitthoba ha enviado aqu. Ven!
Nam Dev qued muy sorprendido y pens: Debe ser un gran sabio. Pero tambin
pens que para un hombre, por importante que fuera, era excesivo poner los pies sobre el lingam de Shiva. Y dijo al anciano: Pareces un gran personaje. Pero te parece
adecuado poner tus pies sobre el lingam?
El viejo replic: Oh!, verdaderamente tengo los pies sobre el lingam? Dnde
est? Por favor, aprtalos a un lado. Nam Dev los movi de un lado para otro, pero
donde los pona haba un Shivalingam. En ese momento comprendi y realiz la verdad
y el anciano le dijo: Ahora ya puedes volver a tu pueblo.
Bhagavn aadi: Hay que percatarse que slo cuando se entreg y toc los pies
del guru, obtuvo la iluminacin. Nam Dev regres a su casa y durante unos das no fue
al templo a ver a Vitthoba, aunque siempre haba tenido la costumbre de ir a ver a su
amigo y pasarse largos ratos charlando con l. Despus de unos das, Vitthoba fue a
casa de Nam Dev y pregunt ingenuamente por qu se le haba olvidado visitarlo como
todos los das. Entonces Nam Dev contest: Ya no me engaas. Ahora lo s todo. Hay
un lugar donde t no ests? Acaso tengo que ir al templo para estar contigo? Existo
como algo distinto a ti?
Vitthoba dijo entonces: Ahora has comprendido la verdad. He tenido que enviarte
all para que recibieras la leccin final.
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Ver nuestro Comentario a este poema de Sri Maharshi. Ed. Bhisma. Madrid, 1991.
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mismo haba compuesto tres, dejndome por tanto veintisiete para que yo completara
el tema.
Por la tarde, Bhagavn explic al Dr. Srinivasa Rao el significado del nombre de Rama. Ra significa el S mismo, y ma el ego. Cuando uno repite Rama, Rama, la slaba ma
va desapareciendo, hundindose en el Ra inicial, y lo nico que queda en la repeticin
del mantra es Ra. En ese momento se produce dhyana123 sin esfuerzo alguno porque
dhyana es nuestra naturaleza real.
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El Dr. Srinivasa Rao tom mi diario y ley en voz alta el comienzo del da de ayer. A
continuacin, Bhagavn pidi a Krishnasumi que le acercara el libro de notas en el
que Muruganar y otros haban fechado la composicin de diversos poemas. All pudimos comprobar que los Cuarenta versos sobre la realidad haban sido escritos en 1928.
Bhagavn me mostr el diario Tamil Hindustan que traa un artculo de Tilak Sastri
sobre la visita de Bhagavn al Skandashramam el 23 de noviembre pasado, donde se
explicaba entre otras cosas el origen del nombre de aquel Ashramam.
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Meditacin.
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Cuando fui al Pathasala a por unos libros en snscrito que me haba pedido Bhagavn, ocurri en la sala un incidente que ahora voy a contar. Miss Kandim (ahora Mrs.
Mclver) estaba sentada cerca de una dama que cay en una especie de trance y dio a
entender que haba recibido azcar del propio Narayana124. Ella no sospechaba que se
tratara de un truco y crea que el azcar haba aparecido milagrosamente en las manos
de aquella dama. Yo mismo prob un trozo de aquel azcar.
El incidente fue registrado as por Mr. K. A. Mahatani:
El 8 de diciembre de 1945, alrededor de las 3,45 h. de la tarde, vi a una viuda Guyerati de unos cincuenta aos de edad sentada en la sala con dos nias de ocho o diez
aos, en el lugar reservado a las mujeres. Me pareci que estaba en samdhi126.
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Despus de unos minutos se recost hacia atrs sin estirar las piernas. La gente que
haba en la sala crey que se hallaba en un arrebato histrico, pero las dos nias que la
acompaaban dijeron que estaba en samdhi y que eso le ocurra muy a menudo. Las
dos nias comenzaron a entonar un bhajan guyerati con una voz muy agradable. (La
cancin comenzaba: Haji mare gher Thaya lila ler).
Bhagavn mir con gran atencin a la seora y disfrut con la cancin de las nias,
acompaando el ritmo con golpecitos sobre su rodilla. Jams haba visto a Bhagavn
tan interesado por una cancin.
A los pocos minutos la seora se enderez sin ayuda de nadie y sigui sentada en
supuesto samdhi, al tiempo que comenzaba a murmurar algo en guyerati. Le pregunt si tena alguna visin, y me contest en hindustan: S, y aadi que Sri Narayana
le haba dado un mensaje para todos los presentes:
Cierren sus ojos y estn quietos, sin pravritti127 de ningn tipo. Me har presente
(darshan) a todos y cada uno de los presentes.
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Le traduje a Bhagavn lo que ella deca. Durante dos o tres minutos la seora inclin su cabeza batiendo palmas en direccin a Bhagavn. Inmediatamente despus
notamos que le daba un trozo de azcar a una de las nias que le acompaaba.
Antes habamos visto sus manos vacas. Pregunt a la nia qu era eso y cmo haba llegado a sus manos.
La muchacha contest: Es el prasad128 que Bhagavn Narayana ha dado a la seora.
Cuando entra en samdhi, obtiene diferentes cosas (fruta, flores, sndalo, kumkum o
dulces).
La seora dijo que le ocurran estas cosas desde que tena seis aos de edad. La nia mostr el terrn de azcar a Bhagavn, que tom un trocito y reparti el resto entre la gente que haba en la sala.
Le dije que todo esto me pareca milagroso. Bhagavn lo corrobor con un simple
gesto de su mano, pero guard silencio. Despus de unos minutos, la seora abandon
la sala con las dos nias. Antes de irse, se inclin ante Bhagavn y le pidi su bendicin
y permiso para regresar a Bombay.
Supe que haba llegado esa misma maana. En la oficina dio el nombre de Mataji
Maniben Samdhiwallah, Purshottam Building, frente a la Opera, Bombay.
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Le devolvi los papeles y antes de que comenzara a leerlo en voz alta, Bhagavn se
puso a hablar sobre otros temas. Record que mientras estaba en Virupaksha, su viejo
discpulo Kandasumi estaba ansioso por construir a Bhagavn un Ashram independiente. Haba visitado varios lugares en la ladera de la montaa para elegir un buen
emplazamiento y finalmente se decidi por el Skandashramam que fue aprobado por
Bhagavn. Kandasumi comenz a limpiar lo que era un espeso bosque de perales silvestres en la ladera montaosa. El resultado de sus trabajos fue el Ashramam que ahora vemos en aquel lugar, que lo edific sin ayuda de nadie. El Maestro aadi: No podis imaginar cmo era antes aquel lugar. Kandasumi realiz un esfuerzo casi sobrehumano y edific con sus propias manos lo que cuatro personas no hubieran podido
hacer. Arranc todos los perales silvestres, tritur la piedra y construy las terrazas,
hizo un jardn y levant el Ashramam. Nos dieron cuatro cocoteros para que los plantramos all. Kandasumi hizo cuatro hondos pozos cuadrados de diez pies de profundidad. Esto puede daros una idea del tremendo esfuerzo que desarroll sin ayuda ajena.
Era un hombre fuerte y robusto, por supuesto.
Bhagavn nos ense entonces una foto del libro La realizacin del S mismo, con
un grupo de personas entre las que se encontraban Kandasumi, Perumalsumi, Palanisumi, Sivaprakasam Pillai, Narayana Reddi. Eswarasumi y otros, sentados en torno
a Bhagavn. La foto haba sido tomada sobre una roca cerca de la cueva de Virupaksha.
Y aadi: En esta foto, Kandasumi tiene un aspecto dbil y delgado, porque nos haba
abandonado durante un mes, se haba ido a las Siete fuentes a hacer tapas 129 y haba
comido muy poco. Pero habitualmente era un hombre robusto y musculoso. Se fue a
las Siete Fuentes con un poco de harina y pas all casi mes y medio, con tan escasas
provisiones. Una tarde, yo mismo, Perumalsumi, Nagappa Chetti y quizs alguien ms,
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Despus, Bhagavn nos cont que Perumalsumi y Kandasumi soplaban juntos las
caracolas y basaban al pueblo en busca de comida y luego suban a la cueva para compartirla con l. Antes de la llegada de Perumalsumi, los otros discpulos iban al chattram130 y el manigar les daba comida para todos. Pero cuando lleg Perumalsumi, el
manigar comenz a poner pegas por la cantidad de comida que tena que darles, y entonces Perumalsumi dijo que no tenan que pedir ms comida al manigar y estar a
merced de su buena voluntad, que l bajara a la ciudad y pedira limosna. Tres o cuatro discpulos bajaron a la ciudad con ese motivo. Antes de dejar la cueva, hacan sonar
largamente sus caracolas anunciando que un grupo de discpulos de Bhagavn descendan al pueblo en busca de comida. Cuando llegaban al pie de la colina emitan otro
largo y profundo soplido con la caracola. Y otro tercero cuando entraban en las calles
del pueblo. Todos los habitantes estaban preparados con sus ofrendas de comida y el
grupo de discpulos caminaba por el pueblo cantando alguna cancin a Shiva y recogiendo los alimentos. Se recoga suficiente comida para todos los que vivan con Bhagavn e incluso para los monos del Ashramam. La Guirnalda Nupcial de Letras fue
compuesta con el fin de ir recitndola por el pueblo cuando se pedan alimentos. Bhagavn sola decir humorsticamente que aquel poema nos haba dado de comer durante muchos aos.
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Una especie de albergue para pobres y peregrinos donde reciban alojamiento y comida.
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A eso de las 6 y media de la tarde, un joven llamado Ramachandra Reddi, de Bagamper, Hydcrabad, que ya haba estado en el Asramam algunos meses antes y ahora
visitaba a Bhagavn para hacerle unas tomas con su cmara de cine, dijo a Bhagavn
que tena unos cien pies de pelcula listos para proyectarlos si Bhagavn daba su permiso. Bhagavn no puso ninguna objecin y dos personas colocaron en el fondo de la
sala un pao blanco para que se proyectara la pelcula. Se trataba de unas tomas de
Bhagavn saliendo de la sala y saludando al hijo de Narayana Iyyer, cogiendo al peque-
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Curacin de Kuppaiyar
Mr. Desai estuvo leyendo diversas obras hasta las 10 de la maana. Cuando mencion a cierto Kuppaiyar que era cojo y recuper el movimiento de las piernas cuando
tena casi cuarenta aos, Bhagavn dijo que l lo haba conocido y haba visto a Kuppaiyar andando perfectamente. Yo coment: Parece que eso se debi a Bhagavn aunque nunca nos ha hablado nada acerca de ello, por su manera discreta de actuar.
Hice este comentario porque un viejo compaero de clase de Bhagavn, llamado
Ranga Aiyar, y otras personas, me haban asegurado que despus de hablar con Bhagavn sobre aquel suceso estaban convencidos de que slo l haba producido el milagro. Cuando coment esto en presencia de Bhagavn, ste no neg mi opinin.
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Bhagavn me cont otro incidente que le haba ocurrido cuando viva en la montaa: Una noche, una joven contrat a un hombre para que la llevara en coche de caballos a una calle del pueblo. El cochero la llev deliberadamente a un despoblado con el
fin de atacarla y robarle algunas joyas que llevaba encima. En ese momento aparecieron dos policas que detuvieron al bandido y acompaaron a la dama a su destino. La
mujer anot los nmeros de los policas para agradecerles su ayuda, pero nunca pudo
encontrarlos pues nadie haba hecho aquella noche ese servicio.
Ranga Aiyar tambin crea que se trataba de una obra de Bhagavn. Ahora coincido
con su opinin. Yo sospechaba algo desde el primer da que se lo o contar, aunque
Bhagavn siempre atribuye el milagro a Arunachala (Shiva). En realidad no menta. l
contaba todo lo que haba hecho como si lo hubiera hecho Arunachala, porque l y
Shiva son uno.
Cuando llegu a la sala, a eso de las 3 menos diez de la tarde, Bhagavn estaba leyendo en voz alta la versin tamil del Arunachalapuranam en la que se cuenta que
Gauri, despus de atravesar las calles de Amnachala, lleg al Ashramam de Gautama.
Cuando Bhagavan lea la alegra de Gautama al recibir en su Ashramam a Gauri, no pudo seguir leyendo porque dos lagrimones le brotaron de los ojos y su voz qued empaada por la emocin. Dej el libro a un lado y Desai continu leyendo la narracin. Recuerdo que esto ya haba pasado en otras ocasiones, cuando Bhagavn estaba leyendo
obras devocionales en tamil, como la historia de Thevaran y Thayumanavar. Algo despus, cuando segu leyendo el Arunachalapuranam coment a Bhagavn que yo le haba visto ocultar sus lgrimas en otras ocasiones cuando lea obras semejantes, y me di-
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jo: No puedo comprender cmo la gente que practica kalakshepam 131 y habla de estas
cosas en pblico, pueden hacerlo sin romper a llorar. Supongo que antes de empezar
su trabajo tienen que fortalecer su corazn y hacerlo duro como una roca.
En el curso de la lectura de estas obras, Mr. Desai mencion que la montaa sagrada tena ocho caras. A mi pregunta de si esto era un hecho real, Bhagavn dijo: El purana dice que los ocho Vasus perdieron su dignidad al envanecerse delante de Brahma
y para recuperarla, vinieron a hacer penitencias a esta colina de Arunachala. Shiva se
les manifest tomando las ocho caras de la colina. Los Vasus tomaron forma de ocho
espuelas alrededor de la montaa. Lo que significa que estos ocho Vasus siguen alrededor de esta colina sagrada haciendo penitencia; es difcil de comprender. Significa
que estn en estas ocho pequeas colinas que rodean Arunachala o que ellos mismos
son esas colinas? Es difcil saber dnde estn estos ocho Dikpalakas o centinelas de la
montaa, si en los lugares donde se hallan los ocho Dik Lingams en este momento, o
son los propios Lingams que ellos situaron all y adoraron desde entonces. Ahora no
podemos saber con exactitud dnde hizo penitencias Gauri y dnde tena Gautama el
Ashramam. Pero parece probable admitir que Gauri hizo penitencias en la zona de Pavalakunru, el templo de Durga y Pachaiamnan Koil y que el Ashramam de Gautama
deba encontrarse cerca de esos lugares.
Bhagavn tambin dijo que cualquier templo que hubiera existido originalmente en
Pavalakunmu haba desaparecido en la actualidad, probablemente a causa de la invasin de Tippu, y que el templo actual se haba construido slo hace cincuenta aos y
que l mismo haba visto los restos de un viejo can entre Pavalakunru y el muro nor131
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te del templo. Parece que el sultn Tippu situ este can cerca de Pavalakunru para
atacar el muro norte del templo que entonces se usaba como fortaleza. El muro norte
todava conserva impactos de dicho can. Parece que esta informacin de Bhagavn
coincide con la documentacin que posee el Gobierno y que el can todava se guarda en cierto lugar como una reliquia histrica.
Filmacin de Yogananda
Para los que no haban visto el film de Bhagavn que se haba proyectado el da 11,
se mostr de nuevo en el comedor a partir de las 6,30 de la tarde. Antes de trasladarnos a la sala, Bhagavn coment que Yogananda y un guru llamado Sukla que acompaaba a Mrs. Noye, una seora americana, tambin haban filmado algunas escenas del
Ashramam que probablemente haban llegado a Hollywood como le haba contado Mr.
Grant Duff y otros, que haban escrito al Ashramam con ese motivo.
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En el Sunday Times de hoy aparece un artculo de V. F. Gunaratna, de Ceiln, titulado La adoracin silenciosa de Sri Maharshi. Lo le con cuidado porque Bhagavn me
haba dicho que el Dr. Sayed lo haba ledo y lo encontraba carente de inters.
Despus de leerlo, dije: No hay nada que objetar a lo que dice. De hecho ya lo conoca, lo haba ledo hace meses, cuando Mr. Ramachandra, de Colombo, me lo ense
antes de publicarlo.
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Aquel da se ley en la sala un artculo del Dr. Sayed titulado El Maharshi que transforma la vida del hombre, publicado en el Sunday Herald del da anterior. El Dr. Sayed
dijo que lo haba titulado: El trabajo invisible de Ramana Maharshi, pero el editor haba
cambiado ese ttulo. Bhagavn ley otro artculo del Dr. Sayed sobre el significado de
Moharram132, aparecido el mismo da en hidia Libre.
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Una dama present a Bhagavn a otra seora diciendo: Ha llegado Subu. Bhagavn
no poda recordar quin era aquella Subu. Alguien le explic entonces de quin se trataba y Bhagavn exclam: Ah, es Subbukutti? y la reconoci como la hermana menor
de Chellam Bhattar, de Tiruchuzi, que haba estado recientemente en el Ashramam.
Parece que Bhagavn haba jugado con ella cuando eran jvenes. Nos dijo a propsito
de ella: Esta muchacha tena una ta que sola invitarme a su casa y obsequiarme cuando era nio.
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El Dr. Syed es anciano y tena dificultad para dar la vuelta a la montaa. Pero como
saba la importancia que daba Bhagavn a este hecho, l y su esposa intentaron hacerlo el mes pasado. Pidieron permiso a Bhagavn e hicieron toda la pradakshina sin
ningn problema ni el menor incidente. Hoy han pedido otra vez permiso Bhagavn
para circunvalar la montaa. Bhagavn suele decir que si uno rodea la montaa una o
dos veces, la propia montaa le llama de nuevo a hacerlo. Me he dado cuenta de que
es cierto. Eso es lo que le ha sucedido al Dr. Syed.
Esta noche han llegado mis dos hijos acompaados de sus esposas e hijos y otros
parientes y amigos, y cuando les he presentado a Bhagavn, ste se ha interesado por
el alojamiento que les han preparado y otras muestras de cortesa. Bhagavn se preocupa para que la estancia de todo el mundo que viene por aqu sea confortable.
Cmo es posible no quererle y caer rendido a sus pies?
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El 65 cumpleaos de Bhagavn
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No quiero argumentos ni explicaciones dirigidas a la mente, sino una ayuda real, efectiva. Querr Bhagavn hacer esto por m?
Tambin haba escrito otra peticin: He seguido el lema Librate a ti mismo. Es
correcto o me sugerira Maharshi otro lema o ideal distinto?
Bhagavn guard silencio durante unos minutos, mirando fijamente al visitante. Al
rato, el caballero dijo: Siento que no me encuentro en condiciones para recibir correctamente la gracia que Maharshi quiera concederme. Dentro de unos momentos volver aqu cuando est en un estado de elevacin que pueda captar la influencia espiritual del Maestro. (Y aadi:) Puedo tener unas palabras con nuestro traductor, Mr.
Osborne, y volver aqu dentro de unos instantes?
Bhagavn dijo: Por supuesto; pueden ir y mantener esa charla.
Ambos salieron de la sala. El Sarvadhikari dio al visitante algunas frutas y un poco
de caf y el caballero volvi a expresar su deseo de volver un poco despus. Cuando el
francs dej la sala, Bhagavan dijo: Parece que ha ledo sobre estos asuntos y ha hecho
alguna sadhana134. No es un nefito, por supuesto.
Alguien sugiri que se le podan mostrar algunos libros en francs sobre las enseanzas de Bhagavn, que haba en la biblioteca. Fueron a por ellos y se los llevaron
adonde estaba tomando caf con el Sarvadhikari. Los hoje y dijo que ya los conoca.
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Bhagavn pidi a Mr. Ramachandra Aiyar que leyera una carta enviada por Mr. Subramania Iyer, hermano de nuestro compaero Viswanatha Brahmachari. Contaba con
detalle cmo se haba celebrado el aniversario de Bhagavn en Tiruchuzhi, el da 21.
Mr. Subramania Iyer estaba escribiendo otra carta a Mr. Doraisumi Iyer relatndole el
encuentro de Bhagavn con Mon. Le Bot. Tambin lo ley en pblico para que lo oyeran los presentes. Yo mismo le las notas que haba tomado en mi diario sobre aquella
visita.
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Despus de los cnticos vespertinos de los Vedas, Mr. Osborne dijo que antes de irse, Mon. Le Bot le haba explicado lo siguiente: He tenido dos veces la experiencia que
intent describir ayer136, una por mi propio esfuerzo y otra por la influencia silenciosa
de un filsofo francs ya fallecido, que cogi mis muecas y me condujo al mismo estado sin ningn esfuerzo por mi parte. En ambas ocasiones estuve muy cerca del momento culminante pero me volv atrs. Despus de la segunda experiencia conceb la
idea de que Maharshi poda conducirme de nuevo a ese punto decisivo.
Bhagavn pregunt a Mr. Osborne si Mon. Le Bot haba mencionado el nombre del
filsofo francs que le haba ayudado a alcanzar la referida experiencia. Mr. Osborne
no conoca su nombre, pero dijo que aquel filsofo, ahora muerto, haba sido seguidor
de la antigua filosofa griega. Bhagavn puntualiz entonces: Si dice que ha muerto, no
pudo ser Ren Gunon137. Deca que su lema era Librate a ti mismo. Pero qu necesidad hay de un lema? La liberacin es nuestra naturaleza, es lo que realmente somos. El hecho de que aspiremos a la liberacin demuestra que nuestra naturaleza real
es la liberacin de toda esclavitud y condicionamiento. No hay por qu conseguirla de
nuevo. Lo nico necesario es abandonar la falsa idea de que estamos esclavizados.
Cuando conseguimos esto, ya no tenemos deseos ni pensamientos de ningn tipo. En
tanto que uno desee su liberacin, sigue esclavizado. La gente teme que cuando el ego
o mente se desvanece, el resultado es el vaco y no la felicidad. Pero lo que sucede realmente es que el pensador, el objeto pensado y el pensamiento mismo, se sumergen
conjuntamente en la Fuente, que es la consciencia y la felicidad, y por tanto este estado no es inerte ni vaco. No comprendo por qu la gente siente temor hacia ese estado
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en el que cesan todos los pensamientos y la mente desaparece. Todos los das experimentan ese estado en el sueo profundo. En este estado no hay mente ni pensamiento alguno. Sin embargo, cuando salimos de ese sueo, decimos: He dormido muy bien.
El sueo profundo es algo tan querido por todos nosotros que nadie, ni prncipe ni
mendigo, puede prescindir de l. Y cuando uno tiene sueo ningn placer del mundo
puede hacerle desistir de dormir. Supongamos que un rey tiene mucho sueo. Aunque
su reina, que l quiere ms que todas las cosas, venga a distraerlo, la rechazar y preferir ir a dormir. Esto puede servirnos de muestra de la suprema felicidad que alcanzamos en ese estado en que cesan todos los pensamientos. Si nunca tememos ir a
acostarnos, no comprendo cmo podemos sentir miedo de acabar con la mente o el
ego mediante cualquier prctica.
Al finalizar, Bhagavn cit la estrofa tamil que dice que mientras la nube del ego
oculte la luna del conocimiento (jana), el lirio del S mismo no florecer.
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Cuando entr en la sala para pedir permiso a Bhagavn para rodear la montaa,
Mr. N. Pisharoti estaba leyendo en voz alta unos versos que haba compuesto recientemente en idioma malayalam.
Tambin se ley en la sala un poema en telugu titulado Ramana Gopala, obra de
Mr. Chinta Dikshitulu, que fue muy celebrado por todos los presentes. Bhagavn
mostr su agrado y dijo que mereca la pena que fuera recitado por todos los que
estbamos all. As se hizo.
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A propsito de Mr. Venkatachalam, padre de una joven que haba visitado a Bhagavn hace unos aos y haba escrito sus experiencias en una carta escrita a un amigo
en el diario telugu Bharati, Bhagavn dijo: Vino esta maana al Ashramam y ped al Dr.
Srinivasa Rao que se acercara a Mr. Venkatachalam para que todos los presentes pudieran comprobar la semejanza entre ambos. Eran tan parecidos que no se podan distinguir uno de otro. Y el parecido era an mayor hace dos o tres aos.
Recientemente se ha recibido un libro en el que se han publicado varias cartas remitidas en 1938/39 por Mr. Venkatachalam a Mr. C. Dikshitulu. Los fragmentos relativos a Bhagavn fueron ledos en voz alta por el propio Mr. Venkatachalam.
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Suri Nagamma era una devota que escriba a su hermano sobre los acontecimientos del Ashramam. Estas cartas se han publicado en el Ashramam actualmente.
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Estado de Echammal139
Por la tarde se comunic a Bhagavn que Echammal estaba muy enferma desde
hace tres das y haba perdido el conocimiento. Bhagavn dijo: Le pasa muy a menudo.
Cierra los ojos y parece que ha perdido el conocimiento.
Imagin que Bhagavn quera decir que ella se recuperara pronto de su enfermedad.
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Muerte de Echammal
Parece que Echammal muri hacia las 2,30 h. de la maana, pero a Bhagavn se lo
comunicaron a eso de las 8 h. La conversacin gir naturalmente en torno a Echammal,
que haba proporcionado alimento a Bhagavn desde 1907. Bhagavn record tambin
a otras tres mujeres que le haban llevado alimentos mientras estaba en el rbol Illupai
en el Gran Templo. Una era Dasi Rajambal que hizo la promesa de no comer sin llevar
antes comida a Bhagavn y estuvo llevndole comida durante dos meses hasta que se
traslad a Gurumurtam. Quiso seguir llevndole comida all, pero Bhagavn le pidi
que dejara de hacerlo. Esta seora ha muerto hace poco tiempo. Bhagavn mencion
tambin a Minakshi Ammal, una mujer kammala, y de ella dijo:
Pareca una rakshasi140. Daba todos los das la vuelta a la montaa y todava tena
fuerzas para volver, cocinar y traerme comida. Despus de algn tiempo comenz a
controlar a todo el mundo, incluso a Palanisumi. Si otras personas me traan comida,
me daba slo un poco y se llevaba el resto.
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Por la tarde, dijo que la madre de Nagappa, llamada Ratnamma, tambin sola llevarle comida en aquel tiempo, y aadi: No sabes qu problemas provoca que alguien
te suministre regularmente la comida. Los que lo hacen, pretenden ejercer control sobre ti. Esa costumbre provoca en ellos cierto aham141, y esperan conseguir algo de ti. Si
yo pidiera comida, todos me traeran algo y se acumulara demasiado alimento. Pero
casi todas las personas me traen algo de comer y debo tomarlo. A veces acostumbro a
mezclar todo lo que me traen, leche, comida, arroz, etc., y si la mezcla se convierte en
un lquido, me lo bebo. La profesin de sumi es muy difcil. No podrais soportarlo. Te
lo dicen cincuenta aos de experiencia. Despus de lo que pas en Gurumurtam quera
irme de all y no volver a vivir en ningn sitio donde me conocieran.
Santamma vino por la tarde e inform a Bhagavn que Echammal haba fallecido
apaciblemente y la gente que estaba junto a ella no se haba enterado del momento
exacto de su muerte, porque llevaba inconsciente cerca de dos das, y cuando recuperaba la consciencia por breves instantes, slo deca: Habis llevado la comida a Bhagavn?
Ms tarde la propia Nagamma me dijo que esto no era exacto. Parece que alguien,
para comprobar si todava funcionaba la mente de Echammal, le preguntaba de vez en
cuando: Has llevado hoy la comida a Bhagavn?, y de este modo saban si Echammal
entenda todava lo que le decan.
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Su cuerpo fue incinerado. A continuacin pregunt a Bhagavn: Se dice que este tipo de personas no deben ser incineradas, sino enterradas.
Bhagavn respondi: Creo que ella mismo pidi que su cuerpo fuera incinerado y
que slo sus huesos fueran despus enterrados en el cementerio del pueblo.
Tambin le pregunt a Bhagavn que haba querido decir la noche anterior cuando
dijo que sola permanecer con los ojos cerrados. l me contest: Ella practicaba la concentracin en el centro de la cabeza y quedaba en estado de trance durante dos o tres
das con la respiracin completamente controlada. Yo le deca que eso slo era laya142
y que no deba contentarse con esa prctica, sino llegar mas all.
Un tal Mr. Joshi, que haba sido presentado por nuestro compaero Chaganlal Yogui, hizo a Bhagavn las siguientes preguntas: Cuando pienso Quin soy yo?, me viene
la respuesta: Yo no soy este cuerpo mortal, sino chaitanya, tma o Paramtma143. Pero
inmediatamente me surge otra cuestin: Cmo ha sido el tma esclavizado a
my144?, o en otras palabras, Por qu ha creado Dios este mundo?
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Bhag.: Preguntar Quin soy yo?, equivale realmente a intentar buscar la fuente
del ego o idea del yo. No tienes que pensar a continuacin otras cosas como respuesta,
tales como Yo no soy este cuerpo o cosas as. Buscar la fuente del ego te sirve para librarte de todos los dems pensamientos. No tenemos que prestar atencin a pensamientos de esos que dices, sino fijar nuestra atencin en buscar y descubrir la fuente
del pensamiento yo, preguntndonos dnde brotan los pensamientos y a quin le
surgen esos pensamientos. Si la respuesta es: El que tiene los pensamientos soy yo,
debes preguntar inmediatamente quin es ese yo y seguir indagando de dnde procede.
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Mr. Joshi: No s como rendir culto. Le ruego tenga la bondad de ensearme el camino de la adoracin.
Bhag.: Hay un adorador y algo que debe ser adorado? Descubre el yo del adorador: ese es el mejor camino. Siempre hay que perseguir al que ve, no las cosas vistas.
29-12-45
Viswanatha Brahmachari trajo una traduccin tamil del poema de Mr. D. Dikshitulu
titulado Ramana Gopala y Bhagavn la revis atentamente.
Aquella tarde Mr. P. Desai present a Mr. P.C. Dewanji, juez retirado que haba
vuelto de Trivandrum, donde haba presidido una seccin de la Conferencia Filosfica
que all haba tenido lugar. Mr. Dewanji pregunt a Bhagavn: Cul es el camino ms
sencillo para conseguir la fijacin de la mente en un punto?
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Bhag.: El mejor camino es descubrir la fuente de la mente. Mira si hay una cosa que
podamos llamar mente. Slo despus de descubrir que la mente existe, puedes plantearte la cuestin de la fijacin de esa mente en un punto. Si investigas cuidadosamente
en tu interior, comprobars que no hay tal cosa como la mente,
Despus, Mr. P. Desai cit un fragmento del Upadesha Sara de Bhagavn, en
snscrito, que deca:
Si investigas continuamente y sin interrupcin la naturaleza de la mente, descubrirs que no hay una cosa que podamos llamar mente. Este es el camino ms derecho
para todo el mundo.
Mr. P. Dewanji pregunt de nuevo: En nuestras escrituras se dice que Dios es el que
crea, sostiene y destruye todo lo que existe y que es inmanente en todo lo que hay. Si
eso es as y Dios lo hace todo y nosotros obramos segn el niyati148 de Dios que ha sido
planificado en la Consciencia Csmica, hay alguna personalidad individual o alguna
responsabilidad en nuestros actos?
Bhag.: Por supuesto que la hay. Esas mismas escrituras establecen lo que los hombres deben hacer y lo que deben evitar. Si el hombre no fuera responsable, qu valor
podan tener esas instrucciones? T hablas de la voluntad de Dios y dices que todo sucede conforme a ella. Si le preguntaras a Dios la razn de esta creacin, podra contestarte que la causa es tu propio karma149. Si tu crees que Dios y su voluntad (niyati) son
responsables de todas las cosas, rndete completamente a su voluntad y no tendrs
ninguna responsabilidad propia. En caso contrario, debes descubrir tu propia naturaleza y alcanzar la libertad por ti mismo.
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Mr. Sundaresa Iyer trajo a Bhagavn dos copias del Kandar Anubhuti, y dijo que se
las haban enviado el maestro de una escuela local llamado Shammuga Sundaram, hijo
de Dasi Rajambal, que haba publicado 500 copias del poema a la memoria de su madre. A propsito de esto Bhagavn dijo: Era una mujer joven de la casta brahmana, que
hizo el voto de no probar bocado antes de darme de comer a m.
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El Ramana Gopala150 haba sido traducido al tamil y esta maana se ley una copia
en voz alta en la sala.
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Tilak Sastri quera que Bhagavn le diera ms noticias sobre Echammal para poder
enviar una resea a la prensa. Bhagavn le dijo: Puedes escribir lo que quieras. El Vijayam y otros libros hacen referencias a ella. La madre de Venkatabishniah tambin ha
muerto la noche anterior. Lo he ledo en el diario telugu Zamin Ryot.
R. Narayana Iyer pregunt a Bhagavn si Echammal estuvo consciente hasta el final.
Aunque muchas personas, incluso yo mismo, le habamos dicho a Bhagavn que
Echammal haba perdido el conocimiento los ltimos das y era incapaz de darse cuenta de lo que ocurra a su alrededor, Bhagavn contest lo siguiente: Claro que lo estaba. Permaneci como en samdhi hasta que muri. No se sabe muy bien cuando termina efectivamente la vida, segn se dice.
Mysore Ramachandra Rao aadi: El cadver no tena aspecto de cadver. Pareca
que estaba viva.
31-12-45
Mr. Chinta Dikshitulu estaba en la sala, Bhagavn dijo: Ayer mismo estuvimos
hablando de Chinta Dikshitulu, y hoy est aqu.
Ms tarde lleg otro caballero, un musulmn del Punjab, ciego de nacimiento, que
dominaba el rabe, el persa, el urdu y el ingls y conoca de memoria todo el Corn.
Haba odo hablar de Bhagavn a unos amigos que le haban traducido en urdu el
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Quin soy yo?, y haba decidido venir a visitar al Maestro. Haba hecho todo el camino solo, desde el Punjab. Alguien le pregunt si quera conocer otras obras de Bhagavn, pero l contest: No es necesario. Ese libro es suficiente.
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Mr. Joshi haba escrito varias preguntas en un papel, a las que Bhagavn respondi
del modo siguiente:
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Preg.: Encuentro ms sencilla la entrega a Dios. Quiero seguir ese camino 156.
Resp.: Sigas el camino que sigas, tienes que perderte en el Uno. La entrega slo es
completa cuando alcanzas el estado T lo eres todo y Hgase Tu voluntad.
Ese estado no es distinto al jana. En Soham hay dualismo (dvaita). En la entrega
perfecta hay no-dualismo (advaita). En la realidad no hay dualismo ni no dualismo, sino
que Lo que es, es. Entregarse parece fcil porque la gente imagina que cuando dice con
su boca: Me entrego y pasa sus preocupaciones al Seor, van a quedar libres y podrn
hacer lo que gusten. Pero lo cierto es que, despus de rendirse, uno no puede tener
atracciones ni rechazos y su voluntad tiene que dejar de existir por completo, siendo
sustituida por la Voluntad del Seor. Esa muerte del ego no es distinta a lo que ocurre
en jana. De modo que elijas el camino que elijas, debes llegar a jana o la unidad.
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Preg.: Cmo debo comportarme con mis pasiones? Debo controlarlas o satisfacerlas? Si sigo el mtodo del Bhagavn y pregunto De quin son esas pasiones?, ellas
no parecen sucumbir sino que crecen con ms fuerza.
Resp.: Eso slo demuestra que no has practicado mi mtodo adecuadamente. El
camino correcto es descubrir la raz de esas pasiones, la fuente de donde proceden, y
librarse de ella. Si controlas tus pasiones, puedes suprimirlas temporalmente, pero
siempre aparecern de nuevo. Si las satisfaces, slo las satisfars durante un tiempo,
pero pronto volvern a reclamar tu atencin. Intentar extirpar los deseos satisfacindolos es como pretender apagar un fuego echando gasolina sobre l. El nico camino
es descubrir la raz del deseo y suprimirla.
Otro visitante pregunt a Bhagavn: Cuando intento hacer la pregunta Quin soy
yo?, caigo dormido. Qu puedo hacer?
Bhag.: Vuelve a hacerte la misma pregunta al despertar. Eso puede ser suficiente. Si
mantienes la pregunta hasta que caes dormido, la pregunta sigue actuando durante el
sueo. En cuanto despiertes, vuelve a plantertela otra vez.
Otro visitante pregunt a Bhagavn si no habra que suprimir las leyes de las castas
(varnashrama) para que la nacin pudiera progresar.
Bhag.: Cmo podemos decir lo que es necesario y lo que no lo es? Sobre esos temas nunca me pronuncio. A menudo la gente me pregunta mi opinin sobre las castas.
Si digo algo, enseguida van a publicarlo en los peridicos, y dicen Esto es as y de esta
manera, y sta es su opinin. Las mismas escrituras que establecen el sistema de cas-
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tas han proclamado tambin la unidad de todos los seres vivos y la abheda buddhi 157
como la nica realidad. Es posible ensear una verdad ms elevada que la unidad de
todos los seres vivos? No es necesario reformar el pas o la nacin antes de reformarse
a s mismo. El primer deber de cada hombre es comprender y realizar su verdadera naturaleza. Si despus de hacerlo, siente deseo de reformar su nacin, lo har de la forma que crea oportuna. Ram Tirtha advierte: Se necesitan reformadores que antes se
hayan reformado a s mismos. En el mundo no hay dos personas iguales o que acten
de la misma manera. Las diferencias externas tienden a persistir por muchos esfuerzos
que hagamos para suprimirlas. Los esfuerzos de los llamados reformadores sociales
para suprimir las clases o las castas, han creado otras divisiones y nuevas castas o clases distintas de las que ya existan, tales como los Brahmo-Samajistas y los AryaSamajistas. La nica solucin es que cada hombre realice su verdadera naturaleza.
Otro visitante intervino: Los janis generalmente se retiran de las actividades mundanas y no se ocupan de ellas.
Bhag.: Pueden hacerlo as, o no hacerlo. Algunos, incluso despus de la realizacin,
se han dedicado a los negocios, al comercio o a la poltica. Otros se retiran a un bosque
y se abstienen de todos los actos excepto de los absolutamente necesarios para conservar la vida. No podemos decir que todos los janis hayan abandonado toda actividad y se hayan retirado de la vida.
El visitante insisti: Quiero que Bhagavn me d ejemplos concretos, como el carnicero Dharmavyadha, citado en algunos libros, u otros janis que vivan en este momento ocupados en sus tareas cotidianas.
Bhagavan no dio respuesta alguna.
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Cuando llegu a la sala, Bhagavn ya estaba respondiendo a una pregunta que versaba sobre la verdad de la teora de la evolucin. Bhagavn deca: El problema de todos nosotros es que queremos conocer el pasado, lo que fuimos y lo que seremos en el
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futuro, mas del pasado y del futuro no sabemos nada. Pero sabemos lo que existe en
este momento. Ayer y maana slo son algo que hace referencia a hoy. Ayer se llam
hoy en su momento y maana se llamar hoy cuando llegue su tiempo. El hoy siempre
est presente. Lo que est siempre presente es la existencia pura. No hay pasado ni
futuro. Por qu no intentas descubrir la naturaleza real de la existencia siempre presente?
Otro visitante pregunt: Se dice que el presente se debe al karma pasado 158. Podemos vencer el karma pasado con nuestro libre albedro presente?
Bhag.: Observa lo que es el presente, como te he dicho. Despus, comprenders lo
que est condicionado por el pasado o por el futuro y lo que est siempre presente y
siempre libre, no condicionado por el futuro ni por el pasado, ni por karma alguno.
Otro visitante pregunt: Puede una persona crear un impulso en otra? Puede un
guru transformar a un discpulo por arte de magia?
Bhag.: Cul es tu idea del guru? Piensas que tiene forma humana con unas dimensiones, un color, etc Cuando un discpulo ha alcanzado la iluminacin dice a su maestro: Ahora comprendo que vives en mi corazn como la nica realidad de todas mis
vidas pasadas aunque ahora te has manifestado en forma humana y has descorrido el
velo de la ignorancia. Qu puedo hacer para corresponder a tu inmensa bondad? Y el
guru le dice: No tienes que hacer nada en absoluto. Basta con que permanezcas como
lo que eres en tu estado real. sta es la verdad del guru.
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En todo el prrafo se est jugando con dos trminos: Bhava que significa naturaleza, y bhavana
que significa lo que se superpone o aade a la naturaleza, lo que la protege. La traduccin de actitud es
muy libre, pero hemos seguido lo que dice el diario.
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Con referencia a esta pregunta, Mr. Desai cit la Bhagavad Gita y pregunt a Bhagavn: Si, como dice Arjuna, cada cual tiene un trabajo determinado que realizar en
este mundo, y tenemos que hacerlo queramos o no queramos, existe el libre albedro?
Bhagavn respondi: Es cierto que vamos a hacer lo que tenemos que hacer. Pero
podemos estar libres de alegras y penas al hacerlo, libres de los placeres y los contratiempos que ese trabajo proporciona al no identificarnos con el cuerpo que lo hace.
Cuando realizas tu verdadera naturaleza y sabes que no ests realizando accin alguna,
puedes librarte de las consecuencias del trabajo que el cuerpo est realizando conforme a su destino o a las acciones pasadas o al plan divino, lo llames como lo llames. T
eres siempre libre y no hay ninguna limitacin de esa libertad.
Necesidad de la realizacin
Mr. Joshi sigui preguntando: Por qu tengo que intentar realizar el S mismo?
Quiero salir de este estado como el que despierta de un sueo. Pero mientras dormimos no hacemos ningn esfuerzo por despertar.
Bhag.: Cuando ests soando, no sospechas que eso es un sueo, y por tanto no
procede que intentes hacer un esfuerzo para salir del sueo. Pero cuando ests despierto, por tu experiencia del sueo y porque lo has ledo y lo has odo de diversas
fuentes, sabes que esta vida es como un sueo y entonces concibes la idea de hacer un
esfuerzo para despertar. Sin embargo, quin te va a obligar a realizar el S mismo, si tu
no quieres hacerlo? Si prefieres seguir soando, qudate como ests.
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Entre las cartas recibidas ese da haba un pequeo panfleto de Mr. D. C. Desai, titulado La Gracia Divina por medio de una total entrega al S mismo. Bhagavn nos
ley algunos fragmentos de este folleto, por ejemplo una cita de Paul Brunton que dice: Permanezco tranquilo y completamente consciente de quin soy yo y de lo que
ocurre a mi alrededor. El S mismo sigue existiendo pero ahora es un ser nuevo, radiante. Algo muy superior a mi humilde persona brota en el interior de mi consciencia y se
transforma en m mismo. Estoy en mitad de un ocano de ardiente luminosidad. Estoy
sentado en las rodillas de la sagrada dicha.
Tambin ley otro prrafo que dice: La Gracia Divina es una manifestacin de la voluntad csmica en accin. Ella puede alterar el curso de los acontecimientos de una
manera misteriosa mediante sus propias leyes desconocidas, superiores a las leyes naturales, y puede modificar estas ltimas actuando sobre ellas. Es la fuerza ms poderosa del universo. Desciende y acta solamente cuando se la invoca con una entrega total al S mismo. Acta desde nuestro interior, porque Dios reside en el corazn de todos los seres. Su murmullo slo puede ser odo por una mente purificada por la entrega y la oracin.
En otro fragmento, Paul Brunton describe la naturaleza de la Gracia del modo siguiente: Los racionalistas se ren y los ateos la desprecian, pero existe. Es la mano de
Dios que toca la zona consciente del alma. Es la visita de una fuerza inesperada e impredecible. Es una voz que brota del silencio csmico... Es la voluntad csmica que
puede realizar autnticos milagros bajo sus propias leyes.
La obediencia al Guru
Por la tarde, el Dr. Syed ley en voz alta una historia suf de la revista Vision, cuya
moraleja es que debemos obedecer al maestro con una fe inquebrantable.
Cuando los dems no obedecieron la orden de Muhamad Ghazni de destruir una
preciosa joya que posea, su criado la destruy sin vacilar. Cuando los otros le repren-
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dieron por lo que haba hecho, les dijo: Nada es ms precioso para m que una orden
del maestro.
Al or esto, record la siguiente ancdota de la vida de Ramanuja, que haba sido
comentada por el Dr. Syed y otras personas. Una vez que el Dios Ranganatha era sacado en procesin en Srirangam, Ramanuja llam a un discpulo para que se asomara a
ver la procesin. El discpulo estaba hirviendo leche para Ramanuja y no sali a verla,
aunque oy la voz del maestro y ms tarde se justific diciendo: Ranganatha es tu maestro y es lo ms importante para ti. Pero para m slo t eres importante y yo no poda descuidar tu servicio y dejar de hervir la leche, para ir a ver a Ranganatha.
La predestinacin y la libertad
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Cuando llegu a la sala, Bhagavn estaba respondiendo a una pregunta del modo
siguiente: No hay diferencia entre el estado de sueo con sueos y el de vigilia, excepto en que el sueo es corto y la vigilia larga160. Ambos son producto de la misma mente. Imaginamos que la vigilia es nuestro estado real, porque se prolonga ms. Pero de
hecho nuestro estado real es el llamado turiya o cuarto estado, que siempre es como
es y desconoce los otros tres estados: la vigilia, el sueo con sueos y el sueo profundo. Como a estos tres los llamamos avasthas o estados mentales, al cuarto tambin lo
llamamos turiya avastha161. Pero no es un estado mental sino el estado natural del S
mismo. Cuando lo realizamos, comprendemos que no hay un cuarto estado llamado
turiya, porque slo es el cuarto con relacin a los otros tres, sino turiyatita o una realidad que trasciende todos los estados mentales.
Un visitante pregunt a Bhagavn: Los sacerdotes prescriben diversos rituales y pujas y la gente cree que slo observando correctamente estas ceremonias se pueden
librar del pecado. Es necesario cumplir todas esas normas y ceremonias de culto?
Bhag.: S. Ese culto es necesario. Puede no ser necesario para ti. Pero eso no significa que no sea necesario para otros y no sea bueno para todos en general. Lo que es
necesario para los nios de la escuela, no es necesario para un joven graduado. Pero
incluso el licenciado tiene que utilizar el alfabeto que aprendi en la clase de prvulos,
aunque ahora ya sabe el empleo correcto y el significado del alfabeto.
160
Es curioso que esta frase la dice exactamente Schopenhauer en El mundo como voluntad y representacin.
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Es decir, lo consideramos otro estado mental, aunque en realidad no lo es porque ah no hay
mente.
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El sentido del OM
La liberacin y la esclavitud
Nuestra verdadera naturaleza es mukti162, pero nosotros imaginamos estar esclavizados y realizamos tremendos esfuerzos para liberarnos, aunque de hecho siempre
somos libres. Esto slo puede entenderse cuando se alcanza ese estado. Entonces nos
sorprendemos de haber estado buscando frenticamente lo que ya tenamos, lo que
ramos y lo que somos. Quizs lo veas ms claro con un ejemplo. Un hombre se echa a
dormir en esta sala y suea que ha dado la vuelta al mundo, que ha recorrido montaas y valles, bosques y campos, desiertos y mares, que ha cruzado varios continentes y
que despus de muchos aos de un largo y fatigoso viaje, ha regresado a este pas, ha
llegado a Tiruvannamalai, ha vuelto al Ashramam y pasea por la sala. En ese preciso
momento se despierta y descubre que no se ha movido de esta habitacin, pues todo
el tiempo ha estado durmiendo donde se acost la noche anterior. Lo que quera decirte es algo muy parecido a eso. Si preguntas por qu creemos estar esclavizados estando completamente libres, te respondo: Por qu estando en esta sala imaginaba nues-
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Lit. la liberacin.
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tro hombre un mundo de aventuras a travs de montaas y llanuras, mares y desiertos? Todo es mente, my.
El dolor humano
Otro visitante que dijo que vena del Ashramam de Sri Aurobindo, pregunt:
Pero en el mundo se ve mucho dolor. Los hombres pasan hambre. Eso es una realidad fsica. El hambre es muy real para el que la sufre. Debemos considerarlo un sueo
y permanecer ajenos a ese dolor?
Bhag.: Desde el punto de vista de jana o la realidad, el dolor del que hablas es realmente un sueo, como el mundo, del que ese dolor slo es una parte infinitesimal.
En el sueo tambin puedes pasar hambre y ver a otros que pasan hambre. T comes
normalmente y movido por la compasin quieres dar de comer a otros que pasan
hambre. Mientras dura el sueo, todos esos pesares se mantienen como si fueran reales y piensas que ese dolor que ves en el mundo existe realmente. Slo al despertar
sabrs que ese dolor del sueo era irreal. Puedes comer e irte a la cama satisfecho, pero sueas que trabajas penosamente bajo el calor del sol, que te fatigas y tienes mucha
hambre y quieres comer. Despus de hacerlo, sientes tu estmago lleno y te tumbas
en la cama. Pero todo esto no nos permite afirmar que mientras ests soando puedes
actuar como si el dolor que sientes no fuera real. El hambre del sueo tiene que satisfacerse con el alimento soado. Los hombres hambrientos que encuentras en tu sueo
tienen que ser atendidos con alimento soado en ese mismo sueo. Nunca puedes
mezclar los dos estados, el sueo y la vigilia. Hasta que alcances el estado de jana163 y
despiertes de esta my, debes cumplir tus deberes sociales y evitar sufrimientos en
donde los veas. Pero incluso en ese caso debes hacerlo, como te hemos dicho, sin
ahamkara, es decir, sin el sentimiento de ser el hacedor de esa accin, sino sintiendo
que eres un instrumento del Seor. Tampoco debes sentirte orgulloso por haber ayudado a un hombre y creerte superior por estar en posicin de prestarle ayuda. Sino
que debes ayudar a los hombres como un medio de rendir culto a Dios a travs de ese
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Mr. Joshi pregunt: Soy padre de familia. Hay gente que depende de m y en cierto
modo me obstaculiza el camino del progreso espiritual. Qu debo hacer?
Bhag.: Mira si esa gente que depende de ti est fuera de ti o slo existen en tu interior.
Mr. Joshi: Soy un principiante. Cmo debo comenzar a ver eso?
Bhag.: Dnde ests ahora? Dnde est tu meta? Qu distancia debes recorrer
hasta llegar a ella? El S mismo no est en un sitio lejano adonde hay que llegar. T eres
siempre Eso. Slo tienes que abandonar tu costumbre largamente alimentada de identificarte con el no-s mismo. Todos los esfuerzos deben orientarse en esa direccin.
Volviendo la mente hacia fuera has visto el mundo, el no-s mismo. Si la vuelves hacia
dentro, vers el S mismo.
Despus de estas palabras. Lokamma comenz a cantar una cancin tamil. De repente Bhagavn dijo: Mi madre sola cantar esa cancin a menudo. Habla de lo mismo
que hemos estado diciendo en este momento.
Entonces pregunt a Bhagavn quin era su autor, y me dijo: Avudai Ammal. Ella
compuso infinidad de canciones, muy populares en ciertos lugares, como Madura y
otros pueblos cercanos. Algunas de ellas han llegado a publicarse. Otras permanecen
todava sin publicar y se han trasmitido oralmente de generacin en generacin, especialmente a travs de las mujeres que las aprendan de memoria, oyndolas de otras
mujeres y cantndolas entre ellas.
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Se inici una conversacin sobre el aniversario de Mr. Sarma y Bhagavn dijo: El dice que est naciendo siempre, todos los das.
Hizo entonces referencia a la undcima estrofa del Ulladu Narpadu164 y para recitarla, cogi las Obras reunidas165 entre un montn de libros que tena junto a l. Antes
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de devolverlo a su lugar, se dio cuenta de que las polillas se haban comido parcialmente la portada y coment: Hace tiempo que no leemos estos libros y los insectos ya los
han digerido.
Sobre la astrologa
Por la tarde Mr. L. Sarma se sent a mi lado. Por la maana no me haba reconocido, aunque haba estado a poca distancia de l. Le aconsej que deba operarse de cataratas. El dijo que haba retenido el desarrollo normal de esa enfermedad y me dijo
que con un poco de suerte, si consegua retenerla un poco ms, podra llegar al final de
sus das con una vista deficiente pero sin correr el riesgo de una operacin. Le dije que
todo dependa de su esperanza de vida y a propsito de ello le pregunt si haba ledo
su horscopo sobre este tema. Por esa razn comenzamos a charlar de astrologa y
pregunt a Bhagavn su opinin por este conocimiento. l me dijo: Es correcto. Por
qu no iba a serlo? El que acepta la teora del karma tiene que aceptar la astrologa y
los horscopos.
Ms tarde, Mr. Sarma, el Dr. Syed, Mr. Subba Rao y yo seguimos hablando sobre astrologa y nos preguntamos si tena algn sentido o utilidad conocer nuestro futuro o si
era mejor ignorarlo. Mr. Subba Rao nos dijo que todos los libros de astrologa establecen con toda claridad que lo que est llamado a ocurrir segn los astros puede ser modificado en alguna medida por pujas u otros actos devocionales. Mr. S. Rao aadi que
el polvo de los pies de Bhagavn o el hecho de mirarlos simplemente, puede borrar
todos nuestros pecados. Entonces pregunt: Yo tambin he ledo en ciertos libros el
inmenso valor del sat sanga166. Me gustara saber si esos libros han de entenderse literalmente o si hay algo de exageracin en sus observaciones.
Mr. Rao afirm que era una verdad al pie de la letra, si uno tiene verdadera fe en
ese contacto con los sabios. Entonces le dije que por qu los autores de esos libros no
lo aseguraban de modo ms claro y lo dejaban en manos de comentadores favorables
como Mr. Rao. A partir de ah se inici una pequea discusin entre varios de nosotros.
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Bhagavn guardaba silencio y se mantena atento, como casi siempre en ocasiones similares. De esa forma nosotros acabamos tambin guardando silencio. En una ocasin
anterior yo haba planteado esta cuestin a Bhagavn con motivo de las cinco estrofas
sobre el satsanga del Suplemento del Ulladu Narpadu, y recuerdo que Bhagavn me
dijo: He traducido esos versos del snscrito. No me preguntes ms!
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Inexistencia de la creacin
Mr. Mahatani pregunt a Bhagavn: En el Advaita Bodha Dipika se dice que cuando
el S mismo Supremo se identifica a s mismo con la mente, se cree cambiante. Cmo
puede la mente alterar o cambiar al S mismo inmutable, si ella es un fenmeno de
my, que a su vez procede del S mismo?
Bhag.: En realidad no hay cambio ni creacin alguna167. Esa explicacin slo se da a
los que preguntan cmo es posible la existencia del mundo.
167
Es decir, que my no procede del S mismo. No hay creacin, y esta slo es una explicacin
para los que preguntan cmo puede producirse my.
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lente memoria. Bhagavn dijo: Naina168 puede recordar el da y la hora de todo lo que
ha ocurrido cuando l est presente.
La devocin o bhakti
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8-1-46
Mr. Mahatani volvi a preguntar a Bhagavn sobre el mismo tema del da anterior y
Bhagavn le respondi: Esa frase que citas dice que la mente es una sobreimposicin y
que carece de realidad, pues es como la apariencia de una serpiente en un rollo de
cuerda. El mismo texto dice que el S mismo Supremo, cuando se identifica con la mente, parece cambiante. Al espectador, que es el ego, el S mismo le parece cambiante.
Pero el S mismo es siempre el mismo, invariable e inmvil. Es como es. En una pantalla
de cine aparece la figura de un rey que se sienta en un trono. Despus, sobre la misma
pantalla comienza a representarse una comedia con distintos personajes y acontecimientos y el rey que haba al principio sobre la pantalla ve esta comedia que se proyecta sobre la misma pantalla. Tanto el espectador como el espectculo slo son sombras
en la pantalla, que es la nica realidad que soporta aquellas escenas. En este mundo, el
espectador y el espectculo constituyen la mente en su conjunto, y esa mente slo se
fundamenta en el S mismo.
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dero jani. Su estado es igual antes y despus de haber abandonado el cuerpo. Nosotros creemos que el jani tiene forma humana, pero el jani sabe que es el S mismo, la
nica realidad que existe adentro y afuera, que no puede estar limitada por forma alguna. Hay un verso del Bhagavata que dice: Del mismo modo que un borracho no sabe
si est vestido o desnudo, el jani sabe a duras penas que tiene un cuerpo y para l no
hay diferencia cuando ese cuerpo est vivo o cuando ha muerto.
Mr. Bannerji pregunt de nuevo: Cual es la diferencia entre un devoto y un discpulo? Un amigo me ha dicho que yo no puedo considerarme discpulo de Bhagavn
sino solamente un devoto.
Bhag.: Cuando nosotros rendimos culto a una persona o a un objeto, somos devotos. Si tenemos un guru, somos discpulos.
Yo aad que su amigo deba haberle dicho eso porque Bhagavn no admite discpulos, es decir, no instruye formalmente a nadie y en ese sentido puede resultar confuso que alguien diga que es discpulo de Bhagavn.
Mr. Ban.: Pero qu ocurre si yo acepto su enseanza y por esa razn me considero
su discpulo?
Yo repliqu: T puedes hacerlo as, por supuesto, como Ekalavya aprenda a manejar el arco ante una imagen de Drona171.
Bhagavn entonces aadi: Despus de todo, en ambos casos, todo surge del interior. El hombre siente que est esclavizado en la trampa del samsara, se siente dbil e
impotente, y cree que hasta que no consiga la ayuda del Seor, que es todopoderoso y
puede salvarlo, no podr evitar su miseria y su angustia. Por esta razn adora a Ishvara. Cuando esta adoracin crece y se desarrolla con tanta intensidad que le hace olvidarse de s mismo, se llena de Ishvara y ha alcanzado la entrega absoluta a esa idea.
Entonces Dios toma forma humana y aparece como un guru y ensea al devoto que lo
nico que existe es el S mismo y que Eso est en su interior. El devoto alcanza jana, al
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Sobre la realizacin
La primera pregunta de Mr. Bannerji dio pi a Bhagavn para hablar con ms detalle sobre la realizacin y dijo: No hay fases en la realizacin o mukti. No hay grados en
jana. Por eso no puede haber un estado de jana con cuerpo y otro sin l. El jani sabe que es el S mismo y que no existe nada excepto el S mismo, ni el cuerpo ni ninguna
otra cosa. A un hombre as, qu puede importarle que haya o no haya cuerpo?
Es falso hablar de realizacin. Qu hay que realizar? Lo real siempre es como es.
Cmo es posible realizarlo? Nosotros hemos realizado lo irreal considerando real a lo
que es irreal. Lo nico que debemos hacer para alcanzar jana, es abandonar esta actitud. No tenemos que crear nada nuevo ni conseguir nada que no tuviramos antes. En
los libros suele darse el siguiente ejemplo. Cuando excavamos un pozo profundo, el
ksha172 del pozo no ha sido creado por nosotros. Lo nico que hemos hecho es remover la tierra que estaba ocupando ese espacio. El ksha estaba all antes de cavar
el pozo y sigue estando en el mismo sitio despus de hacerlo. De modo semejante, nosotros slo tenemos que arrojar los samskaras173 que hemos acumulado en nuestras
vidas, y cuando nos hemos librado de todos ellos, el S mismo brilla solo. Mukti, dhyana, jana174, es nuestra verdadera naturaleza. Slo son distintos nombres del S mismo.
172
El ksha es un elemento del pensamiento indio que normalmente se identifica con el espacio,
pero en realidad es una materia sutil. A veces se le identifica con el ter, pero en occidente no hay ningn
trmino que le corresponda exactamente. En este caso, podemos entenderlo como espacio.
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Es lo mismo que vasana. Es el karma acumulado por nuestras acciones pasadas.
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Estos tres trminos significan literalmente: liberacin, meditacin, conocimiento.
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Bhagavn estuvo leyendo varios poemas tamiles escritos por Mr.Venkatesa Sastrigal que haba estado en el Ashramam con su esposa Salammal. Hace quince das
aproximadamente se haban trasladado a Adiyannamalai y se haban establecido all. El
da 1 de enero, cuando Ramachandra Aiyar y yo dbamos la vuelta a la montaa, Mr.
Sastrigal y su esposa se encontraron con nosotros en la carretera, nos invitaron a su
casa y nos ley los poemas. Yo le dije entonces que esos versos no eran nuevos para
nosotros. Mr. Sastrigal me dijo que antes slo eran 27 y ahora eran 108 versos. Unos
das despus Mr. Venkatarama Aiyar comunic a Bhagavn que Mr. Sastrigal y su esposa queran venir aqu el jueves. Cuando Bhagavn lo oy, coment: Ya s que van a venir el jueves. No s si se quedarn aqu o regresarn a su casa ese mismo da.
Cuando Sastrigal lleg a la sala, le dije lo que haba comentado Bhagavn y aad:
Te digo esto porque a m tampoco me gusta que te vayas de aqu.
Bhagavn dijo entonces: Dijeron que se iban a vivir a Adiyannamalai. Yo no dije nada. Por qu hemos de interferir en la vida de nadie? Ellos quieren vivir libres, sin estar
sometidos a las reglas y restricciones de la vida del Ashramam. Donde quiera que vayan, deben tener paz mental.
Hablando sobre Adiyannamalai, donde se haba ido Mr. Sastrigal, Bhagavn dijo: Es
un buen sitio. Suelo ir all de vez en cuando. Una vez que hacia la giri-pradakshina175,
me pill una gran tormenta y estuve toda la noche en el templo que hay en ese lugar.
Fue all donde o los cantos del Sama Veda.
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Lit. silencio.
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Otro joven de Colombo pregunt a Bhagavn: Son los tres estados normales de
consciencia inferiores en grado al cuarto? Cul es la relacin entre los tres estados y
el cuarto o turiya?
Bhag.: Slo hay un estado, tanto de consciencia como de existencia. Los tres estados de vigilia, sueo con sueos y sueo profundo no pueden ser reales, puesto que
aparecen y desaparecen. Lo real existe siempre. Esos tres estados no son reales y por
tanto es imposible decir que tienen tal o cual grado de realidad. No debemos hablar
tan torpemente. La nica realidad es la existencia o consciencia. La consciencia ms la
vigilia es lo que llamamos el estado de vigilia. La consciencia ms el sueo con sueos,
es lo que llamamos sueo. La consciencia ms el sueo profundo es lo que entendemos por dormir profundamente. La consciencia es la pantalla sobre la que aparecen y
desaparecen las imgenes. La pantalla es lo real, las imgenes slo son sombras que se
ven sobre ella. A causa de un hbito prolongado, hemos considerado reales estos tres
estados y decimos que la consciencia es el cuarto estado. Pero no hay tal cuarto estado, sino slo uno.
Sobre esto, Bhagavn cit los versos de Thayumanavar y dijo que el llamado cuarto
estado se describe como dormir despierto, que significa dormir para el mundo y estar
despierto para el S mismo.
Mr. O. P. Ramaswami Reddiar, lder del partido del Congreso, pregunt a Bhagavn:
Pero porqu aparecen y desaparecen esos tres estados sobre el estado real o pantalla
del S mismo?
Bhag.: Quin formula esa pregunta? Es el S mismo el que dice que esos estados
aparecen y desaparecen? El que dice que esos estados aparecen y desaparecen es el
espectador. La mente est formada conjuntamente por el espectador y el espectculo.
Mira a ver si encuentras eso que llamas mente. Al hacerlo, la mente se hunde en el S
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La mente y el S mismo
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El da Thai Pusam
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En un resumen en lengua inglesa del Srimad Bhagavatam, se dice que Prithu deja
que su cuerpo se disuelva en los distintos elementos de que est compuesto. Como
esto se parece mucho a lo que se cuenta de Ramalinga Sumi (se dice que entr en una
habitacin que cerr por dentro y despus de unos das, cuando fue abierta, estaba
completamente vaca), pregunt a Bhagavn si los hombres realizados pueden hacer
desaparecer sus cuerpos de este modo. El dijo: Los libros nos cuentan que algunos santos fueron con sus cuerpos al cielo, cabalgando en elefantes u otros animales enviados
especialmente para llevarlos. Otros nos hablan de santos que desaparecieron como
una luz o una llama, otros se convirtieron en ksha y otros en un lingam177. Pero debe
recordarse que esto es siempre desde el punto de vista del que lo ve. El jani nunca
piensa que l es un cuerpo. El no ve ese cuerpo, slo ve el S mismo. Si no ve ningn
cuerpo, sino el S mismo, nunca se plantea el problema de que su cuerpo desaparezca
o no.
En relacin con esto, Bhagavn cit un verso tamil del Bhagavatam, al que ya se
haba referido unos das antes, y nos hizo leer el mismo verso en snscrito y en tamil. El
verso dice:
El cuerpo es impermanente. Tanto si est en reposo como en movimiento, tanto si
est unido a l o se ha deshecho de l, el siddha que ha realizado el S mismo, no es
consciente de l en absoluto, como el borracho no sabe si est vestido o desnudo 178.
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Smbolo de Shiva.
El Bhagavatam, Cap. XI, 22, hamsa Gita.
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Bhagavn aadi: Hay cierta escuela de pensadores que no llamaran jani a nadie
que deje un cuerpo a su muerte. Es imposible concebir un jani que conceda tanta importancia al cuerpo, pero existe esa escuela, la escuela de los siddhas. En Pondicherry
tienen una sociedad.
El pranava
Por la tarde, la conversacin gir sobre las recetas o kaya kalpa populares que la
gente conoce. Bhagavn cit algunas a base de alcanfor, del viejo rbol nim y otras, y
dijo: Quin podra preocuparse tanto por su cuerpo para hacer esas recetas? Como
dicen los libros, la peor enfermedad que tenemos es el cuerpo, la enfermedad del na179
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cimiento, y el que toma medicinas para fortalecer y prolongar su vida, es como si tomara medicinas para intensificar y perpetuar su enfermedad. Si el cuerpo es un fardo
que llevamos a cuestas, deberamos sentirnos como un culy180 que tira de un carro, y
estar ansiosos por llegar a nuestro destino y abandonar la carga.
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Bhagavn me dijo que mi pregunta sobre el Thai Pusam y Ramalinga Sumi vena
contestada en el Bharata Devi de hoy, que dice que el sumi entr en aquella habitacin para encontrar su fin el da Thai Pusam. Mr. Viswanatha Aiyar ley un largo artculo que comparaba a este sumi con Mahtma Gandhi y citaba largos fragmentos de su
obra Arutpa.
El da anterior haba sugerido a Bhagavn que poda hacer una traduccin al tamil
del Cap. XI del Srimad Bhagavatam, puesto que saba que el verso tamil no puede traducirse literalmente del snscrito. Esta tarde, al ver a Muruganar en la sala y despus
de hablar de esto con l, compuso esta estrofa de memoria, sin papel ni lpiz de ninguna clase181, Bhagavn quiso mejorar la versin tamil y aproximarla ms al snscrito
original. Discuti algunos detalles con Muruganar y me dijo que aquella versin no
poda considerarse definitiva.
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Mr. Balaram Reddi pregunt a Bhagavn sobre un verso del Suplemento al Ulladu
Narpadu y Bhagavn explic que haba empleado la palabra abhavam182 aunque Kavyakanta prefera abhedam183. Bhagavn aadi que este verso pretenda establecer de
dos formas diferentes que el cuerpo no es el yo. En primer lugar, diciendo que el cuerpo es jada184 y no es capaz de sentir ni decir yo, y en segundo lugar diciendo que cuando no somos conscientes del cuerpo, el yo sigue existiendo. La conversacin sobre este
verso se inici en las siguientes circunstancias. Hace ocho aos, un tal Bernard Duval,
de Marruecos, pas quince das en el Ashramam. Recientemente escribi al Mayor A.
W. Chadwick, que lleva viviendo diez aos en el Ashramam, y le dijo que cuando cay
prisionero durante la gran guerra, aprendi snscrito y tradujo al ingls el Upadesha
Saram de Sri Maharshi, pero que ms tarde perdi todos sus escritos y con ese motivo
le gustara tener todas las obras snscritas de Bhagavn que pudiera enviarle. En relacin con esta peticin de Mr. Duval, Balaram descubri las obras escritas en snscrito
por Bhagavn, y parece que Bhagavn le haba dicho que el verso en cuestin haba
sido escrito por l.
Escritos de Nagamma
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Nagamma ha hecho un resumen en telugu de lo que sucedi en el establo del Ashramam el da del Mattu Pongal. Es muy bueno.
Bhagavn dijo: De veras? Su hermano le ha pedido que escriba sobre todo lo que
ocurre en el Ashramam. Ha venido por aqu?
Pedimos a Nagamma que leyera su escrito en voz alta y accedi a ello. Bhagavn
pregunt a la madre de Viswanatha si haba ledo el Ramana Gopala. Ella contest:
Slo he ledo la versin tamil hecha por mi hijo, pero querra or el original en telugu.
Le pedimos a Nagamma que lo leyera en telugu y as lo hizo.
Un contable de Bombay, llamado Mr. Gokul Bhai, compuso unos versos a Bhagavn
y los ley en la sala. A peticin ma los tradujo a continuacin para que pudieran ser
entendidos por todo el mundo. Mr. Govindaramaiya, Inspector de Chitur, pidi permiso a Bhagavn para leer en la sala el Gurupadaka del sabio Angirasa. Parece que se lo
haba encargado un tal Subramania Sastri, un viejo jani de ms de ochenta aos, a
quien haba encontrado en Ambattur.
Esta maana, antes de entrar en la sala a eso de las 10, Bhagavn recibi185 a Ramasumi Iyengar que haba residido varios aos en el Ramanashramam de Kumbakonam. Ahora era viejo y dbil, y llevaba muchos aos intentando ver a Bhagavn pero el
Sarvadhikari le haba negado siempre el acceso alegando ciertos delitos cometidos por
l. El pobre hombre tena que permanecer en su carruaje cerca del establo, y Ramana
en su camino hacia la sala, se haba detenido unos minutos cerca del vehculo y haba
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permitido que su viejo discpulo lo viera. El anciano se limit a llorar y no dijo nada,
Bhagavn le dirigi una de sus conocidas miradas de gracia.
Aquella tarde llegu a la sala a hora muy avanzada. Antes de salir a su paseo vespertino Bhagavn me dijo: No has visto la forma final que hemos dado a la estrofa del
Bhagavatam?
Y me mostr una copia. (v. supra 18-1-46)
Al regreso del paseo, le pregunt a Bhagavn el mejor modo de traducir ciertas palabras del poema. Me dijo: Lo hemos hecho en snscrito de un modo muy conciso. Las
mismas cosas aparecen en el Sita Rama Anjaneya Samvadam con mucho mas detalle.
Probablemente dijo esto porque el da anterior, cuando Bhagavn no haba podido
encontrar una expresin tamil adecuada de un verso snscrito, G. Subba Rao dijo que
recordaba que le haba pasado lo mismo con el Anjaneya Samvadam. Actualmente el
libro ya ha sido publicado y se mostr a Bhagavn. Balaram Reddi me dijo que el Sita
Rama Anjancya Samvadam es en telugu lo que el Kaivalyam para los tamiles.
Cuando Kunjusumi lleg a la sala, Bhagavn le pregunt si Ramasumi Iyengar se
haba marchado o qu pretenda hacer. Kunjuswami dijo que aquel hombre iba a quedarse uno o dos meses en Palakottu para recobrar su salud.
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Gokul Bhai ley el Captulo XI del Ramana Git en guyerati y despus el Upadesha
Saram en la misma lengua. Mr. P. C. Desai pregunt a Bhagavn: En el verso 14, han
traducido la segunda lnea del verso snscrito por: Si la mente est continuamente fija
en meditacin en el S mismo, Est bien traducido teniendo en cuenta que en el original no aparece continuamente ni el S mismo?
Bhag.: La expresin Eka chintana supone un pensamiento continuo. Si no sobreviene ningn pensamiento distinto, el pensamiento debe ser continuo. El significado de
ese verso es el siguiente. Los versos anteriores han establecido que el pranayama o
control del aliento puede ser muy til para controlar la mente. Este verso aade que la
mente que ya ha sido sometida a control o estado de laya, no se puede dejar en ese
estado que es muy parecido al sueo profundo, sino que se debe dirigir a eka chintana
o un solo pensamiento, ya sea el pensamiento del S mismo, el del ishta devata o el de
cualquier mantra. Lo que piensa cada uno debe ser adecuado a su grado de preparacin y madurez espiritual. Esa expresin significa literalmente un solo pensamiento.
Mr. Desai quera saber si en la prxima edicin era preciso corregir aquel verso 14 o
se poda dejar como estaba. Bhagavn guard silencio. Ya haba dicho bastante sobre
el tema. Yo conclu de todo aquello que no haba inconveniente en traducir continuamente en la segunda lnea del verso 14, pero no haba justificacin para hablar de pensamiento del S mismo porque lo que Bhagavn haba querido decir en el original es
que la mente deba superar el estado de laya y concentrarse en eka chintana, es decir,
en un solo pensamiento.
Cuando Bhagavn estaba todava ocupado en la estrofa tamil del Bhagavatam que
hemos citado en das anteriores, Mr. Balarama Reddi le pidi que tradujera el mismo
verso en telugu. As lo hizo Bhagavn y discuti ciertas alternativas con Balarama. Con
ese motivo le pregunt a Bhagavn sobre el significado de la primera estrofa del verso
tamil y le dije que pareca no tener importancia traducir: Tanto si el cuerpo permanece
en un lugar o se mueve, es impermanente. Me dijo que esa primera frase del verso
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poda leerse en dos mitades distintas y no tena que traducirse como si fuera una sola
proposicin. Entonces hice una versin final de la estrofa186.
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A una hora temprana de la maana, inmediatamente despus de acabar el parayana , Bhagavn entreg a Balaram la estrofa en telugu y le pidi sugerencias que pudieran mejorarla. Balaram replic: Qu sugerencias puedo hacer yo?
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naham, puesto que el cuerpo no es el yo, o sea na aham. Las dos lneas siguientes dicen: Si uno pregunta koham, es decir, ko aham, Quin soy yo?; si uno investiga de
dnde brota ese yo y lo realiza, el omnipotente Arunachala brilla en su corazn como
Yo, y eso es lo que quiere decir soham o so aham: Yo soy Eso.
Con referencia a esto, Bhagavn cit dos estrofas, una de Thayumanavar y otra de
Nammalvar, cuyo sentido era idntico y poda resumirse as: Aunque he estado pensando que era un individuo separado, diciendo yo y mo, cuando comenc a preguntarme sobre el yo, descubr que slo existes T.
Las dos estrofas son literalmente como sigue:
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Con relacin a los versos del da anterior, Bhagavn cit dos lneas de la sptima estrofa de Thayumanavar, que dicen:
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Bhagavn apunt que pueden descubrirse muchas citas semejantes en las canciones de los Alvars. El Dr. Srinivasa Rao tom el libro Tiruvoimozhi de las manos de Bhagavn y dijo: Aqu hay otro tema digno de ser comentado. Sobre la estrofa que dice:
Descubro que soy T y que todo lo que considero mo eres T, el comentador Visishtadvaita puntualiza: El yo se acerca tanto a Dios que considera que el yo y lo mo son
Dios mismo. El Dr. Rao aadi:
Los seres que han realizado el S mismo no pueden distinguir entre ellos mismos y
los lderes de otras escuelas. Los que han realizado el S mismo no encuentran contradiccin entre las diversas enseanzas. Pero sus seguidores pueden malentender o confundir sus enseanzas de modo que les conducen a interminables cismas y disputas de
todo tipo.
El Dr. Rao aadi que mientras estuvo en Salem, haba un hombre que citaba frecuentemente un verso de Nammalvar en el que se describe a la divinidad de Tirupati
como Vishnu y Shiva al mismo tiempo.
El cartero trajo una versin inglesa de Mr. D. Sastri, sobre la visita de Bhagavn al
Skandashramam el 25-11-45, que fue leda en voz alta en la sala por Mr. Viswanatha
Aiyar.
Algunos muchachos mostraron a Bhagavn un dibujo impreso con la frase Cuatro
conejos fabrican un gran lder. Cuando llegu a la sala a eso de las 10:15 h., Bhagavn
me pregunt si lo haba visto. Le dije que no, envi a buscarlo y me lo ense, diciendo: Primero tienes que ver los cuatro conejos y luego cmo se hace a Gandhi.
Cuando volv a la sala a las 3 de la tarde, Bhagavn todava estaba buscando la estrofa que haba mencionado el Dr. Rao. Poco tiempo despus, ambos la encontramos.
Se dice que fue compuesta en Peyazvhar cuando Nammalvar contempl a la divinidad
en Tirupati.
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Lokammal cant Tirukkazhukunra pathigam del Tiruvachagam. A continuacin, Muruganar pregunt cul era el significado de la frase: Me sent avergonzado sin llegar a
sentir vergenza. Bhagavn dijo que es una expresin semejante a Buscando sin buscar o Pensando sin pensar, y puntualiz : Cmo se puede pensar sin pensar? Slo
son maneras de hablar.
Muruganar pregunt luego a qu se refera la alusin: Oh, Seor, que concedistes
los ocho dones espirituales a los sesenta y cuatro Yakshas. Bhagavn no estaba muy
seguro, pero crea que se trataba de una historia del Tiruvilaiyadal Puranam. Fui a traerle mi copia del Tiruvachagam con comentarios de Subramanyam Pillai. Pero este texto no arroj ninguna luz sobre el asunto. Acerca de la ltima lnea citada, el libro dice
que alude a la historia de Uttarakosamangai. Bhagavn cogi el Tiruvilaiyadal Puranam
pero no pudo encontrar esa historia. Encontr otra historia que haca referencia a seis
Yakshas. Muro-ganar coment al respecto: Esa historia de Uttarakosamangai no debe
haber sido publicada. Parece que muchos sucesos de la vida de Manikcavachagar y
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muchas de sus sentencias y canciones podran conocerse mejor si consiguiramos encontrar la otra obra. Debemos intentar encontrar ese libro.
Por la tarde, despus de los cantos vdicos, Bhagavn pregunt a Viswanatha Iyer:
Qu lugares has visitado?
Viswanatha replic: Fuimos a la cueva de Guha Namasivayar, a la cueva de los Tres
Mangos, a la cueva de Virupaksha y al Skandashramam. Regresamos por un sendero
nuevo que est en buenas condiciones y se puede recorrer sin ningn esfuerzo. Es una
cuesta muy suave.
Bhagavn le pregunt si se haban acercado al Mulaipal Thirtam190 y l contest que
s, Bhagavn dijo entonces: Cuando veo esos lugares, me maravilla cmo podamos vivir en ellos cuando eran un montn de rocas llenas de arbustos espinosos. Pero entonces nos sentamos bastante confortables y como si estuviramos en casa. Jams pensamos en sus incomodidades, aunque no haba ningn tipo de iluminacin. Pasebamos entre aquellos roquedos llenos de espinas. Alguien dijo una vez que nuestros pies
tenan luz y ojos para no pincharse.
Cuando sal de la sala, Miss Soona Dorabji me dijo que haba acompaado a Viswanatha en aquella excursin a las cuevas de la montaa.
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El musulmn ciego del Punjab que ya hemos mencionado antes, ha venido hoy a la
sala. Bhagavn acababa de leer un artculo en el Swadesamitram sobre un ciego de Nellore, de 41 aos de edad, que poda repetir de memoria la Git con los comentarios de
Shankara. Esto nos hizo reparar en la semejanza entre ambos casos, pues aquel musulmn poda repetir de memoria el Corn. Bhagavn se puso a leer el diario tamil Zamin Ryot y encontr unos versos tamiles de Kanakammma y Larsmi Bay, de Nellore,
devotos de Bhagavn que visitaban el Ashramam con cierta frecuencia. Pidi a Balaram
que recortara aquellos versos del peridico para poder encuadernarlos. Bhagavn
aadi: Estos versos fueron compuestos y ledos aqu mismo el pasado Jayanti192 y aparecen ahora impresos en el diario.
Nagamma ley los versos en voz alta a peticin de Mrs. Taleyarkhan. Cuando son
la campana que anunciaba el almuerzo, Bhagavn dijo a propsito del musulmn ciego: Mirad si puede quedarse a almorzar, y si es as, alguien que conozca el hindi debe
hacerse cargo de l y ayudarle durante la comida.
Y no qued tranquilo hasta que le dijimos que nos ocuparamos de aquel caballero
ciego.
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Es un mes hind.
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El significado de satyam
Algo despus, Subbu Lakshmi Ammal, un brahman viudo que serva en la cocina del
Ashramam, dijo a Bhagavn: Haca mucho tiempo que no haba visitado la cueva donde
vivi Kerai Patti. Ayer fui a verla.
Bhagavn le pregunt: Qu cueva dices que viste?
Subbu Lakhsmi contest: Se llama Alamarathu Guhai. La vi ayer. Cuando volvamos
del Skandashramam, Bhagavn dijo: Aqu vivi Kerai Patti. Y yo pens que esa haba
sido su cueva.
Bhagavn dijo entonces: No. Esa no era la cueva donde viva. Ella viva en el mantapan193 cerca del templo de Guhai Namasivayar. Yo fui el que viv en la cueva que ahora
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se llama Alamarathu Guhai durante algn tiempo. Entonces no haba all ningn banyano. Este rbol, como todos los que hay alrededor de la cueva de Virupaksha, fueron
plantados y regados por Kandasumi antes de construir el Skandashramam. Esa Kerai
Patti estaba en el Gran Templo cuando llegu por vez primera al templo de Subramanya. Sola llevar alimento a los sadhus del templo y comenz a traerme la comida que
me enviaba la mujer de un herrero. Despus de algn tiempo la propia mujer del
herrero me traa personalmente la comida, en lugar de enviarla por medio de Kerai
Patti. Por aquel entonces, esta mujer tena los cabellos muy espesos y enmaraados.
Cuando fui a vivir a la cueva de Virupaksha, ella se fue a vivir al templo de Guhai Namasivayar y se cort el pelo. Viva en el mantapam del templo y renda culto a las imgenes de Namasivayar que haba esculpidas en los pilares y los muros del templo. Se levantaba todas las maanas, daba un paseo por la colina, llegaba al sitio en donde ahora tenemos este Ashramam y rodeaba por el Skandashramam para volver de nuevo a
su mantapam. En toda esa caminata, recoga estircol de vaca y lo cargaba a la espalda, lo mismo que innumerables hojas y races que ella utilizaba para cocinar. Slo tena
un recipiente. Primero herva agua en ese recipiente y se lavaba. Despus, en el mismo
recipiente coca el arroz, haca las salsas, preparaba los platos de hojas que haba ido
recogiendo, y ofreca el alimento a las imgenes de los muros y finalmente me lo traa
a m. Luego iba a hacerse su propia comida. Por la tarde vena al pueblo. No haba una
sola casa que no conociera. Peda de todo y le daban todo lo que peda. Cuando se
acercaba a donde yo estaba, sola decir: Una buena persona me ha dado un puado de
arroz y he hecho gachas con l.
Pero si alguien iba a su mantapam, descubra en aquel lugar muchas provisiones y
un gran recipiente lleno de arroz. Era una mujer muy curiosa y me tena mucho aprecio. Algunas veces me acercaba yo mismo a saludarla y le ayudaba a recoger hojas, a
lavarlas y prepararlas para que luego las cocinara. A veces me quedaba a comer con
ella.
Le pregunt a Bhagavn cundo haba muerto y me dijo: Falleci antes de trasladarnos a este Ashramam. Fue enterrada enfrente del templo de Dakshinamurti debajo
de un gran tamarindo.
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El mono manthi
Poco despus de los cantos vdicos, a eso de las 6 y cuarto de la tarde, los monos,
viendo que la ventana por donde consiguen frutas y nueces estaba cerrada, se aproximaron a la puerta y asustaron a las mujeres y nios que pretendan salir por all en ese
momento. A propsito de ello, Mr. Viswanatha Aiyar, pronunci la palabra manthi y
explic que significaba el mono macho. Entonces dije: Debe significar justamente lo
contrario. Recuerda el verso de Pilai Perumal Aiyangar, que dice: La manthi pidi a su
compaero que le diera races de la tierra.
Muruganar dijo que el trmino manthi se usaba para ambos sexos pero especialmente para denominar a las hembras. Bhagavn cit un verso de Pattinathar que dice:
No soy como el ms pequeo de los monos, y aadi: Debe referirse sin duda a la madre de los monos.
A continuacin record otras canciones de Tirupuggazh y de Pattinagar en la que se
emplea el trmino manthi. La primera era Palani Vaguppu y se refiere a la fertilidad de
Palani, y dice como sigue: La manthi sentada sobre el rbol de arecas contempla las
flores de los rboles de sndalo cercanos y creyendo que eran cabezas de serpiente,
salt atemorizada a otros rboles, y las ramas se cimbrearon con fuerza y golpearon
los frutos de los pltanos que colgaban en racimos y desparramaron los pltanos por
doquier, cayendo sobre otros frutos que haba debajo y vertiendo la miel que se haba
formado en ellos, formando dulces torrentes entre los rboles shambaga.
En otras ocasiones ya haba odo esta explicacin de Bhagavn como ejemplo de la
exageracin de los poetas al hablar de la fertilidad de la naturaleza. El otro verso de
Pattinathar trataba del mismo tema. Bhagavn recit el poema del principio al fin,
guardando el verdadero comps de la poesa.
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Un Dr. del mismo nombre que el asistente que est contando el viaje a Madrs.
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Historia de Sundaramurti
A eso de las 10 de la maana Bhagavn estaba leyendo Dinamani y al ver un artculo sobre el templo de Perur, cerca de Coimbatore, lo ley en voz alta y aadi: Esto es
nuevo para m. No lo mencionan en la vida de Sundaramurti ni en el Periyapurnam.
Quizs hablen de ello en el Sthulapuranam.
La historia a la que se refera es como sigue:
Un da determinado del ao, el Dios y la Diosa195 son llevados a un campo cercano
donde se celebra un festival agrario en memoria de un devoto, para conmemorar que
cierto da Sundaramurti Sumi entr en el templo y se sinti deprimido al ver que ni el
Dios ni la Diosa estaban all. Sali a buscarlos y los encontr en el campo trasplantando
semillas para este devoto, que era un harijan196.
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Invitacin a Gandhiji
Cierto Gokul Bhai, que llevaba poco tiempo con nosotros, dijo que haba intentado
traer a Gandhiji, pero se encontr con que nada poda ser incluido en su agenda de visitas, siempre tan apretada. Bhagavn aadi: No tienen tiempo para cosas de este
tipo.
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Bhagavn tom la nueva edicin del Ramana Lila197 y abrindola casualmente, tropez con unos extraos poemas compuestos por l, que hablaban de beber agua, antes, durante y despus de la comida, y otros que rechazaban los siddhis198 comparndolos con los poderes de los magos. Al verlos se mostr muy sorprendido y dijo: Mira
donde han metido esto! Hace tiempo que no los vea. Cundo los han encontrado y
los han aadido a esta edicin?
El sakshatkaram y el Brahmacharya
Mientras Bhagavn examinaba dicha edicin, un visitante pregunt: Vine aqu hace
un ao y desde entonces intento seguir las instrucciones de Bhagavn, pero no tengo
ningn xito. Intento ver a todas las mujeres como madres, pero no lo consigo. Bhagavn no respondi y el visitante continu: Mientras estoy en casa, todo va bien, pero
en cuanto salgo y veo a las mujeres, no soy capaz de controlar mi mente y pierdo la
cabeza. Qu puedo hacer?
Como Bhagavn segua sin contestar, aadi: Deseo tma saksatkaram199. Cmo
puedo conseguirla? Imploro las bendiciones de Bhagavn.
Despus de una pausa, Bhagavn dijo: Dices que cuando ests en casa todo va bien.
Qudate en casa, conserva tu mente en casa. No permitas que se extrave en el exterior, llvala siempre hacia el interior y mantnla all quieta. Entonces todo ir bien y
obtendrs tma saksatkaram. El problema es que nosotros creemos ser la mente. Descubre si lo somos realmente.
El visitante insisti: Soy un grihastha200. Querra practicar brahmacharya201 durante
toda mi vida, pero no lo consigo. Qu puedo hacer?
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Bhagavn respondi: La causa son las antiguas vasanas202. Los sankalpas203 son tan
poderosos porque llevan mucho tiempo existiendo. Terminarn por desaparecer.
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Sobre la longevidad
Bhagavn estaba leyendo una carta de Mr. Appu Sastri, que haba visitado a un
Maharaj Haridyal que viva en un barco sobre el Ganges, en Benars. Se dice que este
Maharaj contaba doscientos aos de edad. A propsito de esto, Bhagavn dijo: Cuando
estuve en Gurumurtham, mis uas crecieron casi una pulgada y tena un cabello largusimo y enmaraado. La gente sola decir que era muy viejo y que viva desde hace siglos!
El visitante del da anterior ha dicho hoy a Bhagavn: esta noche vuelvo a mi casa.
Ya le he comentado mis dificultades.
Bhag.: Se irn resolviendo poco a poco.
Vis.: Ruego a Bhagavn un kripa drishti204.
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Bhagavn qued en silencio. Tan slo unos minutos antes, las dos hijas pequeas
de Colombo Ramachandra haban terminado de cantar una cancin compuesta por su
padre, cuyos ltimos versos decan: El que vive en Annamalai como amable Guru que
nos concede su mirada, disipa nuestro dolor y nos conduce a la salvacin.
Una historia de santos del sur de la India, que fue una de las primeras lecturas conocidas de
Bhagavn.
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Sorprendido e incapaz de crerselo del todo, pidi a su mujer que rezara para obtener
otro mango. La esposa dijo que lo intentara y por la gracia de Dios obtuvo otro mango
de la misma forma. Entonces el comerciante crey que era una santa y pensando que
sera un sacrilegio tratarla como si fuera una esposa vulgar, abandon la ciudad y se
fue a vivir a otro lugar. La esposa, despus de buscarlo durante mucho tiempo y pensando que tena el deber de seguir a su seor, fue al pueblo a donde se haba trasladado. El marido, al sentir su aroma, dijo a unos vecinos: Ha llegado una santa. Debemos
recibirla con todo respeto y reverenciarla como es debido, llevarla en un palanqun con
msicos, etc Dicho y hecho, organiz una gran bienvenida y se puso a la cabeza de la
comitiva postrndose ante la que era su esposa. La mujer no saba qu hacer. Abandon su cuerpo mortal y se instal en su cuerpo astral, con el que fue al cielo y llev a
su marido con ella. Esta mujer santa es Karaikkal Ammaiyar, cuya historia se cuenta en
el Periyapuranam.
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Era la hora del parayana206 tamil. Comenzamos con la estrofa 29 del Ramana Deva
Malai, obra de Sivaprakasam Pillai, que por extraa coincidencia deca: El intelecto o
buddhi no ve la realidad a causa de my.
Bhagavn aadi: Todo es obra de my.
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La sensibilidad de Bhagavn
Hacia las 8,30 h. de la maana, una hora despus de que el Dr. Srinivasa Rao terminara de darle masaje en las piernas, Bhagavan dijo: Parece que todava siguen dndome el masaje. Pero cuando miro quin est hacindolo, no veo a nadie.
Hacia las 11, un visitante pregunt: Bhagavan ha dicho esta maana: Mientras uno
no ve la realidad, no puede alcanzar la paz. Qu realidad es esa?
Bhag.: La realidad es lo que siempre existe (satya). Eso es la paz (shanti). Paz slo es
otro de sus nombres.
Visitante: Cmo se puede conocer esa realidad o alcanzar esa paz?
Bhag.: Como te he dicho, la paz es lo nico que existe. Todo lo que necesitamos es
quedarnos tranquilos. La paz es nuestra naturaleza real. Nosotros la alteramos. Lo nico que tenemos que hacer es dejar de alterarla. Nosotros no podemos crear la paz. Por
ejemplo, en esta sala hay espacio y lo llenamos con diversos objetos. Si queremos ms
206
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espacio, slo tenemos que retirar esos objetos y ah lo tenemos. De forma semejante,
si quitamos todos los desperdicios, todos los pensamientos de nuestra mente, la paz se
nos manifiesta de inmediato. Lo que obstruye la paz, debe ser eliminado. La paz es la
nica realidad.
Por la tarde, Bhagavn estuvo revisando la nueva edicin del Ramana Lila. Descubri varios errores que haban sido incluidos en la edicin. Algunos se deban a que las
pruebas no se haban corregido bien porque Mr. Venkataramiah haba sufrido por
aquel tiempo una enfermedad en la vista. Pero otros se deban a que los hechos no se
haban descrito con cuidado. Bhagavn intent corregir algunos de esos errores, por
ejemplo en un prrafo sobre el horscopo, seal que los aos eran 5 y no 15 como
pona el texto. Tambin dijo que la situacin del ro Papaharanadi no era correcta. Esos
pequeos errores podan enturbiar la historia de Bhagavn y repas con paciencia todo el libro para descubrirlos. Era un gran esfuerzo para l porque no tena muy buena
vista.
1-2-46
La radio dio noticia de la muerte del Maharaja de Cochin. Bhagavn dijo: Ha muerto? Ya habamos ledo que estaba enfermo!
Yo coment que deba ser muy anciano, Bhagavn dijo: S. Ahora debe subir al trono otra persona tambin muy anciana. El que ha muerto llevaba pocos aos en el tro-
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no. Ahora ser nombrado rey Appam Tambiran, si sigue vivo todava207. Hay una larga
lista de prncipes que estn en espera de la sucesin.
Entonces dije: Esos reyes de Cochin, no slo son ancianos sino muy instruidos y religiosos. No es cierto?
Bhagavn dijo: S. Generalmente conocen el snscrito. Cuando Travancore arroj
de sus templos a los harijans, Cochin no lo hizo.
Balaram dijo entonces: Cuando fui al colegio, el 42 prncipe de Cochin se sentaba
junto a m. Forman una larga lista de herederos.
Cita de Shankaracharya
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Por la tarde, el Dr. Subba Rao ley en el Ramana Lila que Shankaracharya208 haba
dicho a uno de sus discpulos que Bhagavn era el tercer avatar de Subbramanya, pues
el primero haba sido Kumarila Battha y el segundo Jana Samhandhar. El Dr. pregunt
entonces a Bhagavn a quin le haba revelado esto el Shankaracharya. Bhagavn dijo
que no lo saba, pero que deba tratarse del Shankaracharya anterior al ltimo, o sea
dos antes del presente y aadi: Ese Shankaracharya vino a visitarnos al Skandashramam. Debe habrselo odo a Naina, que fue el que comenz a decirlo.
Historias de la pradakshina209
Bhagavn encontr en el Ramana Lila una descripcin potica de su viaje de Madura, obra de Venkata Krishnaya, en donde se deca que en el vimanam210 de su cuerpo
haba recorrido el chit ksha211. Nos lo ley en voz alta y entonces record algo que
haba ocurrido tiempo atrs y dijo: Cuando estbamos en el Skandashramam, en el
mes de Thai212, un grupo de cuarenta o cincuenta personas emprendimos un recorrido
nocturno en torno a la montaa. Antes de partir habamos hecho una comida muy pesada con puri y gran cantidad de t. Algunos haban tomado tambin marundu 213.
Cuando ya estabamos muy cerca de aqu, un nambudri llamado Atmananda Sumi,
comenz a decir: Siento que estoy flotando en el kshira sagara214, sobre un barco que
me transporta sobre el mar. Otro deca que se senta flotar en el aire como si fuera en
un avin. El propio Venkata Krishnaya senta que viajaba en un daharksha215.
En ese momento Ramanatha Dikshitar entr en la sala y, al verlo, Bhagavn le dijo:
Tu debas venir con nosotros en aquella ocasin. Otro da, cuando estbamos en la
208
No se trata del famoso Shankara del siglo VIII sino de la cabeza de uno de los monasterios fundados por Shankara. Aqu probablemente se refiere al Shankaracharya de Kanchipuram.
209
Rodear ritualmente la montaa de Arunachala.
210
Lit. es un carro celestial utilizado por los dioses.
211
Lit. el espacio de la consciencia.
212
Un mes del calendario tamil que se corresponde con la mitad de enero y febrero aproximadamente.
213
Una comida que lleva opio como ingrediente.
214
Lit. el ocano de leche de Vishnu.
215
Un vehculo celestial de pequeas proporciones.
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cueva Virupaksha, hicimos otra ronda por la montaa y el gua de la marcha era Chidabaram Subramanya Sastri. Cuando estbamos cerca de aqu, propuso que cada uno de
nosotros leyera durante una hora el Guru Bhakti y Ramanatha fue el primero que lo
hizo. En esa ocasin tambin habamos cenado marundu. Ramanatha comenz a leer e
imagin que Tiruvannamalai y Ramana eran una misma cosa como el cuerpo y el S
mismo, y sigui exponiendo el tema con ingeniosos argumentos, con tanto fervor y espiritualidad que sobrepas el tiempo que le corresponda. Cuando el gua le pidi que
concluyera, l le rog que le concediera unos minutos ms, y le dejaron continuar.
Aunque hubiera estado dos horas, no habra terminado. Tuvieron que pararlo y pedir a
otro que continuara. Era tan sorprendente lo que haba dicho Ramanatha que nadie
habra esperado eso de l. El da siguiente compuso una cancin sobre el mismo tema.
Mr. Balaram encontr un fragmento del Ramana Lila que deca que en cierta ocasin, Bhagavn se encontraba solo en la cueva de Virupaksha, levantando un pequeo
muro. Un visitante se le acerc y le pregunt dnde estaba el Sumi y Bhagavn le dijo:
Se ha marchado. Balaram pregunt al maestro si eso era cierto y Bhagavn le dijo que
s. Balaram sigui leyendo que aquel hombre esper cierto tiempo y al ver que el sumi no regresaba, se march. Al tercer da volvi por all, esper otro rato y al ver que
all no haba nadie ms que Bhagavn, se dispona a marcharse cuando lleg Echamma
y le dijo que all no haba otro Sumi que el que haba visto en la cueva. Luego,
Echamma le dijo a Bhagavn si era correcto haber engaado a aquel hombre y Bhagavn le dijo:
Quieres que lleve un hermoso collar en el cuello que diga Yo soy el Sumi, o un
sello en la frente que diga que soy un Sumi?
Pobreza de Bhagavn
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Esto dio pie a Bhagavn para hablar de aquellos primeros tiempos en los que iba
vestido con un pequeo pao hecho jirones, que a nadie permita creer que era un
Sumi. A ese respecto dijo: Cuando estuve en Pachaiammam Koil me cubra con un pequeo pao, tan viejo y roto que era un harapo con hilos desgarrados por todas partes.
Un muchacho que cuidaba las vacas se rea mucho de aquella prenda y me deca: El
gobernador quiere esa capa, y yo le dije: Dile que no quiero drsela! No sola extenderla delante de la gente. La enrollaba como una pelota y limpiaba mi cuerpo, mis manos y mi boca, segn lo requiriera la ocasin. Sola lavarla y tenderla a secar en un lugar oculto entre dos rocas que nadie conoca, porque no pasaba nadie por all. Mi dhoti216 tambin estaba hecho jirones. Cuando se desgastaba demasiado, le daba la vuelta
y aprovechaba la parte que haba estado enrollada. Luego iba al bosque y cosa el pao
con sus propios hilos, utilizando como aguja la espina de un peral silvestre. De modo
que nadie poda ni siquiera sospechar el estado de aquellas dos prendas. Pero cierto
da, uno de los que solan visitarme, me vio secar la vieja tela y descubri casualmente
su estado. Lament mucho haber permitido aquel estado de cosas, y dijo que los que
me rodeaban haban cometido un imperdonable sacrilegio y cosas por el estilo. Ellos
tenan muchas piezas de tela y paos que deban proporcionarme. No podan suponer
que mis prendas estuvieran en tan mal estado, pues de otro modo las habran sustituido hace mucho tiempo.
Bhagavn aadi: Muruganar ha mencionado estos hechos en sus canciones y ha
dicho que yo era Indra, puesto que tena una capa con mil agujeros y un dhoti cosido
con espinas de peral silvestre. El que no conoce estos hechos no puede comprender lo
que el poeta quiere decir.
Despus nos cont dos historias de la vida del santo Sundaramurti. En una de ellas,
el santo haca la adoracin con hojas de berenjena que utilizaba para cocinar. En la
otra, un tal Somayajulu, traa al santo hojas de aquella planta y la gente crea que era
para conseguir la presencia de Shiva en sus sacrificios.
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Una pieza de tela que rodea las caderas y llega hasta los pies, muy popular en la India.
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Un tal Ananda Sumi, de Monte Abu, formul las siguientes preguntas a Bhagavn:
A. Sumi: En algunos libros se dice que el Purusha217 es angushtha pramana218.
Qu significa eso?
Bhag.: Esos libros deben referirse a la forma o upadhi en que el Purusha se manifiesta. No pueden querer decir que el omnipresente Purusha est solamente en el dedo pulgar.
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La radio ha dado la noticia de que cuatrocientas o quinientas mil personas se haban reunido en Madura para recibir a Mahatma Gandhi. Bhagavn dijo:
En qu lugar pudo reunirse esa multitud? Quizs en el camino del templo de Alagar.
Eso le hizo recordar sus tiempos en Madura y aadi: Tena un pariente, creo que
un to, que era el manigar de ese templo. Yo sola ir all de vez en cuando y era recibido
con todo respeto y atencin. Mi familia preparaba una deliciosa pongal prasad con
abundante ghi224 para que se lo llevara. En cierta ocasin me prepararon tal prasad en
un gran plato de bronce, que no poda imaginarse nada mejor. La transport durante
ms de dos millas hasta la casa de aquel to mo. Pero cuando llegu, no hicieron gran
aprecio de l y se lo dieron casi todo a los criados, como hacan con las cosas que no
les gustaban mucho. Yo me quedaba a jugar en las proximidades del templo, donde
quedaban varios edificios abandonados de los reyes Nayak que estaban en ruinas. Se
dice que el propio Tirumal Nayak haba vivido en ellos. En aquellos tiempos los reyes
solan fortificar las colinas para vivir protegidos detrs de las murallas. Lo mismo ocurre
en Ginjey y otros lugares, como sabis. El fuerte Ginje, que ahora est en ruinas, est
edificado sobre tres colinas. Cerca de all est Padaividu que en su tiempo fue una gran
ciudad. Hampi era entonces la capital del imperio de esa dinasta. Se cuenta que esta
ciudad se construy con el modelo del Sri Chakra, aunque tena ciertos errores porque
aquel imperio dur poco y la ciudad no pudo concluirse adecuadamente. Corra el rumor de que Vidyaranya, que fue ministro de Hampi y luego maestro de la orden de
Shankara, hizo una profeca que deca que cuando un descendiente de esa dinasta o
un sucesor de Shankara edificase otra ciudad con la forma del Sri Chakra, volvera a
224
Mantequilla lquida.
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florecer un imperio con esa ciudad como capital. Algunos creen que el actual director
del monasterio de Shankara poda ser la persona destinada a cumplir la profeca. Naina225 crea que como esa ciudad ha sido edificada por los mismos dioses con la forma
del Sri Chakra, si se construyeran casas a su alrededor, se convertira en la capital de un
gran imperio. Siempre estaba pensando y hablando sobre ese nuevo reino y planeando
cosas para cuando llegara ese da. La gente dice que al sur de esta montaa haba hace
mucho tiempo una antigua ciudad. Pero quin sabe lo que suceder en el futuro?
Podamos imaginar nosotros que se edificaran aqu tantas casas como hay ahora?
Bhagavn aadi que el templo de Alagar era considerado por los Shivaitas como el
templo de Muruga, el Seor Subbramanya, lo mismo que el templo de Tirupati, y que
eran dos de los seis padaividus de este Dios.
Por la tarde, Bhagavn ley el Sthala purana226 de Tiruchuzhi, para ver qu deca
sobre el santo Sundaramurti y su santuario fnebre. Mientras lea algunos fragmentos
y nos comentaba su significado, apenas poda contener las lgrimas. Ms de una docena de veces tuvo que detener su discurso y controlar a duras penas su emocin.
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La tarde pasada, Bhagavn ley en el Sthala purana que Dios se apareci a Sundaramurti como Kalaiyar, y le pidi que fuera a Kanaperur. La palabra kalai puede significar toro o, metafricamente, un joven vigoroso. La leyenda dice que Kalaiyar apareci
con un ramo en una mano y un tridente en la otra. Con el fin de aclarar el dudoso
fragmento, Bhagavn dijo que sera mejor averiguar si haba existido el lugar de Kanaperur, que citaba el Sthala purana. Muruganar dijo que haba otra copia de aquella
obra en nuestra biblioteca, se la trajo a Bhagavn que se puso a buscar aquella cita.
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Esta maana todava segua investigando la misma obra. No pudo aclarar sus dudas, pues en la nueva copia se empleaban casi las mismas palabras. Nos ley en voz
alta algunos fragmentos, especialmente el Sundaramurti Padalam que relata un incidente no muy conocido. Parece que, cuando Shiva apareci como Kalaiyar, le dijo a
Sundarar: Por qu no vienes a cantarnos? Vivimos en Kanaperur. El Santo comenz a
cantar en Tiruchuzhi, que era donde estaba en aquel momento, y se dirigi a Kanaperur, porque as se lo peda Dios. Por el camino se detuvo en Tirupunaivasal, donde Shiva se le apareci como un anciano y su mujer y le pidieron comida diciendo que estaban muy hambrientos. El santo cocin muy deprisa para ellos y cuando fue a drselo
no los encontr por ningn lado. Se puso a buscarlos por el pueblo pero no pudo dar
con ellos. Cuando regres a casa, comprob que la comida tambin haba desaparecido. Entonces Sundaramurti pens que era un juego del Seor, y una voz le dijo: Qu
haces aqu en lugar de ir a Kanaperur, como te he pedido? Sundaramurti contest:
Qu puedo hacer? Vives en el bosque y no conozco el camino. La voz replic: Ir con
mi toro delante de ti. Sigue las pisadas del toro. As lo hizo Sundaramurti durante algn
tiempo, pero al cabo del rato las pisadas desaparecieron. Sundaramurti rez de nuevo
y las pisadas volvieron a aparecer y se puso a seguirlas. Despus de cierto tiempo las
pisadas cesaron de nuevo y vio que all haba unos lingams227. Todo estaba lleno de lingams, una manifestacin divina. Pero Sundarar avanz en esa direccin y encontr el
vimanam228 del templo.
l y los que le acompaaban se lavaron en un estanque que all haba, y cuando se
disponan a entrar en el recinto, el templo entero desapareci. Sundaramurti pens
que un Dios se haba enojado porque no haba acudido con bastante celeridad y se puso a rezar a Shiva. Milagrosamente, las almenas de la torre fueron apareciendo una
tras otra y todo el templo surgi de nuevo ante ellos. Bhagavn nos cont todo esto y
se puso a buscar en el thevaram229 que canta el sepulcro de Sundarar, por ver si all se
haca mencin de los sentimientos y la oracin que se relatan en el libro. Cuando Bhagavn ley en voz alta el thevaram, se fue identificando con la esencia de aquel poema
y se sinti de nuevo inundado por la emocin. No solt el libro como otras veces, sino
que se control con gran esfuerzo y termin de cantar el thevaram. Puntualiz las es227
228
Aqu se trata de la parte superior de la torre de un templo. Ya sabemos que tambin puede ser el
vehculo de los dioses.
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Una cancin religiosa dedicada al santo.
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trofas en las que el Santo dice que Dios es como el nctar para los que meditan verdaderamente en l trascendiendo la naturaleza en su corazn, y las estrofas en las que el
Santo habla de Dios como su amigo, seor y maestro. Y dej el libro, Muruganar entr
en la sala un poco despus y Bhagavn le dijo: Ya era hora, y le volvi a repetir toda la
cancin.
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Esta tarde Mrs. Taleyarkhan dijo: Quiero referirle la experiencia que he tenido en
Tirukoilur. Aunque haba ido all otras veces, no haba visto los templos visitados por
Bhagavn. Hice intencin de verlos todos y llev a Viswanatha como gua para que me
los enseara. En primer lugar fuimos al templo de Araiyani Nallur. Eran las 8 de la maana cuando llegamos al templo y encontramos las grandes puertas cerradas. No haba
nadie por all que pudiera ayudarnos. No sabamos qu hacer. Invoqu con todo mi corazn a Bhagavn para encontrar algn modo de ver los templos y los lugares que haba visto en su viaje. Viswanatha me dijo: Vamos a rodear el prakara 230 y veremos qu
pasa. Comenzamos a dar la vuelta al santuario mientras yo imploraba en mi corazn a
Bhagavn para poder cumplir el objeto de mi visita y no volver defraudada. Cuando
estabamos rodeando el edificio, vimos unos chorros de agua y leche que salan del interior del templo por un agujero y dije a Viswanatha que deba haber alguien dentro
del edificio, Viswanatha me dijo que poda tratarse del bao del Dios. Cul no sera
nuestra sorpresa al doblar la primera esquina y ver ahora la puerta entreabierta, como
si alguien nos estuviera esperando. Llegamos all y entramos en el recinto. Encontramos a un viejo sacerdote con una cara extraordinariamente amable. No habl una palabra mientras estuvimos dentro. Ofreci flores y encendi velas a las imgenes y a peticin nuestra ilumin todos los lugares que estaban en la obscuridad para que los viramos bien. Luego salimos al exterior y dimos otra vuelta al templo. Cuando terminamos este nuevo rodeo, encontramos las puertas cerradas como al principio y ninguna
seal del anciano que nos haba mostrado el templo. Sent que haba sido la gracia de
Bhagavn que nos haba abierto las puertas y nos haba mostrado todo aquello.
Bhagavn pregunt a Viswanatha: Preguntaste quin era aquel hombre y volviste
a verlo?
Viswanatha contest: No. No lo hice.
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Reconvencin de Krishnasumi
Bhagavn haba estado leyendo el Kaliyarkoil Puranam y nos haba explicado varios
fragmentos por la maana y otros por la tarde. Estaba tan absorbido en esas canciones
e historias que esta maana, cuando ya haban llegado los peridicos 231, segua
hablndonos de ellas. El asistente Krishnasumi, que estaba disgustado porque Bhagavn haba rehusado or la radio como todas las maanas, dijo: Cuando Bhagavn
comienza con esas historias, no acaba.
De este modo pens que nos reprenda para que no incitramos a Bhagavn a seguir hablando de lo mismo. No poda comprender el placer de esta emocin literaria
que Bhagavn gustaba de compartir con otros. En ese momento Bhagavn nos explicaba la destreza del poeta y sus grandes esfuerzos por concluir las estrofas, que a veces
le costaban muchos das de trabajo.
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La pasada noche, Rajaratna Mudaliar, que era Diputado recaudador en este pueblo
y se iba a trasladar a Cudalore, vino a despedirse de Bhagavn232. A peticin ma, me
haba dado una copia de las canciones y dramatizaciones que utilizaban los sacerdotes
del templo el da de la fiesta para escenificar las disputas amorosas del Dios y la Diosa.
Se las dej a Bhagavn la noche pasada para que las revisara. Cuando llegue a la sala, a
231
Maharshi tena la costumbre de leer los peridicos por la maana, nada ms llegar.
Los devotos pedan permiso a Maharshi para todas las cuestiones de importancia, en una especie
de respetuoso protocolo.
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eso de las 8 menos cuarto, Bhagavn las estaba leyendo y explicndolas a los que estaban junto a l. Al verme entrar, dijo: Vienes ahora?
Tras concluir lo que estaba explicando, comenz a lermelo de nuevo del principio
al fin. Nos dimos cuenta de que la copia de Mr. Rajaratnam no estaba completa. Le
promet que encontrara las canciones que faltaban.
Entre las 10 y las 11 de la maana, comenz a construirse una nueva sala frente al
templo y Bhagavn asisti a la ceremonia. El arquitecto de la obra ley un breve discurso en el que se comprometi a terminar la obra en un ao con la colaboracin de
los devotos de buena voluntad. Muchos devotos aportaron pequeas cantidades. La
primera fue una viuda que ofreci algn dinero al Sarvadhikari233, que lo puso sobre el
suelo y dijo: Esta seora ofrece esta suma como contribucin. Otros devotos depositaron luego diversas sumas. Calcul que se habran depositado unas 2.000 rupias. Un
cantante de radio, llamado desde Tirukoilur, cant unas canciones de alabanza a Bhagavn y la ceremonia concluy con una fiesta para los residentes del Ashramam.
Significado de Kalaiyar
Por la tarde, Bhagavn ley un largo fragmento del libro del santuario de Kalaiyarkoil y dijo que en su opinin Kalaiyar se refera aqu a un joven robusto y no a un toro,
es decir, que Shiva se apareci a Sundara cerca de Tiruchuzhi con la forma de un joven,
como hemos dicho antes.
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Despus de los cantos vdicos, una persona se acerc a Bhagavn y le dijo: Maana
por la maana nos vamos a nuestro pueblo.
Bhagavn lo aprob y la persona sali de la sala. Volvindose a su asistente, Bhagavn dijo: Han cenado?
El asistente sali, se inform y volvi a decirle: No han cenado. Pero se han reservado alimentos para drselos.
Todo esto me sorprendi un poco y Bhagavn me aclar: Cuando estaba en el
Skandashramam viva con nosotros Annamalai Sumi, que muri el mes de Thai de
1922 y fue enterrado cerca del monasterio de Isanya. Hoy es la puja234 del aniversario
de su muerte. Sus parientes vienen todos los aos a conmemorarlo. Traen comida para
los pobres y nosotros les damos nuestra prasadam235. Este da se cantan canciones tamiles compuestas por Annamalai Sumi. Hoy no s lo que piensan hacer.
Yo dije: Si esa es la costumbre, seguirn haciendo lo mismo. Por qu no hacerlo
como siempre?
Balaram pregunt entonces a Bhagavn quin fue aquel Annamalai Sumi. Bhagavn tom entonces una biografa que le haba hecho Kamath, ilustrada con ms de
un centenar de fotos y nos indic una en la que a la derecha de un grupo se encontraba aquel Annamalai Sumi, de pie junto a otras personas, y dijo: Mi madre le quera
mucho. Falleci el mes de Thai y ella falleci poco despus, el mes de Vaikasi.
Al ver esa fotografa todos comentamos que Bhagavn estaba muy delgado y demacrado en ella. El dijo: Quizs fuera porque entonces slo haca una comida diaria.
Durante un ao lo hice as. Pero ese aspecto que tengo en la foto no es comparable al
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que tena cuando estaba en Gurumurtham. Entonces slo era piel y huesos, sin un
gramo de carne. Desde el cuello hasta los pies, se me podan contar los huesos. No se
me vea el estmago. Haba disminuido tanto que lo tena pegado a la espalda. El aspecto que tengo en esta foto no es tan lamentable.
Preguntamos a Bhagavn cundo fue tomada esa foto y dijo que en el mes de Jayanti de 1921. La conversacin gir entonces sobre la primera fotografa de Bhagavn236. Dijo: Fue en 1900 1901. El Gobernador trajo un fotgrafo para que hiciera
fotos a algunos prisioneros que haba en el pueblo. Aqu no haba fotgrafos por aquel
entonces. El fotgrafo que traa el Gobernador era un discpulo de Kunbakonam Mauna Sumi y haba odo hablar de m. Se desplaz unos das antes para poder verme. Me
trajo una foto de Kumbakonam Mauna y me hizo a su vez una foto. Pero la primera
foto en grupo creo que fue hecha hacia 1906. En ella aparecemos seis personas: Yo,
Palanisumi, Sivayya (antes de convertirse en Mauna Sumi), Pachai Pillai (que era Inspector sanitario de este pueblo), Rangasumi Aiyangar (agente de Best & Co) y Sesha
Iyer. No tengo ninguna copia de aquella foto. Puede que la familia de Aiyangar conserve alguna. Pero no hemos sido capaces de encontrar ninguna por aqu.
Como se ve, se trata de la primera foto en Tiruvannamalai. Existen otras de Madura, anteriores.
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foto. Cuando llegu, el fotgrafo ya estaba ajustando la cmara. Me coloqu a la izquierda de mi to, con mi mano derecha sobre el brazo izquierdo del silln donde l
estaba sentado. Recuerdo que se trajo un gran libro del hospital y me dijeron que lo
sujetara con mi brazo izquierdo. As dispusieron todo aquello para tirar la foto. Pero
hubo mala suerte y en el momento en que iban a disparar el objetivo, una mosca se
pos en mi cara y mov la mano para quitrmela, de modo que sal con la mano derecha en el aire. No hemos podido encontrar aquella foto. No hay ninguna otra foto ma
de la niez o la juventud237.
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Aunque Maharshi no la cita, hay una foto muy conocida de su juventud, que aparece en casi todas las biografas.
238
Este personaje era un gran indlogo y sanscritista famoso, muy conocido por los buenos estudiosos de este pensamiento.
239
Otro gran estudioso del Yoga y del Tantra.
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Encarnacin humana de Dios. Precisamente algunos consideran que Sri Maharshi fue un avatar
de Shiva.
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Bhagavn dijo: Mucha gente en diversos puntos del pas dice que posee estos
horscopos nadi. Yo no s. Este Thangaveli Nadar viva en Kumbakonam. Cuando alguien iba all, sola decirle: Debes ir a visitar a Ramana Maharshi en tal y en tal fecha.
En el horscopo indica cosas parecidas. Muchas personas que han venido aqu me lo
han dicho. Cuando estaba en el Skandashramam, Jadasumi encontr algunas personas expertas en leer las palmas de la mano y hacer horscopos a la gente. Parece que
alguien hizo un horscopo de esos a Jadasumi y le sorprendi mucho, de forma que
me trajo a aquella persona y me dijo: Este hombre es un gran especialista en este arte.
Por mucho dinero que le demos no podremos pagar adecuadamente sus servicios. Todas sus predicciones son correctas. Tenemos suerte de que se haya cruzado en nuestro
camino. Le he enviado a verte. Por favor, ensale tus manos. Te dir todo tu futuro.
Rehus hacerlo as. Jadasumi intent persuadirme, pero nunca le ense mis manos a
aquel hombre y le dije: Si no entendemos el presente, para qu vamos a preocuparnos del futuro?
11-2-46
Mi antiguo criado Divakaram haba venido al Ashramam. Como Bhagavn no pareci reconocerlo, le record quin era y le dije que ahora estaba empleado en Cochin,
cerca de su pueblo natal. Este comentario desvi la conversacin sobre el estado de
Cochin y Bhagavn dijo que Madhavi Amma, esposa del Dr. P. Nambiar, haba escrito
que el actual Maharaja era cuado de su hermana Janaki. Yo aad: Prabhavati, una
princesa de Devas que sola venir por aqu y ahora ha contrado matrimonio con Mr.
Sekharam, un pariente del Dr. Pandalai, est relacionada con la dinasta de Travancore.
De modo que nosotros tambin estamos relacionados con ambos estados.
Bhagavn dijo: Si, claro. Antes de ese matrimonio, estbamos relacionados con
Mrs. Pandalai, ahora tambin lo estamos con Prabhayati.
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Ms sobre Sundaramurti
Por la tarde seguimos leyendo el Kalaiyarkoil Puranam y Bhagavn nos dijo: No fue
en Tirupunaivasal donde el Dios y la Diosa se aparecieron a Sundarar en forma de un
anciano y su esposa. He descubierto que fue en el mismo Tiruchuzhi. Despus de que
Dios le pidi que fuera a Kanaperur, el santo Sundarar pens pasar por Tirupunaivasal,
que estaba de camino a Kanaperur. Fue entonces cuando el santo encontr a aquel
viejo y a su mujer que desaparecieron misteriosamente, y all fue tambin donde oy
la Voz.
Bhagavn envi a la biblioteca a por otro libro que traa un mapa con todos los lugares de peregrinacin, y encontramos que Tirupunaivasal est en la costa al este de
Kanaperur. Bhagavan haba pedido a Viswanatha que aadiera al manuscrito tamil de
Tiruchuzhi Thala Mahimai un resumen del viaje del Santo Sundarar. Viswanatha lo haba hecho as. Bhagavn lo revis e introdujo algunas pequeas correcciones.
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Un grupo de Cocanada
Un grupo de cincuenta personas, casi todas mujeres vestidas con saris de color
ocre, dijeron pertenecer al Satchidananda Ashramam de Cocanada. Venan acompaadas de su guru, Rama Lakshmamrna, y asistieron al parayana matutino.
Por la tarde, Nagamma ley su versin telugu del Sundaramurti Padalam, y Bhagavn la escuch y corrigi lo que crey necesario. Despus de esta lectura, en el momento que vino Viswanatha, Bhagavn le sugiri que se hiciera una copia de esos ver-
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sos para que fueran conservados en el Tiruchuzhi Puranam, como referencia. Viswanatha se comprometi a hacerlo.
El grupo de Cocanada asisti tambin a la parayana vespertina y luego recitaron el
Shiva Stotra y el Shiva Mahima Stotra en snscrito.
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El grupo de Cocanada pidi a Bhagavn hastha diksha241 o al menos que les permitiera tocar sus pies. Bhagavn contest como era habitual: Tocadlos mentalmente.
A la hora del desayuno, Bhagavn pregunt dnde estaba Gajanam y qu estaba
haciendo. Le dijeron que se estaba baando y entonces dijo: No habr comido nada. Si
le dierais unas hojas tiernas de margosa y un poco de orina de vaca, desayunara con
ello. Estaba acostumbrado a tomar esa comida.
Hacia las 10.30 h. Gajanam volvi a la sala trayendo una imagen nepali de Pasupati
y explic su significado esotrico.
Llegada de Jagadiswarananda
Por la tarde, Gajanam volvi a sacar la conversacin del Nepal. Dijo entre otras cosas: Hay tres templos muy importantes en Nepal, de gran significado sagrado. El rey es
un hombre muy religioso y no hace nada ni va a ninguna parte sin permiso de los dioses de estos templos. Los que matan a las vacas antes eran condenados a muerte, y
ahora son desterrados para toda la vida. Si se golpea a un toro y se le hace sangre, el
responsable pasa tres meses en la crcel. El estado tiene su propia moneda.
En ese momento mostr algunas de estas monedas a Bhagavn. Mr. Balaram dijo:
Creo que Gajanam canta con gran devocin. Podramos escucharle algn da.
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Gajanam dijo inmediatamente: Por supuesto. Ahora mismo si queris. No tengo reparos ni timidez alguna. Puedo cantar ahora mismo. Podis proporcionarme unas tobilleras con cascabeles u otro acompaamiento?
Bhagavn dijo: Puede que haya algn rgano, algn mrindangam o ganjira 242 y algunos cmbalos por ah.
A partir de ah, la conversacin vers sobre los cnticos que entonaba Gajanam
mientras acompaaba a Bhagavn a rodear la colina de Arunachala. Balaram pregunt
si Gajanam acostumbraba a cantar bhajans mientras caminaban o cuando se detenan.
Bhagavn dijo: Cantaba mientras caminaba. Iba saltando de ac para all, lleno de vitalidad y de entusiasmo.
Gajanam aadi: Entonces era muy joven. Pero todava sigo hacindolo bien.
Despus de pensar sobre el lugar ms adecuado para que Gajanam cantara los bhajans, se decidi que sera mejor en el comedor, donde haba mucho ms espacio para
moverse y danzar a su antojo.
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La revista Espiritualidad
En el correo de la maana se recibi una carta escrita en francs que fue traducida
inmediatamente por Mr. Balaram. Era de los editores de una revista llamada Espiritualidad que durante la guerra se haca llegar a todos los campos de concentracin alemanes. Haban publicado un libro de 600 pginas titulado Reconstruccin del hombre, en donde sostenan que su punto de vista era semejante al de Bhagavn pues
afirmaban que el hombre, al perder el ego, no caa en un vaco, sino que descubra su
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interior ms profundo. Decan pertenecer a la hermandad Vdica de Prajapati, y esperaban venir a la India el ao prximo a visitar Tiruvannamalai y Pondicherry243.
Por la tarde, un visitante cant algunos thevarans244 en tamil, y ms tarde, desde
las 6 y media a las 7 y media, Bhagavn y su antiguo discpulo Gajanam entonaron un
bhajan245 en el comedor. El bhajan elegido era del estilo de la India septentrional y la
forma de interpretarlo era excelente para alguien que superaba los 50 aos de edad.
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Hacia las 2 de la madrugada haba fallecido Mr. Ramasumi Iyengar de Kumbakonam, que viva en Palakottu. Kunjusumi inform de ello a Bhagavn. Le dijo que haba
muerto con el nombre de Bhagavn en sus labios. Ms tarde, Bhagavn se inform sobre el estado de salud de Colombo Ramachandra, que llevaba ms de un mes aquejado
de citica y la tarde anterior haba ido al hospital del Gobierno a visitar al mdico.
Sobre la inmortalidad
Entre las cartas recibidas el da de hoy, haba una de una seora llamada Kameswaramma, que preguntaba a Bhagavn si se poda mantener el cuerpo vivo eternamente.
Mientras lea la carta. Bhagavn hizo algunos comentarios que dieron pie a distintas
preguntas de los presentes. Bhagavn expuso su opinin sobre este tema y en trminos generales dijo lo siguiente: Algunos piensan, como esta seora, que el cuerpo pue243
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de ser inmortal y dan recetas mdicas u otras prcticas para preservar el cuerpo de la
muerte. La escuela Siddha del sur de la India profesa esa doctrina. Venkasumi Rao
abri en Kumbakonam una escuela que sostena los mismos principios. Tambin hay
una sociedad semejante en Pondicherry. Como se menciona en esta carta, existe otra
escuela que cree que el hombre puede transformarse en un superhombre por obra del
Poder Divino. Pero toda esta gente, que ha ledo extensos tratados sobre la indestructibilidad del cuerpo y ha practicado diversos mtodos de medicina y tcnicas yguicas
para librarse de la muerte, tambin se muere.
Alguien pregunt entonces: Qu ocurre entonces con los llamados chiranjivis 246?
Bhagavn respondi: Conservan ellos sus cuerpos materiales? Esos seres slo se
aparecen en tus meditaciones (dhyana).
Alguien pregunt si esos seres mantienen su individualidad, y Bhagavn dijo: Mientras t conservas la tuya, puedes ver individualidad en ellos. En caso contrario, no.
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Por la noche, Gajanam dijo a Bhagavn: Cuando Naina247 estuvo en Gokarnam, recorra las casas y ofreca su sabidura (vidya) a todo el mundo. Pero nadie le escuchaba.
Ahora, si encuentran un verso suyo, se deshacen en elogios y exclaman Qu gran poeta!, y si consiguen una imagen suya la adoran como si fuera un dios. Parece que siempre ha ocurrido as en este mundo. Es como la historia de Mas-chendra Nath. Se dice
que iba diciendo: Por dos puran polis248, ofrezco la sabidura (jana) de Brahman. Nadie le haca caso. Finalmente, Goraknath oy este ofrecimiento y dijo que le dara los
polis. Como no los tena, fue a la ciudad, se subi a un rbol muy alto, se colg de una
de sus ramas cabeza abajo y dijo a un discpulo (chela) que encendiera fuego bajo l. La
gente se quedaba asombrada y deca:
Qu maravillosa penitencia (tapasya)! Qu gran Mahatma ha llegado a este lugar!
Mucha gente se puso entonces al servicio de aquel hombre y le ofrecieron muchas cosas. El discpulo dijo que su maestro slo aceptara como presente (bhiksha) los mejores puran polis que pudieran alimentar a mil personas. As se hizo y Goraknath cogi
dos polis y corri adonde estaba Maschendra, diciendo a la gente: ir al Ganges y le
ofrecer los polis.
Goraknath dijo a Maschendra: Aqu tienes tus dos polis, Seor. Concdeme ahora
la sabidura de Brahman! Maschendra tom los dos polis, los parti en trozos y se los
ech a los pjaros y a otros animales del ro. Luego, Goraknath y el propio Maschendra
desaparecieron. Goraknath haba obtenido la sabidura de Brahman.
Parece que eso ha sucedido siempre en el mundo. Los grandes hombres no han sido muy respetados en vida y casi nadie les reconoce su verdadero valor. El propio
Shankara fue considerado en vida como un asura y recibi muchos ataques de sus contemporneos. Ahora es considerado, no slo aqu, sino en casi todo el mundo, como el
pensador ms grande que el mundo ha producido.
Bhagavn dijo: Hay todava otra semejanza entre Shankara y Maschendra Nath. Se
dice que Maschendra se fue con una mujer y se olvid de regresar a su hora, y que su
discpulo Goraknath fue adonde estaba y comenz a cantar para recordarle su obliga247
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Gajanam sigui hablando de este tema y dijo: La espada Bhavani fue entregada a
Shivaji por Ram Das. Se necesitaban cuatro hombres para sostener esta espada pero
Shivaji la manejaba con facilidad. Ahora la conserva el Gobierno britnico.
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Cogi La realizacin del S mismo que tena muchas ilustraciones, pero no pudo encontrar la foto en la que estaba pensando, y agreg: Debe estar por alguna parte, en
otra edicin o entre las fotos que hemos llevado al comedor.
Despus del parayana252, Bhagavn present a Gajanam al profesor de snscrito
Raju Sastri y le dijo: Est escribiendo una obra titulada Pasupati Hridayam.
El libro fue mostrado al Pandit y Gajanam ley en voz alta algunos de sus versos.
Luego dijo que en el Nepal, la imagen de Pasupati tiene cinco caras, cuatro en las direcciones cardinales y una hacia arriba, y dos brazos en cada direccin. Bhagavn dijo
entonces a Sastri: Parece que en Nepal hay un lugar llamado Uttara Gokarnam, con un
santuario muy importante. El maharaj del Nepal siente gran amistad por Gajanam y
desea nombrarle jefe de sacerdotes del santuario, o algo similar.
Gajanam dijo en ese punto: El Maharaja es muy amable conmigo. Quiere que me
vaya all, aunque todava no s con qu funcin exacta. Creo que ya tiene una idea en
mente de lo que puedo hacer all.
Un grupo de cuarenta mujeres fue acomodado en la sala por el hijo de Dandapani
Sumi, de Palani. Se trataba de la directora del Ashramam de Subbramanya Sastri, de
Mettivaripalam, llamada Kasiamma, y un grupo de discpulas. Entonaron varias canciones ante Bhagavn y luego se retiraron.
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Ausencia de Bhagavn
Mr. P. D. Shroff lleg esta maana de Delhi y dijo a Bhagavn: Cuando me alejo de
aqu me siento perdido. Cuando estaba en Delhi, senta una poderosa atraccin hacia
aqu, como la que sienten los amantes cuando estn alejados. Senta que deba venir
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Cantos vdicos.
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aqu a toda costa. Pero cuando llego, veo a Bhagavn como una persona corriente.
Qu me est ocurriendo?
Bhagavn dijo: Siempre ocurre as. Cuando uno se siente lejos, desea acercarse.
Sobre la creacin
Cierto joven que ha venido con una carta de introduccin de la Misin Ramakrishna
de Madrs, pregunt a Bhagavn: Cul es el camino mas apropiado para m?
Bhag.: Cuando hablas de un camino, dnde ests y adnde quieres ir? Si sabes
eso, podemos hablar del camino ms adecuado para llegar. Conoce primero dnde
ests y quin eres. No hay que llegar a ninguna parte. Eres realmente lo que eres, pero
no puedes comprenderlo. Eso es todo.
Un poco despus, otro visitante pregunt a Bhagavn: Ahora practico el camino del
japa. Es correcto?
Bhag.: S. Es muy bueno. Puedes continuar practicndolo.
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El mismo caballero que le haba preguntado sobre la creacin dijo: Nunca cre que
iba a tener la suerte de visitar a Bhagavn, pero las circunstancias me han trado aqu y
cuando estoy en su presencia descubro que estoy en paz (shanti) sin ningn esfuerzo
por mi parte. Segn parece, la obtencin de la paz espiritual no depende de nuestros
esfuerzos, sino que es el resultado de su gracia.
Bhagavn qued en silencio. Otro visitante intervino: No. Es el resultado de nuestro
esfuerzo personal, aunque no podemos obtenerla sin auxilio de la gracia.
Despus de algn tiempo. Bhagavn puntualiz: El mantra japa253 conduce despus
de cierto tiempo al estado de mantra my, es decir, llegas a convertirte en aquello
cuyo nombre has estado repitiendo o cantando. Primero repites el mantra con la boca,
despus lo haces mentalmente. Primero haces esa meditacin (dhyana) con esfuerzo,
ms tarde la haces espontneamente. En ese estado en el que comprendes profundamente y realizas dhyana sin esfuerzo alguno, ese dhyana es tu propia naturaleza. Hasta
ese momento se necesita un esfuerzo personal.
Sobre la svanubhava
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Bhagavan estuvo revisando una traduccin telugu del Tiruchuzhi Sthala Puranam,
hecha por Nagamma sobre la historia tamil de Viswanatha.
El antiguo discpulo y bibliotecario T. S. Rajagopal vino de visita al Ashramam. Bhagavn me dijo: Ha venido en visita de inspeccin. (Haba sido nombrado recientemente
inspector de correos de Madrs con sede en Trichy). Ahora nos tiene que inspeccionar
a nosotros. Le tenemos que confirmar una relacin del correo que recibimos diariamente. El funcionario local nos avis de que iba a enviarnos esa relacin por orden de
la Inspeccin.
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Hacia las 10 y media de la maana, Mrs. Taleyarkham se aproxim a Bhagavn y dijo: Puedo decir unas palabras? Tengo una gran amiga, Mrs. W, esposa de un importante oficial de Los Angeles. Cuando estuve aqu en 1942, recib una carta suya mientras estaba sentada en esta misma sala. Era una carta muy emotiva en la que me contaba que su esposo se haba enamorado de otra mujer, se haba divorciado de ella y
haba contrado matrimonio con la otra mujer. Mi amiga era una mujer muy bella y
tenan una hija de diecisiete aos. Era una mujer de gran relieve social que participaba
activamente en todos los acontecimientos de su entorno. Estaba muy deprimida y me
contaba eso con todo detalle. Me emocion mucho su carta y sent gran compasin
por ella. En aquel momento rogu mentalmente a Bhagavn por su salvacin. La escrib envindola una pequea foto de Bhagavn y le dije: No desesperes. Tu marido
volver contigo. Ahora me encuentro con una persona muy notable de la que te envo
una foto. Ponla sobre tu mesa. Le rogar todos los das en tu nombre. T tambin debes rogarle y vers cmo se solucionan tus problemas. Pero mi amiga estaba muy desconsolada y volvi a escribir, dicindome: Lo que dices es imposible. l no volver nunca conmigo. Yo la escrib de nuevo y le dije: Nada es imposible para Bhagavn. Haz lo
que te he dicho. Y ahora, Bhagavn, acabo de recibir una carta suya por correo areo
en la que me dice que su esposo ha vuelto con ella y han vuelto a rehacer su hogar. Me
dice: Lo imposible ha sucedido. Tu caballero (se refiere a Bhagavn) ha producido realmente un milagro. Mi marido y yo vamos a ir a verlo. Queremos ir a visitar a tu Maestro, aunque el pasaje es muy caro. Dime si hay un hotel donde podamos alojarnos. Yo
he implorado continuamente a Bhagavn por mi amiga y estoy muy agradecida de que
Bhagavn la haya ayudado. Cuando le esta carta me emocion mucho y se me saltaban las lgrimas.
Yo aad: Qu hay imposible para Bhagavn?
Ayer por la tarde, Shroff me estaba explicando que tena que trasladarse a Delhi.
Me deca: No hay solucin. No tengo ninguna posibilidad de quedarme aqu. Si supiera
que poda venir cada seis meses o al menos una vez al ao, no me apenara tanto esta
separacin. Pero me angustia la imposibilidad de hacerlo.
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Mrs. Osborne dijo entonces a Bhagavn: Kitty escribe una carta y enva muchos
abrazos para Bhagavn.
Bhagavn se volvi hacia m y me dijo: Era muy tmida. Cuando se iba, hizo venir a
su padre para decirme: Espero que Bhagavn no me olvide. Y yo le dije: No olvides a
Bhagavn y Bhagavn no te olvidar a ti.
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Mrs. Taleyarkham present a unos visitantes amigos de su hermana Rita: Miss Sen,
su futuro esposo, el capitn Rao y otra seora de Indore.
Haba odo decir que a esta seora le haba ocurrido un milagro y rogu a Mrs. Taleyarkham que lo contara. Lo hizo del modo siguiente:
Consegu a mi hermana Rita una plaza para estudiar de enfermera en un hospital
de Londres, por mediacin de lady Willingdon, esposa del Virrey de la India. Desde un
principio, la encargada del hospital sinti antipata hacia mi hermana a causa de su raza y le acusaba de suciedad. Mi hermana soportaba todo con paciencia y rezaba a Sta.
Teresa, de quien era muy devota. Pero sus problemas con la encargada no cesaban.
Cuando faltaba poco menos de un mes para el examen, se da los ojos con un spray o
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un cido en el laboratorio. Tuvieron que vendarle el ojo durante varios das y cuando
lleg el da del examen todava no lo tena en buen estado. La noche anterior al examen, cuando fue a dormir, tuvo una experiencia muy extraa. Sinti que oa unas pisadas muy ligeras, y que alguien abra la puerta y se acercaba cariosamente a ella. Sinti
incluso el ruido del vestido de la persona que se acercaba a ella. El visitante se acerc a
su cama y levant la venda de sus ojos. Mi hermana abri los ojos y vio a Sta. Teresa de
pie ante ella con un rollo en la mano. La santa despleg aquel rollo y mi hermana pudo
leer todas las preguntas que le iban a poner en el examen del prximo da. Mi hermana
tuvo tiempo de leerlas todas con detenimiento para recordarlas, y luego la visin desapareci. Mi hermana se levant, despert a una compaera de la habitacin adjunta y
le dijo que buscara en los libros las respuestas de todas aquellas preguntas y que las
leyera en voz alta, puesto que ella an no poda hacerlo. Al da siguiente, mi hermana
comprob que las preguntas del examen eran las mismas que las que le fueron reveladas la noche anterior y no slo pas el examen contra la opinin de la hostil encargada,
sino que obtuvo la medalla de oro del curso por su excelente aprovechamiento.
Cuando Mrs. Taleyarkham termin la narracin anterior, dije: No cesan de producirse milagros. Ocurren incluso aqu mismo a todos los que rezan con verdadera fe.
26-2-46
Un visitante dijo a Bhagavn: En mis sueos algunas veces siento que estoy soando, es decir, soy consciente de que aquello es un sueo y que si me caigo, por ejemplo,
no puedo hacerme dao. Cmo puede ocurrir eso?
Bhag.: Cmo puede ser eso? Incluso en un sueo, la cada debe producirnos un
dao. Si eres consciente de que eso es un sueo, ya no ests soando. En tal caso debes estar en el estado de transicin anterior al despertar.
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l.
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ojo que pueda verla, adems de que la persona tiene que reconocer la fruta, etc. En
cambio, para conocer el S mismo no se necesita nada excepto el propio S mismo. Por
ejemplo, en el sueo no existe nada salvo nosotros mismos y sin embargo admitimos
que en ese estado nosotros seguimos siendo. Al despertar, decimos: He estado durmiendo, y nadie cree que el yo que dorma era un yo distinto al que ha despertado. En
el clsico ejemplo del hastarnalakam, para hacer que la grosella sea evidente, se necesitan muchos supuestos que dependen a su vez del S mismo. Cunto ms evidente
ser para s mismo el propio S mismo! Muruganar slo haba escrito los estribillos (pallavi) de la cancin y quera componer la parte central (charanam) de la misma. Dijo
que no se senta capaz de completarla y me pidi que le ayudara. As lo hice. Primero
escrib una estrofa pero Muruganar deseaba que fueran por lo menos cuatro, y por eso
escrib tres ms. Cuando me di cuenta de que no haba hecho mencin de Annamalai,
escrib una quinta estrofa para citarlo, como se menciona Ponambalam en las canciones de Nandanar, que es el ejemplo que habamos seguido para hacer esta cancin.
Una ardilla se acerc a Bhagavn para que le diera unas nueces de anacardo, como
tena por costumbre. Volvindose hacia m, me dijo: Shroff me envi ayer estas nueces
y me dijo que eran para sus amigos tontos.
Yo le dije: Se nota que Bhagavan no comparte la opinin de que esos animales sean
realmente tontos.
Bhagavn contest: Las ardillas se comunican conmigo. Cuando me estoy echando
la siesta, se acercan y me anuncian su presencia tocndome ligeramente los dedos.
Adems poseen un lenguaje propio muy complejo. Hay una cosa muy curiosa con respecto a estos animales. Aunque pongas a su disposicin toda la comida que quieras,
slo cogen la que necesitan y dejan el resto sin tocarla. No ocurre lo mismo con las ratas, por ejemplo. Esas se llevan toda la comida que encuentran para almacenarla en
sus ratoneras.
Sobre ese punto dije: Probablemente Sroff quera decir que las ardillas son criaturas menos inteligentes que las ratas, puesto que no son capaces de planear o proveer
su futuro y slo viven en el presente.
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fuego, parece que ests dando abhaya259. Pero concedes esa proteccin solamente a
los que estn en la sala o se la otorgas a todo el mundo? Me parece que es a todo el
mundo, porque has venido al mundo para concedernos abhaya a todos nosotros.
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Mr. Osborne dijo: Ayer tarde, Nuna260 nos dijo: El Dr. Syed es el mejor amigo que
tengo en el mundo. Nosotros le preguntamos: Y qu nos dices de Bhagavn?, y ella
nos respondi: Bhagavn no est en el mundo.
Bhagavn qued muy sorprendido por esta respuesta de la nia e involuntariamente se toc la nariz y con el dedo en ella, dijo: Qu comentario ms sabio para proceder
de un nio! Cuntos grandes hombres no pueden comprender lo que significa realmente! Debais haberle preguntado: Dnde est entonces Bhagavn, si no est en el
mundo?
Mr. Osborne dijo que se lo haban preguntado y que la nia haba contestado: Bhagavn est fuera del mundo.
La renunciacin total
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Bhag.: La entrega completa implica que renuncias a ti mismo, que tu propio deseo
es solamente el deseo de Dios, y que has dejado de sentir deseos propios.
Dr. Syed: Ahora que he comprendido ese punto, quiero saber cules son los pasos
para conseguir esa entrega o renuncia suprema.
Bhag.: Hay dos caminos. Uno, mirar hacia la fuente del yo y sumergirse en ella.
Otro, sentir que no puedes hacer nada por ti mismo, sin la ayuda de Dios porque slo
Dios es todopoderoso y que no hay otro camino para salvarnos que entregarnos completamente a l, y de este modo ir desarrollando la conviccin de que slo existe Dios y
el ego no cuenta para nada. Ambos mtodos conducen al mismo objetivo. La entrega o
renuncia absoluta es otro nombre de jana o liberacin.
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de ayuda. Bhagavn me haba explicado que si se consideran los dos versos en su conjunto, no puede afirmarse que la Git niegue la eficacia de contener los sentidos.
Despertar al jana
Por la tarde, otro visitante pregunt a Bhagavn: Despus de soar, salimos de ese
estado sin ningn esfuerzo por parte nuestra. Si nuestra vida, como suele decirse, es
como un sueo, por qu tenemos que hacer un esfuerzo tan grande para poner fin a
este sueo y despertar al jana262?
Bhag.: Nosotros no sabemos nada sobre el sueo profundo ni el sueo con sueos263. Pero conocemos este estado de vigilia, que es el que debemos procurar entender. Despus, todo se aclarar para nosotros. Quin es el que experimenta el sueo
profundo, el sueo con sueos y el estado de vigilia? Dices que debemos salir de esta
ignorancia y despertar al jana. Quin es el que sufre esta ignorancia y qu es lo que
ignora?264. Cuando te preguntes sobre la fuente de ese yo, desaparecern todas tus
dudas.
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Bhagavn haba dicho ayer que sera importante saber qu quera decir Nuna
cuando dijo: Bhagavn no est en este mundo, sino fuera de l. De forma que Mr. Osborne ha pasado hoy el siguiente escrito a Bhagavn:
Pregunt a Nuna qu significaba eso de que Bhagavn no est en este mundo. Al
principio, Nuna no se atreva a decir nada. Entonces insist: Tu piensas que el Dr. Syed
est en el mundo. No es as? Nuna dijo: S. Y le dije: Dnde est entonces Bhagavn
si no est en este mundo? Nuna contest: En el Ashramam y en el cielo. Y despus de
una pausa, aadi: El Bhagavn que no podemos ver est en todas partes. Si somos
buenos, podemos verlo. Cualquiera es Bhagavn, pero no tan bueno como Bhagavn.
Es difcil apreciar cunto hay en estas frases de pura intuicin y cunto de lo que ella
ha odo y entendido ocasionalmente en nuestras conversaciones. Algunas veces no hay
duda de que lo que dice es por pura intuicin. Por ejemplo, una vez en Kodaikanal,
despus de darle las buenas noches, le pregunt si haba rezado y me dijo: Ahora voy a
dormir, dormir es rezar.
En el momento de leer esto. Bhagavn y Balaram dijeron a un tiempo: Esa es una
reflexin muy importante. No lo entend bien y pregunt a Bhagavn qu quera decir.
Me dijo que significaba que dormir o detener la mente era realmente lo mismo que
rezar. Aadi que ese dormir debe entenderse como el dormir despierto del que nos
hablan con frecuencia los libros tamiles, cuando dicen por ejemplo: Cundo conseguir la dicha de dormir sin dormir?
Esa tarde, cuando entr en la sala, Bhagavn estaba hablando con Lakshmi, hija de
Venkatu, por quien senta mucho afecto. Record a Bhagavn que se haba hablado de
enviar a Lakshmi a Erukur con su ta materna. Haban pensado que la nia estara mejor all, donde la podran cuidar con mimo, que aqu, donde tendra que convivir con
tanta gente. A m no me convenca la idea. Si muchos nios nacidos en otros pases
crecen en el ambiente de nuestro Ashramam, no poda entender por qu Lakshmi tena que ser trasladada a otro lugar.
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Bhagavn dijo: Su abuelo, Pichu Aiyar, se ha ido a Erukur. Crees que ella se quedara aqu, despus de ver a su abuelo? La nia slo quiere estar donde est su abuelo.
A propsito de esto, Balaram cit un pasaje del Sakuntala en el que Sakuntala va a
abandonar el Ashramam y Kanva Maharshi se dirige a las flores y les dice: La que sola
regaros con cario antes de tomar su propio alimento y no os cortaba aunque le gustaban tanto las flores, os abandona ahora para ir a casa de su esposo. Bendecidla.
Balaram cit igualmente un pasaje de otra obra que dice: Nosotros, la gente normal, tenemos que hacer grandes esfuerzos para apartar la mente de los objetos sensibles y fijarla en el corazn, en Dios. Pero t, Radha, en cuyo corazn el propio Dios est
cautivo, tienes que esforzarte para huir de Dios.
Bhagavn puntualiz sobre este tema: Ese es el estado del jani. No puede huir del
S mismo o alejarse de l. Adnde podra irse, si sabe que todo es el S mismo, como l
mismo?
La absorcin en el S mismo
Mr. Desai pregunt a Bhagavn: Cmo es que algunos santos que deben haber
realizado el S mismo, dicen que no es bueno hundirse por completo en el S mismo, y
que conviene mantener cierta dosis de individualidad para sentir la dicha del S mismo,
del mismo modo que la mosca, para disfrutar de la miel, no debe caer y hundirse en
ella, sino que debe situarse en el borde del plato y beber la miel a pequeos sorbos.
Yo dije a Mr. Desai: Bhagavn nos ha dicho que esa analoga es errnea y desacertada. La miel es inerte e inconsciente. Para que la miel sea, se necesita un ser consciente que la pruebe y la saboree. Por otro lado, el S mismo es consciencia y felicidad, y
por consiguiente es absurdo decir que cuando uno se hunde en el S mismo no es capaz de sentir felicidad y tiene que estar separado de l para sentirla.
Mr. Desai insisti: Pero por qu dicen eso algunos santos? Eso es lo que no comprendo.
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Yo le dije: Eso tendrs que preguntrselo a ellos. Bhagavn nos ha dicho de un modo muy claro que no es preciso estar separado del S mismo para gozar de la ms completa felicidad y que la felicidad no puede ser completa hasta que no estemos absolutamente inmersos en el S mismo.
6-3-46
Cuando llegu a la sala, Bhagavn deca a Balaram: Distintos libros y escuelas han
localizado la kundalini en diferentes partes del cuerpo. Habitualmente se asocia al muladhara chakra, pero hay libros que la ubican en el corazn (hridayam) y otros la sitan
en el cerebro.
A raz de esto, le pregunt: Bhagavn, diferentes escuelas y maestros no coinciden
en ese punto, pero como deca ayer Mr. Desai, eso supone una gran dificultad para nosotros. Si la gente que slo tiene un conocimiento terico, dice esas cosas, podemos
entenderlo hasta cierto punto, pero cuando esas ideas proceden de personas que consideramos rishis que han realizado el S mismo, las dudas se apoderan de nosotros.
Por qu hay tal diferencia de opinin entre los santos realizados? Ayer intent convencer a Mr. Desai dicindole simplemente que si otros dan opiniones distintas a las de
Bhagavn, debe preguntarles a ellos por qu mantienen esa opinin, y no a Bhagavn,
porque Bhagavn ya nos ha expuesto claramente la suya. Pero a m mismo me gustara
saber por qu diferentes santos expresan distintas opiniones sobre puntos tan importantes.
Bhagavn me respondi con amabilidad: Puede que hayan realizado el S mismo y
conozcan la verdad, pero tienen que adecuar su enseanza a las personas que les preguntan, y las diferencias que se advierten en sus enseanzas se explican por el diferente grado de pakva o madurez espiritual de aquellos a los que se dirige la enseanza.
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Balaram estaba leyendo una coleccin de Upanishads y cuando lleg a un fragmento que hablaba del sahaja samdhi o sahaja sthiti, me pregunt: No me comentaste
una vez que Mr. K. Ramasumi Sastri te haba dicho que el sahaja sthiti no se menciona
en los textos ms primitivos y que es una innovacin tarda? Ahora veo que est mencionado en los propios Varaha Upanishads.
Le dije: S. l lo cree as. Lo defenda diciendo que uno no puede hallarse en dos niveles al mismo tiempo. O se ve el absoluto y ninguna otra cosa, o se ve el mundo y no
se ve el Absoluto. Y deca que el sahaja sthiti no se mencionaba en las obras antiguas y
slo aparece en las obras ms tardas.
Balaram dijo: Qu son esos dos niveles para el jani? El jani slo est en un nivel
y por tanto su argumento carece de validez.
Yo agregu: Cmo podemos afirmar que el jani no se halla en dos planos diferentes? Se mueve en el mundo con nosotros y ve las mismas cosas que vemos nosotros.
No puede decirse que no los vea. Por ejemplo, Bhagavn pasea con nosotros y ve el
camino que recorre. Supongamos que hay una silla o una mesa atravesada en el camino. La ve y da un rodeo para evitarla. Cmo podemos afirmar que no ve los objetos de
este mundo, aunque por supuesto, tambin est viendo el S mismo?
En ese momento Bhagavn dijo: Dices que el jani ve el camino, lo recorre y evita
los obstculos, En qu visin se est produciendo todo eso, en la del jani o en la tuya? El jani slo ve el S mismo y todo lo que ve, lo ve en el S mismo.
Inmediatamente pregunt a Bhagavn: Las explicaciones que se dan en los libros
para ilustrar el estado sahaja265, son suficientemente claras para nosotros?
Bhag.: Claro que lo son. Por qu no van a serlo? Por ejemplo, tu ves la reflexin en
el espejo y el espejo mismo. Sabes que el espejo es la realidad y la imagen que se ve en
l, un puro reflejo. Para ver el espejo, necesitas dejar de ver la imagen reflejada en l?
Si lo prefieres toma el ejemplo de la pantalla. Hay una pantalla y en esa pantalla apare265
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ce en primer lugar una figura. Luego, aparecen otras imgenes que aquella primera
figura va viendo sucesivamente. Si t eres la pantalla y sabes que lo eres, es preciso
que no veas la primera figura y las imgenes siguientes, para saber que eres la pantalla? Cuando no reconoces la pantalla, crees que las figuras son reales, pero cuando conoces la pantalla y comprendes profundamente que ella es la nica realidad, el substrato sobre el que se proyectan las sombras y las imgenes, comprendes perfectamente que stas no son ms que sombras. Y puedes ver esas sombras, sabiendo que no
son ms que eso y que t eres la pantalla que es el fundamento en el que esas sombras
actan y se mueven.
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El Dr. Masalavala, oficial mdico jefe de Bhopal, ya jubilado, que lleva aqu ms de
un mes ocupndose temporalmente del Hospital del Ashramam en ausencia del Dr.
Shiva Rao, plante a Bhagavn las siguientes preguntas:
Bhagavn dice que la influencia del jani penetra silenciosamente en el devoto.
Tambin afirma que el contacto (sat sanga) con los grandes hombres, con las almas
elevadas, es un medio muy eficaz para realizar nuestro verdadero ser.
Bhag.: S. Ves alguna contradiccin en ello? Encuentras diferencia entre los
trminos jani, gran hombre o alma elevada (mahatma)? El contacto con todos ellos es
bueno. Ellos actan por medio del silencio. Cuando hablan, su poder se reduce mucho.
Su silencio es mucho ms eficaz. La palabra siempre es menos poderosa que el silencio.
La mejor unin (sanga), es el contacto mental.
Dr.: Sigue siendo beneficioso ese contacto despus de la disolucin del cuerpo
fsico del jani o slo es eficaz mientras est en carne y hueso ante nosotros?
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Bhag.: El guru no tiene una forma fsica. Por consiguiente la relacin puede mantenerse incluso despus de que la forma fsica se ha desvanecido.
Dr.: El contacto del devoto con su guru contina despus de la muerte del guru o
acaba en ese momento? Es posible que para un alma madura, el S mismo pueda actuar como su guru, despus de que ste ha muerto, pero qu debe hacer un alma inmadura? Bhagavn dice siempre que tambin se necesita un guru externo para empujar la mente de los devotos hacia el S mismo. Debe ponerse en contacto con otro
adepto? Debe ser un contacto fsico o mental? Cul de ellos es mejor?
Bhag.: Como ya he dicho, el guru no tiene forma fsica y por consiguiente su contacto puede mantenerse despus de que su forma se haya desvanecido. Si un jani existe
en el mundo, su influencia puede ser sentida por toda la gente del mundo y no exclusivamente por sus discpulos inmediatos. La gente del mundo se divide en distintas clases: sus discpulos o bhaktas, los que sienten indiferencia hacia l y los que siente incluso hostilidad contra l. Pero todos ellos se benefician de la presencia del jani, como dicen los siguientes versos del Viveka Shuda Mani:
Los jivan muktas benefician a cuatro clases de personas. Los discpulos alcanzan la
liberacin (mukti) por su fe en el jivan mukta; los que adoran al guru obtienen mritos,
los indiferentes que han visto la sagrada vida del jani alimentan el deseo de llevar una
vida correcta, e incluso los pecadores se libran de sus pecados por el mero hecho de
estar en presencia (darshan) de los santos.
Dios, el Guru y el S mismo son lo mismo. Cuando tu amor (bhakti) a Dios ha madurado convenientemente, Dios se manifiesta en forma de guru y empuja tu mente hacia
adentro. Al mismo tiempo, permaneciendo en tu interior como el S mismo, tira de ella
desde dentro. La mayora de las personas necesitan un guru exterior, aunque no ocurre as con algunas almas muy evolucionadas y poco frecuentes. Cuando nuestro guru
muere, podemos ir en busca de otro guru, pero todos los gurus son el mismo porque el
guru no tiene una forma determinada. Lo mejor es el contacto mental.
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Bhag.: Eres t quien muere? Quin sufre la muerte? Eres consciente del cuerpo
durante el sueo profundo? En ese estado no hay cuerpo, pero t ests durmiendo, t
sigues siendo incluso entonces. Al despertar, encuentras el cuerpo y sigues siendo en
estado de vigilia. Pero t eres en ambos estados, en la vigilia y en el sueo profundo. El
cuerpo, en cambio, no existe en el sueo profundo, slo existe durante la vigilia. Lo
que no existe siempre, sino que existe en unos casos s y en otros no, no puede ser real. T eres siempre y por consiguiente slo t eres real.
Liberacin es otro nombre de ti mismo. Siempre est aqu y ahora mismo est contigo. No tiene que ser conseguida o alcanzada en otro lugar. Cristo dijo: El reino de Dios
est en tu interior, aqu y ahora. Tu no sufres ninguna muerte. Thayumanavar cantaba:
Los que estn siempre en nishta, aunque vivan en el mundo no creen que exista la
muerte.
Los versos de la Git que has citado slo tienen un significado en el contexto total
de la obra, por ejemplo el del captulo II dice que debes alcanzar la liberacin mientras
ests con vida. Pero si no lo consigues, a la hora de la muerte debes pensar en Dios,
puesto que al morir uno se convierte en lo que est pensando en el momento de la
muerte. Si no has pensado en Dios mientras vives, si no te has acostumbrado a meditar
en Dios durante tu tiempo de vida, no te ser posible pensar en Dios en el momento de
la muerte.
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He ido a Vellore el da once y he vuelto el trece por la noche. En mi ausencia, ha estado aqu un tal Mr. Shankara Dey, de Dhulia, que ya se ha marchado. Es el autor de la
vida de Samartha Ram Das en marathi, una de cuyas partes ya ha sido publicada. Parece que haba un discpulo de Ram Das, llamado Ananta Muni, que era originario de este
lugar y acompa a Ram Das en su viaje por el sur de la India. El citado bigrafo quera
encontrar informacin acreditada sobre el tal Ananta Muni. Bhagavn no pudo darle
tal informacin y aconsej al visitante que alguien le acompaara al pueblo e intentara
recabar all la informacin.
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Esta maana ha llegado Mr. Manickam, discpulo de Sivaprakasam Pillai, que trae
dos libros de su maestro con notas extensas sobre los Cuarenta versos sobre la realidad y sobre el significado de otras dos obras de Bhagavn: Devikalottaram y Atmasakshatkaram266.
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Un visitante de Puna que lleva aqu dos o tres das, hizo algunas preguntas a Bhagavn y ste le respondi: Mukti o liberacin es nuestra verdadera naturaleza. Nuestro
otro nombre. Nuestro deseo de liberacin es una cosa graciosa. Es como un hombre
que est a la sombra y voluntariamente sale a tomar el sol, entonces siente la severa
incomodidad del calor y hace grandes esfuerzos por volver a la sombra. Cuando lo consigue exclama: Qu placer estar a la sombra! Qu esfuerzo me ha costado conseguirlo! A nosotros nos sucede exactamente lo mismo. Nosotros no somos diferentes de la
realidad, pero imaginamos que somos distintos de ella, es decir, construimos el bheda
bhava267 y luego tenemos que hacer sadhanas268 para desembarazarnos de aquella
bheda bhava y realizar la unidad primordial. Por qu imaginar o crear el bheda bhava
para tener que destruirlo despus?
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Son comentarios de Bhagavn a estos dos famosos agamas, que pueden traducirse respectivamente como Respuesta de Shiva a la diosa y el conocimiento que todo lo envuelve. Son dos obras poco
conocidas y extraordinariamente interesantes de Bhagavn.
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Lit. sentimiento de la diferencia.
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Practicas esforzadas.
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Por la tarde, el Dr. Masalavala entreg a Bhagavn una carta que haba recibido de
su amigo V. K. Ajgaonkar, que se dice que haba conseguido jana a los 28 aos de
edad (ahora tena 35 y era devoto de Janesvar Maharaj). La carta deca:
Llmame purna269. Quin no es purna en este mundo? Bhagavn asinti y retom
el discurso de esta maana diciendo: Primero nos limitamos a nosotros mismos y luego
pretendemos convertirnos en lo ilimitado que siempre hemos sido. Todo nuestro esfuerzo debe dirigirse a librarnos de la idea de que somos limitados.
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cias, las estrellas y los planetas, las reglas de gobierno y todas las cosas conocidas ser
totalmente inciertas? A esos es mejor decirles: Dios hizo todo eso para que t lo vieras.
El Dr. Masalavala dijo: Pero ambas teoras no pueden ser ciertas, slo una de las
doctrinas puede ser verdadera.
Bhagavn dijo: Todo depende de la capacidad del que las escucha. El Absoluto slo
puede ser Uno.
La carta segua diciendo:
Lo nico necesario es avyabhicharini bhakti276.
Como el Dr. Masalavala no entenda el significado de estos trminos. Bhagavn le
dijo que slo se referan a la adoracin (bhakti) a Dios sin ningn otro pensamiento que
ocupe la mente. Y aadi que significaba lo mismo que anyana bhakti o ekagrata bhakti.
La carta continuaba:
En la mente no puede haber dos cosas al mismo tiempo. O Dios o el samsara. El
samsara est siempre presente. Debe ser reducido poco a poco para que Dios ocupe su
lugar.
Bhagavn pareci corregir esa afirmacin diciendo: En la mente siempre est Dios,
no el samsara, aunque no puedas verlo porque tu mente est llena de los residuos del
samsara. Limpia esos residuos y vers a Dios. Si una habitacin est llena de cosas, no
por eso ha desaparecido su espacio. Para volver a tener ese espacio no tenemos que
crearlo, basta con apartar las cosas que se acumulan en la habitacin. Dios est en la
mente del mismo modo. Si vuelves la mente hacia tu interior en lugar de extrovertirla
hacia las cosas exteriores, vers que la mente se hunde en la unidad que es lo nico
que existe.
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Bhakti que no cambia de un objeto a otro, es decir, fija en un slo pensamiento como ekagra.
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Bhagavn coincidi con el autor de la carta en que para ver a Dios se necesita la
gracia del guru y por lo tanto es necesaria la bendicin (anugraha) de Dios, que a su vez
slo puede conseguirse por upasana277.
La carta conclua con el namaskar278 del escritor hacia Bhagavn. Bhagavn dijo a
ese respecto: El verdadero namaskar es el hundimiento de la mente en su fuente, la
unidad.
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Mr. Girdhari Lal, un antiguo residente del Ashramam de Sri Aurobindo ha llegado
aqu ayer por la tarde para quedarse unos das con nosotros. Esta maana pregunt a
Bhagavn: En los puranas se dice que el kaliyuga va a durar varios milenios, de los cuales slo han transcurrido algunos y otros quedan todava por transcurrir. Podemos
saber cundo llegar a su fin?
Bhag.: No considero el tiempo como algo real y por lo tanto no me interesan esos
asuntos. No sabemos nada sobre los yugas del pasado ni del futuro, pero sabemos que
existe el presente. Conozcamos primero el presente. Despus todas las dudas se desvanecern. El tiempo y el espacio cambian continuamente, pero hay algo eterno y sin
cambios. Por ejemplo, mientras dormimos no existe para nosotros el mundo ni el
tiempo, pasado o futuro, pero nosotros seguimos existiendo. Intentemos descubrir lo
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que siempre existe sin cambios. De qu nos puede servir saber que el kaliyuga comienza en tal ao y va a terminar en tal otro?
Mr. Girdhari: Ya s que desde el punto de vista de quien est ms all del tiempo y
del espacio, estas cuestiones resultan intiles. Pero para nosotros, la gente que todava
tiene que luchar, puede ser importante saberlo. Se dice que en los anteriores yugas,
por ejemplo en el satya yuga, los hombres no haban cado en un nivel tan bajo como
este del kali yuga y que era mucho ms fcil para ellos conseguir la iluminacin en
aquella edad.
Bhag.: Tambin se dice en otras fuentes que es mucho ms fcil conseguir la salvacin en esta poca que en el satya yuga. Unos das o simplemente unas horas de penitencia en este yuga pueden proporcionar lo que muchos aos de penitencia en periodos anteriores. Eso es lo que dicen algunos libros. Adems no hay nada que alcanzar, ni
tiempo en el que se alcance nada. T eres siempre eso. No tienes nada que conseguir.
Lo nico que tienes que hacer es librarte del pensamiento de estar limitado, librarte
del pensamiento de que eres un upadhi280 o cuerpo.
Mr. Gird.: Entonces, por qu algunos puranas establecen la duracin exacta de cada yuga?
Bhag.: El nmero de aos atribuido a cada yuga debe tener un significado alegrico.
O la inmensidad de aos atribuida a cada yuga debe ser una estratagema para hacer
pensar al hombre que aunque viva cientos de aos, su vida resulta insignificante comparada con la vida del universo y por consiguiente debe tomar consciencia del pequeo lugar que ocupa en el esquema universal y no darse tanta importancia. En lugar de
decir: Qu es la vida del hombre comparada con la eternidad?, estos libros le ensean
lo corta que es su vida. Tambin se dice que esos yugas se repiten cclicamente, y nadie
sabe cuntos ciclos de esos han transcurrido hasta el momento. Adems cada yuga se
subdivide en otros cuatro yugas. Esos clculos no tienen fin y cada escuela tiene su teora sobre la duracin exacta del presente kaliyuga. Si el tiempo no existe, como se pone de manifiesto cuando dormimos, qu utilidad puede tener preocuparse de esas
cuestiones?
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Muerte de Virabhadrayya
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puede producirse para los que cantan estas canciones del rey de Shiyali y del Maestro
del Tamil. En otras canciones tambin dice: Los que lean estas canciones sern salvados por mi gracia.
Por la tarde, volvi a recitarse el Sama Veda.
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Lit. prcticas.
Lit. los tres factores de conocimiento, el sujeto, el objeto y la accin de conocer.
Lit. los que creen en dos realidades eternas.
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Bhag.: Por supuesto. Dios se necesita para la sadhana290. Pero el objetivo final de la
sadhana incluso en el bhakti marga, slo se alcanza despus de la entrega suprema.
Qu significa esto, sino la completa disolucin del ego que manifiesta el S mismo como siempre ha sido? Sea el que fuere el camino que elijamos, el Yo es ineludible, el Yo
que realiza el nishkama karma291, el Yo que se esfuerza por unirse al Seor del que cree
estar separado, el Yo que cree que se ha apartado de su naturaleza real, y cosas por el
estilo. La fuente de ese Yo es lo que debe descubrirse. Despus, todas las dudas se resuelven por completo. Aunque la Git aprueba todos los caminos, afirma que el jani
es el mejor karma yogui, el mejor devoto o bhakta, el mejor yogui, etc
El Swami insisti todava: Es correcto decir que lo mejor que podemos hacer es indagar en el S mismo, pero en la prctica creemos que para la mayora de la gente es
necesario adorar a Dios.
Bhag.: Dios es necesario para la mayora de la gente, por supuesto. Pueden seguir
con l hasta que descubran que ellos no son diferentes a Dios mismo.
Sumi: Algunos sadhakas, incluso sinceros, se sienten defraudados y pierden la fe
en Dios. Cmo se puede restaurar esa fe? Qu podemos hacer por ellos?
Bhag.: Si uno no puede creer en Dios, no tiene importancia. Supongo que creer en
s mismo, en su propia existencia. Dejmosle encontrar la fuente de la que ha venido.
Swami: Un hombre as pensar que la nica fuente de la que ha brotado son sus
padres.
Bhag.: Si has comenzado dicindome que ya es un sadhaka, no puede ser tan ignorante.
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Bhagavan estuvo releyendo el Thirukovalur Puranam y hablando de Pan, el filntropo, y de Avvai que haba casado a sus hijas con un rey. Bhagavn dijo que en esta
obra se sita a Pan en Ceiln, mientras que en otras se le localiza en la India y se dice
que haba eclipsado con su magnificencia a los reyes de Chera, Chola y Pandya.
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Coment la ltima pregunta que haba hecho el Sumi Sambhudananda 292, sobre
los que haban perdido su fe en Dios y que cuando eran preguntados por su origen, decan que la fuente de la que haban brotado eran sus padres.
Bhagavn dijo: Es gracioso que un hombre diga que su fuente son sus padres.
Pregunt entonces: Pero qu pasa con un materialista radical que no cree en
Dios? Qu podemos hacer por l?
Bhag.: Llegar poco a poco, gradualmente, a descubrir que la fuente es el yo. En
primer lugar, la adversidad le har pensar que hay un poder que no est bajo su control, que desborda sus planes. Despus, comenzar a practicar ritos, cultos ceremoniales, y por medio del japa293, kirtam294 o dhyana295, llegar al vichra296.
Pregunt a Bhagavn: Qu es lo que en la Katha Upanishad se llama el fuego de
Nachiketas?
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Ver 22-3-46.
Repeticin de mantras
Cantos ceremoniales.
Meditacin.
Investigacin del yo.
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Bhag.: No s lo que quiere decir exactamente. Debe referirse a algn fuego ritual.
Estos trminos son generalmente simblicos. Hoy mismo, en la revista Ramakrishna
Vijayam, he visto un artculo sobre los Cinco fuegos.
Al decir esto, tom la revista y ley en voz alta la mayor parte del artculo citado. Se
refera al svarga loka297, el megha mandala298, la tierra, el hombre y la mujer como los
cinco fuegos, de los que haca una interpretacin alegrica con todos los detalles.
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El cielo.
Lit. el de las nubes.
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Colombo Ramachandra haba enviado dos estrofas ms compuestas por l. Bhagavn las ley esta maana y pidi a Muruganar que las incluyera en el libro del Stotra,
como haba hecho con las seis estrofas anteriores. Muruganar revis las ocho y no
propuso alteraciones o correcciones dignas de mencin. Luego, siguiendo la indicacin
de Bhagavn, las dos estrofas fueron escritas por Mr. Viswanath en el libro de los Stotras.
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Un devoto emocionado
Un caballero de Jhansi, que enseaba msica a las princesas, haba llegado al Asramam muy excitado y con grandes muestras de emocin porque su mente haba tenido
la revelacin de que deba encontrarse con Bhagavn. La tarde anterior haba dicho:
Bhagavn, he venido de muy lejos, despus de viajar dos das y dos noches. No estaba
seguro de poder encontrar a Bhagavn. Ni siquiera he pedido permiso donde trabajo.
Estaba tan excitado por venir aqu que ninguna otra cosa poda alojarse en mi mente.
Ahora que he llegado ante Bhagavn, mi mente est llena de una felicidad que no soy
capaz de expresar.
Y se puso a cantar algunas canciones, pero pronto qued desbordado por la emocin y no pudo seguir. Bhagavn lo mir amorosamente durante unos minutos y derram su gracia sobre el dichoso devoto.
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Una devota llamada Sitamma, residente en Madura, ley en voz alta y entreg a
Bhagavn un poema kummi compuesto por ella en conmemoracin de la construccin
del Ramana Mandiram de Madura, que se inaugur el 10 del mes Masi del ao Parthiva299, con una procesin del retrato de Bhagavn que recorri toda la ciudad. Chinna
Sumi nos dijo que esta seora tropez con dicha procesin sin tener noticia previa del
acto, y le inund tal alegra que lleg al xtasis y permaneci en trance durante quince
minutos.
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Mr. Nanavati de Bombay pregunt a Bhagavn el significado de la palabra madhuvada en la Katha Upanishad. Despus de consultar varios libros, se concluy que este trmino significa el ego o jiva que disfruta de madhu300 o los placeres del mundo. En
relacin con esto, Bhagavn dijo: En las Upanishads se citan muchas vidyas301. Una de
ellas es la madhu vidya. Cada una de estas vidyas tiene reglas y prescripciones varias.
Pero cul es la utilidad de estas vidyas? Hay gente de mente tan compleja que puede
sentir inters hacia estos conocimientos, pero lo cierto es que cualquier accin del tipo
que fuere acenta nuestra esclavitud. Por eso se dice en el Ozhivil odukkam que el guru que prescribe un nuevo karma o accin de cualquier clase a un discpulo que viene a
l despus de ensayar otros karmas, es a la vez Brahma y Yama para ese discpulo, es
decir, le proporciona nuevos nacimientos y muertes.
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El Dr. Rao estaba dando masaje a Bhagavn en las piernas con un linimento (taila)
preparado por Siva Das, que estaba a punto de terminarse. Se estaba pensando en
preparar otro taila y ayudamos a Bhagavn a buscar libros en telugu que tenan esa
clase de recetas. Abri uno de esos libros precisamente en la pgina que hablaba de
los linimentos de alcanfor. La casualidad nos llam la atencin. Casi todos los ingredientes de la receta eran de uso habitual en el Ashramam, adems de hojas de tulsi y
algn otro componente. Bhagavn insisti con gran inters en que se devolviera a Siva
Das la botella en la que haba enviado el taila, y dio claras instrucciones a Krishnasumi
para que lo hiciera as. Cuando Siva Das vino a la sala, Bhagavn le pregunt si Krishnasumi le haba entregado la botella y qued satisfecho cuando le dijo que lo haba
hecho.
Historia de Pari
Bhagavn estaba leyendo el Arunachala Sthalapuranam donde se cuenta brevemente la historia de las hijas de Pan que haban contrado matrimonio por medio de
Avvai, comparndola con la narracin de esta misma historia en el Thirukovalur Sthalapuranam302. Las narraciones eran muy parecidas. Pero Bhagavn nos dijo que el tal
Pan era un filntropo que haba vivido cerca de Madura y haba sido condenado a
muerte por los reyes de Chera, Chola y Pandyam que envidiaban su reputacin, aunque los dos puranas citados sitan a este Pan en Ceyln.
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Un visitante escribi algunas preguntas en tamil y se las entreg a Bhagavn. Bhagavn dijo: Quiere saber cmo se puede desviar la mente de los placeres sensibles y
realizar la dicha que est por encima de estos placeres. Slo hay un camino, hundir la
mente en lo que no es un placer sensible. Cuando te concentras en Eso, la atraccin
sensible se derrumba por s sola. Tambin pregunta cmo puede alcanzar esa felicidad.
Ya la est disfrutando todos los das en el sueo profundo, en donde no hay objetos
sensibles y sin embargo se saborea una dicha suprema. No tenemos que alcanzar la
felicidad, somos felicidad. La felicidad es nuestro otro nombre, nuestra verdadera naturaleza. Todo lo que tenemos que hacer es volver la mente, apartarla de los objetos
sensibles y fijarla en el S mismo. Tambin pregunta si se puede alcanzar la felicidad
despus de la muerte. No es preciso morir para alcanzar la felicidad. Lo nico necesario
es concentrar la mente en el S mismo. La muerte es tambin otro de nuestros nombres. Porque, qu es la muerte sino la separacin del cuerpo? Nuestra naturaleza real
no es corporal.
Despus de una pausa, Bhagavn aadi: La historia de Indra y Ahalya del Yoga Vasishtha ilustra muy bien estas ideas; si concentramos nuestra mente en una cosa, las
dems cosas no pueden afectarnos en absoluto. Ahalya, la esposa del rey, se enamor
de un muchacho llamado Indra y ambos se amaron apasionadamente. El asunto tom
carcter de escndalo y lleg a los odos del rey, que orden que la pareja fuera sometida a crueles tormentos. Pero ninguno de ellos fue afectado por aquellas torturas. Sus
rostros no mostraron ni un pice de dolor sino que continuaban rindose y amndose
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uno al otro. El rey, muy desconcertado, les pregunt cul era el secreto de su poderosa
resistencia y ellos le dijeron: No lo sabes? Nos miramos uno al otro y de esta forma
nos absorbemos mutuamente, de modo que en nuestra mente no hay lugar para otros
pensamientos. Para cada uno de nosotros no existe otra cosa que el otro. Cmo van a
afectarnos las dems cosas? Tal es el poder de la mente que se concentra en algo.
Por la tarde, Muruganar trajo un libro de Raghava Iyengar, un famoso profesor tamil, y apel a su autoridad para demostrar que pese a lo que pueda decir el Tirukovalur
puranam, est fuera de toda duda que Pan, el conocido filntropo de la literatura tamil, vivi cerca de Piranmalai (como haba dicho Bhagavn) y no en Ceiln.
Un poco despus, Mr. Bose mostr a Bhagavn una carta que haba recibido de
Paul Brunton. En ella, Brunton deca que haba vuelto a Amrica y que le hubiera gustado mucho volver a ver a Bhagavn pero en los ltimos seis aos haba sido imposible
a causa de la actitud del Ashram303 y que, en consecuencia, se haba limitado a aceptar
el destino y sentir a Bhagavn en las profundidades de su corazn, donde todava se
alojaba.
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Un visitante dijo: En el Aurobindo Ashram de Pondicherry se dice que el estadio final de la evolucin espiritual consiste en llegar al purushottama304, y esto podra entenderse como que se predica alguna actividad de ese purushottama, es decir, que ese
estado supremo est acompaado de alguna vritti305, mientras que otras escuelas sostienen que la liberacin es la cesacin completa de las vrittis306.
Bhagavn dijo: Como dices, todas las escuelas aconsejan abandonar las vrittis para
alcanzar la meta final, ya sea convertirse en purushottama o en cualquier otra cosa.
Debes cesar de ser los tres tipos de purusha ordinario, es decir, adhama, madhyama, y
uttama, y convertirte en purushottama. Esto es algo generalmente aceptado. Si al trascender los tipos ordinarios de purusha, queda todava alguna vritti o pensamiento en
tu mente, es algo que por el momento no debe inquietante. Alcanza ese estado y observa en qu consiste y si hay algn pensamiento o vritti en l. Hablar de brahmakara
vritti307, como hacemos a veces, no es correcto. Es como si hablramos de un ro que
se ha hundido en el ocano, como si todava fuera un ro y lo llamramos el ro samudrakara308. En ese sentido podemos hablar del final del proceso espiritual como el
brahmakara vritti309. Cuando los devotos del Sri Aurobindo Ashram vens aqu y me
preguntis por las diferencias entre nuestra escuela y la vuestra, siempre les recuerdo
que en aquel Ashramam se recomienda la entrega absoluta y se insiste en que esta entrega total es lo primero que debe alcanzarse. Por lo tanto, hazlo as. Yo aconsejo lo
mismo. Despus de esa absoluta entrega, es decir, de una entrega incondicional y no
parcial, sers capaz de ver por ti mismo si hay dos purushas, o si el poder viene de
algn sitio, etc Porque nosotros no sabemos nada de Dios o de la fuente de donde
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viene ese poder que entra en nosotros. Todo eso nos es desconocido. Pero yo soy es
conocido por todos los hombre de forma indiscutible y sin asomo de duda. Por consiguiente, conozcamos lo que es ese yo que sabemos que existe. Si despus de conocerlo, nos queda todava alguna duda sobre todo esto, ya tendremos tiempo de aclararla.
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Estas que sostienen la realidad del mundo, el individuo y Dios son las dvaita y visishtadvaita.
Lit. los que siguen la doctrina de my, es decir, de que todo es ilusin.
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ya existencia nadie alberga duda alguna y que persiste cuando el resto de las cosas han
desaparecido, como durante el sueo profundo, y despus ya veremos si hay lugar para tantas dudas y discusiones.
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El Arunachala Mahatmyan
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cosido y encuadernado correctamente, de forma que decidi enviarlo a un encuadernador local que podra abrir las pginas y todo lo dems.
Por la tarde, la seora Shroff trajo una cajita ornamental, aparentemente de plata,
y un gran plato de cobre con algunas golosinas que ofreci a Bhagavn, diciendo que le
haban sido enviadas por su marido. Bhagavan dijo a sus acompaantes que probaran
estos dulces y devolvi a la seora Shroff la caja y el plato con dos o tres caramelos.
Cuando se las devolva, la seora Shroff dijo que los recipientes tambin eran un regalo
para Bhagavn, y no slo los dulces. Bhagavn dijo entonces: Qu vamos a hacer con
ellas? Llevadlas a la oficina y decir que son una donacin de la seora Shroff.
Esto hizo recordar a Bhagavn una graciosa ancdota pasada y dijo: Durante muchos aos, mientras viva en la montaa, no tenamos ms que dos recipientes de barro, no tenamos platos ni vajilla de ninguna clase. Al cabo de los aos, un da, una mujer nos trajo algunos alimentos y unos vasos viejos y desgastados, probablemente usados durante mucho tiempo. Aceptamos los alimentos y le devolvimos los vasos, pero
ella insisti en que nos los quedramos diciendo que seran tiles para que bebiera
agua la gente que vena por all. Este fue el comienzo de nuestra coleccin de recipientes. Despus de este hecho, gradualmente fueron llegando al Ashramam una vasija
tras otra, de modo que ahora tenemos todo tipo de recipientes a los que debe unirse
esta caja y este plato. Pero qu puedo hacer con esas cosas?
Intervine en ese momento para decir: En efecto. Qu puede hacer Bhagavn con
esos objetos? Pero cuando la gente descubre cosas que le gustan, quieren ofrecrselas
a quienes aman. Es muy natural.
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El Dr. Masalavala entreg a Bhagavn una carta enviada por un amigo del doctor.
Bhagavn la hoje. Algunos fragmentos no le parecan muy convincentes, otros no suscitaban discusin. La carta deca que todo es asti (ser), bhati (conocimiento), priya (felicidad), nama (nombre) y rupa (forma). Los tres primeros constituyen la realidad, los
otros dos, lo fugaz e irreal, el jana consiste en ver slo la realidad y no el nam-rupa
(nombre y forma), los tres primeros constituyen aham (yo) y los dos ltimos idam (esto). Bhagavn acept estas proposiciones y aadi: Todas las cosas se reducen a yo y
esto.
La carta tambin deca que ver a Brahman en todas las cosas y en cualquier lugar es
janottara bhakti o bhakti-uttara-jana312. Con relacin a esto, Bhagavn dijo: Esto
slo son palabras, tanto si lo llamas de una forma como de otra. Sostener que debemos ver a Brahman en todas las cosas y en todo lugar no es exacto. Ese estado es el
final, donde no hay tiempo ni espacio ni visin. Ah no hay espectador, visin, ni objeto
alguno que ver. Entonces slo existe el ojo infinito.
Un curioso milagro
Por la tarde, la hija de Mr. Narayanasw Omi Aiyar, casada con el hijo de Sundaresa
Aiyar, cant unas canciones y relat el siguiente suceso: En Cawnpore, vivamos en el
tercer piso de una casa, y ramos los nicos habitantes de esa planta. Haba un grifo
pero el agua casi nunca llegaba a esa altura y habitualmente mi esposo tena que ir a
buscarla, subiendo los tres pisos con recipientes llenos de agua para el uso diario. Era
demasiado peso para l, pero yo estaba muy dbil y no poda ayudarle en esta pesada
tarea. Un da que estaba sola en casa y mi marido haba ido a la oficina, reflexion sobre nuestra dura situacin y cmo podramos solucionarla. Tena un recipiente vaco
bajo el grifo y estaba cantando para mis adentros la cancin Saranagati. (Se trata de
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una cancin muy conocida por los devotos de Bhagavn, compuesta por Ramasami Aiyar, que sola ser cantada por esta familia cuando deseaban que Bhagavn les concediese algn favor o les librara de algn mal. Dice brevemente: Tomamos refugio en ti
que eres nuestra nica proteccin. A quin podramos dirigir nuestra splica? Si no
vienes pronto en nuestra ayuda, no podremos aguantar mucho tiempo. Ven en seguida, da fin a mi miseria y concdeme la felicidad). En ese momento el agua comenz a
salir por el grifo y sigui saliendo mientras continu cantando la cancin. Segu cantando hasta que llen todos los recipientes. Cuando mi esposo vino a casa, se sorprendi
de encontrar tanta agua y no poda concebir cmo me las haba arreglado para subirla.
Le dije que haba descubierto una forma secreta de conseguir agua: Cuando canto Saranagati, el agua sube por las caeras. Mi marido naturalmente no poda dar crdito a
mis palabras, pero yo comenc a hacer lo mismo en su presencia y el agua volvi a salir
del grifo. Desde entonces, no tuvimos problema con el agua. Me limitaba a cantar Saranagati y el agua sala del grifo y llenaba las vasijas. Lo intent con otras canciones pero no daban resultado. Ms tarde, ca enferma y mi padre vino a visitarme.
Le cont todo esto pero tampoco poda crerselo. Entonces repet el experimento
ante l para que lo viera personalmente. Me dijo que lo intentara con otras canciones.
Lo hice as, pero ya digo que ninguna me daba resultado.
La muchacha contaba todo esto con gran alegra y lo narraba de forma tan verdica
que me pareci absurdo dudar de la certeza de sus experiencias.
Por la noche, Bhagavn pregunt a su asistente Vaikunta Vasan si los monos haban
comido lo suficiente al medioda y si haban vuelto a comer por la tarde. Como era el
Sri Rama Navami313, Bhagavn haba sugerido que era el da de los monos y que haba
que darles algn alimento extraordinario. Para cumplir su voluntad, a eso de las 11 de
la maana, mientras almorzbamos, Vaikunta Vasan haba cogido gran cantidad de
alimentos, los haba mezclado y los haba dejado en los escalones traseros del Ashramam a disposicin de los monos. A eso se refera Bhagavn cuando le preguntaba por
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la comida de los monos. Vaikunta le contest: Cuando fui a llevarles la comida, slo
haba dos o tres monos, pero al poco tiempo vinieron todos y comieron a sus anchas.
No se pelearon ni se golpearon unos a otros porque haba comida ms que suficiente.
Bhagavn dijo entonces: Ellos no luchan por la comida cuando hay suficiente para
todos. Los problemas surgen cuando no hay bastante comida. Suelen dar grandes gritos de alegra cuando estn completamente hartos. Lo he comprobado muchas veces
cuando viva en la montaa. All tambin les echbamos comida.
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Por la tarde, cuando entr en la sala, Bhagavn revisaba los dos libros en checo recibidos recientemente, y despus de mirarlos y aprobar su nueva encuadernacin, me
los pas. Se los mostr a Mr. Doraiswami y entonces Bhagavn le pregunt si haba visto algn libro en alemn sobre su persona. Mr. Doraiswami dijo que no conoca ninguno. En ese momento, me levant y le traje uno y se lo mostr a nuestro amigo.
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Dije a Bhagavn: Ayer tarde, cuando fui al pueblo, una mujer que me encontr por
la calle, me abord y me pregunt si era correcto que no la saludara. Yo no la reconoc
en absoluto. Se sinti ofendida y me dijo que ella tambin se relacionaba con Bhagavn. Parece que su madre, una tal Unnamalai Ammal, llevaba regularmente leche a
Jadaswami cuando Bhagavn viva all, que su padre sola bromear con Bhagavn y que
ella misma haba jugado con Bhagavn cuando tena dos o tres aos, que Bhagavn le
haba puesto el nombre de Rukmani y que, cuando iba al Ashramam, Bhagavn preguntaba por ella, y otras cosas por el estilo. Yo no saba si era cierto todo lo que me
estaba diciendo.
Bhagavn dijo: S, s. Yo conoc a esa mujer y a sus hijas tambin. Viene de vez en
cuando por aqu. Son una familia Komuti. El padre muri hace ya mucho tiempo.
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Por la tarde un visitante acerc a Bhagavn un papel en el que haba escrito varias
preguntas. Cuando llegu a la sala a eso de las 3 de la tarde, Bhagavn estaba intentando descifrarlas y volvindose a m, me dijo: Es un papel con preguntas.
Sobre la inmortalidad
Pregunta 2: Siempre me dirijo a un ideal con sincero entusiasmo, pero gradualmente voy relajndome. Cmo puedo evitarlo y cul es la razn de que me suceda esto?
Bhag.: Igual que en cierto momento hay razn para tu entusiasmo, en otro debe
haberla para tu cansancio posterior.
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Pregunta 4: Qu debemos hacer para libramos de los deseos, satisfacerlos o intentar suprimirlos?
Bhag.: Si el deseo pudiera eliminarse satisfacindolo, no sera perjudicial hacerlo.
Pero los deseos, generalmente, no se erradican con su satisfaccin. Pretender desarraigarnos de este modo es como intentar apagar el fuego con alcohol. Pero la represin forzada tampoco es un remedio adecuado, puesto que tal represin est condenada ms pronto o ms tarde a rebrotar de nuevo con ms fuerza e imprevisibles consecuencias. El camino correcto para extirpar los deseos es descubrir quin siente esos
deseos, de dnde brotan. Cuando eso se descubre, el deseo se desarraiga por completo y no vuelve a surgir nunca ms. Los pequeos deseos, como el deseo de comer, beber o dormir y atender a las necesidades naturales, aunque pueden calificarse de deseos, deben ser satisfechos sin recelos. No generan tendencias mentales que requieran
nuevos nacimientos. Esas actividades son necesarias para seguir con vida y no suelen
producir vasanas o tendencias mentales. Por consiguiente, podemos tomar como regla
general que no es perjudicial satisfacer un deseo cuando esa satisfaccin no nos conduce a otros deseos por medio de vasanas mentales.
El significado de OM
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Historia de Ekanath
El Dr. Rao dijo que no conoca aquella historia y Bhagavn le refiri lo siguiente:
Ekanath estaba escribiendo el Ramayana y cuando lleg al fragmento en el que describa a Hanuman saltando sobre el mar hacia Lanka, se identific a s mismo con su
hroe Hanuman y de modo inconsciente salt al tejado de su vecino, que tena muy
mala opinin de Ekanath porque le consideraba un religioso falso e hipcrita. El hombre oy un estruendo sobre el tejado y sali a ver qu ocurra, descubriendo a Ekanath
tendido sobre las tejas con la hoja en una mano y la pluma de escribir en la otra, con el
fragmento en el que Hanuman saltaba el mar hacia Lanka. Este incidente convenci al
vecino de que Ekanath era un verdadero bhakta y se convirti en su discpulo.
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El Ao Nuevo tamil
Hoy es el da del Ao Nuevo tamil. Por la tarde, Sastriar ley en voz alta ante Bhagavn la panchangam del Ao Nuevo.
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Sobre la pradakshina
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A eso de las 8, Nagamma entr en la sala despus de haberla rodeado varias veces y se postr ante Bhagavn, quien dijo: Ah!, t tambin comienzas a dar vueltas.
Lo has aprendido de Ravanamma? Ella sola dar vueltas y ms vueltas a la sala hasta
que el otro da habl con ella de este asunto. Si dais vueltas de ese modo, todo el que
venga aqu pensar que hay que hacerlo as y comenzar a hacer lo mismo, de modo
que en poco tiempo tendremos a toda la gente dando vueltas al edificio. Adems la
verdadera pradakshina es rodear al S mismo, o ms exactamente todava, comprender
que somos el S mismo y que en nuestro interior giran innumerables esferas que dan
vueltas una sobre otra sin cesar, como se describe en la siguiente estrofa del Ribhu Gita:
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Bhagavn continu: Otros prefieren hacer namaskarams, por ejemplo Janaki, inclina su cabeza infinidad de veces al tiempo que pronuncia esos namaskarams 318, dando
vueltas en torno a la sala. Cuando cruza cada ventana, se arrodilla y pronuncia esos
nombres cierto nmero de veces. Por mucho que se lo he repetido, no quiere dejar de
hacer esa prctica.
Alguien dijo en ese momento: Pero ella conoce a Bhagavn desde su infancia.
Bhagavn dijo: S, s. Tambin los hay que se inclinan ante m cuando voy paseando
y se quedan en el suelo durante unos minutos. Yo no puedo permanecer junto a ellos a
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Esta costumbre de rodear el lugar donde se halla un guru es la pradakshina tradicional del dharma hind.
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Es otro nombre de Shiva o el S mismo Supremo.
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Hacer un gesto al mismo tiempo que se pronuncia el nombre de Dios.
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Por la tarde, me hallaba leyendo el ltimo nmero del Prabuddha Bharata, donde
deca que un discpulo pregunt a Shivananda, discpulo directo de Sri Ramakrishna
Paramahamsa, lo siguiente: Se dice que Sri Ramakrishna dijo en una ocasin: Los que
vienen aqu no tendrn nuevos nacimientos. Le oste eso alguna vez personalmente?
Qu significa? Quiere decir que se van a salvar los que le han visto en carne y hueso
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o incluso aquellos que han odo hablar de l y le han adorado? Dicen que Shivananda
contest a esa pregunta: Esa cita de Paramahamsa aparece en todos los libros y significa que ambos tipos de personas pueden salvarse a condicin de que se entreguen por
completo a l.
A ese respecto, coment: Lo que dice Paramahamsa es Los que vienen aqu no renacern de nuevo. Por qu ese discpulo aade a condicin de que se entreguen
por completo a l? Cuando un hombre se entrega por completo a Dios, al S mismo o
al guru, es evidente que se salva. Eso ya lo sabemos. Para el hombre que es capaz de la
entrega completa (bhakti), el sat sanga320 es algo superfluo.
Bhagavn apunt: Cuando Paramahamsa deca Los que vienen aqu, quera decir
Los que vienen aqu y se entregan por completo a m.
Entonces dije: Si eso es lo que significa realmente, por qu no lo deca as? Creo
que hay personas que conceden la salvacin con su mera proximidad, ya seamos capaces de entregarnos completamente a ellas o no lo seamos. No obtuvieron la salvacin
todas las personas que acudieron a los esponsales de Sambandar, incluyendo a los
flautistas y a los que tocaban el tambor? Estos msicos no tenan idea de entregarse a
nadie en aquel momento.
Bhagavn qued en silencio. Despus de un rato, dijo: Se dice que Sundarar tom
un vimana321 y fue al cielo e invit a otros a que lo acompaaran, pero nadie se atrevi
a ir con l. En cambio, dicen que Tukaram fue al cielo acompaado de veintiuna personas.
Para comprobar esta ltima referencia, traje el Bhakta Vijayam en tamil y Bhagavn
ley en voz alta cmo Tukaram invit a todo el mundo a ir al cielo con l y, despus de
siete das, fue al cielo con veintiuna personas ms.
A propsito de ello, dije a Bhagavn: Hay una especie de tradicin, que yo mismo
he escuchado aqu, de que Bhagavn dijo en cierta ocasin a algunos discpulos, que
los que estn aqu, en presencia de Bhagavn, no necesitan preocuparse de su salvacin, como los pasajeros de primera que han dado instrucciones al revisor, pueden
dormir tranquilamente toda la noche en la confianza de que sern despertados antes
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de llegar a su destino. No soy capaz de encontrar cundo, dnde y a quin dijo Bhagavn estas palabras.
Bhagavn no respondi nada. Pero por mi propia experiencia, puesto que no lo
neg ni hizo ningn gesto de reprobacin, eso fue suficiente para convencerme de que
Bhagavn haba dicho aquellas palabras en alguna ocasin concreta, lo que era una
gran esperanza para hombres perezosos como yo.
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Por la tarde, despus del parayana322, Muruganar trajo un libro tamil y dijo a Bhagavn que el autor haba enviado dos copias del libro con Padananda. Bhagavan pregunt a Muruganar: Cundo ha llegado Padananda?
Muruganar contest: Ayer por la noche.
Le pregunt a Muruganar y me dijo que se trataba de un libro de Tiruttani Chengalroya Pillai, comparando la vida de los dos famosos santos Tirumular y Arunagirinathar.
Bhagavn dijo al respecto: Es una obra muy breve y puede ser leda en voz alta ahora
mismo por Viswanath o por ti.
Viswanath sola sentarse frente a Bhagavn. Mir en aquella direccin, pero no le vi
y dije a Bhagavn: Viswanath no est en este momento. Entonces Bhagavn me
mostr a Viswanath y ri, diciendo: Cmo que no est aqu?
Yo me excus: Entonces, dejemos que l lo lea. No me he trado las gafas.
Bhagavn coment: Ya s por qu no veas a Viswanath.
Viswanath ley la breve publicacin y todos la escuchamos. Un visitante telugu se
levant y rog a Bhagavn que aquel texto fuera traducido o resumido al telugu, pero
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Cantos vdicos.
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Ayer por la maana, Viswanath trajo a Bhagavn una versin tamil de Asal, Nivu
Evaru, Ramana Bhagavn. Bhagavn me pregunt esa misma tarde si lo haba traducido al ingls. Le dije que todava no. Esa misma noche me puse a cotejarla con otra versin que me haba dejado Mr. Sitarama Rao. Hice una copia en limpio del borrador que
haba revisado por la noche y se lo entregu a Bhagavn a las 10 y media de la maana
de hoy. Cuando estaba comenzando a revisarla, lleg el correo y se puso a atenderlo.
Cuando concluy, aunque ya eran las once menos diez, Bhagavn tom de nuevo mi
traduccin inglesa y volvi a revisarla hasta que son la campana del almuerzo, a las 11
en punto.
Despus de comer, sigui leyndola y me hizo casi una docena de correcciones.
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Mr. Nanavati, de Bombay, pregunt a Bhagavn: En la quinta estrofa del Arunachala Pancharatna se menciona la posibilidad de ver Tu forma en todas las cosas. A qu
forma se refiere?
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Bhagavn dijo: La estrofa recomienda que uno debe entregar su propia mente, volverse hacia el interior y ver su S mismo interno para ver el S mismo interior de todas
las cosas. Slo despus de haber visto el propio S mismo interior de uno mismo, podemos ver el S mismo en todas las cosas. Es preciso darse cuenta que el S mismo es lo
nico que es y que Eso es el S mismo, y slo despus de eso, podemos ver todo lo que
hay como la forma del S mismo. Ese es el significado de ver el S mismo en todas las
cosas y a todas las cosas en el S mismo, segn se establece en la Gita y en otros libros.
Es la misma verdad que se muestra en la cuarta estrofa de los Cuarenta versos sobre la
Realidad: si t tienes idea de ser algo que tiene una forma y que ests limitado por un
cuerpo y dentro de un cuerpo, tienes que ver a travs de tus ojos y por consiguiente,
Dios y el mundo tambin aparecen con forma ante ti. Cuando comprendes y realizas
que careces de forma, que eres ilimitado, que slo existes t, que eres el ojo infinito,
qu hay que ver adems de ese ojo infinito? Aparte del ojo, no hay nada que ver. Para
que un objeto pueda ser visto, debe haber un espectador y tambin debe haber un espacio, un tiempo y todo lo dems. Pero si slo existe el S mismo, ese S mismo es al
mismo tiempo el que ve y lo visto, y lo que hay mas all de lo que se ve.
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La sensibilidad de Bhagavn
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Somasundaram Pillai, de Cuddalore, volvi de visitar Tiruchuzhi, Madura y otros lugares prximos, y dijo a Bhagavn que el da que estuvo en Madura era el Purnavasu
Nakshatra y que con tal motivo muchos devotos se haban reunido en el Ramana Mandiram323, para entonar bhajans y ofrendar leche y vadai324 como naivedyam325, que
luego se distribua entre los presentes. En el mismo momento que estaba diciendo esto, Santhammal entr en la sala con leche para naivedyam para celebrar la inauguracin de su casa nueva. Bhagavn dijo: Dices que te dieron leche de naivedyam y aqu
tienes el mismo producto con la misma intencin.
Somasundaram continu hablando a Bhagavn de dicho viaje y ste le dijo: Has
preguntado en Tiruchuzhi si el da de Masi Makam, que ha sido hace muy poco tiempo,
se deja correr el agua del templo como se haca en mi infancia?
Somasundaram replic: No. Crea que el agua del templo corra habitualmente y no
lo pregunt.
Bhagavn nos dijo que el agua del estanque del templo curaba enfermedades de la
piel y aadi: Es cierto. Cuando ramos nios, veamos que al baarnos en el estanque
del templo nuestras pulseras de plata se ponan negras y tenamos que frotarlas con
barro antes de volver a casa, para que nuestros padres no se enteraran de que nos
habamos baado en el templo. Ese agua contiene sulfuro.
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Preguntas de un musulmn
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Nagamma dijo a Bhagavn que los dos ltimos poemas compuestos en telugu por
Naganariya, titulados Skandashramam Santarsanam y Ghuhajani, no haban sido ledos en la sala y que Athai (la hermana de Bhagavn) y otras personas queran orlos y
pidi permiso a Bhagavan para leerlos.
Un poco ms tarde, Mr. Rajagopala Sarma, profesor de snscrito del Colegio del
Maharaja de Pudukottah, se present ante Bhagavn diciendo que era un antiguo amigo de Lakshmana Sarma y que aunque haba odo hablar a menudo de Bhagavn, no
haba tenido ocasin de conocerlo personalmente hasta este momento. Despus ley
en voz alta tres poemas dedicados a Bhagavn que haba compuesto l mismo y luego
los explic en tamil. En estos poemas, el pandit compara a Bhagavn con la luna y lo
considera superior en algunos aspectos. El resumen de los poemas puede ser el siguiente: Como la luna, nos concedes frialdad y ternura. Si hay una diferencia entre la
luna y t, es sin duda a tu favor. La luna provoca dolor a los amantes separados, mientras que t das placer a todo el mundo sin excepcin. La luna tiene su lado obscuro,
mientras que t ests siempre brillando.
La luna es esperada con impaciencia por el pjaro chakora que se alimenta con su
nctar. Lo mismo hacen todos los bhaktas reunidos aqu, esperando impacientes y sintindose satisfechos con el nctar de tu presencia y tus palabras.
La flor kuvalaya florece al salir la luna. El corazn del kuvalaya entero que es el
mundo y los corazones de todos los hombres, florecen al verte.
La luz de la luna dispersa las tinieblas nocturnas que ocultan los objetos del mundo.
Tu luz despeja la obscuridad del ajana326 que vela la realidad a todos nosotros.
La luna es utilizada por Shiva como corona para Su cabeza. Toda la creacin de
Brahma te luce sobre Su cabeza.
La luna naci en el ocano de leche. Tu has nacido en el ocano del Vedanta.
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Cuando nos trajeron el Ramana Gopalam de Chinta Dikshitulu, Mr. D. S. Sastri nos
envi una traduccin inglesa del artculo. Fue leda en voz alta ante Bhagavn y enseguida pensamos que necesitaba unas cuantas correcciones. Muni se encarg de realizarlas, pero pareca que llevaba mucho tiempo con ellas y no las conclua. Nagamma
me trajo el artculo hace tres o cuatro das y me pidi que lo revisara. Bhagavn me
pregunt esta tarde si haba terminado el trabajo. Le contest: Recib la versin telugu
que me dio Nagamma hace poco y he comenzado a revisarla esta maana. Cuando llegu a la frase en la que se dice thaga, thaga, quise comprobar cmo la haba traducido
en tamil Viswanath. La traduccin tamil la he conseguido hoy a las 11. Continuar el
trabajo y espero terminarlo en breve.
A continuacin, comenzamos a discutir sobre algunas palabras del artculo, como
thaga, mutte, eppattiki appudu, etc., conclu la revisin y se la entregu a Bhagavn.
Me pidi que la guardara junto a las dems traducciones. Se las di a Nagamma y le dije
que las conservara para futuras referencias. Nagamma pidi a Bhagavn los tres poemas del pandit de Puddukottah y se ofreci para escribirlas en el libro de himnos, pero
nos dimos cuenta de que ya haban sido copiadas all por Viswanath. Bhagavn tom
los poemas y los ley en voz alta. Me anticip y le el resumen que haba hecho de ellas
en este diario (v. supra), y pregunt a Bhagavn si estaban resumidas correctamente.
Bhagavn lo aprob diciendo:
Cmo te has arreglado para recordarlas todas y escribirlas en tu libro de notas?
En realidad, haba omitido la frase que deca que Bhagavn haba nacido en el ocano del Vedanta, mientras que la luna haba nacido en el ocano de leche.
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Estas cartas han sido publicadas por el Ramanashram con el ttulo de Cartas desde el Sri Rama-
nashram.
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Cuando algunos das antes se discuti sobre el significado de dakshina parsan que
aparece en el Asal Nivu Evaru, Bhagavn quiso saber si la imagen de Dakshinamurti del
museo de Madrs tena su cabeza vuelta hacia la derecha mirando el centro del corazn (hridayam), y coment: Si se lo decimos al Dr. T. N. K., podra tomar una foto de
la imagen y envirnosla.
Nagamma se lo haba recordado a Bhagavn esta misma maana, poco despus de
que dicho doctor abandonara la sala. Por eso, poco despus, traje de nuevo al doctor y
Bhagavn le pidi que hiciera y enviara dicha foto de la imagen o imgenes de Dakshinamurti que hubiera en el Museo de Madrs. Pregunt si las autoridades del Museo
pondran alguna objecin y el doctor le replic que no se opondran en absoluto y
quizs el mismo Museo tendra fotos ya hechas de dicha imagen. Nos pidi un fragmento del artculo que describa la imagen para que le sirviera de referencia. Le di dicho extracto traducido al tamil.
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Bhagavn cit la Gita y dijo: No debemos dormir mucho ni evitar el sueo por completo, sino dormir con moderacin. Para prevenir el exceso de sueo, debemos intentar abandonar los pensamientos o chalana329, slo debemos comer alimentos stvicos
en cantidad moderada, y no realizar excesiva actividad fsica. Cuanto ms controlemos
los pensamientos, la alimentacin y la actividad, ms seremos capaces de controlar el
sueo. La regla para el sadhaka330, como dice la Gita, debe ser la moderacin. El sueo
es el primer obstculo de los sadhakas, como afirman todos los libros. El segundo
obstculo es vikshepa o los objetos sensibles que distraen nuestra atencin. El tercer
obstculo es kashaya o los pensamientos de pasadas experiencias con objetos sensibles. El cuarto, ananda331, que tambin puede considerarse un obstculo, porque en
ese estado puede surgir un sentimiento de separacin de la fuente, que hace creer al
que lo disfruta que est disfrutando de la felicidad.
Incluso ese estado debe ser superado para alcanzarse el estado final de samadhana
o samdhi, en el que uno se convierte en la felicidad misma y se funde con la realidad
para desaparecer por completo en el ocano de sat-chit-ananda, que es el S mismo.
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cuando estaba aqu, tambin est en la imprenta, y parece que vamos a tener copias
dentro de un par de das.
Le dije a Bhagavn: Ramachandra lo envi a la imprenta aunque slo haba terminado cinco de los ocho poemas. Quera hacer una carpeta con un grabado de Bhagavn en la portada, pero me dijo que no se lo dijera a Bhagavan hasta entonces.
Entretanto, Mr. Somasundaram Pillai dijo que en la carta de Ramachandra se deca
que la Misin Ramakrishna, despus de informarse sobre lo que nosotros habamos
hecho con la casa de Tiruchuzhi en donde naci Bhagavn, haba tomado medidas para
restaurar el edificio donde haba nacido Paramahamsa332, con el fin de convertirlo en
un lugar de peregrinacin y devocin.
Bhagavn dijo: El Bhattar de Tiruchuzhi esperaba que Ramachandra pasara por all
en su regreso a Colombo. Sabe que Ramachandra ha vuelto ya?
S. Pillai: Le inform sobre Ramachandra y le dije que yo slo poda acompaarle
hasta Dhanushkodi.
Bhag.: Parece que el bhattar ha sido invitado a Vadapuri con motivo de la celebracin religiosa del santo Manikkavasagar.
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Sri Ramakrishna.
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Ms tarde, Muni pidi los poemas que Dilip Kumar Roy dej aqu cuando estuvo la
ltima vez, y tambin el poema de Mr. Chadwick en el que deca a Bhagavn: No
podrs dejarme marchar. Busqu en la biblioteca pero slo pude encontrar los primeros y una copia del poema de Mr. Chadwick compuesto en 1941. Di ambas copias a
Muni.
Por la tarde, despus del parayana, cuando los monos estaban recibiendo su porcin diaria de fruta, Bhagavn record sus antiguas experiencias con los monos del
Skandashramam, y coment que su favorito Nondippaiyam, que era cojo, le haba
agredido en dos ocasiones.
Cuando los monos se sintieron satisfechos, todava dejaron una planta entera de
llantn y Bhagavn dijo: Ddsela a esos chicos, sealando a tres o cuatro de ellos que
estaban por all, y aadi: Son monos sin rabo.
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El sakshatkara y la entrega
El sacerdote del templo de Dwaraka, que volva del Ashramam de Sri Aurobindo, visit a Bhagavn y le pregunt en snscrito: Deseo obtener sakshatkara333 de Sri Krishna. Qu debo hacer para conseguirlo?
Esta cuestin le fue planteada a Bhagavn mientras lea una carta muy larga del teniente Shroff, que haba trado su esposa. La carta conclua con la frase siguiente: Haz
lo que quieras conmigo, envame salud o enfermedad, riqueza o pobreza.
A propsito de la pregunta del sacerdote, Bhagavn dijo: No quera perturbar tu fe,
pero deseaba decirte: Entrega a Sri Krishna incluso tu sakshatkara de Krishna. Y es lo
mismo que dice esta carta de Shroff.
Despus de decir esto, Bhagavn aadi: Cul es tu idea de Sri Krishna y por qu
necesitas tener percepcin directa de l?
El sacerdote replic: Me refiero al Sri Krishna que vive en Brindavan y quiero verlo
como lo vieron las Gopis334.
Bhagavn dijo entonces: Ya ves, piensas que es un ser humano o un ser con forma
humana, hijo de este y aquel, etc mientras que l nos ha dicho: Yo estoy en el corazn de todos los seres. Soy el principio, el medio y el fin de todas las formas de vida.
Est en tu interior como en el interior de todos los seres. Es tu atman o el atman de tu
atman. Por tanto, cuando ves ese S mismo o tienes percepcin directa de l, ests
viendo a Sri Krishna. Atma sakshatkara y el sakshatkara de Sri Krishna no son dos cosas
distintas. Seguir tu propio camino, entregarte a Krishna y abandonarlo todo en Sus
manos, tambin garantiza el sakshatkara que buscas y deseas.
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Lit. silencio.
Aqu pensamiento se toma en el sentido de manas o pensamiento en accin, a diferencia de chitta que es la substancia mental en su conjunto.
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Mr. Ramasubba Iyer haba sacado un libro de la Biblioteca del Ashramam y Bhagavn le pregunt qu libro era. Dijo que era una copia de Nannul, porque quera
aprender prosodia. Bhagavan le aconsej consultar otra obra de prosodia porque el
Nannul era un tratado demasiado elemental. A raz de aquello, Bhagavan hizo un comentario sobre mtrica potica y nos habl de la prosodia tamil, diciendo que las poesas tamiles estn divididas en seis partes, y aadi:
Venba es muy difcil de hacer, ms difcil que el arya vrittam del snscrito, como el
propio Kayvakantha lo admiti en una ocasin. Los pandits califican a venba como el
tigre, porque desborda incluso a los mayores poetas. Por supuesto, todas estas cosas
slo contribuyen a alterar la paz mental, los grandes esfuerzos por conseguir resultados literarios perturban la paz mental. A veces el primer trmino de los cuatro primeros versos parece ser la misma palabra o expresin, pero cuando se separan cuidadosamente todos los trminos de cada verso, cada significado es diferente.
A partir de ah la conversacin discurri sobre el hecho de que el entrenamiento
mental permite a la gente conseguir cosas sorprendentes como satavadhana o atender
a cien cosas al mismo tiempo, y Bhagavn cont cmo Ganapati Sastri sola practicar
esta satavadhana o atencin mltiple en presencia de Bhagavn. Resultaba autnticamente maravilloso, aunque el propio Ganapati deca que aquello slo era la centsima
parte de lo que era capaz de retener en su memoria. En cierta ocasin Ganapati Sastri
compuso trescientas estrofas del Uma Sahasram entre las ocho y las doce de la noche,
dictando captulos diferentes a distintas personas que los iban escribiendo simultneamente.
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La forma de Dios
Un visitante pregunt: He visitado varios santuarios en mi peregrinacin y he adorado a muchas imgenes. Cul es la verdadera forma de Dios?
Bhag.: Lo nico que sabemos es que hay una entidad que est presente en todas
esas formas, pero no se identifica con ellas. Nosotros vemos el Uno en todos, el Uno
como mltiple, lo que no tiene forma en las formas.
Por la tarde, T. P. Ramachandra pregunt a Bhagavn por una fuente de la Montaa y Bhagavn le indic el lugar y le dijo que se lo haba enseado un leador de la siguiente forma: En aquellos tiempos, sola caminar solo. Para conocer la naturaleza
acostumbraba a pasear sin llevar agua y buscaba dnde poda encontrarla. Una maana, descubr el banyano del que os he hablado con frecuencia. Paseaba por el lecho del
ro y vi un gran banyano de enormes hojas sobre una dura roca. Cruc la corriente con
el fin de llegar a la otra orilla y contemplar desde all el enorme rbol. Cuando iba a
poner mi pie izquierdo junto a un matorral de la orilla opuesta, un enjambre de avispas
rode mi pierna y comenzaron a picarme sin compasin. No me tocaban la pierna derecha. Mantuve mi pierna izquierda quieta durante unos momentos para que las avispas castigaran el pie que haba invadido sus dominios. Al rato, las avispas se fueron y
continu mi camino. La pierna se hinch mucho y anduve con dificultad hasta alcanzar
las Siete fuentes, donde llegu a eso de las 2 de la tarde. Jadaswami, que estaba acampado all, me dio un poco de mantequilla, que era todo lo que tena para alimentarse.
Eso es lo que sucedi en aquella ocasin. Pero despus, la gente ha dicho y escrito que
yo haba ido con el propsito de explorar y descubrir el gran banyano que se describe
en el purana, como si estuviera situado en el pico septentrional de la Montaa, donde
se dice que Arunachala residi en forma de siddha337. Yo no tuve nunca ese propsito.
337
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La primera vez que vi el colosal banyano sobre aquella enorme piedra, sent curiosidad
por echarle una ojeada. Cuando las abejas me picaron, me olvid por completo del
rbol.
Algo ms tarde, un europeo entr en la sala, se sent en una esquina y a los cinco
minutos se march. Bhagavn me pregunt si le conoca. Le dije que le haba visto antes por aqu pero haba olvidado su nombre. Era amigo de Mr. Mac Iver. Bhagavn me
dijo: Se llama Evelyn. Est casado con una mujer Parsi que sola venir aqu en compaa
de Mrs. Teleyarkham. Su esposa ha escrito a Viswanath para que se preocupara por su
esposo, porque ha estado hospitalizado recientemente, aunque ahora est mucho mejor.
3-5-46
Mr. Kastuni Chetti nos trajo la noticia de que Ganapati Sastni haba muerto esta
maana, a causa de una hernia. Hablando de l, Bhagavn dijo que era gran amigo de
Grant Duff y un gran amante de los libros: Compraba todos los buenos libros que encontraba para su biblioteca, aunque no los lea necesariamente todos. Tena libros muy
raros, que no se podan encontrar en ninguna parte.
Mr. T. P. Ramachandra dijo a Bhagavn que una vez fue a casa de Ganapati para ver
su biblioteca. Tena el Ramana Gita en caracteres nagari, traducido entre lneas en letras telugu.
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Hace cuatro das que haban llegado dos libros franceses remitidos por Swami Siddhesvarananda desde Pars. En la carta, el swami escriba: Espero que la devota francesa
Mme. Sen est todava all. Si sigue por all, puede hablar a Bhagavn sobre estos libros.
Bhagavn me pidi que entregara los libros a Mme. Sen para que los echara un vistazo. Esa misma tarde, Mme. Sen vino y dijo: En estos libros se habla de Bhagavn como un perfecto sthita praja338, aunque esta expresin se dice en francs con otras
palabras.
A continuacin, Bhagavn le ley en voz alta los versos del Vivkashudamani que
describen el sthita praja y nos dijo que la Bhagavad Gita hace la misma descripcin en
el captulo II, despus de describir la bhakti, como bhagavat bhakta o el que ha superado las gunas (gunatita). En el Vivekashudamani se considera un sthita praja al que ha
alcanzado una iluminacin estable. Le pregunt a Bhagavn si esos trminos (sthita
praja y bhagavat bhakta) no queran decir lo mismo, y entonces es cuando se refiri al
citado captulo de la Gita.
5-5-46
338
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Lit. separacin.
Lit. Unin.
Lit. liberado en vida.
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cuando realiza el S mismo, dudo que su conocimiento del S mismo o estado de realizacin pueda pasar a otro hombre. Eso significara que los que nos han trasmitido en
libros los frutos de su autorrealizacin, no pueden considerarse janis porque han continuado con vida despus de esa realizacin. Y si se sostiene que el hombre no puede
ser considerado un jani en tanto que ejecuta acciones en el mundo, porque no se
puede hacer nada sin la mente, entonces no slo los grandes sabios que siguieron trabajando despus del jana no deben ser considerados janis, sino tampoco los dioses,
ni siquiera el propio Ishvara, que contina cuidando del mundo. El hecho es que cualquier accin puede ser realizada perfectamente por el jani sin identificarse a s mismo
con ella, ni imaginar que es l quien la hace. Algn poder acta a travs de su cuerpo y
lo utiliza para ejecutar esas acciones. Bhagavn ya haba dicho esto mismo en otras
ocasiones.
Despus, continu hablando de mukti y dijo: Mukti no es algo que deba ser alcanzado, sino nuestra naturaleza real. Nosotros siempre somos Eso. Slo mientras uno
siente que est esclavizado, debe intentar liberarse de esa esclavitud. Cuando el hombre siente que est encadenado a la accin, intenta descubrir quin es el que est esclavizado de ese modo y mediante esta investigacin descubre que el que est esclavizado no es l, sino su mente. Esa mente desaparece y demuestra su inexistencia en
cuanto se vuelve hacia el interior en lugar de atender a los objetos exteriores. El ser se
hunde en su fuente y deja de existir como una entidad separada de lo otro. En ese estado no hay sentimientos de esclavitud ni de liberacin. Mientras uno habla de mukti
no est libre del sentimiento de esclavitud.
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El visitante que haba preguntado esta maana sobre el Yoga, continu sus preguntas de este modo:
Visit.: No he captado bien lo que Bhagavn ha dicho esta maana. Qu tengo que
hacer cuando la mente se distrae mientras practica dhyana342?
Bhag.: Introvertir de nuevo la mente cada vez que se distrae y fijarla en dhyana. No
hay otro camino.
En ese momento, Bhagavn cit el verso 26 del IV captulo de la Gita que viene a
decir lo mismo.
Sobre el pranayama
342
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Lit. meditacin.
Lit. control de la respiracin.
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Por la tarde, Lakshmi Narayana Sastri, un visitante de Vizianagararn, ley en voz alta unos fragmentos de un libro que estaba haciendo, para conseguir la aprobacin y las
bendiciones de Bhagavn. Es una traduccin telugu con comentarios, del poema en
snscrito Urna Sahasram de Ganapati Sastri.
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Laksmi N. Sastri continu leyendo fragmentos de su libro. Bhagavn pregunt cunto llevaba traducido y l replic que alrededor de cincuenta versos. Luego ley otros
poemas que haba compuesto en honor de Bhagavn con el ttulo Atma Nivedanam.
Dijo que se haba dirigido a los editores de la obra de Ganapati pidindoles permiso
344
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Hoy ha tenido lugar la siguiente conversacin con un joven sadhu del norte de la
India.
Sadhu: Quiero saber quin soy. El Arya Samaj dice que soy un jivatma347 y que si purifico la mente y la buddhi348, puedo ver a Dios. No s cmo hacerlo. Podra indicarme
Bhagavn qu tengo que hacer, si lo considera oportuno?
Bhag.: Has usado varios trminos: jivatma, mente, buddhi, y Dios. Qu significado
tienen para ti? Dnde est Dios y dnde ests t que dices que deseas verlo?
Sadhu: No s lo que significan esos trminos.
Bhag.: Entonces no importa lo que diga el Arya Samaj. No sabes nada de Dios ni de
esas otras cosas, pero sabes que existes. No puedes tener ninguna duda sobre eso. Por
consiguiente, descubre quin eres.
Sadhu: Eso es precisamente lo que quiero saber. Cmo puedo averiguarlo?
Bhag.: Desembarzate de los dems pensamientos e intenta descubrir en qu lugar
de tu cuerpo surge el yo.
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347
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Otro joven llamado Krishna Jivrajani, de Karachi, dijo: Cuando alcanzo en mi sadhana349 un estado sin pensamiento, disfruto de una gran dicha, pero a veces me da
miedo aunque no soy capaz de describirlo con exactitud.
Bhag.: Puedes experimentar cualquier cosa, pero no debes contentarte con eso. Ya
sientas placer o temor, pregntate quin es el que siente ese miedo o ese placer y contina la sadhana hasta trascender toda dualidad. En ese punto slo queda la Realidad.
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Lit. prctica.
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Es normal que sucedan esas cosas, pero nunca debes detenerte en ellas. Por ejemplo, no debes disfrutar del placer de experimentar laya350 o la detencin de los pensamientos, sino que debes insistir hasta que toda dualidad (de experimentador y experiencia) haya desaparecido.
Despedida de L. M. Sastri
Lakshmi Narayana Sastri haba escrito una copia en limpio de sus poemas. La ley
en voz alta y se la entreg a Bhagavn. Despus, dijo: Llevo aqu tres das. Si Bhagavn
me da su permiso, quiero irme esta noche; si no, estar dos das ms. Como es usual
en estos casos, Bhagavn no respondi nada. El poeta se despidi de Bhagavn y parti
esa misma tarde.
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Nagamma me pidi que la diera el libro de los poemas de Lakshmi N. Sastri, para
poder copiarlos en su correspondencia. As lo hice. Entonces dije a Bhagavn: Parece
que L. N. Sastri es un gran poeta. Nagamma est muy interesada por sus obras y dice
que es el mejor poeta telugu que ha honrado a Bhagavn en los ltimos cinco o seis
aos.
G. Subba Rao aadi: Estoy de acuerdo, es un gran poeta.
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Lit. disolucin.
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Bhagavn dijo: Es un pandit del Colegio del Raja de Vizianagaram. Nadie le considera un gran poeta. Parece un hombre sencillo. Le gusta improvisar poesas sobre cualquier tema. Pero todo esto slo son actividades mentales.
Cuanto ms ejercitis vuestra mente en la composicin de poemas o en satavadanam351, tendris menos paz. Qu utilidad puede tener adquirir esas destrezas, si no se
consigue la paz? Pero si dices esto a esas personas, nunca les convences. Ellos no quieren estar en paz, sino componer canciones. Como suele decir Nayanna: Cuando vamos
hacia delante podemos correr a cierta velocidad, pero cuando se trata de ir hacia atrs,
cuesta mucho dar un solo paso. Nunca se me ha ocurrido escribir libros o hacer poemas. Todas las canciones que he hecho han sido compuestas a peticin de alguien con
relacin a algn acontecimiento especial. Incluso los Cuarenta versos sobre la Realidad,
de los que se han hecho tantas ediciones y comentarios, no se concibieron como un
libro sino que fueron compuestos en diferentes momentos y despus recopilados en
un libro por Muruganar. Los nicos poemas que se me ocurrieron espontneamente y
me impulsaron, como si dijera, a escribirlos, sin que nadie me pidiera que lo hiciera,
son los Ocho versos a Arunachala y los Once versos a Arunachala. El primer da me vinieron a la mente las palabras iniciales de los Once versos y aunque intent olvidarlas
dicindome: Qu puedo hacer con estas palabras?, no se borraron de mi mente hasta
que escrib una cancin que empezaba con cada una de ellas. El resto de palabras surgi fluidamente y sin ningn esfuerzo por mi parte. Un da tras otro, las estrofas iban
sucedindose del mismo modo. La dcima y undcima fueron compuestas el mismo
da. Al da siguiente sal a dar la vuelta a la colina. Palaniswami vena como siempre
detrs de m y cuando ya habamos salido, Ayyaswami le llam y le pidi un lpiz y un
papel diciendo:
El Swami lleva unos das componiendo poemas. Hoy har seguramente lo mismo,
ser mejor llevar un lpiz y un papel. Slo me di cuenta de ello cuando not que Palaniswami haba regresado al Ashramam, aunque luego vino y se nos uni. Ese da, antes
de volver al Skandashramam escrib seis u ocho estrofas en el Ashtakam. Al da siguiente, vino Narayana Reddi que por aquel entonces viva en Vellore, como agente de la
compaa Singer y sola venir de vez en cuando. Ayyasumi y Palani le hablaron de los
351
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poemas y dijo: Ddmelos y los har imprimir. Ya haba publicado otros libros sobre m.
Como insisti en publicar los poemas, le dije que poda hacerlo. Public primero los
Once versos y luego los otros, que estaban en un metro diferente. Para completarlo,
compuse dos estrofas ms y se llev todas para publicarlas.
A propsito de esto, dije a Bhagavn: He odo que Narayana Reddi est en Tindivanam, recluido en una habitacin.
Bhagavn dijo: As es. La mente debe tener paz, eso es lo que importa.
Por la tarde, vino una joven llamada Ramana Sundari y dijo a Bhagavan que iba a
contraer matrimonio con un to de su madre.
Pregunt a Bhagavn si recordaba que hace tiempo aquella misma joven lleg corriendo, tom las manos de Bhagavn y exclam: He esperado tanto tiempo para ver a
Bhagavn!
Bhagavn dijo: S, ahora tambin ha venido corriendo hacia m. Mientras los que la
acompaaban se mantenan a distancia, me ha cogido las manos, las ha apretado contra su corazn y me ha dicho: Hace dos aos que vine a ver a Bhagavn! No creo que
haga dos aos, me parece que slo hace uno, pero por lo visto ella cree que son dos.
Le dije: Est tan emocionada que infringe las reglas del Ashramam tocando a Bhagavn.
Ramaswami Pillai dijo acerca de esto: Esas reglas no pueden aplicarse en estos casos.
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Al hablar de estos sucesos excepcionales, record un ejemplo que coment una vez
con Bhagavn. Hace algunos aos, vino al Ashramam un brahmana de unos 17 aos.
No s qu problema tena en su casa, pero una maana dijo a Bhagavn: Le ruego que
me haga olvidar lo que tengo en mi cabeza. Y Bhagavn contest: Ya pasar.
Cuando el joven me lo cont, no poda creerlo porque Bhagavn, que yo sepa, nunca promete esas cosas, y ese muchacho haba venido aqu por vez primera. Pero al da
siguiente me repiti lo mismo antes de despedirse y en aquella ocasin Bhagavn le
dijo: No temas. Hace muchos aos de todo esto.
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El pranayama y la meditacin
Esta tarde Krishna Jivrajani dijo a Bhagavn: Durante la sadhana siento que algo se
eleva en mi interior. Es correcto?
Bhag.: No importa que se eleve o que descienda. Eso que se eleva o que desciende
puede existir sin que existas t? No lo olvides nunca. Cualquier experiencia debe
hacernos recordar quin est teniendo la experiencia. Ese es el modo de captar el yo o
el S mismo.
Jivrajani: Bhagavn nos ha dicho que debemos hundirnos en la profundidad de nosotros mismos como el buscador de perlas, con la palabra y la respiracin controladas,
para descubrir y alcanzar el S mismo. Quiere eso decir que Bhagavn recomienda
practicar pranayama?
Bhag.: El control del soplo es una ayuda para controlar la mente y se recomienda a
aquellos que no pueden controlar su mente de otro modo, pero no es preciso para los
que pueden controlar su mente espontneamente. Suele utilizarse al principio hasta
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que uno es capaz de controlar su propia mente, pero luego debe ser abandonado.
Puesto que la mente y el prana surgen de la misma fuente, el control de uno de ellos
produce el control del otro.
Jivrajani: Es bueno esforzarse por controlar la respiracin?
Bhag.: No, esforzarse no es conveniente. Al principio slo debe hacerse un pranayama muy ligero, todo lo que se pueda retener el aliento sin un esfuerzo excesivo.
La ignorancia o ajana
Jivrajani: Nunca he sido capaz de comprender las explicaciones de Bhagavn sobre la ignorancia (ajana).
En ese momento intervine diciendo: Bhagavn ha dicho: Descubre quin es el que
ignora y tus dudas se resolvern inmediatamente.
Bhag: Qu es lo que ignoras?
Jivrajani: Bhagavn dice que cuando el ego se hunde o desaparece, algo brota en
nuestro interior como yo, yo. Quiere Bhagavn explicarme mejor este punto?
Bhag.: Cada cual debe descubrir eso por experiencia propia. No puede describirse
de otro modo. Es lo mismo que eso que dices que se eleva durante tu sadhana. Puedes describir qu es eso que se eleva?
Jivrajani: Esa intuicin slo puede alcanzarse mediante el desarrollo del entendimiento. De hecho, la perfeccin del entendimiento es la intuicin, no es cierto?
Bhag.: Cmo puede ser as? La intuicin, como t la llamas, es la inmersin del entendimiento en la propia fuente de la que surge. El entendimiento slo nos sirve para
ver los objetos externos, el mundo exterior. La perfeccin del entendimiento slo pue-
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de conducirnos a ver mejor ese mundo exterior. Pero el intelecto no nos sirve de nada
para ver en nuestro interior, para volver la mente hacia el S mismo. Por consiguiente,
ese intelecto es lo que hay que matar o aniquilar, o dicho de otro modo, es lo que hay
que hundir en la fuente de donde ha brotado.
Distracciones en la meditacin
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Lakshmi Narayana Sastri, que se haba ido el da 8, volvi ayer. Hace unos das yo le
haba dicho a Bhagavn que sus poemas me parecan muy buenos, pero que era una
pena que no nos hubiera explicado su significado con ms detalle, como hizo el pandit
Pudukottai, y Bhagavn me dijo: Si se lo hubieras dicho, tambin te los habra explicado.
Por tanto, hoy le he pedido que nos explicara los poemas y a eso de las 3 de la tarde nos ha hecho una especie de resumen de los mismos del modo siguiente:
Bhagavn ha realizado el S mismo dejando de atender al mundo y volvindose
hacia el interior de s mismo. Luego ha vuelto al mundo para provecho nuestro y del
mundo en general. Yo estoy siempre atrado por el mundo y por sus objetos; no es extrao, pues Dios me ha dado sentidos y rganos sensibles, y entre ellos y las cosas del
mundo ha establecido una atraccin inevitable. No es posible escapar de ella sin ayuda
del guru que ya ha escapado por s mismo. He buscado a este guru y he tenido la suerte de encontrarme cara a cara con l. Siento que todas mis miserias han terminado. He
ledo muchos libros sobre el S mismo, pero no he tenido ninguna experiencia directa.
Por esa razn has venido aqu, dotado del poder del Seor Subramanya, como dicen
los sabios, como la verdadera encarnacin de la gracia y la ternura, para elevacin e
iluminacin del mundo, para bendecirme y salvarme, porque me he entregado a ti por
completo.
Cuando termin esta explicacin de su poema, nos pidi que le sugiriramos otros
temas para intentar improvisar algn verso. Le dijimos: Por qu no sobre Bhagavn?
Qu otros temas necesitas que te sugiramos?
De modo que compuso otros poemas sobre Bhagavn de forma rpida y fluida. Un
abogado de Guntur que estaba all, los iba escribiendo, pero algunas veces no tena
tiempo y dej algunos espacios en blanco.
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Por la tarde, un hijo de M. V. Ramaswami Aiyar, trajo dos copias impresas del Adhytma Ramayana y se las entreg a Bhagavn que empez inmediatamente a revisarlas. M. V. R. Aiyar compuso este trabajo hace un ao, pero no se haba impreso hasta el
momento.
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Cuando estbamos almorzando, la madre de Bose trajo varios platos que haba
preparado especialmente para Bhagavn y los sirvi ella misma. Las ltimas semanas
haba trado muchas veces alimentos de este tipo, aunque le supona mucho trabajo en
la cocina pues Bhagavn no tomaba nada si no poda repartirlo con todos los comensales. Bhagavn me pidi que le rogara que no se tomara esa molestia, que ya tena bastante trabajo con cocinar para su familia y no era preciso enviar constantemente cosas
para tanta gente. Y aadi: Ella puede cocinar la comida de su casa y dedicarme algo
de ella diciendo esto para Bhagavn. La gente cree que me gusta especialmente esto o
lo otro, pero realmente no es as. Para m todos los alimentos son iguales. Me gustara
mezclar todos los platos diferentes y tomarlo todo junto, pero los que han preparado
la comida creen que a Bhagavn le gusta ms esto que aquello o que me disgusta que
lo hagan de una u otra manera. De hecho no es as. Hubo un tiempo en que me gustaba la variedad, pero despus de realizar la unidad, todo eso ha desaparecido.
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En respuesta a un visitante, Bhagavn hizo el siguiente comentario: T puedes disfrutar de felicidad, o mejor todava, puedes ser la felicidad suprema. Los otros tipos de
felicidad que se conocen, como el placer, la alegra, la dicha, etc slo son reflejos de
ananda que es tu verdadera naturaleza.
No debes preocuparte por esas luces que dices ver alrededor de personas y cosas.
Sean cuales fueran las luces que se ven o los sonidos que se oyen o cualquier cosa que
suceda, pregunta: Quin soy yo? Pregntate interiormente: Quin ve esas luces u
oye esos sonidos?
Sannyasa o el ascetismo
Qu quieres decir con eso de hacer sannyasa353? Acaso piensas que consiste en
abandonar tu casa o ponerte vestidos de un color determinado? Hagas lo que hagas,
aunque vueles por el aire, tienes que llevar la mente contigo. O acaso puedes salir de
ti mismo y andar sin ella?
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Otro visitante pidi a Bhagavn un prlogo para un libro que haba escrito, titulado
El destino de la libertad, o algo parecido. Dijo que ya se haban ofrecido a escribirle
una introduccin pero le agradecera a Bhagavn unas palabras que llevaran su mensaje y su bendicin. Bhagavn le explic que nunca haba hecho tal cosa y no deba esperar una cosa as. El visitante insisti y me cost mucho convencerlo de que todas estas
peticiones eran en vano. Entonces comenz a decir que el mundo necesitaba un mensaje espiritual y que los jvenes de la India no se sentan elevados al no recibir instruccin religiosa, y otras cosas por el estilo. Tuve que decirle que Bhagavn sostena que
antes de intentar reformar el mundo, un hombre debe conocerse a s mismo, y luego,
si segua sintiendo esa vocacin, poda ir a reformar el mundo. Cre que el visitante iba
a continuar con sus argumentos pero afortunadamente lleg la hora del parayana y
tuvo que callarse porque empezamos a cantar.
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Haba pasado unos das fuera y aquella maana estaba a la puerta del comedor
cuando entr Bhagavn. Pens que me haba visto, pero aparentemente no me reconoci, pues su vista era muy escasa. A pesar de todo, no utilizaba sus gafas. Durante el
almuerzo, me sent en la primera fila a su derecha. Entonces me reconoci y me pregunt cundo haba llegado. Contest: Ayer, despus de las 9 y media de la noche.
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Sobre el yo y el corazn
Cuando entr en la sala por la tarde, Bhagavn ya estaba respondiendo a una pregunta que le haba formulado Mr. Punja, un punjabi, en estos trminos: Le pido que
vea dnde brota el yo en su cuerpo, pero no es del todo correcto decir que el yo brota
y se hunde en el corazn (hridayam), al lado derecho del pecho. El corazn es otro
nombre de la Realidad y no est dentro ni fuera del cuerpo, no est dentro ni fuera de
nada, slo es. Por el corazn, no me refiero al rgano fisiolgico ni a ningn centro
nervioso ni a nada de eso, pero mientras uno se identifica a s mismo con el cuerpo y
piensa que est en un cuerpo, se le aconseja que vea dnde brota el yo en ese cuerpo
y dnde se hunde finalmente. Ese corazn debe estar en el lado derecho del pecho,
puesto que todos los hombres, de cualquier raza y religin, y sea cual fuere el idioma
que utilicen para nombrar ese yo, indican el lado derecho del pecho para sealarse a s
mismos. Eso ocurre en todas partes del mundo, de modo que esa debe ser su ubicacin. Y si nos fijamos con atencin en la emergencia cotidiana del yo al despertar y su
ocultacin al caer dormidos, podemos ver que eso tambin sucede en el lado derecho
del pecho.
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srishti354, es decir, que nosotros percibimos y despus creamos, o sea que el mundo no
tiene una realidad objetiva independientemente de nuestra mente, mientras que Arunachala Sastri sostena la teora contraria del srishti drishti355, es decir, que la creacin
existe objetivamente antes de que la percibamos. Arunachala Sastri argument en
primer lugar y defendi su punto de vista con gran aparato lgico y haciendo uso de
muchas citas de autoridades. Despus, Ganapati Sastri anot en forma de sutras todo
lo que el otro haba dicho y le pregunt si aquel resumen reflejaba fielmente lo que
haba expuesto. A. Sastri dijo que as era, y entonces Ganapati dijo: Ahora voy a hacer
una crtica y refutacin completa de todo esto. A continuacin expuso muy hbilmente
el punto de vista advaita, diciendo que el mundo es una ilusin tomado como mundo,
pero es real si se toma como Brahman. Poda registrar fielmente cualquier discusin
que hubiera odo. Tan notable era su memoria que pudo reproducir los dilogos del
Ramana Gita de ese modo. Para l era un juego de nios.
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El Mahapuja de la Madre
Haban llegado gran cantidad de devotos para celebrar al da siguiente el Mahapuja . Reinaba gran bullicio y alegra con todos los devotos reunidos bajo la mirada
atenta y cariosa de Bhagavn. Una de las recin llegadas era Mrs. Ranga Aiyar, esposa
de un amigo de la infancia de Bhagavn, de Tiruchuzhi. Con ella venan dos seoras
que fueron presentadas. l le pregunt: Ha venido Ranga? Ella dijo que no357.
356
Por la tarde ella se puso a cantar. Despus de entonar tres canciones del Ramana
Sthuti Panchakam, cant otro poema del Ramanam Ritam. Bhagavn llam a G. V. Su-
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355
356
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Lit. ver-crear.
Lit. crear-ver.
Aniversario de la muerte de la madre de Bhagavn.
Evidentemente le haba preguntado por su esposo que llevaba el mismo nombre.
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bramanya, y le dijo: sta es una de las canciones compuestas por el hijo de Ranga Aiyar
para celebrar mi matrimonio.
Subramanya vino y me lo dijo; yo le dije que el autor era un hijo de aquella vieja seora y que ella era la esposa de Ranga Aiyar.
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G. V. Subramanya ley en voz alta dos estrofas que haba compuesto con motivo de
su ltima visita, y cuyo resumen puede ser el siguiente: Cmo podemos permanecer
insensibles al ver tu amor por toda clase de animales, ardillas, pavos reales, perros, va-
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cas y monos? Nuestros dolores se disuelven al verlo. Toda clase de pjaros y bestias se
acercan a tu lado, recibiendo tu mirada y tu caricia, y de este modo consiguen la salvacin. Concede lo mismo al animal humano y slvalo!
Por la tarde, vino Ramaswami Aiyar, de Manamadura, un pariente del Bhagavan. Se
sent en la sala y Bhagavn le dijo: Conocas a Minakshi? Pichu me ha comunicado
por escrito su fallecimiento esta maana. Esta misma maana o ayer estuve pensando
en ella pues era mi ltima ta paterna todava con vida, y ahora tambin ha muerto.
Un sueo de Bhagavn
A propsito de esto mismo, G. V. Subramnya aadi: Estuve presente en cierta ocasin en que la ta de Bhagavn vino aqu (la que lo alimentaba antes de venir a Tiruvannamalai). Se mostraba muy amable con aquella mujer y no pude saber por qu le
mostraba tanta deferencia mientras que se haba portado muy duramente con su propia madre. Acaso quera librarla de su sentimiento natural de que Bhagavn era hijo
suyo?
Bhagavn qued en silencio y yo coment que debi comportarse de ese modo para que ella viera en l a un jani y no a su hijo. Aunque no respondi nada en absoluto,
de su actitud inferimos que esta suposicin era correcta. Despus de unos instantes,
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Bhagavn dijo: Yo sola decirle cosas muy duras y entonces ella gritaba y yo le deca:
Grita lo que quieras! Cuanto ms grites, ms me alegro!
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Inmovilidad de Bhagavn
La sobrina de Nagamma, una nia de nueve aos, quera saber por qu Bhagavan
no haba salido nunca de Tiruvannamalai y no iba a visitar a sus devotos. Formul esta
pregunta a travs de G. V. S., pero Bhagavn guard silencio. A pesar de ello, la nia
segua importunando a G. V. S. reclamando una contestacin. Finalmente, Bhagavn
dijo: Has venido aqu porque quieres verme y como yo estoy siempre aqu, has podido
verme; si me trasladara de un sitio a otro, quizs no me habras encontrado. Mucha
gente viene aqu y si estuviera ausente, tendran que marcharse defraudados. Adems,
aunque me moviera de aqu para all, cmo sabes que ira a tu casa, si hay tanta gente en Tiruvannamalai y en otras ciudades que me invitan a sus casas? Si aceptara ir a tu
casa, tendra que aceptar ir a casa de los dems y nunca podra visitarles a todos. Por
otro lado, toda esta gente que ahora ves aqu, querra desplazarse conmigo. Incluso
aqu mismo, no puedo ir a ningn sitio sin que me siga una multitud, como cuando viva en Skandashramam.
Luego, aadi jocosamente: Estoy condenado a estar aqu, sta es mi crcel.
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Por la tarde, Mrs. Ranga Aiyar volvi a cantar casi todo el libro Ramanam Ritam,
compuesto por su hijo sobre el tema del matrimonio de Bhagavn con jana 358. Bhagavn lo escuch muy complacido. Una de las canciones se refera a un incidente que
ocurri cuando tena cinco o seis aos, cuando, por algo que haba hecho, su padre le
reprendi dicindole: Toma su vestido y llvaselo. Pregunt a Bhagavn sobre este suceso y le induje a hablar de aquellos primeros aos y de la fotografa que se hizo su padre junto a otras personas en el recinto del hospital y otra que le hicieron al propio
Bhagavn con su to359. Dijo que Ranga Aiyar conservaba una copia de la primera, que
luego se la dio y la pusieron en el comedor, pero la otra fotografa, la de Bhagavn y su
to, se haba perdido totalmente.
Algo despus, cuando Bhagavn iba a salir a pasear, la sobrina de Nagamma se puso en su camino y Bhagavn dijo riendo: Si quieres cogerme, tendrs que atarme y subirme en un carro; esa es la nica forma.
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Bose: Si las Upanishads dicen que todo es Brahman, cmo podemos decir nosotros, con Shankara, que este mundo es ilusorio (mithya)?
Bhag.: Shankara tambin dice que este mundo es Brahman o el S mismo. Lo que l
niega es que se pueda imaginar que el S mismo est limitado por los nombres y las
formas que constituyen el mundo. El slo dice que el mundo no existe separado de
Brahman. Brahman o el S mismo es como la pantalla y el mundo es como la pelcula
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que se proyecta sobre ella. Tu slo puedes ver la pelcula si hay una pantalla. Cuando el
espectador mismo se convierte en pantalla, lo nico que hay es el S mismo. El Kaivalya
Navanita formula y responde seis preguntas sobre my, muy instructivas e interesantes:
La primera pregunta es: Qu es my? Y la respuesta dice: Es indescriptible (anirvachaniya).
La segunda es: A quin le sobreviene (esta my)? La respuesta dice: A la mente o
al ego, que se siente una entidad individual y separada y piensa: Yo hago esto o esto es
mo.
La tercera pregunta dice: De dnde viene ese ego y cmo se produce? La respuesta es: Nadie puede decirlo.
La cuarta pregunta es: Cmo surge ese ego? La respuesta: A causa de la ausencia
de vichara, al dejar de preguntar Quin soy yo?.
La quinta pregunta dice: Si el S mismo y my existen simultneamente, no invalida esto la teora Advaita360? La respuesta dice: No necesariamente, pues my depende del S mismo como la pelcula depende de la pantalla. La pelcula no es real en el
mismo sentido que la pantalla es real.
La sexta pregunta expone: Si el S mismo y my son uno, no se podra argumentar
que el S mismo tiene la naturaleza de my, es decir, que es tan ilusorio como ella? La
respuesta dice: No; el S mismo es capaz de producir ilusin sin sufrir esa ilusin. Un
mago puede producir para entretenemos una ilusin de personas, animales o cosas, y
vemos todo eso con la misma claridad con que le vemos a l; pero despus del acto, lo
nico que queda es el mago y las visiones que ha creado han desaparecido por completo. El mago no es parte de la ilusin.
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La dicha de la mendicidad
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que pidi alimento por s mismo, fue en casa de la mujer de Chinna Gurukal. Luego,
peda habitualmente por todas las calles del pueblo y coment: No podis concebir la
tremenda dignidad que senta mientras peda el alimento. El primer da, cuando se lo
ped a la mujer de Gurukal, me senta avergonzado a causa de la educacin que haba
recibido, pero luego perd por completo aquella sensacin vergonzosa. Me senta como un rey, o ms que un rey. A veces me daban desperdicios muy duros y me los coma en medio de la calle sin sal ni otros condimentos, o delante de grandes pandits o
de hombres importantes que venan a postrarse ante m en el Ashramam. Despus me
limpiaba las manos en la cabeza y me encontraba completamente feliz y en un estado
de nimo en el que los emperadores no eran nada a mi lado. No podis imaginarlo. La
dicha de este camino es la razn por la que se cuentan historias de reyes que han
abandonado sus tronos y lo han seguido.
Para ilustrar lo que nos deca, Bhagavn nos cont una historia de un rey que renunci a su trono y se puso a pedir limosna, primero fuera de su estado, luego en su
propio estado y en la misma capital del reino, y finalmente a las puertas del palacio real que haba abandonado, y as consigui liberarse de su sentimiento del ego. Despus
de algn tiempo, se encontraba en otro reino en su condicin de asceta y fue elegido
como rey de aquel lugar, lo que acept porque entonces haba perdido totalmente su
sentido del ego y poda actuar en cualquier sitio como un mero espectador y las preocupaciones del reinado no le causaban ninguna molestia. Cuando se enteraron de ello
en su reino original, le pidieron que los gobernara y acept, porque aunque gobernara
muchos reinos, comprenda perfectamente que l no era el hacedor de esas acciones
sino un mero instrumento en manos de Dios365.
Bhagavn no pudo terminar la historia porque cuando estaba hacindolo, Mrs.
Ranga Aiyar comenz a cantar y l interrumpi la narracin y dijo a modo de explicacin: Se va esta misma noche y quiere terminar todas las canciones antes de partir.
Otro da le pregunt por el resto de aquella historia.
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Es una historia conocida del Yoga Vasishta, que hemos traducido en Edit. Etnos.
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Esta maana ha llegado Mr. Philips, un ingls que fue misionero y ahora es profesor
y ha vivido cerca de 20 aos en Hyderabad. Ha dicho: Perd a mi hijo en la guerra. Cul
es el camino de su salvacin?
Bhagavn guard silencio durante un rato y luego contest: Tu preocupacin slo
se debe a tu pensamiento. La angustia es una creacin de la mente. Tu verdadera naturaleza es la paz. La paz no tiene que ser alcanzada, es nuestra propia naturaleza. Para
encontrar consuelo, puedes pensar: Dios me lo dio y Dios me lo ha quitado; l sabe
bien lo que hace. Pero el verdadero remedio es investigar tu verdadera naturaleza.
Sientes dolor porque sientes que tu hijo no existe. Si supieras que existe, no sufriras.
Eso significa que la fuente de tu sufrimiento es mental y no real. En algunos libros se
cuenta la historia de dos muchachos que fueron de peregrinacin y a los pocos das,
lleg la noticia de que uno de ellos haba muerto, pero el nombre del muerto lleg
equivocado y en consecuencia, la madre que haba perdido verdaderamente al hijo
estaba tan dichosa como siempre, y la que todava tena a su hijo, estall en lamentos
y un dolor sin lmite. Por tanto, lo que causa el dolor no es ningn objeto o circunstancia real, sino solamente nuestro pensamiento de que ha ocurrido as. Tu hijo vino del S
mismo y fue absorbido de nuevo en el S mismo. Antes de que naciera, qu era con
independencia del S mismo? En realidad, slo es el S mismo. En el sueo profundo, el
pensamiento de yo o nio o muerte no aparecen para nada en ti, y sin embargo t eres
la misma persona que existe en ese sueo. Si te preguntas de ese modo y descubres tu
naturaleza real, conocers tambin la naturaleza real de tu hijo. l existe siempre. Lo
nico que ocurre es que t piensas que lo has perdido. Has creado un hijo en tu mente
y crees que lo has perdido, pero l existe siempre en el S mismo.
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Bhag.: No s qu era, pero suceda as. Alguno que ha escrito sobre mi vida, lo ha
calificado de sonambulismo.
Dije: No creo que eso pueda llamarse sonambulismo, pues eso es caminar dormido.
Es ms bien un estado de absorcin en el ser o samdhi.
Ms tarde Bose pregunt: Es conveniente hacer japa366 y puja367 y cosas por el estilo, si sabemos que lo que hay que hacer es la investigacin del S mismo?
Bhag.: Todo es bueno. Esas cosas nos conducen unas a otras. Japa es nuestra verdadera naturaleza. Cuando realizamos el S mismo, el japa se produce espontneamente, sin esfuerzo. Lo que en un estado es slo un medio, en otro es la meta. Cuando se
consigue el japa sin esfuerzo alguno, eso es la realizacin.
Bose: Por qu considera Bhagavn a Arunachala como el Padre?
Bhagavn no contest y sonri levemente.
Bose: Quizs para provecho de los dems?
Bhag.: Mientras subsista el sentimiento del yo, debe haber una fuente de la que
creemos que brota.
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El samdhi de Bhagavn
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Cuando Bhagavn volvi de su paseo matutino, a eso de las 7,45 h., el asistente
Shivananda se ofreci para darle un masaje en las piernas. Bhagavn lo rechaz diciendo: Si te digo que s, se estn mucho tiempo dndome masaje. Esta maana, en el parayana tambin se lo negu. Estn masajendome todo el tiempo que dura el parayana, algunas veces ni siquiera siento su masaje.
G. V. Subbramanya: Bhagavn me dijo una vez que slo es consciente del comienzo
del parayana y no se da cuenta de nada ms hasta que finalizan los cantos vdicos.
Bhag.: S, a menudo ocurre que oigo el comienzo del canto y luego escucho el final,
entretanto me encuentro absorbido de tal modo que pierdo la nocin del tiempo, y a
veces me sorprendo de que todos los cantos hayan concluido tan pronto. Del mismo
modo, esta gente me da masajes y yo no soy consciente de ello. Por eso no les dejo.
Diciendo esto, Bhagavn cogi el linimento y comenz a frotarse l mismo las rodillas.
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mo. Tal permanencia no debe ser afectada por los deberes que el cuerpo tiene que
cumplir en la vida, igual que el actor que es consciente de su naturaleza real, no deja
que eso le afecte en la representacin de su papel sobre el escenario.
Preguntas si eres capaz de decirte a ti mismo: No soy este cuerpo, sino el S mismo.
Cuando te sientas inclinado a identificarle con el cuerpo, como sucede a menudo a
causa de tus viejos vasanas, puede resultarte de gran ayuda recordar que no eres el
cuerpo sino el S mismo. Pero no debes convertir este recuerdo en la simple repeticin
de un mantra, sino que por una investigacin adecuada del S mismo interno, el concepto Yo soy un cuerpo se ir desvaneciendo gradualmente, y con el tiempo, la creencia de que eres realmente el S mismo se convertir para ti en algo real e inquebrantable.
K. M. Jivrajani: Al comenzar esta prctica, no puede ser de gran ayuda buscar la
soledad y prescindir de los trabajos de la vida cotidiana?
Bhag.: La renunciacin es siempre mental, y no consiste en alejarse a los bosques o
a un lugar solitario, ni en abandonar los propios deberes. Lo principal es conseguir que
la mente no se proyecte hacia fuera sino hacia el interior. No depende realmente del
hombre ir a un sitio o a otro, o abandonar su trabajo o cumplirlo. Eso slo depende del
destino. Todas las acciones que el cuerpo debe hacer estn determinadas desde el
principio de su existencia. No depende de ti aceptarlas o rechazarlas. La nica libertad
que tienes es mirar en tu interior y renunciar all a las propias acciones.
K. M. Jivrajani: Pero no puede resultar una ayuda para el principiante? Como si
fuera una especie de proteccin en torno a un rbol joven. Por ejemplo, no dicen los
libros que es til hacer peregrinaciones a los lugares sagrados o buscar la compaa de
los sabios (satsanga)?
Bhag.: Quin dice que esto no es til? Pero esas cosas no dependen de ti, y sin
embargo volver tu mente hacia el interior, s depende de ti. Mucha gente quiere hacer
esas peregrinaciones o busca ese satsanga que dices, pero no todos lo consiguen.
K. M. Jivrajani: Por qu slo se nos permite volver nuestra mente hacia el interior
y no hacer las otras cosas?
En ese momento dije: Nadie puede saberlo. Ese es el plan divino.
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Bhag.: Si quieres atender a lo fundamental, debes preguntarte quin eres y descubrir quin es el que es libre o condicionado. Quin eres y por qu posees ese cuerpo
que tiene tantas limitaciones?
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Subbramanya Bharati
Un perro golpeado
Subramanya Bharati fue un gran poeta y nacionalista muy conocido en la India del sur.
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mida a cierta distancia y el perro se la coma y se marchaba corriendo. Un da que habamos salido, el perro se lanz corriendo derecho hacia m, salt sobre mi persona e
intent hacerse amigo mo. Despus de ese da, permaneci a nuestro lado, sentndose a los pies de cualquier devoto. A algunos ortodoxos no les gustaba ese comportamiento, y un da Ishwara Swami le golpe porque haba molestado a un devoto que
haca puja. A partir de ese momento el perro desapareci y no supimos ms de l. Le
buscamos pero jams dimos con l.
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El cuaderno de la escuela
Bhagavn estaba revisando la ltima edicin del Ramana Lila y coment a G. V. Subramanya algunos errores que se haban deslizado en ella. En el curso de la conversacin mencion a un tal Kathirvelu que fue su compaero de clase en Tiruchuzhi y le
pidi que escribiera en su cuaderno de apuntes su nombre y grado y aadi Presidencia de Madrs en tamil, y luego numer las pginas a mano. Ese compaero nunca
haba venido aqu, pero despus de su muerte, su hijo nos envi su cuaderno de apuntes unido a otro cuaderno en el que Kathirvelu haba escrito varias cosas, incluyendo
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algunos ensayos sobre temas religiosos. Bhagavn quera ensearnos aquel cuaderno,
especialmente aquel en el que escribi su nombre y todo lo dems, pero no pudimos
encontrarlo, de modo que el propio Bhagavn se levant del sof, fue a la librera y nos
lo trajo. Las letras, aunque haban sido escritas a mano, se conservaban todava como
si fueran de imprenta, igual que la numeracin de las pginas.
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Meditacin.
Lit. Japa realizado mentalmente.
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Cantos de Viswamurti
Por la tarde, T. P. Ramachandra Aiyar dijo a Viswamurthi que cantara dos de las
canciones que haba cantado en Gurumurtam el da anterior. Viswamurthi cant su
Vida de Bhagavn, en la que todos los versos terminaban con Sri Ramana. Ramachandra y yo acompabamos estas palabras como un coro. Ramachandra dijo a Bhagavn que el da anterior Venkatesa Sastri les haba inducido a cantar estas canciones
con gran fervor, y no slo las haban cantado sino que haban bailado y entrado en
xtasis. Bhagavn dijo: De verdad? Ayer no me lo dijeron, slo me dijeron que las
haban cantado.
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Brahman y ajana
Por la tarde, en respuesta a una cuestin que alguien le haba formulado, Bhagavn
dijo: En el sueo profundo conviven el S mismo y la ignorancia, la ignorancia porque
no vemos nada y el S mismo porque existimos. Cuando despertamos decimos: He
dormido bien, aunque no hemos visto nada. Si uno pregunta cmo pueden coexistir el
S mismo y la ignorancia, la luz y la obscuridad, la respuesta es que para el que lo realiza, el S mismo slo es luz y no hay nada parecido a la obscuridad, pero el que no lo
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Visitante: Hago japa373 con la imagen del Seor Subbramanya acompaado de Valhi
y Daivayanai. Pero en cuanto cierro los ojos aparece ante m la imagen de Subramanya
con el mendigo Palani Andavar. No s qu significa eso. Debo cambiar la imagen que
empleo para el japa?
Bhagavn qued en silencio.
Le dije a Bhagavn: Es extrao que cuando un hombre hace japa ante una imagen
vea mentalmente otra, aunque sea del mismo dios.
Entonces el visitante aadi: Hay algo que debo aadir. Sola hacer japa ante la
imagen de Palani Andavar, pero mi madre dijo que esa imagen no era recomendable
para un padre de familia y que deba cambiarla por la del Seor Subramanya con Valli y
Daivayani.
Le dije: Ahora resulta comprensible. Esa es probablemente la explicacin de lo que
ocurre.
Bhagavn sigui sin dar ninguna respuesta, sin embargo.
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Un asceta que deca ser natural de Bagdad, desnudo, ha estado en Palakothu desde
el da 11, en completo silencio y con su brazo derecho constantemente elevado. Deca
haber estado con Sai Baba durante 25 aos, lo que significa, de ser cierto, que cuenta
con ms de 65 aos de edad, aunque slo aparenta 30 o 35, como mucho. Esta maana se ha encontrado con Bhagavn cuando volva de su paseo matinal y le ha pedido su
bendicin. Sal a verlo por curiosidad. Por medio de Rama Subba Aiyar, plante a Bhagavn la siguiente pregunta: Cul es mi futuro?
Bhagavn dijo: Por qu se preocupa del futuro y no del presente? Dile que su futuro ser igual que su presente.
Le dije a Bhagavn que ese hombre no me haba impresionado. Cuando le coment
a Bhagavn que las uas de sus dedos tenan una longitud de cinco o seis pulgadas,
Bhagavn dijo: Eso no significa nada. Cuando estuve en Gurumurtam, descubr que en
menos de un ao las uas crecan una pulgada. Los cabellos tambin crecen mucho en
pocos aos. Normalmente el cabello no alcanza tanta longitud. Recuerdo que Udhandi
Nayanar tena una cabellera de cinco o seis pulgadas y a los veinticinco aos le creci
hasta quince pies. Te lo digo para que comprendas que el cabello y las uas largas no
son signo inequvoco de una edad avanzada.
Record entonces que Bhagavn nos haba dicho que en sus primeros aos en Tiruvannamalai, la gente sola mirar sus uas y decir: Qu anciano es! Se mantiene as
durante muchos aos!
Bhagavn afirm: S, as fue.
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Lo cambiante y lo inmvil
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Cuando entr en la sala esta tarde, Bhagavn estaba diciendo: Todo lo que vemos
est en continuo cambio y no deja de cambiar. Debe haber algo invariable que sirva de
base y fundamento a todo lo que vemos.
G. V. S.: Qu razn tenemos para suponer que la fuente de todo lo que vemos debe ser algo invariable?
Bhag.: Que el yo es algo inmvil no es un mero pensamiento o suposicin. Es un
hecho del que todos somos conscientes. El yo existe en el sueo profundo cuando las
cosas cambiantes no existen. Existe tambin en el sueo con sueos y en la vigilia. El
yo permanece invariable en todos los estados mentales mientras las dems cosas
cambian.
El mundo y el espectador
El Dr. S. Mani, asesor del Director de Salud Pblica de Madrs y asiduo visitante del
Ashramam, pregunt a Bhagavn: Pero por qu aparecen ante nosotros las cosas del
mundo?
Bhag.: Ante quin aparecen? T ves y el mundo existe, pero existe ese mundo
con independencia del que lo ve? Aparece ante ti y te dice: Yo existo? Qu prueba
hay de su existencia excepto que t dices que lo has visto o lo has percibido?
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Sumergirse en Hridayam
G. V. S.: Se establece en alguna obra que para la realizacin final del S mismo, debemos llegar al Corazn (hridayam), incluso despus de alcanzar el sahasrara 375, y que
el Corazn est en el lado derecho del pecho?
Bhag.: No. No lo he visto escrito en ningn libro. Pero en un libro malayala de medicina, tropec casualmente con una estrofa que localiza el corazn al lado derecho del
pecho376 y lo inclu en tamil en el Suplemento de los Cuarenta versos sobre la Realidad.
No sabemos nada acerca de otros centros. No podemos estar seguros de dnde se
encuentran para concentrarnos en ellos y realizarlos. Pero como el yo brota del Corazn (hridayam), para alcanzar la realizacin del S mismo, es preciso que ese mismo
yo se sumerja y hunda en ese lugar.
Al final de la tarde G. V. S. dijo: Se cuenta que Tennyson, repitiendo su propio nombre, sola entrar en un estado en el que el mundo desapareca por completo para l y
comprenda profundamente que todo era una ilusin.
A continuacin se habl de la obra dnde haba encontrado esa cita y si nosotros
tambin la habamos visto.
375
Es el chakra de los mil ptalos, situado en la coronilla. Algunos yoguis dicen que llegando a este
chakra, la kundalini sale del cuerpo y el hombre alcanza la liberacin: Otros, como Maharshi, dicen que
despus del sahasrara debe volver al Corazn-hridayam, que est en el pecho.
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No es la nica cita, por cierto. El propio Lucreci seala en De natura rerum que el alma se encuentra en el pecho: y en medio del pecho tiene su morada fija. (Verso 196, lib III).
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Cuando Bhagavn volva de su paseo matinal por la montaa, un fotgrafo de Bangalore le tom una foto en postura de padmasana377, para incluirla en el volumen del
Cincuentenario de su llegada a Arunachala que iba a celebrarse el prximo septiembre.
Sri Gunaji, un abogado retirado que ejerce actualmente en Blgica como mdico
naturista, ha venido al Ashramam durante unos das y ha dado un masaje a Bhagavn
para aliviar su reumatismo. Hoy ha cantado una cancin que l mismo ha compuesto
en hindi y cuyo resumen es el siguiente: No te pido nada, Seor, pero si Tu voluntad
quiere dispensarme un favor, llvate este sentimiento del ego, acaba con todos mis
pensamientos, destruye el mundo y deja que mi mente se disuelva en el ocano del S
mismo.
Bhagavn dijo, sonriendo: No me pides que te d nada, me pides que lo tome. No
hay nada que dar. Cuando todo eso se disuelve, es decir, el ego y el mundo creado por
l, slo queda la Realidad. Eso es todo. No hay nada nuevo que recibir. Cuando lo falso
desaparece, lo verdadero permanece.
A propsito de la conversacin de ayer sobre Tennyson, el fragmento citado apareci en una nota de pie de pgina de la versin inglesa del Upadesa Saram 378. No pro377
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ananda383. El jani se hace uno con la Realidad o sat, como el ro se hunde en el ocano; el yogui ve la luz de chit, el bhakta o karma-yogui queda inmerso en el ocano de
ananda.
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Un visitante llamado Gajendra Mehta, que vena de Africa por aquel entonces, pregunt a Bhagavn sobre el estado del alma despus de la muerte. Los ltimos cuatro
aos haba escrito varias veces a Bhagavan, pero era la primera vez que visitaba el Ashramam.
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Conocimiento supremo.
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El mismo Gajendra Mehta dijo: Si no soy mi cuerpo, soy responsable de mis acciones buenas o malas?
Bhag.: Si no eres tu cuerpo y no tienes la idea: Yo soy el que acta, las consecuencias de tus acciones, sean buenas o malas, no pueden afectarte. Por qu dices: yo
hago esto o yo hice aquello otro, acerca de las acciones que hace el cuerpo? Mientras te sigas identificando con el cuerpo de ese modo, te sentirs afectado por las consecuencias de las acciones y gozars de mritos y culpas.
G. Mehta: Entonces, no soy responsable de mis acciones buenas o malas?
Bhag.: Si no lo eres, por qu te preocupas por esa cuestin?
G: Mehta: Significa eso que si uno no tiene sentimiento de yo hago esto o yo
soy el que acta, no necesita hacer nada en absoluto?
Bhag.: El problema de actuar slo surge si t eres un cuerpo.
G. Mehta me dijo que haba estado en Africa los ltimos veinte aos, aunque vena
a la India de vez en cuando. Ahora vena de Ahmadabad. Los ltimos seis aos no haba
podido venir a causa de la guerra. Este ao haba recibido por primera vez una carta
del Ashramam que le haba inducido a venir, aunque haba tenido que vencer grandes
dificultades.
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Hoy ha llegado Sri Krishniah Chowdhuri. Bhagavn me dijo: Creo que est escribiendo mi vida en telugu y ya ha terminado dos captulos. Me ha dicho que esta tarde
me los leera.
Lleg a eso de las tres, estuvo leyendo hasta las cuatro y cuarto y dijo que terminara al da siguiente. Haba escrito que Bhagavn fue a Tiruchuzhi al recibir noticias de la
muerte de su padre, pero Bhagavn le dijo que de hecho lleg cuatro o cinco das antes
del fallecimiento de su padre. Recibi la noticia de que su padre estaba muy enfermo y
fue a Tiruchuzhi de inmediato, y su padre muri cuatro o cinco das despus. El error se
deba a que esto no est claro en el Ramana Lila, la obra telugu de la que Chowdburi
sacaba la informacin.
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Un poema de Muruganar
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T. P. Ramachandra dijo a Bhagavn que tomara kanji para almorzar pues tena disentera. Bhagavn le garantiz la eficacia de estas gachas de arroz, jengibre y sal, y
aadi: Me parece que maana nos van a dar kanji a todos. Me han dicho que Sama
Tatha lo est preparando. Alguien debe habrselo pedido. La gente no sabe lo sabroso
y sano que es el kanji.
Bhagavn record entonces al viejo Kiraipatti que, aunque estaba casi ciego, acostumbraba a recoger todo tipo de vegetales y cocinarlos de varias formas para complacer a Bhagavn, el cual coment: Por aquellos das solamos cocinar kanji y un aviyal
con todas las verduras que encontrbamos a mano. Ni los platos ms delicados que se
hacen ahora pueden compararse con aquello. No podis imaginar qu sabrosa era
aquella comida. No os dais cuenta cunto aprecian los pobres su comida por simple
que sea. Uno vuelve a casa hambriento despus de un da de duro trabajo en el campo
y cuando se sienta a comer, lo hace con mucho apetito y a grandes bocados podra
comerse hasta el plato. En cambio, un hombre rico que se sienta a comer los guisos
ms delicados servidos en vajilla de oro, mordisquea un poco de esto y de lo otro sin
encontrar gran satisfaccin en la abundancia que encuentra ante l. Cuando comenzamos a construir este Ashramam, tambin comamos muchas gachas (kanji). Haba
muchos hombres levantando las paredes, limpiando el campo de cactus y nivelando las
terrazas, y adems de su salario solamos darles de comer a medio da. Preparbamos
slo dos tipos de plato, tanto para ellos como para nosotros: un gran perol de gachas
de arroz y otro con todas las verduras que tenamos a mano. Podis haceros una idea
del tamao de los recipientes si os digo que el cucharn con que movamos las gachas
era la rama de un rbol. Por aquel entonces yo sola picar todas las cosas que se necesitaban en la cocina. En una ocasin hice uppuma387, para lo que tuve que cortar el kiraithandu, que era de varios tamaos, en trocitos muy pequeos. Luego le aad ravai
y lo puse a cocer todo junto para conseguir el uppuma. A todos les gust mucho porque creyeron que estaba hecho solamente con ravai y cuando les dije que tena los
otros ingredientes cortados en pequeos trozos, ya no les gust tanto. La gente siempre prefiere lo mas caro.
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La amabilidad de Bhagavn
Cuando Muni trajo el correo, pareca que cojeaba un poco de su pierna derecha.
Bhagavn le recomend que se diera algn linimento y le dijo al asistente que le trajera uno. Bhagavn siempre tena un pequeo tarro para su uso diario pero estaba vaco
y le dijo al asistente que fuera al almacn y llenara otro tarro. Bhagavn le dijo a Vaikuntha Vasar que se cerciorara de que Muni se llevaba el linimento y lo utilizaba adecuadamente. Cuando cogieron el gran recipiente del almacn, se dieron cuenta de que
estaba casi vaco, de modo que llamaron a Khanna que era el que lo haba trado y
Bhagavn le dijo: Quizs compraste este linimento para tu familia y luego lo trajiste
aqu al ver que me haca falta a m, pero tal vez lo necesites en tu casa.
Khanna asegur a Bhagavn que su familia no necesitaba el linimento y que haba
sido comprado especialmente para Bhagavn, y explic que el recipiente no estaba lleno porque ya haban sacado varios tarros pequeos de aquella gran vasija.
Un poco despus, Khanna pas a Bhagavn un trozo de papel con algo escrito. Despus de leerlo, Bhagavn dijo: Es una queja. Dice que lleva ms de un mes viniendo
aqu y postrndose a mis pies y no experimenta ninguna mejora en su comportamiento. Dice que sus vasanas todava son muy fuertes y cuando regresa a su casa, sus amigos se ren de l y le preguntan qu mejora ha sentido.
Volvindose a Khanna, Bhagavn le dijo: Por qu distraes tu mente pensando que
no has alcanzado jana o que tus vasanas todava no han desaparecido? No des lugar a
esos pensamientos. En la ltima estrofa del Sukavari, el Santo dice lo mismo que has
escrito en este papel.
Bhagavn me dijo que leyera aquella estrofa y la tradujera al ingls para los que no
saban tamil. La estrofa dice: La mente se burla de m y aunque digo diez mil veces que
debo permanecer indiferente, cmo podr alcanzar la paz y la felicidad?
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Entonces dije a Khanna: No eres el nico que se queja a Bhagavn de este modo. Yo
mismo me he quejado igual muchas veces, y todava lo hago, porque no experimento
ninguna mejora en mi conducta.
Khanna contest: No solamente no siento ninguna perfeccin, sino que creo que
soy peor que antes. Mis vasanas son ms fuertes. No lo entiendo.
Bhagavn cit de nuevo las ltimas tres estrofas de Mandalathin del Thayumanavar, donde la mente es engaada de mil maneras para que vuelva al lugar donde naci
y poder proporcionar paz y felicidad al devoto de este modo. Bhagavn me pidi que
leyera y tradujera estas estrofas, y as lo hice.
Khanna pregunt entonces: La iluminacin con mente es jivtma y la iluminacin
sin mente es paramtma. No es as?
Bhagavn asinti, seal con el dedo un pao y dijo: Decimos que esto es una tela
blanca pero el tejido y la blancura no pueden separarse, lo mismo ocurre con la iluminacin y la mente que unidas forman el ego o jivtma. En los libros suelen dar el siguiente ejemplo que puede ayudarte a comprenderlo mejor. La lmpara que hay en el
teatro es el Parabrahman o iluminacin a la que te refieres. Se ilumina a s misma pero
tambin ilumina a los actores y el escenario. Nosotros vemos a los actores con esa luz,
pero la luz contina encendida cuando la obra ha concluido. Otro ejemplo es una barra
de hierro que puede compararse con la mente. Se acerca al fuego y se pone al rojo vivo. Brilla y puede quemar las cosas como el mismo fuego, aunque sigue teniendo una
forma definida y no es como el fuego. Si la golpeamos con un martillo, es la barra la
que recibe los golpes y no el fuego. La barra es el ego o jivtma y el fuego es el S mismo o Paramtma.
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Por la tarde, T. V. K. Aiyar, que se haba llevado nuestra copia del Thiruvaymozhi de
la biblioteca, pregunt a Bhagavn si tenamos algn comentario mejor que ese. Bhagavn dijo que no y aadi: Todos los comentarios eruditos han aparecido en el Nalayira Prabandam en el lenguaje convencional de los vaishnavas388, transformando los textos que son claramente advaitas por medio de ciertos significados dvaitas. Hace algunos aos, los Vaishnavas venan a verme, me ponan los distintivos que queran y luego
se postraban ante m. Les dejaba hacer conmigo lo que queran.
T. V. K. Aiyar dijo entonces a Bhagavn: Hace poco, un profesor de una escuela
Thengalai, que conoce profundamente los significados esotricos de la literatura
Vaishnava, me inici y me dio samasanam y sama asrayam y me ense su significado
esotrico. Sola hablar y trabajar entre los pobres pero no admita en sus charlas vadakalais; segn la enseanza Vaishnava debemos servir a Dios.
Bhagavn respondi con cierto sarcasmo: Acaso Dios no puede pasar sin nuestro
servicio? Muy al contrario, Dios dice: Quin eres t para querer servirme a M? Siempre est diciendo: No te necesito, quin eres t? Debemos intentar comprender esto
y no hablar de servicio a Dios. La entrega o sumisin es la enseanza bsica del Vishnuismo, pero eso no consiste en pagar a un guru una cantidad para que nos inicie y decirle que ya estamos entregados a l. En cuanto uno intenta la entrega, el ego alza la
cabeza y tenemos que intentar dominarlo. La entrega no es cosa fcil. Slo cuando
Dios Mismo vuelve tu mente hacia el interior por Su Gracia, se puede conseguir la entrega total. Pero esa gracia slo sobreviene a los que ya han realizado, en esta vida o
en vidas pasadas, todos los esfuerzos y sadhanas preparatorias para la aniquilacin de
la mente o eliminacin del ego. Antiguamente, esos Vaishnavas venan a verme y me
aconsejaban que recibiera samasanam, y yo no les responda nada.
Bhagavn sigui hablando de los Vaishnavas y cit el Nammalwar, que dice: Hablo
de yo y mo sin conocerme a m mismo. Luego descubro que yo soy t y lo mo es tuyo,
Dios mo.
Bhagavn dijo que esto es claramente adyaita, pero aquellos vaishnavas lo interpretaban con su sentimiento de dualidad. Decan que ellos deban existir y Dios tambin tiene que existir, y no comprendan cmo era posible esto. Decan que tenan que
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Devotos de Vishnu.
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Algo ms tarde un visitante pregunt a Bhagavn si haba pensado alguna vez recorrer la India o lo consideraba en un futuro.
Bhagavn respondi: Nunca he tenido tal idea, aunque muchos devotos me lo han
propuesto. Rajeswarananda me dijo en cierta ocasin que poda preparar un ferrocarril
especial para trasladarme por el pas. Pero qu utilidad tendra que hiciera una cosa
as? No soy capaz de ver nada. (Entiendo que con esto, Bhagavn quera decir que vea
continuamente el S mismo). Decan que deba viajar y dar darshan a toda la gente que
viva en todas partes y no poda venir aqu, pero aunque lo hiciera as, quin tomara
en consideracin a un mendigo con este aspecto? O debo llevar un sello en la frente o
un collar al cuello que diga: Aqu est Maharshi? O quizs llevar detrs de m un squito numeroso que exclame: Aqu viene el gran Ramana Maharshi? Adems, cmo
podra dar darshan a tantos millones de personas?
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El cielo de Vishnu.
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Hacia las siete de la tarde, cuando llegu a la sala, Bhagavn volvi al mismo tema y
dijo: La gente viene a darme darshan390 a m, para qu voy a darles darshan yo a
ellos? Si atendiera las exigencias de algn devoto y fuera a visitarlo cuando me lo pide,
tendra que hacer lo mismo con todos, y mi vida sera un verdadero problema.
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Est volviendo la frase al revs, afirmando que la gente le da darshan o se manifiesta ante l,
cuando lo tradicional es decir esta frase en sentido contrario.
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El destino
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Un aguacero milagroso
Esta tarde, despus del parayana, Venkatramaiyar dijo a Bhagavn: Parece que
Mrs. Taleyarkham y su acompaante, una sobrina de Sir Mizra, de Mysore, estaban
sentadas en la ladera hablando sobre Bhagavn y la montaa, cuando Mrs. Taleyarkhan dijo: Bhagavn es un Dios transente que contesta a todas nuestras preguntas. Al
menos, esa es mi experiencia. Bhagavn dice que esta montaa es el Mismo Dios392.
No lo comprendo bien pero Bhagavn lo dice y yo lo creo.
Su amiga replic entonces: Segn las creencias persas, si lloviera en este momento,
sera una seal indudable.
Casi al mismo tiempo descarg un fuerte aguacero y vinieron empapadas a
contrmelo.
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Un visitante dijo: Me han dicho que segn tu escuela debo encontrar la fuente de
mis pensamientos. Cmo puedo hacerlo?
Bhag.: Yo no tengo escuela; sin embargo, es cierto que uno debe rastrear la fuente
de sus pensamientos.
Visit.: Supongamos que tengo el pensamiento caballo e intento descubrir su fuente:
entonces reconozco que se debe a mi memoria, y que la memoria a su vez, se debe a
una percepcin anterior del objeto caballo, pero eso es todo.
Bhag.: Quin es el que te pide que pienses acerca de esto? Todo eso no son ms
que pensamientos. Qu beneficios te puede reportar pensar sobre la memoria y las
percepciones? Eso te conducir a un crculo sin fin, como la antigua discusin de la
prioridad del rbol y la semilla. Debes preguntarte quin es el que posee esa memoria
o el que siente esa percepcin. El yo que tiene la percepcin y conserva los registros en
la memoria, de dnde sale? Eso es lo que tienes que descubrir. Porque la percepcin
y la memoria o cualquier otro tipo de experiencias mentales slo se refieren a ese yo.
Durante el sueo profundo no tienes ese tipo de experiencias y sin embargo admites
que mientras duermes sigues existiendo. Y ahora tambin existes. Eso demuestra que
el yo permanece mientras todo lo dems aparece y desaparece.
Visit.: Se me pide que encuentre la fuente del yo y eso es lo que pretendo encontrar. Pero cmo puedo hacerlo? Cul es la fuente de la que viene el yo?
Bhag.: T vienes de la misma fuente en la que estabas cuando dormas profundamente. Durante ese sueo, no puedes saber dnde ests, porque esa pregunta slo
puedes hacrtela cuando ests despierto.
Alguno de nosotros aconsej al visitante que leyera el Quin soy yo? y el Ramana
Git, y el propio Bhagavn le dijo que lo hiciera as. Lo hizo a lo largo del da y por la
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tarde dijo a Bhagavn: Esos libros recomiendan la investigacin del S mismo, pero
cmo se hace?
Bhag.: Tambin se describe en los libros cmo se hace.
Visit.: Debo concentrarme en el pensamiento: Quin soy yo?
Bhag.: Debes concentrarte para ver de dnde brota el pensamiento del yo. En lugar
de contemplar las cosas exteriores, mira hacia tu interior y descubre de dnde surge la
idea de yo.
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Visit.: Sri Aurobindo dice que el mundo es real mientras que t y los vedantinos
decs que es irreal. Cmo puede el mundo ser irreal?
Bhag.: Los vedantinos no dicen que el mundo es irreal. Eso es un malentendido. Si
fuera as, qu significara el texto vedantino que dice: Todo esto es Brahman? Los vedantinos slo sostienen que el mundo es irreal en cuanto mundo, pero es real en cuanto S mismo. Si consideras el mundo como no-s mismo, entonces no es real. Lo que
hay, ya lo llames mundo o my395 o lila396 o shakti397, debe estar dentro del S mismo y
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no puede existir como algo distinto y separado de l. No puede haber ninguna shakti
independiente del shakta398.
Visit.: Diferentes maestros han establecido distintas escuelas y proclamado distintas doctrinas, lo que confunde mucho a la gente. Por qu ocurre esto?
Bhag.: Todos ellos han enseado siempre la misma verdad, aunque desde diferentes puntos de vista. Esas diferencias a las que te refieres son necesarias para convencer
a las mentes de muy distinta constitucin y desarrollo, pero todas las doctrinas conducen a la misma verdad.
Visit.: Puesto que cada uno recomienda diferentes caminos, cul es el que debemos seguir?
Bhag.: T hablas de caminos como si t fueras una cosa y el S mismo otra cosa diferente y tuvieras que desplazarte a otro sitio para alcanzarlo. Pero de hecho el S
mismo est aqu y ahora y t eres siempre Eso. Es como si t, que ests aqu, preguntaras a la gente el camino para ir al Ramanashramam y comprobaras que cada cual te
indica un camino diferente y luego me dijeras cul de esos caminos debes seguir.
Esto es, no puede haber fuerza alguna con independencia del que tiene esa fuerza.
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para evitar aplastarlas. Muchas veces ocurri que me dej caer pesadamente sobre
alguna pequea ardilla y les produca un samdhi involuntario399. Lo mismo suceda a
veces en el Skandashramam, donde las ardillas tambin solan hacer sus nidos en mi
catre o en mis almohadas. Esa costumbre comenz incluso antes. Cuando estaba en
Gurumurtam, los pjaros y las ardillas acostumbraban a construir sus nidos a mi alrededor. Algn pjaro construa su nido con barro y luego se iba y lo utilizaban las ardillas.
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rehus y pidi una botella de soda. Muy poco despus, sentado en postura de padmasana400, expir y abandon el cuerpo.
Con el correo, llegaron noticias de la muerte de la primera cuada de L. Sarma. Todo ello hizo que Bhagavn hablara de la muerte. Dijo: Los muertos son afortunados.
Los que se quedan aqu son los que se sienten desgraciados. Es una preocupacin
constante sostener la carga de este cuerpo y atender a sus necesidades. Esa es nuestra
ocupacin durante todo el da, baarnos, comer, dar masaje en las piernas, y cosas por
el estilo, como el cuento de nunca acabar. Cuando morimos, se necesitan cuatro personas para llevar este cuerpo que nosotros tenemos que portar solos sin tiempo ni siquiera para pensar que lo estamos haciendo as. Podemos levantar una piedra muy
pesada debajo del agua pero en cuando la sacamos al exterior comprobamos lo pesada
que nos resulta, y del mismo modo no sentimos el peso de nuestro cuerpo mientras la
fuerza vital o chaitanya401 lo penetra.
Sobre la inmortalidad
La inmortalidad es nuestra verdadera naturaleza, pero nos identificamos errneamente con el cuerpo, imaginando que vivir para siempre y perdemos de vista lo que
es autnticamente inmortal. En las Upanishads se dice que el jani espera con impaciencia el momento de abandonar su cuerpo, igual que un carretero que lleva una pesada carga est pensando en llegar a su destino y deshacerse de ella.
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El sonido OM en Virupaksha
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Visit.: Lo que yo quiero saber es si sat sanga404 es necesario y si venir aqu puede
servirme de ayuda o no me va a servir de nada.
Bhag.: Primero tienes que saber qu es sat sanga. Significa asociarse con sat o la
Realidad. El que conoce o ha realizado sat, tambin es considerado como sat. Tal asociacin con sat o con uno que ha realizado sat es absolutamente necesaria para todos
nosotros. Shankara deca que en los tres mundos no hay mejor barca para cruzar al
otro lado del ocano de los nacimientos y las muertes.
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Bhag.: Cuanto ms te concentres en el S mismo, ms te asaltarn otros pensamientos diferentes. La mente no es ms que ese fardo de pensamientos y el pensamiento
del yo es la raz de todo el fardo. Cuando sepas lo que es ese yo y de dnde procede,
todos los pensamientos se hundirn en el S mismo.
Organizar tu vida, es decir, hacer todo a una hora precisa, baarse, hacer japa o
mantras, practicar ritos religiosos, etc, todo eso es para la gente que no se siente
atrada por la investigacin del S mismo o que no es capaz de realizarla. Pero para los
que pueden practicar este mtodo, son innecesarias todas las reglas o disciplinas.
En este punto, K. M. Jivrajani interrumpi para decir: Antes de alcanzar la realizacin del S mismo, debemos pasar por un estado de contemplacin de visiones ocultas o sobrenaturales?
Bhag.: Por qu te preocupas por esas visiones y si han de aparecer o no?
Jivrajani: No lo hago. Slo quiero saberlo para no sentirme decepcionado en caso
de que no se presenten.
Bhag.: Las visiones no son un paso necesario hacia la realizacin del S mismo. Unos
las tienen y otros no, pero tanto si las tienes como si no las tienes, t siempre existes y
tienes que estar firme y seguro de ello.
Jivrajani: A veces me concentro en el centro del cerebro y otras veces en el corazn, no siempre en el mismo centro. Es errneo o correcto hacerlo as?
Bhag.: Te concentres donde te concentres y en el centro que desees, el que se concentra siempre eres t y eso es en lo que debes concentrarte. Mucha gente se concen-
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tra en diversos centros del cuerpo, no slo en el cerebro y en el corazn, sino tambin
entre las cejas, en el extremo de la nariz, en el borde de la lengua, en el chakra inferior
e incluso en objetos externos. Esa concentracin puede conducir a una especie de laya405 en el que se siente cierta felicidad, pero en esas prcticas es muy importante no
perder el pensamiento Yo soy. En todas esas experiencias, t nunca dejas de existir.
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hana ya es suficiente para adquirir las cualidades divinas; no necesitan hacer ninguna
otra cosa.
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Sobre el Gayatri
Aunque no hacemos subrayados de este tipo, rogamos al lector que considere con total concentracin esta recomendacin de Bhagavn, la ms profunda y certera para seguir su mtodo, a nuestro juicio.
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Despus de comer, Sundaresa Aiyar dijo a Bhagavn que su cuada (hija de Narayasumi Aiyar) sufra fuertes dolores y algunas veces no poda soportarlos y rompa a gritar: Ramana! No puedo soportarlo!; e inmediatamente se relajaba.
Bhagavn slo dijo: De veras?
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presente o no estabas all? Incluso durante ese vaco del que hablas, debes haber estado all para poder decir que estabas experimentando un vaco. La bsqueda del yo del
principio al fin slo consiste en fijar la atencin en ese yo que siempre est presente.
En todos los libros de Vednta encontrars esta pregunta hecha por el discpulo y contestada por el maestro sobre el vaco o la nada que queda. La mente es la que ve objetos y tiene experiencias y la que siente un vaco cuando deja de ver y experimentar los
objetos, pero esa mente no eres t. T eres la constante iluminacin que alumbra tanto la experiencia objetiva como el vaco. Es como la luz del teatro, que permite ver el
teatro, a los actores y la obra que se est representando, pero tambin sigue encendida y te deja ver el teatro cuando la obra ha terminado y todos se han marchado de all.
Podemos poner otro ejemplo: Vemos objetos a nuestro alrededor, pero en la completa
obscuridad no podemos verlos y decimos: No veo nada. Incluso en ese momento, los
ojos tienen que estar all, viendo, para decir que no ven nada. Del mismo modo, t sigues existiendo incluso en ese vaco del que hablas.
El presenciador o sakshin
T eres el presenciador de los tres cuerpos: el fsico, el sutil y el causal, y de los tres
estados: la vigilia, el sueo con sueos y el sueo profundo, y de los tres tiempos: pasado, presente y futuro, y tambin de ese vaco. En la famosa historia del dcimo hombre, cuando cada uno de los diez hacen el recuento y creen que slo hay nueve, porque cada uno se olvida de contarse a s mismo, se produce una situacin en la que creen que uno de ellos ha desaparecido, pero no saben quin es el que falta realmente.
Esa es la correspondencia con ese vaco del que estamos hablando. Estamos tan acostumbrados a que todo lo que vemos a nuestro alrededor es permanente y que nosotros somos este cuerpo, que cuando todo deja de existir, imaginamos que nosotros
tambin hemos dejado de existir y eso nos aterroriza.
Bhagavn cit tambin los versos 212 y 213 del Vivekachudamani de Shankara, en
los que el discpulo dice: Despus de eliminar las cinco envolturas (koshas) como el nos mismo, comprob que no quedaba nada en absoluto, y el guru le responde que el S
mismo es Eso que no falta nunca, por lo que se perciben tanto las modificaciones (como el ego y sus criaturas) como su ausencia (es decir, el vaco).
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El S mismo y la iluminacin
Bhagavn sigui hablando del tema y dijo: La naturaleza del S mismo o Yo debe ser
la iluminacin. T percibes tanto las modificaciones como su ausencia. Cmo? Afirmar
que puedes recibir la iluminacin de otro, equivale a plantear cmo la ha recibido ese
otro, y esto nos lleva a una cadena de preguntas y razonamientos sin fin. Por consiguiente, t mismo debes ser la iluminacin. A veces, esta idea se suele ilustrar del modo siguiente: Te pones a fabricar muchos dulces de diversos ingredientes y formas variadas, pero todos tienen un sabor dulce porque todos llevan azcar y el dulzor es la
naturaleza del azcar. Del mismo modo, todas las experiencias y la ausencia de ellas
posee iluminacin, que es la naturaleza del S mismo. Sin el S mismo, ni las experiencias ni la ausencia de ellas puede ser experimentada, como sin azcar ningn pastel
puede saber dulce.
Un poco despus, Bhagavn aadi: Primero vemos el S mismo como objetos,
despus lo vemos como vaco, ms tarde vemos el S mismo como S mismo, pero en
esta ltima ocasin no hay visin, porque entonces ver es ser.
Mr. Bhargava coment algo sobre el sueo profundo, lo que indujo a Bhagavn a
decir lo siguiente: Lo nico que se necesita es permanecer siempre fijo en el S mismo.
Los obstculos para conseguirlo son, por una parte, la distraccin por las cosas mundanas (los objetos sensibles, los deseos y las tendencias), y por otra, el sueo profundo.
El sueo siempre se menciona en los libros como el primer obstculo para el samdhi y
se recomiendan distintos mtodos para superarlo conforme al estado de madurez de
cada persona. En primer lugar, se recomienda evitar todo tipo de distraccin mental,
tanto las de los objetos sensibles como la del sueo. Pero inmediatamente despus de
decir esto, por ejemplo en la Git, se advierte que no podemos eludir totalmente el
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La fe y el amor
Despus de una breve pausa, Bhagavn contest: La fe se refiere a cosas desconocidas, pero el S mismo es autoevidente. Ni el hombre ms egosta podra negar su
existencia, es decir, nadie puede negar el S mismo. T puedes llamar a la Realidad
ltima por el nombre que quieras y decir que tienes fe en ella o que la quieres, pero
quin puede no creer en su propia existencia y no amarse a s mismo? La fe y el amor
son nuestra verdadera naturaleza.
El Yo y el ego
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La Consciencia o Chit
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Esto sorprendi mucho a Bhargava que qued perplejo por esta respuesta, pero
Bhagavn acudi en su ayuda aadiendo: Todo lo que tienes que hacer es dejar de ser
consciente de las cosas, que son el no-S mismo. Si podemos dejar de ser conscientes
de las cosas, lo que queda es la consciencia pura. Eso es el S mismo.
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El prarabdha karma
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Por la tarde, lleg un bairagi de Rishikesch y dijo en hindi ante Bhagavn que unos
sadhus malayalis estaban intentando cerrar el Ramanashramam de Rishikesh, fundado
por Govindananda hace 25 aos, y que haba venido a Tiruvannamalai para cerciorarse
de que el terreno en el que se haba edificado aquel Ashramam haba sido legalmente
adquirido y registrado, y nadie poda desalojar de aquel sitio a los actuales residentes.
Le dijimos que el Sarvadhikan, que era quien poda tratar de esos asuntos, estaba ausente y que Bhagavn no podra resolverles nada de eso. El bairagi abandon la sala
muy enojado, sin quedarse siquiera a cenar.
El da 29 me fui a Chingleput y no volv hasta el 2 de agosto siguiente.
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Entre los que haban llegado durante mi ausencia encontr a Zamindarini de Vuyyur
que visitaba por vez primera el Ashramam, y a un nio de nueve aos, llamado Apparao, procedente de Anakapalle. El muchacho era muy precoz y senta gran inclinacin
hacia el sannyasa o la vida espiritual, sin ningn tipo de temor a pesar de su corta
edad. Segn parece, oy hablar de Bhagavn a su padre, que visit el Ashramam hace
dos aos. El muchacho recordaba y contaba varios incidentes de la vida de Bhagavn
en el Skandashramam y en la cueva de Virupaksha, tal como se lo haba contado su padre. Otro Sumi que haba visitado recientemente Anakapalle, le haba hablado tambin sobre Bhagavn y al orlo, el chico haba venido loco de entusiasmo hasta aqu sin
conocimiento de sus padres. En otra ocasin haba huido a Benars y regres a su pueblo al da siguiente. Cuando alguien le pregunt: Es adecuado para un chico tan joven
este gnero de vida?, el muchacho contest: No abandon Shankara su hogar cuando
slo tena siete aos? El muchacho segua aqu a mi llegada y Nagamma haba escrito a
su madre contndole la llegada de su hijo.
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A eso de las 2 y media de la tarde, encontr a Bhagavn sentado en el comedor sobre un sof. Mientras me estaba preguntando la razn, llegaron un grupo de doce devotos y se sentaron enfrente de l. Comenzaron a cantar un bhajan, y continuaron hasta las cuatro con sus cantos plenos de devocin. El grupo vena de Srivilliputur y formaban parte del Rama Matam que tena una existencia de ms de quince aos en
aquel lugar. No slo cantaban sino que bailaban y practicaban kummi 414 y ejecutaban
diversos movimientos que recordaban las diversiones de Krishna en Brindavan.
Despus del parayana415, P. C. Desai y Viswanath estuvieron corrigiendo en presencia de Bhagavn las pruebas del comentario snscrito del Ramana Git de Kapali Sastni.
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El Yogui Ramiah
Esta maana, ha llegado Yogui Ramiah. Hacia las 9,30 h., Bhagavn estaba revisando el diario tamil Hindusthan y me haba ledo en voz alta el siguiente dilogo:
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Dios y el dolor
Un hombre: Slo creemos en Dios cuando nos acosan las penas y las preocupaciones
Otro hombre: Ests loco! Si estuviramos siempre pensando en Dios, qu penas y
preocupaciones podran acometernos?
No s por qu Bhagavn llam mi atencin sobre este tema. Supongo que fue porque generalmente discuto con l que un Dios todopoderoso y amoroso no necesitara
hacernos pasar tanto sufrimiento para que nos volviramos hacia l.
La mayor parte del da la emple en seguir corrigiendo las pruebas de Kapali Sastri.
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El cuaderno de notas
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Como haba perdido hace tiempo un cuaderno de notas en el que haba escrito algunas canciones tamiles que me gustaban mucho, haba comenzado a escribirlas en
otro cuaderno nuevo. T. S. R. se lo cont a Bhagavn y poco despus Mr. Somasundaram Pillai, de Cuddalore, me dijo que mi viejo cuaderno no se haba perdido sino que lo
haba cogido su familia. A propsito de ello, T. S. R. me dijo: Han sucedido muchos incidentes como este, demasiado frecuentes para recordarlos todos con exactitud. En el
momento en que se lo cont a Bhagavn, encontraste tu cuaderno de notas. En cierta
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noche anterior a hora muy avanzada y quera comprarme algunos dulces de regalo.
Nunca me haba trado una cosa as, pero en esa ocasin se le ocurri que deba traerme algo. Todas las tiendas estaban cerradas. Slo haba una tienda de comestibles
abierta y all se dirigi. No tena ni idea de comprar pasas, pero el tendero le inform
espontneamente:
Tengo unas pasas excelentes que han llegado hoy mismo. Son muy buenas.
Cmprelas. Compr la bolsa y nos la trajo.
Bhagavn aadi: El incidente del cuaderno es an ms curioso. Nambiar vino y se
sent en la sala como era su costumbre. Cuando iba a dejarnos, vino y me ense el
cuaderno. Le pregunt para quin era aquel cuaderno de notas y me dijo: T lo pediste
y te lo he trado. Viniste en sueos y me lo pediste, dndome todas las caractersticas,
dimensiones, grosor, etc As que lo he comprado como queras y te lo he trado.
Madhavan no estaba entonces en la sala. Cuando regres, le llam y le dije: Qu te
llevo pidiendo dos o tres das? El replic: Un cuaderno de notas. Entonces le pregunt:
Por qu no me lo has trado? El replic: Por alguna razn lo he olvidado. Entonces le
ense el que me haba trado Nambiar y le dije: No me lo traas y l me ha comprado
este. Mr. Nambiar est ahora en Amrica. Mrs. Dove nos ha escrito con noticias suyas y
de Bose. Ella aprecia mucho a Nambiar y dice que es un hombre muy tranquilo, distinto a Bose que es muy hablador. Cosas como esta ocurrieron muchas veces cuando Aiyasumi estaba conmigo. En el momento en que pensaba cualquier cosa, a l se le
ocurra el mismo pensamiento y haca lo que yo haba pensado. Sola decirle: Por qu
haces eso? y me contestaba: No lo s. De repente un pensamiento se me viene a la cabeza y lo hago.
T. S. R. dijo entonces: Cmo es que nosotros no tenemos tanta fortuna de recibir
esas peticiones, como le ha ocurrido a Nambiar?
Yo le dije: Por qu? Te pidi tinta y se la has trado.
Bhagavn admiti: En efecto. Ha trado una botella de tinta Stephens, diciendo que
haba tenido un sueo en el que se lo peda.
Despus, Bhagavn dijo: Estas cosas no se citan en ningn libro ni en ninguna biografa, segn creo.
Pero yo le dije: Estoy anotando algunas cosas semejantes en mi diario y no las omitir.
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Mr. Viswanath dijo: Shroff me pide que le pregunte a Bhagavn por qu ha sido
trasladado a Bombay y no a Madras o a alguna otra plaza cercana a Tiruvannamalai, a
pesar de estar tan interesado en vivir cerca de Bhagavn.
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Bhagavn respondi: Cmo podemos saberlo? Las cosas suceden de una manera
que no podemos comprender. A menudo se presentan por aqu personas que nunca
poda esperar. Otros que viven aqu son trasladados de repente a sitios muy lejanos.
Cmo podemos comprender esas cosas?
A eso de las 10 de la maana, Mrs. Desai ley ante Bhagavn su traduccin guyerati
del Abhayashtakam de Jagadisa Sastri, del cual Mr. V. Yyer haba hecho recientemente
una traduccin al ingls para incluirla en el volumen del Cincuentenario de la llegada
de Bhagavn a Arunachala. Esta maana hemos recibido una copia del New Times, en
el que vena un pequeo artculo sobre Bhagavn que hizo Mr. Frydman para el primer
nmero de este diario. Le el artculo en voz alta para que pudieran escucharlo todos
los presentes. Bhagavn dijo: Ensaselo a Mr. Frydman.
Un poema de Bhagavn
Por la tarde, Yogui Ramiah entreg el cuaderno de notas a Bhagavn y dijo refirindose a Muruganar: Personas como l deberan hacer poemas con ocasin del prximo
aniversario, pero yo no puedo hacer una cosa as. Prefiero que Bhagavn escriba algo
en mi cuaderno de notas.
Bhagavn escribi en la parte posterior de la primera pgina del cuaderno, la versin telugu de una cancin tamil que haba compuesto a peticin de Somasundara
Sumi. Puesto que la palabra snscrita akshara significa al mismo tiempo una letra del
alfabeto y una cosa imperecedera, Bhagavn jug con este doble significado:
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La enseanza de Bhagavn
Por la maana, el correo trajo una carta de Mr. V. P. Sastri, llena de devocin hacia
Bhagavn, ponderando su enseanza como nica.
A eso de las 3 y media de la tarde, Bhagavn estaba leyendo otra carta. Cuando se
la devolvi a Muni, dijo: Alguien dice que mi cuerpo sutil mide tres millas..., tres millas!, y sonri. Parece que Mr. G. V. S., de Nellore, encontr a un sumi llamado Narasimhan, segn creo, que le haba dicho eso. Afirmaba igualmente que el cuerpo sutil de
Sri Aurobindo era tres veces mayor. Nagamma tom nota de todo esto. Bhagavn se
rea y deca: Qu longitud tendr su propio cuerpo sutil?
Bhagavn ley en voz alta un artculo de un diario tamil que deca: La filosofa que
considera el mundo falso o como un nido de sufrimientos, es falsa. Si aprendes a utili-
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zar tu inteligencia y el poder que late en tu interior, puedes vivir muy feliz en este
mundo. Despus de leerlo, Bhagavn dijo: Esta gente pertenece a la escuela que cree
en sakti y en los siddhis418. Supongo que tambin tienen que morir.
Por la maana hemos desayunado gachas y pistachos. Bhagavn nos dijo que ese
tipo de gachas eran las que le haca a l el famoso Kirai Patti, y que hoy haban intentado hacrselas igual. Se hacen con leche y arroz, fenogreco, un poco de ajo y otro poco
de jengibre seco, una pizca de sal y algo de azcar. Bhagavn deca que no les haban
salido bien y que deberan haber aadido un poco ms de sal y azcar.
Por la tarde, despus del parayana, Viswanath ley en voz alta algunas canciones
del Urna Sahasram y otras de Nayana sobre la Diosa, seguramente porque hoy es el
Varalaksmi vrata419.
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compuestas por su pariente ms cercano. Eran primos. Creo que a Muruganar le gustarn estos versos.
A propsito de esto, dije: No querra Muruganar escribir algo en su honor, puesto
que eran grandes amigos?
Viswanath respondi a esto: No creo, porque l ha decidido no escribir canciones
para nadie excepto para Bhagavn.
Mrs. Taleyarkham quera saber algo sobre R. Aiyangar y Bhagavn le dijo:
Era el Samasthana Vidvan de Ramnad, que es como decir el poeta oficial de ese estado.
A continuacin comenzamos a charlar sobre la poca ayuda que los poetas reciban
en nuestro pas y sealamos que actualmente pareca mejorar esta condicin pues el
poeta Ramalingan, de Namakkal, haba sido recompensado con un premio de 10.000
rupias. La ausencia de Muruganar me record tambin al famoso poeta telugu Pothana, que no quiso dedicar su Bhagavatham a su rey a pesar de las splicas de su hermano poltico Srinatha, poeta de la corte, y de las rdenes del propio rey. Mr. Subba
Rao relat esta historia a Mrs.Taleyarkham.
Viaje de Chinnasumi
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Bhagavn dijo que ensearan aquella nota a Mrs. Taleyarkham porque ella haba
hecho una contribucin a aquel proyecto, aunque en principio aquella suma deba
haberse empleado en el Cincuentenario. Viswanath le mostr la carta a esta seora.
En cuando lleg Muruganar, Bhagavn le mencion el artculo del Swadesamitram
y otro del diario tamil Hindustan sobre el mismo tema en honor a R. Aiyangar. Le pas
los dos recortes, aadiendo: Este ltimo termina diciendo que R. Aiyangar y V. S. Sastri
fueron grandes amigos y aunque empleaban lenguas diferentes, eran grandes conversadores.
Bhagavn dio a Nagamma algunas instrucciones sobre cmo poda iniciar el fragmento de la vida de Janeswar que estaba traduciendo al telugu. Es el fragmento en
que Janeswar va al bosque, discute con su padre y regresa a la ciudad con su familia.
A propsito de esto, Bhagavn quiso ver cmo habamos hecho la traduccin del Manu
Sudebar, de modo que tom la edicin de 1945 de la Explicacin de la Git (janeswari), en la que aparece dicha traduccin. Bhagavn la revis y dijo: Comenzaremos la
versin telugu de la misma forma.
Despus del parayana vespertino, Desai comenz a leer algunos versos snscritos y
traducirlos al ingls. Despus de unos instantes, pregunt a Bhagavn con que fin haca
esto y me dijo: Hemos descubierto que todava queda algn hueco en el volumen del
Cincuentenario y creemos que podra rellenarse con unos stotras de la biografa escrita
por Viswanath Sastri. Por eso los est traduciendo. Viswanath ya los ha traducido al
tamil y al ingls sin pedrselo nadie.
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Despus, Bhagavn dijo a Desai: Hubiera sido mejor que lo hubieras traducido al
ingls. Luego revisaremos las traducciones.
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Esta maana ha llegado Natarajan, un joven de Tanjore. Ha trado de parte de Janaki Ammal un bastn de paseo con puo de plata y un par de zapatos de madera con
adornos de plata dorada para Bhagavn, que ha comentado: Los tocar y luego se los
devolvis. Que ella los utilice en sus puja420. Despus de decir esto, ha inspeccionado
ambos objetos y se los ha devuelto a su asistente.
Un poema de Vektai
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Ritos de culto.
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Bhagavn consult la versin tamil del Bhakta Vijayam y dijo a Nagamma: Puedes
comenzar diciendo que cuando los brahmanas se quejaron al Rey acusando al abuelo
de Janeswar de perjudicar a su casta, Janeswar se person ante el Rey y razon tan
hbilmente en favor de su abuelo que el Rey qued muy sorprendido del genio del
muchacho y quiso saber qu clase de persona era el padre que haba tenido un hijo as.
Envi a Janeswar con su propio squito a que fuera al bosque en busca de su padre.
Bhagavn me ha pedido que ensee a Mr. D. S. Sastri, hermano de Nagamma que
ha llegado esta maana al Ashramam, el apndice del Manu Sudebar Git421.
A continuacin la conversacin ha versado sobre un proyecto de peridico de nuestro Ashramam, sobre el que D. S. Sastri est muy interesado. Nos ha dicho que ha encontrado en Madrs a un caballero de Calcuta a quien tambin le interesa mucho la
idea. Y aadi: Pero no quiere editarlo en Calcuta. Es preciso que alguien de aqu se lo
ensee a Bhagavn y logre su aprobacin antes de enviarlo a la imprenta.
Yo suger al Dr. Anantanarayana Rau, porque consider que era el ms preparado
para hacer ese trabajo. Bhagavn dijo: Hoy mismo he recibido una carta de alguien que
pregunta si existe una publicacin peridica del Ashramam.
Algo ms tarde, a peticin de un visitante, Bhagavn dijo: La concentracin del pensamiento en el S mismo le proporcionar la felicidad. Acabar con los pensamientos,
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Esta maana, Bhagavn estaba hojeando una carta de Madhavi Amma, hermana de
Nambiar, y nos ha comentado: Dice que si ella fuera un hombre, no permitira que nadie diera masajes a Bhagavn en las piernas. Lo dice en relacin con Madhavan, que ha
muerto. En cierta ocasin, me dio masaje y me puso unos fomentos calientes. Es muy
experta en esos trabajos. Aplicaba el vapor caliente justo sobre mis piernas.
Natarajam ley en voz alta su Vektai, que se compona de diez canciones. Le ped
que lo leyera ayer, pero se puso a leer otros poemas y olvid mi peticin. Pero hoy lo
ha ledo. Tambin ha ledo otra cancin que ha compuesto hoy mismo en la que ha representado una peticin que Janaki Ammal le ha trasmitido para Bhagavn. Ha dicho a
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Por la tarde, Desai y Viswanath han ledo la versin inglesa de los ocho o nueve versos del stotra que aparece en la biografa snscrita de Bhagavn, obra de V. Sastri.
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Esta tarde, Mr. T. K. Doraisumi Iyer ha dicho a Bhagavn que el prof. Swaminatham y otras personas de Madrs sugeran que el da del Cincuentenario podemos traer
aqu diversos conjuntos musicales y a distintas personas eminentes que pronuncien
discursos. Bhagavan no lo cree necesario. Ha dicho: Cmo vamos a llamar a toda esa
gente que vive en lugares tan lejanos? Despus de todo, cada uno de ellos slo podr
hablar unos minutos, pues sern muchos. Les va a salir muy caro!
He dicho a Bhagavn: Nos aprovechara mucho a todos nosotros. Toda esa gente no
vendra simplemente a leer unas frases. Vendran ante todo a recibir darshan de Bhagavn y a continuacin les pediramos que dijeran unas palabras. Eso es todo.
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Un milagro mecnico
Esta maana, Mrs. Taleyarkham dijo a Bhagavn: He recibido una carta de Shanta la
Maharani de Baroda. Bhagavn ha obrado un milagro y ella me lo cuenta en esta carta.
Parece que cuando se desplazaba en un automvil, sufri una avera y el conductor no
saba cmo solucionarla. Pidi permiso a la Maharani y fue a un telfono a pedir otro
vehculo. De pronto apareci un sadhu de aspecto apacible y penetrante mirada, toc
el automvil y dijo: Ya puede seguir. Volvi el conductor y en cuanto lo puso en marcha
el auto arranc sin ningn problema. Shanta pens que todo era debido a la gracia de
Bhagavn. Me escribe disculpndose porque no podr estar presente en el Cincuentenario.
Despus de decir esto, Mrs. Taleyarkham mostr la carta a Bhagavn. Sorprendido
por una expresin, pregunt: Quin es el Emperador Romano?
Le dije a Bhagavn que se refera al Sarvadhikari423 y Mrs. Taleyarkham lo confirmo:
S. Nosotras lo llamamos as.
Poco despus, le en voz alta una carta dirigida a Bhagavn por un devoto de Calcuta que estuvo aqu hace tres aos. En la carta cuenta que crey que Bhagavn no le
distingua con su gracia, pero al quinto da de su estancia aqu, sin ningn esfuerzo,
consigui experimentar un estado sin consciencia del cuerpo ni del mundo, en el que
se sinti nicamente como consciencia pura.
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Aquella tarde, Muruganar trajo unos cuantos versos compuestos por l a peticin
nuestra para conmemorar el Cincuentenario de la llegada de Bhagavan a Arunachala.
Bhagavn los revis, hizo algunas correcciones y los dej a su lado diciendo: Maana
ver el resto y decidiremos el ttulo que les ponemos.
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Esta maana ha llegado un grupo de visitantes de Guyerat que procedan de Pondicherry, despus de la darshan que recibieron all el da quince424. Uno de ellos pregunt a Bhagavn: Qu significa la realizacin del S mismo? Los materialistas dicen
que no existe Dios o el S mismo.
Bhagavn dijo: No importa lo que digan los materialistas u otros cualesquiera. No
debes preocuparte por Dios o el S mismo. Existe t o no existes? Cul es tu idea de ti
mismo? Qu es lo que entiendes por yo?
El visitante respondi que no crea que el yo fuera su cuerpo sino algo en el interior
de su cuerpo. Bhagavn le dijo entonces: Admites que el yo no es tu cuerpo sino algo
que est en su interior. Observa de dnde surge el yo en el interior de tu cuerpo. Mira
si aparece y desaparece o si est siempre presente. Supongo que admites que hay un
yo que emerge en el momento en que despiertas, que este yo ve el cuerpo, el mundo y
todo lo dems, y deja de existir en cuanto se hunde en el sueo profundo. Pero tambin debes admitir que hay otro yo que existe con independencia del cuerpo y que sigue contigo cuando el cuerpo y el mundo han dejado de existir para ti, en el sueo profundo. A partir de ah, pregntate a ti mismo si no eres el mismo yo en el sueo profundo y en los otros estados mentales. Hay dos yoes? T eres siempre el mismo. Entonces, qu es lo real, el yo que aparece y desaparece o el yo que est siempre presente? Entonces, comprenders que eres el S mismo. Esta comprensin es lo que se
llama realizacin del S mismo. No se trata de un estado ajeno a ti, que est fuera de ti
y que debes alcanzar. Tu ests siempre en ese estado. Lo has olvidado y te identificas
con la mente y sus creaciones. Lo nico que necesitas es dejar de identificarte con la
mente. Llevamos tanto tiempo identificndonos con el no-S mismo que encontramos
mucha dificultad en considerarnos a nosotros mismos como el S mismo. La realizacin
del S mismo slo consiste en desembarazarse de esta errnea identificacin con el noS mismo. Cmo podemos realizar, es decir, hacer real, al S mismo? Nosotros esta-
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mos realizando, es decir, considerando como real, lo que es irreal, que es el no-s mismo. Desechar esta falsa realizacin es realizar el S mismo.
Por la tarde, despus del parayana, un visitante se acerc a Bhagavan y le dijo: Deseo hacer a Bhagavn una pregunta que me preocupa mucho. Cmo podemos controlar a la mente vagabunda?
Bhagavn replic con una sonrisa: No es una pregunta original. Es lo que pregunta
todo el mundo y lo que tratan todos los grandes libros como la Git. Qu aconseja la
Git, sino reconducir la mente cada vez que se extrave y fijarla de nuevo en el S mismo? Claro que eso no es nada fcil. Slo se consigue con la prctica o sadhana.
El visitante dijo entonces: La mente persigue lo que desea y no se queda fija en los
objetos que la proponemos.
Bhagavn agreg: Cada cual persigue lo que le produce felicidad. Si piensas que la
felicidad puede derivarse de un objeto, lo perseguirs sin descanso. Descubre de
dnde procede realmente la felicidad, incluso aquella que consideras producida por los
objetos sensibles. Cuando comprendas que toda felicidad surge nicamente del S
mismo, slo querrs residir en el S mismo.
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El visitante pregunt tambin: Los libros mencionan muchos mtodos de realizacin del S mismo. Cul es el mejor y el ms sencillo?
Bhag.: Se mencionan distintos mtodos adaptados a las diversas mentalidades. Todos son buenos. Puedes elegir el que prefieras y el que te atraiga ms.
Ms tarde, Lakshmi, hermana de Sambasiva Rao, ley ante Bhagavn unas canciones en telugu compuestas por ella misma para la celebracin de la llegada de Bhagavn aqu el Navami tithi425 de hace cincuenta aos. En este navami se cumple el Cincuentenario de la llegada de Bhagavn y ella quiere cantarlas hoy porque considera
que es el da ms adecuado. Comenz a cantar en un tono tan bajo que a los pocos minutos Bhagavn le dijo: Puedes orlas t misma?
Alguien le propuso a Nagamma que las leyera en su lugar y Nagamma pas a leerlas
en un tono mucho ms audible.
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Esta maana Mr. Somasundaram Pillai trajo unos versos de su esposa y mos, que
haba mandado imprimir en Conyivaram, y mostr a Bhagavn una copia de los mismos. Bhagavn los revis y coment: Qu papel tan bueno!
Yo le expliqu: Son las copias reservadas para dejarlas a los pies de Bhagavn. Las
dems copias se imprimirn en un papel de inferior calidad.
El 23 de agosto me fui a Madrs a asistir a la boda de mi sobrino que tendra lugar
el da 28 prximo, y el da 30 por la tarde regres al Ashramam.
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Cuando llegu el da 30 por la tarde, el Ashramam estaba lleno de devotos que haban llegado de todas partes para celebrar el Cincuentenario el 1 de septiembre. El nuevo cobertizo con techo de paja que se haba edificado al norte de la sala, se haba terminado y el suelo se haba cubierto con cemento. El viejo muro que rodeaba el pozo
haba sido sustituido por un muro mejor construido. Los escalones que conducen de la
terraza oriental de la sala de Bhagavn hasta el cuadrngulo central y el nuevo cobertizo del norte, han sido reconstruidos y notablemente mejorados. Ms all de este nuevo cobertizo, se ha hecho otra cubierta temporal para acomodar a las multitudes que
vendrn con motivo del 1 de septiembre. Encontr a Bhagavn sentado en la parte occidental del nuevo cobertizo, sobre una plataforma de piedra. Mi cuado, Mr. Madhavaraya Mudaliar, y yo, nos postramos ante l. Bhagavn nos pregunt: Acabis de
llegar? Cuntos habis venido?
Le contest: He venido en tren hasta Kapadi adonde he llegado a eso de las 12.
Desde all fui a Vellore y tom el autobs que me ha trado aqu ahora mismo. No he
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tenido ningn problema en el viaje. Slo hemos llegado mi cuado y yo. Pero Kotiswaram y su esposa vendrn maana por la tarde.
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Otros visitantes
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Hoy se cumple del Cincuentenario de la llegada del Bhagavn a Tiruvannamalai. Vine a la sala a las 5,30 h. de la maana, esperando ver all a Bhagavn, para ofrecerle
una bandeja de frutas y dos piezas de tela. Pero me dijeron que el parayana haba comenzado a las 4 de la maana y que Bhagavn se haba ido a baar no antes de las 5 y
todava no haba regresado.
Cuando Bhagavn volvi de su paseo matinal, un grupo de mujeres casadas, encabezadas por Uma, llegaban en procesin del templo para ofrecer leche a Bhagavn.
Tom una cucharada y el resto se reparti entre los devotos. Le en voz alta el poema
tamil Ramanashtakam de Colombo Ramachandra y las cinco estrofas que yo mismo
haba compuesto para este Cincuentenario. Urna ley su Muthumalai, compuesto
tambin para esta ocasin. Se distribuyeron copias de estos tres poemas entre los devotos. Tambin se leyeron versos de Turiyananda en tamil, otros de K. V. Aiyar en
ingls, otros de T. K. Sundaresa Iyer en tamil, y otros de K. Seshagiri en ingls, que posteriormente fueron impresos y distribuidos entre los devotos, como los anteriores. Un
tal Mr. Bhatt ley unos versos en canars. Un caballero presentado por el Dr. T. N. K.
toc el gottu vadyam427. Mr. Chellam Iyer ley versos de Muruganar compuestos para
esta ocasin, incluyendo uno que acababa de componer en aquel mismo momento.
Despus de comer, Bhagavn no se permiti el descanso habitual, sino que prefiri
seguir a disposicin de los devotos que haban llegado de tan lejos, y despus del paseo vespertino se leyeron varios discursos. Uno de ellos era de Hindi Prachar Sabha.
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Otro, una ofrenda en ingls del Dr. Siva Rao, que luego fue traducido al tamil por Mr. T.
D. Iyer. Mr. Siva Mohan Lal ley tambin una traduccin al ingls del discurso en hindi
que dedic a Bhagavn ayer tarde, que deca: He intentado humildemente librar a
Bhagavn de sus dolores fsicos. Mis esfuerzos han sido intiles, excepto para brindarle
algn pasajero descanso. Creo que esto se debe a que mi ego haba presumido que
poda curar a Bhagavn. Hoy la gente ofrece a Bhagavn muchas cosas, frutas, flores,
libros, vestidos, etc Yo he decidido ofrecerle mi ego. Lo pongo a los pies de Bhagavn
y le ruego que lo acepte.
Hacia las 2 y media de la tarde, comenz el programa oficial del Cincuentenario,
con Mr. Justice Kuppuswamy como Presidente, que hizo una breve nota introductoria
en ingls. Despus Mr. T. K. D. ley un artculo de Sir S. Radakrishnan que deba haber
sido incluido en el volumen conmemorativo del Cincuentenario, pero no pudo hacerse
as porque se haba recibido el da 30 de septiembre, aunque haba sido remitido de
Calcuta el da 7 de Agosto. A continuacin hablaron Sumi Rajeswarananda, el prof. M.
P. Mahadevam de la Universidad de Madrs, Justice Chandrasekara, Chellam Iyer y
Omandur Ramaswamy, entre otros. Despus de estos discursos, Visvanatha Sastri recit unas canciones en snscrito y Kunju Sumi otras en tamil. Bhagavn se levanto a
las 5 menos cuarto, como de costumbre, y volvi a eso de las 5. A esa hora, Mr. Annamalai Pillai, lder local del partido del Congreso, hizo un discurso en tamil, mostrando a
los ciudadanos de Tiruvannamalai su alegra y gratitud por el hecho de que Bhagavn
hubiera permanecido con ellos cincuenta aos. Luego se tocaron piezas musicales dirigidas por Musiri Subramanya Iyer, hasta las 7 menos cuarto. Del Ayuntamiento se haban trado excelentes equipos de megafona para or la msica y los discursos, teniendo
en cuenta la gran multitud que haba acudido al acontecimiento. Los cantos del parayana constituyeron la clausura final de los actos.
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Recuerdos de Bhagavn
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A primera hora de la maana, el anciano Mr. Ranganatha Iyer dijo a Bhagavn: Esta
noche ha cado una buena tormenta. Gracias que ayer no interrumpi los actos de celebracin del Cincuentenario. Se produjo por la noche cuando todo haba concluido.
Bhagavn dijo: Lo mismo ocurri la noche del uno de septiembre de 1896, cuando
llegu aqu. No haba llovido desde haca mucho tiempo, segn creo.
Pero esa noche cay una impresionante tormenta. Me qued en el mantapam428
que hay enfrente del gran templo. Aquella maana me haba quitado los vestidos por
vez primera y me haba quedado con el dhoti429, y a causa de la intensa lluvia y del fro
viento que soplaba por todas partes, me qued completamente helado, de modo que
sal corriendo y busqu refugio en el porche de una casa cercana. Hacia la media noche, algunos habitantes de la casa abrieron la puerta y sal corriendo a refugiarme en el
gran templo. Estuvo lloviendo varios das con la misma intensidad!
Despus del paseo matutino, se leyeron varios artculos en la sala: dos del Sunday
Times, uno de India Libre y otro del Bombay Samachar (un diario guyerati). Por la tarde, Nagamma ley su poema telugu titulado Ramana Swarma Utsava Vaibhavam. Hasta hoy mismo Bhagavn no ha tenido tiempo de contemplar el volumen conmemorativo del Cincuentenario, que le fue entregado el da primero de septiembre. Es un volumen encuadernado en seda, con letras de oro en las pastas. En la Biblioteca del Ashramam se han dejado una copia normal y otra de lujo. El Sarvadhikari las contempl
complacido, as como una Vida de Bhagavn en snscrito, obra de V. Sastri, y dijo que
estas obras no se dejarn sacar a nadie de la Biblioteca. Cuando el Sarvadhikari se
march, Bhagavn pidi al bibliotecario con una sonrisa: Te ha dicho que no dejes a
nadie estos volmenes. Puedo leerlos yo?
T. S. Ramachandra, el bibliotecario, dijo: Me ha dicho que no se los deje a nadie excepto a Bhagavn.
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Por la tarde, Mr. Desai ley una versin inglesa del artculo del Bombay Samachar,
titulado Ganga Ben Patel. En este artculo se haca una referencia a la vaca Lakshmi, y
Rani Mazumdar que haba escuchado el artculo desde el porche de la ventana oriental
de la sala me pidi permiso para hacerle a Bhagavn las siguientes preguntas:
Pregunta: Se dice que la vieja seora Kiraipatti naci como la vaca Lakshmi. Cmo
puede una persona que ha tenido la suerte de servir amorosamente a Bhagavn, nacer
de nuevo, y en caso de tener que hacerlo, cmo puede nacer en forma de vaca? No se
dice en todos los libros sagrados que el nacimiento humano es el mejor de los nacimientos posibles?
Bhag.: Nunca he dicho que Kiraipatti haya nacido en forma de vaca Lakshmi.
Yo dije al respecto: Ya se lo he dicho a Rani, pero ella ha insistido que se deca eso y
que incluso se haba escrito en muchos libros y artculos que Bhagavn nunca lo haba
negado, de modo que la gente lo ha considerado como si fuese cierto. Por esa razn
ella ha formulado la pregunta sobre si la vaca Lakshmi era la vieja seora reencarnada
y si Bhagavn lo haba dicho o no lo haba dicho as, y deseaba una respuesta.
Bhagavn dijo entonces: No es cierto que el nacimiento en forma de ser humano
sea necesariamente el mejor de los nacimientos posibles, y que slo se pueda alcanzar
la liberacin desde la forma de ser humano. Un animal tambin puede alcanzar la realizacin del S mismo.
En la conversacin que sigui a estas preguntas, Bhagavn aadi: Cuando slo era
una ternera recin nacida, Lakshmi ya se comportaba de un modo sorprendente.
Siempre quera acercarse a m y poner su cabeza en mis pies. El da de la inauguracin
del Ashramam, abandon el establo, vino y me llev a los actos. El da del grahapravesam tambin vino a buscarme y me condujo all. Siempre se comportaba de un modo
tan sensible y extremadamente inteligente que haba que considerarla como un animal
extraordinario. Quines somos nosotros para hablar de esto?
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Esta noche, Mr. Framji Dorabji, con la ayuda de Mrs. Taleyarkham, proyect el film
Nandanar en el comedor.
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Nagamma ley en voz alta un poema dedicado a Bhagavn por Nellore Narasinga
Rao. Bhagavn sugiri que se leyera el volumen conmemorativo del Cincuentenario,
diciendo: No s lo que contiene. No he tenido tiempo de verlo con detenimiento.
Obedeciendo sus deseos, le algunas pginas. Por la noche se proyect el film Tukaram en lengua marathi.
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Del 6 al 9-9-46
Los tres das seguimos leyendo el volumen conmemorativo del Cincuentenario, que
concluimos el da 9.
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Frialdad de Bhagavn
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Lit. ilusin.
Lit. verdad, realidad.
El mundo material.
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La ofrenda de un devoto
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Esta tarde, cuando he llegado a la sala, Bhagavn estaba leyendo un artculo del
diario tamil Hindustan escrito por R. B. Sastri, que acaba de llegar de un viaje por Inglaterra y Estados Unidos. En el artculo menciona que antes de emprender el viaje visit
el Ramanashramam. A propsito de esto, Bhagavn dijo: Creo que envi algn poema
en tamil o en ingls para el Cincuentenario.
Le dije que haba visto el poema y que estaba escrito en ingls. Pero no estaba seguro si lo haba visto en el volumen del Cincuentenario o en alguna otra publicacin.
Como no lo encontraba entre los temas de dicho volumen, repas la lista de recortes
de prensa y nada ms abrirlo encontr una fotocopia del poema de R. B. Sastri. Se lo
ense a Bhagavn y dijo: Ese es el poema al que me refera.
Nagamma ley en voz alta la dedicatoria del Trisulapura Mahatmyam, de Naganariya, diciendo: Esta dedicatoria parece un tributo al Cincuentenario.
Al iniciar cada captulo, Naganariya inclua una estrofa de alabanza a Bhagavn. Le
rogamos que leyera todas aquellas estrofas. Como parecan muy buenas, rogu a G.
Subba Rao que las tradujera al ingls y nos prometi que lo hara.
Mi hermano me escribe en una carta que Krishna y Nammalvar han dicho que Dios
vendr a nosotros en la forma en que lo adoremos. Respond a mi hermano lo siguiente: Un jani es la suprema manifestacin de Dios en la tierra, que slo puede parecerse
a la de un avatr434.
En relacin con esta idea, quise aclarar la posicin relativa del jani y del avatar.
Bhagavn tuvo la amabilidad de decirme que, segn los libros, el jani es superior al
avatar, pero cuando iba a corregir esta apreciacin en mi carta, me dijo: Por qu lo
corriges? Djalo como est.
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Pregunt entonces qu relacin le una con Echamma y me dijeron que era hijo de
su hermano. A propsito de esto, se mencion a su hermana Chellammal, que haba
sido criada por Echamma, y Mr. Viswanath dijo: A ella le escribi Bhagavn las tres
canciones tamiles sobre el satsanga435.
Yo aad: Crea que se las haba escrito a Rajammal.
Entonces Bhagavn explic: Un da haba salido del Skandashramam. Por aquellos
das, Chellammal y Rajammal solan visitarme los sbados y los domingos porque no
tenan escuela. Cuando no tenan nadie que las acompaase, venan ellas solas. Aquel
da encontr a Chellammal con un bocadillo en la mano envuelto en papel de peridico
y cantando en voz baja una cancin del Yoga Vasishtha sobre el sat sanga.
La cancin dice lo que sigue:
Con la compaa de los santos lo imperfecto se perfecciona, el peligro se transforma en suerte, la desgracia en fortuna. Para los que se baan en el Ganges de esas almas realizadas, el homa436, el yaja437, las penitencias y el bao en los ros sagrados,
son realmente innecesarios. Busca por todos los medios la compaa de esos hombres
santos y sabios, que son la balsa que te permitir cruzar el ocano del nacimiento y de
la muerte.
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Al encontrar a aquella nia tan interesada por aquel tema, compuse esas tres canciones sobre el sat sanga. Son una traduccin del snscrito y ahora me suenan tan familiares porque han sido continuamente recitadas por muchos devotos que me visitan.
Por aquel entonces, no poda saber que una de esas canciones snscritas iba a ser traducida por alguien al tamil. Pero muchos aos despus, cuando Rajammal estaba leyendo algo sobre el sat sanga, cit una estrofa tamil que era la traduccin de una de
aquellas canciones. En ese momento le dije: Tambin recuerdo aquella lectura. Fue en
Villupuram. Me enviaron luego una copia de aquel escrito.
Bhagavn cont luego que Echamma, cuando perdi a su hija, cri a la hija de su
hermano, aquella Chellammal, y aadi: Chellammal vena a verme cuando era una
nia. Despus sigui hacindolo, siempre pens en m. En todas las cartas que enviaba,
me citaba al principio y al final. Muri poco despus de dar a luz a Ramanam, un muchacho que ahora vive en Bombay. Una vez lo trajeron aqu. Todava no estbamos
bien instalados y slo haba un techado que cubra la tumba y all tena que recibir a la
gente. Al ver al nio, no pude dejar de acordarme de su madre y llor por ella. (Bhagavn se emocionaba todava ahora cuando lo estaba contando, despus de los aos).
Por la tarde, despus del parayana, Balaram ley en voz alta un artculo ingls del
diario de Allahabad sobre Bhagavn y sus enseanzas.
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Esta tarde Nagamma ha ledo una relacin de todos los actos realizados con motivo
del Cincuentenario. Bhagavn y T. S. Ramachandra dijeron que, adems de la relacin
que yo haba hecho, se leyeron otros dos discursos, uno de Arya Vaisya Samajam y otro
con la firma de Hermanos Munusumi Chetti, y por otra parte que, alrededor de las 11
de la maana, los sacerdotes del gran templo de Tiruvannamalai trajeron prasad438 de
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Arunachala para Bhagavn. Para concluir, Nagamma ley otro fragmento de los poemas de Naganariya a peticin de su autor.
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Esta tarde, a eso de las 6, se recibi una carta de Mr. Colombo Ramachandra con
siete copias de su Ashtakam, y Bhagavn me dio una de ellas y otra a Somasundaram
Pillai, tal y como el autor lo indicaba en dicha carta. Bhagavn comprob que el orden
de las estrofas no era el mismo que se haba seguido en la impresin que haba hecho
el Ashramam, y dijo: Ha cambiado el orden.
Yo dije: Estos folletos deben haberse imprimido antes de que Ramachandra recibiera nuestra copia y la carta que le enviamos.
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Al or estas palabras, los padres recuperaron la esperanza de que el nio sobreviviera. Cuando salieron de la sala, tropezaron con Ramasumi Pillai que les present a
otro visitante que haba venido esa misma tarde al Ashramam. Era un experto en picaduras de serpiente, pronunci algunos mantras junto al nio y dijo que el veneno haba
sido vencido por los mantras. El nio se recuper poco a poco y los padres pensaron
que se haba salvado por la gracia de Bhagavn. Tambin debemos decir que el propio
nio, cuando comenz a sentirse mal, haba gritado: Vamos con Bhagavn. El dolor pasar en cuanto vayamos all, aunque en muchas otras ocasiones que los padres le haban ofrecido ir al Ashramam a ver a Bhagavn, lo haba rechazado.
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Coincidencias mentales
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Un error de estilo
Esta tarde, en un libro que haba trado Anandammal, Bhagavn ha podido encontrar la historia de Goraknath que haba buscado intilmente el da 5, despus de ver el
film Bhartruhari. En esta historia se cuenta que Chandu Nath quera escribir a Goraknath pero no saba cmo hacerlo. Dudaba entre dirigirse a l como a un superior o como un joven que habla con un adulto, y finalmente le envi un papel en blanco. A este
respecto Bhagavn dijo: Esto me recuerda un incidente de mi juventud. Era muy joven
y no saba escribir cartas. Escrib una carta al hijo de mi ta con el tratamiento de aneka
asirvadam439. Cuando me vio, me puso en ridculo por haberle enviado bendiciones a l
que era diez aos mayor que yo. Por aquel entonces yo no saba quin tena que bendecir a quin. Lo nico que saba es que cuando mi padre les enviaba una carta, deca
Bendiciones para Ramu, y yo pens que en las cartas tena que decirse as. No saba
que a unos deban darse bendiciones y a otros saludos.
Visita de un ministro
A eso de las 4 de la tarde ha venido el ministro Mr. Daniel Thomas, que ha permanecido 15 minutos en presencia de Bhagavn. Estaba presidiendo unos actos con motivo del Cincuentenario del Municipio. Tuve trato con l durante el ao y medio que viv
en Tinnevelly, de 1910 a 1912. No formul a Bhagavn pregunta alguna. El fotgrafo
de prensa Mr. Tilak estaba aqu y tom unas fotos del Ministro.
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Esta maana se han ledo en la sala dos cartas de K. Ramachandra, una dirigida a
Urna y otra a m. Las cartas describen la celebracin del Cincuentenario en casa de Mr.
Ramachandra, en donde se haban reunido 250 devotos de Ceyln, de todas las castas,
que haban ofrecido flores a Bhagavn y le haban rendido culto. Despus, se haban
marchado con la sensacin de que Bhagavn haba estado junto a ellos. La carta enviada a Urna citaba dos estrofas de Sunramanya Bhujangarn que describan muy bien a
Bhagavn y tambin deca que el Ashtakam haba sido compuesto realmente por Bhagavn que era quien haba inspirado sus palabras. De otro modo, el autor no poda explicar cmo haba entrado en trance cuando haba odo cantar el Ashtakam a unos nios y haba perdido la nocin de s mismo.
Acerca de las estrofas del Subramanya Bhujangam, Bhagavn dijo que el primero
que public este trabajo fue Mr. K. V. Iyer, un hermano de Ramanatha Iyer que haba
fallecido, aunque posteriormente se haban hecho otras ediciones en tamil.
Por la tarde, Nagamma volvi a leer la relacin de los actos del Cincuentenario. Estaba muy bien escrita con un estilo pleno de devocin (bhakti). Se prepar para enviarlo a la imprenta.
Poemas de V. Sarathi
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La noche pasada lleg al Ashramam Dilip Kumar Ruy del Ashram de Sri Aurobindo, y
esta maana ha cantado algunas canciones de alabanza a Bhagavn. Ms tarde, cuando Bhagavn lea el New Times, alz la voz para leernos que en el monte Abu dos serpientes haban luchado entre s y una de ellas venci a la otra que qued inconsciente.
Un nio que haba estado observando la peculiar escena cogi a la serpiente vencida y
la puso un vendaje de forma que el animal se fue recuperando poco a poco, pero al
verlo, la otra serpiente se enfureci todava ms y pic al nio. La serpiente herida,
que ya se haba recuperado por los cuidados del chico, corri hacia l, sorbi el veneno
que le haba inoculado el otro reptil y le salv la vida. Despus de leernos esto, Bhagavn exclam: Parece increble.
Mrs. Taleyarkham, a quien T. P. Ramachandra haba contado esta misma historia,
coment: Pero es una historia o solamente un cuento?
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En vista de ello, Nagamma ley la carta. Cuando termin, Bhagavn dijo a G. Subbaramanya si haba visto el poema Nivedana, de Chinta Dikshitulu y la cancin de Nagamma, que se imprimi en el volumen del Cincuentenario. El dijo que no y entonces
Bhagavn pidi a T. Ramachandra que trajera aquellos folletos. Tambin dijo que enseara a G. Subbaramanya la versin en telugu de las cuatro canciones de Bhagavn a
propsito de la fiebre de su madre, hecha por Mr. Narasinga Rao de Nellore. G. Subbaramanya las vio y dijo: Eran fciles de traducir al telugu. Para explicar la primera de las
canciones, Bhagavn nos dijo que en tamil lo que deca la cancin tambin podra significar: Para cambiar las incontables olas de nacimientos y muertes, Arunachala surge
como una montaa en medio de las olas. Otra expresin de la cancin poda ser: Para
curar la enfermedad de los mltiples nacimientos, la colina de Arunachala es la mejor
medicina.
Despus del parayana, Dilip volvi a entonar unas canciones de Ganapati Sastri sobre los Cuarenta Versos de Bhagavn. Estuvo cantando hasta las siete. A continuacin,
Mrs. Taleyarkham dijo a Bhagavn: Tambin ha compuesto tres canciones sobre la
sonrisa de Bhagavn, y son muy buenas.
Le pidi a Dilip que las cantara, pero l se excus diciendo: Estn en bengal.
Unos minutos despus fui y le dije: Generalmente entonamos el parayana vdico
entre las siete y las siete y media. Hoy hemos cambiado el horario para que pudieras
cantar tus canciones. De modo que si te resulta difcil cantar esas, puedes entonar
otras.
Dilip acept y nos cant otras dos canciones, una de la Devi y otra de Shiva. Despus dijo a Bhagavn que al da siguiente tena que irse y que haba sentido una enorme paz durante su estancia en el Ashramam.
D. S. Sarma pregunt a Bhagavn: En el misticismo occidental se habla de tres estados: sufrimiento, iluminacin y unin. En la vida del Bhagavn ha habido algn estado
purgativo similar a lo que nosotros llamamos sadhana?
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Lit. silencio.
Lit. or la palabra sagrada.
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Lit. reflexionar sobre lo que se ha odo.
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El tercer paso de la contemplacin que consiste en una visin ininterrumpida.
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Lit. estado de perfecta contemplacin.
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Lit. percepcin directa de la verdad.
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Hay un pequeo juego de palabras: Sakshat es la percepcin directa y karam el sentido. Bhagavn quiere decir que si hay percepcin directa siempre, cul es el sentido que hay que comprender o
percibir?
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Vasudeva aadi: Una vez, Bhagavn y yo fuimos a rodear la colina. Hacia las 8 y
media estbamos cerca de Easanya Mutt447 y Bhagavn se sent en una roca y dijo con
lgrimas en los ojos que no volvera al Ashramam y que se ira a vivir a una cueva del
monte lejos de los hombres. No quise dejarlo, pero el no quera regresar al Skandashramam. Se hizo muy tarde. A la una todava seguamos all parados. Bhagavn me dijo
que volviera al pueblo a comer y que volviera luego si me apeteca. Pero yo tema que
si me iba, Bhagavn se fuera lejos de all y no volviramos a verlo. Entretanto, el Sumi
de Easanya Mutt apareci inesperadamente por aquel lugar. A esa hora no era habitual
verlo por all. Pero el hecho es que apareci all y convenci a Bhagavn de que le
acompaara al Mutt. Los dej all y regres corriendo al pueblo, com apresuradamente y volv al mismo sitio en poco tiempo, temiendo que Bhagavn se hubiese ido lejos.
Pero all lo encontr al llegar y poco despus volvimos los dos al Skandashramam.
Despus de contar todo esto, Bhagavn dijo: Cuando viva en la cueva Virupaksha
tambin quise apartarme del bullicio y vivir en algn lugar recndito, con absoluta libertad, a mi antojo. Senta que mi estancia en la cueva representaba muchos inconvenientes para Jadasumi y otros sumis que vivan all. Pero en aquella ocasin mis planes fueron frustrados por Yogananda Sumi. Todava hubo una tercera ocasin en que
quise librarme de todo esto, inmediatamente despus de la muerte de mi madre. No
quera tener un Ashramam y que la gente fuera a visitarme. Pero lo cierto es que todava sigo en este Ashramam rodeado de gente. Como veis, mis tres intentos de liberacin han resultado fallidos.
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Por la tarde, Mr. Narayanasumi Aiyar trajo a un nieto de Sundaresa Iyer, acompaado por su hermana. Bhagavn tom al nio en sus manos y dijo: Parece un mueco,
pero me mira y se re.
Cuando iba a devolverlo a N. Aiyar, su hermana se acerc corriendo y sealando
una marca roja en la tripa del nio, dijo: Tiene una marca roja aqu. Tuvo un Brahma
mudi448 en el momento de nacer.
Bhagavn mir la marca de nacimiento y devolvi al nio. La muchacha continu
diciendo: No sabemos si esa marca es buena. Mi madre me ha dicho que se lo pregunte a Bhagavn. Es buena?
Bhagavn dijo con mucha amabilidad: Todo es bueno.
Considero a estas personas muy afortunadas y creo que este nio tendr una existencia feliz. Cuando el nio reposaba de nuevo en el regazo de su abuela, Bhagavn
aadi: Todos los yogas se practican para conseguir el estado de este nio. Cules son
ahora sus pensamientos? Ni siquiera parpadea.
En aquel momento, la madre del nio comenz a cantar una cancin y Bhagavn,
volvindose a G. V. Subbramanya, dijo: Sabes lo que le ocurri a esta muchacha? Viva
en Cawnpore, en un segundo o tercer piso y aunque tenan grifo de agua, el agua no
suba hasta aquella altura. Ella abra el grifo y comenzaba a entonar esa cancin y entonces el agua sala, segn cuentan. Eso es un siddhi449. Cuando lleg su marido, le dijo: Te ensear un milagro y repiti la accin delante de l450.
Luego Bhagavn coment: Yo tambin tengo una marca roja en la planta del pie derecho. Pero la marca de este nio en la tripa es mucho mayor.
T. S. Ramachandra dijo a ese respecto: Mr. Ramaswarny Iyer ha cantado en un
poema que los pies de Bhagavn se han enrojecido a causa de las lgrimas ardientes
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que los devotos han vertido sobre ellos. Otro poeta ha dicho que la seal roja de Bhagavn es la ajorca de Nataraja451.
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Esta tarde Bhagavn nos ha hablado de los das que estuvo en Pachaiamman Koil
durante la gran plaga. Bhagavn dijo: La ciudad fue evacuada durante seis meses por
miedo a la plaga. Doscientas personas se dedicaban a desinfectar las casas y vivan en
dos campos cercanos, uno a ciento cincuenta metros del pueblo, en el camino de Chetti Kolam y otro a cincuenta metros al otro lado del pueblo. Yo me qued en Pachaiamman con dos o tres personas solamente. El equipo de desinfeccin se acercaba con fre-
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Sueos de Bhagavn
T. S. Ramachandra dijo en ese momento: Parece que Bhagavn tuvo una vez un
sueo en el que vio muchos siddhas453 reunidos ante l, y estaba sentado en medio de
ellos en un estrado en chinmudra454.
Bhagavn dijo: He tenido muchas visiones parecidas. Qu puedo decir? Una vez
encontr una sunai455 y me acerqu a ella. A medida que me aproximaba, se iba
haciendo cada vez ms grande, no dejaba de crecer y crecer y vea rboles al otro lado.
Haba mucha luz y la cueva conduca a un gran depsito. En medio del depsito haba
un templo. Yo me dije No ser un sueo? No s si lo era o estaba despierto. Pensad lo
que queris.
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Cantos devocionales.
Seres dotados de poderes sobrenaturales.
Un mudra o gesto de manos que indica la iluminacin.
Una fuente en una cueva.
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La absorcin de Bhagavn
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el libro verdaderamente interesado. Me produjo una gran impresin. Antes haba visto
a los sesenta y tres Nayanaras en el templo como simples imgenes, pero desde entonces comenzaron a tener un nuevo significado para m. Sola ir al templo y llorar ante
las imgenes y ante Nataraja para que Dios tuviera a bien concederme la misma gracia
que concedi a aquellos santos. Pero esto slo ocurri despus de mi experiencia de
muerte. Antes, la bhakti456 hacia los sesenta y tres santos estaba como dormida o latente en m.
Mr. Somasundaram Pillai pregunt a Bhagavn: Con qu bhava457 imploraba Bhagavn ante aquellas imgenes? Les rogaba que terminaran sus nacimientos o alguna
otra cosa?
Bhagavn contest: Con qu emocin (bhava)? Yo slo pretenda la misma gracia
que obtuvieron los santos. Quera tener la misma bhakti que ellos tenan. No saba nada de la liberacin de los nacimientos y las muertes.
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Esta tarde un visitante pregunt a Bhagavn: No hay duda que el mtodo pensado
por Bhagavn es directo, pero es muy difcil y no sabernos como empezar. Si comenzamos a preguntar: Quin soy yo, quin soy yo?, como un japa458, se hace algo pesado. En otros mtodos, hay un paso preliminar que resulta atractivo para empezar y
luego se profundiza paso a paso. Pero en el mtodo de Bhagavn no hay tal cosa. Buscar el S mismo desde un principio, aunque es lo ms directo, parece muy difcil.
Bhagavn: Admites que es el mtodo directo, pero adems de directo es fcil. Si ir
hacia las cosas que estn afuera, ajenas a nosotros, resulta tan fcil, cmo puede pa456
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recernos difcil ir hacia el propio yo? Quieres saber dnde comenzar. No hay comienzo
ni fin. T eres el principio y el fin. Si t estuvieras aqu y el S mismo en alguna otra parte y tuvieras que alcanzar ese S mismo, podras preguntar cmo empezar a buscarlo y
a dnde tenas que ir para alcanzarlo, pero en este caso no es as. Supn que ahora
que ests en el Ramanashramam dices:
Quiero ir al Ramanashrarnam. Por dnde tengo que ir para llegar? El hombre que
busca el S mismo se encuentra en el mismo caso. Siempre somos el S mismo y nada
ms que el S mismo. Dices que la frase Quin soy yo? se convierte en un japa. Pero
eso significa que sigues repitiendo esa misma frase y por lo tanto ese pensamiento no
desaparece de tu mente. Todos los japas pretenden suprimir los dems pensamientos
por la repeticin de un pensamiento nico, que es el mantra. El japa en este caso es el
mismo hombre. Los dems pensamientos, excepto el del mantra, van desapareciendo
gradualmente. Finalmente desaparece el propio pensamiento de que uno est pensando. Nuestro S mismo es de la naturaleza del japa. El japa siempre est aqu. Si conseguimos expulsar todos los pensamientos, descubriremos que el japa sigue aqu sin
ningn esfuerzo por parte nuestra. En el mtodo directo, como dices, preguntndote
Quin soy yo? ests buscando en tu interior dnde surge el pensamiento del yo,
que es la raz de los dems pensamientos. Como el S mismo no est fuera, sino dentro
de ti mismo, ests intentando sumergirte en l, en lugar de ir hacia fuera. Qu puede
ser ms fcil que ir hacia uno mismo? Es cierto, no obstante, que para algunos este
mtodo puede resultar difcil y poco atractivo. Por esa razn se han ideado gran nmero de mtodos. Cada uno de ellos resulta ms fcil y atractivo para cada persona,
segn su pakva o capacidad espiritual. A algunas personas slo puede atraerles el
vichra marga459, porque se plantean de modo natural: T quieres conocer o ver esto o
lo otro, pero quin es el que ve o conoce eso? Se puede elegir cualquier otro mtodo,
pero siempre habr alguien que lo elige y lo practica. Eso no puede faltar. Hay que descubrir quin es el que hace eso. Hasta ese momento, la sadhana460 no puede concluir.
Dices que te gustara tener algo preliminar o positivo para empezar. Ya tienes tu propio
yo. En todo momento ests seguro de que existes, incluso en el sueo profundo. En
este estado se demuestra que existes sin el cuerpo. Identificamos el yo con el cuerpo y
creemos que el S mismo tiene un cuerpo limitado y ah comienzan todos nuestros
problemas. Todo lo que tenemos que hacer es dejar de identificar nuestro cuerpo, que
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Un curioso acontecimiento
Esta maana, Nagamma ha ledo su resumen de las celebraciones del Cincuentenario aparecido en el diario Navodaya. Ayer tarde, un matrimonio europeo lleg al Ashramarn con una tarjeta de presentacin de Mr. D. Sastri. Hoy, a eso de las 2 y media, la
seora europea vino y se sent en una fila de mujeres con sus piernas estiradas enfrente de Bhagavn. T. S. Ramachandra se acerc y le dijo con discrecin que esa no
era una forma correcta de sentarse ante Bhagavn, y ella dobl sus piernas. Bhagavn
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Esta tarde, Mr. Subba Rao dijo que algunos sucesos de la vida de Bhagavn no haban sido recogidos en ningn libro. Por ejemplo, mencion que nadie recuerda que
Bhagavn estuvo durante cierto tiempo desnudo y que l se haba enterado de ello al
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En la India se considera una falta de educacin estilar las piernas frente a alguien respetable. A
Bhagavn, a causa de la artritis, le resultaba doloroso mantener las piernas dobladas.
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leer la biografa de Bhagavn. Se descubri que este hecho tambin se citaba en una
biografa telugu de Bhagavn. Esto oblig a decir a Bhagavn: Es cierto que permanec
desnudo por algn tiempo durante los primeros das en Tiruvannamalai, cuando estaba bajo el rbol iluppai en el recinto del templo. No era por vairagya463, sino porque no
tena ropa de ninguna clase. El dhoti464 que llevaba me produca irritaciones en la piel,
que llegaron a ser tan insufribles que prescind de l. Eso es todo. Haba por all un viejo Gurukal que me traa algo de comida, unas veces de su propia casa y otras tomando
la leche abhiseka465 del templo. Cuando llevaba cerca de un mes desnudo, este viejo
Gurukal me dijo: Muchacho, se acerca el da del Kartigal Diparn. Vendr gente de los
24 distritos y con ellos vendrn muchos policas. Si te ven desnudo te arrestarn y te
llevarn a la crcel. Tienes que ponerte un dhoti. Y diciendo esto, trajo una nueva pieza
de tela, hizo que cuatro personas me levantaran466 y me puso la tela alrededor del
cuerpo.
Bhagavn tambin cont ese da su primera comida en Tiruvannamalai. Segn algunos libros, no haba comido nada ese primer da, pero dijo: El da siguiente, estaba
paseando en el mantapan467 de las diecisis columnas que hay frente al templo. Entonces, un Muni Sumi que viva en el templo de Kambathu llaiyanar, se acerc por all. Un
tal Palni Sumi, un hombre muy corpulento con larga cabellera que sola trabajar duramente limpiando el templo con un grupo de sannyasins, tambin se acerc al mantapan en aquel momento. El Muni Sumi me mir y al ver mi aspecto hambriento y
abandonado, hizo seas468 a Palni Sumi para que me dieran algo de comer. Entonces,
este Palni Sumi me trajo arroz fro con un poco de sal en un recipiente muy sucio. Esta fue la primera bhiksha469 que Arunachaleswara me proporcion!
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Esta tarde he dicho a Nagarnma que nos leyera en voz alta su versin de la contestacin de Bhagavn a las preguntas que el da cuatro del corriente le formul el Prof. D.
S. Sarma. Ya habamos ledo el resumen que el propio profesor haba enviado de su
conversacin con Bhagavn. Al compararlas, vi que lo que haba tomado en mis notas
requera alguna modificacin470. La versin de Nagamma inclua adems otras preguntas que se le hicieron a Bhagavn en aquella sesin. Recordando todo esto, Bhagavn
dijo que haba citado el Ramana Git en los siguientes trminos: El estado de sahaja471
se conoce en la prctica como upasana472. Sobre este punto, Bhagavn aadi: Lo que
es autoevidente y obvio, lo mas inmediato a todos nosotros, el S mismo, no somos capaces de verlo. Lo que vemos con estos ojos slo es pratyaksha473. Pero antes de ver
nada, debe existir el que lo ve. T eres el ojo que ve, sin embargo, dices que no conoces ese ojo que ve sino solamente las cosas vistas por l. Pero qu puede ser visto por
el S mismo, el Ojo Infinito del que habla la cuarta estrofa del Ulladu Narpadu? Deseas
sakshatkaram474, pero ahora ests captando el sentido (karam) de todas estas cosas
que ves, es decir, ests realizando estas cosas, considerndolas reales, haciendo real lo
que es irreal. Si te desembarazas de este karam de lo irreal, lo que queda es lo real, o
sakshat475.
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Una seora polaca, Uma Devi, lleg esta tarde al Ashramam acompaada de 25
personas de la misma nacionalidad, casi todas muchachas jvenes. Venan del estado
de Kolhapur en donde hay un campo de 5.000 refugiados polacos.
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Los polacos han estado cantando canciones populares y bailando bailes folklricos
en honor de Bhagavn.
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Esta maana he dicho a Bhagavn: La noche pasada, por deseo de Urna Devi, les
acompa a rodear la colina y en el camino les expliqu las tradiciones de esta montaa en relacin con los dioses de nuestra religin. Me han dicho que eran muchos dioses y que cmo poda haber tantos.
En ese momento, Bhagavn sugiri que debera leer el libro Todo es Uno, que
est traducido al ingls y me ha pedido que les proporcionara copias de esta versin
inglesa. Les traje tres copias que me dio Munisumi. Bhagavn dio una de ellas a Urna
Devi, otra a las muchachas que la acompaaban y se qued con otra en las manos. En
ese momento, lleg Mr. T. K. Subbramanya que le pidi la tercera copia, y se la dio.
Urna Devi ha dicho que ha concluido una traduccin polaca de la Git y que antes de
mandarla a imprenta quiere hacer una introduccin y acompaarla de un breve prlogo de Sir Radhakrishnan.
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Por la tarde, el Dr. B. Roy que lleva un mes con nosotros en el Ashramam, le ha dicho a Bhagavn que ha revisado el libro de Zimmer, como era su deseo, y que la traduccin que haba en el Ashramam era bastante acertada y no poda mejorarla. No
eran ideas originales de Zimmer sino una recopilacin de las palabras directas de Bhagavn. (Este Dr. Roy es un escritor bengal que domina el ingls y otros idiomas con
perfeccin. Es Doctor en Filosofa y ha estudiado mucho tiempo en Alemania, Suiza y
otros lugares de Europa).
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Esta noche, el ya citado Dr. Roy se ha despedido de Bhagavn diciendo que partira
a la maana siguiente. Mrs. Taleyarkham ha comunicado a Bhagavn que una tal Miss
Boman, una mujer suiza que lleva aqu tres das, tambin partir maana. Miss Boman
lleva ocho aos en la India dirigiendo los servicios del palacio de Baroda. No cree en
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Dios pero estima mucho el servicio a la sociedad. Ha venido aqu porque, en la reunin
que la Maharan de Baroda hizo el verano pasado en Uty, oy a Mrs. Taleyarkham
hablar de Bhagavn. Antes de venir escribi a Mrs. Taleyarkham estas palabras: Vengo
a ver a tu Dios y espero que pueda hacerlo tambin mo (o palabras parecidas).
Otro Dr. Roy, un caballero ciego, ha llegado esta misma tarde del Sri Aurobindo
Ashramam, probablemente por consejo de Dilip Kumar Roy. Parece que qued ciego
cuando tena siete aos y a pesar de ello ha estudiado y ha conseguido ser lector de la
Universidad de Calcuta y del Instituto Sociolgico de Bombay. Est casado con una mujer americana muy hermosa, segn he podido comprobar por una fotografa que ha
tenido la amabilidad de ensearnos. Es una persona muy interesante. Ha venido solo
desde Bombay. Pero este pequeo viaje no es nada para l. Ha viajado a Amrica,
Japn, y otros lugares del mundo. Cuando le felicitamos por lo que haba sido capaz de
hacer, nos ha dicho que no es nada en comparacin con lo que hizo Helen Keller, que
perdi todos sus sentidos a los 18 meses de edad.
Este caballero tuvo una conversacin privada con Bhagavn despus de las 8 de la
tarde, en la que le habl de su ceguera y le pidi la bendicin.
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Esta maana, el Dr. Roy ha demostrado a Bhagavn cmo lee, escribe, mira la hora
de su reloj, etc He entendido que se licenci en la Universidad de Calcuta y se doctor en una universidad americana.
Cuando llegu a la sala a las 3 de la tarde, el Dr. Roy estaba preguntando a Bhagavn lo siguiente: En el caso de personas que no son capaces de sostener una prolongada meditacin, es suficiente para ellas ocuparse en hacer el bien a otras personas?
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Bhagavn contest: En efecto, as es. La idea del bien anidar en su corazn. Es suficiente. El Bien, Dios, el Amor, son lo mismo. Si una persona se mantiene constantemente pensando en una de ellas, es bastante. El propsito de toda meditacin es librarse de los otros pensamientos. (Despus de una pausa, Bhagavn continu:) Cuando uno realiza la verdad, sabe que no hay ni espectador ni espectculo, sino un nico S
mismo que trasciende a ambos, y que ese S mismo es el substrato o pantalla sobre la
que se proyectan las sombras del ego y todo lo visto, y entonces siente que no ve nada
y pierde la visin mltiple de las cosas. El ser realizado, aunque goza de una visin
normal, no ve todas estas cosas. Slo ve el S mismo y nada ms que el S mismo.
Despus de una conversacin posterior con el Dr. Roy, Bhagavn aadi:
No hay nada errneo en no ver nada, ni este cuerpo ni el mundo. El error estriba en
pensar que t eres un cuerpo. No hay inconveniente en pensar que el cuerpo est en
ti. El cuerpo, el mundo, todo est en el S mismo, o todava mejor, nada puede existir
separado del S mismo, como no se pueden ver pelculas sin una pantalla sobre la que
se mueven las sombras del cinematgrafo.
En respuesta a una pregunta sobre el mejor camino para conseguir la realizacin,
Bhagavn dijo: No hay una meta que alcanzar. Nada debe ser alcanzado. T eres el S
mismo, siempre existes. Lo nico que debe ser predicado del S mismo es que existe
siempre. Ver a Dios o el S mismo es solamente verte a ti mismo. Ver es ser. T, que
eres el S mismo, quieres saber cmo alcanzar el S mismo. Es como un hombre que
est en el Ramanashramam y pregunta por dnde se va al Ramanashramam y cul es
el camino mas corto. Lo nico que necesitas es abandonar el pensamiento de que eres
un cuerpo y abandonar tambin los pensamientos de las cosas externas o no-S mismo.
Tantas veces como la mente acuda a los objetos exteriores, impdelo y fjala en el S
mismo o Yo. Ese es todo el esfuerzo que se te pide. Los diferentes mtodos para conseguirlo que recomiendan distintos pensadores coinciden todos ellos en este punto. El
advaita, el dvaita, el visishtadvaita, y las dems escuelas estn de acuerdo en admitir
que la mente debe abandonar los pensamientos de las cosas externas y debe pensar
nicamente en el S mismo, o Dios, como cada uno prefiera llamarlo. Eso es lo que se
conoce por meditacin. Puesto que la meditacin es nuestra verdadera naturaleza,
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cuando realices el S mismo descubrirs que esos medios para llegar a l son la propia
meta de llegada. La diferencia es que antes de la realizacin tenas que hacer un esfuerzo para conseguir fijar tu mente en ellos, mientras que despus, no podrs huir del
S mismo aunque lo pretendas.
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La naturaleza de la mente
Esta tarde, un visitante de Shimoga pregunt a Bhagavn: Cmo sujetar a la mente indmita?
Bhagavn contest: Quin hace esa pregunta? La mente o t?
El visitante dijo: La mente.
Bhag: Cuando veas lo que es esa mente, ya estar sujeta.
Visit.: Cmo puedo ver lo que es la mente?
Bhag.: Cul es tu idea de la mente?
Visit.: Mi idea es que es un pensamiento.
Bhag.: La mente es un haz o coleccin de pensamientos. Pero la fuente de todos
esos pensamientos es el pensamiento del yo. Por consiguiente, intenta descubrir quien
es ese yo y la mente desaparecer de tu vista. La mente slo existe cuando piensas en
las cosas exteriores como exteriores. Pero cuando la retiras de esas cosas externas y la
haces pensar en la propia mente o yo, es decir, cuando la vuelves hacia el interior, esa
mente deja de existir.
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Los ltimos das, Mr. Subba Rao ha estado leyendo en la sala una Vida de Bhagavn
que ha escrito en telugu. En esta obra ha contado algunas cosas nuevas, como que la
mangosta que visit a Bhagavn cuando estaba en la colina era de color dorado. Tambin ha dicho que Nayana le coment que la mangosta era realmente el Dios Arunachala476 que vena a visitar a Bhagavn. Otra cosa que yo no conoca es que Nayana sola decir que los perros no podan sobrevivir en compaa de personas como Bhagavn,
que haban cortado su granthi477. Y por esa razn sola echar a todos los perros del
Ashramam. En relacin con esto, Bhagavn dijo: Sola expulsar a los perros. Pero hubo
una excepcin. Una perra que se llamaba Nila, que vena a sentarse junto a m. No
permita que ningn otro perro se acercara, ni siquiera su madre y hermanos. No les
dejaba franquear la puerta del Ashramam. Nayana sola decir: Esta ha nacido perra por
equivocacin.
El Dr. Rao record igualmente que lo que deca Nayana siempre resultaba cierto, y
citaba un suceso de su propia vida para demostrarlo.
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Me has dado tu refugio dicindome: Muchacho, cuando suena la campana de la extroversin, la asamblea est reunida. En la sala de audiencias, debe arder siempre el
incienso del vichra o la investigacin. La mente, el ministro, es un borracho. Intoxicado y confundido l mismo por los pensamientos, mantiene confundida a toda la asamblea. El incienso del vichra desintoxica de los pensamientos y la asamblea funciona de
nuevo. Cuando este incienso del vichra se extiende ms y ms, la asamblea se disuelve. Cuando suena la campana del reposo, la mente desaparece. El incienso del vichra
se transforma entonces en luz, y puedes reposar por ti mismo, solitario y dichoso.
Por consiguiente, no debes abandonar ni por un momento esta investigacin del S
mismo o Quin soy yo? Con el progresivo aumento del vichra, jagrat479 y swapna480 se hunden en sahaja nirvikalpa samdhi481. El sueo profundo se transforma en
kevala nirvikalpa samdhi482. El vichra se hunde entonces en svarupa483.
Ramana, padre y madre, me has dado la espada del jana, llamada vichra. Concede a este humilde siervo que busca refugio a Tus Pies, el desapego suficiente para dominar y destruir al demonio de los pensamientos en el momento y en el lugar en donde aparezcan, con franca decisin y sin compasin alguna.
Me entrego a Ti, Seor, Kannam.
Mr. Thiagaraja Iyer, Receptor Oficial de Madrs, que estaba en la sala, pregunt entonces a Bhagavn: Es pura imaginacin, creacin de la fantasa del escritor, o es real
lo que dice esa carta?
Bhagavn contest: No s. No puedo decirlo.
Inmediatamente despus, Bhagavn me pidi que leyera un artculo titulado La
Gracia de Ramana, que no apareci en la primera edicin del Cincuentenario, pero fue
incluido en la segunda edicin enviada ayer mismo. Lo le conforme a su peticin. El
autor dice que la Gracia de Bhagavn le permiti la experiencia directa del S mismo o
consciencia del Yo en la sala del Ashramam, que describe muy vivamente con todo detalle. Cuando acab de leer el artculo, le dijo a Mr. T. Iyer, que le haba hecho la ante-
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rior pregunta: Qu puedo deciros sobre todo esto? Es tambin una imaginacin o es
real?
Por la tarde, despus del parayana, Alamelu Ammal se levant y dijo a Bhagavn
que ella estuvo presente en el Ashramam de Seshadri Sumi esta maana cuando se
produjo el siguiente incidente: Un grupo de Coimbatore, que vena con un hombre que
deca que Sehsadri Sumi hablaba con l escribindole palabras en una plaqueta, lleg
al Ashramam y se lo encontr cerrado. Rodearon el santuario del samdhi484 por tres
veces mientras Thiruvengadam Pillai, el polica retirado que est a cargo del santuario,
lleg y abri el templo. En ese momento, el grupo de Coimbatore comenz a decir que
Seshadri Sumi escriba cosas en una plaqueta que haban trado con ellos. Efectivamente haba algo escrito en la plaqueta. Pero T. Pillai pregunt a los del grupo: Decidme lo que me dijo Seshadri Sumi un da que estaba sentado a la entrada de la casa de
Gurukal. El grupo le dio una respuesta. A continuacin, el polica retirado les hizo otra
pregunta que tambin fue contestada. T. Pillai les dijo que ambas contestaciones eran
errneas y que no iba a hacerles ms preguntas porque no crea que Seshadri Sumi
hablara a travs de aquella pizarra. El grupo se disolvi rpidamente.
Bhagavn ya haba sido informado de esa desafortunada visita del grupo de Coimbatore, que en realidad haba pretendido entrar en nuestro Ashramam y desarrollar
sus actividades desde aqu485, pero no se les permiti la entrada y entonces fueron al
de Seshadri. Cuando Bhagavn oy que Seshadri Sumi estaba hablando a travs del
grupo, coment con su clsico sentido del humor:
Parece que Seshadri Sumi les habla. A nosotros nos conoca bien y nos tiene bien
cerca. Es una pena que no nos hable a nosotros.
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Swami.
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Ya hemos dicho que los dos edificios estn muy cerca uno de otro.
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Esta maana, Bhagavn ha recibido una carta de Mrs. Noye y Bettie en la que expresan su agradecimiento a Mr. K. Nambiar porque les haba dado noticias del Ashramam, lo que le haba hecho a Mrs. Noye sentir la presencia de Bhagavn.
Hacia las dos y media de la tarde, cuando llegaba a la sala, encontr en la puerta a
T. P. Ramachandra que me dijo que estaban ponindole a Bhagavn fomentos calientes en su cadera derecha y que mientras tanto, no se permita la entrada del pblico en
la sala. Esper con las dems personas hasta cerca de las 3 para poder entrar. Bhagavn sinti haber causado tantas molestias a los devotos y coment a sus asistentes:
Toda esta gente ha esperado casi media hora en el exterior.
De vez en cuando Bhagavn sufra esos dolores de cadera, pero era evidente que
hoy tena un dolor ms intenso. Pero no le daba importancia y no permiti que se le
practicara ninguna otra cura. l mismo cogi el linimento y segua frotndose la cadera
derecha. Al verlo, suger a los amigos que podamos salir de la sala y dejar descansar a
Bhagavn si eso le complaca. Pero Bhagavn no lo permiti. Un poco despus, el Dr.
Anantanarayana Rao vino a la sala y se ofreci para darle un masaje, a lo que humorsticamente coment: Es suficiente con que el tema haya llegado a tus odos. No necesitas emplear las manos. Ya me siento mejor.
Probablemente lo deca porque exista la creencia general de que si tenamos algn
problema, bastaba con que nuestras quejas llegaran a odos de Bhagavn. Pero Bhagavn sigui con aquel dolor de forma intermitente hasta que dejamos la sala hacia las
7 y media de la tarde.
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mente de los das en los que los coma con frecuencia. Luego les pregunt con gran
inters a los recin llegados por Karpura Bhatta y le agrad mucho or que su esposa
les haba recibido y obsequiado con grandes atenciones, a pesar de su avanzado estado de embarazo que la hizo ser hospitalizada por aquellos das. Balaram dijo que el
parto haba sido fcil y que haba sido una nia. La madre de la mujer haba llegado
justo a tiempo de llevarla al hospital. El correo de la maana trajo una carta de Victoria
Doe, que deca que haba encontrado a Sumi Siddheswarananda en Londres. Casualmente, el mismo correo trajo otra carta de dicho Sumi diciendo que haba llegado a la
India y estaba en su pueblo natal.
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Mrs. Taleyarkhan se tom un gran trabajo en preparar la pelcula tamil Harischandra para mostrrsela a Bhagavn por la noche en el comedor. El espectculo no pudo
comenzar antes de las 9 y media, y Bhagavn tuvo que estar despierto hasta las 12,30
h. Pero estuvo sentado todo el tiempo y creo que le gust mucho.
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El viaje de K. Nambiar
Por la tarde, le en la sala una carta de Mr. K. Nambiar. En ella describa el viaje areo que le haba hecho sobrevolar montaas cubiertas de nieve y el encuentro con
Mrs. E. Noye y su hermana Bettie, que les haba emocionado mucho mientras meditaban sobre Bhagavn. Mrs. E. Noye haba derramado abundantes lgrimas. Ella estaba
intentando venir de nuevo aqu con todas sus fuerzas.
Esta noche se proyect la pelcula hind titulada Karna.
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Hoy se ha recibido otra carta de Mrs. Noye que narra la visita de Mr. K. Nambiar a
ella y a su hermana, en la que todos sintieron la presencia viva de Bhagavn.
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Como esta noche se va a proyectar la pelcula Sikavaki, Bhagavn ha buscado el Pulavar Puranam y nos ha ledo algunos fragmentos. Cuando ley la estrofa en la que el
poeta cae a los pies de Subbramanya y le dice: No me preocupo de ti. Sin embargo tu
gracia es tanta que te manifiestas ante m, me mantienes en el buen camino y me conduces a tu gracia. Cmo podr agradecerte tus favores?, Bhagavn no pudo contener
las lgrimas. Estaba abrumado por la emocin. He observado con frecuencia que estas
cosas le conmueven profundamente.
Bhagavn est muy resfriado. Alguien dijo: Probablemente trasnochar tanto la pasada noche para ver la pelcula ha afectado a su salud.
Pero l respondi: No, no. Gran parte del tiempo la pas dormido. Cuando se paraba la mquina y no se mova la bobina, yo cerraba los ojos. Eso era para m bastante
descanso. Aunque hubiera estado toda la noche sentado en esas condiciones, no habra sentido ninguna diferencia con los das normales.
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Indisposicin de Bhagavn
Bhagavn ha tenido un duro resfriado, con fuerte tos y fiebre durante dos o tres
das.
18-11-46
Cultos funerarios
Lo que voy a escribir a continuacin me lo ha contado Mr. G. Subba Rao. Un visitante que fue presentado por T. S. Ramachandra pregunt a Bhagavn si podemos favorecer a los muertos ofrecindoles ceremonias y cosas por el estilo. Bhagavn contest:
S. Todo depende de las creencias.
Mr. Somasundaram Pillai me dio otra versin de esta conversacin, que cito a continuacin:
Pregunta del visitante: Las ceremonias que realizan los parientes de un difunto para
librarle del karma, parecen ir contra la propia teora del karma. Porque entonces un
hombre puede eludir las consecuencias de sus malos actos con los actos practicados
por sus hijos u otros parientes.
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23-11-46
Se ha recibido una carta del Dr. Mees en la que se describen sus andanzas y experiencias en Madura y Tiruchuzhi. Entre otras cosas, dice: Me desplac desde el lugar
donde el ro se une al ocano (Tiruvannamalai), a la fuente del ro (Tiruchuzhi), pasando por el lugar en donde el ro cae en cascada al nivel del ocano (Madura)490.
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Sin duda est hablando de Bhagavn, que naci en un sitio, realiz el S mismo en otro y vive
tranquilamente en el tercero.
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Mrs. Chenoy, de Bombay, despus de leer Quin soy yo?, pregunt a Bhagavn si
en respuesta a esta pregunta, deba reflexionar que ella no era un cuerpo sino un espritu, una chispa de llama divina. Bhagavn le dijo: Puedes imaginar eso o cualquier otra
cosa que prefieras. Todo te conducir al final de la meta. En un principio hay un estado
en que te identificas con el cuerpo, un estado en el que tienes consciencia corporal. En
ese estado, tienes la sensacin de ser distinta de la realidad o Dios, y piensas de ti
misma que eres una devota de Dios o una sierva o amante divina. Ese slo es el primer
paso. El segundo paso es cuando te crees una partcula o chispa del fuego divino o un
rayo del divino Sol. En este paso todava sigue habiendo un sentimiento de diferencia y
consciencia corporal. El tercer paso se producir cuando tales diferencias dejen de
existir y realices que slo existe el S mismo. Hay un yo que va y viene y otro yo que
siempre existe y no se mueve. Mientras exista el primer yo, persistir la consciencia
corporal y el sentimiento de diversidad objetiva o bheda buddhi. Slo cuando muere
aquel primer yo, la realidad se revela por s misma. Por ejemplo, en el sueo profundo,
el primer yo del que hemos hablado no existe y no eres consciente de un cuerpo y un
mundo. Pero en cuanto ese yo vuelve a erguirse en el mismo momento en que te despiertas, vuelves a ser consciente de este cuerpo y este mundo. Pero en el sueo profundo existas t solamente (sin cuerpo ni mundo), porque al despertar eres capaz de
decir: He dormido profundamente. T eres la que despiertas y dices eso, la misma que
exista en el sueo profundo. No dices ni sientes que el yo que haba en el sueo profundo era un yo diferente al que ahora se ha despertado. Ese yo que permanece en
todo momento y no aparece unas veces y desaparece otras, es la realidad. El yo que
desaparece en el sueo profundo no es real. En la vigilia debemos intentar realizar el
estado que inconscientemente alcanzamos en el sueo profundo, el estado en el que
el pequeo yo desaparece y slo queda el Yo real.
Mrs. Chenoy exclam: Pero cmo se hace eso?
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Bhagavn contest: Investigando de dnde y cmo surge ese pequeo yo. La raz
de toda bheda buddhi491 es el pequeo yo. Cuando indagas de dnde viene, desaparece inmediatamente de tu vista.
Mrs. Chenoy volvi a preguntar: Puedo contestarme a la pregunta esencial de
Quin soy yo?, diciendo: No soy este cuerpo sino un espritu, o cosas semejantes?
Bhagavn dijo: No. La pregunta Quin soy yo? significa realmente la bsqueda
interior del lugar en donde brota el pensamiento del yo en el interior del cuerpo. Si
concentras tu atencin en esa bsqueda, puesto que el pensamiento del yo es la raz
de los dems pensamientos, todos ellos quedan destruidos y en ese momento, el gran
Yo se manifiesta como lo que siempre es. No tienes que alcanzar nada nuevo, o llegar a
un sitio en donde no habas estado antes. Cuando todos los pensamientos que ocultan
el S mismo se disipan, el S mismo brilla por s mismo492.
Mrs. Chenoy se refiri entonces a un fragmento concreto del Quin soy yo? que
dice: Si sigues diciendo yo, yo, eso te conducir al S mismo, y pregunt si eso es lo
que haba que hacer. Yo le expliqu: El libro dice que uno debe intentar volver los propios pensamientos haca dentro y descubrir de dnde viene el yo, que es la raz de todos ellos. Si uno no se siente capaz de hacerlo, puede repetir yo, yo como si fuera
un mantra, como Krishna o Rama que la gente utiliza habitualmente como japa. La idea
es concentrarse en un pensamiento para librarse de los dems y finalmente incluso
aquel primer pensamiento desaparece.
Mrs. Chenoy volvi a preguntarme: Tiene utilidad repetir mecnicamente yo,
yo?
Le contest: Cuando uno utiliza la palabra Yo u otras como Krishna, etc seguramente tiene en su mente alguna idea de Dios que uno llama Yo o de cualquier otra
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Cuando entr en la sala esta tarde, Nagamma acababa de leer un artculo titulado
Vinnappalu (Sumisiones), escrito por Mr. Venkatachalam, padre de Suris, que haba
aparecido en el diario telugu Andhra Silpi. Ped a Mr. G. Subbramanya que me lo tradujera. El contenido del mismo era un reproche a Bhagavn, porque despus de permitir
que Venkatachalam tuviera unas cuantas experiencias, pareci volverse indiferente y
se despreocup completamente de l. El artculo se plantea como un nio que discute
con su querido padre o maestro y le dice: Crees que no s lo que me necesitas? Aunque no te tenga, tengo este mundo y sus diversiones para entretenerme y consolarme.
Pero t, qu puedes hacer sin el cario de tus devotos, si slo dependes de su amor y
su devocin?
Algunas personas, incluida Nagamma, no aprobaron este modo de escribir. Mrs.
Chenoy, por ejemplo, pregunt: Por qu nos preocupamos de una carta tan tonta?
Le expliqu que otros no crean que fuera una carta estpida y que el propio Bhagavn, a mi juicio, no lo pensaba as. Otros devotos antes que Venkatachalam haban
discutido con Dios e incluso haban simulado ofenderlo por aparentar indiferencia ante
sus splicas, y que esta era una fase corriente en la vida de los devotos de la que se
haban arrepentido en un momento posterior para terminar agradeciendo a Dios todas
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las mercedes que les haba concedido. Bhagavn aadi en ese punto: Parece que
Venkatachalam ha escrito otro artculo de ese tipo y que Nagamma lo conoce pero no
me lo ha enseado.
Y pregunt a Nagamma: Dnde est ese artculo?
Ella contest: No s donde est. Lo he tirado.
Y agreg que se lo haba enseado a Muni y que tambin lo haba desaprobado. Parece que Nagamma y Muni encontraron el artculo algo ofensivo y decidieron que no
era conveniente llevarlo a la sala para que lo viera Bhagavn. Pero a mi juicio, a Bhagavn le hubiera gustado leerlo.
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Esta tarde, nada ms terminar el parayana, un caballero telugu ha planteado a Bhagavn unas preguntas por escrito: Se dice que los jivanmuktas poseen siempre el
brahmakara vritti493. Lo tienen tambin en el sueo profundo? Si es as, quin es el
que est durmiendo en ese caso?
Bhag.: Por supuesto, los jivanmuktas mantienen siempre el pensamiento de Brahman, incluso durante el sueo profundo. La respuesta real a esta pregunta es que el
jani nunca est despierto, soando ni en sueo profundo, porque siempre permanece
en el estado turiya. El que duerme es el jani, pero duerme sin dormir, es decir, est
despierto cuando duerme494.
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La mentalidad de la sadhana
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Me fui a Madrs el da 13 y he vuelto la noche pasada. Esta tarde, a eso de las seis y
media, el sobrino de Framji que lleva en el Ashramam un mes con su mujer y su hijo,
ha venido a despedirse del Bhagavn pues quieren irse a Bombay maana por la maana. La madre y el hijo se han postrado a los pies de Bhagavn y T. S. Ramachandra ha
dicho que venan a despedirse. El nio, que tena tres aos de edad, se ha acercado a
Bhagavn y ste le ha sacudido el brazo derecho y luego le ha dejado partir. El nio ha
vuelto con su madre y como segua postrada le ha dicho algo en guyerati. Bhagavn ha
preguntado qu le haba dicho. La madre dijo: Me est diciendo que Bhagavn no le
pone las manos sobre la cabeza para bendecirlo.
Bhagavn qued muy sorprendido de este comentario del pequeo. La madre
aprovech la ocasin y le dijo al nio que se acercara de nuevo a Bhagavn, que le dijo:
Ya te he tocado el brazo y es bastante.
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Pero el nio se acerc a l y pas su cabeza al otro lado de la barandilla495. Entonces Bhagavn toc su cabeza y coment: Crea que se contentara con que le acariciara
el brazo, pero veo que insiste y quiere que le toque la cabeza.
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Esta tarde, Colombo Ramachandra me ha trado un artculo en ingls que haba escrito el da anterior a sugerencia de Muni, para enviarlo al Hindu Organ y el Indu Sadhana. Me ha pedido que se lo acerque a Bhagavn para que lo apruebe. Mostr a Bhagavn el artculo, y como vi que no estaba muy dispuesto a leer un artculo tan largo,
me ofrec a lerselo en voz alta, idea que agradeci cordialmente, diciendo: S. As los
dems tambin pueden orlo.
As lo hice. A peticin de Ramachandra Iyer le acerqu la carta en la que el periodista del diario haba solicitado dicho artculo, porque contena temas que Bhagavn tena
que conocer personalmente y peda que Bhagavn le otorgara su gracia. Le dije a Bhagavn que el artculo de Colombo poda enviarse al Hindu Organ, mientras que al Indu
Sadhana poda remitirse otro artculo tamil escrito por Uma con motivo del Cincuentenario celebradas en septiembre. Uma tambin ha escrito un poema para conmemorar
el 7 de enero que poda enviarse al Indu Sadhana.
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Esta noche, un caballero ha citado varias estrofas de algunas obras tamiles como
Thiruppugazh, Thayumanavar y Manickavasagar. Quera saber si el camino adecuado
para alcanzar la salvacin, como le haba dicho un maestro interpretando esos pasajes,
no era la destruccin y la muerte del cuerpo sino su lenta disolucin hasta sumergirse
en el Supremo. El caballero inici su comentario con una plena sumisin, diciendo que
careca de visin y rogaba por su iluminacin.
Bhagavn le pregunt: No tienes ojos para ver?
El caballero respondi: Deseo el ojo que me permita ver la naturaleza del cuerpo y
del alma.
Bhag.: Tienes un cuerpo al que llamas tu cuerpo, etc Cmo puedes verlo?
Visit.: Con los ojos fsicos. Llevo una vida egosta.
Bhag.: Exacto. Por consiguiente el nico remedio es ver de dnde surge ese ahamkara y devolverlo a su fuente. Quieres conocer el camino. Ese es el nico camino: volver por el mismo camino que has venido. T hablas del camino que los grandes han
hollado de antiguo. Ellos slo han pisado ese camino. Si tu preguntas qu camino es
ese, slo puedo decirte: El mismo por donde has venido.
El visitante todava insisti en que su maestro, basndose en diversos textos de los
autores antes citados, le haba enseado que el mismo yoga sirve para ver que el cuerpo no muere.
El yoga y el viyoga
Bhag.: La gente hace diversas interpretaciones de los mismos textos, segn sus teoras preferidas. Has citado por ejemplo a Manickavasagar y dices que utilizaba el camino sugerido por tu maestro, segn el cual el alma debe abandonar el cuerpo por la
dcima puerta, y no por las otras nueve. Puedes indicar una lnea concreta en las
obras de este santo donde aparezca el trmino dcima puerta? Dices que los grandes
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han utilizado ese yoga. Cul era su viyoga o separacin? Quin sufre esa separacin y
quin quiere alcanzar de nuevo la unidad o yoga?
Eso es lo primero que debes saber.
El visitante en el curso de una larga conversacin pregunt: Cmo es el jiva (individuo) que debe unirse al shivam (Dios)? Cmo es el jivtman que se hace uno con el
Paramtmam?
Bhag.: No sabemos nada de Shiva o el paramtmam. Slo conocemos el jiva. O, para ser ms exactos, slo sabemos que existimos. Yo soy es lo nico que est siempre
presente, incluso cuando el cuerpo no existe para nosotros, como por ejemplo cuando
dormimos profundamente. Tomemos consciencia de esto y veamos de dnde brota el
sentimiento del yo o ahamkara.
Visit.: Me has dicho que vaya por el camino por donde he venido. Qu suceder
entonces?
Bhag.: Si vas por l, ya lo vers. Eso es todo. No hay nada ms. Pero t no quieres
regresar y por eso preguntas qu camino debes tomar. Te he dicho: El que te ha trado.
Quin eres t? Dnde ests en este momento y a dnde quieres ir? Dmelo para que
te indique el camino. Estas cuestiones deben responderse previamente. Lo ms importante es saber quin eres t. Todo lo dems se resolver por s solo.
Mr. T. S. Ramachandra vio que el visitante tena en las manos un libro de su maestro, Thirunagalinga Suami, y rpidamente se lo acerc a Bhagavn, que dijo: Es de una
escuela que dice que el que deja al morir un cuerpo no puede ser un jani o ser perfecto. Pero los que hablan as tambin dejan un cuerpo cuando mueren.
El visitante volvi a insistir de nuevo: Prefiero creer literalmente lo que ha dicho un
santo como Sundaramurti que no abandon el cuerpo sino que sigui a un elefante
blanco que le condujo al cielo. (Todo esto es un breve resumen de la prolongada conversacin de este visitante con Bhagavn).
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El poema de un joven
Esta tarde, otro visitante, un joven muy bien parecido, llamado Girish Ganapat, dedic a Bhagavn una larga oracin compuesta por l en ingls, que constaba de veinte
estrofas. Despus de leerlas se las entreg a Bhagavn. Bhagavn las recibi complacido despus de escucharlas con sonrisas de aprobacin. Aado a continuacin cinco de
dichas estrofas:
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Este joven cogi una copia del artculo de Colombo Ramachandra496 y dijo que lo
iba a traducir al Guyerati para publicarlo en un peridico de este idioma.
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V. supra 26-12-46
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De ah se derivan todos los problemas. Si fueras lo que eres, sin una mente y sus conceptos sobre las distintas cosas, todo estara bien para ti. Si buscas la fuente de la mente, todas las cuestiones se resolvern de inmediato.
Otro visitante pregunt a Bhagavn: La conducta correcta no es suficiente para
conseguir la salvacin?
Bhag.: La salvacin de quin. Quin busca esa salvacin? Y qu es eso de conducta correcta? Qu es la conducta? Y qu significa correcta? Quin es capaz de juzgar
lo correcto y lo equivocado? Cada uno considera unas cosas correctas y otras no, segn
los samskaras497 previos. Lo verdaderamente correcto slo puede conocerse cuando se
conoce la realidad. El mejor mtodo es descubrir quin desea la salvacin y la conducta
correcta es perseguir a ese quin o ego hasta su fuente original.
Esta respuesta no pareci satisfacer al visitante, que sigui preguntando si el nitya
karma y el sat karma498 que recomiendan las escrituras, no conducen a la salvacin.
Bhagavn le dijo al respecto: Eso dicen los libros. Quin niega que el buen comportamiento es positivo y puede conducir a la meta final? La buena conducta o sat
karma purifica la mente o chitta y nos concede chitta suddhi499. La mente pura alcanza
jana que es lo que se entiende como salvacin (moksha). Por consiguiente, lo que hay
que hacer es alcanzar jana, es decir, perseguir al ego hasta su fuente. Pero a los que
no se sienten atrados por esto, tenemos que decirles que sat karma les conducir a
chitta suddhi y chitta suddhi les conducir al correcto conocimiento, que es lo que se
entiende por jana y lo que a su vez les produce la salvacin.
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Una seora anciana, viuda de un brahmana, estaba hablando con Bhagavn, recordando varios incidentes relacionados con su familia, durante la estancia de Bhagavn
en la cueva de Virupaksha y en el Skandashramam. Pregunt a T. S. Ramachandra
quin era aquella seora. Me dijo que era la viuda de Mr. Venkatramier, de Madura,
que estuvo mucho tiempo con Bhagavn y sinti una gran devocin por l. Algo despus, Bhagavn me dijo: No le conocas? Su foto debe aparecer en los grupos que salieron en Life.
Le dije que no y Bhagavn pidi una copia de la primera edicin de la Realizacin
del S mismo, busc una foto de un grupo y nos mostr al citado Mr. Venkatramier que
apareca en el grupo.
La seora comenz a cantar algunas canciones tamiles. Entre ellas estaba el Ramana Stuti Panchangam. A propsito de sta, T. S. Ramachandra pregunt a Bhagavn
cuntas veces haba visitado el Ashramam el autor de esas canciones y dnde estaba
ahora.
Bhagavn contest: Slo vino una vez cuando estbamos en la cueva de Virupaksha. Escribi las primeras cuatro canciones mientras estaba aqu, una cada da, y la
quinta, la cancin del sadguru, la envi despus de marcharse. Nunca volvi por aqu y
no supimos ms de l. El da que escribi la cancin kummi, Mr. Venkatramier, Ramasumi Aiyar, Ramanath Dikshitar y otros, que eran muy amigos, se reunieron por la noche para cantarlas y bailar kummi500.
Ms tarde, la anciana seora comenz a cantar unos fragmentos de la cancin Kannan de Bharati. De pronto, Bhagavn le pregunt: Conoces a Alamelu? Suele cantar
esa misma cancin.
La seora le dijo: S. La conozco. Ella es la que me ha enseado estas canciones.
Y continu cantando.
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Yo estaba leyendo un libro de Ananda May Ma, que se haba recibido en el Ashramam recientemente. En las pginas 127-129, se plantea la cuestin de si ella est en
estado supraconsciente, supuestamente omnisciente cuando habla de forma normal y
pregunta a sus discpulos si han comido o cmo est su familia o cosas por el estilo. Ella
dice que en el estado supraconsciente no puede haber conversacin alguna porque no
hay ninguna dualidad, y que cuando habla de cosas corrientes, hace lo que cualquier
persona normal y no posee un conocimiento superior. Pero aade: Hay otro estado en
el cual todo lo que le digo a una persona llega a cumplirse.
Pregunt a Bhagavn cul era ese estado y cmo se denominaba. Bhagavn dijo:
No s lo que quieren decir con eso. Algunos son capaces de ver lo que est oculto por
el tiempo y el espacio. Pero esos son los llamados siddhis y no tienen nada que ver con
jana o la Liberacin del S mismo Perfecto.
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