1.

Introduccin
Conceptos Generales
El nombre de Ds Al pronunciar el nombre de Ds es debido concentrarse y comprender frente a Quien estamos y a Quien
nos dirigimos. Como dice el pasuk: Sabe frente a Quien estas de pie: frente al Rey de reyes, el Santo, Bendito sea. Al
comenzar la Amid decimos: Seor, abre mis labios y mi boca dir Tu alabanza, ya que si entenderamos realmente
Quien es Ds, no tendramos ni la fuerza ni el atrevimiento siquiera para abrir la boca frente Suyo.
Al pronunciar Ado-nay es correcto entender y pensar que Hashem estuvo, est y estar, es eterno y atemporal, el Dueo
y Amo de toda la creacin. Al decir E-lohenu se debe saber que es nuestro Ds, que es Todopoderoso, nada le es
imposible y es el Dueo y la fuente de todos los poderes.
Por eso, al rezar recitar bendiciones, debe entendienderse el significado, atender a lo que se dice, de forma respetuosa y
no hacer otra actividad en ese momento.
Est prohibido pronunciar en vano el nombre de Ds, tanto en hebreo como en cualquier idioma.

Amen Amn es una de las palabras hebreas ms ampliamente conocidas y empleadas en

el vocabulario litrgico.
Amn tiene dos significados: uno presente y otro futuro. El primero quiere decir es verdad, y de esta raz deriva la
palabra EMET (verdad).
Este es el Amn ms comn, el que pronunciamos luego de las Berajot, de la Amid, del Kidush, etc.
El otro significado es: Que as sea simbolizado por los siglas hebreas de AMEN que forman las iniciales de E-l Melej
Neemn, Ds es el Rey en quien confiamos para or nuestras splicas.
Este es el Amn que respondemos en el Kadish y al final de todos los ruegos (Sea la voluntad del Eterno, etc.) y splicas a
Ds.

La Oracin
El Shem
Las primeras palabras del Shem proclaman la unicidad de Di-s. Si negamos esta premisa se desmorona la fe juda, pues
esta es una de las bases fundamentales. En la antigedad, cuando la idolatra estaba difundida en todo el mundo, deban
los judos defender constantemente su fe. Se cuenta que en ocasin de uno de los viajes de rab Yehosha ben Janani a
Roma se encontr con el emperador Adriano, quien le pregunt: Tiene el mundo dueo?. Le contest Rab Yehosha:
Ciertamente. Puedes ver que no hay caos en el mundo. Por el contrario, en todo reina el orden. La naturaleza tiene sus
leyes y los astros se desplazan por rbitas fijas.
Quin entonces cre a los cielos y a la tierra?
El Santo, Bendito Sea -le contest Rab Yehosha- pues est escrito: En el principio cre Di-s los cielos y la tierra
(Bereshit 1:1).
Por qu entonces no se hace ver para que podamos servirlo?, pregunt el emperador.
Porque los hombres no podran contemplar su gloria, pues est escrito: Porque el hombre no puede verme y vivir
(Shemot 33:20).
No te creer hasta que me muestres a Di-s, dijo el emperador.
Al medioda le pidi Rab Yehosha que contemplara el sol.
Imposible, dijo el emperador.
Si no puedes contemplar el Sol, que es solamente uno de los astros que el Santo, Alabado Sea, cre, cmo podrs ver a l
mismo, cuya gloria colma el universo todo.

Cmo conducirse durante la oracin

En la oracin debemos pensar que estamos frente a Di-s. Debido a ello se debe vestir una vestimenta limpia, no ocuparnos
de otras cosas y no conversar con otras personas. El siguiente cuento viene para aclarar este tema:
Un hombre piadoso que sali de viaje se apercibi que era tarde y que deba rezar la oracin vespertina (Minj). Se par al
borde del camino y comenz a orar. En aquel momento pas un noble que conoca al judo y lo salud, empero el judo no
le contest al saludo y prosigui su Oracin. El noble se enoj y con una gran ira se qued a esperar hasta que el judo
termin su Oracin.
Entonces grit el noble diciendo: Por qu eres tan tonto y transgredes vuestras Leyes que dicen Y cuidarn vuestra
vida? Por qu no respondiste a mi saludo? Sin ningn problema hubiese podido matarte y nadie me lo reprochara.
Le respondi el judo: Hombre noble, no te enojes! Te responder: Imagnate que ests hablando delante de tu rey y uno
de tus amigos pasa y te saluda; quisieras interrumpir vuestra conversacin para responderle al saludo?
Le contest el noble: Si esto hiciere me ocurrira algo terrible. A lo que respondi el judo: Esto es cuando t le hablas a
un rey de carne y hueso. Yo, que estuve delante del Rey de los Reyes, qu poda hacer sino no responder a tu saludo.
Se despidieron amistosamente y cada cual prosigui su camino.

Con minin o no?

Al respecto es interesante mencionar la idea de Rab Yehud Halev (Espaa. Aos 1085-1140), uno de los ms grandes
poetas y pensadores del pueblo judo. En una de sus obras, el Kuzar, libro filosfico bajo la forma de una dilogo entre el
rey de los Khazares y un sabio judo, pone en boca del rey la siguiente pregunta: No seramos ms puros si cada uno
rezara individualmente? Le contest el Rabino: La oracin en pblico tiene muchas ventajas. Por sobre todo, nadie rezar
por algo que perjudique al prjimo.
Una de las condiciones para que nuestros rezos sean odos por el Todopoderoso es que sean en beneficio de toda la
humanidad. El individuo puede olvidarse o equivocarse, en cambio, la congregacin, el minin, alcanzar el rezo perfecto,
pues lo que a uno falte en su oracin ser completado por el prjimo.

Oracin del hurfano

He aqu un cuento sobre la Oracin del hurfano:
En una pequea aldea viva un nio hurfano sin parientes y sin amigos. Como nadie se preocupaba por l, nunca fue a un
Jder (escuela). Debido a ello no aprendi a leer ni a escribir y cuando alguna vez concurra en Shabat a la sinagoga, se
quedaba mirando maravillado a los orantes porque no comprenda ninguna palabra de lo que all se deca.
Este hurfano se ganaba la vida como pastor de ovejas, pero cuando miraba a su alrededor, al cielo azul, al campo verde, a
las plantas que crecan y a los rboles altos, y cuando escuchaba el trino de los pjaros, comprenda que un Di-s magnfico
reina. El nio sinti un gran deseo de alabar a este gran Di-s, comenz a silbar pues era lo nico que saba y que aprendi
de lospadres. Cuando termin su silbido se sinti alegre y feliz, porque or a Di-s en la nica forma que saba.
Lleg Yom Kipur y el nio apareci en la sinagoga. Al lado del Arca Sagrado estaban sentados el rabino y los ciudadanos
distinguidos. El nio se sent sobre el ltimo banco entre todos lo pobres de la ciudad. Cuando empez a fijar su vista en
derredor y vio a todas las personas envueltos en el manto ritual (Talit) rezando con gran devocin a Di-s, sinti tambin l
la necesidad de expresar sus sentimientos, y llorando, comenz a silbar como lo hizo en campo.
Un gran tumulto se produjo en la sinagoga y hubo tambin quien quiso arrojar al nio afuera. Pero de improviso se oy la
voz del rabino: Deteneos, no toquen al nio pues es un varn piadoso y su intencin es de hacer el bien, es esta su forma
de rezar a Di-s; estoy seguro que acept la Oracin del nio.

Los feligreses tomaron al nio y lo sentaron al lado del rabino; con el correr del tiempo le ensearon a leer y a escribir y
finalmente tambin l supo rezar en el sinagoga en la forma debida.

Tefila
La Tefil oracin- es el lazo que une a Ds con su pueblo Israel. La persona que se dirige directamente a Ds se eleva y
se acerca a l. Este acontecimiento es recproco: Ds se acerca a todo aquel que aspira a ascender a l. De este
acercamiento mutuo nace el contacto y se opera perfectamente el apego del hombre con el Creador.
La Tefil tiene el valor de los korbanot (sacrificios). Por ser que stos slo se realizaban en el Gran Templo de Jerusalem
(Bet Hamikdash) y no est permitido llevarlos a cabo en otro lugar, los Sabios establecieron su reemplazo por la Tefil,
como dice el versculo en Hoshea 14,3: Reemplazaremos los sacrificios por nuestros labios.

La Tefil de Shajarit corresponde al Korban Tamid (sacrificio permanente) de la maana.

La Tefil de Minj corresponde al Korban Tamid de la tarde.
La Tefil de Arvit correponde al holocausto de los sobrantes de los sacrificios diurnos, llevado a cabo por la
noche.

La Tefil de Musaf que se recita en Shabat y das festivos (Yom Tov), es relativa al Korban Musaf (sacrificio
adicional) que, en honor al evento, se ofreca en el Templo en dichos das.

2. Horarios de la Tefil
Los judos tenemos el deber de rezar tres veces al da (excepto en Shabat y festividades, que se agrega una oracin): por la
maana, tarde y noche.

La Tefil Shajarit matutina,

puede rezarse desde el amanecer (segn el Gan de Vilna) o desde la salida del
Sol (segn el Maguen Abraham). El Talmud establece que su tiempo es durante el primer tercio del da. Es por eso que
quien por algn percance reza despus, no pronuncia el nombre de Ds en las bendiciones de Kriat Shem [ver Horario de
Fin de Kriat Shem con Brajot, pag XX].

Tefil Minj, vespertina, puede decirse desde media hora despus del medioda [ver Comienzo del Horario
de Minj Guedol] y hay tiempo hasta trece minutos y medio despus de la puesta del sol [ver Puesta del Sol, pag XX].

La Tefil Arbit de la noche,

se extiende desde la salida de la estrellas [pag XX] hasta el amanecer [pag

XX]. Seegn la tradicin sefarad, en presencia de un minin (quorum de diez hombres mayores de trece aos) puede
rezarse desde una hora y cuarto antes de SHEKIA???

Musaf, la Tefila agregada en Shabat y fiestas puede rezarse hasta la sptima hora del da.
Estos horarios corresponden a Shaot Zemaniot(horas de tiempo), siendo cada una la doceaba parte del tiempo en que el
sol ilumina a la Tierra, que se toma desde la salida del Sol hasta su puesta (Yalkut Yosef).

3. Estructura de las Tefilot (Jol)

SHAJARIT

1.
Oraciones
preliminares:
Korbanot
(del
principio
hasta
Hod)

Kadish.
2. Oraciones preparatorias: Zemirot (cnticos desde Hod hasta Yshtabaj) Kadish.
3. Parte central: Kriat Shem y Amid (Kriat Shem ubirjotea, Amid, Jazar, Tajanun, Kriat Hator) Kadish.
4. Oraciones posteriores: Ashr, Lamnatzeaj, Ub letzin Kadish Tefil leDavid, Bet Yaakov, Salmo del da
Kadish Pitum haketoret Kadish Alenu leshabeaj.

MINJA
1.
2.
Ashre

3.
Parte
central:
4.
Tajanun

5. Lamnatzeaj (salmo 67) Kadish Yatom Alenu Leshabeaj.

Korbanot
Kadish.
Jazar.
Titkaba.l

Jatz
Amid

y
Kadish

ARBIT
1.

Versculos

2.

Parte

de

Tehilim

central:

(salmos)

Kriat

iniciales

Shem

[Hashem
Jatz

tzebaot

Kadish

imanu]

Amid,

Jatz
Yeh

Kadish
Shem

Veh

Rajum,

Kadish

Barej.
Titkabal.

Shir Lamaalot (salmo ) Kadish Yatom Alenu Leshabeaj.

4. Tefila Shajrit Rezo de la maana

A la maana cuando se levanta.

MODE ANI.
Al despertar por la maana, agradecemos a Ds, Sustento de lo existente y Dueo de la creacin, por habernos levantado
nuevamente con vida.
Mode ani lefaneja melej jai vekaiam sehejezarta, bi nishmati, bejemla, raba emunatej.

En espaol:
Doy gracias ante ti oh rey viviente y existente que me haz devuelto el alma con piedad, inmensa es tu fidelidad.

NETILAT YADAIM
El lavado ritual de manos por la maana fue institudo por nuestros sabios por varios motivos (higiene,
purificacin y preparacin para el servicio divino). Netilat Yadaim se realiza tomando un recipiente con la mano
derecha, se lo llena de agua, se lo pasa a la mano izquierda y se lo vierte sobre la derecha; luego se hace el
proceso inverso, realizando esta secuencia tres veces. Eleva las manos y, antes de secarse, bendice:
Baruj ata adonay elohenu melej haolam, asher kideshanu bemitzvutav vetsivanu al nefilat iadaim.

En espaol:

Bendito seas oh eterno Dios Rey del mundo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos recomendaste el lavado de
las manos.

ASHER IATZAR
Al salir del bao (en todo momento del da) hace Netilat Yadaim (sin bendecir) y, tras secarse las manos,
bendice:
Baruj ata adonay elohenu melej haolam asher yatzar et hadam bejojma ubar bo nekavim nekavim,
jalulim jalulim, galui veiadua lifne jise kevodeja sheim isatem ejad mehem o im ipateaj ejad mehem
yefshar lehitkaiem afilu shaa ejat, baruj ata adonay rofe jol basar umafli laasot.

En espaol:
Bendito seas tu Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que creaste hombre con la ciencia y formaste en l
orificios y Le dotaste de rganos, revelado y sabido est frente a Ti que estas sentado en Tu glorioso trono,
Seor que todos esos rganos y las funciones que les has asignado son necesarios para nuestra existencia pues si
se cierra uno de ellos o se abre no es posible sobrevivir ni siquiera una hora, bendito seas tu oh Eterno que sanas
a toda criatura y otras maravillas.

ELOHAY NESHAMA
Elohay neshama shenatata bi tehora hi, ata berata ata ietzarta ata nefajta bi veata meshamar bekib,
veata atid litela mimeni uleajzira bi leatid labo kol zman sheaneshama bekirb mode ani lefaneja adonay
elohay velohei abotai ribon kol amaasim, adon kol aneshmot, baruj ata adonay amajazir neshamot
lifgarim metim.

En espaol:
Dios mo! El alma que tu has puesto en mi es pura, tu la has creado, tu la has formado, tu me la diste y tu la
conservars dentro de mi, tu la acogers en mi muerte y me la devolvers para mi vida futura.
Todo el tiempo que esta alma este en mi confesar ante ti oh eterno mi Dios y Dios de mis padres, soberano de
todas las cosas, dueo de todas las almas, gobernador de todas las criaturas, bendito seas tu que devuelves la
almas a los cuerpos muertos.

BIRCOT HASHAJAR
Nuestros Sabios instituyeron la recitacin de las siguientes bendiciones por la maana, en las cuales le
agradecemos a Ds el habernos brindado todas nuestras necesidades fsicas y espirituales para vivir con
dignidad, las que se manifiestan -en su mayora- por la maana.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam, anoten lasejvi bina leabjin ben iom uben laila.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
pokeaj
ibrim.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
matir
asurim.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
zokef
kefufim.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
malbish
arumim.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
anoten
laiaef
koaj.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
roka
aaretz
al
amanim.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
amejin
mitzaade
gaber.

Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
sheasa
li
kol
tzorki.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
ozer
Israel
bigbura.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
oter
Israel
betifara.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
shelo
asani
goi.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
shelo
asani
abed.
Baruj
ata
adonay
elohenu
melej
haolam
shelo
asani
isha.
Baruj ata adonay elohenu melej haolam amaabi, jeble shena mee neinu utnama meafapenu.

En Espaol :
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das al gallo la inteligencia para distinguir entre el da
y
la
noche.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que devuelves la vista a los ciegos.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que liberas a los presos.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que llergues a los que estn doblegados.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das vestido a los que estn desnudos.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que das fuerza a los cansados.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que has extendido la tierra sobre las aguas.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que encaminas los pasos del hombre.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que provees todas mis necesidades.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que infundes fuerza a Israel.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que coronas de gloria a Israel.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho idlatra.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho esclavo.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que no me has hecho mujer.
Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del mundo, que quitas el sueo de mis ojos, la somnolencia de mis
ojos.

BIRCOT HATORA
As como al cumplir con la mayora de los preceptos bendecimos previamente, antes del estudio de Tor, cuyo
precepto es el ms valorado por el Todopoderoso, bendecimos a Ds por habernos legado esta sagrada ley.
Despus de las bendiciones se recita los pesukim (versculos) siguientes para inmediatamente cumplir con el
precepto.
Vehaarev na adonay elohenu et dibre torateja befinu ubefifiot ameja bet Israel veniie anajnu vetzetzanu
tzetzaenu
kulanu
iode
shemeja
velombde
torateja
lishma.
Baruj ata adonay amelamed tora leamo Israel.

En Espaol :
Haz, te rogamos; Eterno, Dios nuestro, agradables Tus palabras a nuestra boca y en las bocas de Tu pueblo
Israel; y que seamos nosotros y nuestros descendientes y los descendientes de nuestros descendientes, todos
conocedores de Tu nombre y estudiosos de Tu Ley por lo que ella vale.
Bendito seas, oh Eterno, que has enseado Tu ley a tu pueblo Israel.
Baruj ata adonay, elohenu melej haolam, asher bajar banu mikol haamim venatan lanu et torato, baruj
ata adonay, noten hatorah.

En espaol:
Bendito seas Tu Dios Rey del universo que nos escogiste de entre todos los pueblos y nos concediste la tora
bendito seas Tu Eterno que nos diste la tora.

BIRCAT COHANIM
Vaidaber adonay el moshe lemor: daber el aaron veel banav lemor: ko tebarju et bene Israel amor laem
iebarejeja adonay veishmereja iaer adonay panav eleja vijuneka isa adonay panav eleja veiasem leja
shalom.
Vesamu et shemi al bene Israel vaani abarejem.

En espaol:
Y Dios Le habl a Moiss diciendo: Habla ante Aarn y ante sus hijos, diciendo: As bendecirs a los
hijos de Israel, dicindoles: Que Dios os bendiga y os proteja, Que Dios haga brillar Su rostro frente
a vosotros y os otorgue Su gracia; Que Dios eleve Su rostro hacia vosotros y os d paz. Y ellos
pondrn mi nombre sobre los hijos de Israel y yo los bendecir.
Hasta aqui, Bircot Hashajar (Bendiciones matutinas)

5. Colocacin del Talet

Antes de vestir el talit se lo toma extendindolo (figura 1) y se pronuncia la bendicin:
Baruj Ata Adonai Elohenu Melej Haolam, Asher kideshanu bemitzvotav vetsivanu lehitatef betsitsit
Bendito Tu, Eterno, nuestro Ds, Rey del Universo, Quien nos santifico con Sus preceptos y nos ordeno
envolvernos en los tztitit.
Se cubre la cabeza toma el extremo derecho del talit y se lo pasa por sobre el hombro izquierdo, a continuacin
se arroja el extremo izquierdo del talit sobre el mismo hombro permaneciendo en esta posicin durante el
tiempo que tarda un hombre en recorrer 4 amot (codos) (aprox. 5 segunds) Luego se lo acomoda en la espalda,
dejando dos puntas en el frente y dos atrs, de manera que los tsitsit cubran todo el cuerpo.

6. Colocacin del Tefilin

Se coloca el tefilin shel yad (del brazo) sobre el biceps del brazo dbil (contrario al que realiza trabajos: escribir,
cortar, etc), levemente inclinado hacia el corazn, antes de ajustar la retzu (correa) se dice la bendicin. Hay
que tener en cuenta que esta bendicin recae tambin en el tefilin shel rosh (de la cabeza), por lo tanto debe
cuidarse de no interrumpir ni hablar hasta que no termine de colocarse ambos tefilin.

BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

BEMITZVOTAV VETZIVANU LEANIAJ TEFILIN
Bendito T, Eterno, Ds nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santific con sus preceptos y nos orden
colocarnos Tefilin.
Coloca la retza (correa) sobre el antebrazo, y contina dando desde all siete vueltas, hasta llegar a la mueca.
Sostiene la correa con la mano (para que no se suelte del brazo) y se coloca el tefilin shel rosh (de la cabeza) en
la parte delantera de la cabeza, aproximadamente hasta donde comienza a crecer el cabello (no sobre la frente!),
justo en el centro de la misma. El nudo del tefilin shel rosh debe estar ms arriba del hueso de la nuca. Las

retzuot (correas) penderan de ambas partes del cuello, sobre el frente. Slo si interrumpi o habl entre la
bendicin y la colocacin del tefilin shel rosh, dice la siguiente bendicin:

BARUJ ATA A-DO-NAY E-LO-HENU MELEJ HAOLAM ASHER KIDESHANU

BEMITZVOTAV VETZIVANU AL MITZVAT TEFILIN.
Bendito T, Eterno, Ds nuestro, Soberano del Universo, Quien nos santific con sus preceptos y nos orden lo
referente al precepto de Tefilin.
Concluye rodeando la correa del tefilin shel yad (de la mano) sobre el dedo mayor, primero dando una vuelta el
el hueso medio de la falange, luego dos vueltas en el hueso de la falange que esta unida a la palma , de modo
que forme la letra Shin, finaliza rodeando la correa sobre la palma. Mientras coloca la retza sobre el dedo
medio recita lo siguiente:

VEERASTIJ LI LE OLAM VEERASTIJ LI BETZEDEK UBMISHPAT UBJESED

UBRRAJAMIM. VEERASTIJ LI BEEMUNA VEYADATA ET A-DO-NAY.
Te desposar conmigo para siempre. Te desposar conmigo con rectitud y justicia, con amor y compasin. Te
desposar conmigo con fidelidad y conocers a Ds.

Cmo quitarse los Tefiln

Tefilat Shajrit
Se dice primero desde Vatitpalel Jan hasta Lamnatzeaj Binguinot Mizmor Shir inclusive. A partir de Baruj
Sheamar, ya no se puede interrumpir la Tefil hablando.

Baruj Sheamar
De pie, se acostumbra tomar los tzitzit delanteros del talit
Baruj sheamar vehaia haolam, baruj hu. Baruj omer veose, baruj gozer umekaiem. Baruj ose bereshit,
baruj merajemal aaretz. Baruj merajem al abriot, baruj meshalem sajar tov lireav. Baruj jai laad
vekaiam lanetzaj, baruj pode umatzil. Baruj shemo, baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam, ael ab
arajaman amehulal bef am, meshubaj umfoar bilshon jasidav vaabadav uvshire David abdaj nealelaj
Ado-nay Elo-henu, bishbajot ubizmirot, unegadelaj unshabejaj, unfaaraj venamlijaj, venazkir shimj
malkenu Elo-henu iajid jai aolamim melej meshubaj umefoar ad ad shem hagadol baruj At Ado-nay
melej mehulal batishbajot.

En Espaol :
Bendito sea el Que hablo y fue creado el Mundo. Bendito l, Bendito el Que dice y hace. Bendito el Que
decreta y realiza. Bendito el Autor de la Creacin. Bendito el Que se apiada de la Tierra. Bendito el que paga
buena recompensa a los que Le reverencian. Bendito el Todopoderoso vivo y existente para siempre. Bendito el
Que rescata y salva. Bendito sea su nombre. Bendito seas, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Mundo. Dios Padre
Piadoso, el Que es alabado en boca de Su pueblo, exaltado y glorificado por la lengua de Sus fieles y servidores.
Y con los cnticos de David, Tu siervo, Te alabaremos, oh Eterno, Dios nuestro; con loores y con cnticos; y Te
agradeceremos, Te elogiaremos y Te glorificaremos, y Te aclamaremos como Rey, y recordaremos siempre Tu
Nombre, Rey Nuestro, Dios nuestro, nico y vivo eternamente; Rey exaltado y glorificado en Su Nombre
Grande por toda la eternidad. Bendito seas, oh Eterno, Rey exaltado en loores.
Hasta aqu se dice de pie.

Pesuk DeZimr

Se dicen los mizmorim desde Mizmor Le Toda hasta Az Iashir Mosh inclusive. Si el Jazn ya est muy
adelantado y no cree que va a llegar a alcanzarlo para la Amid, puede saltearse algunos de los mizmorim,
aunque debe tratar aunque sea de decir Ashr, Haleluk Haleli nafshi, Haleluk Halel et Hashem min
hashamaim. Luego se dice Ki la Hashem Hameluja e Ishtabaj.

Ishtabaj
Ishtabaj Shimja laad Malkenu, haE-l hamelej hagadol vehakadosh, bashamim ubaaretz. Ki-Leja nahe A-do-nai Elo-henu vE-lo-he abotenu, leolam vaed. Shir ushbaja, halel vezimra, oz umemshala, netzaj, guedula, guebura, tehila
vetiferet, kedusha umaljut, berajot vehodao, leShimja hagadolvehakadosh, umeolam vead olam Ata E-l. Baruj Ata
A-do-nai, melej gadol umehulal batishbajot. E-l hahodaot, adon haniflaot, bore kol haneshamot, ribon kol
hamaasim, habojer beshira zimra, melej, E-l, jai haolamim. Amen.

En Espaol:
Que Tu nombre sea alabado por la etrernidad, nuestro Rey, Ds, Rey grande y santo en los cielos y sobre la
tierra. Pues a Ti pertenecen, Eterno, nuestro Ds y Ds de nuestros padres, el canto y la alabanza, el himno y el
cantico, el poderio y el dominio, el triunfo, la grandeza y la fuerza, el Salmo y la magnificencia, la santidad y la
realeza, las bendiciones y las acciones de gracia, desde ahora hasta la eternidad. Bendito seas, Eterno, Ds Rey,
magnifico por las alabanzas, Ds de la accion de gracias, Seor de las maravillas, que eliges los cantos del
cantico, oh Rey, Ds y Vida del universo.

KRIAT SHEMA (Shema Israel) y Berajot

Se dicen las primeras dos Berajot de Shem Iotzer y Ahabat Olam.
Los tres fundamentos del judasmo se encuentran implcitos en la lectura del Shem Israel , en sus tres
prrafos: Shem, Vehai, Vayomer.
Shem es una declaracin de la fe en un Ds nico y Creador del universo, el amor que debemos manifestarle y
el estudio de su Ley.
En el segundo prrafo, Veahi, estn plasmados el concepto de la justicia universal, la recompensa del que se
encamina por el bien y el castigo a quien practica el mal.
Vayomer, el tercer y ltimo prrafo, recuerda el resto de los otros preceptos que componen la prctica del
judasmo.
De acuerdo a la prescripcin bblica, la lectura del Shem Israel es uno de los 613 preceptos y se debe leer todos
los das por la maana, hasta el primer cuarto del da, y por la noche, a partir de la salida de las estrellas.

Shema Israel Adonay Elohenu Adonay Ejad

en voz baja :
Baruj Shem Kevod Maljuto Leolam Vaed

En Espaol :

Oye Israel, El Eterno es Nuestro Dios El Eterno es Uno

en voz baja :
Bendito sea el Nombre de Su Reino Glorioso para la Eternidad

Vehavta et Ado-nay Elo-heja bejol levavej uvjol nafsheja uvjol meodeja. Vehai hadevarim haele asher
anoji meztavej haiom al levaveja, veshinantam levaneja vedivart bam beshivteja bebeteja uveletej
baderej uvshojbeja uvkumeja ukshartam leot al iadeja vehaiu letotafot ben eneja ujtavtam al mezuzot
beteja uvishareja.
Y amars al Eterno tu Dios con todo tu corazn, toda tu alma y toda tu fuerza, grabars en tu corazn las
palabras que te ordeno hoy, las ensearas a tus hijos y las meditars estando en tu hogar y andando por tu
camino, al acostarte y al levantarte, las atars por seal sobre tu brazo y por ornamento sobre tu frente; las
escribirs en el acceso de tu morada y en tus portales.
Vehaia, im shamoa tishme el mitzvotay, asher Anoj, metzv etjem, hayom, leahaba et Ado-nai E-lohejem, ulovdo bejol lebabjem ubjol nafshejem. Venatat metar artzejem, beit, yor umalkosh, veasafta
deganeja, vetiroshej, veitzareja, venatati eseb besadej libehemteja, vehajalt, vesabata, hishameru
lajem, pen ifte lebabjem, vesartem, vaabadtem E-lo-him ajerim, veishtajavitem lahem. (en voz baja:)
vejar af Ado-nai lajem, veatzar et hashamaim, velo ih matar vehaadama lo titn et yebul, vaabadtem
meher meal haaretz hatob, (hasta aqu en voz baja) asher Ado-nai notn lajem. Vesamtem et debarai
ele, al lebabjem veal nafshejem ukshartem otam leot al yedejem vehayu letotafot ben enejem. Velimadtem
otam et benejem, ledaber bam, beshibtej, bebeteja, ublejteja baderej, ubshojbeja, ubkumeja, ujtabtam
al
mezuzot
beteja,
ubishareja.
lemaan irb yemejem, vim benejem, al haadama, asher nishb Ado-nai laabotejem noten lahem, kim
hashamaim, al haaretz.
Y suceder, si cumplen diligentemente los mandamientos que hoy les prescribo, amando al Eterno su Dios para
servirle con todo su corazn y toda su almal, que har llegar la lluvia en tu tierra a su tiempo, la primera lluvia y
la ltima, para que coseches tu trigo, tu mosto y tu aceite. Tambin dar hierba en sus campos para su ganado, y
de l comers y te saciars. Cuiden que su corazn no se descarrie apartndolos para servir a otros dioses y
postrarse ante ellos, porque si ello ocurriere se encendera la ira del Eterno contra ustedes e impedir que el cielo
les traiga la lluvia y que la tierra les d su fruto, y van a perecer presto en la buena tierra que les dio el Eterno.
Por lo tanto pondrn estas palabras en su corazn y su alma y las atarn por seal en su mano y por frontales
entre sus ojos. y las ensearn a sus hijos, hablando acerca de ellas cuando estn sentados en vuestra casa,
cuando anden por el camino, cuando se acuesten y cuando se levanten, y las escribirn sobre las jambas de las
puertas de su casa y en sus portales, para que sus das se prolonguen y tambin los das de sus hijos, en la tierra
que Eterno jur dar a sus padres, como los das del cielo sobre la tierra.
Vayomer Ado-nai, el Moshe lemor. Daber el ben Israel, veamarta halehem, veas lahem tzitzit al kanf
bigdehem, ledorotam, venaten al tzitzit hakanaf petil tejelet. Vehay lajem letzitzit, uritem ot, uzjartem
et kol mitzvot Ado-nai, vaasitem otam, vel taturu ajar lebabjem, veajar enejem, asher atem zonim
ajarehem. lemaan tizker vaasitem et kol mitzvotay, viytem kedoshim lE-lo-hejem. Ani Ado-nai E-lohejem, asher hotzeti etjem meeretz Mitzraim, lihyot lajem lE-lo-him. Ani Ado-nai E-lo-hejem. (Emet.)
Ado-nai E-lo-hejem, Emet.
Y le dijo el Eterno a Moiss: Dile a los hijos de Israel que se hagan flecos en los bordes de sus mantos, por todas
sus generaciones, y se pongan sobre los flecos del extremo un cordn celeste. Y los flecos les servirn para
recordar, al verlos, todos los mandamientos del Eterno para cumplirlos, Y no se desviarn de ellos, siguiendo a
su corazn y sus ojos, caminos usuales de sus idolatras. Se acordarn as de cumplir mis mandatos para ser
santos ante su Dios. Yo, el Eterno, su Dios, que los libr de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Yo, el
Eterno, su Dios. As es.

AMIDA
El ShemonEsr Amid es el rezo esencial que tenemos con Ds en el cual Lo alabamos, Le solicitamos nuestros
pedidos y Le agradecemos por lo que nos d.
La Amid ha sido compuesta por los Hombres de la Gran Asamblea, siendo su origen el precepto bblico de que
cada hombre y mujer debe rezarle a Ds, para alabarlo, pedirle y agradecerle de acuerdo a sus criterios.
Los Sabios han compuesto un texto bsico al cual cada uno puede incorporarle sus pedidos y agradecimientos
especficos. Tambin los Sabios han institudo en lugar de de rezar una vez por da, hacerlo tres veces: por la
maana, tarde y noche. La guemar Berajot discute si las tres tefilot son en recuerdo de nuestros tres Patriarcas
(Abraham, Itzjak y Yaakob) o de los Korbanos (servicios) que se realizaban en el Gran Templo de Jerusalem
(como qued la Halaj). La Amid no es como el resto de los textos previos y posteriores a ella, que consisten
en la recitacin, lectura estudio de prrafos que estimulan el espritu; sino que la Amid es el rezo y
conversacin con Ds propiamente dicho. No es una recitacin, es un dilogo que mantenemos con Ds.
Esta oracin, compuesta de 19 bendiciones (slo en das de semana), se divide en tres partes: las tres primeras
bendiciones constituyen alabanzas a Ds; las trece intermedias (slo en das de semana) conforman splicas y
pedidos personales y para toda la comunidad y las tres ltimas bendiciones son de agradecimiento.
La Amid se recita de pie, hacia Jerusalem (Oriente), con las piernas juntas. Se lee en voz baja, pronunciando
cada palabra con concentracin y comprendiendo su significado. Slo ha que posternarse en cuatro
oportunidades (en el texto de este Sidur estan subrayadas) inclinando el cuerpo y la cabeza al pronunciar Baruj
At(Bendito Tu) Modim anajnu Laj (Reconocemos nosotros a Ti) segn el caso; el nombre de Ds
(Adonay) sebe decirse en pocisin erguida. No se interrumpe por ningn motivo la Amid ni se responde Amen,
Baruj Hu uBaruj Shem o Kedush.
En Las tefilot de Shajarit y Minj (y Musaf en Shabat y fiestas) en el Bet Hakneset (sinagoga), luego de la
lectura individual, el Jazn (oficiante) repite la Amid en voz alta (Jazar), la cual fue fijada por nuestros Sabios
a fin de que aquellos que no saben rezar puedan, escuchando la Jazar, satisfacer su deber. Durante la Jazar es
correcto estar en silencio y prestando atencin (quien as hace se considera como si huviera rezado dos veces) y
se debe responder Baruj Hu Baruj Shemo (Bendito l y bendito Su nombre) y Amen en cada bendicin.
En la Jazar de Shajarit, Minj y Musaf, entre la segunda y tercera bendicin, toda la congregacin recita la
kedush, santificando el nombre de Ds en conjunto -semejante a la santificacin que pronuncian los angeles-,
de pie y mirando hacia Jerusalem.
En la Jazar de Shajarit durante todos los das del ao y Musaf en festividades se intercala Bircat Cohanim
(Bendicin sacerdotal) en la que los cohanim (ver comentario Cohen, Levi e Israel en la pag. XX) recitan una
bendicin de la Tor a la congregacin. Durante Bircat Cohanim, la congregacin permanece de pie con respeto
y silencio, escuchando la bendicin. No est permitido hablar siquiera decir un pasuk (versculo bblico) en ese
momento. Es bueno responder Baruj Hu uBaruj Shem(Bendito l y Bendito Su Nombre) luego de que los
cohanim pronuncien el nombre de D-s. Tambin es correcto decir Amen tras cada pasuk que recitan (pero no al
Jazn).

Bendiciones para cuando es llamado a la Tora

Instituyeron nuestros Profetas que no pasen tres das sin que cada judo estudie y profundice parte de la Tor, es
por eso que se implement la lectura de la misma los das sbados, lunes y jueves.
De tal manera que nunca estemos tres das seguidos sin estudiar Tor.
Fue Ezr Hasofer el Sabio que formaliz esta costumbre y fij que se lean no menos de diez versculos entre tres
personas que suben a la Teb (plpito de la sinagoga) para leer del Sefer Tor por lo menos tres versculos cada
uno.
La lectura de la Tor es un de las partes esenciales de la Tefil. Instituda por Mosh Rabenu y regulada
definitivamente por Ezr Hasofer, es la fuente de la oracin y de los principios de accin para la vida cotidiana.

Escuchar su lectura equivale a recibir el mensaje divino del Sinai, por lo cual es debido poner particular
atencin y no distraerse en otros asuntos.
Suben 3 personas (4 en Rosh Jodesh) a leer del Sefer Tor (olim). Para la primera ali (ascenso [al Sefer Tor,
para su lectura]) se invita a un cohen*, segundo a un lev* y tercero un israel*. Si no hay lev el mismo cohen
que subi primero, lee tambin la segunda ali. Si no hay cohanim, suben directamente tres Israel.

*Explicacin de Cohen, Levi e Israel

Cohen, Lev e Israel son las tres clases en que se divide el Pueblo Judo. Esta division corresponde principalmente a los roles y
tareas relativas al servicio divino realizadas hasta la destruccin del Gran Templo de Jerusalem. Los Cohanim (plural de
Cohen) descienden de Aharn Hacohen -hermano de Mosh Rabenu- y se desempeaban como sacerdotes; los Levim (pl.
Lev) descienden de la Tribu de Lev y cumplan sus funciones en torno a lo religioso colaborando con los sacerdotes; Israel
conforma el resto y la mayora del pueblo. Esta herencia se transmite de padres a hijos (es decir, uno es lo que el padre) y es a
tener en cuenta para ciertos casos detallados en la Ley Juda y con la reconstruccin del Gran Templo de Jerusalem con la
llegada del Mashaj volvern a desarrollar sus funciones naturales.
El Ol se fija en el Sefer Tor donde empieza la lectura de la ali, cubre el texto y dice en voz alta:
Barej

et

La
Baruj

Ado-nay

Ado-nay

El
Baruj

hamevoraj.

Congregacin
hamevoraj

responde:
leolam

ol
Ado-nay

hamevoraj

vaed.
repite:

leolam

vaed.
bendice:

Baruj At Ado-nay, Elo-henu melej haolam, asher bajar banu mikol haamim venatn lanu et Torat, baruj At Adonay, noten hator.
Inmediatamente despus de la bendicin, fija la vista en el texto del Sefer Tor y sigue atentamente la lectura del Baal Kor (quien lee la
Tor en voz alta) pronunciando cada palabra junto a l, en voz baja.

Al conclur la lectura de la ali, bendice:

Baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam, asher natan lanu et Torat torat emet, vejay olam nat
betojenu, baruj At Ado-nay, noten hator.
el ltimo ol (o el oficiante) dice Jatz Kadish:

Itgadal veitkadash Sheme raba. (amn) bealma di bera kirut veyamlij maljut
veyatzmaj purkan vikareb meshij. (amn). Bejayejon ubyomejon, ubjaye dejol bet
Israel, baagal ubizmn karib, veimr amn (amn, yeh Shem)
Yeh Shem rab mebaraj lealam ulalm almay itbaraj veishtabaj veitpaar
veitromam veitnas, veitadar veital veitalal Shemeh deKudsh Berij Hu. (amn)
Leel min kol birjat, shirat tishbejat venejamat, daamirn bealma veimr amn
(amn).
que creo conforme Su voluntad. Llegue Su reino pronto, germine la salvacion y aproxime la llegada del Mashiaj
(Mesias). en vuestra vida, y en vuestros dias, y en la vida de toda la Casa de Israel, pronto y en tiempo cercano,
y decid Amen. Bendito sea Su gran Nombre para siempre, por toda la eternidad. Sea bendito, loado, glorificado,
exaltado, ensalzado, magnificado, enaltecido y alabado Su santisimo Nombre, por encima de todas las

bendiciones, de los canticos, de las alabanzas y consuelos que puedan expresarse en el mundo, y decid
amen.Exaltado y santificado sea el gran Nombre de Ds. En este universo de Su creacin.

KADISH
El Kadish (oracin ms sagrada para la revelacin de la Gloria Divina, que se manifestar con la pronta llegada
del Mashaj) es un himno de alabanza a Ds y expresa la esperanza juda en el pronto restablecimiento de Su
reinado sobre la Tierra. Compuesto de las ms bellas y profundas alabanzas y exaltaciones a Ds, no contiene
ninguna alusin a los difuntos, no obstante se ha convertido en la ms destacada seal de reverencia por la
memoria de nuestros seres queridos. La santificacin del nombre de Ds y la admisin de Su voluntad en un
momento de tristeza tienen sin duda una gran influencia sobre el deudo que lo recita y representa un homenaje
incomparable hacia quien ya no esta con nosotros.
Compuesto en arameo, data de la poca del Segundo Templo de Jerusalem.
Existen diferentes clases de Kadish:
Jatz Kadish: corresponde los primeros tres prrafos comunes a todos los Kadishim.
Kadish de Barej: recitado por el Jazn (oficiante) como inicio y fin de determinadas partes de la Tefil.
Kadish
Titkabal:
recitado
por
el
Jazn
(oficiante)
despus
de
la
Amid.
Kadish DeRabann: recitado por los fieles al finalizar un estudio o lectura de algn prrafo del Midrash,
Talmud,
Zohar
Kadish de Hu Atid: recitado al finalizar las oraciones del da de Tish beAv, y despus de un sepelio, en los
das
que
en
la
Tefil
no
se
dice
Tajann.
Kadish Yatom (Yeh Shelam): recitado por los deudos, durante el perodo de duelo.
Es recitado slo en presencia de un minin (quorum de diez hombres mayores de trece aos). No debe decirse
sin que haya razn para hacerlo. Est prohibido pasar delante de quien est recitando Kadish. Al onn
(persona enlutada antes del sepelio), no se lo cuenta para el minin para la recitacin del Kadish. Los fieles que
estuvieren de pie cuando se empez a decir Kadish, pueden tomar asiento slo antes del primer Amn, en caso
contrario debern permanecer de pie hasta que concluya el Jatz Kadish. Cuando un fiel acompaa al Jazn
(oficiante) en el Kadish, deber rezarlo en voz ms baja que el Jazn, y hacer del mismo cuando responda
Amn.
La congregacin debe escuchar el Kadish atentamente y responder cada Amn y el prrafo iniciado por Yeh
Shem Rab hasta daamirn vealma veimr Amn fervientemente y comprendiendo el significado de
las palabras.

BIRCAT HAGOMEL

Solo se dice en presencia de minin, diez hombres mayores de trece aos, y con un Sefer Tor. Dicen Bircat Hagamel
aquellos que pasaron alguna de las siguientes situaciones:

al
haber
estado
enfermo
en
cama
y
se
han

al
estar
preso
y
ser
al haber viajado y cruzado zonas deshabitadas por mas de 72 minutos

recuperado
liberado

Baruj At Ado-nai, E-lo-henu melej haoplam, hagomel lejayabim tobot sheguemalani kol
tub.
la congregacion responde:

Amn, HaE-l sheguemaleja kol tub, Hu igmaleja kol tub Sela.

l responde:
Amn, ken ieh ratzon.

En Espaol :
Bendito Tu, Eterno, Ds nuestro, Rey del universo, quien otorga a los deudores favores, que me dio todo lo
bueno.
la congregacion responde:
Amn, El
l responde:

Eterno,

que

te

dio

todo

bueno,

te

de

siempre

lo

bueno,

eternamente.

Amn, que as sea su voluntad.

Aleinu leshabeaj
Todos los rdenes litrgicos finalizan con Aleinu Leshabeaj, un profundo himno que nos reitera en nuestra fe y aplicacin
al servicio de Hashem, y a la misin del hombre como obra del Creador de trabajar denodadamente en pos del
perfeccionamiento del universo.
Y para llevar al mundo entero a la visin del profeta, en el cual todos los pueblos y todas las lenguas reconocern y
venerarn al nico Hashem, Eteno y alabado.

Afirmamos nuestra fe en Hashem, creador del universo.

Agradecemos a nuestro Seor el habernos distinguido de
los pueblos idlatras, acercndonos a su verdad. Nosotros
reverenciamos y agradecemos al soberano del universo, el
santo bendito que cre los cielos, y la tierra es su obra. El
trono de su gloria est en los cielos y su magnificencia en
las alturas celestiales. l slo es nuestro Hashem. l es la
suprema verdad y as est escrito en su Tor : reconoce
hoy y grbalo en tu corazn, que el eterno es Hashem y
reina en los cielos y sobre la tierra. l es nico.
Por lo tanto, confiamos en la pronta manifestacin de tu
gloria que har desaparecer los falsos valores de la tierra y
destruir toda suerte de idolatra. Confiamos en un mundo
mejor, orientado por nuestra fe en ti. Entonces la
humanidad te invocar y todos los impos tornarn hacia
ti. Todo el universo reconocer tu supremaca, todos los
hombres pondrn en ti su esperanza. T sers la creencia
de todos los seres humanos. T reinars sobre el universo
por siempre jams, pues as est escrito en tu Tor : el
eterno reinar por siempre jams. Hashem reinar por
toda la eternidad, entonces el eterno ser nico y hacia ti.
Todo el universo reconocer tu supremaca, todos los
hombres pondrn en ti su esperanza. T sers la creencia
de todos los seres humanos. T reinars sobre el universo
por siempre jams, pues as est escrito en tu Tor : el

Aleinu leshabeaj laadon hakol, latet guedula leiotzer

bereshit, shelo asanu kegoie haaratzot velo samanu
kemishpejot haadama shelo sam jelkenu kahem
vegoralenu kejol hamonam vaanajnu korim
umishtajavim umodim lifne melej malje hamlajim
hakadosh baruj hu.
She-hu note shamaim veiosed arets, umoshav iekaro
bashamaim mimaal ushjinat uzo begobei meromim hu
eloheinu ein od emet malkenu efes zulato kacatuv
betorato, veiadata haiom vahashevota el lebabeja ki
adona1hu ha-elohim bashamaim
Mimaal veal ha-arets mitajat ein od Beal ken nekabe
leja Adon-ai eloeinu lirot meera betiferet uzeja leaabir
gilulim min aaretz vehaelilim karot ikaretun letaken
olam bemaljut shadai bejol bnei basar ikreeu
bishmeja.
Leafnot eleja kol rishei aretz. Iakiru beiedu kol
ioshebei tevel ki oleja tijra kol berej tishaba kol lahon.
Lefanefa Adon-ai eloeinu ijrehu beiplu belijvod shimja
iekar itenu bikablu julam et ol maljuteja betimloj
aleihem mehera leolam vaed. Ki amaljut shelja hi
uleolmei ad timloj bejabod. Kacatuv betorateja Adonai imloj leolam vaed.
Veneemar vehaia Adon-ai lelmlelej al kol haaretz.
Baiom hahu ihie Adon-ai ejad, ushmo ejad.

eterno reinar por siempre jams. Hashem reinar por

toda la eternidad, entonces el eterno ser nico y su
nombre nico.

Al finalizar la oracin, se quitan los Tefiln de la siguiente forma: se desata la parte de la correa que rodea los dedos y se
enrolla en el brazo. Se quita el Tefiln de la cabeza, se enrolla y se coloca a un lado en la bolsa de Tefilm, Se quita
despus el Tefiln del brazo, se enrolla y se coloca al otro lado de la bolsa.

NOCIONES SOBRE KASHRUT

NDICE

1.
2.
3.

4.

5.
6.
7.
8.
9.
10.

Significado y orgenes del kashrut

Terminologa y conceptos
Productos alimenticios
3.1. La carne y su hejshr
3.2. Lcteos
3.3. Pescado
3.4. Huevos
3.5. Queso
3.6. Gelatina
3.7. Alimentos enlatados y alimentos congelados
3.8. Granos y cereales
La festividad de Psaj
4.1. Definicin de Jamtz
4.2. Algunos tipos de matzot
La prohibicin de mezclar crnicos con lcteos
Identificacin de los productos kasher (hejshr)
6.1. Distintos ejemplos de hejshr
Cmo se obtiene un certificado kasher para Israel
La importacin de vino kasher
El kashrut hoy en da en Israel
Quines consumen productos kasher en el mundo?

El Kashrut

1-

Significado y Origenes del Kashrut

Se denomina Kashrut al conjunto de leyes dietticas judas. Los alimentos que

concuerdan
con
estas
regulaciones
se
denominanKasher.
La
palabra
hebrea Kasher significa apto/ adecuado (en este contexto, apto para el consumo
humano).
Los
alimentos
que
no
responden
a
estas
leyes
se
denominan Tref o Tarf (despojo, animal impuro).
Las leyes bsicas sobre kashrut se encuentran en la Torh(Pentateuco) y son
interpretadas y explicadas ampliamente a travs de la tradicin oral recopilada en
la Mishnh (primer texto de la tradicin oral juda, ao 200 EC) y posteriormente
analizadas y comentadas en la Gemar (del 200 al 500 EC). Ambas obras forman
el Talmud (texto rabnico sobre discusiones acerca de la Ley, tica, costumbres e
historias, considerado como fuente de legislacin, costumbres y exhortaciones morales)
La fuente de estas leyes se encuentran principalmente en los libros de Levtico 11 y
Deuteronomio 14.
El propsito del kashrut en el marco bblico est relacionado con la pureza del ritual y la
santidad.
Origen de las Regulaciones
1. Con respecto a la carne de mamfero para el consumo humano, el Deuteronomio
describe:
Estos son los animales que podis comer: cualquier vacuno, cualquier ovino y cualquier
caprino; el ciervo, la gacela, el corzo, la cabra monts, el antlope, el bfalo, la gamuza,
o sea todo animal que tenga la pezua partida y rumie. Pero no comeris los que rumien
y no tengan la pezua hendida, como el camello, la liebre, y el conejo Tampoco
comeris los que tengan la pezua partida pero no rumien, como el cerdo. No comeris
su carne ni tocaris su cuerpo. Deut 14:4-8.
2. Los animales acuticos:
De lo que vive en el agua comeris todo lo que tiene aletas y escamas. Deut 14:9.
3. Sobre las aves:
Comeris toda ave pura. Y stas son las que no comeris: el guila, el
quebrantahuesos, el halieto (guila pescadora), el milano, el halcn, el buitre y otras
aves semejantes, y el cuervo y aves semejantes, y el avestruz, la lechuza, el cuclillo, el
gaviln y aves semejantes, y el mochuelo, el bho, el cisne, el pelcano, el somorgujo
(un tipo de ave palmpeda), el corvejn, la cigea, la garza y aves semejantes, la
abubilla y el murcilago. Deut 14:11-18.
4. Acerca de los insectos:
Tambin todo insecto alado no lo comeris. Pero podris comer todo voltil puro (un
tipo determinado de langosta). Deut 14:19-20.

5. Con respecto a la mezcla de carne con lcteos, de donde surge la prohibicin de

mezclar estos alimentos:
No cocers cabrito en la leche de su madre. Deut 14:21.

2- Terminologa y conceptos

1. El kashrut clasifica los alimentos en tres categoras:

Besar: Productos provenientes de la carne de animales, tanto mamferos como aves.
Jalav: Lcteos.
Prve: Neutro, se encuentran dentro de esta clasificacin los huevos de aves y la carne
de pescado entre otros productos.
Todos los alimentos que no entran en las categoras carne o lcteos se consideran Prve
o neutro. Estos incluyen a todas las frutas y los vegetales y los alimentos derivados slo
de esas fuentes, los huevos de ave, el pescado as como la sal y otros productos
alimenticios no orgnicos.
Todas las frutas y los vegetales frescos son kasher, aunque la ley requiere que stos
sean cuidadosamente revisados y lavados con el objeto de asegurarse de que no se
encuentren insectos en los mismos, puesto que est prohibida su ingestin. Durante el
ltimo siglo las reglas del kashrut se han hecho ms estrictas en la
comunidad Jared (Ultra-Ortodoxa). Por ejemplo esta comunidad rechaza el consumo de
varios vegetales como elbrcoli, porque considera que es demasiado difcil extraer los
insectos diminutos que se encuentran en tales productos. Como respuesta, algunas
compaas ahora comercializan estos vegetales ya revisados y lavados.
La palabra kasher puede aparecer tambin como: kosher, casher, cosher, cacher
kacher dependiendo si se habla de comunidades ashkenazes, sefardes, anglosajonas,
de habla hispana o francesa.
2. Algunos trminos utilizados en kashrut:
Halaj: compendio de la Ley religiosa juda. Haljico/a: adjetivo.
Hejshr: es el proceso por el cual un producto es kasherizado es decir, se certifica que
un producto es kasher a travs del control efectuado por el mashguaj, por ejemplo
en la produccin de leche o carne (ver apartados de cada uno de estos productos)
Mashguaj: inspector, se denomina a la persona que controla y verifica que durante el
proceso de produccin se haya cumplido con todos los requisitos exigidos.
Bishul Yisrael: trmino haljico que se utiliza para los productos que pasan un proceso
de coccin/ fritura y similares en los que lahalaj obliga a que un judo encienda el
sistema de coccin/ fritado. Bishul Yisrael se exige slo sobre los alimentos que
generalmente no se consumen crudos; como guisantes, judas, patatas, pescados, etc.
Los productos que pasan por un proceso de ahumado como pescados y similares, no
estn obligados al Bishul Yisrael ya que no se considera que el ahumado sea una
coccin. En este caso es suficiente el certificado kasher anual si no existen otros
problemas de kasher.

Afiyat Yisrael: trmino haljico que se refiere a los alimentos horneados hechos slo
con cinco cereales (trigo, cebada, espelta, centeno y avena) sobre los que
la halaj exige que un judo encienda el sistema de horneado. Es suficiente que el
encendido de los hornos lo efecte un judo, a no ser de que se trate de una masa
rellena, en cuyo caso, la halaj tambin exige Bishul Yisrael al relleno segn de lo que
se trate.

3- Productos alimenticios

3.1. La carne kasher y su hejshr

La ley juda establece que los animales kasher deben ser sacrificados segn un estricto
conjunto de normas. El sacrificio oShjit se hace de manera que se minimiza el dolor
que se causa al animal. El matarife profesional o Shojt utiliza un gran cuchillo de hoja
perfectamente afilada y sin irregularidades ni dientes. Se efecta un solo corte en la
garganta que parte ambas arterias cartidas, ambas venas yugulares, ambos nervios
vagos, la trquea y el esfago, causando la muerte generalmente en tres o cuatro
segundos. Si el cuchillo se engancha por una fraccin de segundo, o luego se halla que
se ha producido alguna irregularidad, el animal no es kasher y se
denomina Nevel(cadver, restos de animal) y se vende como carne comn al pblico
general no practicante o no judo.
Una vez muerto, el animal es abierto para determinar si hay alguna irregularidad en sus
rganos internos, ya que cierto tipo de irregularidad puede convertir al animal en nokasher.
El trmino Glatt Kosher que popularmente se utiliza para referirse al kashrut ms
estricto se origina en la palabra glat(pulmones) los que son revisados cuidadosamente
para buscar marcas como cicatrices de previas inflamaciones.
Los vasos sanguneos ms grandes, as como toda la sangre deben ser retirados de la
carne, puesto que est prohibido el consumo de la sangre de cualquier animal. Esto se
hace generalmente salando la carne, pero tambin se puede hacer asndola.
El cuarto trasero de un mamfero no es kasher a no ser que el nervio citico y la grasa
que lo rodea sea retirado.
Por eso no comen los hijos de Israel el tendn encogido que est en la articulacin de
la cadera, hasta el presente, porque un ngel de Dios se la descoyunt a Jacob. Gnesis
32:33.
El proceso de quitar el nervio citico consume mucho tiempo y demanda un
entrenamiento especial, raramente se efecta fuera de Israel, donde la demanda de
carne kasher es mayor. Si no se efecta la extracin, esa parte del animal se vende
como carne no-kasher en los comercios minoristas, fuera del circuito de las grandes
cadenas, as como entre las comunidades no-judas del pas (musulmanes, cristianos,
druzos)

Sntesis del proceso de Hejshr de la carne por salacin:

1. Se sumerge la carne en agua por alrededor de 30 minutos.
2. Se retira del agua y se pone sal sobre la superficie de la carne a fin de
extraer la sangre.
3. Se despedaza la carne en trozos ms pequeos y se lava la carne
4. Se vuelve a salar y sumergir en agua en total tres veces.
Este proceso debe efectuarse dentro de las 72 horas luego del sacrificio del animal.
Tambin se efecta el hejshr asando la carne, este proceso es obligatorio para el
hgado.
3.2. Lcteos
Son kasher la leche y sus productos derivados si provienen de un animal kasher. La leche
de vaca, oveja y cabra es kasher. En la prctica muchos judos ortodoxos consumen slo
productos lcteos denominados Jalv Yisrael (leche de Israel). Esta denominacin se
refiere a la leche que ha estado bajo constante supervisin rabnica desde el ordee
hasta el embotellado para asegurarse de que la misma no ha estado en contacto con
leche de un animal no-kasher. En el pasado ste era un tema serio, hoy en da no es una
cuestin preocupante, almenos en la mayora de los pases occidentales. Por ejemplo la
certificacin de la FDA(Food and Drug Administration) de EEUU es aceptada por la
mayora de los rabinos Ortodoxos Modernos y todos los Conservadores, quienes
consideran automticamente que esa leche es kasher.
En la fabricacin de productos lcteos existen cuatro posibilidades:
1. Jalav Yisrael, leche sobre la cual hubo una supervisin por parte de un
judo practicante, desde el comienzo del ordeo.
2. Jalav Nojr, leche que fue ordeada por un no-judo sin contar con la
supervisin de un judo (mashguaj que certifica el hejshr).
3. Avkat Jalav Yisrael, leche Jalav Yisrael en polvo.
4. Avkat Jalav Nojr, leche Jalav Nojr en polvo.
El Gran Rabinato decidi hace varios aos prohibir el uso deJalav Nojr y su uso en
todos los productos alimenticios, pero con respecto a Avkat Jalav Nojr, en vista de
que muchos legistas lo han permitido, el Gran Rabinato lo autoriza, con la condicin de
que sobre el producto se seale leojlei avkat jalav nojr (para aquellos que
consuman Avkat Jalav Nojr)
La definicin de Avkat Jalav Nojr incluye a todos los productos logrados de la leche y
su transformacin en polvo.
3.3. Pescado
Para considerar kasher a un pez, ste debe poseer aletas y escamas. La falta de uno de
estos convierte a esta especie en no-kasher. Son no-kasher el tiburn, el bagre y las
anguilas. Los crustceos y los mariscos; como el cangrejo, la langosta y el camarn.
Tampoco son kasher los mamferos acuticos tales como el delfn, la ballena y la foca, as
como el resto de los animales como el pulpo, el calamar y la medusa.
Las algas y todas las plantas marinas son kasher.

El pez espada y el esturin presentan problemas ya que tienen escamas cuando son
jvenes, pero ms tarde las pierden. Las autoridades Ortodoxas han determinado que
estos son no-kasher, pero muchas congregaciones Conservadoras las consideran kasher.
El pescado es Prve (Neutro) pero el kashrut requiere que se consuma separadamente
de la carne.
3.4. Huevos
Los huevos de las aves consideradas kasher son kasher y se clasifican como Prve
(neutro). Tradicionalmente los huevos son examinados en un vaso de vidrio para
asegurarse de que no contengan rastros de sangre. Los huevos parcialmente formados
que se encuentran en el interior de las aves sacrificadas pueden ser consumidos, pero
stos deben pasar por el proceso de extraccin de sangre como si fuera el animal
mismo, por los que esos huevos se clasifican como Besar (carne).
3.5. Queso
Los quesos duros presentan un problema para el kasrut puesto que stos son hechos
con cuajo.
El cuajo es una enzima que se utiliza para transformar leche en cuajada o requesn y
suero. La mayora de las variedades de cuajo provienen de la membrana que recubre el
estmago de los animales. Tambin existe cuajo de origen vegetal y microbiolgico. La
Comunidad Ortodoxa sigue lo establecido por la Mishn y el Talmud , que determinan
que no es kasher el cuajo que proviene de un animal no-kasher, sosteniendo que el
cuajo es Davar Hamaamid, es decir, algo que cambia el estado del alimento a tal
punto que cualquier cantidad que se agregue, transforma ese alimento en no-kasher. Por
otro lado la comunidad Conservadora clasifica al cuajo como algo que ha cambiado tanto
de su forma original que se considera Davar Jadash (una cosa nueva) por lo que deja
de ser no-kasher. En la prctica, los judos Ortodoxos y algunos Conservadores
consumen slo quesos hechos con cuajo kasher, mientras que la mayora de los
Conservadores consumen toda clase de quesos duros.
3.6. Gelatina
La gelatina es un producto conflictivo para clasificar. Esta sustancia proviene
generalmente de pellejos o huesos de animales. Si proviene de un animal kasher
sacrificado segn el kashrut o proviene de pescado kasher, se considera apto. Otro
asunto es decidir si se clasifica como prve (neutro). La gelatina kasher proveniente de
pescado kasher es neutra. El resto de las gelatinas no se considera kasher, aunque cierto
nmero de prominentes autoridades rabnicas han notado que la gelatina sufre un
proceso tan extenso, adems de los cambios qumicos, que ya no se considera carne,
por lo tanto se clasifica como kasher neutro. La mayora de la comunidad Conservadora
y una significativa minora de judos ortodoxos israeles concuerdan en que toda gelatina
es kasher.
Las envolturas comestibles para charcutera y los productos hechos de piel de animales
son considerados gelatina. Tambin las envolturas que no son comestibles estn
prohibidas, porque en el proceso de produccin de las fbricas, se hace uso de glicerina
de origen orgnico, y los alimentos se cuecen junto con la envoltura, por lo tanto el Gran

Rabinato tambin exige autorizacin para las envolturas hechas de substancias

sintticas.
3.7. Alimentos enlatados y alimentos congelados
La gran mayora de estos productos est permitida puesto que los fabricantes suelen
agregar slo agua y especias durante el proceso de envasado. Aunque hay veces en las
que las frutas o los vegetales son preparados con productos lcteos o con ingredientes
tales como caldos de carne no-kasher. Los fieles ortodoxos sostienen que los productos
enlatados o congelados no se pueden consumir, a no ser que haya un Hejshr*, es
decir una marca de una certificacin de kashrut de una autoridad rabnica.
*La palabra Hejshr tiene la misma raz que la palabra Kasher.
Por otra parte, la corriente Conservadora es menos exigente y sostiene que es suficiente
con leer atentamente los ingredientes enumerados en el envase del producto.
(Se debe tener en cuenta que para acceder a las grandes redes de distribucin, todo
producto debe contar con un hejshr)
3.8. Granos y cereales
Los granos y cereales no procesados son kasher, pero estos productos procesados suelen
contener pequeas cantidades de aditivos no-kasher, por lo tanto la corriente Ortodoxa
sostiene que estos productos procesados no se pueden consumir, a no ser que haya
un Hejshr, es decir una marca de una certificacin de kashrut de una autoridad
rabnica. La corriente Conservadora mantiene la postura menos exigente, como en el
caso de los vegetales enlatados/congelados.

4- La Festividad de Psaj

Los cereales durante la festividad de Psaj (generalmente durante el mes de abril)

Durante los 8 das de Psaj, la Pascua Juda, existen otras restricciones. Durante estos
das los judos tienen prohibido consumir cualquier producto fermentado con levaduras
(Jamtz) hecho de trigo, centeno, cebada, espelta o avena.
Durante siete das comeris pan zimo (sin levadura) Ya en el primero suprimiris la
levadura en vuestras casas. Todo el que comiere alimento fermentado (jamtz) durante
esos siete das, ser borrado de Israel. xodo 12:15.
En el mes primero, el da catorce por la tarde, comeris pan zimo hasta el veintiuno
por la tarde. Durante siete das no se hallar levadura en vuestras casas, porque el alma
de quien comiere alimento fermentado ser extirpada de la congregacin de Israel
xodo 12:18-19.
No comern nada fermentado. Durante siete das comers pan zimo, el pan de la
pobreza, porque saliste de la tierra de Egipto apresuradamente (sin tiempo para

fermentar), para que te acuerdes siempre del da en que saliste de la tierra de Egipto
Deut. 16:3.
4.1.

Definicin de jamtz (fermentado)

Se denomina jamtz a cualquiera de los cinco cereales (trigo, centeno, cebada, espelta y
avena) y sus subproductos que lleguen a estar en contacto con agua o zumo de frutas
con agua por unos 18 minutos.
Durante Psaj las cadenas de supermercados retiran o cubren los productos jamtz en
sus estantes para evitar que el consumidor tome por error un producto prohibido.
As mismo los productos libres de jamtz , adems del hejshr normal, llevan una
etiqueta que seala Kasher para Psaj
Durante la festividad de Psaj, el substituto del pan es la Matz(plural Matzot). Este es
el pan zimo que representa a la fiesta misma. En base a harina de Matz (matzot
trituradas) se preparan los platos tpicos de esa temporada.
4.2. Algunos tipos de Matzot
Psaj es una de las principales festividades del judasmo y representa la libertad del
pueblo judo frente al yugo y la esclavitud en Egipto.

5- La Prohibicin de Mezclar Crnicos y Lcteos

Los productos lcteos y la carne no pueden ser consumidos juntos en una misma
comida, y mucho menos ser cocinados juntos. La ley juda ha establecido una serie de
reglas de separacin cuyo objetivo es prevenir que esto suceda. En los hogares de los
judos observantes existen dos juegos de cubiertos, dos bateras de cocina, dos juegos
de platos, etc. Un juego para alimentos lcteos (Jalav) y otro para alimentos crnicos
(Besar), a fin de impedir que cualquier resto de carne o lcteo se mezcle
accidentalmente.
Las leyes judas consideran que el vidrio es un material no absorbente, por lo que se
podra utilizar un solo juego de platos y recipientes de vidrio. Pero en la prctica esto no
se produce pues se considera que de ese modo se podra debilitar el sistema de
observancia tradicional del kashrut, aunque es comn que incluso en los hogares ms
observantes se permita utilizar vasos de vidrio para ambas comidas, lcteas y crnicas,
con la condicin de que se los lave profundamente.
Existen diversas costumbres en lo que se refiere al tiempo que se necesita esperar para
consumir carne luego de haber ingerido lcteos. La mayora sostiene que no es necesario
un tiempo de espera determinado con la condicin de que previamente se lave la boca
en profundidad. En cambio para consumir lcteos luego de carne, hay quienes sostienen
que tres horas son necesarias, y las comunidades ms ortodoxas sostienen que se debe
esperar seis horas. No obstante la comunidad holandesa espera slo una hora.

6- Identificacin de los Alimentos Kasher (Hejshr)

Los alimentos que se adquieren en una tienda se pueden identificar como kasher a
travs de la presencia de un Hejshr, es decir un smbolo grfico que indica que ese
alimento ha sido certificado como kasher por una autoridad rabnica. El smbolo ms
extendido en el mundo es el OU de Estados Unidos (es un crculo con una letra U en
el medio) que representa a The Union of Orthodox Congregations. De todos modos,
cada organizacin posee su propio signo bajo copyright, siendo la lista muy extensa.
Ejemplo de Hejshr OU en la etiqueta de un producto importado de EEUU para el
ejrcito israel, donde
Se lee el siguiente texto:
Bajo la supervisin de la Unin de Congregaciones Ortodoxas (OU) de EEUU, con la
autorizacin del Gran Rabinato de Israel.
Hay ocasiones en que el hejshr de ciertas autoridades es invalidado por otras
organizaciones. Una simple letra K se utiliza a veces como smbolo de Kasher, pero en
realidad esto no significa ms que el fabricante considera que ese alimento es kasher.
Otra forma de identificacin es leyendo la lista de ingredientes enumerados en la
etiqueta del producto. En todo caso, los judos observantes no consideran esto suficiente
aunque les permite identificar las substancias no-kasher ms obvias.
6.1.

Distintos ejemplos de hejshr:

Bajo la supervisin de STAR-K de EEUU, con la autorizacin del Gran Rabinato de

Israel.
Bajo la supervisin BADATZ (Bet Din Tzedek) de Israel (Comunidad Ultra-ortodoxa),
con la autorizacin del Gran Rabinato de Israel.
Kasher Prve con Hejshr de KF, con la autorizacin del Gran Rabinato de Israel.
Se debe destacar que no slo los productos alimenticios llevan hejshr, tambin
productos como detergentes, lavavajillas, dentfricos, cepillos de dientes, enjuagues
bucales, jabn, abrillantadotes de muebles, etc. Muchas veces deben llevar una
certificacin extra para poder ser comercializados en las comunidades Ultra-ortodoxas.

7- Cmo se Obtiene un Certificado Kasher para Israel:

En todo caso el productor debe contactar en primera instancia con el Gran Rabinato de
Israel en Jerusaln.
THE CHIEF RABBINATE OF ISRAEL
Beit Yahav. 80 Yirmyahu St.
P.O.Box 36016
Jerusalem 91360
Import Division
Rav Mr Yitzhak Cohen Arazi

Segn la ley de prohibicin del fraude en el kashrut de Israel, el organismo acreditado

para otorgar un certificado kasher es el Consejo del Gran Rabinato de Israel o a quien
ste haya provisto de tales acreditaciones. Se expide el certificado kasher a los
productos importados slo a travs del Gran Rabinato, y todo certificado otorgado por
organismos o rabinos del extranjero tiene valor de constancia de supervisin y no
substituye el certificado kasher legal.
El departamento de importacin del Gran Rabinato de Israel en Jerusaln, se encarga de
efectuar las inspecciones y expedir los certificados.
El importador debe presentar un formulario de solicitud con todos los detalles de la
empresa a la cual l representa, el certificado kasher del rabino en el extranjero y una
muestra del producto. Luego de la recepcin del material, los rabinos del departamento
se ponen en contacto con el rabino en el extranjero con el propsito de obtener ms
informacin sobre el kashrut del producto y sus limitaciones. Sucede a veces, segn se
considere oportuno, que se solicita que el importador presente un informe de la
produccin completa.
Si se comprueba que efectivamente el producto es kasher y que el rabino y el
importador actuaron segn los procedimientos del Gran Rabinato, el departamento
expide un permiso a nombre del importador slo para los productos que ste haya
solicitado y le otorga una autorizacin para cada clase de producto a nombre de un solo
fabricante.
Todo lo arriba mencionado se lleva a cabo con la condicin de que el importador cumpla
con todas las resoluciones del departamento con respecto al texto de la etiqueta y que el
modo de comercializacin se efecte segn lo solicitado.
Si se comprueba que el rabino no fue acreditado por el Gran Rabinato o que el producto
no cumple con las condiciones exigidas, el importador recibe por escrito una respuesta
negativa a su solicitud y se le exige que no comercialice el producto con etiqueta kasher.

8- La Importacin de Vino Kasher

1- La importacin de vino se autoriza slo y nicamente en botellas y no a

granel.
2- El importador que trabaja con vino no-kasher no puede recibir
permiso para vino kasher.
3- La etiqueta, la marca y el nombre del vino kasher deben ser especficos
para este vino y no ser ni siquiera similar al vino no-kasher que se produce en
esa bodega o en otra.
4- Todas las materias primas deben estar autorizadas por el Gran Rabinato.

9- El Kashrut Hoy en Da en Israel

Se estima que ms del 60% de los cinco millones de habitantes judos del pas mantiene
un determinado grado de observancia del Kashrut, mientras que la poblacin musulmana
de alrededor de un milln de personas consumen productos kasher que en parte
coinciden con los requerimientos del Halal musulmn, convirtiendo a Israel en el mayor
mercado mundial de alimentos kasher.
Los productos No-Kasher, incluyendo los elaborados localmente y los productos
importados, suman menos del 5% del mercado de alimentos y sus canales de
comercializacin son limitados.
A pesar de que la importacin de No-kasher no est prohibida (existen determinadas
restricciones con relacin a la carne y las aves), su comercializacin en Israel es
dificultosa.
Alrededor de la mitad de la poblacin juda consume slo alimentos kasher, y la mayora
de este grupo no hace sus compras en locales donde se venden productos No-kasher.
Por este motivo, las grandes cadenas de alimentacin y muchas tiendas no poseen
artculos No-kasher.
Las mayores plantas de procesamiento tambin excluyen el uso de materias primas Nokasher con el objeto de no perder este segmento del mercado.
Los lderes religiosos de algunos sectores ultra-ortodoxos sostienen que la certificacin
del Gran Rabinato de Israel no complace las exigencias de sus comunidades.
Para una mxima cobertura de los segmentos de mercado ortodoxo/ ultra-ortodoxo, los
productos necesitan certificados adicionales, emitidos por alguno o cada uno de los
principales grupos religiosos.
Los productos comestibles pueden llevar certificaciones especiales con la finalidad de
facilitar su penetracin en estos mercados.
Los exportadores que deseen abarcar la mayor cantidad posible de mercados deben
cumplir al menos con los requerimientos del Gran Rabinato.
Muchos productores de alimentos en Israel incluyen dos certificaciones en las etiquetas
de sus productos: una del Gran Rabinato y otro individual aprobado por alguna de las
comunidades ortodoxas/ ultra-ortodoxas.

10- Quines consumen productos kasher en el mundo?

Millones de personas en el mundo limitan su tipo de alimentacin por alguna razn, y

encuentran en los productos kasher respuesta a sus exigencias. Adems de la
comunidad juda, existen otros grupos que consumen alimentos kasher:
Musulmanes: el Halal islmico concuerda en gran parte con las normas kashrut.
Los Adventistas del Sptimo Da y otras denominaciones cristianas, cuentan con
restricciones dietticas similares (y basadas) en el judasmo.

Personas con intolerancia a la lactosa: hay millones de personas en el mundo que sufren
de este mal u otras alergias a los productos lcteos a los que, en casos extremos, la ms
pequea porcin de estos productos puede poner en riesgo la vida. Puesto que el
kashrut no permite la mezcla de carne y lcteos, la ausencia de la marca Jalav (lcteo)
o la presencia de la marcaPrve (neutro) o Besar (carne) aseguran al consumidor que
ese alimento no posee productos o subproductos lcteos.
Vegetarianos: la marca Prve asegura que ese alimento no posee carne ni lcteo,
convirtiendo el producto en apto para vegetarianos.
El consumo de productos kasher ha aumentado en los ltimos aos y se ha extendido
fuera del mbito de la comunidad juda. Este incremento se debe a que el kasher es
visto como una forma de supervisin de calidad efectuada por una entidad externa al
fabricante, lo que lo hace apreciable a los consumidores que buscan calidad.
Se debe destacar que esta tendencia no se debe a un incremento del consumo de la
poblacin religiosa, sino a un aumento en el consumo de este tipo de productos entre
personas que los eligen porque los consideran ms sanos y de mejor calidad. De este
modo se calcula que la produccin kasher mundial es de alrededor de USD 6.700
millones. El 44% corresponde al consumo dentro de la comunidad juda, los vegetarianos
representan el 10%, los musulmanes 19% y entre quienes opinan que el producto
es de mejor calidad 27%. En Estados Unidos, donde el incremento en 2003 fue de
43%, se exige sta.

Shuuhan Aruj

(Minha); Yaacov la Tefila del anochecer (Arbit).

La Tefila tiene el valor de los sacrificios

Reemplazaremos los sacrificios por nuestros labios

(Hoshea 14,3)

La Tefila de Shahrit corresponde al sacrificio Korbdn

Tamid de la mafiana

La Tefila de Minha corresponde al Korbdn Tamid de la

tarde

La Tefila de Arbit corresponde al holocausto, por la

noche, de las partes de los animales sacrificados.

La Tefila de Musaf que se pronuncia en Shabat, Rosh Hodesh

y dias festivos de Yom TOY, por la manana, en adicion a la
Tefila de Shahrit, corresponde al sacrificio adicional (Korbdn
Musaf} que se ofrecia en el Templo en dichos dias.

El sacrificio animal reemplaza el del hombre mismo. Con este acto impresionante, la
persona que ofrece el sacrificio debe figurarse que su alma animal es sacrificada,
anulando totalmente su voluntad animal instintiva ante la Voluntad Divina. As se
opera el perdn. La Tefila, en este mismo espritu, es tambin objeto de perdn.

Profundidad de la Teofila
Las diferentes Tefilot fueron compuestas, con inspiracin Divina, por Anshe Keneset
Haguedold (los Sabios de la Gran Asamblea). Expresadas en un lenguage
generalmente simple, su significado es muy profundo, y contienenconceptos
cabalisticos muy elevados, de forma que tienen la fuerza de repercutir en las altas
esferas celestiales, por lo cual cada una tiene un contenido fijo, muy preciso, y
esta destinada a un momento bien determinado.
La Tefila ejerce su influencia sobre la persona que la pronuncia, y le procura
alimentacin espiritual durante todo el da, cada una a su respectivo tiempo,
maana, tarde y noche, y por lo tanto todas son imprescindibles.

La Oracin

Preparativos para la Tefila

1.

La Tefila que es el encuentro con Ds, requiere preparativos,

Preprate para presentarte ante tu Ds. Oh Israel !

(Amos 4,12 ).

2.

Si siente necesidades de cuerpo, hay que hacerlas, debe estar limpio, llevar un
vestido digno, asegurarse que en el lugar de la oracin no hayan malos
olores o suciedades.3

3.

Antes de pronunciar una Beraja 6 una oracin hay que lavarse las manos si
tocaron partes cubiertas del cuerpo o los zapatos, o si nos hemos rascado. 4

4.

Se lavan las manos tambin antes de las 3 Tefilot. 5

5.

No hay que pronunciar Berajot y moraciones ante una mujer que no esta cubierta
segn las leyes del recato, 6 y cuando las pronuncia hay que cuidarse de no
escuchar cantos de mujeres.

6.

Antes de la Tefila, hay que concentrarse, preparando as nuestro corazn.

7.

Hay que observar estas reglas tambin para el estudio de la Tora.7

8.

No hay que pensar en asuntos de Tora en el retrete o en el bao.8

9.

Esta prohibido comer antes de la oracin de

maana. Solo se puede
beber agua, o tomar una bebida caliente o cualquier medicamento.9

El Minian : Tefila en Publico

Santidad de la Sinagoga

1.
2.
3.

La persona debe esforzarse y rezar las tres Tefilot diarias en publico (Minian)en la
sinagoga (Bet Kenesset},10 porque Ds no desecha la oracion del publico.11
El mnimo de un Minian son diez varones de edad de mas de 13 aos.
La sinagoga es llamada por el profeta (Ezequiel 11,10)pequeo Bet
Mikdash (Templo) y su santidad es muy grande, por lo tanto debe
conducirse en ella con mucho respeto y temor 1 2 y cuidarse de no tener en
ella conversacin profana. El Zohar13 advierte que aquel que habla en la
sinagoga de asuntos profanes no tiene parte en el Ds de Israel.

4.

Hay que tratar tambin con respeto los objetos de culto y no colocar un libro de
Tefila o los Tefilin sobre un banco cuando se esta sentado en el.

5.

Lo esencial de la Tefila en publico es recitar todos juntos la oracin de la

Amida,14 pero es muy merecedor llegar temprano y recitar toda la oracin desde el
principio al mismo tiempo que el Hazan (oficiante).15

6.

Aquel que, habiendo una sinagoga en su cuidad no la frecuenta y reza las

oraciones en su casa, es llamado Shajen Raa, mal vecino.16

7.

Hay que tener un lugar fijo para decir sus oraciones, no solo una sinagoga
fija,
sino tambin un sitio fijo. Dice el Talmud (Berajot eb): El que fija un lugar para la
Tefila, el Ds de Abraham viene en su ayuda.17

8.

No hay que utilizar la sinagoga para cortar camino y entrar por una puerta para
salir por la otra. Si se entro en la sinagoga para buscar a una persona, hay
que sentarse y recitar algunos versculos de Tora antes de salir.18

9.
10.

No se debe refugiarse en la sinagoga para protegerse del sol o de la lluvia.19

En recuerdo de la Menord que estaba encendida da y noche
en
Templo, Bet Hamikdash, se
acostumbra encender una luz perpetua en
sinagoga, Ner Tamid, que no debe servir para ningn uso profano.20

el
la

IMPORTANCIA DE LAS TRES TEFILOT

(Extracto de Rabi Yehuda Halevi en su libro : Kuzari)

A.- Concentracion : Las personas piadosas no dicen sus oraciones automaticamente si no

concentran su pensamiento en la recitacion de cada palabra, asociando el corazon a los labios.
B.- La Hora de la Tefila es el momento primordial del dia : el resto del dia constituye solo
una preparacion que conduce a esta hora esencial. Resulta que el fruto de nuestro dia y de
nuestra noche es el periodo de cada Tefila.
C.- La Tefila es el alimento del alma : tan vital como la comida para el cuerpo. La bendicion
de cada Tefila acompaa a la persona hasta la proxima, como el cuerpo humano que obtiene su
fuerza de la comida del dia hasta la cena. Al alejarse el momento de la Tefila, el alma se debilita
por su contacto con los asuntos materiales y vuelve a purificarse al llegar la proxima Tefila.

FUENTES DE LA TEFILA

Para servir a Ds con todo vuestro corazon (Deuteronomio 11,13) Como se sirve a Ds con todo
nuestro corazon? Por medio de la Tefila (Sifrl). Ramban explica 1 que es una mandamiento de la

Tora rogar a Ds cada dia, alabarle, pedirle que cubra nuestras necesidades y agradecerle por las
bondades que nos otorga.

TIEMPOS DE LA TEFILA

Los tiempos de la Tefila fueron fijados por nuestros padres Abraham, Yitahak y Yaacov. 2.
Abraham fijo la Tefila de la maana (Shahrit), Yitahak la Tefila de la tarde, y Yaacov de la
noche.

TSITSIT

Su Importancia :

Tsitsit (plural Tsitsiyot) son las borlas o flecos de lana colocados en los cuatro
angulos de una prenda llamada Talet conforme a un mandamiento de la Tora (Numeros 15,38)
Estas borlas, constituidas de hilos especialmente tejidos y trenzados para este fin, son
enrolladas de una forma especifica que simboliza el nombre de Ds y las 613 Mitsvot. Tsitsit,
medalla Divina del judio que llevamos con orgullo sobre nosotros, constituye un recordatorio de
todas las Mitsvot de la Torah:
Y sera para vosotros como Tsitsit y lo vereis y os acordareis de todos los mandamientos del
Eterno, y los cumplireis, y no errareis yendo tras las codicias de vuestros corazones(Numeros
15,39)
Es por consiguiente un Precepto muy importante (1) que conduce a una vida de Kedusha. Lo
cumplimos durante todo el dia al vestirnos el Talet Katan (Talet pequeo que llamamos
tambien Tsitsit) interiormente (2) sobre la camiseta, y el Talet Gadol (Talet Grande)
exteriormente durante la oracion de la manaa.
Dijeron nuestros sabios : el que se cuida de observar debidamente la Mitava de Tsitsit merecera
ver la luz Divina en el Gran Eden (Talmud, Menahot 43b).

El Talet Katan :
1.

El Talet Katan se confecciona de manera que presente un orificio en el centro por

donde pasa la cabeza, con parte delantera y trasera. Ha de cubrir las espaldas y todo el
torax por delante y por detrs. Los sabios estiman diferentemente la dimension
requerida: para unos, entre los cuales el Ben Ish Hay 87 cms de largo sobre 58 de

ancho, para el Hazon Ish : 116 x 58 sin deducir la dimension del hueco si su ancho es
inferior a cada medio ancho de la prenda por ambas partes.
2.

A pesar que el Talet Katan se viste interiormente, no es propio que los Tsitsiyol
cuelguen interiormente pues seria un desprecio para esta Milava. Lo preferible es llevar
interiormente los Tsitsiyol para cumplir lo que esta escrito : Y lo vereis, Si se recela de
ello por circular entre no Judios, puede disimularlos enrollandolos en el interior del
cinturon. (3)

3.

Aunque la obligacion en si es vestirlo de dia, es merecedor llevarlo encima todo el

tiempo, aun para dormir (4). Solo se quita para baarse o por supuesto, para cambiarlo
por otro.

4.

Si no se durmio con el Talet Katan, cuando se lo pone, se dice la Beraja siguiente (5)

Baruj Ata Adonai Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Al
Mitsvat Tsitsit
(Bendito Tu, A, nuestri Ds rey del Universo, que nos consagro con sus preceptos y nos
encomendo la Mitava del Tsitsit).
5.

Es preferible decir solo la Beraja sobre el Talet Gadol al momento de la oracion e

incluir en su mente el Talet Katan (6)

El Talet Gadol
1.

La Obligacion de cubrirse con el Talet Gadol se aplica solo de dia, a partir del
momento en que hay suficiente claridad como para distinguir a una distancia de dos
metros a una persona que conocemos vagamente. (Existen tablas que indican los
horarios segn los lugares).

2.

El Talet se viste de la siguiente forma : se toma en las manos, se despliega y se

recita la Beraja :

Baruj Ata Ado-nai Eloheinu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitstovav Vetsivanu Lehitalef Betsitsit.
(Bendito Tu, A. nuestro Ds, Rey del universo, que nos consagro con Sus preceptos y nos
encomendo de cubrirnos con el Tsitsit).

Inemdiatamente despues de la Beraja se tapa la cabeza con el Talet, se hechan los

Tsitsiyot (borlas) detrs de la espalda del lado izquierdo, dejando la cara destapada
hasta la barba. Permanece en esta posicion el tiempo de recitar los tres versiculos 8-11
del Salmo 36 (Ma Yakar Yirvellun Ki Imeja Mekor Hayim). Luego se arregla el Talet
sobre los hombros de forma que quede cubierta toda la espalda. No debe enrollarlo
como una bufanda (pues asi no cumplimos como Lehit-atef que significa cubrirse).
3.
4.
5.

Si el Talet se cae de la espalda al suelo, al volverselo a poner se pronuncia de nuevo

la Beraja (7)
Si se quita la Talet para sus necesidades, o bien para ir a algun lugar, con la intencion
de volverselo a poner poco despues, no debe pronunciar de nuevo la Beraja. (8)
Lo mas meritorio es llevar Talet de pura lana.

Los Tsitsiyot (borlas)

1.
2.

3.

El Tsitsit es solo Casher si la hiladura y el trenzado fueron efectuados por

Judios, con la intencion exclusiva de fabricar el Tsisit para su Mitava ( 9)
El orificio por donde se enrollan los hilos debe estar situado a una distancia
de 4 a 6 cm del borde de la prenda. (10)
Antes de pronunciar la Beraja, hay que averiguar si los hilos estan intactos, y
tambien separar los hilos que se entrelazaron (en Shabat no se separan). (11)

TEFILIN
Grabar la Mitava en el cerebro y en el corazon
Sera como seal sobre tu brazo (izquierdo) y como memorial entre tus ojos para que
este la Ley del Eterno en tu boca; porque con poder fuerte te hizo Ds salir de Egipto
(Exodo 13:9)
Al poner los Tefilin (filacterias) sobre el brazo (frente al corazon) y entre los ojos (sobre
el craneo frente al cerebro), expresamos nuestra sumision al Creador. Las cajas de los
Tefilin contienen rollos de pergaminos en los cuales estan inscritos los principios
esenciales de la Torah : La Unidad del Creador que hace converger a El toda la creacion
para servirle, Su Omnipotencia, Su Poder de modificar segn Su Voluntad las leyes
fisicas que establecio, que se manifesto en particular durante la salida de Egipto; Su
Providencia Milagrosa, la Primordialidad del Estudio de la Torah, de su transmision y de
su practica; asi como el principio de recompensa y castigo.
Por medio de este acto diario, grabamos estas verdades en nuestro espiritu y en nuestro
corazon; sometemos estos organos al servicio de Ds y de Su Verdad, para consagrarle
nuestros pensamientos y nuestros actos.
Nuestros sabios explican el versiculo : Los judios tenian luz, alegria, regocijo y gloria
(Ester 7,18)

La gloria se refiere a los Tefilin

Efectivamente, sabemos que el deseo que predomina en el hombre es el de distinguirse:
cada uno se enorgullese de poseer una cualidad exclusiva. Pero tal orgullo es
reprensible, pues hace uso de sus cualidades que no son propias sino dones Divinos para
afirmar su Yo
Uno puede afirmar su individualidad si consiste en una dedicacion total al Altisimo. En
este caso, dona a su Creador lo mas intimo de su Ser. Se vanagloria unicamente de
pertenecer a Ds.
Esta gloria, es proclamada por los Tefilin en el versiculo :
Y veran todos los pueblos de la tierra que llevas en ti el nombre de Ds y te temeran
(Deuteronomio 28,10)
Veran los pueblos que la esencia de la nacion de Israel es su pertenencia al Eterno, y su
sumision a El. Temeran entonces la manifestacion de la Divinidad que radiara de ella.*

Virtudes de los Tefilin

Los Tefilin son un signo de libertad, de gloria, del cual somos los dignos portadores : Ata
sobre mi tu corona de gloria (Ezequiel 24,17), como insignia distintiva de la nacion de
Ds.
Solo es digno del titulo de hombre libre el que se libera de la presa del mal y se somete
voluntariamente a la Torah y a sus mandamientos (Pirke Avot). Pero, como nos lo indica
la palabra Tefilin, derivada de la raiz hebraica Pelilim que significa juez, gracias a los
Tefilin juzgamos y subyugamos a nuestro instinto del mal y nos liberamos de el. Por lo
cual, Quien lleva Tsisit y Tefilin es protegido del pecado (Talmud, Menahot 43b)
Comprendemos por consiguiente la afirmacion de nuestros Sabios que es gracias al
merito de los Tefilin que el pueblo de Israel heredo la tierra de Israel : pues solo al
adquirir la verdadera libertad, esa tierra de herencia le fue otorgada.
Gracias a la virtud y al poder espiritual de los Tefilin, podemos, en estos tiempos dificiles,
tomar posesion de Erets Israel e imponernos a todas las naciones.
El judio que desprecia esre precepto compromete la integridad del judaismo. Ademas,
recibe el calificativo infamante de pecador de Israel con su cuerpo cuerpo que no
esta atado a la Mitsva, con el oprobio eterno que esto le acarrea.
En cambio, nuestros Sabios nos ensean que la practica de la Mitsva de Tefilin es fuente
de longevidad, hace expiacion de nuestros pecados, nos protege del Guehinam (infierno)
y nos abre el acceso a la Vida Eterna (Talmud, Menahot 44b).
Uno de los mandamientos mas importantes de nuestra Ley es colocarse los Tefilin cada
dia (excepto Shabat, Yom Tov y Hol Hamoed).
Descripcion

Los Tefilin consisten en dos cajas cubicas (del brazo y de la cabeza) confeccionadas de
cuero animal puro, (1) por la base de las cuales pasan correas de cuero con nudos para
ajustarlas alrededor del brazo y de la cabeza respectivamente. Las cajas (Batim)
contienen pergaminos en los cuales fueron escritos a mano, como en el Sefer Torah,
cuatro pasajes de la Torah : Kadesh, Li Kol Bejor (Exodo 13,1-10) Vehaya Ki Yeviaja
(Exodo 13,11-16), Shema Israel (Deut. 6:4-9) y Vehaya Im Shamoa (Deut. 11,13-21)
Concentracion
Al momento de ponerse los Tefilin, todos nuestros pensamientos han de concentrarse en
el Creador que nos encomendo este precepto. De acuerdo con el contenido de los Tefilin,
hemos de pensar qye Ds es el Creador del mundo y nos saco de Egipto. Ponemos los
Tefilin respectivamente sobre el brazo izquierdo frente al corazon y sobre la cabeza
frente al cerebro, como seal y recordatorio que todos nuestros pensamientos y todas
nuestras voluntades han de ser sometidos a la orden de Ds.

Cuando se colocan los Tefilin? :

1.
2.

3.

4.

Es obligacion colocarse los Tefilin todos los dias (2) (excepto en Shabat y dias
festivos de la Torah) y llevarlos puestos durante la oracion de la maana.
No se ponen los Tefilin en Shabat y dias festivos de la Torah (Kipur, Yon Tov y
Hol Hamoed) porque el Shabat y esas fiestas son signos (de pacto) que
reemplazan el signo de los Tefilin.
Los dias de semana, si no tenemos puestos los Tefilin en el momento en que
recitamos Shema que contiene el precepto de los Tefilin, en como si
estuvieramos contradiciendo nuestra accion y nuestro testimonio (3). Pero si no
disponemos de Tefilin y hasta conseguirlos pasaria la hora limite de recitacion de
Shema y Amida, podemos rezar sin los Tefilin. No los pondremos para la oracion
de Minha y diremos de nuevo Shema con Tefilin.
Colocarse los Tefilin es un Mitzva en si que puede realizarse durante todo el
dia a partir del momento en que existe suficiente claridad para distinguir a dos
metros a una persona que se conoce vagamente (como para el Tsitsit) (4) hasta
la puesta del sol. Si se puso los Tefilin para Minha se los quitara antes de la
puesta del sol. (5)

Modo de Ponerse los Tefilin

Primero se viste el Talet, luego los Tefilin (7) ya que los Tefilin poseen mas santidad
que el Tsitsit y existe un principio segn el cual hemos de ir subiendo en santidad.
1.

Primeramente se pone el Tefilin del brazo, luego el Tefilin de la cabeza. El de

brazo se coloca sobre el biceps izquierdo, a la altura del corazon e inclinado hacia
el. Antes de apretar el nudo se dice la siguiente Beraja :

Baruj Ata Ado-nai Elo-henu Melej Hoolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu
Lehaniah Tefilin.

(Bendito Tu, Eterno nuestro Ds Rey del Universo, que nos consagro con Sus
preceptos y nos encomendo ponernos las filacterias)
Seguidamente se ajusta la correa, se la rodea en el antebrazo siete veces, y se
entrelaza el resto alrededor de la palma de la mano.
Las dos correas penderan de ambas partes del cuello.
Una vez colocado el Tefilin de la cabeza, se completa la colocacion del Tefilin del
brazo. Se rodea la correa en el dedo medio, primero una vuelta en el hueso mediano
de la falange, luego dos vueltas en el hueso de la falange unido a la palma, de modo
que forme la letra Shin. Luego se rodea el resto de la correa sobre la palma.
2.

Esta prohibido hablar o hacer seas con la vista o con la mano entre la
colocacion del Tefilin del brazo y de la cabeza. Si pronuncio palabras ajenas al
asunto del Tefilin, dice una segunda Beraja : Al Mitsvat Tefilin.

3.

Un zurdo que escribe y efectua todos los quehaceres con la mano izquierda
se pondra el Tefilin en el brazo derecho, ya que el principio es que la mano fuerte
coloca el el Tefilin en el brazo debil. (8)

4.

Las cajas de los Tefilin (Batim) han de colocarse directamente sobre la piel y
no sobre una venda. Si el lugar donde se colocan los Batim tiene forzosamente
que ser cubierto por una venda, esta se hace obstaculo a los Tefilin y no puede
ponerselos. En este caso, se pondra solo los Tefilin de la cabeza. Si solo el
antebrazo esta vendado, se puede rodear sobre el la correa. (9)

La Santidad de los Tefilin

1.

Todo el tiempo en que tenemos colocados los Tefilin, hay que conducirse de
acuerdo con su santidad, no con ligereza o bromas, evitar ventosidades, y no
dormirse. (10)

2.

Muy particularmente cuando lleva puesto los Tefilin, tiene que descartar de
su mente todo pensamiento impuro. (11)

3.
4.

No hay que colocar los Tefilin sobre un banco donde esta uno sentado.
Si se le caen los Tefilin al suelo, tiene que ayunar ese ultimo dia. De ser
imposible, redimira el ayuno con acto de beneficiencia (Tsedaka). Si se cayeron
los Tefilin en su bolsa o dentro del estuche que suele cubrir los Batim, no es
necesario ayunar, sino que dedicara una suma especial para Tsedaka,

Como Quitarse los Tefilim?

Al finalizar la oracion, se quitan los Tefilin de la siguiente forma : se desata la parte
de la correa que rodea los dedos y se enrolla en el brazo. Se quita el Tefilin de la
cabeza, se enrolla y se coloca a un lado en la bolsa de Tefilin. Se quita despues el
Tefilin del brazo, se enrolla y se coloca al otro lado de la bolsa.

La Obligacion de Vestir Tefilin

1.

Las mujeres estan exentas de colocarse Tefilin, ya que por regla general,
ellas son eximidas de los mandamientos positivos que se realizan en momentos
determinados, como el caso de los Tefilin. (13)

2.

El varon esta sujeto a esta obligacion desde el momento que cumple 13

aos, edad en la cual ya es Bar Mitsvat o sea comprometido a observar los
mandamientos de la Torah.

Compra de Tefilin y Examen :

1.

Hay que comprar los Tefilin solo de personas sinceramente temerosas de Ds,
dignas de confianza, ya que la preparacion de los Tefilin requiere la aplicacin
estricta de muchas reglas (14) : curtir el cuero de los Batim y de las correas con
la intencion especifica de destinarlos a la Mitsva de Tefilin, fabricar con exactitud
las cajas cubicas, escribir a mano en los pergaminos segn un orden y una
forma de letras y disposicion muy precisas.

2.

Asimismo hay que dar a revisar los Tefilin por un Sofer (escriba) competente
por lo menos dos veces cada siete aos para que averigue si no se borro alguna
letra del pergamino.

3.

Los Tefilin (Batim y correa) han de ser pintados en negro con tinta especial.
Si con el uso perdieron el color, hay que volver a pintarlos (con la intencion
declarada de hacerlo conforme a la exigencia de esta Mitsva).

Disposiciones Relativas al Servicio de Oraciones

TIEMPOS PARA LAS ORACIONES

Cuando Ezra el Escriba y los Varones de la Gran Asamblea prescribieron el numero de servicios
de oraciones para cada dia, establecieron tambien el marco horario en el cual dichos servicios
deben cumplirse. El tiempo oficial para los servicios de oraciones fue fijado a fin de que
corresponda al tiempo en el cual se ofrecian las ofrendas publicas cotidianas en el Templo de
Jerusalen.
Estos periodos constituyen hasta la fecha el marco temporal en el cual se han de recitar las
diversas plegarias. Sin embargo, se debe solicitar la opinion de la autoridad rabinica local a fin
de fijar exactamente el tiempo adecuado correspondiente a una comunidad determinada, dado
que hay que tomar en cuenta factores tales como la latitud y la epoca del ao a fin de establecer
la duracion del tiempo entre el alba y la salida del sol, y entre la puesta del sol y la caida de la

noche. Por otra parte, hay diferencias de opiniones entre las autoridades religiosas sobre el
modo de determinar la duracion de estos periodos crepusculares.

Explicacion de la Hora Variable (Shaa Zemanit)

A fin de entender de que modo se fijan los parametros exactos de tiempo para los servicios
religiosos cotidianos, debemos comenzar por saber que cuando la Mishna o las fuentes halajicas
posteriores se refieren al momento del dia, no se refieren a una hora fija, y cuando utilizan el
termino hora no quieren significar el intervalo constante de sesenta minutos que utilizamos
actualmente. Estas fuentes se iran refiriendo a cierta fraccion del dia, y la hora que quieren
expresar es una hora variable u hora estacional (Shad Zemanit), cuya duracion es
determinada por la longitud del dia medida desde la salida a la puesta del sol, lo cual a su vez
cambia segn segn las estaciones del ao. Lo unico constante en cuanto a la hora variable es
que siempre constituye un doceavo del dia. Asi, por ejemplo la hora cuarta signficia siempre un
tercio del dia; la hora sexta significa siempre un tercio del dia; la hora sexta significa el
mediodia (Igrot Moshe, Oraj Jayim:24). Si se tratara de un dia que tiene doce horas de luz, y
que comience a las seis de la maana y concluya a la seis de la tarde, la hora cuarta seria a las
diezde la manaa y la hora sexta seria a las doce del mediodia. Pero los dias no son tan exactos
en su duracion. Los hay mas largos y mas cortos; comienzan y terminan mas temprano o mas
tarde, segn la estacion del ao.
Tomemos como ejemplo un dia veraniego hipotetico de exactamente quince horas de luz que
comience a las cinco en punto de la maana. Un tercio del dia seria a las cinco horas de la salida
del sol, y en este caso la hora cuarta seguiria siendo a la diez de la maana, Pero la hora
sexta, o sea el mediodia, seria aqu siete horas y media despues de la salida del sol, o sea las
doce y media del mediodia. O considereremos un dia invernal hipotetico de nueve horas luz, que
se iniciara a las siete en punto de la maana. Un tercio del dia seria, en este caso, tres horas
despues de la salida del sol, y tambien aqu la hora cuarta seria a las diez de la maana. Pero la
hora sexta, o el mediodia, seria cuatro horas y media despues de la salida del sol, o sea a las
once y media de la maana.*
Para calcular la duracion de la hora variable de determinado dia, se divide el
tiempo de la luz del dia (horas y minutos) en doce partes iguales. Cada una de estas
partes es una hora variable. Un dia veraniego de quince horas y venticuatro minutos
sera de 15 x 60 minutois + 24 minutos, o sea de 924 minutos de duracion. La
duodecima parte de ese dia (924 + 12) es de 77 minutos. Esta es la duracion de la hora
variable correspondiente a ese dia determinado. La conclusion de la hora cuarta de ese
dia seria, por lo tanto, 4 x 77 = 308 minutos despues de la salida del sol.
Sabiendo la hora exacta de la salida y puesta del sol en determinado dia, se puede calcular
facilmente la duracion de la hora variable correspondiente al mismo. Una vez calculado esto, no
hay ninguna dificultad para establecer el momento de la hora cuarta o la hora sexta, o el
momento exacto segn el reloj que corresponderia a dos horas y media o a una hora y cuarto
(de las horas variables) antes de la puesta del sol.
Algunas autoridades rabinicas han optado por seguir coordenadas diferentes, basando sus
calculos de la hora variable en el momento que apunta el alba y el momento de la caida de la
noche. Esto tiene el efecto de avanzar las horas variables a un tiempo mas temprano. Este
criterio se utiliza a veces solamente en la determinacion del ultimo momento en que se permite
comer jametz (leudado) en la maana de la vispera del Pesaj (Oraj Jayim 2331, Rabi Moshe
Isserles, Mishna Berura:4).

El Tiempo para Shajarit

El lapso de tiempo en el cual se ha de recitar el servicio de Shajarit comienza con la salida del
sol y se extiende hasta la conclusion de la hora cuarta, lo cual equivale al primer tercio del dia
(Oral Jayim 443. Mishna Berura: 8).
Dado que la ofrenda matutina cotidiana podria ofrecerse ya al amanecer, en caso necesario se
puede comenzar la Amida en un momento tan temprano como al romper el alba. Si bien el
requisito de rezar en el momento propicio no se cumple si se reza despues de concluida la hora
cuarta, se puede decir el servicio de Shajarit hasta la hora sexta, y se considerara cumplido el
requisito de rezar. Pero a partir del mediodia ya no se puede rezar el servicio de Shajarit.

El Tiempo para Minja

El tiempo preferido para el servicio de Minja comienza nueve y media horas variables despues
del amanecer y se prolonga hasta la puesta del sol, puesto que en este lapso de tiempo se
presentaba la ofrenda del Minja en el Templo de Jerusalen. Cuando es recitando en ese lapso de
tiempo, el servicio se denomina Minja Kitana (Minja Corta), porque el periodo en el cual se le
recita (dos y media horas variables) es relativamente corto.
Sin embargo, se puede decir el servicio de Minja a partir de un momento tan temprano como
seis y media horas variables despues del amanecer. El precedente al respecto tuvo su origen
en la practica de adelantar la ofrenda del Minja a la hora sexta y media hora en la vispera del
Pesaj que recae en viernes. Ello se hizo a fin de dejar tiempo suficiente para preparar la ofrenda
pascual antes del comienzo del Shabat. Cuaqndo se recita el servicio del Minja en hora temprana
despues del mediodia, se le denomina Minja Guedola (Minja Larga), dado que queda largo
tiempo hasta la puesta del sol.
El periodo crepuscular entre la puesta del sol y la caida de la noche es denominado bein
hashemashot (entre dos luces) y se considera como safek laila (supuestamente noche).
Segn definicion de la Halaja, la noche comienza cuando en el cielo son visibles por lo menos
tres estrellas de tamao mediano (tzethakojavim salida de las estrellas). Esto se
produce, en la latitud de Nueva York, aproximadamente treinta y cinco o cuarenta minutos
despues de la puesta del sol. En Israel, es aproximadamente diez y ocho minutos despues de la
puesta del sol .
Hoy en dia se consulta el calendario para establecer el momento exacto de la caida de la noche,
pero tambien puede hacerse visualmente.
Unos de los sabios del Talmud, Rabi Yehuda, sustenta que el criterio de Minja puede decirse no
mas tarde que una hora y un cuarto de hora variable antes de la puesta del sol. Dado que el
periodo standard para el servicio de Minja comienza dos y media horas variables antes de la

puesta del sol, el limites establecido por Rabi Yehuda se denomina Pelag ha-Minja, o sea mitad
de la Minja por sealar la mitad del periodo permitido para la Minja (Berajot 4:1).
El Pelaj ha-Minja no fue un tiempo sealado arbitrariamente, sino que tuvo cierto significado en
el ritual del Templo de Jerusalen. Sealaba el momento en que debia concluirse la ofrenda de
sacrioficios de la tarde; el resto de la tarde se dedicaba a otros aspectos del ritual tales como la
quemadura del incienso y la libacion del vino.
La Halaja permite la opcion entre seguir el criterio del Rabi Yehuda o el de los otros Sabios del
Talmud.

El Tiempo para Maariv

El tiempo para el servicio de Maariv empieza al concluir el tiempo del servicio del Minja. Los que
siguen el criterio de Rabi Yehuda y recitan permanentemente el servicio de Minja antes del Pelag
ha-Minja, pueden decir el servicio de Maariv inmediatamente despues del Pelag ha-Minja. Ello
significa que el Maariv puede comenzar en un momento tan temprano como una hora y cuartoi
de hora variable antes de la puesta del sol.
Esta es la opinion que se aplica cuando se realiza el servicio de la vispera del Shabat antes de la
puesta del sol, a fin de aadir a lo santo (Oraj Jayim 293:3, Mishna Berura:9). En los meses de
verano, cuando en muchas comunidades se acoge el Shabat y se dice el servicio de Maariv
bastante antes de la puesta del sol, la norma establcida por Rabi Yehuda fija el momento mas
temprano en que se pueda recitar el servicio de Maariv.
Los que dicen regularmente el servicio de Minja hasta la puesta del sol, pueden recitar el Maariv
inmediatamente despues de la puesta del sol, lo cual queda dentro del marco del tiempo
propicio para el servicio del Maariv. Sin embargo, la practica seguida generalmente es esperar
para la recitacion del Maariv.

El Tiempo para la Shema

El tiempo adecuado para recitar la Shema es independientemente del de los servicios de

oraciones. Ello se debe a que la recitacion de la Shema no fuese prescripta por los Sabios en
relacion con las ofrendas en el Templo de Jerusalen, si no a fin de satisfacer el requisito biblico
de decirla cuando te acuestes y cuando te levantes .
A fin de dar cumplimiento a este deber religioso, la Shema nocturna debe ser recitada no antes
de la caida de la noche. Si uno la dice antes de dicho momento, como parte del servisio de
Maariv que se realice antes de caer la noche, preferentemente al acostarse (Oraj Jayim 235:1).

Si la congregacion realiza el servicio de Maariv antes de la caida de la noche, es preferible decir

el Maariv con la congregacion en vez de decirlo en privado despues de la caida de la noche, aun
cuando ello signifique tener que repetir despues la Shema en privado.
La Shema se dice hasta la medianoche, limite este establecido por los Sabios para evitar
dilaciones y olvidos inadvertidos. Si a pesar de todo se producen demoras, se puede recitar la
Shema a lo largo de toda la noche, hasta el amanecer.
La Shema de la maana puede recitarse desde el momento en que hay suficiente luz natural
como para reconocer a una persona conocida a una distancia de cuatro codos
(aproximadamente 1.70m.). Se supone que ello ocurre alrededor de unos treinta y cinco
minutos antes de la salida del sol. Y se puede recitar hasta el final de la hora tercera, lo cual
equivale a un matinal en hora tan temprana como el alba, pero no se puede demorar mas alla de
la hora tercera despues de la salida del sol (Oraj Jayim 58:1,3,4).

COMO INCORPORARSE AL SERVICIO DE ORACION CUANDO SE

LLEGA TARDE
Lo mas recomendable es llegar a la sinagoga al comienzo del servicio de oraciones y de este
modo participar en todo el servicio si prisas. Peri que se debe hacer si uno llega despues de
iniciado el servicio? Se debe comenzar desde el principio y apresurarse para alcanzar el
servicio? O sea sencillamentge se ha de saltar todo lo que ya fue dicho por la congregacion, y
unirse a ella en parte que se esta rezando? Hay reglas precisas sobre lo que se debe hacer en tal
caso.
Primera Regla :
Se da la mayor preferencia a la posibilidad de recitar la Amida junto con toda la congregacion.
Esta es la base fundamental de la tefila be-tzibur (rezo en comunidad). El tiempo propicio
para que Ds escuche las plegarias del individuo, es cuando toda la congregacion esta rezando.
Por lo tanto, quien llegue tarde dispondra sus oraciones de modo tal que pueda cumplir este
primer requisito basico, aun cuando para ello deba omitir algunas partes preliminares del
servicio. Se debe calcular cuanto tiempo tardara la congregacion en llegar a la Amida, y segn
ello se decidira como proceder.
Segunda Regla :
La segnda pauta a tomar en cuenta es que la Shema y sus bendiciones constituyen una unidad
de la cual no se puede omitir ninguna parte.
Tercera Regla :
La tercera regla se relaciona con las dos primeras. En el servicio de Shabat la Amida debe seguir
inmediatamente a la Shema con sus bendiciones y no pueden separarse. De modo que la
flexibilidad de que se dispone afecta principalmente a las dos secciones preliminares del servicio
de oraciones.
Cuarta Regla :

La cuarta norma a tomar en cuenta es que ciertas plegarias deben decirse forzosamente antes
de la Shema o antes de la Amida, y por ende no pueden ser omitidas. Ellas son:
1.
2.
3.

La bendicion del lavado de las manos: al netilat yadayim.

Las bendiciones de la Torah.
La bendicion de Elohai, meshama (Ds mio, el alma que me has dado).

Si se omiten estas bendiciones al comienzo del servicio de oraciones, no hay forma de decirlas
posteriormente.
Supongamos que uno llega al servicio matinal de oraciones justo en el momento en que se esta
recitando la Shema, y ya no hay tiempo suficiente para dar cumplimiento a la Tercera y la Cuarta
Regla y alcanzar a recitar la Amida junto con toda la congregacion. En tal caso no hay mas
remedio que dejar perder el merito de rezar con toda la congregacion, y se debe comenzar el
servicio desde el principio, diciendo en privado las oraciones en su debido orden.
Pero supongamos que la congregacion esta por decir la bendicion de Bareju (Bendecid al Seor
Bendito), o acaba de decirla. En tal caso se han de decir las tres breves bendiciones indicadas
por la Cuarta Regla, y seguir a continuacion con la Shema y sus bendiciones. Al hacer asi, el que
ha llegado tarde puede decir la Amida junto con toda la congregacion. Al concluir el servicio de
oraciones se puede completar lo que uno ha omitido de las secciones preliminares. No obstante,
las bendiciones deBaruj Sheamar (Bendito El que ordeno) e Yishtabaj (Alabado sea)no
se dicen al finalizar el servicio.
Supongamos que uno ha llegado poco antes de la bendicion Bareju (Bendecid al Seor
Bendito). Hay tiempo para recitar mas plegarias ademas de las mencionadas en la Cuarta
Regla.
Estas oraciones han de ser : Baruj Sheamar (Bendito El que ordeno), Ashrei
(Bienaventurados), Yishtabaj (Alabado sea), y en Shabat y dias de fiesta, Nishmat (El
alma de todo ser viviente).
Estas plegarias se hallan respectivamente al comienzo, en el medio y al final de la seccion
conocida como Pesukei De Zimra (Versiculos de los Canticos). Los pasajes que se hubieran
omitido podran ser recitados al concluir el servicio.
Segn el tiempo disponible se da prioridad a ciertas plegarias sobre otras. Despues de las que ya
han sido mencionadas en el parrafo anterior, indicamos a continuacion la serie de plegarias en
orden descendente de importancia :
1.

Haleluya, Halelu El Bekod sho (Aleluya, alabad a Ds en su Santuario). (Salmo 150).

2.

Haleluya, Halelu el Adonai (Aleluya, Alabad al Seor) (Salmo 148)

3.

Los otros Salmos despues de Ashrei (Bienaventurados) que comienzan con Haleluya
(Salmos 146, 147. 149).

4.

La primera mitad de Vayevarej David (Y bendijo David) (1 Cronicas 29, 10-13), hasta
Leshem tifarteja (Tu Nombre Glorioso).

5.

La primera mitad de Hodu (Alabad al Seor) (1 Cronicas 16, 8-36), hasta Ki Kadosh
Adonai Eloheinu (Porque es Santo el Seor, nuestro Ds).

6.

Salmo 92, Mizmor Shir Leyom ha Shabat (Salmo, Cantico para el dia del Shabat)
seguido por el Salmo 136, el Gran Halel, Hodu la Adonai ki tov (Alabad al Seor,
porque El es bueno), que se recita solamente en Shabat y en los dias de fiesta.

Si se dispone ampliamente de tiempo suficiente para decir mas plegarias que estas, no hace
falta atenerse a este esquema.
Se puede comenzar desde el principio de Minja, despues que la congregacion ha comenzado, y
uno puede empezar a recitar la Amida y concluirla a tiempo para recitar junto con la
congregacion la Kedusha en la repeticion de la Amida, debe hacerlo asi. En tal caso se puede
saltar la oracion de Ashrei
-

Cuando el Maestro de Oraciones lee los versiculos de la Bendicion Sacerdotal, lo cual se

hace siempre en la Amida de Shajarit y de Musaf, la congregacion ha de responder a
cada uno de los versiculos : Ken Yehi Ratzon (Asi sea Su voluntad). La respuesta
Amen se utiliza solamente en el rito de la Bendicion Sacerdotal a cargo de los cohanim.

Cuando el Maestro de Oraciones concluye la ultima bendicion de la Amida : Sim

Shalom (Concede paz), en Shajarit, o Shalom Rav (Concede gran paz), en Minja,
ha de agregar el versiculo : Yihiu leratzon imre fi veheguion libi lefanefa, Adonai tzuri
vegoali (Seante gratas las palabras de mi boca y las meditaciones de mi corazon, Seor,
mi Roca y mi Redentor).

Un fiel que reza mas lentamente que el resto de la congregacion y no alcanza a

concluir la Amida Silenciosa antes de que el Maestro de Oraciones llegue a la Kedusha,
debera detener la recitacion de sus plegarias y escuchar atentamente mientras la
congregacion dice Kedusha, y despues de ello retomara el curso de sus oraciones. A
menos que uno haya concluido la segunda bendicion al mismo tiempo que el Maestro de
Oraciones, no debera interrumpir la Amida Silenciosa que esta diciendo para decir la
Kedusha (Veanse paginas 169-170).

La repeticion de la Amida requiere que la congregacion la escuche atentamente y responda

Amen despues de cada bendicion. No hay que distraerse con conversaciones vanas, ni
dedicar la atencion a otros asuntos, ni siquiera al estudio de la Torah o a la lectura de otros
textos sagrados (Oraj Jayim 124:4, Mishna Berura : 17,18; Aruj Ha Shuljan 124:9-12).

QUE HACER SI SE OLVIDA DE RECITAR?

Hay una serie de palabras o pasajes que se deben agregar o suprimir a la Amida, segn la
epoca del ao. Fieles que recitan la Amida con tanta frecuencia que las palabras comienzan a
brotar solas de los labios, pueden llegar a equivocarse si en determinado momento olvidan
las circunstancias o si su concentracion decae en algun pasaje.

Hay que tener conciencia de la relativa importancia de estos errores, y saber cuales de ellos
requieren que uno retroceda en sus plegarias a cierto punto, y cuales no lo requieren; cuales
obligan a repetir toda la Amida y cuales no. Porque no todos los errores tienen el mismo
peso y gravedad.

Errores en el Servicio de Todo el Ao

Antes de detallar los errores que pueden producirse en ocasiones especiales, seanos
permitido exponer algunas reglas generales que se aplican a los errores cometidos en el
texto comun de la Amida.
Un error cometido en alguna de las tres primeras bendiciones, requiere que
comience de nuevo la Amida.
Un error cometido en algunas de las bendiciones intermedias, requiere que
se vuelva solamente al comienzo de la bendicion en que se incurrio en el error.
Un error cometido en alguna de las tres ultimas bendiciones, requiere que se
vuelva a comenzar desde la bendicion de Retze (Acepta, Seor), que es la primera de las
tres ultimas bendiciones, si uno se ha dado cuenta del error antes de concluir la Amida.
Si uno se ha dado cuenta de dicho error despues de haber concluido totalmente la
Amida, debera repetir toda la Amida desde el comienzo.

Desde Rosh Hashana hasta Yom Kipur

Durante los Diez Dias de Contricion se agregan a la Amida algunos breves pasajes que sealan
la tematica de ese periodo.
Si uno se olvida recitar algunos de estos pasajes, debera aplicar las siguientes reglas generales :
Si en la tercera bendicion ha olvidado sustituir las palabras Hael Hakadosh (Ds
Santo) por Hamelej Hakadosh (Rey Santo), y no se corrige inmediatamente, debera iniciar
de nuevo la Amida desde el comienzo. Pero si ha olvidado sustituir en la undecima bendicion de
la Amida cotidiana las palabras Melej obev tzedaka umishpat (Rey amante de la justicia y
la equidad), por Hamelej Hamishpat (Rey de Justicia), no hace falta repetir la bendicion.
Tampoco es necesario repetir la bendicion si en la primera bendicion ha olvidado incluir la frase
que comienza con Mi jamoja Av Harajamim (Quien es como Tu, Padre
Misericordioso?). Lo mismo si en las ultimas dos bendiciones ha olvidado incluir la frase :
Ujetov lejayim tovim kol benei beriteja (E inscribe para vida de bien a todos los hijos de Tu
pacto), o el pasaje que comienza con : Besefer jayim, beraja veshalom (En libro de vida, de
bendicion y paz).

En las Estaciones de Invierno y Verano

Desde Shemini Atzeret (fin se Sucot) hasta el primer dia de Pesaj, o sea en la estacion invernal
(del hemisferio norte), se agrega a la segunda bendicion de la Amida la frase: Mashiv haruaj
umorid hagueshem (Haces soplar el viento y caer la lluvia). Estas palabras son fundamentales
en la bendicion. Si uno ha olvidado decirlas, pero se da cuenta de la omision antes de concluir la
segunda bendicion, debe comenzar de nuevo la Amida desde el principio.
Si la frase mencionada en el parrafo anterior fue agregada inadvertidamente a la Amida en los
meses de primavera y verano (del hemisferio norte), se aplican las siguientes reglas:
Si se ha dado cuenta del error antes de concluir la segunda bendicion, vuelve a repetir toda esta
bendicion desde el comienzo.
Si se ha dado cuenta del error despues de haber concluido la segunda bendicion, debe repetir
toda la Amida desde el comienzo.
Durante la mayor parte de la estacion invernal (del hemisferio norte) se agrega la frase Ve ten
tal umatar liveraja (Y otorga rocio y lluvia de bendicion) en la novena bendicion (Birkat
Hashanim bendicion del ao) de la Amida de los dias laborables* (Vease pagina 117). Si se ha
olvidado de decir esta frase, pero se da cuenta de ello antes de consluir la bendicion, puede
decirla inmediatamente y seguir adelante.
Si cae en cuenta de la omision despues de haber concluido la bendicion, debera incluir toda esa
frase en la bendicion de Shema Kolenu (Escucha nuestra voz), antes de las palabras Ki Ata
shomea tefila (Porque Tu escuchas las plegarias).
Si se ha dado cuenta de la omision recien despues de haber concluido la bendicion de Shema
Kolenu, debe retroceder al comienzco de la novena bendicion (Birkat Hashanim), y repetir toda
la Amida a partir de ese punto.
Si cae en cuenta de la omision despues de haber concluido toda la Amida, debe repetirla
totalmente.
Del mismo modo, si se dice erroneamente, en los meses de verano (del hemisferio norte), la
frase Tal u matar liveraja (Rocio y lluvia de bendicion), y se cae en cuenta de ello antes de
concluir la Amida, se debe repetir desde el comienzo de la bendicion del ao (Birkat hashanim).
De lo contrario, se debe repetir toda la Amida.

En las Festividades
En las tres festividades de Pesaj, Shavout y Sucot, y en Rosh Jodesh, en toda Amida con
excepcion de la Musaf se agrega a la bendicion de Retze. (Acepta, Seor), la plegaria de Yaale
veyavo (Elevese y lleguete). Si uno ha olvidado incluirla y cae en cuenta de ello antes de
concluir la Amida, debe retroceder solamente hasta la bendicion de Retze y repetir la Amida
desde este punto. En caso contrario, debe repetir toda la Amida. Pero no hace falta repetir la
Amida si se comete este error en el servicio de Maariv de Rosh Jodesh.
Un turista que se encuentre en Israel en cualquier epoca entre el siete de
Jeshvan, que recae en octubre, y el cuatro de diciembrem agregara esta frase tal como

lo hacen todos en Israel. A su regreso a la Diaspora continuara diciendola aun cuando

sea antes del cuatro de diciembre.
En Januca y en Purim se agrega a la bendicion de Modim (Nosotros Te agradecemos) la plegaria
de Al hanisim (Por los milagros). Si uno ha olvidado agregar esta plegaria, pero cae en cuenta
de la omision antes de concluir la bendicion, sencillamente retrocede hasta Al hanisim y reanuda
el rezo desde este punto. Si cae en cuenta de la omision despues de haber concluido la
bendicion de Modim, no hace falta retroceder a la bendicion de Retze ni repetir la Amida.
Segn las Autoridades Rabinicas Antiguas, la obligacion de repetir la Amida a raiz de ciertas
omisiones o errores se refiere solamente a la persona que reza en privado. Las Autoridades
Rabinicas Posteriores recomiendan repetir la Amida en todos los casos en que las reglas asi lo
exijan, incluso cuando uno esta rezando con la congregacion (Oraj Jayim 124:10, Mishna
Berura: 40).
Pero si es el Maestro de Oraciones quien ha cometido el error durante su recitacion silenciosa de
la Amida, hay opinion unanime de que no necesita repetir la Amida. A fin de no gravar a la
congregacion, basta con la repeticion de la Amida en voz alta para considerar cumplida su
obligacion personal respecto a esta plegaria.

Tefila Shajarit en Caso de Apuro

1.

Zmirot Resumidas :
Dira por lo menos, Hodu (Agradezcan), que termina con la frase Amen, y loen al Eterno
(en hebreo amen vealel laadonay), Baruj Sheamar (Bendito es aquel que hablo), luego
Ashrei (Venturosos), luego, alelula, alelu min hasahmain (aleluia, alaben al Eterno desde
los cielos (es el salmo 148), luego aleluia, alelu elbecodsho(aleluia, alaben a Ds desde
su santuario (es el salmo 150), luego la recitacion de la bendicion primera de la
recitacion del shema que empieza con Baruj (Al Ds Bendito), luego se recita el Shema,
luego las bendiciones finales del shema que son veahabta (Amaras al Seor tu Ds.), y
termina con la bendicion Ani Adonay Eloheinu enet (Yo soy el Eterno Tu Ds, en verdad),
luego se reza la oracion Amida llamada tambien tefila shmonaesre y se termina con
Aleinu Ieshabea (A nosotros nos corresponde alabar).
Minja y Arvit se rezan tal como son por ser tefilot (oraciones), que no demandan mas de
quince minutos cada una.

El Kadish

De todas las plegarias de la liturgia judia ninguna despierta mas emocion ni inspira mayor
reverencia que el Kadish. Ninguna otra oracion judia proyecta tanto sentido de misterio. Por lo

general se lo recita como plegaria por los muertos, pero no lo es en modo alguno, Hay plegarias
especiales por los difuntos; pero Kadish, que significa Santificacion, no es una oracion por los
muertos. Sin embargo, el Kadish es recitado por los familiares afligidos por el fallecimiento de un
ser querido, en los funerales y en las reuniones recordatorias de los difuntos. Los hijos deben
recitar Kadish durante once meses despues del fallecimiento del padre o de la madre. En que
radica el secreto del poder y la significacion de esta singular plegaria? Que significa esta oracion,
ya que para el difunto o para el viviente?

Las palabras iniciales Yisgadal ve-yiskadash (en pronunciacion ashkenazi : Yisgadal veyiskadash) se inspiran en el versiculo 39:23 de Ezequiel, donde el profeta describe la vision de
un tiempo en el cual Ds sera exaltado y santificado a los ojos de todas las naciones, las que
reconoceran que Yo soy el Senor.

Su condicion emana de la conciencia del infinito poder de Ds y de su Majestad. Kadish es un

himno que alaba a Ds y expresa el deseo del pronto establecimiento del Reino de Ds sobre la
tierra.

La Santificacion del Nombre de Ds en publico ha sido siempre deber historico del judio. La
mision del judaismo sobre la tierra es la de ser testimonio rotundo de nuestra fe en la existencia
de Ds y en Su soberania.

Hubo epocas en las que la Santificacion del Nombre de Ds Kidush Hashem- significaba una sola
cosa : ser conducido a la crucifixion en manos de los romanos, o a un auto de fe cristiano, o a
las camaras de gas de los nazis, con ls Shema a flor de labios. Significaba ser asesinado por el
solo hecho de ser judio o negarse a renunciar a la fe judia. Significaba ofrecer la vida por el
Santo, Bendito Sea. En resumen : significaba morir en martirologio.

Pero no siempre fue asi. En epoca de menos angustia y opresion, el deber judio de Santificar en
publico el Nombre de Ds fue y sigue siendo expresado, no por el modo de morir, sino por el
modo de vivir. Cuando nos comportamos de un modo que honra a nuestra fe, a la Torah y a
nuestro pueblo, en esencia estamos Santificando el Nombre de Ds. Si lo que hacemos es motivo
de mayor reverencia a Ds, si inspira la respuesta verbal o mental : Alabado sea el Seor
tambien en esto estamos Santificando Su Nombre.

La mas simple y llana manifestacion de Kidush Hashem es una declaracion publica de la

grandeza y la unicidad de Ds, que despierta en los demas la respuesta : Yehe Shmei Raba
mevoraj le-olam ulcolmey almaya (Sea Su Nombre bendito para siempre y por toda la
eternidad). Esto es lo que hacemos cuando decimos el Kadish, puesto que el proposito esencial
de la recitacion del Kadish no es solamente alabar a Ds ya que muchas otras oraciones tambien
lo ensalzan- sino despertar la respuesta arriba mencionada de los oyentes. Esta respuesta es el
nucleo fundamental del Kadish y se la debe decir en voz alta.

Por lo tanto no se recita el Kadish cuando uno reza solo. Kadish es, por su esencia, una oracion
publica. Si no se cuenta con el numero minimo de judios que constituyen una congregacion

(una asamblea publica), faltaria el carcter publico de la Santificacion del Nombre de Ds. Y si
no puede haber una respuesta pubhlica, se carece de razon para recitar el Kadish.

La respuesta es la parte medular del Kadish. Ello se expresa en el hecho de que toda esta
oracion parece haber sido identificada en el pasado solamente por esta respuesta. Pues aun
cuando el nombre Kadish y el texto (en su version mas antigua) no aparecen en las Sagradas
Escrituras ni en el Talmud, en toda literatura talmudica se hallan referencias explicitas a la
respuesta Yehe Shmei Raba. Por doquier se remarca la significacion de esta respuesta. Rabi
Yoshua ben Levi dijo : El que responde Amen, Yehe Shmei Rabacon absoluta devocion, merece
que sean abolidos todos los decretos aciagos contra el. Rabi Hiyya bar Aba dijo, en nombre de
Rabi Yonatan : Aun cuando uno tenga una tilde de idolatria, es perdonado (Shabat 119b).
Segn Raba, el mundo se mantiene por el merito religioso proveniente de la recitacion de Yehe
Shmei Raba (Sota 49). El que responde Yehe Shmei Rabase asegura ser merecedor del
mundo venidero (Berajot 57a). Cuando Israel entra a las sinagogas y las casas de estudio y
responde Yehe Shme Raba, el Santo, Bendito Sea, dice : Cuan afortunado es el Rey que es
alabado en Su propia Casa (Berajot 3a).*

Una indicacion de que el Kadish no fue compuesto deliberadamente como oracion para la
sinagoga sino como un derivado de las plegarias informales recitadas en el Bet Hamidrash (Casa
de Estudios), es el hecho de que en el Kadish no aparece el nombre de Ds Adonai o Elohimtal como aparece en todas las otras oraciones y bendiciones. En lugar de ello hallamos alli
denominaciones menos formales que fueron utilizadas ampliamente en el lenguaje diario de la
gente y que pueden pronunciarse incluso fuera del contexto de una bendicion formal, tales como
: Kudsha Berij Hu (El Santo, Bendito Sea) y Avuhun De-Bishmaya (El Padre en los Cielos).
Incluso la denominacion Ha-Shem (El Nombre), referencia informal a Ds muy difundida en
nuestros tiempos, aparece en el Kadish bajo la forma : Shmei (Su Nombre).

Esta respuesta se asemeja al versiculo de Salmos 113:2 Y ehi Shem Adonai

mevoraj meata vead olam (Sea el nombre del Seor bendito, desde ahora y para
siempre), y la respuesta a Beraja.

EL KADISH

Magnificado y santificado sea el Gran Nombre (de Ds) en el mundo que El ha creado a
Su voluntad. Que establezca Su reino en nuestra vida y en nuestros dias y en vida de
toda la Casa de Israel, prontamente y en tiempo cercano; y digase : Amen.
(Respuesta : Sea Su Gran Nombre bendito para siempre y por toda la eternidad).

Bendito y alabado y glorificado y enaltecido y elevado y embellecido y ensalzado y

loado sea Su Nombre Sagrado. Bendito Sea, por encima de todas las bendiciones y
canticos, alabanzas y consolaciones que se pronuncian en todo el mundo. Y digase
:Amen.

Las mas antiguas versiones del Kadish se remontan a la epoca del Segundo Templo. Si bien ese
Kadish es completo (Aruj Ha-Shuljan 56:8), nos referimos a el como Jatzi Kadish (Medio Kadish),
debido a que el Kadish completo incluye actualmente dos frases mas que se comenzaron a
recitar alrededor del siglo VIII E.C. Estas frases reflejan el tradicional anhelo de paz, y
comienzan con las palabras : Yehe Shlama Raba y Ose Shalom, respectivamente.

Haya una gran paz de los cielos, y vida para nosotros y para todo Israelk; y digase :
Amen.
El que establece la paz en las alturas, El establecera en Su misericordia la paz para
nosotros y para todo Israel; y digase :Amen.
La ultima frase es la misma con la que se concluye la Amida y la Bendicion de Agradecimiento
Despues de las Comidas. Este Kadish completo es el que se conoce actualmente como Kadish
Yatom (Kadish de los Dolientes).
La version sefaradi del Medio Kadish contiene una variacion relativamente pequea. A la
primera frase se le agregan cuatro palabras despues de la palabra Maljutei (Su Reino), y ellas
son :

Veyatemaj purkanei veikarev Meshijei

Y haga surgir Su redencion y aproxime (el advenimiento de el Mesias)
La asombrosa uniformidad del Kadish en todo lo demas, a traves de todo el mundo judio, da fe
de la antigedad de esta oracion.

EL KADISH RABINICO

En sus origenes el Kadish no era una oracion de los dolientes. Fue la oracion que decian los
rabies al concluir sus clases sermones en la tarde del Shabat. El Talmud lo llama el Yehe Shmei
Raba de la Agada (Sota 49), debido a que los recitaba despues del estudio de la Halaja. Y
puesto que esta practica se desarrollo en Babilonia, donde la mayoria de la gente hablaba y
entendia el arameo, el Kadish se decia en la lengua vernacula, a fin de que la gente
comprendiera su contenido (Berajot 3a; Tosefot, sobre la palabra Veonin). Esta es la razon por
que el Kadish ha llegado a nosotros principalmente en el idioma arameo y no en hebreo.
Se sigue diciendo el Kadish despues de una sesion de estudio que incluye porciones de Midrash o
de Agada, o despues de leer tales porciones como parte del servicio de oraciones, Solo en estos
casos se le denomina Kadish de Rabanan (Kadish de los Rabies o Kadish Rabinico). * Se
diferencia del Kadish comun por la inclusion de una plegaria por los rabies, por los maestros
religiosos y sus discipulos.

Por Israel y por sus maestros, por sus discipulos y por todos los discipulosa de sus
discipulos, y por todos los que se dedican a la enseanza (de la Torah), ya sea aqu y
ya sea en cualquier otra parte, seanos dado a nosotros y a ellos una gran paz, gracia,
favor y misericordia, y larga vida y abundante sustento, y redencion del Padre que esta
en los cielos y digase : Amen.

Cualquiera puede decir este Kadish, pero actualmente se acostumbra que los
dolientes reciten este Kadish ademas del de los Dolientes.

EL KADISH COMPLETO

Ya en los tiempos talmudicos se habia establecido la costumbre de concluir tambien los servicios
de oraciones con la recitacion del Kadish. De este modo el Kadish, que comenzara siendo una
plegaria recitada por los rabies en el Bet Hamidrash, se traslado a la sinagoga donde es recitado
por el Maestro de Oraciones para indicar la conclusion del servicio de oraciones. El Kadish que
cierra el servicio es conocido como Kadish Titkabal, debido a que contiene un versiculo especial
que comienza con la palabra Titkabal (Sean aceptados).* En el se pide a Ds que acepte las
plegarias que fueron pronunciadas. Este versiculo sustituye el pasaje que se refiere a los
maestros y sus discipulos.

Sean aceptadas las suplicas y rogativas de toda la Casa de Israel ante su Padre que
esta en los cielos; y digase : Amen.
El Kadish asi compuesto se denomina Kadish Shalem (Kadish Completo, o Kadish Entero). El
Maestro de Oraciones lo recita para indicar la conclusion del servicio prescrito, aun cuando a
continuacion se recitan todavia algunas plegarias suplementarias.

Gradualmente se fue imponiendo la costumbre de que el Maestro de Oraciones recite tambien el

Kadish como preambulo de la Amida y para sealar el fin de las diversas subdivisiones del
servicio. Sin embargo, en tales casos se recita solamente el Kadish en su forma original, que
entonces recibe la denominacion de Jatzi Kadish (Medio Kadish) por no incluir el versiculo de
Titkabal ni las dos ultimas frases sobre la paz.

Actualmente el Maestro de Oraciones recita el Medio Kadish a continuacion de los Pesukei De

Zimra en el servicio de oraciones matinal, asi como despues de la lectura de la Torah. Asimismo
lo dice antes de la Amida de los servicios de Minja, de Maariv y de Musaf.
De este modo el Kadish llego a ser una de las plegarias mas recitadas por el Maestro de
Oraciones.

PORQUE LOS DOLIENTES RECITAN EL KADISH

La primera mencion de la costumbre de que los dolientes digan el Kadish al final de los servicios
aparece en Or Zarua, una obra halajica del siglo XIII de una de las Autoridades Rabinicas
Antiguas. En el siglo XVI Rabi Moshe Isserles habla todavia de la costumbre de recitar el Kadish
por un periodos de once meses despues de la muerte del padre o de la madre (Yore Dea 376:4;
Rabi Moshe Isserles). El Kadish que se dice despues de Aleinu, la ultima oracion del servicio, fue
designado especificamente como Kadish Yatom, Kadish de los Dolientes, o en traduccion literal
Kadish del Huerfano.

Dado que el Kadish no contiene ninguna referencia directa a la muerte o la vida futura, por que
razones llego a ser la plegaria que dicen los dolientes?

Una de las explicaciones sostiene que es una expresion de la aceptacion del Juicio Divino (Tziduk
Ha-Din) por la persona afligida. En momentos de tragedias y grandes perdidas, el ser humano
puede sentirse amargado ante el Seor y rechazarlo. Y precisamente en tales circunstancias
elevamos nuestras alabanzas a Ds y afirmamos publicamente nuestra creencia en Su justicia. El
Kadish refleja el espiritu de la declaracion de Job : El Seor dio y el Seor quito, sea el nombre

del Seor bendito (Job 1:21). Tambien transmite el sentido del versiculo de Salmos 116:3-4 :
Angustia y dolor habia hallado. Mas el nombre del Seor invoque.

Otra explicacion afirma que el Kadish seria una plegaria por los muertos de un modo indirecto.
Su recitacion por el viviente es un factor en la redencion del alma del difunto. Si los hijos del
padre recientemente fallecido se levantan para Santificar en publico el Nombre de Ds, ello
redunda en merito del muerto. El Juicio Divino sobre la persona fallecida toma en cuenta este
acto de sus hijos. De este modo el hijo logra absolver al padre (Sanhedrin 104a). Por lo tanto,
el Kadish es un modo de que los hijos puedan continuar demostrando su respeto y atencion a
sus padres aun despues de fallecidos estos. Ello concuerda absolutamente con el Mandamiento
de Honraras a tu padre y a tu madre, precepto este que ha de estar vigente tanto cuando
estos estan vivos y presentes, como cuando estan muertos.

La inspiracion a los dolientes para adoptar el Kadish como la plegaria especial para ellos, y el
extrao influjo mistico que ha tenido sobre los dolientes a lo largo de los siglos, aun sin que ello
fuera establecido en los codigos, podria basarse en una leyenda que se cuenta acerca de Rabi
Akiva, que vivio en el siglo II de la Era Comun. La leyenda dice que Rabi Akiva vio una vez a un
hombre agobiado bajo una pesada carga de lea. Rabi Akiva lod etuvo y le dijo Por que debes
hacer esta dura labor? Si eres esclavo y estas forzado a hacerla, yo te redimire de tu dueo y te
dejare en libertad. Y si lo haces porque eres pobre y tratas de ganarte el sustento de este modo,
yo puedo sacarte del pobre. Pero el hombre le respondio con evidente temor:- Te ruego me
dejes ir y no me detengas, no sea que los que me tienen a su cargo se enojen contra mi. Esta
respuesta dejo intrigado a Rabi Akiva Quien eres tu y que es lo que te sucede? le pregunto.
Y el hombre le respondio: -Yo soy una de las almas infortunadas condenadas a arder en el
infierno, y cada dia me envian a traer la lea para mi propio tormento. Rabi Akiva inquirio
entonces: -No hay algun modo de liberarte de este suplicio? Si- le respondio el hombre- Oi
decir que si mi pequeo hijo que yo deje pudiera decir en publico: Yitgadal ve-yitkadash, y la
gente le respondiera: Yehe Shmei Raba Mevoraj; o si el dijera: Bareju et Adonai Ha-Mevoraj, y la
congregacion le respondiera: Baruj et Adonai Ha Mevoraj le olam vaed, yo quedaria libre de
castigo. Entonces Rabi Akiva averiguo de ese hombre los datos respecto a su pequeo hijo y le
prometio buscarlo y ensearle Torah a fin de que pueda presentarse ante la congregacion y decir
Yitgadal ve-yitkadash en alabanza a Ds. La leyenda relata que Rabi Akiva localizo al nio, le
enseo la Torah, la oracion de Shema, la Amida, la Oracion de Agradecimiento Despues de
las Comidas, y lo preparo para que pueda presentarse ante la congregacion y recitar el Yitgadal.
Cuando el nio lo hizo, el alma del padre fue liberada del castigo a que estaba sometida y logro
el descanso eterno. Entonces el hombre se aparecio a Rabi Akiva en sueos y le agradecio: Sea
la voluntad de Ds que tu puedas descansar siempre en paz, porque has hecho posible que yo
logre la paz (Netiv Bina I, paginas 367-368).

Si bien el judaismo no pretende conocer lo que sucede despues de la muerte y no se dedica a

descripciones del mas alla, ensea que existe un mundo espiritual venidero en el que Ds
recompensa a los justos y castiga a los malvados. No obstante, sigue siendo un misterio para
nosotros de que modo lo hace Ds. Esta leyenda de Rabi Akiva y del nio que salvo a su padre
del castigo eterno, viene a destacar una importante verdad del judaismo: el lazo eterno entre
padres e hijos. Este vinculo no desaparece ni siquiera despues de muertos. Del mismo modo que
los padres influyen sobre la vida de los hijos, asi tambien la fe y las buenas acciones de los hijos
ayudan a determinar el destino espiritual que corresponde a las almas de los padres.

EL GRAN KADISH

El tratado Soferim menciona otro pasaje mas, adicion posterior al Kadish, que Maimonides
incluye en su texto general del Kadish Rabinico. Este pasaje que comienza con las palabras Bealma de Hu atid lehitjadeta, contiene una plegaria por la restauracion de Jerusalen y de su
Templo y se refiere a un mundo por venir en el cual los muertos habran de resucitar para la vida
eterna. Este pasaje sustituye al primer parrafo del Kadish comun, y reza :

Magnificado y exaltado sea el Gran Nombre (de Ds) en el mundo que El habra de
renovar, en el cual resucitara a los muertos y los levantara para la vida eterna, y
reconstruira la ciudad de Jerusalen, y restaurara el Templo en su seno, y extirpara la
idolatria de la tierra, y restablecera el culto (del Ds) de los cielos. Y reinara el Santo,
Bendito Sea, en Su reino y en Su gloria, en vuestra vida y en vuestros dias, y en vida
de toda la Casa de Israel, prontamente y en tiempo cercano; y digase : Amen.

Por ser una forma del Kadish Rabinico que se recita a la conclusion del estudio de la Torah, este
Kadish se decia para destacar la enseanza talmudica de que todo el que se dedique al estudio
de la Torah tiene asegurada la vida en el mundo venidero (Avoda Zara 3b). Este Kadish es el
que sigue diciendo en la celebracion de un Siyum, cuando se concluye el estudio de un tratado
del Talmud. Se le conoce con la denominacion de Gran Kadish, o Kadish Largo.

Al parecer, incluso las referencias directas a la resureccion de los muertos, a la vida eterna y al
mundo venidero que aparecen en este Kadish, no fueron suficientes para que fuera adoptado
como Kadish de los Dolientes. Pero si se le utiliza como el Kadish que los dolientes recitan junto
a la tumba en el momento del sepelio. Por lo tanto se le conoce tambien como el Kadish de los
Sepelios. Dado que su recitacion en el sepelio esta asociada con la plegaria de Teiduk Ha-Din
(Justificacion del Veredicto), no se recitara este Kadish en las oraciones en que no se dice esta
plegaria, lo que le corresponde a los dias en que se omite el Tajamin (Yore Dea 376).

REGLAS RELATIVAS A LA RECITACION DEL KADISH

El Kadish se dice ultimamente en presencia de un minian,

Nunca se dice el Kadish independientemente de otras oraciones, sino solamente a

continuacion de un salmo o una plegaria que haya sido dicha en presencia de un minian
(Oraj Jayim 54:3; Rabi Moshe Isserles).

La persona que recita el Kadish debe estar de pie. La actitud de los otros feligreses
varia segn las diferentes congregaciones.

En el pasado una sola persona por vez decia el Kadish. Si habia mas de un doliente, se
turnaban para recitarlo. Actualmente se acostumbra que todos los dolientes de la
congregacion reciten el Kadish al unisono.

El Kadish de los Dolientes puede ser recitado por un nio menor de trece aos si ha
perdido uno de sus padres.

Las hijas no tienen obligacion de decir el Kadish, pero no se les prohibe que lo hagan.
Algunas autoridades religiosas no comparten este punto de vistal, consideran que una
hija puede honrar de otro modo a su padre o madre fallecidos. Si sus padres le
ensearon el cumplimiento de determinado deber religioso adicional y ella lo practica,
ello constituye mas merito para el finado que la recitacion del Kadish. Si en una familia
hay solo hijas, en cuyo caso nadie estaria obligado a recitar el Kadish, este es un modo
de lograr el mismo beneficio espiritual.

El Kadish de los Dolientes es dicho durante once meses segn el calendario hebreo.
Este periodo se cuenta desde el dia del fallecimiento. Ello se aplica tambien en el ao
embolismal en el cual el calendario hebreo cuenta trece meses. Tambien se dice el
Kadish de los Dolientes en el yortzait (aniversario del fallecimiento).

Se puede decir Kadish por otros familiares ademas de los padres. Un padre puede
decirlo por su hijo muerto, un hermano puede decirlo por su hermano fallecido, un hijo
politico puede decirlo por alguno de sus padres politicos. Corresponde que un hijo
adoptivo diga Kadish por sus padres adoptivos que lo criaron.

El Kadish Rabinico, el Medio Kadish y el Kadish Completo, pueden ser recitados por un
Maestro de Oraciones aun cuando no este de duelo y sus dos padres estan con vida .

Respuestas Durante los Rezos

AMEN
La Palabra hebrea Amen se ha incorporado a casi todos los idiomas del mundo y es actualmente
una de las palabras mas conocidas universalmente. Es tambien una de las mas antiguas palabras

en uso, y se origina en la Torah como respuesta afirmativa. En Deuteronomio 27:16-26,

hallamos una serie de manifestaciones de los levitas a las que el pueblo responde Amen. El
libro Cronicas 1 (16:35) indica claramente que en tiempos del Rey David, segundo rey de Israel
(alrededor de 1,000 A.E.C.), el pueblo respondio Amen al escuchar la bendicion: Bendito sea
el Seor, Dios de Israel, de eternidad en eternidad*

En el hebreo sefaradi la primera letra de la palabra Amen- Alef suena como A; en la

pronunciacion ashkenazi suena como O. En ambos casos se acentua la segunda silaba.

Cuando alguien pronuncia la palabra Amen, indica que esta atestiguando su absoluta
conformidad con lo que acaba de escuchar y afirma su creencia en la veracidad de lo que se
ha dicho. Declara su identificacion con la plegaria o la bendicion, como si el mismo la hubiera
pronunciado. Cuando se dice Amen a continuacion de una bendicion de peticion o de una
plegaria de rogativa, ello contiene tambien el significado del voto de asi sea.

Otros lugares de la Biblia donde aparece la palabra Amen : Numeros 5:22;

1 Reyes 1:36; Salmos 41:14; Jeremias 11:5; 28:6; y Nehemias 5:13.

Los Sabios del Talmud acordaban gran significacion a esta palabra. Rabi Janina sealaba que las
tres letras hebreas que conformen la palabra Amen Alef, Mem, Nun- son las letras iniciales de
las palabras hebreas El Melej Neeman (Ds Rey Fidedigno), Por lo tanto, Amen es la aceptacion
del yugo del Reino Divino (Shabat 119b).

Los Sabios consideran la respuesta Amen como el cumplimiento de lo exigido en el versiculo :

Cuando invoque el nombre del Seor, magnificad a nuestro Ds (Deuteronomio 32:3). Lo que
segn ellos significa que Moises dijo a los israelitas : Cuando yo bendigo el Nombre de Ds al
responder Amen (Oraj Jayim 215; Mishna Berura 8).

La Halaja establece que todo el que escucha a otra persona pronunciando una bendicion, debe
responder Amen a la conclusion de la misma. (Oraj Jayim 215:2 y 124:6).

Esta disposicion fue de especial significacion antes de que se difundiera el uso de libros de
oraciones impresos. Puesto que la mayoria de la gente no sabia rezar de memoria, podian
cumplir su obligacion de orar escuchando las plegarias que recitaba el Maestro de Oraciones y
respondiendo Amen. Esta respuesta equivalia a la recitacion de las oraciones. E incluso
despues que se extendiera el uso de los libros de oraciones impresos, y la mayoria de la gente
pudo recitar por si misma las oraciones, la repeticion de la Amida por el Maestro de Oraciones y
la respuesta de Amen de parte de la congregacion, sigue siendo parte integral y significativa
del culto judio.

Otras Respuestas

Amen no es la unica respuesta de la congregacion que integra el ritual judio de oraciones. Otra
respuesta es Baruj Hu Ubaruj Shemo (Bendito sea El y Bendito sea Su Nombre). Esta es la
respuesta correcta cuando se escucha el Nombre de Ds (Adonai Seor) en la parte inicial de
alguna bendicion: Baruj Ata Adonai (Bendito eres Tu, Seor) (Oraj Jayim, 124:5).

No se responde Baruj Hu Ubaruj Shemo a la bendicion que se dice con el proposito de dar
cumplimiento a la obligacion de quien la escuche. Por lo general este es el caso de la bendicion
del toque del Shofar y de la lectura de la Meguila, y a veces en el Kidush y la Avdala. En tales
circunstancias no se dice esta respuesta debido a que ello equivaldria a interrumpirse uno mismo
en medio de una bendicion. Sin embargo, si uno ya ha cumplido su obligacion personal respecto
a determinada mitzva y escucha a alguien que recite la bendicion pertinente, corresponde
responder a la misma.

La respuesta a la invocacion Bareju et Adonai Hamevoraj (Bendecid al Seor Bendito), que se

pronuncia antes de la bendicion de la lectura de la Torah cuando se es convocado para una alia,
es la formula: Baruj Adonai Hamevoraj leolam vaed (Bendito sea el Seor, Bendito para toda la
eternidad).

Cuando el Maestro de Oraciones recita las tres frases de la Bendicion Sacerdotal en la repeticion
de la Amida, la respuesta de la congregacion es : Ken yehi ratzon (Asi sea Su voluntad). En tales
circunstancias no se responde Amen, debido a que de hecho el Maestro de Oraciones no esta
bendiciendo a la congregacion sino que esta leyendo el pasaje que menciona dicha bendicion. En
cambio, cuando los conahim pronuncian las palabras que forman estas tres frases en el ritual de
la Bendicion Sacerdotal, la congregacion responde Amen a cada una de estas frases.

La parte preliminar del servicio matinal (Pesukei De Zimra) comprende muchos capitulos del
Libro de los Salmos. Muchos de ellos concluyen con la palabra Haleluya (Alabad a Ds). En los
tiempos del Templo de Jerusalen, esta palabra era la respuesta de la congregacion a cada frase
del Halel (Canticos de Alabanza).

La respuesta breve es de hecho una forma de plegaria consagrada por el tiempo. Proporciona a
la gente que no puede recitar o concentrarse en la recitacion de oraciones extensas, la
posibilidad de participar del servicio religioso y de integrarse al mismo. Esta respuesta deriva del
servicio del culto en el Templo de Jerusalen y ha sido trasladada a la sinagoga.

En nuestros dias hay quienes no otorgan la debida importancia a la respuesta breve. Este
desden no se justifica, y se deberia reintegrar su debida significacion y jerarquia a la respuesta
breve a las plegarias y bendiciones.

Reglas para responder Amen

Incluso para algo tan sencillo como responder Amen hay una serie de disposiciones que se
deben tener en cuenta:

No se responde Amen a la bendicion que uno mismo recita. La excepcion a esta

regla es la tercera Bendicion del Agradecimiento Despues de las Comidas (Bircat
Hamazon), donde se dice Amen para sealar la conclusion de la Bendicion de
Agradecimiento original, y de este modo se convierte en parte integral de la conclusion
de la Bendicion (Vease pagina 379). En otras oraciones tales como Kadish, Mi She-Beraj,
El Male Rajamim y la Bendicion del Mes, el que las recita pronuncia el Amen no como
respuesta a la bendicion sino a titulo de instruccin para los que le escuchan: Ve-imru
Amen (Y digase: Amen).

Si esta en el medio de la recitacion de alguna oracion que no puede ser

interrumpida, no debe detenerse ni siquiera para decir Amen.

Se puede decir Amen incluso cuando se escucha una bendicion recitada por un nojudio (Oraj Jayim 215:2; Rabi Moshe Isserles).

Esta prohibido responder Amen a una bendicion que fue pronunciada

innecesariamente y que constituye una invocacion en vano del Nombre del Seor (Oral
Jayim 215:4).

Con propositos educativos se puede responder Amen a una bendicion recitada por
un nio pequeo, dando asi un ejemplo al nio (Oraj Jayim 215:3; 124:7).

No se ha de decir Amen en un tono mas elevado que el de la bendicion a la que

responde (Oraj Jayim 124:12; Berajot 45a).

El Amen ha de pronunciarse sin prisa y claramente. La primera vocal no se ha de

pronunciar tan rapidamente que llegue a perderse, ni se ha de farfullar la letra final al
grado de comerse la ene (Oraj Jayim 124:8; Berajot 47a).

Se dice Amen solo despues que se ha completado la bendicion. La respuesta no ha

de cortar las ultimas silabas de la bendicion (Oraj Jayim 124:8; Berajot 47a).

No se debe decir Amen por una bendicion que no se ha escuchado realmente ni

cuando no se tiene idea a que bendicion se esta respondiendo. La respuesta en estos
casos seria denominada Amen huerfano por no tener padre. Pero si una persona
escucha que la congregacion responde Amen y sabe a que bendicion corresponde esta
respuesta, puede unirse a los demas para decir Amen (Oraj Jayim 124:8,11).

Las autoridades rabinicas contemporaneas han establecido que no se dice Amen

cuando se escucha una bendicion transmitida por television o radio, o proveniente de
una grabacion.